Jak wyglądały w starożytnej Japonii? Świat starożytny

Ze względu na specyfikę rzeźby terenu w Japonii rozwinęły się trzy typy gospodarcze i kulturowe, które były ze sobą ściśle powiązane: nadmorski (rybołówstwo, zbieranie mięczaków i alg, odparowywanie soli), płaski (rolnictwo z przewagą uprawy ryżu niełuskanego) i górski ( polowanie, zbieranie orzechów, kasztanów), żołędzie, korzenie, jagody, grzyby i miód leśny, pozyskiwanie chrustu i drewna, rolnictwo zasilane deszczem). Jednakże, cechy naturalne Archipelag z góry determinował izolację poszczególnych regionów, co utrudniało procesy wymiany towarowej i kulturowej (obfitość gór sprzyjała zachowaniu lokalnych cech życia, a krótkie i burzliwe rzeki nie odgrywały istotnej roli jednoczącej właściwe dla rzek w innych Starożytne cywilizacje). Zajęcie się rybołówstwem morskim i rolnictwem nawadnianym pchnęło starożytne plemiona do wczesnego osiadłego życia. Samowystarczalność surowcowa większości regionów wysp japońskich stała się warunkiem manifestacji politycznego separatyzmu, który obserwowany był przez cały okres starożytnej Japonii.

Zmiany klimatu pod koniec paleolitu i na początku okresu Jomon wymusiły na ludziach przystosowanie się do nowych warunków życia. W związku z rozwojem lasów i polowaniami na jelenie, dziki, niedźwiedzie, zające, borsuki, kuny i ptactwo łuk zastąpił dzidę, a rola pułapek i topora kamiennego wzrosła. Zbieractwo i rybołówstwo stały się ważniejsze niż wcześniej. Wraz z ociepleniem i ekspansją lasów na północy, większość populacji przeniosła się z północnego Kiusiu do północno-wschodniego Honsiu, gdzie rozwinęły się sprzyjające warunki do połowów (zwłaszcza kumaka i łososia różowego), zbieractwa i polowań. Podnoszenie się poziomu światowych oceanów doprowadziło do powstania przybrzeżnych ciepłych płycizn bogatych w ryby i skorupiaki. To wokół takich mielizn powstały osady i „stosy muszli” (większość z nich znajdowała się wzdłuż wybrzeża Pacyfiku, zwłaszcza w rejonie Kanto). Podstawą diety były ryby łowione w rzekach i zatokach podczas przypływów (łosoś, okoń, barwena) oraz skorupiaki zbierane w płytkich wodach podczas odpływu, ale spotykano też ofiary oceaniczne (tuńczyki, rekiny, płaszczki, a nawet wieloryby). Często łodzie rybackie docierały do ​​wysp Sado i Mikurajima, a ponadto przekraczały cieśniny Sangara i Korea.

W okresie Yayoi, pod wpływem kultury kontynentalnej, na archipelagu japońskim ukształtowała się nowa forma gospodarowania – większość ludności wysp przeszła na osiadłe intensywne rolnictwo, którego podstawą była uprawa ryżu niełuskanego. Ponadto zaczęto powszechnie stosować narzędzia żelazne (siekiery, sierpy, noże), rozwinięto nawadnianie (tworzenie złożonych systemów irygacyjnych i odwadniających), ludzie prowadzili roboty ziemne na dużą skalę, które wymagały koordynacji wysiłków w celu wyposażenia pól zalewowych i budowy tamy. Łowiectwo straciło dawne znaczenie, o czym świadczy gwałtowny spadek liczby znalezisk grotów strzał w warstwach archeologicznych. wczesny okres Yayoi.

Początkowo kultura uprawy ryżu zakorzeniła się na północy Kiusiu, w południowo-zachodniej i centralnej części Honsiu. Na północnym wschodzie Honsiu proces ten przebiegał znacznie wolniej, mimo że uprawa ryżu była znana już na północy na początku okresu Yayoi. Stopniowo centrum życia gospodarczego archipelagu przeniosło się do środkowej i południowej Japonii, której ludność szybko wyprzedziła północno-wschodnią część kraju. Wzrost produktywności rolnictwa znalazł odzwierciedlenie w pojawieniu się drewnianych magazynów na palach, które zastąpiły magazyny jamowe właściwe dla okresu Jōmon. Ale nawet w najbardziej rozwiniętej środkowej Japonii mieszkańcy regionów pagórkowatych i górskich przez długi czas uprawiali rolnictwo na wyżynach, nadal polowali i zbierali, a mieszkańcy regionów przybrzeżnych nadal łowili ryby.

Dotaku. II-I wiek pne. mi. Muzeum Narodowe w Tokio

Dzięki migrantom z kontynentu w okresie Yayoi archipelag zapoznał się z kulturą metali i technologiami metalurgicznymi (początkowo wykorzystywano importowane wyroby z Korei i Chin, później rozpoczęto własną produkcję). Dzięki importowi wiedzy do Japonii epoki archeologiczne brązu i żelaza nie rozdzieliły się w czasie i w dużej mierze na siebie nałożyły (co więcej, wykorzystanie brązu w okresie Yayoi rozpoczęło się nawet później niż żelaza, a więc bezpośrednio po epoce kamiennej, epoka brązu - na archipelagu rozpoczęła się epoka żelaza). Z żelaza wytwarzano proste narzędzia działalności gospodarczej i broń wojskową (miecze, groty włóczni i strzał, haczyki na ryby, łopaty, siekiery i sierpy), bardziej prestiżowe symbole władzy i akcesoria kultowe (rytualne miecze i włócznie, dotaku, lustra).

Pierwsze dowody na pojawienie się produkcji metalu (formy kamienne i gliniane) znaleziono na północnym Kiusiu. Na początku okresu Yayoi nawet ruda do odlewania była importowana z kontynentu. Każda z powstałych struktur gospodarczych (nadmorska, nizinna i górzysta) miała względnie wyspecjalizowany charakter, co predestynowało do powstania naturalnej wymiany towarowej między wybrzeżem a zapleczem. Mieszkańcy głębi lądu dostarczali zwierzynę łowną i drewno, którego używano do budowy łodzi i domów, do ogrzewania, do produkcji metali, do wypalania ceramiki i do odparowywania soli (w rejonach nadmorskich i na równinach zmniejszono lasy na pola i dość szybko jako opał), a ponadto drewniane przybory (łopaty, grabie, motyki, moździerze, łyżki, czerpaki, kubki), kość jelenia na haczyki, pnącza i włókna konopne na sieci i drewno. W przeciwnym kierunku były ryż, ryby, skorupiaki, wodorosty i sól. Produkcja metali, ceramiki i tkanin istniała zarówno w regionach górskich, jak i na wybrzeżu, więc na tym obszarze wymieniano nie tyle same wyroby, ile ich unikatowe próbki, różniące się stylem czy jakością od masy bazowej.

W okresie Kofun klimat archipelagu ulegał zmianom: ilość opadów wzrosła, a ogólna temperatura spadła. To przesunęło obszar uprawy ryżu niełuskanego na południe i zmusiło ludzi do przystosowania się do ostrzejszych warunków. W związku z intensyfikacją gospodarki zaczęto szerzej stosować narzędzia metalowe, niemal wypierając drewniane, oraz rozpoczęto masową budowę systemów nawadniających, co zaowocowało współpracą na szczeblu regionalnym. Wlewki żelaza importowano z Chin i Korei, które wykorzystywano zarówno jako surowiec do odlewów, jak i swego rodzaju ekwiwalent pieniężny. W efekcie zwiększyła się powierzchnia gruntów uprawnych, nasiliła się centralizacja życia, pojawiły się ogromne państwowe magazyny zboża. Władze mobilizowały robotników do budowy ogromnych kopców, pałaców, sanktuariów i kanałów.

Pod koniec okresu Kofun pojawiło się znaczne rozwarstwienie majątkowe i społeczne społeczeństwa, wyróżniła się zauważalna warstwa urzędników i duchownych, rozwinęła się służba pracy i podatki. Na dużej części archipelagu rozproszone społeczności z okresu Yayoi zostały zjednoczone pod rządami władców Yamato. Dzięki aktywnym kontaktom z lądem, zwiększonej produktywności gospodarki, postępowi w rzemiośle i rolnictwie oraz szerszemu wykorzystaniu narzędzi metalowych regiony Kansai i północne Kiusiu wyprzedzały w rozwoju technologicznym pozostałe ziemie wysp japońskich.

Zgodnie z reformami Taiku (646) zniesiono majątek prywatny i zależne od niego kategorie ludności, która w nim pracowała, państwową własność ziemi, system działek w użytkowaniu ziemi i potrójny system podatków (zboże, tkaniny lub bawełna i wprowadzono służbę pracy), sporządzono rejestry gospodarstw domowych i spisy podatkowe. Wyżsi urzędnicy otrzymali gospodarstwa rolne na utrzymanie rodziny w formie czynszu w naturze od pewna kwota jardy. Średni i mali urzędnicy otrzymywali za swoją służbę skrawki jedwabiu i innych tkanin. Znacząco zmodernizowano infrastrukturę drogową, wyposażono stacje pocztowe i zajazdy ze stajniami wzdłuż głównych szlaków handlowych, co ułatwiło komunikację między stolicą a peryferiami.

Księgi domowe sporządzono w latach 646, 652, 670 i 689, po czym zaczęto przydzielać ziemię ludności podlegającej obowiązkowi publicznemu i chłopom. W tym celu ustalono i ujednolicono dostępne jednostki miary powierzchni ( dębnik oraz tych). Zgodnie z dekretem z 691 r. władze ustalały ziemie uprzywilejowane i dochody od sądów, które skarżyły się szlachcie jako odszkodowanie za ziemie, które wcześniej przeszły na własność państwową, a także dostojnikom zgodnie z ich rangą – za służbę. Ostatecznie w VIII wieku ukształtował się system posiadłości uprzywilejowanych (ziemi przeznaczonych na stanowiska, stopnie i zasługi dla dworu cesarskiego).

Nagrody obejmowały zarówno naturalny rozkład, jak i dochód z określonej liczby jardów ( jikifu) przypisany do konkretnej osoby lub instytucji - wysokiego rangą urzędnika, konfucjańskiego uczonego, księcia czy świątyni buddyjskiej. Formalnie jikifu pozostawały nadal pod kontrolą władz lokalnych, które nie pozwalały na przekształcenie tych dziedzińców w dziedziczne dobra prywatne (dość często władcy wydawali dekrety, na mocy których zmieniali numerację jikifu przyznane komuś lub zwrócone państwu).

W okresie Nara ustawodawstwo poszczególnych prowincji określało określone produkty lokalne i produkty, które trafiały bezpośrednio na dwór w formie podatków (na przykład produkty rybołówstwa morskiego zamiast zwykłych tkanin). podatnik nie był indywidualna osoba ale cała społeczność. Nara miała dwa duży rynek, które znajdowały się pod ścisłą kontrolą władz, które ustalały stałe ceny i kontrolowały jakość towarów. Zarówno kupcy, jak i sklepy państwowe handlowali na rynkach, sprzedając towary, które pochodziły w formie podatków od gubernatorów prowincji i dużych świątyń buddyjskich. Można było tu kupić ryż, ryby, warzywa, wodorosty, nabiał, suszone mięso i sól, a także materiały piśmienne, buddyjskie sutry, ubrania, naczynia, biżuterię i barwniki do tkanin.

Jeśli w V-VII wieku najbardziej czasochłonny typ prace publiczne była budowa kurhanów, następnie w VIII wieku wszystkie siły kraju, w tym ogromne zasoby ludzkie, skierowano na budowę Nary i sieci komunikacyjnej. Do budowy stolicy każde 50 gospodarstw chłopskich musiało zapewnić dwóch mężczyzn jako siłę roboczą, których co trzy lata zastępowali rodacy.

To właśnie w VIII wieku wybudowano siedem „drogi państwowe”, które miały zapewnić komunikację między stolicą a peryferiami ( kando), które podzielono na „duże”, „średnie” i „małe”. Stan „duży” kando miał Sanyodo, przechodząc z Nara wzdłuż wybrzeża Morza Wewnętrznego Japonii do prowincji Nagato (dalej przez Kiusiu ścieżka leżała na kontynencie). Status „przeciętny” miał kando Tokaido (przeszedł wzdłuż wybrzeża Pacyfiku do prowincji Mutsu) i Tosando (przeszedł przez centralne regiony wyspy Honsiu do prowincji Mutsu i Dewa, gdzie połączył się z Tokaido). Pozostałe drogi uznano za „małe”: Hokurikudo (przechodził wzdłuż wybrzeża Morza Japońskiego do prowincji Echigo), Sanindo (przechodził wzdłuż wybrzeża Morza Japońskiego do prowincji Nagato), Nankaido (przechodził przez Awaji do Sikoku, gdzie rozchodził się do stolic wszystkich czterech tamtejszych prowincji) i Saikaido (przechodził przez Kiusiu).

Przed siebie kando lokowano stolice województw (ok. 60), z których poprowadzono drogi wojewódzkie do ośrodków administracyjnych powiatów (ok. 600). Na kando zaopatrzono stacje pocztowe, które zapewniały cesarskim posłańcom, celnikom i ambasadorom nocleg i konie. Średnio stacje znajdowały się w odległości 16 km od siebie, a łącznie było ich ponad 400. Nowe drogi krajowe były stosunkowo proste i szerokie (od 18 do 23 m), regionalne były od nich gorsze i w większości były to dawne zrekonstruowane szlaki handlowe (miały szerokość od 5 do 13 m). Odległość między stolicą a Kiusiu została pokonana przez posłańców w 4-5 dni, a między Narą a północno-wschodnimi prowincjami Honsiu - w 7-8 dni. W okresie Heian, ze względu na degradację dróg i zmniejszenie liczby stacji pocztowych, czas dostarczania wiadomości prawie się podwoił. Komunikacja wodna pozostała nierozwinięta, a liczba stacji łodzi była bardzo mała.

Komunikacja morska była wykorzystywana głównie w jednym kierunku - z lądu do Japonii. Mieszkańcy archipelagu nie budowali dużych statków przystosowanych do żeglugi na pełnym morzu, bezwzględna większość ich statków była przeznaczona do transportu przybrzeżnego. Stopniowo słabły gospodarcze i polityczne więzi Japonii ze światem zewnętrznym, aktywne w okresie Asuka. Morze (zwłaszcza Morze Japońskie) było postrzegane jako granica państwowa cykl reprodukcji był zamknięty, a samowystarczalność, bogate zasoby morskie i pola ryżowe przyczyniły się przede wszystkim do rozwoju najbliższej przestrzeni.

Chłopi stanowili około 90% populacji Japonii. Raz na sześć lat chłop miał prawo otrzymać działkę, ale często była ona mniejsza niż powinna, położona daleko od domu i reprezentowała rozdrobnione parcele. Chłop płacił za zboże ( współ) i naturalne ( tych) podatek, a także specjalny podatek od tych, którzy nie wykonywali służby pracy ( Siema). Więc stanowił około 3% zbiorów (znaczna część ludności nadal była związana z rybołówstwem, łowiectwem i zbieractwem); tych pobierano od działek majątkowych każdego podwórka (później od każdego dorosłego mężczyzny) tkaninami, przędzą jedwabną i watą, lakierem, ceramiką i innymi rękodziełami domowymi, a także owocami morza, metalami i produktami górnictwa; Siema można było również płacić szmatami, ryżem, solą i innymi produktami. służba pracy ( kupaku) trwała do 70 dni w roku i była prowadzona zarówno w stolicy, jak i na prowincji (budowa świątyń, budynków administracyjnych, kanałów, dróg i fortyfikacji). Władze dawały robotnikom racje żywnościowe, które zmniejszano o połowę w przypadku choroby lub złej pogody, gdy praca była wstrzymana. W razie potrzeby (np. podczas budowy Nary) władze mobilizowały ludność na dłuższy okres. Maksymalny termin służbę w domach arystokratów ustalono na 200 dni w roku, ale często przekraczano ją wedle uznania właściciela. Co trzeci dorosły chłop odbył służbę wojskową (ochrona granic i porządku, prace budowlane i coroczne przeszkolenie wojskowe).

Były pożyczki ryżowe dla robotników rolnych ( Suiko), kiedy zboże było wydawane z magazynów na 50% (pożyczka państwowa) lub 100% rocznie (pożyczka prywatna). W latach 735-737 w kraju wybuchła epidemia ospy, po której nastąpił poważny kryzys gospodarczy. Warunki życia chłopów pogorszyły się do tego stopnia, że ​​w 737 r. władze zmuszono do zniesienia prywatnych pożyczek na wysokie stopy procentowe. Mimo to chłopi masowo wyjeżdżali do miast, porzucając swoje działki i odmawiając spłacania długów.

W okresie Nara około 1% populacji stanowili półwolni rzemieślnicy. shinabe oraz Zakko(lub tomobe). Formalnie należeli do kategorii Ryomin, ale w rzeczywistości stał pomiędzy Ryomin oraz Sammin, gdyż rzemiosło uznano za mniej wartościowe zajęcie niż rolnictwo (pomimo tego, że większość rzemieślników zgodnie z systemem działek otrzymywała ziemię pod samoobsługę iz niej się żywiła). Do shinabe obejmował muzyków, dostawców żywności i sokołów na polowania, nosicieli wody, ogrodników, garncarzy, farbiarzy, papierników, farmaceutów i winiarzy, Zakko- kowali, producentów zbroi, broni i uprzęży (napierśników, tarcz, łuków, strzał, kołczanów, uzdy i namiotów kempingowych), producentów instrumentów muzycznych. Zakko pozwolono poślubić „dobrych ludzi” i shinabe podszedł pod względem statusu przyjść(„ludzie cesarza”). Część shinabe oraz Zakko byli drobnymi pracownikami w przedsiębiorstwach państwowych, tworzących razem z tonery(pracownicy pałacowi) i drobni urzędnicy najniższego szczebla aparatu biurokratycznego. Jako urzędnicy służby cywilnej te grupy rzemieślników były zwolnione z płacenia podatków i podatków, a także ze służby pracy (w rzeczywistości wykonywały ją, wykonując rękodzieło zgodnie z instrukcjami dworskiej administracji gospodarczej). w 759 shinabe zostały oficjalnie zniesione, przechodząc do kategorii ludności podlegającej opodatkowaniu.

Sammin według różnych szacunków od 3 do 10% populacji stanowili zarówno niewolnicy publiczni, jak i prywatni, których z kolei podzielono na szereg grup. miał najwyższy status społeczny Ryoko- niewolnicy, którzy byli podporządkowani shoryoshi(zarządzanie grobowcami, które było częścią shikibusho- ministerstwa ceremonii). Budowali cesarskie grobowce, opiekowali się nimi i strzegli. Śledzono ich kanko- urzędnicy państwowi o statusie zbliżonym do kategorii Ryomin. Zajmowali się rolnictwem i różnymi pracami wyłącznie dla dworu cesarskiego. Niewolnicy państwowi kannuhi (Kunuhi) były wykorzystywane przy pracach rolniczych i produkcji rzemieślniczej, służąc urzędnikom różnych wydziałów. niewolnicy domowi pies należały do ​​arystokracji metropolitalnej i prowincjonalnej, podobnie jak świątynie. osobistych niewolników Zatoka były całkowicie podporządkowane swojemu panu, utożsamiane z własnością prywatną lub żywym inwentarzem (te całkowicie pozbawione praw obywatelskich osoby mogły zostać sprzedane, darowane lub odziedziczone).

Podstawowe zasady systemu działkowego użytkowania ziemi obejmowały następujące punkty: chłopi otrzymywali działki tylko do użytku czasowego (można było ubiegać się o ziemię od szóstego roku życia); na równi z wolnymi chłopami działki otrzymywali niewolnicy państwowi, a jedna trzecia normy - niewolnicy prywatni wszystkich kategorii; kobiety otrzymały 2/3 działki przydzielonej wolnemu mężczyźnie; redystrybucja ziemi odbywała się co sześć lat; poszczególni arystokraci i urzędnicy otrzymywali „ziemie uprzywilejowane”, które były dziedziczone (od jednego pokolenia do wiecznego użytku).

Wszystkie grunty zostały podzielone na uprawne (grunty orne, ogrody warzywne, sady, działki przydomowe) i nieuprawiane (lasy, bagna i góry). Wszystkie pola ryżowe wchodzące w skład państwowego funduszu zagospodarowania działkowego zostały podzielone na tzw kodować(używany przez instytucje państwowe i religijne, a także „ludzi cesarskich”: świątynie buddyjskie i sintoistyczne, stacje pocztowe, niewolnicy państwowi) oraz schować(nadawane lub dzierżawione przez cesarza osobom prywatnym: chłopom, rzemieślnikom, urzędnikom, dowódcom wojskowym, gubernatorom prowincji i okręgów, rządowej straży ziemskiej i pałacowej).

Głównymi wydatkami skarbu państwa były utrzymanie dworu cesarskiego, armii i sił porządkowych, biurokracji, państwowych świątyń buddyjskich i shintoistycznych, a także wysyłanie i przyjmowanie ambasad, budowa i utrzymanie dróg ( kando), stacje pocztowe i łodzie. Głównymi źródłami dochodów były wpływy z podatków podstawowych ( tak-cho-yo), odsetki od pożyczek ryżowych ( Suiko) oraz opłaty za dzierżawę gruntów publicznych. Podatek gruntowy ( współ) pozostawały niemal w całości do dyspozycji władz lokalnych (wojewodów i powiatów), aw przeważającej części tych siłami samych chłopów została dostarczona do Nary. W aglomeracji Kinai znaczna część ludności korzystała z rozmaitych przywilejów i była zwolniona z płacenia podatków. Prowincje północno-wschodniej części Japonii w ogóle nie płaciły podatków, tylko okazjonalnie składając daniny na dworze cesarskim. Główną formą wyzysku ludności były różnego rodzaju usługi pracy.

W 708 roku pierwszy srebrny i miedziane monety nominał 1 pon. Ze względu na brak srebra (kraj posiadał jedyne złoże na wyspie Cuszima) wkrótce zaprzestano wypuszczania srebrnych monet. w 711 1 pon został zrównany z szóstką sho ryż (około 4,3 litra) i 5 pon- na kawałek materiału o wymiarach około 4 m na 70 cm. Połowa mona odpowiadało dziennemu minimum egzystencji w tamtym czasie. Od 711 r. sezonowe pensje urzędników, wraz z tkaninami, ryżem i narzędziami, były również wypłacane w gotówce. Realna wartość pieniądza stopniowo spadała, głównie z powodu niekontrolowanej emisji. W latach 708-958 odbyło się 12 emisji monet, za każdym razem władze ustalały zawyżoną cenę w stosunku do starych emisji, a jakość monet stale się pogarszała. W 958 r. tylko nową emisję uznano za „poprawną”, zakazano obiegu starych monet, wręcz skonfiskowano oszczędności pieniężne ludności.

Wielu urzędników otrzymało nadzwyczajne podwyższenie rangi dzięki ofiarom pieniężnym do skarbca (osoby powyżej 6 rangi potrzebowały na to specjalnego dekretu cesarza). Wraz z pojawieniem się monet w obiegu zezwolono na niektóre rodzaje podatków rzeczowych ( tych oraz Siema) zastąpić pieniędzmi, dzierżawić działki za pieniądze, opłacać pracowników zatrudnionych przy budowie obiektów państwowych, zasiłki pieniężne. Aby pobudzić obieg pieniędzy, bogatym chłopom pozwolono handlować ryżem na drogach, a władze ustalały „stałe ceny” podstawowych artykułów spożywczych. Pragnąc poddać handel twardemu handlowi kontrola stanu władze zaczęły nadawać kupcom stopnie. Pomimo wszystkich podjętych środków większość ludności archipelagu japońskiego preferowała naturalną wymianę towarów i usług.

Monety z okresu Nara

Starając się zwiększyć wpływy do skarbu państwa, władze zachęcały do ​​uprawy nowych, wcześniej nieużytkowanych lub opuszczonych gruntów. Aby zintensyfikować ten proces, w 723 r. wydano dekret, zgodnie z którym ten, kto zaczął uprawiać nową ziemię, otrzymywał ją w posiadanie na trzy pokolenia, a ten, kto zaczął uprawiać ziemię opuszczoną i odtwarzał stare kanały irygacyjne, otrzymywał działkę aż do śmierci. Zagospodarowaniem dziewiczych ziem zajęła się arystokracja metropolitalna i wielkie świątynie, wykorzystując do tych celów bezrolnych i zbiegłych chłopów. W 743 r. nowym dekretem wprowadzono normę, zgodnie z którą osoba rozpoczynająca zagospodarowanie nieużytków otrzymywała zagospodarowany teren w wieczyste posiadanie prywatne. Zezwolenia na zagospodarowanie terenu zaczęły wydawać wojewodowie, co przyspieszyło powstawanie prywatnej własności ziemskiej. Władze wyznaczały granice dopuszczalnych posiadłości dla szlachty i zwykłych chłopów (jeśli książę I stopnia lub urzędnik I stopnia mógł posiadać działkę o powierzchni nie większej niż 500 tych, następnie chłop, inspektor powiatowy lub księgowy – nie więcej niż 10 tych), ale jednocześnie arystokracja umiejętnie obeszła te ograniczenia i przejęła kontrolę nad rozległymi terytoriami.

W 765 r. wydano dekret zabraniający szlachcie korzystania z przymusowej pracy chłopów w ich majątkach prywatnych. Praktyka ta odwracała ich uwagę od pracy na własnych działkach, co ostatecznie zmniejszało podatki i wpływy do skarbu państwa. Na bazie prywatnych posiadłości ziemskich szlachta i duchowieństwo tworzyli rozległe majątki ziemskie ( buty), które były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Rosnące wpływy świeżo upieczonych latyfundystów doprowadziły do ​​tego, że zniesiono zakaz używania praca chłopska w dobrach prywatnych zniesiono już w 772 r., a nowe dekrety (784, 797 i 801), próbujące jakoś powstrzymać lub ograniczyć zawłaszczanie nowych ziem i zamienianie ich w buty właściwie nie dała pozytywnych rezultatów. Za panowania cesarza Kammu (802) okres redystrybucji działek ziemskich wydłużył się z sześciu do 12 lat, ale jednocześnie w IX wieku rewizję majątkową przeprowadzono tylko dwukrotnie – w 828 i 878 r. -880 - i tylko w regionie Kinai.

Koncentracja gruntów ornych w rękach prywatnych (ziemia nadana przez cesarza za szczególne zasługi, ziemie świątyń buddyjskich i sintoistycznych, ziemie dziewicze) podkopała ekonomiczne podstawy „państwa ritsuryo". Państwowa (w osobie cesarza) własność ziemska została zastąpiona systemem prywatnej własności ziemskiej ( buty). Działkowy system użytkowania gruntów, który stanowił podstawę „państwa ritsuryo”, faktycznie funkcjonowała tylko w aglomeracji Kinai, a w odległych prowincjach albo nie istniała, albo miejscowa szlachta dostosowywała ją do swoich realiów (dodatkowo system działkowy zakładał istnienie konden einen shizai ho- „własność prywatna nowo zabudowanych gruntów”). Na przełomie VIII-IX wieku pojawiło się kilka typów prywatnych gospodarstw ziemskich. Do sho obejmował ziemie, do których prawa zostały uznane przez państwo - działki domu cesarskiego, najwyższej arystokracji, duże świątynie i klasztory. Do Siryo obejmowała część niższej arystokracji i prowincjonalnej szlachty, która musiała płacić wójtowi podatki ziemskie (pod koniec XI w. również dla nich zniesiono podatki). Do shoki buty("wcześnie buty”), uszeregowano rozległe połacie leśne nadane przez państwo na potrzeby gospodarcze klasztorów i świątyń (z czasem do lasów dołączyli nowo zagospodarowane tereny okoliczne).

Największym właścicielem ziemskim w VIII-IX wieku była świątynia Todai-ji, która posiadała prawie 3,5 tysiąca hektarów. tych ziemie w prowincjach Echizen, Etchu i Echigo (świątynia uzyskała pełną niezależność od swoich posiadłości dopiero w XII wieku). Z powodu ucisku podatkowego i ceł robotniczych chłopi masowo uciekali z działek państwowych, znajdując schronienie i ziemię u prowincjonalnej szlachty i świątyń. Stała się realną władzą w prowincji Idź(„posiadający władzę nad ziemią”), zaopatrujący chłopów we wszystko, co niezbędne do prac rolniczych i melioracyjnych, a miejscami utrzymujący porządek. Wkrótce wielu Idź zostawali naczelnikami powiatów, współpracowali z wojewodami lub arystokratami metropolitalnymi, którzy w odpowiedzi przymykali oczy na powiększanie się ich posiadłości ziemskich. Nowo zagospodarowane grunty, które na zasadzie dzierżawy uprawiali mieszkańcy okolicznych wsi, również przeszły ostatecznie do kategorii shoki buty. Ziemie należące do arystokracji lub zagospodarowane przez chłopów z dziewiczych ziem, w przeciwieństwie do ziem świątyń i klasztorów, były opodatkowane.

Stopniowo różnica między stanem ( kubunden) i prywatne ( Joden) został wymazany przez ziemie, a oni otrzymali Nazwa zwyczajowa fumyo. Działki zostały przetworzone tatuaż(„silni chłopi”), na które podzielono daimyō tato(„duży tatuaż”) i shomyo tato(„mały tatuaż”). Pierwszy pracował na rozległym fumyo, drugi - na małych. Tato Daimyo mógł zatrudniać biednych chłopów i mieć osobistych niewolników. Często spośród tatuaż wyszedł myoszu- wśród nich bogaci i szanowani chłopi, którzy zajmowali się obróbką pól Idź, do ściągania plonów i podatków od pewnej grupy chłopów. Świątynia shoki buty, choć faktycznie były to majątki prywatne, nadal w pewnym stopniu zależne były od władz (aby przyciągnąć do uprawy chłopów z okolicznych wsi, trzeba było uzyskać zgodę wójta).

W latach 822 i 830 w Japonii wystąpiły poważne epidemie, które doprowadziły do ​​kolejnego kryzysu gospodarczego. Choroby i naciski władz na właścicieli ziemskich spowodowały, że wiele ziem uprawnych (m.in shoki buty) zostały opuszczone w drugiej połowie IX - na początku X wieku. Na początku X wieku zaczął kształtować się nowy typ. buty - Kissin Chikay(działka uprawiana przez chłopa na rzecz swego zwierzchnika, który w swoich posiadłościach miał pełną władzę administracyjną i fiskalną). Właściciele Kissin Chikay byli drobnymi właścicielami ziemskimi Ryoszu) spośród miejscowej szlachty, która otrzymywała stanowiska i odpowiadające im ziemie, a także urzędników metropolitalnych powoływanych na stanowiska w prowincji. Z czasem powstały przeciwstawne grupy właścicieli ziemskich. Z jednej strony miejscowa szlachta, zajmująca wysokie stanowiska w urzędach wojewódzkich, z drugiej strony Ryoszu, zmuszeni do szukania mecenasów, którzy są w stanie ochronić swoich wasali (tacy właściciele ziemscy w zamian za mecenat przenosili własność ziemi na arystokratę szlachecką lub instytucję religijną, zachowując jednocześnie prawo do bezpośredniego zarządzania majątkiem).

Jako patroni ( honke) członkowie domu cesarskiego, rodziny Fujiwara i innych wpływowych rodzin, głównych buddystów i Świątynie Shinto, wojewodów, którzy otrzymywali część dochodów z okręgu buta. Na honke liczny Ryoszu który formalnie był właścicielem witryny i również uzyskiwał z niej część dochodów. Na dole piramidy były nasienie, wśród których byli myoszu(odpowiedzieli Ryoszu za pobór podatków, stan pól i kanałów, zaopatrywanie chłopów w ziarno). Rodziny szlacheckie mogły opiekować się setkami rozrzuconych działek, a dla lepszego zagospodarowania zostały stworzone mandokoro- porady od starszych menedżerów wszystkich buty rodzaj, który pobierał dochody z działek i prowadził bezpośrednio Ryoszu.

Po upadku rolnictwa w IX-XI w., któremu w dużej mierze sprzyjała seria susz, epidemii i konfliktów zbrojnych między frakcjami szlachty, od końca XI w. rekultywacji wcześniej opuszczonych działek), ożyła produkcja żywności, nie nastąpił jednak zauważalny postęp w rolnictwie.

Za panowania cesarza Go-Sanjo utworzono „wydział badań praw do ziemi” ( kiroku buty kenkeisho lub w skrócie kirokujo), który zajmował się kontrolowaniem wielkości i wymiany pól, przejmowaniem działek państwowych i chłopów, rejestracją praw własności do ziemi. urzędnicy kirokujo sprawdzali wszystkie posiadłości prywatne, zarówno te świątynne, jak i te należące do wpływowych rodów. W wyniku zajęcia wszystkich nieudokumentowanych działek na rzecz rodu cesarskiego cesarz szybko stał się największym prywatnym właścicielem ziemskim w kraju (do XII w. rodzina rządząca wyniosła ponad sto buty w 60 województwach). Cesarze Shirakawa i Toba kontynuowali politykę wzmacniania bazy ekonomicznej domu cesarskiego. Z nimi oddzielnie buty zaczęły łączyć się w rozległe posiadłości, takie jak Hachijoin. W drugiej połowie XII wieku dwór cesarski szeroko praktykowane uprawianie roli zaufanym arystokratom i świątyniom całych prowincji, w których pobierali podatki.

mieszkanie

Wraz z początkiem rybołówstwa morskiego w okresie Jomon na wybrzeżu zaczęły pojawiać się pierwsze stosunkowo duże osady rybackie. Stopniowo mieszkańcy regionów górskich przenosili się do regionów przybrzeżnych i dolin rzecznych, a subkultury mieszkańców obszarów wewnętrznych i wybrzeża stawały się coraz bardziej izolowane. Jeśli w licznych osadach myśliwych i zbieraczy rozsianych po terenach górskich, to średnio było 4-5 mieszkań o powierzchni od 5 do 15 metrów kwadratowych. m, wówczas nadmorskie osady składały się z kilkudziesięciu mieszkań, których powierzchnia mogła sięgać 40 metrów kwadratowych. m. W największych osiedlach mogło znajdować się do 400 mieszkań rozmieszczonych w okręgu wokół przestrzeni centralnej. Na planie zwykłego mieszkania był okrąg o średnicy 4 - 5 m (rzadziej prostokąt). Drewniana rama domu była pokryta korą, trawą, mchem i liśćmi. Strop ziemi znajdował się na głębokości od 50 cm do 1 m od powierzchni, ale w niektórych przypadkach był pokryty kamienną posadzką (niektóre domy z różnych powodów budowano na palach). W centrum mieszkania z reguły znajdowało się palenisko (na początku okresu Jomon zostało wyniesione z domu). Na niektórych stanowiskach stwierdzono duże domy zbiorowe o powierzchni ponad 270 m z kilkoma paleniskami, najprawdopodobniej użytkowane zimą przez całą rodzinę.

W okresie Heian dobrze prosperująca japońska siedziba nabrała swoich tradycyjnych cech. Podłogi w pomieszczeniach mieszkalnych były prawie w całości pokryte słomianymi matami ( tatami), podzielony na kilka części niskimi drewnianymi progami. Część papierowych ścian ( shoji oraz fusama) wykonano przesuwanie, co umożliwiło zmianę wyglądu pomieszczenia. Za rowkami shoji były szersze rowki pod okiennice zewnętrzne ( amado), które poruszały się nocą i przy złej pogodzie. Często pomiędzy shoji oraz amado mijali wąskie werandy engawa). Później stała się centralną częścią wnętrza tokonoma- nisza w ścianie szczytowej, którą zdobiły wazony, kadzielnice, zwoje z malowidłami lub kaligrafią. Niemal całkowity brak mebli uzupełniały płaskie poduszki do siedzenia ( zabuton), niskie stoły jadalne, maty i watowane materace do spania. Kuchnie z glinianymi lub drewnianymi podłogami wyposażano w paleniska na węgiel drzewny ( hibachi), często - wyposażone w otwarte paleniska w podłodze ( irori lub kotatsu). W oddzielnych budynkach gospodarczych znajdowały się duże drewniane balie do kąpieli.

Płótno

Już w starożytności mieszkańcy archipelagu japońskiego znali proste ubrania z konopi i drogie jedwabne szaty. długi czas wśród szlachty dominował strój typu koreańskiego. W okresie Nara w życiu stolicy dominowały ubrania w stylu chińskim. Wczesne modele szlafroków ( kimono) z szerokimi rękawami ( soda) były podobne do tradycyjnego chińskiego hanfu, później dodano do nich spodnie ( hakama), pasy ( obi) i krótkie peleryny ( haori). damskie kimono szyte były z tkanin o jasnych i jasnych wzorzystych kolorach, a męskie - z ciemnych tkanin jednokolorowych. Na nogach noszono różnego rodzaju słomiane lub drewniane sandały ( waraji, Weź oraz zori), później były dla nich specjalne skarpetki ( tabi).

Kuchnia

Podstawą posiłku był gotowany ryż, który podawano z różnymi przyprawami warzywnymi i rybnymi. Zupy rybne z dodatkiem pasty warzywnej i fasolowej, kulki ryżowe z plastrami ryby ( Sushi oraz norimaki), ciastka ryżowe mochi. Od czasów starożytnych w tradycyjnej kuchni używano świeżych i suszonych wodorostów, solonych i marynowanych warzyw, a także składników takich jak rzodkiewka. daikon, sałata hakusai, korzeń ostu ogrodowego gobo, liść chryzantemy shungiku, orzechy miłorzębu ( ginnan), grzyby, młode pędy bambusa, kłącza lotosu, skorupiaki, ośmiornice, kalmary, mątwy, trepang, kraby i krewetki. Często warzywa, ryby i owoce morza przygotowywano bez obróbki cieplnej, tylko drobno siekano i podawano na surowo z różnymi sosami (w niektórych przypadkach fermentowanymi lub zakwaszanymi). Jedzenie podawano w miseczkach, używano do jedzenia drewniane patyki (haszi). Wśród napojów za najbardziej wykwintne uważano herbatę, zacieru ryżowego używano na dworze iw świątyniach. wzgląd.

Mówią, jacy są twoi przyjaciele, więc ty też. A co ze starożytnymi legendami w tym przypadku? „Powiedz mi, jacy byli twoi bogowie w dawnych czasach, a powiem ci, kim jesteś teraz?” Czy można argumentować, że istnieje bezpośredni związek między tak długą przeszłością a teraźniejszością? Prawdopodobnie nie. Ale coś z niego wciąż w nas pozostaje. Cóż, czy tak jest, spójrzmy na przykład z historii Japonii i roli, jaką włócznia, miecz i… jej najstarsi bohaterowie odegrali w rozwoju kultury duchowej tego narodu.

Zacznijmy od tego, że starożytne japońskie księgi „Kojiki” i „Nihon Shoki”, spisane na początku VIII wieku, podają, że pierwsi bogowie byli niewidzialni i nikt nie znał ich imion. Wtedy pojawili się dwaj bogowie Izanagi i Izanami, brat i siostra, pierwsi z bogów, których imiona stały się znane ludziom. Starsi bogowie polecili im stworzyć ziemię i dali… magiczną włócznię. Stali na niebiańskim pływającym moście, zanurzyli włócznię w oceanie, poruszyli jej wody tą włócznią, a kiedy wyciągnęli ją z wody, z czubka spadły krople, które spadły i zamieniły się w Onogorojima - „Sama pogrubiona wyspa ”. Potem brat i siostra osiedlili się na tej wyspie, a jaspisowa włócznia była używana jako filar w ich domu. Oznacza to, że bez włóczni Japonia po prostu by nie istniała!

Dosłownie obok znajduje się również pierwsza wzmianka o mieczu. Należała ona do boga Izanagi, z którym zabił własnego syna – Boga Ognia, przy którego narodzinach Izanami doświadczyła silny ból. Bogini była bardzo zdenerwowana taką „troską” i udała się do męt. Otóż ​​Izanagi żałował, że popełnił pierwsze morderstwo na świecie, i zszedł do męt aby ją odzyskać. Ale złe duchy i bogowie lochu nie pozwolili mu na to, chociaż walczył z nimi tym mieczem. Po powrocie dokonał licznych ablucji, aby oczyścić się z piekielnych nieczystości i urodził troje kolejnych dzieci, które później stały się głównymi bogowie japońscy i odegrał bardzo ważną rolę w historii Japończyków. Tak więc to jego córka, bogini słońca Amaterasu, zesłała na ziemię swojego wnuka Ninigi no Mikoto („Młody człowiek - bóg kłosów ryżu”) i dała mu trzy magiczne przedmioty: lustro z brązu (za pomocą którego bogowie kiedyś wywabili ją z jaskini), wisiorki z jaspisu i „Miecz wirujących chmur” - prezent od jej brata, strasznego boga Susanoo.

Trzy Święte Regalia Cesarzy Japonii

Ale oto co ciekawe: Susanoo zdobył ten miecz nie tyle siłą, co przebiegłością. W tym czasie na ziemi w regionie Izumo żył pewien gigantyczny wąż, który miał osiem głów i osiem ogonów (w Japonii osiem to szczęśliwa liczba!), a był tak duży, że jego ogony wypełniały jednocześnie osiem dolin. Oczy przypominały Słońce i Księżyc, a na grani rosły lasy. Wąż zjadał ludzi w całych wioskach, ale szczególnie lubił młode dziewczyny, więc Susanoo zgłosił się na ochotnika, by go zabić. Wybór jako przynęta piękna dziewczyna, uzbroił się w miecz ojca i ukrył się w pobliżu. Jednak oprócz zapasów dla potwora jest też spora ilość sake. Wąż podczołgał się i nie zwracając uwagi na dziewczynę, zanurzył wszystkie osiem głów w kubkach sake (najwyraźniej te kubki były dla niego odpowiedniej wielkości!) i wypił każdą kroplę. Teraz pijany wąż był łatwym łupem dla Susanoo, który szybko posiekał go na kawałki. Kiedy dotarł do ogona, znalazł tam kolejny magiczny miecz, który podarował swojej siostrze. A ponieważ czarne chmury wirowały nad ogonem, gdzie go znaleziono, nadano mu nazwę: „Ame no Murakomo no tsurugi”, czyli „Miecz wirujących chmur”.

Nawet filozof Sokrates zauważył ciekawą cechę współczesnej mitologii greckiej: jej bogowie olimpijscy zachowują się w niej w sposób, jakiego żaden normalny człowiek nie byłby w stanie sobie wyobrazić. starożytna greka. Są żarłoczni, oddają się rozpuście z ziemskimi kobietami, a bogowie-dzieci obalają bogów swoich ojców, zamiast ich szanować. Dzieci bogów zachowują się odpowiednio, na przykład ten sam Herkules, który nie zawsze jest obiektem godnym naśladowania w mitach. nie wierzysz? Ale używa też strzał zatrutych trucizną hydry lernejskiej, czyli broni, którą dzielni wojownicy zawsze potępiali. Co to jest? Wypadek? A może zrobiono to celowo, by pokazać zwykłym śmiertelnikom, jak tego nie robić, a co wolno Jowiszowi, a co nie wolno wołowi?! Co ciekawe, bogowie w Japonii zachowywali się dokładnie tak samo.

Ten sam bóg Susanoo, chcąc dokuczyć swojej siostrze Amaterasu, najpierw zburzył granice na jej polach i zasypał kanały irygacyjne. A po drugie, w jej komnatach przeznaczonych na jedzenie, wypróżniał się i rozrzucał odchody. Co więcej, bogini, jako prawdziwa Japonka, nie wyrzucała mu tego (chociaż jego zachowania nie można nazwać niczym innym niż brzydkim), ale przemówiła w następujący sposób: „Wygląda na wypróżnienie, ale to jest mój brat - Bóg , prawdopodobnie zwymiotowawszy po pijanemu, zrobiłeś to. A co zburzyło granice, zapełniło kanały, więc to chyba mój brat Boże, zlitowałeś się nad ziemią i dlatego to zrobiłeś ”, czyli znalazła przyzwoitą wymówkę dla wszystkich swoich zniewag.

To samo spotykamy w legendach o wyczynach legendarnego księcia Yamato Takeru. Swoją odwagą mógłby konkurować z Rycerzem Okrągłego Stołu Lancelotem Ozernym czy jednym ze starożytnych Rusinów epiccy bohaterowie. Ale nie miał prawdziwie rycerskiego ducha, a wiele jego działań wydaje się co najmniej dziwnych!
Zaczął więc swoje wyczyny od zabicia starszego brata tylko dlatego, że spóźnił się na obiad. I nie tylko zabity, ale uduszony, wyrwany z kończyn, zawinięty w maty i wyrzucony! Akt ten tak zszokował jego ojca, cesarza Keiko, że wysłał syna na wyspę Kiusiu, gdzie miał walczyć z wrogami cesarza. Pierwszymi, których musiał zabić z rozkazu ojca, byli dzielni bracia Kumaso. Zbliżył się do domu wroga, a zastawszy tam trzy rzędy strażników, przebrał się w damski strój podarowany mu przez ciotkę, po czym dołączył do biesiadujących tam przywódców wroga. Kiedy się upili, jak nieszczęsny wąż, wyciągnął sztylet ukryty pod ubraniem i zabił ich obu, to znaczy zachowywał się nie jak samuraj, ale jak prawdziwy nikczemny i nikczemny ninja. Następnie pokonał innego przywódcę w prowincji Izumo, i znowu nie siłą, ale przebiegłością. Na początku zaprzyjaźnił się z nim tak, że zaczął uważać go prawie za brata. Potem zrobił sobie drewniany miecz i zaczął go nosić, wkładając go do pochwy, jakby był prawdziwy. Cóż, zaprosił łatwowiernego przywódcę do kąpieli w rzece. Zostawili swoje miecze na brzegu, a potem, wychodząc z wody, książę Yamato zaprosił go do wymiany mieczy na znak przyjaźni. Przywódca zgodził się, a następnie przyjął jego podstępną propozycję skrzyżowania mieczy w przyjacielskim pojedynku. Oczywiście od razu odkrył, że jego nowy miecz był wykonany z drewna, ale było już za późno, gdyż książę Yamato natychmiast go zabił.

Oczywiste jest, że wszystkie te działania księcia Yamato szczerze mówiąc nie odpowiadają idealnemu wizerunkowi samurajskiego wojownika, ale w przyszłości wcale nie zachowywał się jak prawdziwy samuraj, to znaczy „rycerz bez strachu i wyrzutów”! Otrzymawszy rozkaz ponownego wyruszenia w drogę, ponownie odwiedził swoją ciotkę, wysoką kapłankę wielkiej świątyni w Ise i otrzymał od niej święty „Miecz Wirujących Chmur”, czyli najpotężniejszą broń ze wszystkich, jakie istniały na Ziemi. ten czas. Ale nawet mając taki miecz, Yamato odniósł zwycięstwo w tej kampanii bynajmniej nie z jego pomocą. Przy okazji, ogromny wąż, który został zabity przez Susanoo, nie jest jasne, w jaki sposób zmartwychwstał, dogonił go i zażądał zwrotu Miecza Wirujących Chmur. Jednak Yamato przeskoczył węża, ale nie walczył z nim. Potem poznał dziewczynę Iwato-hime (no, jak bez dziewczyny?!), w której namiętnie się zakochał. Jednak zamiast się z nią ożenić i żyć długo i szczęśliwie, z jakiegoś powodu opuścił ją i udał się do regionu Sagamu, którego władca postanowił go zabić. Bohater został zwabiony przebiegłością do doliny porośniętej suchą wysoką trawą, a następnie został podpalony. To wtedy książę w końcu użył miecza, skosił wokół siebie trawę, podpalił ją i tym samym uciekł. Oczywiście zabił wszystkich, którzy chcieli go zabić, i spalił ich ciała. A jego miecz zaczęto nazywać „Kusanagi no tsurugi” („Miecz, który przecina trawę”).

Potem ponownie przybył do Iwato-hime. Ale wiedząc (skąd, nie wiadomo!), że nie może z nią zostać, ponownie ją opuścił, dając jej „Miecz Wirujących Chmur”. Iwato-hime wzięła miecz i ze łzami w oczach powiesiła go z jakiegoś powodu na drzewie morwy. Tutaj bohater ponownie został zaatakowany przez wszechobecnego gigantycznego węża, nad którym ponownie przeskoczył, ale jednocześnie uderzył go stopą. To podniosło jego temperaturę i wykąpał się w zimnym strumieniu. Gorączka ustąpiła, ale nie mógł dojść do siebie, a przewidując rychłą śmierć, chciał zobaczyć Iwato-hime. I natychmiast pojawiła się przed nim, ponieważ przez cały ten czas potajemnie podążała za nim w jego wędrówkach. Książę ożywił się, ale tylko on nie wyzdrowiał, w wyniku czego zmarł, po czym stał się białym ptakiem, który odleciał na południe.

Książę Yamato zakończył swoje życie w tak dziwny sposób, a ten koniec, jak zauważamy, zawiera wszystkie cechy epickich opowieści o wyczynach samurajów, a także stale spotykanych rycerzy Okrągłego Stołu: nasz bohater jest samotny, ścigają go wrogowie, aż w końcu ginie młodo z powodu absurdalnego przypadku. Co więcej, obraz samotnego wojownika-bohatera-samuraja jest dziś żywy w Japonii, a książę Yamato jest pierwszym z jej bohaterów. Co więcej, jego imię znajduje się w najwcześniejszych historiach kraju - na wpół mitologicznych „Kojiki” („Notatki o czynach starożytności”), napisanych w 712 r., Oraz „Nihon shoki”, 720 lat. Co zaskakujące, historia Japonii jest po prostu pełna takich „bohaterów” i przegranych. I nie jest jasne, dlaczego obraz Yamato, od którego tak naprawdę wszystko się zaczęło, został stworzony tak sprzeczny i niespokojny? Być może zrobiono to celowo, a w tym przypadku znów mamy do czynienia z „zasadą Jowisza i wołu”, a on miał pokazać samurajom, co jest w ich historii i takie przykłady, których oczywiście nie trzeba naśladować ?! Czy wręcz przeciwnie, bohaterstwo w nim (chociaż co to jest, to najbardziej „heroiczne”?) powinno było przyćmić wszystko, co negatywne w jego obrazie? W rezultacie miecz stał się „duszą samuraja”, ale z jakiegoś powodu włócznia nie została ubóstwiona! Co ciekawe, chrześcijańska Biblia nie podaje, jaką bronią Kain zabił Abla. Mógł zostać przeklęty lub uczynić z niego symbol, ale jego twórcy wyraźnie tego nie chcieli. Dlatego „podniósł się i zabił” jest w nim podany bez szczegółów. Nie tak w Japonii, tylko jej bohaterowie Historia starożytna z włóczniami i mieczami okazała się jakoś bardzo dziwna.

Zwykle przez wierzenia religijne rozumie się starożytne praktyki religijne, które nie są związane z hierarchią kościelną. Jest to zespół idei i działań opartych na uprzedzeniach i przesądach. Chociaż wierzenia ludowe różnią się od kultu świątynnego, związek między nimi jest oczywisty. Zwróćmy się na przykład do starożytnego kultu lisa, który Japończycy czczą od niepamiętnych czasów.

Bóstwo w postaci lisa, jak wierzyli Japończycy, miało ciało i umysł człowieka. W Japonii zbudowano specjalne świątynie, w których gromadzili się ludzie rzekomo posiadający lisią naturę. Przy rytmicznych dźwiękach bębnów i wycie księży parafianie o „lisiej naturze” wpadali w trans. Wierzyli, że to duch lisa zaszczepił w nich swoje moce. Dlatego ludzie o „lisiej naturze” uważali się w pewnym sensie za czarowników i jasnowidzów, zdolnych do przewidywania przyszłości.

Wilk od dawna jest czczony w Japonii. Był uważany za ducha gór Okami. Ludzie prosili Okamiego o ochronę upraw i samych robotników przed różnymi nieszczęściami. Japońscy rybacy wciąż proszą go o zesłanie pomyślnego wiatru.

W niektórych rejonach Japonii, zwłaszcza na wybrzeżu, już w starożytności miejscowi czcił żółwia. Rybacy uważali ją za bóstwo morza, od którego zależało ich szczęście. Ogromne żółwie u wybrzeży Japonii często łapano w sieci rybackie. Rybacy ostrożnie je wyciągnęli, napoili sake i wypuścili z powrotem.

W Japonii istniał też swego rodzaju kult węży i ​​mięczaków. Obecnie Japończycy jedzą je bez obaw, ale niektóre rodzaje węży i ​​mięczaków uważane są za święte. To tanisi, mieszkańcy rzek i stawów. Niektórzy uczeni sugerują, że cześć dla nich przybyła do Japonii z Chin. Według legendy w rejonie Aizu znajdowała się kiedyś świątynia Wakamiya Hachiman, u podnóża której znajdowały się dwa stawy. Jeśli ktoś złapał w nich tanishi, to w nocy usłyszał głos domagający się jej powrotu. Czasami chorzy celowo chwytali tanisi, aby usłyszeć głos bóstwa stawu i zażądać dla siebie wyzdrowienia w zamian za uwolnienie tanisi. Stare japońskie księgi medyczne wskazują, że tanishi jest dobrym lekarstwem na choroby oczu. I wręcz przeciwnie, istnieją legendy, że tylko ci, którzy ich nie jedzą, są wyleczeni z chorób oczu.

Rekin (sam) w Japonii w starożytności uważany był za stworzenie obdarzone boską mocą, czyli kami. O rekinie krążyły różne legendy. Jedna z nich mówi, że kiedyś rekin odgryzł kobiecie nogę. Ojciec kobiety w modlitwie poprosił duchy morza o pomszczenie jego córki. Po pewnym czasie zobaczył duże stado rekinów ścigające jednego drapieżnika w morzu. Rybak ją złapał i znalazł nogę córki w brzuchu. Rybacy wierzyli, że rekin może pomóc uniknąć nieszczęścia na morzu. Według ich wierzeń za świętym rekinem rozciągały się ławice ryb. Jeśli rybak miał szczęście ją spotkać, wracał z bogatym połowem.

Japończycy również ubóstwiali kraba. Amulet wykonany z jego wysuszonej skorupy chronił go przed złymi duchami i chorobami. Mówiono, że kiedyś kraby pojawiły się w regionie przybrzeżnym, gdzie nikt ich nigdy nie widział. Rybacy łowili je, suszyli i wieszali na drzewach. Od tego czasu złe duchy omijają te miejsca. Nadal istnieje legenda, że ​​​​wojownicy Taira, którzy zostali pokonani w wojnie z klanem Minato, zanurzyli się w morzu i zamienili w kraby. Dlatego na niektórych obszarach wiejskich uważa się, że brzuch kraba przypomina ludzką twarz.

Wraz z kultem zwierząt w Japonii rozpowszechnił się kult gór, źródeł górskich, kamieni i drzew. Japoński chłop deifikował naturę w swoich ideach. Kontemplacja poszczególnych kamieni, drzew sprawiała Japończykom prawdziwą przyjemność. Wśród drzew na pierwszym miejscu była wierzba. Japończycy czcili wierzbę płaczącą (yanagi). Wielu poetów śpiewało o nim od czasów starożytnych, artyści przedstawiali go na rycinach i zwojach. Wszystko, co pełne wdzięku i wdzięku, Japończycy wciąż porównują z gałązkami wierzby. Yanagi był uważany przez Japończyków za drzewo przynoszące szczęście i szczęście. Z wierzby robiono pałeczki, których używano tylko w sylwestra.

Ogromny wpływ na wierzenia Japończyków miały religie, które przybyły do ​​Japonii z kontynentu. Można to zilustrować na przykładzie kultu Koshin.

Koshin (rok małpy) to nazwa jednego z lat starej chronologii cyklicznej stosowanej w Japonii do 1878 roku (czyli słynnej burżuazyjnej reformy Meiji). Ta chronologia składa się z powtarzających się 60-letnich cykli. Kult Koxin jest związany z taoizmem, który przybył z Chin. Taoiści wierzyli, że w noc Nowego Roku kosin, który żyje w ciele każdego człowieka, jako jakieś tajemnicze stworzenie, opuszcza go i wznosi się do nieba, gdzie składa raport niebiańskiemu władcy o grzesznych czynach. Na podstawie raportu pan może odebrać komuś życie. Dlatego zalecano spędzać noce koshin bez snu. W Japonii zwyczaj ten rozpowszechnił się, stopniowo wchłaniając elementy buddyzmu i szintoizmu.

Wiele bóstw z buddyzmu samoistnie weszło do narodowego panteonu. Dużą popularność zyskał buddyjski święty Jizo. Na dziedzińcu świątyni w Tokio wzniesiono jego pomnik opleciony słomianymi linami. Jeśli komuś skradziono jakieś kosztowności, wiązał Jizo i obiecał uwolnić go po odkryciu straty.

Naukowcy klasyfikują starożytne wierzenia ludowe Japończyków w następujący sposób:

Kulty przemysłowe (związane z rolnictwem i rybołówstwem),
kulty uzdrawiające (zapewniające lekarstwa na choroby),
kulty patronackie (mające na celu ochronę przed epidemiami i innymi problemami),
opiekun kultu ognisko(ochrona przed ogniem i utrzymanie pokoju w rodzinie),
kult szczęścia i dobrobytu (który dawał zyski i błogosławieństwa życia),
kult odstraszania złych duchów (mający na celu pozbycie się diabłów, wody, goblina).

Tutaj chciałbym szczególnie zatrzymać się na ceremonii parzenia herbaty (po japońsku chanoyu). Ceremonia ta jest jedną z najbardziej oryginalnych, niepowtarzalnych i sztuki antyczne. Od kilku stuleci odgrywa znaczącą rolę w życiu duchowym i społecznym Japończyków. Tyanoyu to ściśle zaplanowany rytuał, w którym bierze udział „herbaciany mistrz”, parzący i nalewający herbatę oraz ci, którzy są obecni w tym samym czasie, a następnie ją piją. Pierwszy to ksiądz wykonujący akcję herbacianą, drugi to przystępujący do niej uczestnicy. Każdy ma swój własny styl zachowania, obejmujący zarówno postawę siedzącą, jak i wszelkie ruchy, a także mimikę i sposób mówienia. Estetyka chanoyyu, jego wyrafinowany rytuał jest zgodny z kanonami buddyzmu zen. Według legendy pochodzi z Chin od czasów pierwszego patriarchy buddyzmu, Bodhidharmy. Legenda głosi, że pewnego razu, siedząc w medytacji, Bodhiharma poczuł, że zamykają mu się oczy i zasypia. Zły na siebie, wyrwał powieki i rzucił je na ziemię. Wkrótce w tym miejscu wyrósł niezwykły krzew o soczystych liściach. Później uczniowie Bodhiharmy zaczęli warzyć jego liście gorąca woda Napój pomagał im nie zasnąć.

W rzeczywistości ceremonia parzenia herbaty powstała w Chinach na długo przed nadejściem buddyzmu. Według źródeł został wprowadzony przez Lao Tzu. To on w V wieku. p.n.e. zaproponował rytuał z filiżanką „złotego eliksiru”. Rytuał ten kwitł w Chinach aż do inwazji mongolskiej. Później Chińczycy zredukowali ceremonię ze „złotym eliksirem” do prostego zaparzania suszonych liści herbacianego kursu. W Japonii sztuka chanoyu osiągnęła swoje logiczne zakończenie.

b>japoński dom:
W Japonii w średniowieczu rozwinął się projekt tradycyjnego japońskiego domu. Była to drewniana rama z trzema ruchomymi i jedną ruchomą ścianą. Nie stanowiły one podpory i mogły być swobodnie usuwane. W ciepłym sezonie jako ściany stosowano konstrukcje kratowe wklejone półprzezroczystym papierem; w zimnych porach roku - panele drewniane. Ponieważ wilgotność w Japonii jest bardzo wysoka, domy wznosiły się około 60 cm nad ziemią.Dom stał na filarach wsporczych z kamiennymi fundamentami. Szkielet budynku był lekki i elastyczny, co zmniejszało siłę niszczącą podczas trzęsień ziemi. Dach kryty dachówką lub trzciną, z dużym baldachimem, pod którym znajdowała się weranda. Wszystkie detale tego ostatniego zostały starannie wypolerowane w celu zabezpieczenia przed wilgocią. Wokół domu urządzono ogród, symbolizujący jedność człowieka i natury.

Zazwyczaj dom dzielił się na dwie części: salon i pokój przy wejściu, choć wielkość, liczbę i układ pomieszczeń można było regulować za pomocą przegród wewnętrznych. Ważną częścią salonu jest zaaranżowana w stałej ścianie mała wnęka, w której wisiał zwój obrazu i stoi bukiet kwiatów. Miejsce obok niej uchodziło za najbardziej honorowe w domu. Podłoga w takim mieszkaniu jest drewniana, pokryta specjalnymi matami. Siedzieli i spali na podłodze - na materacach, które w ciągu dnia chowano do szaf. Ogólnie rzecz biorąc, w domu prawie nie było mebli.

Japońskie jedzenie:
Tradycje kuchni japońskiej mają 1500 lat. Podstawą współczesnej kuchni japońskiej są warzywa (kapusta, ogórki, rzodkiewki, rzepa, bakłażany, ziemniaki, soja, różne rodzaje roślin strączkowych), ryż, ryby, owoce morza (małże, ogórki morskie, ośmiornice, kraby, krewetki, wodorosty). Tłuszcze, cukier, mięso, mleko są prawie całkowicie niepopularne.

Mięso i mleko były dozwolone w japońskim menu do mniej więcej końca VII wieku. Ale odkąd buddyzm stał się jedną z głównych religii (VIII wiek), kraj wprowadził surowe ograniczenia dotyczące produktów pochodzenia zwierzęcego. To wtedy na stołach zamożnych Japończyków pojawiła się pierwsza namiastka sushi (wymawiamy to jako sushi) - kulki ryżowe z kawałkami surowej ryby.

Przez następne trzy stulecia Japonia znajdowała się pod silnym wpływem Chin. Stąd wzięła się sztuka robienia tofu. Jest to ser wytwarzany głównie z białka sojowego i podobny wyglądem do twarogu. Niemal wszechobecne danie śniadaniowe. Chiny były również kolebką sosu sojowego shoyu. Z Chin w IX wieku Japończycy uzależnili się od zielonej herbaty. Podobnie jak Chińczycy, ówczesna japońska szlachta dworska jada przy stole i zasiada na krzesłach. Wszyscy używają łyżek, chociaż są typu japońskiego. To niejako wprowadza ich w ówczesną wyższą kulturę chińską. Ale dworzanie stali się nie tyle smakoszami, co żarłokami, dodali liczne pośrednie przekąski i herbatki do zwykłych dwóch posiłków dziennie w kraju.

W X wieku pojawiły się narodowe przybory kuchenne - miski na każdy rodzaj jedzenia (herbata, ryż, zupa), patyki. Wszystkie urządzenia były czysto osobiste, ale miska z herbatą mogła być wspólna, co zbliżało ludzi do stołu. Znów - i to już na długo - znikają z codzienności krzesła, wyższe stoły i łyżki.

W 1185 r. władze kraju przeniosły się do Kamakury, gdzie panował surowy, wręcz ascetyczny tryb życia samurajskich wojowników. Samurajski buddyzm zen wymagał znacznie skromniejszej i zdrowszej diety. Typowa dla tego czasu stała się buddyjska kuchnia wegetariańska przyjęta w chińskich klasztorach. Różnorodność dań wegetariańskich rekompensowała fakt, że były one podawane w małych porcjach.

W XV wieku ponownie zmieniła się struktura japońskiego obiadu. Do dania głównego - ryżu - dodatkowo podawane są: zupa, marynaty. Okres ten charakteryzuje się nadmiernym luksusem. Obfitość dodatkowych dań musiała sięgać takich ilości, że nie sposób było zjeść wszystkiego na raz. Gorące dania stygły, traciły smak i atrakcyjność, dlatego ponownie nastąpiła reforma „sztuki stołu”, która zyskała dalszy rozwój herbaciana Ceremonia. Stało się to swego rodzaju rytualno-filozoficznym minispektaklem, w którym każdy szczegół, przedmiot, porządek rzeczy miał swoje niepowtarzalne znaczenie.

Herbaciana Ceremonia:
Herbata została sprowadzona do Japonii z Chin w VII wieku. W Chinach była ceniona jako roślina lecznicza, która pomaga przy zmęczeniu, chorobach oczu i reumatyzmie. Potem jako wyrafinowana rozrywka. Ale takiego kultu herbaty, jak być może w Japonii, nie było w żadnym kraju. Japoński mnich Eisai, założyciel klasztoru w rezydencji samurajów w Kioto, przy wsparciu samego cesarza wprowadził Japończyków w ceremonię parzenia herbaty.
W XVI wieku w kręgach samurajów modna stała się gra zwana „zawodami herbacianymi”. Herbata została przywieziona z różne miejsca. Przy filiżance herbaty uczestnicy musieli określić swoją ojczyznę. Od tego czasu Japończycy zakochali się w herbacie, picie herbaty stało się zwyczajem. Stałe plantacje herbaty pojawiły się w regionie Uji w pobliżu Kioto. Do tej pory najlepsze herbaty w Japonii zbierane są w Uji.
Od XV wieku japońscy mnisi doskonalą technikę rytuału herbacianego, aw następnych stuleciach dochodzi ona do perfekcji. Ceremonia parzenia herbaty staje się sztuką ucieleśnienia łaski Pustki i dobroci Pokoju (cha-no yu). Z kolei ten rytuał dał początek sztuce, takiej jak ikebana, styl ceramiki wabi, japońskie ogrody, wpływ porcelany, malarstwa i wnętrza japońskiego domu. Rytuał herbaciany wpłynął na światopogląd Japończyków i odwrotnie, światopogląd Japończyków XVI wieku powołał do życia styl wabi, określający wyważony sposób życia, gusta i magazyn mentalny Japończyków. Japończycy powiadają, że każdy, kto jest dobrze zaznajomiony z ceremonią parzenia herbaty, powinien umieć regulować swoje zachowanie we wszystkich sytuacjach życiowych z łatwością, godnością i wdziękiem. japońskie dziewczyny przed ślubem brali lekcje cha-no yu, aby uzyskać piękną postawę i pełne wdzięku maniery.
Istnieją różne szkoły sztuki herbaty. Charakter ceremonii herbacianej w dużej mierze zależy od okazji spotkania i pory roku. Zawodnicy ubierają się w kojące kolory: gładkie jedwabne kimono i specjalne białe skarpetki przeznaczone do drewnianych butów. Każdy ma mały składany wachlarz. Cały rytuał podzielony jest na dwa akty.

Pierwsza akcja.
Goście (zwykle pięć osób) pierwsi w towarzystwie właściciela podążają specjalną ścieżką przez półmrok ogrodu. Im bliżej herbaciarni, tym bardziej oddalają się od tętniącego życiem świata. Zbliżając się do małego basenu z czystą wodą, myją ręce i usta. Wejście do herbaciarni jest niskie, a goście muszą dosłownie przez nie przeczołgać się, poskramiając swój temperament.

Mała herbaciarnia podzielona jest na trzy części: herbaciarnię, poczekalnię i pomieszczenie gospodarcze. N. S. Nikolaeva w „Ogrodach Japońskich” doskonale opisał tę ceremonię: „Pochylając się nisko, jeden po drugim, przechodzą przez drzwi, zostawiając buty na specjalnym kamieniu. Ostatni z wchodzących zamyka drzwi. Właściciel się nie pojawia Goście powinni od razu przyzwyczaić się do oświetlenia pomieszczeń, dokładnie obejrzeć wiszący obraz, docenić wyrafinowany urok pojedynczego kwiatu, wczuć się wewnętrznie, odgadnąć podtekst ceremonii zaproponowany przez właściciela.zioła w bukiecie będą subtelnym wyrafinowaniem wzór na naczyniu ceramicznym.
Dopiero gdy goście oswoją się z sytuacją, pojawia się gospodarz i wita gości głębokim ukłonem, siada w milczeniu naprzeciw nich, przy koksowniku, nad którym wcześniej wisiał garnek z gotującą się wodą. Obok właściciela na macie leżą wszystkie potrzebne przedmioty: filiżanka (najcenniejszy zabytek), pudełko zielonej herbaty w proszku, drewniana łyżka, bambusowa trzepaczka, która służy do ubijania herbaty, zalewana lekko przestudzoną wrzącą wodą . Natychmiast są naczynia ceramiczne - na zimną wodę, do płukania i inne przedmioty; wszystko jest stare, ale nieskazitelnie czyste, a tylko wiadro z wodą i lniany ręcznik są nowe, lśniąco białe.

Wchodząc do herbaciarni, gdzie znajduje się palenisko na imbryk, gość grzecznie się kłania. Następnie, trzymając przed sobą składany wachlarz, wyraża podziw dla wiszącego w niszy zwoju. Po zakończeniu oględzin wdzięczni goście siadają i witają się z gospodarzem.
Wszystkie etapy rytuału odbywają się w ściśle określonej kolejności. Zasiadając, goście przechodzą do słodyczy. Następnie właściciel zaprasza ich do ogrodu. Rozpoczęcie ceremonii ogłasza gong - pięć i siedem uderzeń. Po gongu goście opuszczają ogród i wracają do herbaciarni. Pokój jest teraz jaśniejszy, bambusowa zasłona za oknem została odsunięta, a zamiast zwoju we wnęce stoi wazon z kwiatkiem. Właściciel wyciera pojemnik i łyżkę specjalną ściereczką, a mieszadło myje w gorącej wodzie, którą chochlą nalewa z czajnika. Następnie do miseczki wsypuje trzy łyżki sproszkowanej zielonej herbaty, uprzednio zmielonej w specjalnym porcelanowym moździerzu, nalewa chochlą gorąca woda i mieszaj herbatę mieszadłem, aż herbata lekko zgęstnieje. Wszystkie ruchy rąk, ciała, specjalne, prawdziwie ceremonialne, podczas gdy twarz jest surowa i nieruchoma. Koniec pierwszego aktu.
Mocna zielona herbata jest wytwarzana z młodych liści krzewów herbacianych w wieku od dwudziestu do siedemdziesięciu lub więcej lat. Norma układania herbaty wynosi średnio 1 łyżeczkę herbaty w proszku na 200 gramów wody. Ważna cecha Japoński sposób polega na tym, że nie tylko imbryk, ale sama woda do parzenia herbaty powinna mieć temperaturę od siedemdziesięciu do dziewięćdziesięciu stopni. Czas parzenia nie przekracza 3 - 5 minut.

Akcja druga.
Główny gość kłania się, kładzie miskę na dłoni lewej ręki, podpierając się prawą. Zmierzonym ruchem rąk kubek jest powoli doprowadzany do ust. Biorąc mały łyk, ocenia smak herbaty; bierze jeszcze kilka łyków, wyciera ugryzione miejsce specjalnym papierem i podaje miskę kolejnemu gościowi, który po kilku łykach posyła ją dalej, aż miska po przejściu w kółko wróci do właściciela.
Herbata jest wyjątkowo cierpka w smaku. Jego stężenie odpowiada około 100 - 200 gramom suchej herbaty na 500 gramów wody. Ale jednocześnie ta herbata jest bardzo aromatyczna. Obecność aromatu w herbacie jest dla Japończyków bardzo ważna.
Dla całego koła kubek jest całkowicie pijany, a ta procedura nie powinna zająć więcej niż dziesięć minut. W drugim akcie nie ma rozmów, wszyscy siedzą w przyzwoitych pozach, w surowych strojach formalnych. Finał. Generalnie sam proces picia herbaty to bardzo długa ceremonia, która odbywa się w całości na oczach jej uczestników.
W ten sposób japońska herbata jest przedstawiana nie jako rzeczywistość gastronomiczna, ale jako rytualna akcja grupowa o głębokich korzeniach historycznych i filozoficznych o zasięgu ogólnokrajowym. japońska kultura i jest jedną z form sztuki w Japonii.
Powstała w XVI wieku filozofia „Drogi herbaty” (chado) staje się obecnie coraz bardziej popularna w Ameryce i Europie. Znany na Zachodzie autor książki „W drodze herbaty”, K. Iguti, wyjaśnia przyczynę takiej popularności, mówiąc, że „ludzie są zmęczeni mechaniczną cywilizacją i szaleńczym rytmem życia. A kiedy życie staje się zbyt niespokojny, próżny, szukamy spokoju, wolności dla duszy. Jeśli będziemy przestrzegać etykiety, to zachowanie, maniery człowieka zostaną zrównoważone, powróci do niego poczucie piękna. Dlatego nasz czas nie może obejść się bez Sposób na herbatę.
Według Rikyu, słynnego mistrza ceremonii herbacianej z XVI wieku, istnieją cztery podstawowe zasady filozofii herbaty: Harmonia, Szacunek, Czystość i Spokój.

Harmonia.
Harmonia jest samą atmosferą ceremonii parzenia herbaty. Podchodząc do herbaciarni widać omszałe kamienie, zarośnięty staw - wolną naturę, której człowiek sam sobie nie narzucił. Z krytym strzechą dachem i rekwizytami z surowego drewna lub bambusa herbaciarnia jest naturalnym przedłużeniem ogrodu. W pokoju panuje półmrok: niski dach ledwie przepuszcza światło. Ani jednego dodatkowego elementu, ani jednego dodatkowego koloru. Na półce w herbaciarni stoi dzbanek z wodą, stojak na chochlę, kubek na wodę. Wszędzie patyna starożytności, powiew wieczności. Czas jakby się zatrzymał. Tylko chochla ściętego bambusa i świeży lniany obrus. Cała atmosfera ma za zadanie odwrócić uwagę od codzienności, wprowadzić ducha w stan spokoju i równowagi.

Szacunek.
Szacunek oznacza szczere, życzliwe relacje między ludźmi. Herbaciarnia to nie tylko siedziba prostoty i naturalności, ale także siedziba Sprawiedliwości. Szacunek nakazuje, aby wszyscy czuli się równi i aby szlachetny nie chełpił się swoją szlachetnością, a biedny nie wstydził się swojej nędzy. Ktokolwiek wejdzie do herbaciarni, musi przezwyciężyć poczucie wyższości.

Czystość.
Czystość powinna być we wszystkim: w uczuciach, w myślach. Początki kultu czystości sięgają obrzędu Wielkiego Oczyszczenia.

Spokojna.
Spokój oznacza całkowity spokój, zewnętrzny i wewnętrzny, równowagę, pogodę ducha. Nic dziwnego, że hieroglif djaku (spokój) jest tłumaczony jako nirwana.
Oczywiście ceremonia parzenia herbaty w Japonii nie jest codziennym rytuałem, a Japończycy piją herbatę częściej niż opisaną powyżej czynność herbacianą. W takich przypadkach wolą zieloną herbatę niż czarną, która jest wśród nas rozpowszechniona, ale w życiu codziennym czasami jej używają. Warto również zauważyć, że Japończycy, podobnie jak Chińczycy, piją herbatę w ciągu dnia, przed posiłkami, podczas gdy my pijemy ją po posiłkach. Cóż, pod wszystkimi innymi względami niewiele różnimy się od Japończyków!

Samuraj:
Samuraje pojawili się w Japonii w średniowieczu. Oznacza to, że japońscy samurajowie są prawie tacy sami jak europejscy rycerze, samurajowie uważali tylko sprawy wojskowe za godne szlachetnego człowieka. Istnieje jednak różnica między europejskim rycerzem a japońskim samurajem. Ta różnica tkwi w kodeksie postępowania samurajów, zbiorze zasad i tradycji zwanych Bushido.
Bushido twierdzi, że głównym i jedynym celem samurajów jest służenie panu. Tak tłumaczy się słowo „samuraj” - „służyć wielkiemu człowiekowi”. Wojownik wychowany w duchu bushido musiał oceniać swoje czyny, decydować co jest słuszne, a co nie i karać samego siebie.

Z bushido wywodzi się również najsłynniejszy obrzęd japońskich samurajów, legendarne hara-kiri. Właściwie hara-kiri to samobójstwo. Samuraj musiał popełnić samobójstwo, jeśli naruszył zasady honoru, aby zmyć hańbę krwią. Ale nie tylko: skoro głównym celem jest służenie właścicielowi, to w przypadku śmierci właściciela samuraj musiał również popełnić hara-kiri. Nawiasem mówiąc, to z powodu takiego barbarzyństwa ten obrzęd został zakazany.

Bushido nie jest księgą zasad, nie było studiowane z podręczników. Bushido istnieje głównie w postaci legend o samurajach, którzy zachowywali się poprawnie. A tak przy okazji, zgodnie z tą tradycją samuraj musiał nie tylko walczyć, ale także uczyć się.

Bębny Taiko:
Japońskie bębny taiko to starożytne instrumenty. Istnieją od ponad dziesięciu wieków. Bębny są wykonane z drzew, które mają co najmniej pięćset lat. W pniu wydrąża się rdzeń, formuje się go w bęben, a następnie rozciąga się specjalnie obrobioną skórę. Nawiasem mówiąc, siła dźwięku zależy od jego produkcji. A wysokość dźwięku bębna jest regulowana za pomocą mocowań.
Tak staranna praca nad możliwościami brzmieniowymi instrumentu jest zrozumiała. W dawnych czasach, przy pomocy taiko, Japończycy zwracali się do bogów.
Dziś nadal używa ich wiele rodzajów japońskiego teatru, a taiko odgrywa znaczącą rolę na krajowych festiwalach.

Tradycyjne przebrania:
Kimono(tradycyjna japońska odzież damska) ma dwutysięczną historię.

W Japonii bardzo lubią tradycje, dlatego ubierają się zgodnie z ustalonymi zasadami: najpierw owinęli biodra suknem, potem włożyli lekką, obcisłą szatę, potem na nią kwiecistą szatę, a następnie kimono i marynarkę, a całość ozdobiła paskiem. Liczba pasów w talii Japończyków wynosiła zawsze siedem, wiązano je na plecach w elegancką kokardkę, przypominającą motyla siadającego do odpoczynku. Szczególne miejsce wśród Japończyków zajmują przyroda i zwierzęta, nie przepadają za różnymi ozdobami, za to na swoich ubraniach bogato haftują, wykorzystując wizerunki drzew, kwiatów, baśniowych potworów i smoków.
W dzisiejszych czasach mało kto nosi kimona, starsi ludzie dość często, ale młodzi ludzie noszą kimona tylko na specjalne okazje, takie jak święta czy śluby kościelne (te kimona są zwykle białe i bardzo drogie).

Po rękawach kimona można ocenić wiek kobiety i jej bogactwo. Dziewczęta lub dziewczęta nosiły kolorowe kimona z długimi, luźnymi rękawami (takie kimona nazywane są furisode). zamężne kobiety nosili kimona z krótszymi rękawami.

Nazywa się letnie kimono yukata. Przeważnie yukaty są ciemnoniebieskie lub białe, ale dziewczęta i dziewczęta bardziej lubią nosić jasne yukaty z kwiatowymi wzorami.

Japonia

Kultura Japonii rozwinęła się w wyniku proces historyczny, który rozpoczął się wraz z migracją przodków narodu japońskiego na wyspy archipelagu japońskiego z lądu.

Na współczesną kulturę japońską duży wpływ miały kraje azjatyckie (zwłaszcza Chiny i Korea), później Europa i Ameryka Północna.

Jedną z cech kultury japońskiej jest jej długi rozwój w okresie całkowitej izolacji kraju (polityka sakoku) od reszty świata, który trwał 200 lat, aż do połowy XX wieku – początku okresu Meiji.

Na kulturę i mentalność Japończyków duży wpływ wywarła izolacja terytorialna położenie kraju, cechy geograficzne i klimatyczne, a także szczególne zjawiska naturalne (częste trzęsienia ziemi i tajfuny), co wyrażało się w szczególnym stosunku Japończyków do natury jako żywego stworzenia. Umiejętność podziwiania chwilowego piękna przyrody, jako cecha charakteru narodowego Japończyków, znalazła wyraz w wielu formach sztuki w Japonii.

OKRES PREHISTORYCZNY(40 tysięcy lat i do 300 rne)

1) Kyu: sekki, jest okresem przedceramicznym, jest okresem Iwajuku, jest także proto-jomonem (od 40 000 pne - około 13 000 pne)

2) Jomon(8 tys. pne - 1 tys. pne)

3) Yayoi(300 pne - 250-300 ne)

STAROŻYTNA JAPONIA- od 300 ne do 1185 (3-12 wieków).

Yamato(300-710 ne).

Kofun(300-592)

Asuka(593-710)

2) Nara(710 - 794 ne)

3) hejn(794 - 1185 ne)

ŚREDNIOWIECZNA (FEUDALNA JAPONIA)- od 1185 do 1868

1) Kamakura(1185-1333)

2) Przywrócenie Kemmu(1333-1336)

3) Muromachi(1336-1573)

4) Okres Azuchi Momoyama (1573 - 1603)

5) edo(1600 - 1868)

WSPÓŁCZESNA JAPONIA- okres od 1868 do chwili obecnej.

1) Meiji(1868 - 1912)

2) Taisho(1912 - 1926)

3) Showa(1926 - 1989) W tej epoce wyróżnia się okres okupacji (1945-1952) i okres Japonii po okupacji (1952-1989).

4) Heisei(1989 do chwili obecnej).

Okres prehistoryczny: W 1949 roku w Iwazuku w prefekturze Gunma wydobyto kamienne narzędzia z warstwy poniżej tej, w której powszechnie znajdowano ceramikę na równinie Kanto. Odkrycie to zapoczątkowało poszukiwania pozostałości kultury paleolitu w Japonii.

Najstarsze zabytki sztuki w Japonii pochodzą z okresu neolitu – Jomon (VIII tysiąclecie – połowa I tysiąclecia pne):

naczynia ceramiczne z bujnym wytłoczonym dekorem,

stylizowane figurki bożków,

maski antropomorficzne.

Tworzy się mitologiczny system.

Jomon:

Społeczności plemienne ludności wysp japońskich zajmowały się zbieractwem, polowaniem i rybołówstwem.

Uważa się, że w tym okresie powstaje shintoizm (z japońskiego shinto - „droga bogów”) - kompleks religijno-mitologiczny i rytualno-praktyczny związany z kultem bogów przez kami.

Początkami Shinto są wierzenia ludowe, mity i rytuały starożytnej Japonii;

Jako dogmatyczne nauczanie, Shinto rozwijało się od VII do VIII wieku jako odpowiedź na nauki buddyzmu, konfucjanizmu i taoizmu.

Pierwsze próbki ceramiki, figurki ludzi i zwierząt dog.

Mitologia:

Większość znanych dziś japońskich mitów jest znana z Kojiki (712), Nihon Shoki (720) i kilku dodatkowych źródeł. Kody te stanowiły oficjalną mitologię Shinto, częściowo dostosowując, a częściowo spychając lokalne kulty szamańskie do niższej mitologii.

„Kojiki”, czyli „Zapisy czynów starożytności” – najstarszy dotychczas zbiór mitów i legend.

Mitologia japońska jest bezpośrednio związana z kultem cesarza: uważa się, że cesarz jest bezpośrednim potomkiem bogów. Termin tenno(天皇), cesarz dosłownie oznacza „boskiego (lub niebiańskiego) władcę”.

Mit o stworzeniu Ziemi:

Zakończenie procesu kosmogonicznego przypada na udział piątej pary tych bogów, Izanaki i Izanami. Do czasu ich pojawienia się „ziemia nie wyszła jeszcze z niemowlęctwa” i pędziła wokół fale morskie dlatego najwyżsi niebiańscy bogowie instruują tych bogów, aby zamienili płynną ziemię w firmament, co robią, mieszając wodę włócznią. Następnie, po zawarciu małżeństwa, rodzą wyspy tworzące Japonię, a następnie - bogowie-duchy, które powinny zamieszkiwać ten kraj. Świat stopniowo przybiera swoją zwykłą postać: pojawiają się góry i drzewa, równiny i wąwozy, mgły w wąwozach i ciemne szczeliny, a urodzeni tu kami stają się „właścicielami” wszystkich przedmiotów i zjawisk otaczającego świata.

Kiedy Izanami urodziła boga ognia Kaguiuchi, opalił jej łono i umarła. Izanaki, opłakując jej śmierć, podążył za nią królestwo umarłych Yomi no Kuni, aby ją sprowadzić z powrotem. Ale widząc, w co zamieniła się jego żona - zwłoki pokryte robakami i larwami, uciekł od niej i zablokował wejście do królestwa zmarłych dużym głazem. Na ziemi Izanaki dokonał oczyszczenia, podczas którego narodziło się wielu bogów. Narodziły się trzy ostatnie wielkie bóstwa: z kropli wody, którymi Izanaki przemył lewe oko, pojawiła się bogini słońca Amaterasu, z wody, która obmyła jego prawe oko, bogini nocy i księżyca Tsukuyomi i wreszcie z wody, która obmyła nos Izanakiego, boga wiatru i wodnych przestrzeni Susanoo. Izanaki rozdzielił między nich swój majątek: Amaterasu otrzymała równinę wysokiego nieba, Tsukuyomi - królestwo nocy, a Susanoo - równinę morza.

Amaterasu przekazała władzę nad ziemią swojemu prawnukowi, księciu Ninigi.

Mit stworzenia:

Okho-Yama miał dwie córki: najstarszą - Yaha-Naga i najmłodszą - Ki-no-hana. Najstarsza córka Yaha-Nagi nie była nawet w przybliżeniu tak dobra jak jej siostra. Okho-Yama chciał dać księciu żonę z obu córek, zarówno najstarszej, jak i najmłodszej. Duch gór pragnął, aby potomstwo księcia Ninigi żyło wiecznie jak skały i kwitło jak kwiaty wiśni. Więc Oho-Yama wysłał swoje córki do Ninigi ze wspaniałymi szatami i cennymi prezentami.

Ale książę kochał tylko cudownie piękną księżniczkę Ki-no-hana i nie patrzył na Yaha-Nagę. Wtedy ten ostatni wykrzyknął w dzikim gniewie: Jeśli wziąłbyś mnie za żonę, wtedy ty i twoje dzieci żylibyście wiecznie na ziemi, ale ponieważ kochałeś moją siostrę, twoje potomstwo będzie ulotne i natychmiastowe, jak kwiaty sakury!

Ale książę Ninigi nie posłuchał jej i poślubił piękną księżniczkę Ki-no-hana.

Ceramika Jōmon wyróżnia się wzorem liny („jo” to lina, „mon” to wzór, a „doki” to ceramika)

Odkryto już około 15 000 figurek dogu o wysokości od 8 do 30 centymetrów. Należą do epoki neolitu (IV-II wpne) okresu „jomon”. Znaczenie „dogu” to urządzenie, narzędzie. Wśród dogu są zarówno wizerunki różnych zwierząt, jak i bardzo warunkowe interpretacje ludzkiego ciała. Rozłożone i schematyczne, prawie w całości pokryte rzeźbionym i sztukaterią magiczną dekoracją, swoim ornamentalnym wzorem przypominają naczynia.

Yayei (300 pne - 250-300 ne)

1884 W rejonie Yayoi znaleziono ceramikę, różniącą się stylem od okresu Jōmon.

Charakterystyka:

uprawa ryżu niełuskanego,

posługiwanie się kołem garncarskim i krosnem,

obróbka metali (miedzi, brązu i żelaza) - dotaku.

budowa osłoniętych fortyfikacji.

Dzwony Dotaku (analogiczne do bębnów, związane z kultem rolniczym)

Do dziś nie wiadomo na pewno, czy kultura ta, zwana potocznie „kulturą Yayoi”, została przywieziona do Japonii w wyniku migracji z Półwyspu Koreańskiego i terenów współczesnych Chin, czy też została rozwinięta przez mieszkańców wysp japońskich, którzy sprowadzili trochę „know-how” z kontynentu. .

Rolnictwo wzmocniło osiadły tryb życia i strukturę społeczną społeczeństwa - społeczność rolnicza.

Wieś (kuni)  wsie (mura)  wspólnoty domowe (podwórka - ko): 5-6 ziemianek (tateana), czasem budynki palowe (takayuki), wykorzystywane jako spichlerz, później przebudowane do świątyń Shinto.

Starożytna Japonia (300 - 1185)

1)Yamato(300 - 710 lat).

Kofun(300 - 592)

Asuka(593 - 710)

2) Nara(710 - 794 lata)

3) hejn(794 - 1185 lat)

Yamato

Era powstania scentralizowanego państwa

Kofun:

Kraj został zjednoczony pod rządami cesarza do 300 rne.

Pojawienie się kurhanów, które służyły do ​​pochówku władców (jap. „kofun”).

Ekspansja kraju od Kyushu do Kanto.

Zapisana w źródłach historycznych.

Małe plastikowe - figurki ludzi i zwierząt (Khaniva).

Asuka:

Buddyzm został sprowadzony do Japonii między 538 a 552 rokiem. Pojawienie się pisma.

Prince odegrał ogromną rolę w rozprzestrzenianiu się buddyzmu Shotoku Taishi, regent za panowania cesarzowej Suiko. Przypisuje mu się stworzenie w 604 r. Kodeks siedemnastu artykułów”, w którym głosił buddyzm i chińskie ideały państwowości.

W 645 odbyły się Reformy taiki:

wdrożone Chińskie schematy struktury aparatu państwowego i administracji,

ziemie zostały wykupione przez państwo i równo podzielone między chłopów,

wprowadził nowy (według chińskiego modelu) system podatkowy.

W tym samym czasie taoizm, konfucjanizm i hieroglify przybyły z Chin i Korei do Japonii - kandżi, zaczął kształtować się lokalny system religijny – szintoizm.

W 622 cesarz Tenchi zaakceptował „Kod Tenchi”- pierwszy kodeks legislacyjny znany nam z kronik w Japonii.

Okres Asuka zaznaczył się mocnym wpływ tradycji kulturowych Chin i Korei na rozwój kultury japońskiej.

Jednak w tym samym czasie rozwinął się oryginalny styl japoński. Więc zespoły architektoniczne świątyni horyu-ji, który został zbudowany przez księcia Shotoku w 607 roku, nie mają odpowiedników w Chinach i Korei.

Buddyjskie kompleksy świątynne różniły się układem w zależności od tego, czy zostały zbudowane w górach, czy na równinie.

Zespoły świątynne zbudowane na równinie charakteryzują się symetrycznym układem zabudowy.

W warunkach górskich, ze względu na samą specyfikę terenu, symetryczny układ zabudowy jest zwykle po prostu niemożliwy, a architekci każdorazowo musieli znaleźć konkretne rozwiązanie problemu najdogodniejszego usytuowania obiektów kompleksu świątynnego.

Japoński klasztor-świątynia pierwotnie składał się z siedmiu elementów:

brama zewnętrzna ( Samon),

główna lub złota sala ( mieszkanie),

sala kazań Kodo),

bęben lub dzwonnica ( koro lub surowo),

repozytorium sutr ( kyozo),

skarbiec ( shosoin) ,

wielopoziomowa pagoda.

Kryte krużganki, a także bramy prowadzące na teren świątyni były często niezależnymi budowlami godnymi uwagi architektonicznie. W skład kompleksu wchodziły również pomieszczenia mieszkalne dla mnichów, jadalnia.

Dla wszystkich Świątynie Shinto mniej więcej ten sam układ. Ważnym elementem architektury sakralnej Shinto jest brama do świątyni - Torii. Torii to łuki przypominające literę „P” z dwiema poprzeczkami, z których górna jest dłuższa i lekko wklęsła. Wcześniej budowano je wyłącznie z drewna i zawsze malowano na czerwono. Za nimi stoi para posągów „koreańskich psów”, które mają odstraszać złe duchy.

Typowy kompleks świątynny Shinto składa się z dwóch lub więcej budynków.

Główne sanktuarium dla kami, nazywa się honden. Zamknięte dla publiczności. Kapłani wchodzą do honden tylko dla rytuały.

Sala modlitewna jest tzw haiden, gdzie jest ołtarz.

Znajduje się w głównym pokoju goshintai (dosłownie - "ciało kami"). Uważa się, że w xingtai dusza jest natchniona kami. ciało kami może to być kamień, gałąź drzewa, lustro, miecz lub drewniana tablica, na której wypisane jest imię danego boga.

Kompleks świątynny Ise - Najwcześniejsza budowla shintoistyczna w Japonii: przetrwała do dziś dzięki zwyczajowi odbudowy i renowacji świątyń co 20 lat (od VII wieku).

Era Nara (710-794)

Zaczęło się od przywrócenia stolicy państwa w mieście Heijo-kyo (nowoczesne miasto Nara),

zakończyło się przeniesieniem go do miasta Heian-kyo (nowoczesne miasto Kioto).

Według legendy, po ogłoszeniu Heijo-kyo (dawna nazwa Nara) stolicą Japonii, bóg sanktuarium kasuga taisha przybył, aby bronić tego miasta biały jeleń.

Yamato  Japonia

Pierwsze pomniki pisane (przy użyciu znaków chińskich): Kojiki 712g i Nihon shoki 720g; zbiór 4,5 tysiąca wierszy o miłości i świętych miejscach Asuka, Nara itp.

Główne zespoły świątynne miasta Nara

Todaji (743-752)

uważana za największą drewnianą konstrukcję na świecie. Buddyzm jest już religią państwową.

W głównej sali Todaiji znajduje się posąg Buddy Vairochana, który jest największym posągiem Buddy w Japonii (437 ton brązu, 150 kg złota, 7 ton wosku)

Toshodaiji (założony 752)

Jego powstanie wiąże się z imieniem chińskiego mnicha buddyjskiego Chienchen (jap. Ganjin). Toshodaiji można przetłumaczyć jako Świątynia Przyjezdnych Chińczyków.

Toshodaiji słynie z tego, że w swoich granicach Największa liczba budowle z epoki Nar.

Heian (794 - 1185)

Powstanie instytutu samurajów należy do epoki Heian ( Bushi).

Pod koniec X wieku Pałac Cesarski stał się centrum kulturalnego dobrobytu. Jego komnaty zdobiły dzieła sztuki najlepszych mistrzów.

Czas, kiedy odbywały się festyny, na które zapraszano najlepszych ówczesnych poetów, odbywały się turnieje muzyczne i poetyckie, różne gry zapożyczone z Chin.

W malarstwie dużą popularność zyskał styl narodowy yamato-e.

Modne stały się dawne pieśni ludowe, wykonywane według zasad gagaku.

Istnieje odpowiedni japoński system pisma.

Mnich buddyjski, pisarz, kaligraf Kukai(Kobo-daishi) stworzył sylabariusz hiragana oparty na chińskiej kursywie. Później dźwięki tego samego alfabetu zaczęto zapisywać znakami innego systemu. Tak się urodził katakana(system używany do zapisywania zapożyczeń jest używany od VIII wieku).

Dla arystokracji metropolitalnej powstały pierwsze szkoły i uniwersytet. Trening prowadzony był według modelu chińskiego i obejmował opanowanie sześciu sztuk konfucjańskich. : rytuały, muzyka, literatura, matematyka, łucznictwo i powożenie rydwanem. Niektóre szlacheckie rodziny arystokratyczne miały własne szkoły, ale standardem pozostawało dla nich wykształcenie wyższe.

Literatura Heian

W 905 roku na rozkaz cesarza Daigo napisano kanoniczny tekst „Kokinshū” („Zbiór starych i nowych pieśni”). Wraz z jej wydaniem ukształtował się wiodący gatunek poetycki stulecia („piosenka japońska”), znany też jako tanka („krótka piosenka”, zawierająca 31 sylab).

Genialną prozę dworską tego okresu tworzyły kobiety, gdyż mężczyźnie wypadało pisać wyłącznie po chińsku, a jeśli już, to tylko poezję. W XIw. ujrzał światło gatunku powieść fabularna. Pierwszym wybitnym przykładem tego gatunku była powieść nadwornego pisarza Murasaki Shikibu (978-1014) „Opowieść o księciu Genji” (1010). Staje się również popularny gatunek muzycznypamiętnik liryczny(nikki), który stawał się liryczną opowieścią o jego życiu. Pod koniec X wieku pojawia się jeden z pierwszych słynnych pamiętników kobiecych „Dziennik latającej sieci”.

W IX wieku w Japonii pojawiły się jednocześnie dwie nowe szkoły buddyjskie: Tendai i Shingon. Obie nauki łączyło stanowisko obecności Natury Buddy w każdym indywidualnym zjawisku oraz uniwersalność „oświecenia”, to znaczy ujawnienia przez każdą z „esencji Buddy”. Zadanie polega na odkryciu natury Buddy w sobie, co można zrobić w ciągu jednego życia.

Tendai (Sutra Lotosu) wywodzi się z chińskiej szkoły o tej samej nazwie, Tiantai Zong.

W 805 roku japoński mnich Saicho (jap. 最澄; także Dengyō-Daishi伝教大師) praktycznie ponownie wprowadził i rozpowszechnił szkołę Tendai. Później szkoła Tendai przeszła znaczny rozwój i znacznie różniła się od oryginalnej chińskiej szkoły Tiantai.

w 785 Saicho rozczarowany ówczesnym buddyzmem, zamknął się z kilkoma studentami w małym klasztorze na górze Hiei (jap. 比叡山). Podróżując do Chin w 804 roku, otrzymał stopień nauczyciela szkoły Tiantai i został wtajemniczony w niektóre rytuały buddyzmu tantrycznego. Kiedy Saicho wrócił z Chin z nowymi tekstami Tiantai, zbudował świątynię na górze Hiei Enryaku-ji (jap. (延暦寺), która na wiele setek lat stała się centrum japońskiej szkoły Tendai.

Istota nauczania:

Budda Siakjamuni po przebudzeniu znajdował się w samadhi „morskiego odbicia”, gdzie widział cały świat jako absolutna jedność nieskończonego Umysłu. Budda nakreślił swoją wizję w Sutrze Avatamsaka, a następnie w formie Sutry Lotosu. Przed ostatecznym odejściem do nirwany Budda głosił także Sutrę Mahaparinirwany, która w szkole Tiantai uważana jest za potwierdzenie najwyższej prawdy Sutry Lotosu.

Avatamsaka Sutra, według szkoły Tiantai, jest dostępna tylko dla ludzi rozwinięty intelekt, podczas gdy Sutra Lotosu dostępne i zrozumiałe zarówno dla wykształconych, jak i zwykłych ludzi.

Dwie najważniejsze idee tian tai to doktryna „trzech tysięcy światów w jednym akcie świadomości” oraz koncepcja „jednego umysłu”.

Shingon-shu- jedna z głównych szkół buddyjskich w Japonii, należąca do kierunku wadżrajany. Słowo shingon (chiński zhenyan) oznacza „prawdziwe, właściwe słowo” lub mantra- formuła modlitwy. Szkoła powstała w okresie Heian (794-1185). Założycielem szkoły jest mnich Kukai.

W 804 Kukai udał się do Chin, gdzie studiował tantrę i wrócił z powrotem, zabierając ze sobą duża liczba teksty i obrazy buddyjskie, na podstawie których rozwinął własną naukę i praktykę, związaną przede wszystkim z Buddą Wajroczaną (Mahavairochan Tathagata).

Kompleksy świątynne: Muro-ji, Daigo-ji

Amidyzm(buddyzm czystej krainy) Jedną ze ścieżek prowadzących żywe istoty z okowów samsary do nirwany jest praktyka szczerego, opartego na głębokiej wierze, wymawiania imienia Buddy Amitabha (Amitayus), co zapewnia późniejsze automatyczne narodziny w raju – w kraina Buddy Amidy. Bo zbawienie własnym wysiłkiem i cnotami jest niemożliwe.

Malarstwo okresu starożytnego:

Najwcześniejsze zachowane wybitne dzieła pochodzą z okresu Nara (645-794) - są to malowidła ścienne świątyni Horyuji. Wykonane z elastycznych linii, z lekkim odcieniem, mają coś wspólnego z wzornictwem indyjskim i chińskim.

W okresie Heian (794-1185) mandale, będące symbolicznymi schematami wszechświata, rozpowszechniły się w malarstwie buddyjskim.

Z tego samego okresu pochodzą pierwsze próbki malarstwa świeckiego, przedstawione w poziomych zwojach, ilustrujących arystokratyczne opowieści i powieści.

W tym okresie zaczyna się rozwijać narodowy japoński styl Yamato-e.