Kot hipopotam Woland i krowy. Orszak Wolanda w powieści Mistrz i Małgorzata Bułhakowa opis członków eseju orszaku

3. Orszak Piłata – orszak Wolanda

Próba odnalezienia orszaku Wolanda w otoczeniu Piłata jest logicznie uzasadniona wszystkimi dotychczasowymi argumentami. Zanim jednak przejdę do porównań, chciałbym poruszyć temat „rodowodu” Szatana i jego pomocników występujących w moskiewskiej części powieści. Wolandowi zostanie poświęcony osobny rozdział (patrz część II, rozdział 4), dlatego na razie nie będziemy się nad nim rozwodzić. Mówiliśmy o Azazello powyżej (patrz część I, rozdział 6), przypomnijmy sobie krótko: Azazel jest demonem bezwodnej pustyni wśród starożytnych Żydów; w święto Jom Kipur złożyli mu w ofierze kozła ofiarnego.

Skupmy się na pozostałych demonicznych postaciach: Behemocie, Gelli i Koroviewie.

Bezpośredni literacki pierwowzór Behemota odnalazła M. Chudakowa w książce M. A. Orłowa „Historia relacji między człowiekiem a diabłem”, która opowiada o wyłonieniu się demona o imieniu Behemot z opętanej przeoryszy. Bezsporne (i główne) wydaje się inne źródło, a mianowicie Stary Testament. W Księdze Hioba (40:10–20; 41:1–26) Behemot opisany jest jako potwór bliski Lewiatanowi. Hiob porównuje Behemota do Lewiatana, a raczej przedstawia ich jako jedną całość: jego opis Behemota zamienia się w opis Lewiatana. Behemot jest ziemskim odpowiednikiem chaosu i utożsamiany jest z zagładą. Jest podobny do licznych bestii – „plagów Bożych”, które atakują ludzi na końcu czasów. Symboliczna szarańcza, niczym tajemniczy jeźdźcy powalający grzeszną ludzkość, pojawia się wśród plag eschatologicznych (Obj. 9:3-10; Izaj. 33:4). Na jej czele stoi anioł otchłani (Obj. 9:11) i nikt z niej nie ucieknie, jeśli nie będzie miał „pieczęci Bożej na czole” (Obj. 9:4).

„Uroczy” Hipopotam uosabia w powieści karę. Czytelnik poznaje jego nazwisko dopiero w momencie, gdy jeden z widzów „Variety Show” ponuro żądał oderwania głowy artyście. Korowiew „natychmiast zareagował na tę brzydką propozycję”, krzycząc do kota: „Hipopotam!..zrób to!” Ein, rozkwitaj, sucho!! (s. 541). I wtedy nastąpiła metamorfoza: uczone zwierzę, okazałe, spokojne, nagle zamieniło się w strasznego drapieżnika, który „jak pantera machał prosto na pierś Bengala”, a potem „dudniąc, pulchnymi łapkami... chwycił za cienkie włosy artysty” i wyjąc dziko, w dwóch turach oderwał tę głowę od pełnej szyi” (s. 541). W ten sposób po raz pierwszy na kartach powieści spełnił swoje biblijne przeznaczenie.

Biblijny Hipopotam, jedna z eschatologicznych „bestii”, nawet w Moskwie ma wygląd zwierzęcy, który zresztą bardzo niechętnie i rzadko zmienia się w ludzki. Ale nawet wtedy cechy ludzkie bestia się prześlizguje i każdy, kto spotyka grubasa, myśli, że wygląda jak kot.

Na czele symbolicznej szarańczy stoi anioł otchłani – Abaddon. „Na imię mu Abaddon, po grecku Apollyon” (Obj. 9:11). Avaddon – Abadonna w Mistrzu i Małgorzacie. Nie pojawia się na ulicach miasta, bo jego czas jeszcze nie nadszedł, i wysyła swojego „przedstawiciela” Behemota jako przypomnienie, że „ ostatnimi czasy" niedaleko.

W Starym Testamencie nie ma postaci o imieniu Hella, ale mitologia grecka Gella jest córką bogini chmur Nempheli, która utonęła w morzu. W 1977 roku angielski badacz twórczości Bułhakowa L. Milne ustalił, że Bułhakow zapożyczył imię Gell z encyklopedycznego słownika Brockhausa i Efrona: w artykule „Czarnoksięstwo” wspomniano o diablicy o tym imieniu. Fakt ten nie wyjaśnia dziwacznego wyglądu Gelli Bułhakowa: tlących się plam na piersi, blizny na szyi, jej wampirzych skłonności. Wątpliwe, czy Bułhakow potrzebował tych cech jedynie po to, by podkreślić egzotykę demonicy; Ważne było dla niego nie tyle zapożyczenie demonicznych postaci z tego czy innego źródła, ale pokazanie ich ponadczasowego istnienia. Bułhakow opisuje Szatana i jego współpracowników nie tylko na podstawie fantazji, ale także na opisach ze źródeł historycznych i literackich: w przeciwnym razie zatraca się głębia planu. Wolanda otaczają duchy ciemności, które pojawiały się już w literaturze, dlatego ich wygląd jest rozpoznawalny, choć może być „złożony”. Oczywiście Brockhaus i Efron nie mają żadnego opisu wyglądu Gelli, ale utopiona Gella, córka Nempheli, to mitologiczna postać z niższego, zaświatów: stąd diablica Bułhakowa ma zielone, syrenie oczy. Imię greckie Moskiewska Hella odsyła czytelnika do starożytnej „warstwy” powieści i powraca do Poncjusza Piłata, do „rzymskiej” postaci Szatana.

Prokurator, podobnie jak jego słudzy, myśli i czuje w ramach starożytnej tradycji, zgodnie ze swoją kulturą. Piłat nienawidzi Jeruszalaim, nie lubi świąt żydowskich. Mszcząc się na Judaszu, nie tylko karze zdradę, ale także niejako rozprawia się ze wszystkim, co obce, mroczne i nienawistne w żydowskiej kulturze, wierze, obyczajach i moralności, krótko mówiąc, z cudzym sposobem życia. Jego towarzysze noszą nazwy łacińskie. Mark Ratboy w ogóle słabo mówi po aramejsku. We wspólnocie z Rzymianinem Afraniuszem pracuje Greczynka Nisa, która mieszka w dzielnicy greckiej, gdyż cudzoziemcy osiedlali się oddzielnie od miejscowej ludności. Podobnie jak Piłat nie obchodzi żydowskiej Paschy, a nawet rozmawia po grecku ze swoim kochankiem Judaszem. A Piłat, Afraniusz, Pogromca Szczurów i podstępna grecka piękność są obcokrajowcami w Jeruszalaim, podobnie jak Woland i jego świta w Moskwie. W powieści mistrza Niza jest jedyną charakter kobiecy. Woland ma tylko jedną demonicę - Gellę. Imię Nisy jest symboliczne. Tak nazywali się ci, którzy wychowali małego Dionizosa nimfy zgodnie z grecką nazwą obszaru, na którym mieszkali – Nisa. Stąd nietrudno przerzucić semantyczny most do mitologicznego starożytnego greckiego Helle i dalej do moskiewskiego Helle.

Charakterystyczne cechy Gelli Wolandowej – nagość, zielone oczy, rude włosy – wskazują na chtoniczne pochodzenie. Bułhakow kilkakrotnie podkreśla „fioletową bliznę” na szyi. Akcent ten stanowi kontynuację tematu głowy „odciętej – przywiązanej”. Ale tu pojawia się bezpośrednie literackie nawiązanie do „Fausta” I.-V. Goethe. W „Nocy Walpurgii” (scena XXI) Fausta przyciąga „wizerunek bladej i pięknej dziewczyny”, w którym wyobraża sobie Gretchen.

Co za nieszczęście, co za udręka

To spojrzenie błyszczy! Trudno się z nim rozstać!

Jakie to dziwne pod jej piękną głową

Na szyi pasek wije się jak czerwona nić,

Nie szerszy niż ostry nóż!

Mefistofeles rozwiewa urok Fausta:

To wszystko wiem już od dawna: i co z tego?

Czasem bierze głowę pod pachę,

Odkąd Perseusz go ściął.

Meduza Gorgon - kolejna postać chtoniczna starożytna mitologia grecka. Grecka „utopiona kobieta” Gella, nimfy nisejskie, Gorgona Meduza – wszystkie prototypy demonicznej Bułhakowa mają korzenie w starożytnej mitologii i są postaciami męt. Wizerunek upiornej Gorgony należy jednak do pióra Niemiecki poeta, i to właśnie ta „niemiecko-grecka” Gorgona służy jako łącznik między rzymskim Piłatem a „niemieckim” Wolandem (w Moskwie Szatan jest bardziej skłonny uważać się za Niemca, sądząc zarówno po imieniu, jak i własnej wypowiedzi, o czym przeczytasz w następnym rozdziale). Ale Gella jest tak pojemną postacią, że ma także niemiecki prototyp. W niemieckiej transkrypcji tak nazywa się kochanka podziemnego świata mitów niemiecko-skandynawskich - Hel (Hella). Ciało Helu jest w połowie niebieskie (por. tlące się plamy na piersi moskiewskiego Helu). Tak więc Gella jest uosobieniem elementarnych sił natury, od najbardziej „niewinnych” (nimf) po potężną kochankę podziemne królestwo, w tym przerażającą postać, która może zabić spojrzeniem. Skromne zachowanie Gelli w Moskwie w roli pokojówki Wolanda jest zwodnicze: jest właścicielką potężnych zaklęć magicznych. W roli Nysy diablica zwabia Judasza w pułapkę i prowadzi go na śmierć. W Moskwie przygotowuje Margaritę do przejścia ze świata żywych do umarłych, oblewając ją parującą krwią. (To nie przypadek, że Behemot rzucił się jej na pomoc; obaj są podziemnymi potworami.) Ma moc przemiany człowieka w wampira, tak jak to miało miejsce w przypadku Varenukhy, która straciła przytomność z powodu jej świecących oczu. Jej dłonie są „lodowate” (s. 520), potrafią się wydłużyć jak guma; Gella nie leci ze świtą Wolanda, która porywa mistrza i jego dziewczynę, bo jej droga nie wiedzie do powietrznych sfer czarnych duchów, ale w głąb ziemi.

Widzimy, jak rygorystycznie Bułhakow wybrał najróżniejszy materiał mitologiczny, aby stworzyć w swojej powieści jedną, pozornie drugoplanową postać. Wybór imienia jest bardzo udany – nie wymienia się wielu postaci mitologicznych różne kultury same imiona. Nawet jeśli Bułhakow zaczął od imienia wiedźmy z Brockhausu i Efrona, musiał użyć poważnego i głębokiego materiału, aby tak skutecznie połączyć cechy greckie i niemieckie w wyglądzie Gelli.

Po ustaleniu, kim była Gella w otoczeniu Piłata, przejdźmy do reszty ochroniarzy prokuratora. Najłatwiejszy sposób na „odnalezienie” wśród nich Azazello: Mark Szczurochłop przejął jego funkcje. Mały, krępy, ale bardzo silny fizycznie, „atletycznie zbudowany” „rudowłosy zbójnik” Azazello (s. 617) w Jeruszalaim staje się gigantycznym centurionem (taką analogię zaproponował B. Gasparow). To, co pozostaje powszechne, jest niezwykłe siła fizyczna i deformacja zewnętrzna: Azazello ma żółty kieł, cierń na lewym oku i okresowo (podobnie jak Woland) pojawia się utykanie; Ratboy ma twarz zniekształconą uderzeniem maczugą - nos jest spłaszczony. Zarówno Ratboy, jak i Azazello są rudowłosi i obaj mają nosowy dźwięk. Charakterystyka głosu Pogromcy Szczurów jest wspomniana raz: w scenie przesłuchania Jeszui (s. 437) wielokrotnie wspominany jest brak mowy Azazello (s. 639, 703, 761 itd.). „Karna” rola moskiewskiego Azazello w Jeruszalaim zostaje zachowana: Ratboy biczuje Jeszuę, prowadzi też setnika eskortującego przestępców na miejsce egzekucji. Całkiem możliwe, że brał udział w morderstwie Judasza: jeden z dwóch zabójców był krępy (oczywiście nie Szczurboy), natomiast drugiego nie opisano w żaden sposób. Komicznie, ta scena została powtórzona w moskiewskim ataku na Warionuchę, który został pobity przez Behemota i Azazello. Jeśli zaczniemy od niezmienności sytuacji, to w tym założeniu nie ma nic nie do przyjęcia, ale nie ma bezpośredniego dowodu na udział Zabójcy Szczurów w morderstwie Judasza. Oczywiście jest w stanie zmienić swój wzrost i wygląd: w Moskwie, gdzie złe duchy nie ukrywają swoich możliwości i nie starają się szczególnie ukryć swojej istoty, zachodzi wiele przemian. Teraz Woland kuleje, teraz Azazello; Teraz kot kroczy znacząco, teraz – zamiast niego – krępy grubas. W przypadku profesora Kuźmina demony stały się na tyle niesforne, że na przemian przybierały postać utykającego wróbla i fałszywej pielęgniarki, której usta były „męskie, krzywe po uszy, z jednym kłami. Oczy siostry były martwe” (s. 631). Najprawdopodobniej Azazello, Koroviev i Behemot wzięli udział w grze z Kuzminem, ale nie o to chodzi: tak czy inaczej, nie jest im trudno zmienić swój wzrost, wygląd i cały wygląd ludzki na zwierzęcy, jak również do natychmiastowego transportu w przestrzeń kosmiczną. Jest całkiem możliwe, że jednym z zabójców Judasza był Behemot („krępy mężczyzna” (s. 732)), a drugim był Ratboy.

Pozostaje odkryć wśród świty Piłata tych, którzy pojawili się w Moskwie pod postacią kota i emerytowanego regenta Koroviewa.

W Moskwie Behemot rzadko zmieniał swoją zwierzęcą postać na ludzką; Prawdopodobnie nawet w Jeruszalaim nie zabiegał o „humanizowanie”. W tym przypadku wniosek jest prosty: ukrywa się pod postacią psa Banga. Jest to „gigantyczny pies ze spiczastymi uszami, z szarej wełny, noszący obrożę ze złoconymi blaszkami” (s. 725–726). Hipopotamowi nie jest trudno zmienić formę kota w formę psa, zachowując przy tym swoje rzadkie rozmiary. To prawda, że ​​\u200b\u200bkolor psa jest szary, a nie czarny, jak kot. Ale Szatan pojawił się u Patriarchy w kolorze szarym: „Miał na sobie drogi, szary garnitur, w zagranicznych butach, w kolorze garnituru. Słynnie zakręcił sobie na uchu szary beret” (s. 426). Jest też drobny szczegół - paszport „cudzoziemca” również jest szary. Szary to rozcieńczona, rozcieńczona czerń, nieuchwytny, neutralny, półmroczny kolor, który sprzyja mimikrze, wędrując od prawie białego do prawie czarnego. W charakterystyce Wolanda kolor szary jest oznaką nieuchwytności, zdolności do występowania w różnym stopniu zabarwienia cienia.

Duży fragment rozdziału 26 („Pogrzeb”) poświęcony jest psu prokuratora, z którego jasno wynika, że ​​Banga odgrywa ważną rolę w życiu Piłata. To do niej prokurator chce poskarżyć się na zmęczenie ból głowy. Jednak w opisie Bułhakowa Banga pozbawiona jest wszelkich fantastycznych cech, jak wszystkie postacie „apokryfów”. Pies „kochał, szanował i uważał Piłata za najpotężniejszego na świecie, władcę wszystkich ludzi, dzięki czemu pies uważał się za istotę uprzywilejowaną, wyższą i wyjątkową” (s. 726). Na podstawie cechy ludzkie Piłat nie widzi nic szczególnego w tej postawie psa, jednak biorąc pod uwagę wersję Piłata-Wolanda, znajdujemy trafny opis Szatana, podany poprzez podległą mu zasadę demoniczną. W rezultacie na pierwszy plan wysuwa się moc Szatana i wybranie osób bezpośrednio z nim związanych.

Pies świętuje uroczystą noc na balkonie ze swoim właścicielem – sytuacja zupełnie zwyczajna. W wyglądzie Bangi z Behemotem można powiązać tylko jeden szczegół - „obroża z pozłacany tablice” (s. 726). Podobnie jak wszystkie drobne detale, kołnierz służy do zwiększenia przejrzystości tego, co jest przedstawione, a jednocześnie ma charakter symboliczny. Złoty znak wizualny oznacza przynależność do świata Piłata Szatana. Na moskiewskich imprezach Behemot złoci wąsy przed balem. Obrożę kota Bangi zastępuje albo muszką (przy balu), albo centymetrem zwisającym z szyi (u Variety). Jeden pojemny szczegół „apokryfów” w moskiewskiej części powieści rozpada się na kilka drobnych szczegółów, jak w opisie Piłata i Wolanda, chociaż tutaj pisarz postępuje odwrotnie, mozaikowo opisując prokuratora i całą moskiewską „maszynę”. w górę” szatana.

Imiona psa i kota zaczynają się na tę samą literę, są fonetycznie podobne. Rozmiary ogólne i zwierzęce. Banga-” ogromny pies ze spiczastymi uszami.” Pierwszy opis kota zawiera podobny epitet: „ ogromny jak wieprz” (s. 466). W przyszłości stale podkreślane są jego wymiary. Przekształcenie zwykłego psa w surrealistycznego potwora ma literacki odpowiednik: metamorfozę, jaką przeszedł pudel Fausta, zamieniając się w Mefistofelesa.

Ale co widzę? Rzeczywistość czy sen?

Mój pudel rośnie, jest straszny,

Ogromny! Cóż za cuda!

Rośnie na długość i szerokość.

On nie wygląda jak pies!

Oczy płoną; Jak hipopotam,

Obnażył do mnie usta.

U Bułhakowa przemiana psa w człowieka przebiega w trzech etapach: pies – kot – humanoidalny demon. Inaczej niż przemiana pudla w Fauście, jest ona rozciągnięta w czasie, a właściwie w czasie: pies Jeruszalaim pojawia się w Moskwie jako kot, a dopiero potem jako człowiek. Porównanie pudla Goethego z hipopotamem mogło równie dobrze posłużyć jako dodatkowa zachęta przy wyborze imienia dla kota.

Nie mamy absolutnie żadnych wskazówek autora jakoby Banga w ludzkiej postaci brał udział w morderstwie Judasza, a także brał udział w tej operacji Pogromcy Szczurów. Założenie to może wynikać jedynie z logicznego schematu działań orszaku Wolanda w Moskwie i przeniesienia tego schematu na powieść mistrza. Jednak dopiero po zamordowaniu Judasza Ratboy, Banga, Afraniusz i Piłat znaleźli się razem na kartach „apokryfów”. Jednocześnie autor zdaje się podkreślać swoje „alibi”. Przed morderstwem właściciel zawołał psa przebywającego w ogrodzie, jakby specjalnie po to, by przedstawić go czytelnikowi. Następnie pozostał u Piłata, aż czytelnik poszedł za Afraniuszem do Dolnego Miasta. A kiedy Afraniusz wrócił do pałacu i oznajmił Piłatowi, że „Judasz... został kilka godzin temu zasztyletowany” (s. 737), pies był obok prokuratora. Afraniusz rozpoczął rozmowę z Piłatem, „upewniając się, że oprócz Bangi na balkonie nie było innych osób” (s. 736).

Wygląda na to, że po powrocie z egzekucji Centurion Ratboy nigdzie nie poszedł. Kiedy pojawił się Afraniusz, Ratboy osobiście zgłosił swoje przybycie prokuratorowi: „Przychodzi do ciebie szef tajnej straży” – powiedział spokojnie Marek. Uwagę przykuwa intonacja Ratboya: mówi dobitnie „spokojnie”. Definicje Bułhakowa są trafne, dlaczego więc podkreśla spokój Ratboya? Spokój setnika sugeruje, że coś się za nim kryje. Tak czy inaczej, autor, zgromadziwszy po raz pierwszy Piłata i jego popleczników na kartach „apokryfów”, miał na myśli coś znaczącego. Powodem tego spotkania było morderstwo Judasza z Kiriat.

Ciekawy opis prokurator podaje osobom przyjeżdżającym do Jeruszalaim na święto: „Na święto przybywa do tego miasta wielu różnych ludzi. Są wśród nich magowie, astrolodzy, wróżki I zabójcy„(s. 439). Wraca do tego tematu ponownie po zabójstwie Judasza: „Ale te święta to magowie, czarodzieje, czarodzieje...” (s. 719). W Moskwie, jak wiemy, takie role pełni orszak Wolanda. Koroviev jest wprost zdefiniowany jako „magik, czarodziej i diabeł wie kto”, co pozwala na wyciągnięcie absurdalnego wniosku, jak się początkowo wydaje: Koroviev i Afrany to być może ta sama osoba. Na pierwszy rzut oka widać tylko jedną wspólną cechę: ani Afraniy, ani Koroviev osobisty nazwa. Rzymianin (sądząc po nazwisku i stanowisku) Afraniusz charakteryzuje się jako osoba, której narodowość jest trudna do ustalenia (s. 718). O Koroviewie się tego nie mówi. „Emerytowany regent” nosi rosyjskie nazwisko. Nie należy tego lekceważyć przy „rozwikłaniu” Koroviewa. Na literacki pierwowzór Koroviewa wskazał W. Lakszyn. Jeśli Iwan Bezdomny, „dziewica” w sensie wykształcenia, nie potrafił rozpoznać szatana w Wolandzie, to odgadnięcie diabła w Koroviewie nie jest łatwiejsze. „Z wąsami i popękanymi pince-nez, w brudnych skarpetkach i pantalonach w kratkę; Takim ukazał się kiedyś Iwanowi Karamazowowi i odtąd nie zakłócił wyobraźni czytelników.” Lakszyn nie do końca trafnie nazywa Wolanda „tradycyjnym literackim Mefistofelesem”, ale co do Koroviewa ma całkowitą rację.

Okazuje się, co następuje: bezpośrednia genealogia Azazello, Behemota i Wolanda sięga Starego Testamentu; Odkryliśmy Gellę w mitologiach greckich i germańskich, nie wspominając o słowniku Brockhausa i Efrona oraz biografia literacka Korowiew ma swoje korzenie w literaturze rosyjskiej, ponadto jego nazwisko różni się w zależności od Bułhakowa: w epilogu powieści wśród zatrzymanych w związku z „sprawą Wolanda” było „dziewięciu Korowinów, czterech Korowkinów i dwóch Karawajewów” (s. 802). ). Nazwisko Korovkin jest bezpośrednio związane z powieścią Dostojewskiego „Bracia Karamazow”: Iwan Karamazow opowiada przyjacielowi swój młodzieńczy esej „Legenda raju” Korowkin. Można przypuszczać, że Bułhakow wykorzystał w swojej powieści nie tylko wygląd diabła z Braci Karamazow, ale także zmodyfikowane nazwisko poufnego Iwana.

O stroju Koroviewa wspominał Bułhakow w innym dziele: „Koszmar” w kraciastych spodniach pojawia się w „Białej Gwardii”. Rozszerzony sen Aleksieja opisany jest w pierwszej scenie II aktu sztuki „ Biała Gwardia”, opublikowane w książce „Niepublikowane Bułhakow”. „Koszmar” bezpośrednio opowiada Aleksiejowi Turbinowi o swoim „rodowodzie”: „Przychodzę do ciebie, Aleksieju Wasiljewiczu, z ukłonem Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego. Ja bym go, ha, ha, powiesił.

Sytuacja komplikuje się w przypadku przydomka Koroviewa „Fagot”. Na początek odwołajmy się do B. Gasparowa, który zaproponował analogię: Kot Murr TEN. Hoffman – pomocnik Kreislera. Kreisler, zdaniem badacza, stanowi pozytywny wizerunek Koroviewa. Dwukrotnie w powieści Bułhakowa Koroview i Behemot nazywani są „nierozłączną parą”, co wzmacnia skojarzenie Murr-Kreisler. Ale możliwe jest też inne skojarzenie związane z Dostojewskim. W rozmowie z Iwanem Karamazowem diabeł przypomina wiersz Iwana „Rewolucja geologiczna”, który sugeruje nowa opcja porządek świata - " antropofagia" Greckie phagos (fagoj) oznacza pożeranie, więc fagot jest pożeraczem. Wszystko słowa obce w „Mistrze i Małgorzacie” podane są w transkrypcji rosyjskiej, dlatego nie należy wykluczać takiego założenia. Znaczenie tego pseudonimu pogłębia fakt, że w kontekście „rewolucji geologicznej” proponuje się osobliwą wersję „fagii” - duchowe pożeranie, niszczenie samej idei Boga.

W nawiązaniu do literackiego rodowodu Koroviewa jego odpowiedź udzielona „znudzonemu obywatelowi” przy wejściu do Gribojedowa jest przepełniona szczególną ironią:

„Nie jesteś Dostojewskim” – powiedział obywatel, zdezorientowany Korowiewem.

„No cóż, kto wie, kto wie” – odpowiedział.

„Dostojewski umarł” – powiedział obywatel, ale jakoś niezbyt pewnie.

- Protestuję! – zawołał gorąco Behemot. „Dostojewski jest nieśmiertelny!” (s. 769).

Francuskie słowo pęk ma kilka znaczeń, w szczególności: podejrzany (w sensie wzbudzania podejrzeń), mówienie bzdur (por. charakterystyka Skalozuba A. S. Gribojedowa w „Biada dowcipu”: „świszczący, duszący, fagot..."), źle ubrany. Wszystkie te znaczenia można adresować do Koroviewa. Naturalnie fagot instrumentu muzycznego jest tak samo „chudy” jak Koroviev.

W tym przypadku ważne jest ustalenie relacji Korowiowa i Afraniusza w oparciu o wspólne źródło literackie, możliwy prototyp ich obrazy. Czerpiąc wątek od Koroviewa, który „diabeł wie, kim jest”, po piekło z Dostojewskim z Braci Karamazow, posłużymy się Iwanowskim opisem kusiciela jako kluczem do ukazania ostatniej paraleli: Afrany – Korowiew.

Bułhakow szczegółowo opisuje Afraniusza: „Najważniejszą rzeczą, która determinowała jego twarz, był być może wyraz dobrej natury, który jednak został naruszony przez jego oczy, a raczej nie przez jego oczy, ale przez sposób bycia osoby który przyszedł popatrzeć na swojego rozmówcę” (s. 718).

Czytamy u Dostojewskiego: „Twarz niespodziewanego gościa nie była do końca dobroduszna, ale znów spokojna i gotowa, sądząc po okolicznościach, do wszelkiego wyrazu”. Dobra natura jest cechą, która łączy oba charaktery i w obu przypadkach jest to cecha względna.

Na palcu diabła Karamazowa znajduje się „masywny złoty pierścień z niedrogim opalem”. Pierścionek podarowany przez Piłata za zamordowanie Judasza pojawia się także u Afraniusza: „...tutaj prokurator wyjął pierścień z kieszeni swojego pasa leżącego na stole i podał go szefowi tajnych służb” (s. 742). ).

Jeśli Korowiew odziedziczył po bracie po powieści Dostojewskiego spodnie w kratę, pince-nez lorgnetę i ogólny błazenady wygląd „podłączenia”, to Afrany jest tylko dobrą naturą (u osoby Karamazowa cecha ta jest jedynie zarysowana, a u osoba Afrany – krewny). Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie trzy postacie uzupełniają się, a Korowiew jest oczywistą kontynuacją linii nakreślonej przez Dostojewskiego.

Jest jeszcze jeden „ogólny fakt biograficzny” dotyczący diabła Karamazowa i Afraniusza – temat śmierci. Afraniusz jest obecny przy egzekucji Jeszui i jest świadkiem jego śmierci. Nocny gość Iwana Karamazowa przyznaje się, że jest świadkiem śmierć na krzyżu Chrystus. Być może Bułhakow przeniósł diabła z powieści Dostojewskiego do swojego dzieła, dzieląc swoje znaki pomiędzy dwie postacie. Koroviewa i Afranię łączy także zamiłowanie do żartów, choć ich humor jest innego charakteru. „Zakładać należy, że gość prokuratora miał skłonności do humoru” (s. 718). Bufoniczna natura Koroviewa ujawnia się już w pierwszym opisie autora: „Moja twarz, proszę zwrócić uwagę, jest drwiąca” (s. 424). Jeśli chodzi o wygląd „emerytowanego regenta”, odpowiada on jego charakterowi: ma „małe, ironiczne, na wpół pijane oczy” (s. 462).

Afraniusz „trzymał swoje małe oczka... pod zamkniętymi, nieco dziwnymi, jakby opuchniętymi powiekami. Potem w szparach tych oczu zabłysła delikatna przebiegłość” (s. 718). Jak widać, istnieje niezaprzeczalne podobieństwo w opisie oczu obu postaci.

Orszak Wolanda i orszak Piłata łączy możliwość zdobycia dowolnych pieczęci. Afraniusz zrywa pieczęć świątynną z paczki zawierającej pieniądze przekazane Judaszowi przez Sanhedryn, a następnie zwrócone przez morderców Kajfaszowi. Pokazawszy pieniądze Piłatowi, ponownie opieczętowuje paczkę, gdyż wszystkie pieczęcie trzyma Afraniusz, jak zapewnia zarówno czytelnik, jak i sam prokurator.

To samo Behemot robi w Moskwie: słynnie przykleja „stempel skądś zdobyty” na legitymacji dzika Mikołaja Iwanowicza, z którego wynika, że ​​ten ostatni był na balu Szatana. Pieczęć błazna opieczętowuje świadectwo słowem „zapieczętowany” (s. 707). Oszukańcze działania obu orszaków – Piłata i Wolanda – świadczą o ich immunitecie przed prawami ludzkimi, wszechmocy, niedostępnej w rzeczywistości nawet takiej osobie jak „szef tajnej straży”.

Orszak odgrywa rolę króla: orszak cesarski, grenadierzy pałacowi, konwój.Dowództwo cesarskie składało się z: Jego orszaku Cesarska Mość, biuro kampanii wojskowej, Własny konwój Jego Cesarskiej Mości, kompania grenadierów pałacowych i ratowników medycznych.

Woland nie przyszedł na ziemię sam. Towarzyszyły mu stworzenia, które w powieści pełniły przeważnie rolę błaznów, urządzając najróżniejsze przedstawienia, wstrętne i nienawistne dla oburzonej ludności Moskwy (po prostu wywróciły na lewą stronę ludzkie wady i słabości). Ale ich zadaniem było też wykonywanie za Wolanda wszelkich „brudnych” prac, służenie mu, m.in. przygotuj Margaritę na Wielki Bal i podróż dla niej i Mistrza do świata pokoju. Orszak Wolanda składał się z trzech „głównych” błaznów - Kota Behemota, Koroviewa-Fagota, Azazello i wampirzycy Gelli. Gdzie taki dziwne stworzenia w orszaku Wolanda? A skąd Bułhakow wziął ich wizerunki i nazwiska?

Zacznijmy od Behemotha. To kotołak i ulubiony błazen Wolanda. Imię Behemot zostało zaczerpnięte z apokryficznej księgi Henocha ze Starego Testamentu. Bułhakow najwyraźniej uzyskał informacje o Behemocie z badań I.Ya. Porfiriewa „Apokryficzne opowieści o osobach i wydarzeniach Starego Testamentu” oraz z książki M.A. Orłowa „Historia relacji człowieka z diabłem”. W tych pracach Behemot jest potworem morskim, a także demonem, który „przedstawiany był jako potwór z głową słonia, trąbą i kłami. Jego ręce były w kształcie człowieka, miał ogromny brzuch, krótki i gruby kucyk tylne nogi, jak hipopotam, przypomniał sobie imię, które noszą.” W Bułhakowie Behemot stał się ogromnym kotem-wilkołakiem, a prawdziwym prototypem Behemota był Kot domowy LE i MA Bułhakow Flyushka to ogromne szare zwierzę. W powieści jest czarny, bo... reprezentuje złe duchy.

Podczas ostatniego lotu Behemot zmienia się w chudego młodego pazia lecącego obok fioletowego rycerza (przemienionego Korovieva-Fagota). Prawdopodobnie odzwierciedlało to komiczną „legendę o okrutnym rycerzu” z historii przyjaciela Bułhakowa, S.S. Zayaitsky „Biografia Stepana Aleksandrowicza Łososinowa”. W tej legendzie, obok okrutnego rycerza, pojawia się także jego strona. Rycerz Zajaickiego miał zamiłowanie do odrywania głów zwierzętom i tę funkcję w „Mistrze...” przenosi na Behemota, tylko w odniesieniu do ludzi – urywa głowę Jerzemu Bengalskiemu.

W tradycji demonologicznej Behemot jest demonem pragnień żołądka. Stąd niezwykła obżarstwo Behemota w Torgsin. Tak Bułhakow drwi z gości sklepu walutowego, w tym z siebie samego (to tak, jakby ludzi opętał demon Behemot i spieszyli się z zakupami smakołyków, a poza stolicami ludność żyje z dnia na dzień).

Hipopotam w powieści przeważnie żartuje i wygłupia się, co ujawnia naprawdę błyskotliwy humor Bułhakowa, a także swoim niezwykłym wyglądem powoduje u wielu ludzi zamieszanie i strach (pod koniec powieści to on spala mieszkanie nr 50 „) Gribojedow” i Torgsin).

Koroviev-Fagot to najstarszy z demonów podległych Wolandowi, jego pierwszy asystent, diabeł i rycerz, który przedstawia się Moskalom jako tłumacz zagranicznego profesora i byłego regenta chór kościelny. Istnieje wiele wersji dotyczących pochodzenia nazwiska Koroviev i pseudonimu Fagot. Być może nazwisko wzorowane jest na nazwisku bohatera opowiadania A.K. „Ghul” Tołstoja radcy stanu Telyaeva, który okazuje się być rycerzem Ambrożym i wampirem. Koroviev jest także kojarzony z obrazami dzieł F.M. Dostojewski. W epilogu „Mistrza i Małgorzaty” wśród zatrzymanych wymienia się „czterech Korowkinów” ze względu na podobieństwo ich nazwisk do Koroviewa-Fagota. Tutaj od razu przypominam sobie opowiadanie Dostojewskiego „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”, w którym pojawia się pewien Korowkin. A wielu rycerzy z dzieł autorów różnych czasów uważa się za prototypy Koroviewa-Fagota. Możliwe, że ta postać miała także prawdziwy prototyp wśród znajomych Bułhakowa – hydraulika Ageicha, rzadkiego brudnego oszusta i pijaka, który niejednokrotnie wspominał, że w młodości był regentem chóru kościelnego. A to wpłynęło na hipostazę Koroviewa, udającego byłego regenta i wyglądającego na patriarchów jako zgorzkniałego pijaka.

Pseudonim Fagot oczywiście odzwierciedla to imię instrument muzyczny. To najprawdopodobniej wyjaśnia jego żart z pracownikami oddziału Komisji Rozrywki, którzy wbrew swojej woli zaśpiewali w chórze kierowanym przez Koroviewa „Morze chwalebne, święty Bajkał”. Fagot (instrument muzyczny) został wynaleziony przez włoskiego mnicha Afranio. Dzięki tej okoliczności funkcjonalny związek Korovieva-Fagota z Afraniusem jest jaśniejszy (w powieści, jak już powiedzieliśmy, wyróżnia się trzy światy, a przedstawiciele każdego z nich tworzą razem triady oparte na podobieństwie zewnętrznym i funkcjonalnym) . Korowiew należy do triady: Fiodor Wasiljewicz (pierwszy asystent profesora Strawińskiego) - Afraniusz (pierwszy asystent Poncjusza Piłata) - Korowiew-Fagot (pierwszy asystent Wolanda). Koroviev-Faot ma nawet pewne podobieństwa do Fagota - długą cienką rurkę złożoną na trzy części. Postać Bułhakowa jest szczupła, wysoka i wydaje się, że w wyimaginowanej służalczości jest gotowa trzykrotnie złożyć się przed rozmówcą (aby potem spokojnie go skrzywdzić).

W ostatnim locie Koroviev-Fagot pojawia się przed nami jako ciemnofioletowy rycerz o ponurej, nigdy nie uśmiechniętej twarzy. Oparł brodę na piersi, nie patrzył na księżyc, nie interesowała go ziemia pod nim, myślał o czymś swoim, lecąc obok Wolanda.

Dlaczego tak bardzo się zmienił? – zapytała cicho Margarita, gdy wiatr gwizdał od Wolanda.
„Ten rycerz kiedyś okropnie zażartował” – odpowiedział Woland, zwracając twarz do Margarity, a jego oko cicho płonęło. „Jego gra słów, którą wypowiedział, mówiąc o świetle i ciemności, nie była do końca dobra”. A rycerz musiał żartować trochę więcej i dłużej, niż się spodziewał...

Postrzępione, pozbawione smaku stroje cyrkowe, gejowski wygląd, błazeńskie maniery – oto kara wymierzona bezimiennemu rycerzowi za zrobienie kalamburu o świetle i ciemności!

Azazello – „demon bezwodnej pustyni, zabójca demonów”. Imię Azazello zostało utworzone przez Bułhakowa od imienia Starego Testamentu Azazel (lub Azazel). Tak nazywa się negatywny bohater kulturowy apokryfów Starego Testamentu - księga Henocha, upadłego anioła, który uczył ludzi wytwarzania broni i biżuterii. Dzięki Azazelowi kobiety opanowały „lubieżną sztukę” malowania twarzy. Dlatego to Azazello daje Margaricie krem, magicznie zmieniając jej wygląd. Bułhakowa prawdopodobnie pociągało połączenie uwodzenia i morderstwa w jednej postaci. To właśnie dla podstępnego uwodziciela Margarita myli Azazello podczas pierwszego spotkania w Ogrodzie Aleksandra. Ale główna funkcja Azazello jest związana z przemocą. Oto słowa, które powiedział do Margarity: „Uderzenie administratora w twarz, albo wyrzucenie wujka z domu, albo zastrzelenie kogoś, albo inna tego typu drobnostka, to moja bezpośrednia specjalność…”. Wyjaśnianie tych słów , powiem, że Azazello wyrzucił Stepana Bogdanowicza Lichodiejewa z Moskwy do Jałty, wyrzucony z

Złe mieszkanie dla wujka M.A. Berlioz Popławski zabił barona Meigela rewolwerem.

Gella to najmłodsza członkini świty Wolanda, wampirzyca. Bułhakow wziął imię „Gella” z artykułu „Magia” w słowniku encyklopedycznym Brockhausa i Efrona, gdzie zauważono, że na Lesbos tym imieniem nazywano przedwcześnie zmarłe dziewczyny, które po śmierci stały się wampirami. Być może Bułhakow zapożyczył charakterystyczne cechy zachowania wampirów – szczękanie zębami i mlaskanie z opowiadania A. K. Tołstoja „Ghul”, w którym ghule (wampiry) głównemu bohaterowi grożą śmiercią. Tutaj wampirza dziewczyna pocałunkiem zamienia swojego kochanka w wampira - stąd oczywiście śmiertelny pocałunek Gelli dla Varenukhy. Ona, jako jedyna ze świty Wolanda, jest nieobecna w scenie ostatniego lotu. Trzecia żona pisarza E.S. Bułhakowa uważała, że ​​​​było to wynikiem niedokończonej pracy nad „Mistrem i Małgorzatą”. Możliwe jednak, że Bułhakow celowo usunął Gellę ze sceny ostatniego lotu jako najmłodszy członek orszaku, pełniąc jedynie funkcje pomocnicze zarówno w Teatrze Rozmaitości, jak i w Bad Apartment oraz na wielkim balu Szatana.

Wampiry są tradycyjnie najniższą kategorią złych duchów. Ponadto Gella nie miałaby nikogo, w kogo mogłaby się zamienić podczas ostatniego lotu, w końcu, podobnie jak Varenukha, zamieniwszy się w wampira, zachowała swój pierwotny wygląd. Możliwe też, że nieobecność Gelli oznacza natychmiastowe zniknięcie (jako niepotrzebne) po zakończeniu misji Wolanda i jego towarzyszy w Moskwie.

cytaty

„...opisana osoba nie utykała na żadną nogę, nie była ani mała, ani wielka, ale po prostu wysoka. Jeśli chodzi o zęby, miał korony platynowe po lewej stronie i złote po prawej. Miał na sobie drogi, szary garnitur i buty zagranicznej produkcji, które pasowały do ​​koloru garnituru. Beztrosko nałożył szary beret na ucho i niósł pod pachą laskę z czarną gałką w kształcie głowy pudla. Wygląda na ponad czterdzieści lat. Usta są jakieś krzywe. Ogolony, czysty. Brunetka. Prawe oko jest czarne, lewe z jakiegoś powodu zielone. Brwi są czarne, ale jedno jest wyższe od drugiego.

„Nie kłócę się, nasze możliwości są dość duże, znacznie większe, niż niektórzy niezbyt bystrzy ludzie sądzą… Ale jaki sens ma robienie tego, co powinien robić inny dział?” Miłosierdzie jest „działem” Jeszui Ha-Nozriego”.

Charakterystyka bohatera

Opis podany Wolandowi w powieści jest wymowny. Nie powinniśmy jednak zapominać, że u Wolanda rozwija się później kulawizna. I jest to integralna cecha jego wyglądu. Istnieje wiele powodów. Ale szczególnie warto podkreślić fakt, że Woland i cała jego świta są właścicielami jakiejś wady wyglądu. Jaki jest powód? Powód jest prosty.

Obecność wad w wyglądzie to nic innego jak kpina z zasad biblijnych zaczerpniętych ze Starego Testamentu, a także zasad ustanowionych w Kościół chrześcijański. Jak wiadomo, wydarzenia z powieści, które miały miejsce w Moskwie, a także bal zorganizowany przez Szatana w przeddzień Wielkanocy, były niczym innym jak czarną mszą na dużą skalę poświęconą Czarnej Wielkanocy - exodusowi sił zła na świat. W rezultacie zarówno Woland, jak i każdy z członków jego świty wypełnił swoją rolę w tym „świętym rytuale”, satanistycznej liturgii. Według Księgi Kapłańskiej (rozdz. 21) prawo do bycia kapłanem nie ma każdy, kto ma jakąkolwiek niepełnosprawność fizyczną, także nabytą. Jak widzimy, Woland jako ciemny arcykapłan ma kilka wad wyglądu: sztuczne zęby, krzywe usta, wielokolorowe oczy, kulawiznę. Co więcej, trzeba oddać hołd szczególnej „delikatności” Wolanda w wyjaśnianiu tej kulawizny. Jednak według literatury rabinicznej kulawizna diabła nie jest bynajmniej bolesną kością (duch nie może mieć chorób cielesnych), przyczyna jest prostsza: wobec aniołów, jak i tych, którzy uczestniczą w Boskich obrzędach, obowiązują te same zasady, co do ludzie - brak wad, w tym i wygląd. A podczas obalenia Szatana i jego popleczników z Królestwa, Szatan zranił się w nogę i a tym samym utracił na zawsze prawo do uczestniczenia w nabożeństwach przed Bogiem. W prawosławiu obowiązuje inna zasada dotycząca krwi: nie należy już więcej przelewać krwi w świątyni, gdyż krew Chrystusa przelana na Kalwarii była ostatnią krwawą ofiarą za pojednanie za ludzkość. To nie przypadek, że jeśli ksiądz krwawi, skaleczy się lub wydarzy się coś innego powodującego krwawienie, ksiądz ma obowiązek przerwać nabożeństwo, opuścić kościół i dopiero gdy ustanie upływ krwi, kontynuować nabożeństwo skąd zatrzymany. Na balu Szatana widzimy odwrotny obraz: Margarita masowała stopy do krwi i nadal „ofiarowuje kapłaństwo” jako królowa balu; Baron Meigel zostaje zabity, a jego krew wykorzystywana jest jako wino komunijne itp.

Rzekome prototypy

szatan

Nie, nie bez powodu Bułhakow pisze tę powieść – „Mistrz i Małgorzata”. Jak wiadomo, głównym bohaterem tej powieści jest diabeł występujący pod pseudonimem Woland. Ale to jest wyjątkowy diabeł. Powieść rozpoczyna się motto Goethego: „...to kim w końcu jesteś? „Jestem częścią tej siły, która zawsze pragnie zła i zawsze czyni dobro”. Pojawiając się w Moskwie, Woland wyzwala całą swoją diabelską moc wobec rządzących, którzy dopuszczają się bezprawia. Woland zajmuje się także prześladowcami wielkiego pisarza – Mistrza. W palącym letnim słońcu 1937 roku, w dniach procesów moskiewskich, gdy inny diabeł niszczył diabelską partię, gdy jeden po drugim ginęli literaccy wrogowie Bułhakowa, Mistrz napisał swoją powieść... Nietrudno więc zrozumieć, kto stał za wizerunkiem Wolanda.

Stosunek Stalina do samego MA Bułhakow i jego twórczość znane są z artykułu Stalina w obronie Bułhakowa opublikowanego w gazecie „Prawda”, a także z jego ustnych przemówień na spotkaniach Stalina z grupą Ukraińscy pisarze które odbyło się 12 lutego 1929 r.

Drugie Przyjście Chrystusa

Istnieje wersja, w której wizerunek Wolanda ma wiele cech chrześcijańskich. W szczególności ta wersja opiera się na porównaniu niektórych szczegółów w opisach Wolanda i Jeszui. Jeszua pojawił się przed prokuratorem z dużym siniakiem pod lewym okiem – lewe oko Wolanda jest „puste, martwe”. W kąciku ust Jeszui widać otarcie – „kącik ust Wolanda jest opuszczony”. Jeszua został spalony przez słońce na filarze – „skóra na twarzy Wolanda wydawała się na zawsze spalona opalenizną”. Podarta niebieska tunika Jeszui zamienia się w brudne szmaty, czego nawet kaci odmówili – Woland przed balem „ubrany jest w jedną długą koszulę nocną, brudną i połataną na lewym ramieniu”. Jezus nazywany jest Mesjaszem, Woland nazywany jest messirem.

Również ta wersja czasami opiera się na porównaniu niektórych scen powieści z pewnymi cytatami biblijnymi.

Jezus powiedział: „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich”. Woland pojawił się podczas rozmowy o Jezusie:

Czy mogę usiąść? – zapytał uprzejmie cudzoziemiec, a przyjaciele jakoś mimowolnie się od siebie odsunęli; cudzoziemiec zręcznie usiadł pomiędzy nimi i od razu nawiązał rozmowę.

Wreszcie w rozmowie Woland składa świadectwo o Chrystusie: „Pamiętajcie, że Jezus istniał”.

Niemniej jednak, tę interpretację Obraz zawiera wiele nieścisłości.

1. Wyraźny. Levi Matthew daje Wolandowi rozkaz od Jeszui dotyczący przyszłych losów Mistrza i Małgorzaty.
2. Woland ukazany jest jako świadek, a nie uczestnik scen w Jeruszalaim. Jak sam przyznaje, podczas rozmowy Jeszui z Piłatem Woland jest obecny incognito, co można rozumieć dwojako. Jednak wieczorem Piłat przez chwilę widzi wśród cieni tajemniczą postać.

Tę interpretację można również uznać za dość kontrowersyjną, ponieważ należy wziąć pod uwagę szereg punktów ważnych podczas czytania i rozumienia obrazów przedstawionych w powieści. Z chrześcijańskiego punktu widzenia Antychryst jest osobą nie tyle przeciwstawiającą się Chrystusowi, ile go zastępującą. Przedrostek „anti” ma podwójne tłumaczenie:

• zaprzeczenie, przeciwnik
• zamiast tego zastąp.

Ponadto nie powinniśmy zapominać, że Jeszua jest postacią parodyczną w powieści o Poncjuszu Piłacie, której autorem jest sam Woland. W konsekwencji powtórzenie pewnych elementów obrazu jego postaci wskazuje, że Woland przymierza się do wizerunku Chrystusa, choć w tak karykaturalnej formie. To wyjaśnia niektóre z aluzji podanych powyżej.

Nie zapominajmy, że wersja ta mocno odbiega od pełnego kontekstu Biblii, według którego Drugie Przyjście Chrystusa nastąpi po przyjściu mocy Antychrysta i będzie oczywiste dla wszystkich ludzi: „Jak bowiem błyskawica przychodzi z od wschodu i jest widoczne aż do zachodu, tak będzie przyjście Syna Człowieczego” (Mt 24,27).

Warto też pamiętać, że Iwan Bezdomny broni się przed Wolandem ikoną nieznanego świętego.

Apostoł Piotr

Apostoł jest byłym rybakiem; Woland z miną eksperta przekonuje, że nie ma drugiego świeżego jesiotra. Apostoł Piotr założył Kościół rzymski – w księdze pojawia się wiele motywów rzymskich. Azazello stwierdził, że „Rzym jest lepszy”, dyrektor finansowy Rimski wyjechał do dawnego Petersburga („miasta św. Piotra”).

Apostoł Piotr oświadczył: „Ponieważ daliśmy wam poznać moc i przyjście naszego Pana, Jezusa Chrystusa, nie podążając za przebiegłymi baśniami, lecz będąc naocznymi świadkami jego majestatu” (Obj. 2:1). Woland: „Byłem przy tym osobiście obecny”.

Ta interpretacja jest również bardzo kontrowersyjna, ponieważ słowa Chrystusa skierowane do apostoła Piotra miały w pełni zastosowanie konkretna sytuacja a mianowicie do chwili, gdy Piotr prosi Chrystusa, aby nie szedł na sąd i egzekucję. Jeśli pamiętamy, w Ogrodzie Getsemane Chrystus modli się, aby kielich przygotowany dla Niego jako Zbawiciela nie przeminął – to znaczy aresztowanie, proces, egzekucja, śmierć i zmartwychwstanie. Piotr w istocie prosi Chrystusa, aby porzucił misję ofiarną. Stąd słowa Chrystusa do Piotra – precz ode mnie szatanie (wrogu).

Wizerunek Wolanda w kinie

• Oleg Basilashvili - serial telewizyjny z 2005 roku (Rosja)

Notatki

Zobacz też

Spinki do mankietów

Prowadząc świat nieziemskich sił. Woland to diabeł, szatan, „książę ciemności”, „duch zła i władca cieni” (wszystkie te definicje znajdują się w tekście powieści).

Woland koncentruje się głównie na Mefistofelesie „Fauście” (1808-1832) Johanna Wolfganga Goethego (1749-1832), w tym operze z opery „Faust” Charlesa Gounoda (1818-1893) (1859).

Sama nazwa Woland została zaczerpnięta z wiersza Goethego, gdzie pojawia się tylko raz i jest zwykle pomijana w tłumaczeniach na język rosyjski. Tak nazywa siebie Mefistofeles w scenie Nocy Walpurgii, żądając, aby złe duchy ustąpiły: „Nadchodzi szlachcic Woland!” W tłumaczeniu prozatorskim A. Sokołowskiego (1902), którego tekst był zaznajomiony z Bułhakowem, fragment ten podaje się następująco:

"Mefistofeles. Zobacz, dokąd cię to zaprowadziło! Widzę, że muszę wprowadzić w życie moje prawa jako mistrza. Hej ty! Miejsce! Pan Woland nadchodzi!

W komentarzu tłumacz wyjaśnił niemieckie wyrażenie „Junker Voland kommt” w następujący sposób: „Junker oznacza osobę szlachetną (szlachcica), a Woland był jednym z imion diabła. Główne słowo „Faland” (co oznaczało zwodziciela, przebiegły) był już używany przez pisarzy starożytnych w znaczeniu diabła”.

Bułhakow używał także tego nazwiska: po seansie czarnej magii pracownicy Teatru Rozmaitości próbują sobie przypomnieć imię maga: „- W... Wydaje się, że Woland. A może nie Woland? Może Faland”.

Zmieniony w latach 1929-1930. imię Woland zostało w nim odtworzone w pełnej wersji łacińskiej wizytówka: „Doktor Theodor Voland” . W ostatecznym tekście Bułhakow porzucił alfabet łaciński: Iwan Bezdomny pamięta tylko Patriarchę pierwszy list nazwiska - W („podwójne ve”).

To zastąpienie oryginalnego V („fau”) nie jest przypadkowe. Niemieckie „Voland” wymawia się jak Foland, a w języku rosyjskim początkowe „ef” w tej kombinacji tworzy efekt komiczny i jest trudny do wymówienia. Niemiecki „Faland” też by tu nie pasował. Z rosyjską wymową – Faland – sytuacja była lepsza, jednak powstało niewłaściwe skojarzenie ze słowem „fał” (oznacza ono linę służącą do podnoszenia żagli i rejów na statkach) i niektórymi jego slangowymi pochodnymi. Ponadto Faland nie pojawił się w wierszu Goethego, a Bułhakow chciał skojarzyć swojego Szatana z „Faustem”, nawet jeśli miał on imię niezbyt znane rosyjskiej publiczności. Rzadkie imię było to konieczne, aby przeciętny czytelnik, niezaznajomiony z demonologią, nie od razu zgadł, kim jest Woland.

Trzecia żona pisarza E. S. Bułhakowa uchwyciła lekturę pierwszych rozdziałów swojego pamiętnika Najnowsza edycja„Mistrz i Małgorzata” 27 kwietnia 1939 r.: „Wczoraj mieliśmy Faiko - oboje (dramaturg Aleksander Michajłowicz Fajko (1893–1978) z żoną), Markow (szef Moskiewskiego Teatru Artystycznego) i Wilenkin (Witalij Jakowlew Vilenkin (ur. 1910/11) ), kolega Pawła Aleksandrowicza Markowa (1897-1980) w dziale literackim Moskiewskiego Teatru Artystycznego). Misza przeczytał „Mistrza i Małgorzatę” - od początku. Wrażenie było ogromne. Od razu uparcie prosili o wyznacz dzień na kontynuację. Misza zapytał po przeczytaniu - kim jest Woland? Vilenkin powiedział, że się domyślił, ale nigdy mu nie powie. Zaproponowałem, żeby napisał, ja też napiszę i wymienimy notatki. Zrobiliśmy to . Napisał: Szatan, jestem diabłem. Potem Faiko też chciał się bawić. A w swojej notatce napisał: Nie wiem. Ale dałem się nabrać i napisałem do niego – Szatan.

Bułhakow był niewątpliwie całkiem zadowolony z eksperymentu. Nawet tak wykwalifikowany słuchacz jak A.M. Faiko nie od razu odgadł Wolanda. W związku z tym tajemnica tego, co się pojawiło Stawy Patriarchy zagraniczny profesor od początku będzie trzymał w napięciu większość czytelników Mistrza i Małgorzaty. We wczesnych wydaniach Bułhakow próbował nazw Azazello i Veliar dla przyszłego Wolanda.

Rodowód literacki Wolanda, z którego korzystał Bułhakow, jest niezwykle różnorodny. Diabeł z „Mistrza i Małgorzaty” ma wyraźne podobieństwo portretowe do Eduarda Eduardowicza von Mandro, piekielnego bohatera powieści A. Biełego „Ekscentryk moskiewski” (1925), podarowanej Bułhakowowi przez autora. Zgodnie z definicją podaną przez A. Biełego we wstępie do powieści „Maski” (1933) z tego samego eposu „Moskwa”, co „Moskiewski ekscentryk”, Mandro jest połączeniem „swego rodzaju markiza de Sade i Cagliostro XX wieku.” We wstępie do „Moskiewskiego ekscentryka” autor stwierdził, że „w osobie Mandro temat staje się przestarzały”. Żelazna pięta" (słynna powieść Jack London (John Griffith) (1876-1916), który pojawił się w 1908 roku) (niewolnicy ludzkości).” White maskuje piekielność swojej postaci w każdy możliwy sposób, pozostawiając czytelnika niejasnego, czy Mandro jest Szatanem.
Bułhakow ukrywa prawdziwe oblicze Wolanda dopiero na samym początku powieści, aby zaintrygować czytelników, a następnie bezpośrednio deklaruje to ustami Mistrzowie i samego Wolanda, że ​​Szatan (diabeł) na pewno przybył do Patriarchy. Wersja z hipnotyzerami i masową hipnozą, której Woland i jego towarzysze rzekomo poddawali Moskali, pojawia się także w Mistrzu i Małgorzacie. Ale jego celem nie jest kamuflaż. W ten sposób Bułhakow wyraża zdolność i chęć zwykłej sowieckiej świadomości do wyjaśniania wszelkich niewytłumaczalnych zjawisk otaczającego życia, aż po masowe represje i znikanie ludzi bez śladu.

Autor „Mistrza i Małgorzaty” zdaje się mówić: nawet jeśli sam diabeł przybył do Moskwy ze swoją piekielną świtą, to kompetentne władze i teoretycy marksistowscy, jak prezes MASSOLIT Michaił Aleksandrowicz Berlioz, znajdą jeszcze do tego całkowicie racjonalną podstawę, która nie stoi w sprzeczności z naukami Marksa-Engelsa-Lenina-Stalina, a co najważniejsze, będą w stanie przekonać o tym wszystkich, także tych, którzy doświadczyli wpływu złych duchów .

Bułhakow nie mógł znać teorii (ani zasady) fałszowania wybitnego austriackiego filozofa Karla Raymunda Poppera (1902-1993), która pojawiła się po śmierci twórcy Mistrza i Małgorzaty. Popper udowodnił, że teoria marksistowska, a także nauka psychoanalizy Austriaka Zygmunta Freuda (1856-1939) są w stanie wyjaśnić własnymi słowami każde zjawisko i każdy wynik dowolnego procesu, tak że w zasadzie nie da się zaproponować dowolną procedurę ich eksperymentalnej weryfikacji. W Mistrzu i Małgorzacie Bułhakow w satyryczny sposób antycypował teorię Poppera.

Podobnie jak Mandro, Woland, według Korovieva-Fagota, jest właścicielem willi w Nicei. Ten szczegół odzwierciedlał nie tylko znajomość „moskiewskiego ekscentryka” i znaczenie symboliczneŁadne jako kurort, w którym wypoczywają bogaci ludzie z całego świata, ale także okoliczności biografii Bułhakowa.

Wiosną 1934 roku, przed rozpoczęciem pracy nad scenariuszem filmowym” Martwe dusze„, pisarz i jego żona złożyli wniosek o dwumiesięczny wyjazd za granicę, do Francji. W liście do swojego przyjaciela P. S. Popowa z 28 kwietnia Bułhakow podzielił się swoimi dawnymi marzeniami w związku z tym: „Od dawna mam marzyłam o śródziemnomorskiej fali i paryskich muzeach, i spokojnym hotelu, i żadnych znajomych, i fontannie Moliera, i kawiarni, i jednym słowem możliwość zobaczenia tego wszystkiego. Długo rozmawiałem z Lyusją (E. S. Bułhakową) o tym, jaką podróż mógłbym napisać!”

Początkiem przyszłej książki był szkic „To był maj”. 10 maja 1934, wciąż pełen nadziei podróż zagraniczna, Bułhakow, jak E. S. Bułhakowa zanotowała następnego dnia w swoim dzienniku, na głupią propozycję reżysera filmu „Dead Souls” I. A. Pyryeva (1901–1968): „Ty, M. A., poszedłbyś do fabryki i spojrzał ”, odpowiedział żartobliwie: „W zakładzie jest bardzo głośno, jestem zmęczony i chory. Lepiej wyślij mnie do Nicei”.

Po upokarzającej odmowie wyjazd zagraniczny Autorka „Mistrza i Małgorzaty” popadła w depresję. Musiałem na zawsze porzucić marzenie o Nicei. Ale Woland otrzymał teraz willę w tym ośrodku.

Nieszablonowość Wolanda przejawia się w tym, że jako diabeł obdarzony jest pewnymi oczywistymi przymiotami Boga. Bułhakow dobrze znał książkę angielskiego historyka kościoła i biskupa F.V. Farrara „Życie Jezusa Chrystusa” (1873). Wyciągi z niego zachowały się w archiwum pisarza.

Książka ta oczywiście sięga czasów, gdy barman Teatru Rozmaitości Sokow dowiaduje się od Wolanda o swoim nieuleczalna choroba i nieuchronną śmierć, ale mimo to nie chce wydawać swoich znacznych oszczędności.

U F.W. Farrara czytamy: „Jak bogata, mimo całej swej zwięzłości, jest mała przypowieść, którą opowiedział... o bogatym głupcu, który w swej chciwości i pewności siebie, aż do zapomnienia o Bogu, zamierzał dokonać to i tamto, i który zupełnie zapominając, że istnieje śmierć i że dusza nie może karmić się chlebem, myślał, że jego dusza będzie miała na długo dość tych „owoców”, „towarów” i „schlebników” i że dopiero musiał „jeść, pić i bawić się”, ale które jak straszliwe echo grzmiało z nieba oszałamiające i ironiczne zdanie: „Szaleństwo! tej nocy twoja dusza zostanie ci zabrana; kto otrzyma to, co przygotowałeś?” (Łk XII, 16-21).

W Mistrzu i Małgorzacie Woland tak rozważa przyszłość barmana, gdy okazuje się, że „za dziewięć miesięcy, w lutym przyszłego roku, umrze na raka wątroby w klinice Pierwszego Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, na czwartym oddziale ”:

Dziewięć miesięcy – pomyślał Woland w zamyśleniu – „dwieście czterdzieści dziewięć tysięcy… To razem daje dwadzieścia siedem tysięcy miesięcznie (dla porównania: pensja Bułhakowa jako konsultanta librecisty Teatru Bolszoj pod koniec lat 30. wynosił 1000 rubli miesięcznie). Nie wystarczy, ale skromne życie wystarczająco...
„Tak, nie radziłabym ci jechać do kliniki” – kontynuował artysta, „po co umierać na oddziale pod jękami i świszczącymi oddechami beznadziejnych pacjentów”. Czy nie lepiej wydać ucztę dla tych dwudziestu siedmiu tysięcy i po zażyciu trucizny przenieść się do innego świata przy dźwiękach strun, w otoczeniu odurzonych piękności i zalotnych przyjaciół?

W przeciwieństwie do bohatera przypowieść ewangeliczna Sokow nie cieszy się ziemskimi radościami, ale nie ze względu na zbawienie duszy, ale tylko z powodu wrodzonego skąpstwa. Woland ironicznie zachęca go, aby stał się „bogatym głupcem”. Również Berlioz, myśląc jedynie o błogosławieństwach życia, jak zbliżający się wyjazd na wakacje do Kisłowodzka, nie usłuchał ostrzegawczego głosu Wolanda, przekonującego pisarzy, że „Chrystus istniał” i że człowiek stał się „nagle śmiertelny” i od razu doświadczył dowód dla siebie: prezesowi MASSOLIT, zgodnie ze słowami Szatana, tramwaj odciął mu głowę. Miejsce bogatego hedonisty zajęli oszust-skąpiec i pisarz-oportunista.
Dzięki książce F.V. Farrara można zrozumieć jedno ze znaczeń diamentowego trójkąta na papierośnicy Wolanda. Autor „Życia Jezusa Chrystusa” napisał: „Aby im pokazać (arcykapłani, uczeni w Piśmie, rabini, przedstawiciele wszystkich klas Sanhedrynu – najwyższego żydowskiego organu sądowniczego), że samo Pismo Święte ich proroczo przekonuje, Chrystus zapytał, czy nigdy nie czytali w Piśmie Świętym (Ps. CXVII) o kamieniu, który został odrzucony przez budujących, a który mimo to, dzięki cudownym zamierzeniom Bożym, stał się głową węgła? Jak mogli nadal pozostać budowniczymi, skoro cały plan ich budowy został odrzucony i zmieniony? Czy starożytne proroctwo mesjańskie nie wskazuje wyraźnie, że Bóg wezwie innych budowniczych do budowy Jego świątyni? Biada tym, którzy podobnie jak oni potknęli się o ten odrzucony kamień; ale nawet teraz był jeszcze czas, aby uniknąć ostatecznej zagłady tych, na których mógłby spaść ten kamień. Odrzucenie Go w Jego człowieczeństwie i pokorze oznaczałoby już poniesienie żałosnej straty, ale gdyby okazało się, że odrzucasz Go, gdy przyjdzie w chwale, czy nie oznaczałoby to „zginięcia” całkowicie od obecności Pana?” Zasiadanie na tronie sądu i potępianie Go oznaczało sprowadzenie zagłady na siebie i na ludzi; ale zostać przez Niego potępionym – czy nie oznaczałoby to „obrócenia się w proch” (Dan. II, 34-44)?

Trójkąt Wolanda symbolizuje właśnie ten kamień węgielny – kamień odrzucony, który stał się głowicą narożnika. A przebieg wydarzeń w „Mistrze i Małgorzacie” w pełni odpowiada przypowieści interpretowanej przez F.W. Farrara. Michaił Aleksandrowicz Berlioz i Iwan Bezdomny zasiadając na ławie („siedzibie sądu”), dziewiętnaście wieków później ponownie osądzają Chrystusa i odrzucają Jego boskość (Bezdomny) i samo jego istnienie (Berlioz).

Trójkąt Wolanda to kolejne ostrzeżenie dla prezesa MASSOLIT, przypomnienie przypowieści o budowniczych Świątyni Salomona, zwłaszcza w połączeniu ze słowami: „Cegła nigdy nikomu nie spadnie na głowę bez wyraźnego powodu… Umrzesz inna śmierć.” Berlioz nie usłuchał ostrzeżenia, nie wierzył w istnienie Boga i diabła, a nawet postanowił zniszczyć Wolanda przez donos, za co zapłacił szybką śmiercią.

Również słuchacze Chrystusa i ich potomkowie, jak podkreślał F.V. Farrar, nie uniknęli bolesnej śmierci podczas zdobywania Jerozolimy przez wojska Tytusa w roku 70. N. e., co przepowiedział prokurator Poncjusz Piłat przewodniczącemu Sanhedrynu Józefowi Kajfaszowi.

Po śmierci Berlioza bezdomny uwierzył w Wolanda i historię Piłata i Jeszui Ha-Nozriego, ale potem zgodził się z oficjalną wersją, że Szatan i jego świta to tylko hipnotyzerzy. Poeta Iwan Bezdomny zamienił się w profesora Iwana Nikołajewicza Ponyrewa, parodycznie odnajdując własny dom (nazwisko kojarzy się ze stacją Ponyri w obwodzie kurskim) i niejako stając się „innym” budowniczym. W tym samym kontekście należy czytać słowa Wolanda o nowym budynku, który powstanie w miejscu spalonego Domu Gribojedowa. - symbol nowoczesności Literatura radziecka. Świątynię nowej literatury trzeba będzie jednak zbudować zgodnie z opatrznością nie Boga, ale Wolanda. Nowy budowniczy Ponyrev całkowicie wyrzekł się poezji i uwierzył we własną wszechwiedzę.

W symbolice masońskiej trójkąt nawiązuje do legendy rozwijającej przypowieść o Świątyni Salomona. Trójkąt Wolanda jest zatem również powiązany z masonerią . Bohater „moskiewskiego ekscentryka” Mandro jest także masonem. Podobnie jak Eduard Eduardovich, Woland źródła literackie kojarzony z wizerunkiem słynnego poszukiwacza przygód, okultysty i alchemika XVIII wieku. Hrabia Alessandro Cagliostro, za którego udawał Włoch Giuseppe (Joseph) Balsamo (1743-1795).

Epizod ze spaleniem Domu Gribojedowa i słowa Wolanda o nieuniknionej przyszłej budowie na jego miejscu nowego budynku bardzo przypomina jedną ze scen fabularyzowanej opowieści Michaiła Kuźmina (1872-1936) „Cudowne życie Józefa Balsamo, hrabia Cagliostro” (1916), który pod wieloma względami posłużył za wzór dla Bułhakowa podczas pisania Moliera.

W Kuźminie nieznany młodzieniec w szarym płaszczu spotyka młodego Josepha Balsamo i pyta go, wskazując na piękny różowy budynek: „Czy chciałbyś mieć taki dom?” Chłopcu nie podobało się, gdy nieznajomi rozmawiali z nim przez telefon. po imieniu, a w dodatku zupełnie nie był przygotowany na takie pytanie, więc milczał i tylko skierował wzrok na różowy budynek. Nieznajomy mówił dalej: „Ale o ileż cudowniej jest zbudować taki dom niż mieć go na własność.” Chłopiec milczał. „Jak miło byłoby zbudować piękny, jasny dom, który pomieściłby wszystkich ludzi i w którym wszyscy byliby szczęśliwi. - Domy budują murarze! - Tak, moje dziecko, domy budują murarze. Pamiętajcie co wam mówię, ale zapomnijcie moją twarz. W tym samym czasie nieznajomy pochylił się w stronę Józefa, jakby właśnie po to, żeby był lepszy od niego, patrzył na niego. Jego twarz była piękna, a chłopiec chyba po raz pierwszy zrozumiał, że są twarze zwyczajne, brzydkie i piękne.Młody człowiek mruknął: „Nieważne, jak długo będziesz wpatrywał się w swoje oczy, i tak zapomnisz, że nie musisz pamiętać!”

Kara dosięga Dom Gribojedowa, w którym znajduje się MASSOLIT, ponieważ pisarze, którzy go okupowali, nie jednoczą, ale oddzielają i psują ludzi swoimi oszukańczymi, oportunistycznymi pismami, unieszczęśliwiając genialnego Mistrza. Szary mężczyzna Kuźminskiego jest wyraźnie piekielny i zgodnie z tradycją przedstawiania diabła Woland pojawia się albo w szarym garniturze, albo w czarnych rajstopach z operowego Mefistofelesa.

O Patriarchach w rozmowie z Wolandem Bezdomny obdarzony jest tymi samymi cechami naiwnego dziecka, co chłopiec Balsamo w rozmowie z nieznaną osobą. W finale zapomina o spotkaniu u Patriarchy i zapomina Mistrz w ostatnim schronieniu ziemskie życie. Słowa o murarzach budujących domy również kojarzą nam się z masonerią, ponieważ masoni są masonami, budowniczymi Świątyni Salomona, a Woland jest również kojarzony z masońską symboliką i rytuałem.

Celem Wolanda jest jednak nie tylko zbudowanie nowej świątyni literatury, w której wszyscy będą się zjednoczyć i będą szczęśliwi, ale rozbudzenie pisarzy do kreatywności, której owoce mogą podobać się zarówno Bogu, jak i diabłu.

Wolanda

Woland to postać z powieści Mistrz i Małgorzata, która przewodzi światu nieziemskich sił. Woland to diabeł, szatan, książę ciemności, duch zła i władca cieni (wszystkie te definicje znajdują się w tekście powieści). Woland w dużej mierze koncentruje się na Mefistofelesie, nawet sama nazwa Woland została zaczerpnięta z wiersza Goethego, gdzie pojawia się tylko raz i jest zwykle pomijana w rosyjskich przekładach.

Wygląd księcia.

Portret Wolanda ukazany jest przed rozpoczęciem Wielkiego Balu. „Dwoje oczu wpatrywało się w twarz Margarity. Prawe ze złotą iskrą na dole, wwiercającą każdego do głębi duszy, a lewe – puste i czarne, jakby jak wąskie ucho igielne, jak wyjście do bezdennej studni wszelkiej ciemności i cieni”. Twarz Wolanda była pochylona na bok, prawy kącik ust ściągnięty w dół, głębokie zmarszczki równoległe do ostrych brwi wycięto jego wysokie, łyse czoło. Skóra na twarzy Wolanda zdawała się być na zawsze spalona opalenizną.” intryguje, po czym wprost oznajmia ustami Mistrza i samego Wolanda, że ​​diabeł definitywnie zawitał do Patriarchy. Wizerunek Wolanda – majestatyczny i królewski, kontrastuje z tradycyjnym poglądem na diabła jako „małpę Boga”

Cel przyjścia Messire'a na ziemię

Woland w różny sposób wyjaśnia cele swojego pobytu w Moskwie różnym postaciom, które się z nim stykają. Opowiada Berliozowi i Bezdomnemu, że przyjechał studiować znalezione rękopisy Heberta z Avrilak. Pracownikom Teatru Rozmaitości Woland tłumaczy swoją wizytę z zamiarem przeprowadzenia sesji czarnej magii. Po skandalicznej sesji Szatan mówi barmanowi Sokowowi, że po prostu chciał „masowo zobaczyć Moskali, a najwygodniej było to zrobić w teatrze”. Przed rozpoczęciem Wielkiego Balu u Szatana Margarita Koroviev-Fagot informuje, że celem wizyty Wolanda i jego świty w Moskwie jest zorganizowanie tego balu, którego gospodyni musi nosić imię Margarita i mieć królewską krew. Woland ma wiele twarzy, jak przystało na diabła, i w rozmowach z nim różni ludzie zakłada różne maski. Jednocześnie wszechwiedza Wolanda o Szatanie zostaje całkowicie zachowana (on i jego lud doskonale zdają sobie sprawę zarówno z przeszłości, jak i przyszłe życie ci, z którymi się stykają, znają także tekst powieści Mistrza, który dosłownie pokrywa się z „Ewangelią Wolanda”, tą samą, którą opowiadano pechowym pisarzom w Patriarsze.

Świat bez cieni jest pusty

Niekonwencjonalność Wolanda polega na tym, że będąc diabłem, obdarzony jest pewnymi oczywistymi przymiotami Boga. Dialektyczna jedność, komplementarność dobra i zła najdobitniej ujawniają się w słowach Wolanda skierowanych do Mateusza Leviego, który nie zgodził się na złożenie życzeń zdrowia „duchowi zła i władcy cieni” („Chcesz zedrzeć cały glob, zdmuchnąć z niej wszystkie drzewa i wszystko, co żyje?” – aby Twoja fantazja mogła cieszyć się nagim światłem (Jesteś głupi.” W Bułhakowie Woland dosłownie ożywia spaloną powieść Mistrza – wytwór twórczości artystycznej, utrwalony jedynie w pamięci twórcy głowa, ponownie się materializuje, zamienia się w rzecz namacalną. Woland jest nosicielem losu, wiąże się to z wieloletnią tradycją literatury rosyjskiej, która łączyła los, los, los nie z Bogiem, ale z diabłem. U Bułhakowa Woland uosabia los, który karze Berlioza, Sokowa i innych, którzy łamią normy moralności chrześcijańskiej.To pierwszy diabeł w literatura światowa, karzący za nieprzestrzeganie przykazań Chrystusa.

Korowiew – fagot

Postać ta to najstarszy z podporządkowanych Wolandowi demonów, diabeł i rycerz, który przedstawia się Moskalom jako tłumacz zagranicznego profesora i byłego regenta chóru kościelnego.

Tło

Nazwisko bohatera odnaleziono w opowiadaniu F.M. „Wioska Stiepanczikowo i jej mieszkańcy” Dostojewskiego, w której występuje postać o imieniu Korovkin, bardzo podobna do naszego Koroviewa. Jego drugie imię pochodzi od nazwy fagotu instrumentu muzycznego, wymyślonego przez włoskiego mnicha. Koroviev-Fagot ma pewne podobieństwa do fagotu - długa, cienka rurka złożona na trzy części. Postać Bułhakowa jest szczupła, wysoka i sprawia wrażenie wyimaginowanej służalczości, gotowa trzykrotnie złożyć się przed rozmówcą (aby potem spokojnie go skrzywdzić)

Wygląd Regenta

Oto jego portret: „...przeźroczysty obywatel o dziwnym wyglądzie, na małej główce czapka dżokejowa, krótka marynarka w kratkę..., obywatel wysoki na sąsiedztwo, ale wąski w ramionach, niewiarygodnie chudy, a jego twarz, proszę zwrócić uwagę, jest drwiąca”; „...jego wąsy są jak kurze pióra, jego oczy są małe, ironiczne i na wpół pijane.”

Mianowanie lubieżnego gejara

Koroviev-Fagot to diabeł, który wyłonił się z parnego moskiewskiego powietrza (niespotykany majowy upał w momencie jego pojawienia się jest jednym z tradycyjnych znaków zbliżania się złych duchów). Poplecznik Wolanda, tylko wtedy, gdy jest to konieczne, przybiera różne przebrania: pijanego regenta, faceta, sprytnego oszusta, podstępnego tłumacza słynnego obcokrajowca itp. Dopiero w ostatnim locie Koroviev-Fagot staje się tym, kim naprawdę jest - ponurym demon, rycerz fagot, który zna wartość ludzkich słabości i cnót nie gorzej niż jego pan

Azazello

Pochodzenie

Imię Azazello zostało utworzone przez Bułhakowa ze starotestamentowego imienia Azazel. Tak nazywa się negatywny bohater starotestamentowej księgi Henocha, upadły anioł, który uczył ludzi wytwarzania broni i biżuterii

Wizerunek rycerza

Bułhakowa prawdopodobnie pociągało połączenie uwodzenia i morderstwa w jednej postaci. To właśnie dla podstępnego uwodziciela Margarita myli Azazello podczas pierwszego spotkania w Ogrodzie Aleksandrowskim: „Ten sąsiad okazał się pionowo kwestionowane, ognistoczerwony, z kłami, w wykrochmalonej bieliźnie, w dobrej jakości pasiastym garniturze, w lakierowanych butach i z melonikiem na głowie. „Absolutnie twarz rabusia!” – pomyślała Margarita”

Cel w powieści

Ale główna funkcja Azazello w powieści jest związana z przemocą. Wyrzuca Stiopę Lichodiejewa z Moskwy do Jałty, wypędza wujka Berlioza ze Złego Mieszkania i zabija z rewolwerem zdrajcę barona Meigela. Azazello wynalazł także krem, który daje Margaricie. Magiczny krem ​​nie tylko sprawia, że ​​bohaterka staje się niewidzialna i potrafi latać, ale także nadaje jej nową, wiedźmą urodę.

Kot Behemot

Ten kotołak i ulubiony błazen Szatana jest prawdopodobnie najzabawniejszym i najbardziej zapadającym w pamięć przedstawicielem świty Wolanda.

Pochodzenie

Autor „Mistrza i Małgorzaty” informacje o Behemocie zaczerpnął z książki M.A. Orłowa „Historia stosunków między człowiekiem a diabłem” (1904), której fragmenty zachowały się w archiwum Bułhakowa. Opisano tam szczególnie przypadek francuskiej przeoryszy żyjącej w XVII wieku. i opętany przez siedem diabłów, piątym demonem jest Behemot. Demon ten był przedstawiany jako potwór z głową słonia, trąbą i kłami. Jego dłonie miały kształt człowieka, a jego ogromny brzuch, krótki ogon i grube tylne nogi, przypominające hipopotama, przypominały mu jego imię.

Wizerunek hipopotama

W Bułhakowie Behemot stał się ogromnym czarnym kotem-wilkołakiem, ponieważ tradycyjnie uważa się, że czarne koty kojarzą się ze złymi duchami. Tak go widzimy po raz pierwszy: „...na pufie jubilera, w bezczelnej pozie, wylegiwała się trzecia osoba, a mianowicie straszliwych rozmiarów czarny kot z kieliszkiem wódki w jednej łapie i widelcem, na drugim udało mu się podważyć marynowanego grzyba.” Hipopotam w tradycji demonologicznej jest demonem pragnień żołądka. Stąd jego niezwykłe obżarstwo, szczególnie w Torgsinie, kiedy bez wyjątku połyka wszystko, co jadalne.

Powołanie błazna

Chyba wszystko jest tu jasne bez dodatkowych dygresji. Strzelanina Behemotha z detektywami w mieszkaniu nr 50, jego mecz szachowy z Wolandem, zawody strzeleckie z Azazello – to wszystko sceny czysto humorystyczne, bardzo zabawne, a nawet w pewnym stopniu oddalające powagę codziennych, moralnych i filozoficznych problemów, z którymi boryka się nowe pozy dla czytelnika.

Gela

Gella jest członkinią świty Wolanda, wampirzycą: "Polecam moją służącą Gellę. Jest sprawna, wyrozumiała i nie ma takiej usługi, której nie byłaby w stanie zapewnić."

Pochodzenie czarownicy-wampirki

Bułhakow wziął imię „Gella” z artykułu „Magia” w słowniku encyklopedycznym Brockhausa i Efrona, gdzie zauważono, że na Lesbos tym imieniem nazywano przedwcześnie zmarłe dziewczyny, które po śmierci stały się wampirami.

Wizerunek Gelli

Piękna Gella, zielonooka, rudowłosa dziewczyna, która woli nie obciążać się nadmiarem ubrań i ubiera się jedynie w koronkowy fartuch, swobodnie porusza się w powietrzu, zyskując tym samym podobieństwo do wiedźmy. Być może Bułhakow zapożyczył charakterystyczne cechy wampirzego zachowania – szczękanie zębami i mlaskanie – z opowiadania A.K. „Ghul” Tołstoja. Tam wampirza dziewczyna pocałunkiem zamienia swojego kochanka w wampira - stąd oczywiście śmiertelny pocałunek Gelli dla Varenukhy