Kultura indyjska jest jedną z najbardziej oryginalnych i niepowtarzalnych. Jego tożsamość polega przede wszystkim na bogactwo i różnorodność nauk religijnych i filozoficznych. Znany szwajcarski pisarz G. Hesse zauważa na ten temat: „Indie to kraj tysiąca religii, duch indyjski odznacza się wśród innych ludów specyficznie religijnym geniuszem”. W tej indyjskiej kulturze nie ma sobie równych. Dlatego już w starożytności Indie nazywano „krajem mędrców”.

Druga cecha kultury indyjskiej jest związana z jej stosunek do wszechświata, jego zanurzenie w tajemnice wszechświata. Indyjski pisarz R. Tagore podkreślał: „Indie zawsze miały jeden niezmienny ideał – połączenie się z Wszechświatem”.

Trzecia ważna cecha kultury indyjskiej, pozornie sprzeczna z poprzednią, jest jej wnętrze ludzki świat, zanurzenie się w głębiny ludzkiej duszy. Uderzającym tego przykładem jest słynna filozofia i praktyka jogi.

Niezwykła oryginalność kultury indyjskiej jest również jej niezwykła muzykalność i taniec.

Kolejną ważną cechą jest w szczególnej czci przez Indian miłości - zmysłowe i fizyczne, których nie uważają za grzeszne.

Oryginalność kultury indyjskiej wynika w dużej mierze ze specyfiki indyjskiej grupy etnicznej. W jej powstawaniu brały udział liczne wielojęzyczne plemiona i narodowości – od miejscowych Drawidów po obcych Aryjczyków. Zasadniczo, Indianie są superetnos, który obejmuje kilka niezależnych narodów.

Kultura starożytnych Indii istniała mniej więcej od połowy III tysiąclecia pne. i do VI wieku. OGŁOSZENIE Współczesna nazwa „Indie” pojawiła się dopiero w XIX wieku. W przeszłości był znany jako „kraj Aryjczyków”, „kraj braminów”, „kraj mędrców”.

Historia starożytnych Indii dzieli się na dwa duże okresy. Pierwszy to czas cywilizacja harappańska, założony w dolinie rzeki Indus (2500-1800 pne). Drugi okres - aryjska - obejmuje całą późniejszą historię Indii i wiąże się z przybyciem i osiedleniem się plemion aryjskich w dolinach rzek Indus i Ganges.

cywilizacja harappańska, który miał swoje główne ośrodki w miastach Harappa (współczesny Pakistan) i Mohendżo-Daro („Wzgórze Umarłych”) osiągnął wysoki poziom rozwoju. Świadczą o tym te nieliczne duże miasta, które wyróżniały się smukłym układem i posiadały doskonały system melioracyjny. Cywilizacja harappańska miała własne pismo i język, których pochodzenie pozostaje tajemnicą. W kulturze artystycznej szczególnie pomyślnie rozwijała się mała sztuka plastyczna: małe figurki, płaskorzeźby na pieczęciach. Żywymi przykładami tej rzeźby są popiersie księdza (18 cm) z Mohendżo-Daro oraz tors tańczący mężczyzna(10 cm) z Harapii. Doświadczywszy rozkwitu i dobrobytu, kultura i cywilizacja harappańska stopniowo podupadała, co było spowodowane m.in zmiana klimatu, powodzie rzeczne, a zwłaszcza epidemie.

Po upadku cywilizacji harappańskiej w doliny rzek Indus i Ganges przybyły plemiona aryjskie. Aryjczycy byli koczownikami, ale osiedliwszy się na indyjskiej ziemi, stali się rolnikami i hodowcami bydła. Zmieszali się z miejscową ludnością i jednocześnie wraz ze świeżą krwią tchnęli nowe życie w indyjski etnos.

Wraz z nadejściem Aryjczyków w historii i kulturze Indii rozpoczyna się nowy, Okres indoaryjski. O głównej części tego okresu główne źródło informacji tworzą Aryjczycy Weda(od czasownika „wiedzieć”, „wiedzieć”). Są zbiorem tekstów religijnych – hymnów, śpiewów i formuł magicznych. Główną treścią Wed jest opowieść o złożonym i bolesnym procesie autoafirmacji Aryjczyków w nowym miejscu życia, o ich zmaganiach z lokalnymi plemionami.

Są napisane w języku wedyjskim - starożytna forma Sanskryt. Wedy są podzielone na cztery części:

• Rygweda(hymny religijne);
• Samaweda(pieśni);
• Jadżurweda(formuły ofiarne):
• Litharwaweda(magiczne zaklęcia i formuły).

Literatura wedyjska obejmuje również uwagi Wedy to bramini i Upaniszady.

Wedy stanowią podstawę całej późniejszej kultury duchowej Indii: teologii, filozofii i nauki. Zawierają informacje o wszystkich aspektach życia starożytnych Indian. W szczególności donoszą o podziale społeczeństwa indyjskiego na cztery varny:

• bramini (kapłani);
• ksatriyowie (wojownicy);
• wajśjowie (rolnicy, rzemieślnicy, kupcy);
• Sudrowie (niewolnicy i jeńcy wojenni).

Te cztery varny zostały później uzupełnione licznymi kastami (ponad dwa tysiące), które przetrwały do ​​dziś.

Począwszy od Wed, w Indiach kształtuje się swego rodzaju mozaika religii. Pierwszym z nich był wedyzm religii samych Wed. Charakteryzuje się politeizmem i antropomorfizmem. Głównym spośród wszystkich bóstw był Indra - bóg burzy, potężny wojownik, patron Aryjczyków w ich walce z lokalnymi plemionami. W Rygwedzie większość hymnów jest mu poświęcona. Za nim idą: Waruna – bóg nieba i przestrzeni: Surya – bóg słońca; Wisznu - uosabiający obrót Słońca; Agni jest bogiem ognia itp.

Na nowym - epickim - etapie (I tysiąclecie pne) przekształca się wedyzm braminizm. Reprezentuje bardziej harmonijną doktrynę świata, w której zredukowano dawną mnogość bogów trójca. Absolutna i nieokreślona esencja – Brahman – przejawia się w trimurdze, czyli w trójjedynym bóstwie: Brahma – stwórca świata; Wisznu jest obrońcą świata; Shiva jest niszczycielem świata.

W drugiej połowie I tysiąc pne wchodzi braminizm Hinduizm, która asymiluje wiele wierzeń indyjskich – od pogańskich po buddyzm. Hinduizm jest najbardziej rozpowszechnioną religią w Indiach, obejmującą ponad 80% wyznawców. Istnieje w dwóch głównych kierunkach: wisznuizm oraz Śiwaizm. Jednak dzisiaj jest niezależną gałęzią hinduizmu krysznaizm. Włączenie do hinduizmu różnych kultów odbywa się poprzez koncepcja awatara (inkarnacji) Wisznu. Zgodnie z tą koncepcją Wisznu zstępuje na świat. przekształcając się w różne formy. Istnieje dziesięć takich awatarów, z których siódmy, ósmy i dziewiąty są głównymi. W nich Wisznu przyjmuje formy Ramy, Kryszny i Buddy.

Pismo hinduskie jest „Bhagawadgita”(Pieśń Boga) jest jedną z części Mahabharaty. Podstawą hinduizmu jest doktryna wiecznej migracji dusz ( samsara) występujące zgodnie z prawo odpłaty (karma) za wszystko, co zrobiłeś w życiu.

w VI w. PNE. pojawia się w Indiach buddyzm- jeden z grzechów światowych religii. Jej twórcą był Siddhartha Gautama, który w wieku czterdziestu lat osiągnął stan oświecenia i otrzymał imię Budda(oświecony).

W IIIw. PNE. Buddyzm osiągnął największy wpływ i rozprzestrzenił się, wypierając braminizm. Ale od połowy I tysiąclecia naszej ery. jego wpływ stopniowo spada, a na początku I tysiąclecia naszej ery. łączy się z hinduizmem. Jej dalsze życie jako niezależnej religii toczy się poza Indiami – w Chinach, Japonii i innych krajach.

Podstawa buddyzmu czyni doktrynę „czterech szlachetnych prawd”: istnieje cierpienie; jego źródłem jest pragnienie: zbawienie od cierpienia jest możliwe; istnieje droga do zbawienia, do wyzwolenia od cierpienia. Droga do zbawienia wiedzie przez odrzucenie ziemskich pokus, przez samodoskonalenie, przez nie przeciwstawianie się złu. Najwyższy stan – nirwana – oznacza zbawienie. Nirwana(wygaśnięcie) to stan graniczny między życiem a śmiercią, oznaczający całkowite oderwanie od świata zewnętrznego, brak jakichkolwiek pragnień, doskonałe zaspokojenie, wewnętrzne oświecenie. Buddyzm obiecuje zbawienie wszystkim wierzącym, niezależnie od przynależności do określonej varny czy kasty.

W są dwa kierunki. Pierwszy, hinajana (mały pojazd), zakłada pełne wejście w nirwanę. Drugi – mahajana (wielki wóz) – oznacza maksymalne zbliżenie się do nirwany, ale odmowę wejścia w nią w celu niesienia pomocy i ratowania innych.

Jednoczesny buddyzm w Indiach powstaje dżinizm, która jest bliska buddyzmowi, ale przetrwała walkę z hinduizmem, bo zaakceptowała podział na varny i kasty. Zawiera również koncepcję nirwany, ale najważniejsze jest to zasada ahimsy nie wyrządzając zła wszystkim żywym istotom.

W XVI wieku. wyłoniła się z hinduizmu jako niezależna religia sikhizm którzy sprzeciwiali się hierarchii varn i kast, dla równości wszystkich wierzących przed Bogiem.

Życie religijne Indian charakteryzuje się zachowaniem najwcześniejszych form religii - fetyszyzmu i totemizmu, o czym świadczy m.in. kult wielu zwierząt. Do świętych należą krowy i byki rasy zebu (które w przeciwieństwie do krów są wykorzystywane do prac rolniczych). Indianie zwracają szczególną uwagę na małpy. Żyją w tysiącach świątyń, otrzymując pożywienie i opiekę od ludzi. Kobry cieszą się jeszcze większym kultem.

W Indiach istnieje prawdziwy kult węży. Wznoszone są dla nich wspaniałe świątynie, powstają o nich legendy i pisane są legendy. Wąż ucieleśnia perpetuum mobile. Znak węża jest stosowany przez Indian po obu stronach drzwi wejściowe twoje mieszkanie. Co roku pod koniec lipca uroczyście obchodzone jest święto węży. Traktuje się je mlekiem i miodem, obsypuje kwiatami pyłku kwiatowego, jaśminu i czerwonych kwiatów lotosu umieszcza się w ich dziurach. W podziękowaniu za taką uwagę węże nie gryzą tego dnia. Niektóre zwierzęta są tradycyjnie kojarzone z pewnymi bogami, których uosabiają: krowa - z Kryszną, kobra - z Śiwą, gęś - z Brahmą.

odgrywają ważną rolę w życiu Indian kasty których jest ponad dwa tysiące. Opierają się na czterech Warny i istniały od wczesnego średniowiecza. Najniższą spośród nich jest kasta niedotykalnych. Jej członkowie wykonują najbardziej brudną i upokarzającą pracę. Zabrania się im wstępu nie tylko do świątyń dla wyższych kast, ale nawet do kuchni. Nie mogą też używać rzeczy należących do wyższych kast.

Obecnie rola kast w życiu politycznym jest prawnie ograniczona. Jednak w życiu codziennym rola ta pozostaje znacząca, zwłaszcza w stosunki rodzinne i małżeńskie. Z reguły małżeństwa zawierane są w ramach kast i najczęściej bez uwzględnienia opinii przyszłych małżonków. Wśród wyższych i średnich kast śluby odbywają się w domu panny młodej i odznaczają się przepychem i przepychem. W niższych kastach należna jest cena panny młodej.

Ponadto w starożytnych Indiach inne dziedziny kultury osiągnęły wysoki poziom. Przede wszystkim dotyczy to filozofia. Wśród tzw. ortodoksów, tj. Uznając autorytet Wed, istnieje sześć szkół filozoficznych: wajśeszika, wedanta, joga, mimamsa, njaja i sankhja. Niektóre z nich są sobie bliskie. W szczególności treść wedanta oraz mimamy to refleksje nad drogami wyzwolenia człowieka, problemami życia społecznego. Doktryna atomistyczna wajśesziki miał wiele wspólnego z logiką i teorią poznania nyai. co ostatecznie doprowadziło do ich połączenia. W sercu filozofii dualistycznej sanyahya istnieje problem dwóch przeciwstawnych zasad świata – materii i ducha. Szkoła daje pierwszeństwo duchowi, badając możliwości i sposoby jego uwolnienia.

Wszystkie koncepcje filozoficzne, których to dotyczy, są ściśle powiązane i przeplatają się z jakąkolwiek religią. W takim czy innym stopniu prądy te mają swoje miejsce w myśli filozoficznej współczesnych Indii i zachowują swój wpływ. Jednak najbardziej znany i znany jest filozoficzna szkoła jogi założony przez Patańdżalego. Joga opiera się na idei głębokiego związku między psychofizjologią człowieka a kosmosem. Jej celem jest osiągnięcie stanu nirwany, wyzwolenia spod prawa karmy.

Środkiem do osiągnięcia tego celu jest system szczególnych wysiłków i ćwiczeń – zarówno fizycznych, jak i duchowo-intelektualnych. Te pierwsze przeznaczone są dla ciała, obejmują określone ćwiczenia do opanowania specjalnych pozycji - asan, a także ćwiczenia oddechowe. Drugie mają na celu wprowadzenie w stan samozanurzenia i skupienia. Medytacja odgrywa w tym ważną rolę.

Wraz z filozofią z powodzeniem rozwijały się starożytne Indie nauka. Indianie osiągnęli największe sukcesy w matematyce, astronomii, medycynie i językoznawstwie. indyjski matematycy Ponieważ wartość liczby pi była znana, stworzyli system dziesiętny, używając zera. Dobrze znane cyfry arabskie zostały najprawdopodobniej wymyślone przez Indian. Terminy matematyczne „cyfra”, „sinus”, „pierwiastek” są również pochodzenia indyjskiego. indyjski astronomowie spekulowano na temat obrotu Ziemi wokół własnej osi. Indyjski Medycyna, który stworzył naukę o długowieczności (Ajurweda). Indyjscy chirurdzy wykonali 300 rodzajów operacji przy użyciu około 120 narzędzi chirurgicznych. Językoznawstwo zawdzięcza swoje narodziny przede wszystkim indyjskim naukowcom.

Kultura artystyczna starożytnych Indii

Nie mniej wysoki poziom osiągnęła kultura artystyczna, w której szczególne miejsce zajmuje literatura. Najstarszym zabytkiem literackim są Wedy. Początek ich powstania datuje się na II tysiąclecie pne. Nieco później, w I tysiącleciu pne, pojawiły się jeszcze dwa wielkie zabytki literackie – Mahabharata i Ramajana. Główną treścią pierwszego jest spór o władzę między braćmi Kaurawami a Pandawami, który zakończył się wielodniową bitwą między nimi, w której Pandawowie zwyciężyli. Głównymi bohaterami wydarzeń są Ardżuna oraz jego woźnica i mentor Kryszna, którego nauki tworzą odrębną część pomnika – Bhagawadgitę.

Z późniejszych zabytków literackich na szczególną uwagę zasługuje Panchatantra (Pięcioksiąg, III-IV w. n.e.) - zbiór baśni, baśni, przypowieści i opowieści moralizatorskich. Na szczególną uwagę zasługuje twórczość poety i dramatopisarza Kalidasa. Światową sławę przyniósł mu dramat „I Pakuntala”, a także wiersz „Posłaniec w chmurze” i „Narodziny Kumary”.

Co do starożytnego Indianina architektura, wtedy jego rozwój ma pewne cechy szczególne. Faktem jest, że żadne zabytki kultury materialnej starożytnych Indii, w tym architektoniczne, nie istniały przed III wiekiem. pne, nie przetrwały i nie przetrwały do ​​dziś. Jest to wyjaśnione przez. że w tym czasie głównym budulcem było drewno, które nie przetrwało próby czasu. Dopiero w IIIw. PNE. w budownictwie zaczyna się użycie kamienia i od tego czasu zachowało się już wiele konstrukcji architektonicznych. Ponieważ dominującą religią w tym okresie był buddyzm, głównymi zabytkami są budowle buddyjskie: stupy, stambhy, świątynie jaskiniowe.

Buddyjskie stupy to okrągłe ceglane konstrukcje o średnicy 36 mi wysokości 16 m. Według legendy w stupach przechowywano relikwie Buddy. Najbardziej znaną z nich była „Wielka Stupa nr 1”, otoczona płotem z bramą. Stambhas to monolityczne kolumny o wysokości około 15 m, na szczycie których znajduje się figura świętego zwierzęcia, a powierzchnia pokryta jest buddyjskimi inskrypcjami.

Świątynie jaskiniowe wchodziły zwykle w skład zespołu budowli wraz z klasztorami. Najbardziej znaną świątynią jest kompleks Ajanta z 29 jaskiniami. Ta świątynia jest również interesująca, ponieważ zachowały się w niej piękne przykłady starożytnego malarstwa indyjskiego. Malowidła ścienne Ajanta przedstawiają sjeny z życia Buddy, tematy mitologiczne a także sceny z życie świeckie: taniec, królewskie polowanie itp.

Kultury indyjskiej nie można sobie wyobrazić bez muzyki, tańca i teatru, które są ze sobą organicznie połączone. muzyka wokalna Indianie rozumieją to jako początek i koniec wszystkich sztuk. Starożytny traktat „Natyashastra” poświęcony jest osobliwościom muzyki, kanonom i technice tańca. Mówi: „Muzyka jest drzewem samej natury, jej rozkwitem jest taniec”. pochodzenie taniec i teatr można znaleźć w kultowych obrzędach i grach starożytnych plemion indiańskich. Twórcą tańca jest Shiva, który nazywa się Nataraja (król tańca). Jako tancerz, choć w mniejszym stopniu, Kryszna jest również znany. Jednakże większość tańce klasyczne i ludowe są specjalnie poświęcone Krysznie i Ramie.

Kultura starożytnych Indii zajmuje wyjątkowe miejsce w kulturze światowej. Będąc wschodnim, miał ogromny wpływ na kulturę zachodnią. Wiele z jego zabytków i osiągnięć jest organiczną częścią innych kultur.

Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa w dolinie Indusu. Pierwsze próbki kamiennych koralików miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z wczesnych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wiercić w nich miedziane wiertła do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Wreszcie rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850 ° C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów do koralików.Około 2600 pne rzemieślnicy z doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość fajansu mistrzów z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy w Mezopotamii, gdyż wykonywano go ze kruszonego kwarcu. Elitarne klasy doliny Indusu używały fajansu nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce były również wykorzystywane w specjalnych ceremoniach, podczas których wręczano je jako dary osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa jest wspaniałym zabytkiem kultury indyjskiej, interesującym dla odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

Buddyzm, rozprzestrzeniający się przez wieki na kolosalne terytoria sąsiednie, nie popadł w konflikt z istniejącymi tam pierwotnymi religiami i kulturą. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowanych pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.

Rozprzestrzenianiu się buddyzmu sprzyjała architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, co często jest dla niego zbyt trudne. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniała się ona nowymi znaczeniami i przybierała zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale rozpuszczeniem się w niej. główny pomysł Budynki buddyjskie – tworzenie widocznego pozoru form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura oparta jest na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, pagórków czy zwietrzałych skał, kwitnąc na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.

Istnieją dwa główne rodzaje budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające podtrzymywać życie klasztoru: świątynie, osiągające niekiedy ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – czajtja, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zwykle centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą strażników świętych relikwii.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komorami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „twórczość Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale muszą być okrągłe lub kwadratowe na planie.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle zorientowany jest wzdłuż centralnej osi z główną bramą od południa, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Lokalizacja budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze wiąże się z rytualnym spacerowaniem w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia zastąpiła pagodę z centralnego miejsca, dzięki czemu zyskała mniej sakralny charakter, a bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej dołączano drugą pagodę - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu - swego rodzaju ołtarzu w tylnej części sali znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy stopień jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, figury bodhisattwów, niezliczone motywy zdobnicze.

Rozkwit rzeźby buddyjskiej datuje się na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) do ogromnych postaci o wysokości 54 m.

Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główną objętość. W płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów znajdują się również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów przedstawiania wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego buddyjskie postacie mają jasny i oświecony wyraz, są poza moralnymi słabościami i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symboli buddyjskich (waza, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło samsary lub koło prawa itp.) można zobaczyć w prawie każdym buddyjskim świątynia.

Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z buddyjskich klasztorów w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991 ): „Masa chorągwi zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich słupów, przedstawia zgromadzonym wielką liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród zastępów innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi obszernej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, w których znajdują się mumie lub prochy kremacyjne. Zwracając swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zaciemnia błahe szczegóły, idealizuje twarze i pozy. "")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.

Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest dążenie do kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promował powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Gupta kwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazwano feudalnymi. W V-VII wieku. W Indiach było około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV c. sporządzane są kompendia hinduskich mitów i legend. Kodeksy te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgraniczne oddanie mu, w pełni odpowiadała duchowi hierarchicznego społeczeństwa. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Kultura starożytnych Indii

II. Pomniki literackie

Znaczna część pierwotnych źródeł do historii starożytnych Indii bezpowrotnie zginęła. Wiele prac starożytna literatura indyjska pisane były na korze brzozowej lub liściach palmowych i nie przetrwały niesprzyjających warunków klimatycznych, bardziej wilgotnych niż w Egipcie (gdzie można było zachować tak kruchy materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów ksiąg glinianych w Azji Mniejszej, okazały się zgubne dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się tylko te teksty, które zostały wyryte na kamieniu, a odnaleziono ich stosunkowo niewiele. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany, a tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Te dzieła, które uznano za wartościowe, były systematycznie kopiowane i dotarły do ​​nas w późnych egzemplarzach z dodatkami i zniekształceniami.

Najgorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie pozostało, z wyjątkiem fragmentów zawartych w późniejszych średniowiecznych kronikach.

Największe objętościowo i najbogatsze w treść są dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, śpiewów, zaklęć magicznych i formuł rytualnych – Rygweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharata) i Ramajana (legenda o czynach Księcia Ramy).

Oprócz dzieł mitycznych i epickich zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne ustalenie również nastręcza duże trudności (ok. III wpne - ok. III wne). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne splatają się ściśle z rytualnymi nakazami i zakazami.

Arthashastra to rodzaj pisanego pomnika, którego opracowanie przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o administracji państwowej zawiera cały szereg rad i instrukcji, odzwierciedlających uwarunkowania epoki, w której w kraju zapanowała centralizacja i biurokratyzacja.

Do badania wczesnego buddyzmu głównym źródłem jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Aśoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Spośród starożytnych autorów, wraz z Herodotem, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V wpne), na szczególną uwagę zasługuje Arrian, który żył w II wieku. OGŁOSZENIE W swoim „Anabasis Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele – „Indie” – podał szczegółowy zarys geograficzny kraju. 1993

Historia starożytnej literatury indyjskiej jest zwykle podzielona na kilka etapów: wedyjska, epicka, okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się dominacją tradycji ustnego przekazu tekstu. Oryginalne encyklopedie Życie Indian to dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana. Uchwycą wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który powstał z ustnego tradycja poetycka, nabrał charakteru dydaktycznego, obejmował utwory i idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych artystów indyjskich, wśród których był słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskała Panchatantra, zbiór opowiadań i przypowieści opartych na folklorze. Przetłumaczono ją na wiele języków i dość wcześnie poznali go w Rosji.

Z literatury związanej z tradycją buddyjską wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramatopisarza Pszwaghosza (I-II wiek n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Były nawet specjalne traktaty o dramaturgii. Określono zadania teatru, technikę gry aktorów. indyjski teatralna tradycja poprzedził grekę.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji, traktaty z teorii metryki i poetyki. Pojawia się kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się spory o gatunki, o cel literatury, o język artystyczny.

Koncepcja boskiego charakteru mowy wpłynęła na rozwój nauki o języku. Uważano, że mowa jest podstawą nauk i sztuk. W gramatyce „Osiem ksiąg” Paniniego analiza materiału językowego jest przeprowadzana tak głęboko i gruntownie, że współcześni uczeni znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesnym językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, dosłownie oznaczające „wiedzę, wiedzę” w sanskrycie. Wedy, które powstały między drugim a pierwszym tysiącleciem pne, odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytne społeczeństwo indyjskie w tym rozwój myśli filozoficznej.

Wedy składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, śpiewów, formuł ofiarnych i tak dalej. W nich po raz pierwszy podjęto próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają na wpół zabobonne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uważane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze utwory literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje otaczającego człowieka świata, w swej treści nie mogły być odmienne. Język symboliczny VED wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka, życie moralne. Wedy są podzielone na cztery grupy (lub części). Najstarsze z nich to Samhitas (hymny). Samhity z kolei składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat pne). Drugą częścią WED są bramini (zbiór tekstów rytualnych). Na nich opierała się religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecia część VED to aranyaki („księgi leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwarta część VED to Upaniszady, sama część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, tajemna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie z reguły przedstawiały dialog mędrca - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą, która szuka prawdy, a następnie staje się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problem przyczyny pierwotnej, pochodzenia bytu, za pomocą którego wyjaśnia się pochodzenie wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki, które uważają za pierwotną przyczynę i podstawową zasadę bytu duchowość- Brahman lub Atman. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman jest duszą. Począwszy od Upaniszad, brahman i atman stają się centralnymi koncepcjami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim – wedanty). W niektórych Upaniszadach występuje utożsamienie Brahmana i Atmana z materialną pierwotną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, pierwiastkami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna podstawowa przyczyna natury i człowieka.

Idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury) przewija się jak czerwona nić przez wszystkie Upaniszady, co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś że” lub „Jesteś jednością z tym”).

Upaniszady i przedstawione w nich idee nie zawierają spójnej i holistycznej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby wyjaśnienia naturalno-filozoficznego wyjaśnienia przyczyny źródłowej i fundamentalnej zasady zjawisk świata i istota człowieka. Tak więc w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego, składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Niekiedy świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako kolejne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi lub gazowego, ciekłego, stałego. To wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza dzielą się w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można poznać tylko otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, ponieważ jej treść jest fragmentaryczna, niepełna. Najwyższe jest poznanie prawdy, tj. duchowy absolut, to postrzeganie bytu w całości, można go nabyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, ta z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogicznym. To najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów w Upaniszadach jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnili w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemny wpływ. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystyczne dla różnych stanów psychiki człowieka, a w szczególności stan czuwania, lekki sen, głęboki sen, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.

W dziedzinie etyki w Upaniszadach dominuje głoszenie bierno-kontemplacyjnej postawy wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i trosk jest ogłoszone najwyższym szczęściem. W Upaniszadach dokonuje się rozróżnienia między wartościami materialnymi i duchowymi, między dobrem, jako spokojnym stanem duszy, a nikczemną pogonią za przyjemnościami zmysłowymi. Nawiasem mówiąc, to właśnie w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję wędrówki dusz (samsara) i kary za przeszłe czyny (karma). Tutaj wyraża się pragnienie określenia związku przyczynowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest również próba przy pomocy zasad moralnych (dharmy) korygowania postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są zasadniczo podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych filozofii, które pojawiły się w Indiach, ponieważ zostały w nich ustalone lub rozwinięte idee, które długi czas„karmiła” myśl filozoficzna w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie sposób nie wspomnieć o obszernym poemacie Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późnego - epickiego okresu jest obszerny poemat epicki "Mahabharata", na który składa się 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę między dwoma klanami - Pandawami i Kaurawami. Wraz z narracją tej walki różne księgi Mahabharaty zawierają teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagawadgita”, „Mokszadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII w. p.n.e. - II w. n.e.).

Pod względem treści i ostrości, większość idee filozoficzne Mahabharaty reprezentują kontynuację i rozwinięcie panujących w Upaniszadach poglądów na temat Brahmana-Atmana lub Puruszy jako duchowego absolutu i jego pojmowania jako środka zbawienia i wyzwolenia z okowów karmy i samsary. Jednak w przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia przedstawiona jest głównie w postaci odrębnych stwierdzeń i stanowisk z niestabilną, czasem amorficzną terminologią, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów światopoglądowych, od ontologicznych po etyczne i socjologiczne, dysponujące ściślej ustalonym i bardziej jednoznacznym aparatem pojęciowym.

Główne znaczenie wśród tych pojęć w eposie nabierają nauki sankhji i blisko z nią spokrewnionej jogi, o których epizodycznie wspominano już w Upaniszadach. To prawda, że ​​nauki te są przedstawiane w różnych częściach Mahabharaty w różny sposób, ale wszędzie opierają się na pozycji prakriti, czyli pradhana (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki i świadomości) i niezależnego z niej i czystego ducha, na który nie mają wpływu jej modyfikacje - Purusha (zwany też Brahmanem, Atmanem).

Z filozoficznego punktu widzenia najbardziej interesująca jest jedna z ksiąg - Bhagavad Gita (boska pieśń). W przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia przedstawiona jest w postaci odrębnych stwierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Najważniejszą z tych koncepcji jest nauczanie sankhji i ściśle z nią spokrewnionej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest zapis o prakrycie (materii, naturze), jako źródle wszelkiego bytu (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niej czystego ducha – Puruszy (zwanej też Brahmanem, Atmanem). Światopogląd jest więc dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Bóg Kryszna, zgodnie z mitologią indyjską, jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie wypełniania przez każdą osobę jej funkcji i obowiązków społecznych (warna), obojętności na owoce doczesnych działań, poświęcenia wszystkich myśli Bogu. Bhagavad Gita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku między prakriti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone przez naturę: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, rajas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca, oświecona, świadoma zasada). Ich symbole to odpowiednio czarny, czerwony i białe kolory które decydują o życiu ludzi; o moralnym prawie (dharmie) wykonywania obowiązków; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze – doskonaleniu świadomości); o prawdziwej i fałszywej wiedzy. Główne cnoty osoby nazywane są równowagą, oderwaniem od namiętności i pragnień, brakiem przywiązania do ziemskich.

III. Kult religijny w starożytnych Indiach

Tysiącletnia tradycja kulturowa Indii rozwinęła się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych ich mieszkańców. Dominującą religią był hinduizm. Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Religijne i mitologiczne idee plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, zawierających bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były uważane i są uważane za święte teksty w Indiach, były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie, starannie zachowane. Połączenie tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panindyjską, ale kwitł tylko we wschodnim Pendżabie i Uttar Prodesh, które zostały zasiedlone przez grupę plemion indo-aryjskich. To ona była twórcą Rygwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhity).

Dla wedyzmu charakterystyczne było ubóstwianie natury jako całości (przez wspólnotę niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk przyrodniczych i społecznych: tak więc Indra jest bogiem piorunów i potężnej woli; Varuna - bóg porządku świata i sprawiedliwości; Agni jest bogiem ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie 33 bogów jest zwykle przypisywanych najwyższym bóstwom wedyjskim. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antarijna (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer związane były pewne bóstwa. Waruna należał do bogów nieba; bogom ziemi - Agni i Somie. Nie było ścisłej hierarchii bogów; odnosząc się do konkretnego boga, wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów. Stwórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca - było jakieś abstrakcyjne bóstwo Purusza. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uważano za boskie, nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Wedyjczycy wierzyli, że po śmierci dusza świętego idzie do nieba, a grzesznika do kraju Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu, był to nowy etap w rozwoju życia duchowego, tj. pojawienie się pierwszej religii.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg stwórca, ustalana jest ścisła hierarchia bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, do niego należy ustanowienie praw społecznych (tharm) na ziemi, podział na varny; On karze niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Shiva jest bogiem niszczyciela. Wzrost szczególnej roli dwóch ostatnich bóstw doprowadził do powstania dwóch nurtów w hinduizmie – wisznuizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran - głównych pomników myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (pochodzeniach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się pod postacią Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ten awatar stał się ulubionym tematem, a jego bohater stał się bohaterem wielu dzieł. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że z wisznaizmu wyłonił się nurt o tej samej nazwie. Dziewiąta ovatara, w której Wisznu pojawia się jako Budda, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zniszczenie, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa jest kojarzony z różnymi cechami – jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła, szamanem-tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały zmieszane z ortodoksyjnym kultem Śiwy.

Indianie wierzyli, że nie można zostać Hindusem - można się tylko urodzić; ta Warna, rola społeczna, jest z góry ustalone na zawsze i zmiana tego jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księga ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgitą” częścią poematu etycznego „Mahabharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez nią – droga do wyzwolenia religijnego.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach rozwinął się buddyzm. Twórca tej nauki, Sidgartha Śanyamuni, urodził się w 563 roku w Lubinie w rodzinie Kszatrijów. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczął być nazywany Buddą. Nie można dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Buddyzm w swoim pochodzeniu związany jest nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznymi starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było również uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie został stworzony przez „objawienie” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani przez osobistą kreatywność kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Ale buddyzm nie był też mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowych rzeczy, wygenerowanych właśnie przez uwarunkowania społeczne epoki swojego pojawienia się.

Początkowo elementy nowej nauki religijnej, zgodnie z tradycją buddyjską, mnisi przekazywali swoim uczniom ustnie. Zaczęli otrzymywać projekt literacki stosunkowo późno - w II-I wieku. PNE. Zachował się palijski korpus kanonicznej literatury buddyjskiej, utworzony około 80 rpne. na Sri Lankę, a później nazwany "tipitaka" (skt. - "tripitaka") - "trzy kosze prawa".

W wiekach 3-1. PNE. i w pierwszych wiekach naszej ery następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy, powstaje literatura kanoniczna. Mnisi – teologowie rozwijają logiczne „racje” dla głównych dogmatów religijnych, często określanych mianem „filozofii buddyzmu”. Teologiczne subtelności pozostawały własnością stosunkowo niewielkiego kręgu mnichów, którzy mieli okazję poświęcić cały swój czas scholastycznym dysputom. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralno-kultowa strona buddyzmu, tj. „drogę”, która może doprowadzić każdego do kresu cierpienia. Ta „ścieżka” była w rzeczywistości bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać masy pracujące w posłuszeństwie.

Buddyzm wzbogacił praktykę religijną o urządzenie związane z dziedziną indywidualnego kultu. Odnosi się to do takiej formy zachowania religijnego jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój świat wewnętrzny w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, co zostało dalej rozpowszechnione w takich obszarach buddyzmu jak chan i zen. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie jest centralna, co czyni ją bardziej etyczną, filozoficzną nauką niż religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasna, niejednoznaczna, co czyni go bardziej elastycznym i dobrze dostosowanym do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami szerzenia się religii.

W okresie mauretańskim buddyzm rozwinął się w dwie gałęzie: sthavirawadinów i mahasangików. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajskie pojawiają się już w I wieku pne. Jedną z najważniejszych w doktrynie mahajany jest doktryna o bodhisattwie-istocie zdolnej do stania się buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi w nią nie wchodzi. Budda nie był uważany za prawdziwą osobę, ale za najwyższą absolutną istotę. Zarówno Budda, jak i Bodhisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje poprzez Bodhisattwę iz tego powodu w I wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od możni tego świata ten. Podział buddyzmu na dwie gałęzie: hinajana („mały wóz”) i mahajana („duży wóz”) spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, bliżej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za osobę, która znalazła drogę do zbawienia, które uważa się za osiągalne jedynie poprzez wycofanie się ze świata – monastycyzm. Mahajana wywodzi się z możliwości zbawienia nie tylko mnichów pustelników, ale także świeckich, a nacisk kładzie się na aktywne nauczanie, na ingerencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do Hinajany, łatwiej przystosowującej się do rozprzestrzenienia się poza Indie, rodząc wiele plotek i nurtów, Budda stopniowo staje się najwyższym bóstwem, budowane są na jego cześć świątynie, odbywają się akcje kultowe.

Ważną różnicą między hinajaną a mahajaną jest to, że hinajana całkowicie odrzuca drogę do zbawienia dla nie-mnichów, którzy dobrowolnie wyrzekają się doczesnego życia. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów – jednostek, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale ukrywają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg opuszczenia świat z wezwaniem do wpływania na niego.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuału. Jego głównym elementem są: kult Buddy, głoszenie kazań, kult świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Guatamy, kult stup – miejsc kultu, w których przechowywane są relikwie buddyzmu. Mahajana dodał cześć bodhisattwom do kultu Buddy, przez co obrzędy stały się bardziej skomplikowane: wprowadzono modlitwy i wszelkiego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Jak każda religia, buddyzm zawierał ideę zbawienia – w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”. Można to osiągnąć tylko przestrzegając pewnych zasad. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniem, dążeniem do ziemskiej egzystencji i jej radości. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawym wysiłkiem, prawą mową, prawym myśleniem, prawą pamięcią, prawym życiem i samopogłębieniem. W buddyzmie strona etyczna odgrywała ogromną rolę. Podążając „ośmioraką ścieżką” człowiek musi polegać na sobie, a nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, w tym życie ludzkie. Przyczyną wszelkiego ziemskiego cierpienia człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Tylko wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie własnego „ja” pozwala osiągnąć nirwanę.

IV. Nauki ścisłe

Odkrycia starożytnych Indian w okolicy nauki ścisłe wpłynął na rozwój nauk arabskich i irańsko-perskich. Honorowe miejsce w historii matematyki zajmuje naukowiec Aryaphata, który żył w V-początku VI wieku naszej ery. Naukowiec znał wartość „pi”, zaproponował oryginalne rozwiązanie równania liniowego. Ponadto w starożytnych Indiach po raz pierwszy system liczbowy stał się dziesiętny. System ten stanowił podstawę współczesnej numeracji i arytmetyki. Algebra była bardziej rozwinięta; a pojęcia „liczba”, „sinus”, „pierwiastek” pojawiły się po raz pierwszy w starożytnych Indiach. Osiągnięcia starożytnych matematyków indyjskich przewyższały to, czego dokonano w tych dziedzinach wiedzy w starożytnej Grecji.

Starożytne indyjskie traktaty dotyczące astronomii świadczą o bardzo wysokim rozwoju tej nauki. Niezależnie od starożytnej nauki, indyjski naukowiec Aryaphata wyraził ideę obrotu Ziemi wokół własnej osi, za co został ze złością potępiony przez kapłanów. Wprowadzenie systemu dziesiętnego przyczyniło się do dokładnych obliczeń astronomicznych, chociaż starożytni Indianie nie posiadali obserwatoriów ani teleskopów.

Do tej pory Ajurweda, nauka o długowieczności, cieszy się w Indiach wielkim szacunkiem. Powstał w czasach starożytnych. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół, wpływ klimatu na zdrowie człowieka. duże skupienie z naciskiem na higienę osobistą i dietę. Chirurgia również stała na wysokim poziomie; wiadomo o około trzystu operacjach, które byli w stanie wykonać starożytni indyjscy lekarze; ponadto wymieniono 120 narzędzi chirurgicznych. Popularna dziś medycyna tybetańska opiera się na starożytnej indyjskiej nauce Ajurwedy.

Starożytni lekarze indyjscy wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych sokach witalnych: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i zmiękczania. Medycyna indyjska zwracała szczególną uwagę na wpływ na organizm ludzki. naturalne warunki, a także dziedziczność. Były też traktaty o etyce lekarskiej.

Podsumowując wszystkie te fakty, należy zauważyć, że kult wiedzy jest charakterystyczną cechą kultury indo-buddyjskiej. Eksperci z wielu krajów przyjechali na studia do Indii. W wielu miastach w Indiach istniały uniwersytety, które studiowały teksty religijne i filozoficzne, astronomię, astrologię, matematykę, medycynę i sanskryt. Ale charakterystyczne jest, że geometria euklidesowa nie pojawiła się w nauce indyjskiej. I to nie przypadek. Indo-buddyjska tradycja kulturowa nie wyróżniała się szczególnym racjonalizmem. Naukowcy indyjscy nie interesowali się logiką wiedzy naukowej, bardziej interesowali się tajemnicami wszechświata i praktycznymi zagadnieniami obliczania, kalendarzowania i mierzenia form przestrzennych.

V. Architektura i malarstwo

Po raz pierwszy zabytki architektury i sztuk pięknych starożytnych Indii należą do epoki cywilizacji harappańskiej, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushano-Gupta. Zabytki zarówno o charakterze sakralnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W epoce starożytności większość budowli była zbudowana z drewna, w związku z czym nie zachowała się. Pałac króla Chendragupty został zbudowany z drewna, do dziś zachowały się jedynie pozostałości kamiennych kolumn. W pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę religijną tego okresu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie i stupy (kamienne budowle, w których przechowywano relikwie Buddy). Spośród kompleksów jaskiń najciekawsze są kompleksy w mieście Karl i Ellora. Jaskiniowa świątynia w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. Oto jest duża liczba rzeźby i stupy. W erze Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze, która trwała kilka stuleci. Do arcydzieł indyjskiej architektury należy również świątynia hinduistyczna w Sanchi oraz znajdująca się tam buddyjska stupa.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największe to szkoły Gandharian, Mathura i Amaravati. Większość zachowanych rzeźb miała również charakter religijny. Sztuka rzeźbiarska osiągnęła taki poziom, że istniało szereg specjalnych wytycznych i zasad ich tworzenia. Opracowano techniki ikonograficzne, różne dla różnych tradycje religijne. Ikonografia buddyjska, jani i hinduska.

W szkole Gandhara połączono trzy tradycje: buddyjską, grecko-rzymską i środkowoazjatycką. To tutaj powstały zresztą pierwsze wizerunki Buddy jako boga; rzeźby te przedstawiały również posągi bodhisattwów. W szkole Mathura, której świt zbiegnie się z erą Kushan, obok środowisk czysto religijnych szczególne znaczenie ma środowisko świeckie. kompozycje architektoniczne. Równie wcześnie pojawiły się tu wizerunki Buddy. Szkoła Mathura była pod wpływem wcześniejszej sztuki mauretańskiej, a niektóre rzeźby mówią o wpływie harappańskim (postacie bogiń-matek, lokalne bóstwa itp.). W porównaniu z innymi szkołami rzeźbiarskimi szkoła Amaravati przejęła tradycje południa kraju i kanony buddyjskie. Zachowały się w późniejszych rzeźbach, wpływając na sztukę Azji Południowo-Wschodniej i Sri Lanki.

Sztuka starożytnych Indii była ściśle związana z religią i filozofią. Ponadto zawsze kierowano ją do niższych kast – chłopów, aby przekazać im prawa karmy, wymagania dharmy itp. W poezji, prozie, dramacie, muzyce indyjski artysta utożsamiał się z naturą we wszystkich jej nastrojach, odpowiadał na związek między człowiekiem a wszechświatem. I wreszcie znaczący wpływ na rozwój sztuka indyjska wykazywał uprzedzenia religijne skierowane przeciwko posągom bogów. Wedy sprzeciwiały się wizerunkowi bóstwa, a wizerunek Buddy pojawił się w rzeźbie i malarstwie dopiero w r późny okres rozwój buddyzmu.

Na kultura artystyczna starożytne społeczeństwo indyjskie było pod głębokim wpływem hinduizmu, buddyzmu, islamu.

Percepcja artystyczna i figuratywna przez pryzmat wymienionych religijnych i religijnych systemy filozoficzne, słynie z wyrafinowania wizerunku osoby i otaczającego świata, doskonałości form architektonicznych.

Bardzo słynny pomnik starożytnym malarstwem indyjskim są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta. Przez 150 lat starożytni mistrzowie rzeźbili tę świątynię w skale. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń malowidła pokrywają wewnętrzne ściany i sufity. Znajdują się tu różne historie z życia Buddy, motywy mitologiczne, sceny z życia codziennego, motywy pałacowe. Wszystkie rysunki są doskonale zachowane, ponieważ. Indianie dobrze znali tajniki trwałych farb, sztukę wzmacniania gleby. Wybór koloru zależał od fabuły i postaci. Na przykład bogowie i królowie zawsze byli przedstawiani jako biali. Tradycje Ajanta wpłynęły na sztukę Sri Lanki i różnych części Indii.

Inną charakterystyczną cechą dawnej kultury indyjskiej jest wyrażanie w obrazach artystycznych idei czczenia boga miłości – Kamy. Znaczenie to opierało się na fakcie, że Indianie uważali małżeństwo boga i bogini za proces kosmicznego stworzenia. Dlatego obrazy kary Bożej w mocnym uścisku są powszechne w świątyniach.

Wniosek

Na początku nowej ery ukończono i nagrano wspaniałe dzieła starożytnych tekstów indyjskich (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które w pierwszej parze były przekazywane z ust do ust.

Są też kolekcje bajki ludowe(Panchatantra, czyli Pięć ksiąg).

w V wieku OGŁOSZENIE postępy najwybitniejszy dramaturg starożytne Indie Kalidasa. Spośród jego dramatów szczególną sławę zyskał Śakuntala, nazwany na cześć głównego bohatera, pięknego pustelnika, którego kochał król.

Na terenach wiejskich Indii rozwinęły się różne szkoły filozoficzne, w tym materialistyczne. Tak więc, zgodnie z naukami Charvaki, jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doktryna wędrówki dusz, tak rozpowszechniona w Indiach, jest całkowicie odrzucana, a sama dusza jest uznawana za nieodłączną od ciała.

Podobnie jak w innych nawadnianych krajach rolniczych, wielki rozwój osiągnięte w Indiach astronomii i matematyki. Tutaj rodzaj kalendarz słoneczny. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI wieku. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo grawitacji, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zostały zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie protoindyjskim (III-II tysiąclecie pne) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system obliczeń. W przyszłości matematyka osiągnie poziom pod pewnymi względami wyższy od innych starożytnych ludów. Tak więc tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Indian i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem Indian.

Starożytni indyjscy chemicy wydobywali kwas siarkowy, solny i azotowy. Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach wymusiła konieczność podjęcia studiów filologicznych. Uczony bramin Panini, który żył w V-IV wieku. przed naszą erą stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki (sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są kopułowe budowle (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W jaskiniowych świątyniach Ajanta zachowały się wielobarwne freski, niezwykłe w swoim realizmie (I-III w. n.e.).

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Azji Środkowej i Wschodniej (głównie w związku z rozprzestrzenianiem się buddyzmu). Indie wpłynęły na świat zachodni poprzez Arabów.

Bibliografia

„Historia Indii”, K.A. Antonowa, M 1993

Starożytne cywilizacje - M., 1989

Wprowadzenie do kulturoznawstwa - M., 1995

Kulturologia - M, 1995

Bongard-Levin TM „Starożytna cywilizacja indyjska”, - M., 1993

Każdy z przebadanych przez nas zabytków ma, jak staraliśmy się wykazać, wpisaną w siebie szczególną, niepowtarzalną specyfikę. Mitologiczne i ideologiczne reprezentacje leżące u podstaw odpowiednio kanonów Wed, epopei, buddyzmu i dżinizmu są różne, zasady ich kompozycji są odmienne, a akcenty stylistyczne są rozmieszczone inaczej. Nie można jednak jednocześnie nie zauważyć, że wszystkie mają pewne wspólne cechy, które zgodnie z kryteriami chronologicznymi jednoznacznie wskazują na ich przynależność do jednego, a mianowicie do wczesnego okresu rozwoju starożytnej literatury indyjskiej.

Po pierwsze, jak widać historia porównawcza literatury starożytności, formowanie się tych literatur zwykle rozpoczyna się wraz z pojawieniem się kodeksów religijnych i eposów. Pierwsze działa literatura chińska uważane są za „Shujing”, „Shijing” i „Yijing”, zawarte w konfucjańskim „Pięcioksięgu”, historię literatury irańskiej otwiera Awesta, żydowska – Biblia, grecka – „Iliada” i „Odyseja”. Wśród najstarszych zabytków literatury mezopotamskiej, ugaryckiej, hetyckiej i egipskiej dominują fragmenty mitologicznych tekstów eposowych i rytualnych. Z tego punktu widzenia logiczne wydaje się, że początek rozwoju literatury indyjskiej wyznaczało powstanie właśnie tych czterech kompleksów literackich (wedyjskiego, buddyjskiego, dżinistycznego i epickiego), o których mowa.

Co więcej, zarówno Wedy, Tipitaka, jak i epopeja kształtowały się jako całość na przestrzeni wielu stuleci i rozwijały się zgodnie z tradycją ustną, a nie pisemną. Wiemy, że list był już znany ludności doliny Indusu w III-II tysiącleciu pne. e., wtedy jego umiejętności zostały utracone, a pisanie w Indiach odrodziło się dopiero mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia pne. mi. Jednak początkowo był używany, najwyraźniej, głównie tylko do celów administracyjnych i gospodarczych. Chociaż Rygweda istniała już w 1000 r. p.n.e. e. Ogólnie literatura wedyjska - do 500 pne. e. oraz wczesne wersje eposu i pierwszych tekstów buddyjskich i dżinistycznych - o 400-200 lat. Przywdziewać. e. nie zostały od razu spisane i przynajmniej do przełomu naszej ery funkcjonowały jako pomniki ustne. Doprowadziło to do kilku ważnych konsekwencji dla całej literatury indyjskiej okresu starożytności.

Ponieważ jej dzieła nie były utrwalane, często mamy do czynienia nie z jednym, ale z kilkoma tekstami (edycjami) tego samego zabytku iw tym przypadku nie ma sensu szukać jego oryginału czy pierwowzoru. Egzystencja ustna wyjaśnia również takie cechy stylu Wed, epopei, Tipitaki, jak obfitość w nich sztampowych zwrotów frazeologicznych (tzw. „Formuły”), powtórzeń, refrenów itp. Wedy o funkcjach magicznych, ale były przede wszystkim warunkiem koniecznym do powstania dowolnego tekstu w formie ustnej i jego późniejszego odtworzenia „z pamięci” przez nowych wykonawców. pochodzenie ustne Na koniec określono kilka podstawowych metod konstruowania najstarszych pomników indyjskich (w formie kazania, dialogu, przemówienia, panegiryku itp.) oraz szereg ich nazw, które przetrwały do ​​naszych czasów zgodnie z tradycją ( Śruti, Upaniszady itp.).

Częściowo związany z oralnym charakterem badanych przez nas dzieł jest fakt, że już zauważyliśmy, że nie są one wyodrębnione jako właściwe dzieła sztuki. Oczywiście błędem byłoby twierdzić, że każdy starożytny tekst indyjski miał wyłącznie cele praktyczne - religijne lub dydaktyczne, ale ogólnie zadania estetyczne nie wyszły jeszcze na pierwszy plan. I choć mamy do czynienia z utworami, których walory artystyczne są na swój sposób wyjątkowe, to nie przypadek, że większość z nich stanowiła część religijnych kodów, a sanskrycka epopeja, a przede wszystkim Mahabharata, odznacza się wysoce charakterystycznym zabarwieniem etycznym i filozoficznym .

Brak samoświadomości artystycznej w kulturze Indii w I tysiącleciu pne. mi. objawia się w tym, że idea twórcy dzieła nie wykrystalizowała się jeszcze w koncepcji poety. Hymny „Rigwedy” zostały skomponowane, jak głosi legenda, przez legendarnych proroków-riszi, prozę braminów i dialogi Upaniszad – przez świętych mędrców, teksty buddyjskie i dżinistyczne – przez nauczycieli wiara Budda i Mahavira oraz ich towarzysze.

Jednocześnie literatura pozostawała w większości anonimowa, nazwisko autora nie tyle wskazywało na prawdziwego twórcę tego czy innego pomnika, ale potwierdzało jego znaczenie, a dzieło literackie w rzeczywistości należało do całego społeczeństwa lub przynajmniej jedną z jego warstw społecznych lub wyznaniowych w ogóle.

I dlatego, z być może jedynym wyjątkiem Ramajany, która znajduje się już u progu nowego etapu w rozwoju literatury, daremne byłoby szukanie śladów indywidualnego stylu, tematów i środków wyrazu w starożytnej literaturze indyjskiej .

Naturalnie, kiedy literatura nie jest jeszcze świadoma swojej autonomii, teoria literatury nie może się ukształtować, chociaż twórcy pieśni wedyjskich nieraz chwalili nieograniczone możliwości słowa jako takiego. A ponieważ nie było teoria literatury, nie można mówić w związku ze starożytną literaturą indyjską i wyraźnym w niej zróżnicowaniem gatunkowym. Kiedy w wedyjskich Samhitach rozróżniamy hymny epickie, dramatyczne, a nawet liryczne, w braminach oddzielamy instrukcje teologiczne od epizodów narracyjnych, w Upaniszadach wyodrębniamy dialogi filozoficzne, a w Tipitace – bajki, przypowieści, biografie itp. są w pewnym stopniu Do zabytków synkretycznych w swej istocie wprowadzamy klasyfikację gatunkową literatury późniejszej. W literaturze indyjskiej okresu starożytności dzieło istniało jako niepodzielna całość, podlegająca szczególnym prawom, a literaturę tę należy przede wszystkim oceniać zgodnie z normami i zasadami przez nią samą wysuwanymi.

Nie oznacza to jednak, że już w literaturze I tysiąclecia pne. mi. nie dojrzała, choć wciąż w rozproszonym, mieszanym stanie, nowe gatunki i formy. Te gatunki i formy zostały podjęte, rozwinięte i udoskonalone w stałych zarysie przez późniejszą tradycję literacką. Wraz z nimi odziedziczyła wszystko, co okazało się realne w koncepcjach ideologicznych, tematach i środkach wizualnych Wed, tekstów epickich, buddyjskich i dżinistycznych. I te pomniki, choć pozostają samoistnie cenne i niepowtarzalne w swoim wyglądzie i dorobku artystycznym, jednocześnie mogą być traktowane jako prolog do całego dalszego rozwoju literatury indyjskiej.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod redakcją I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984

Periodyzacja historii starożytnych Indii. Cywilizacja indyjska, jej kultura. Rodzaje i źródła światopoglądu Indian. Podstawy braminizmu i hinduizmu. Buddyzm i jego wpływ na kształtowanie się kultury duchowej Indian. Religia i prawo, „Prawa Manu” i „Arthaśastra”. Joga, jej istota i odmiany. Nauka i sztuka. Związek między sztuką a religią.

Indie dały światu jedną z najbardziej zaawansowanych starożytnych cywilizacji, a ich najbogatsze źródła literackie, pierwotnie przekazywane ustnie, pozwalają wniknąć w umysły ludzi, którzy żyli co najmniej ponad 4000 lat temu. Ukształtowana w starożytności kultura duchowa tego kraju nie uległa zasadniczym zmianom w ciągu całego rozwoju historycznego, zawsze była uważana za najbardziej duchową kulturę Wschodu. A dzisiaj tajemnica jej duchowości nie jest znana wszystkim, wydaje się szczególnie niezrozumiała dla ztechnicznej świadomości człowieka Zachodu.

Źródła archeologiczne i literackie świadczą o tym, że kultura Indii ma około 5 tysiącleci. Chronologicznie podkreśla:

Cywilizacja harappańska (2500-1700 pne);

Okres wedyjski (1700-600 pne);

Okres przedmauryjski (600-320 pne);

Era mauretańska (320-185 pne);

Era Kuszan (78-200 pne);

Imperium Guptów (320-510 pne).

Średniowieczny okres rozwoju muzułmańskiego (sułtanat Delhi, imperium Mogołów).

Jeszcze w III tysiącleciu pne. mi. na terenie Indii rozwinęła się wysoko rozwinięta cywilizacja Indusu, której upadek nastąpił w niejasnych jeszcze okolicznościach w połowie II tysiąclecia pne. mi. Jej ośrodkami były miasta Harappa i Mohendżo-Daro. Różnili się celowym planowaniem zabudowy miejskiej w porównaniu z nieuporządkowaną zabudową osad mezopotamskich. Budynki składały się z trzech kondygnacji. Ponadto ludność indyjska używała spalonych w szczególny sposób, a nie suszone na słońcu, jak w Babilonie, cegłą. Mieszkańcy miast budowali najbardziej skomplikowane kanały ściekowe, budowali oprócz budynków mieszkalnych budynki użyteczności publicznej, spichlerze. Podczas wykopalisk odkryto łaźnię publiczną - niezwykłą budowlę hydrauliczną, być może służącą do rytualnych ablucji, aulę, szkołę.

Na tej podstawie można powiedzieć, że architektura Indian osiągnęła wysoki poziom rozwoju. Rzeczy znalezione podczas wykopalisk świadczą o doskonałości tkactwa, przędzenia, sztuki zbrojeniowej, rzeźby, biżuterii oraz sztuki i rzemiosła. Nici były przędzone z włókien wełny i bawełny. Z nich utkano cienkie wielobarwne tkaniny. Narzędzia i broń wykonano z miedzi i brązu. Posągi zostały wykonane z kamienia i piaskowca i odzwierciedlały wysoką umiejętność przenoszenia ruchów ludzkiego ciała. „Miniaturowe płaskorzeźby lwów, byków, kozłów górskich wyróżniają się wyrazistością sylwetki, perfekcją obróbki powierzchni”. *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. s. 109.
Kultura harappańska w dolinie Indusu. Kompleks archeologiczny. III-II tysiąclecie pne mi.

Osada Harappa. Plan.

Biżuterię ze złota, srebra, wszelkiego rodzaju kamieni szlachetnych i półszlachetnych - pierścionki, bransoletki, naszyjniki, paski z koralików, amulety - nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Ponadto mężczyźni ozdabiali się piórami, obcinali włosy, wiązali je w kok i czesali do tyłu. „Kostium był taki sam dla wszystkich. Ale niektórzy nosili biżuterię ze złota i srebra, kości słoniowej i drogocennych kamieni, inni z miedzi i cyny, muszli i prostych kości. Jedne to plecione pasy wykonane z koralików, które zostały wykonane z drogich kamieni ze złoconymi końcami, inne to pasy z koralikami wykonanymi z wypalanej gliny. *

* Starożytny Wschód / Pod. wyd. Akademik VV Struve. M., 1951. SS 206.

dekoracyjny Sztuka użytkowa znalazło odzwierciedlenie w perfekcji wyjątkowej zastawy stołowej. Przedmioty z gliny malowano we wzory i ornamenty w różnych kolorach. „Ale chyba najpiękniejsze emaliowane naczynia opalowo-kremowe z ciemnofioletowym wzorem. Nigdzie na świecie w IV tysiącleciu pne. mi. jeszcze nie potrafili przyrządzać takich potraw. *

* Tam. S 206.

Jednak światopogląd i idee ludzi tej epoki pozostają dla nas tajemnicą ze względu na nierozwiązany charakter ich pisarstwa. Dopiero z kolejnego etapu w dziejach Indii, którego początek zbiegł się niemalże ze śmiercią kultury harappańskiej, dotarło do nas poprzez setki pokoleń najbogatsze dziedzictwo planu religijno-filozoficznego, które pozwala oceniać kulturę kraju. Ten etap związany jest z przybyciem Ariów do Indii i otrzymał nazwę wedyjską - od Wed, najstarszych pisanych zabytków.

Cytadela Mohendżo-Daro. Plan III-II tysiąclecie pne mi.

Pierwszymi źródłami rodzącej się myśli filozoficznej w Indiach, podobnie jak w innych krajach, były święte teksty. Położyli podwaliny pod religię i etykę. Źródła tego okresu nazywano w Indiach „shruti”, czyli wysłuchane przez boskie objawienie. W przeciwieństwie do shruti, późniejsza literatura, która ma węższy i bardziej specjalistyczny charakter (traktaty dotyczące pewnych zespołów problematycznych, w szczególności prawoznawstwa), nazywana jest „smiriti”, czyli, jak się pamięta, przypisywana konkretne osoby. W pierwszym przypadku mówimy o „świętej wiedzy” zesłanej przez bogów, w drugim o sądach mędrców.

Popiersie księdza. Z wykopalisk Harappa.

Litery wczesnego alfabetu Brahmi (sylabariusz indyjski).

Współczesne pismo indyjskie (dewanagari).

Cała historia kultury starożytnych Indii wyróżnia się niejasnością chronologii źródeł wedyjskich, z których większość była przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie przez długi czas. Wedy to zbiory tekstów religijnych i rytualnych. (samhity) inną treść i cel. Ujawniają światopogląd Indian, stosunek do życia, poglądy na istotę człowieka. W okresie wedyjskim ukształtowały się zasady, które zdeterminowały rozwój kultury duchowej starożytnych Indii. Ich punktem wyjścia jest deifikacja porządku świata i wyobrażeń o nim. Idea boskiego stworzenia systemu społecznego staje się podstawą poglądów na duchową i świecką władzę. Jednocześnie same te idee są również ogłaszane jako boskie objawienie. Podział społeczny jest z góry określony i jest prawem z góry dla Hindusów.

W starożytności w Indiach pojawiły się pierwsze szkoły filozoficzne: „Lokayata” – doktryna zmysłowego poznania świata, „Wajśeszika” – doktryna atomistyczna, szkoła Nagarajuna z teorią

„uniwersalna teoria względności”, „joga” - szkoła psychologiczna, której założycielem był Patanjali. Na kulturę i sztukę Indii wpłynęły dwie główne religie: hinduizm i buddyzm. Hinduizm opiera się na Wedach i Upaniszadach. Weda (skt.„Wiedza”) to zbiór tekstów odzwierciedlających starożytne wierzenia religijne i mitologiczne ludności doliny Gangesu. Wedy składają się z czterech zbiorów: Rygweda, Jadżurweda, Samaweda i Atharwaweda.

Rigweda * (skt. Księga Hymnów jest najstarszą częścią Wed. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie. Hymny Rygwedy śpiewają o wielu bogach. Najstarszą podstawą religii wedyjskiej był kult natury i jej zjawisk. Samaveda to zbiór hymnów. Jadżurweda (sakstsr. - „księga modlitw”) to zbiór modlitw, w ramach których składano ofiary podczas akompaniament muzyczny. At-harvaveda (skt.„Spellbook”) zawierała zbiór zaklęć i magicznych formuł. Wedy posłużyły jako podstawa do stworzenia dwóch wspaniałych eposów literackich Indii: Mahabharaty i Ramajany. **

* Rygweda / ks. wyd. P. Grinzer. M., 1974.

** Mahabharata. Ramajana. M., 1974.

Upaniszady * (skt.„siadanie u stóp nauczyciela”) - tajemna doktryna filozoficzna i religijna, która powstała na podstawie Wed, rozszerzając doktrynę wedyjską. Jego centralną koncepcją jest Trimur-ti – trójca Upaniszad. Składał się z trzech głównych bogów: Brahmy (Atmana), Wisznu i Śiwy.

* Upaniszady. W 3 książkach. M., 1992.

Brahma jest stwórcą Wszechświata i świata. Wisznu jest strażnikiem kosmicznego porządku i pokoju. Wcielił się dziewięć razy w inne istoty, aby przywrócić kosmiczny porządek w ich postaci i ocalić Ziemię. Śiwa, który ma 1008 imion, jest nosicielem energii kosmicznej, jednocześnie twórczej i destrukcyjnej. Ucieleśnia dobry i zły początek, jest wszechmocny, może istnieć w widzialnych i niewidzialnych postaciach.

Nauki Upaniszad opierają się na atmanie, maji, karmie, samsarze i mokszy. Atman (sanskryt „ja”) - uniwersalna mentalna zasada Wszechświata, dusza świata, a także indywidualna zasada człowieka. Jest to zarówno dusza ludzka, jak i dusza świata. Atman-Brahma jest ucieleśnieniem jednego i wielu, jednostki i uniwersalnego, boga i człowieka. Według Wed początkowo Atman, stwarzając się z własnej woli, przybrał postać gigantycznego pierwszego człowieka Puruszy (sanskrycka „osobowość”). Służył jako materiał do struktura społeczna społeczeństwa, podział na warny: z ust Puruszy wyszedł bramini- kapłani (najwyższa kasta Indii), z rąk - ksatriyowie- wojownicy, z bioder - wajśjowie- rzemieślników i rolników, od nóg - śudrowie- niewolnicy i jeńcy wojenni (niedotykalni). Przejście z Warny do Warny było niemożliwe, przynależność do Warny przekazywana była z pokolenia na pokolenie.

Wisznu, Brahma. Lakszmi na wężu Szeszy. Średniowieczny rysunek.

Król jest nagi.

Śiwa, Parwati i Ganeśa.

Maya jest ważną koncepcją w literaturze wedyjskiej. Majów (skt. rdzeń „matr” - mierzyć, formować, budować) - to jest doktryna ludzkich złudzeń. Pragnieniem osoby, aby wyjaśnić rzeczywistość, jest maja, czyli złudzenie, złudzenie. Maya prowadzi do zniekształcenia Atmana, a zniekształcenie Atmana prowadzi do cierpienia. Dlatego przyczyną ludzkiego cierpienia jest maya.

Karma (skt.„działanie i jego rezultat”) jest generowane przez mayę, czyli zachowanie, złudzenie. Działania mogą być korzystne, neutralne lub szkodliwe. Skumulowane czyny tworzą złą lub dobrą karmę człowieka, która determinuje jego istnienie w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz wpływa na jego przyszłe narodziny.

samsara (skt.„wędrowanie, krążenie”) – tak zwany ciągły cykl życia i śmierci – determinowany jest karmą człowieka. Samsara nie ma początku, ale w wyniku właściwych czynów może mieć koniec, który nazywa się mokszą.

Vayu, bóg wiatru.

Moksza (skt.„wyzwolenie”), lub atma dżana("samoświadomość"), atma-bodha („samoprzebudzenie”) osiąga się w wyniku wyzwolenia z mayi, czyli złudzeń.

Hinduizm stał się oficjalną religią Indii po upadku imperium Guptów i osłabieniu buddyzmu w VII-VIII wieku. W tym czasie rozwinęły się główne kierunki hinduizmu: śiwaizm z kultem Śiwy i jego żony Parwati; Wisznuizm, Śaktyzm z kultem bogini matki Śakti – ucieleśnienie wszechmocnej energii żeńskiej; Krysznaizm, który rozwinął się nieco później, szybko jednak zyskał wielkie uznanie.

Dobrze znane cztery Wedy sięgają również do przepisów zakorzenionych w indyjskiej myśli i praktyce dotyczących boskiego ustanowienia systemu stanowo-kastowego.

Indie epoki wedyjskiej, jak to wynika z hymnów Rygwedy, były społeczeństwem pragnącym posiadania bydła, zboża i innych bogactw, z ostrymi konfliktami społecznymi i politycznymi. Wyjaśnieniem struktury społeczeństwa była teoria boskiego stworzenia czterech stanów „warn”, wyrażona po raz pierwszy w hymnie o Puruszy w ostatniej księdze Rygwedy, reprodukowana w Atharwawedzie i wielu późniejszych źródłach, a w pełni rozwinięta w Jadżurwedy i braminów. Wedy głosiły, że utworzenie systemu stanowo-kastowego było pierwotną instytucją ustanowioną przez Boga. Jak już wspomniano, liczne kasty zamknięte (jatis) o jasno określonym zawodzie (grupy zawodowe) zostały podzielone na cztery stany (warny). Dominującą pozycję zajmowały varny braminów i kszatrijów, dzieląc między sobą odpowiednio władzę duchową i świecką. Religijny i filozoficzny system okresu wedyjskiego został stworzony przez kapłanów i został nazwany „braminizmem”.

Soma.

Bramini uzasadniali standardy moralne i byli odpowiedzialni za kształcenie wszystkich ludzi w duchu Wed.

Filozofia indyjska wyjaśniała narodziny osoby w różnych warstwach społecznych, z różne zdolności i różne objawienia za pomocą nauki o wędrówce dusz (teoria wcielenia). Zgodnie z tą nauką, na całym świecie działa uniwersalny duch, który kondensuje materię kosmiczną, objawia się w niej z różnymi mocami i wzrastającą energią, która następnie objawia się jako duchowa.

Słynny żelazny filar w Delhi. IV-VI wiek

Gdy świadomość rozpala się w materii, dusza staje się coraz bardziej niezależna od ciała, coraz bardziej zdolna do swobodnego istnienia. Niespolaryzowana dusza minerałów i roślin jest związana z żywiołami ziemi. Ona, silnie zwabiona ziemskim ogniem, pozostaje w nim przez jakiś czas, po czym wraca na powierzchnię globu, by ponownie wcielić się we własną postać, nigdy nie opuszczając niższych warstw przestrzeni. Tylko jedna dusza ludzka pochodzi z nieba i wraca tam po śmierci. Ale w jakiej epoce swego długiego kosmicznego istnienia dusza elementarna stała się człowiekiem? Przez jaki eteryczny ogień przeszła za to? Transformacja była możliwa, zgodnie z Wedami, tylko przy pomocy już doskonale ukształtowanych dusze ludzkie którzy rozwinęli w duszy elementarnej jej duchową zasadę i narzucili jej swój boski prototyp. Jednak ile wcieleń, ile cykli musi przejść, aby dusza stała się osobą, którą znamy? Nie ma jasnej odpowiedzi na to pytanie. Niemniej jednak każdy człowiek przechodzi wiele odrodzeń, a następne zależą od jego karmy, a karma zależy od jego świadomości i działań.

Bramini strzegli duchowych tradycji wedyjskich i powstrzymywali przejawy wolnej myśli. Jednak pomimo wysiłków braminów cechą charakterystyczną okresu przedmaurejskiego był brak jedności, który naznaczył myśl okresu wedyjskiego. Wolnomyślący nauczyciele religijni rzucili wyzwanie braminizmowi w odniesieniu do systemu varna i fragmentacji plemiennej oraz w VI wieku. w środowisku sprzyjającym powstawaniu nauk heretyckich ukształtowały się dwa potężne nurty, które miały wielu wyznawców i poważnie zachwiały monopolem braminizmu na świadomość publiczna. Były to buddyzm i dżinizm. Jednak w istocie niewiele różniły się od braminizmu i nie przeszkadzały w rozwoju tradycji duchowych.

W kultura świata Indie wkroczyły ze swoją filozofią, religią i mitologią.

W starożytnej mitologii indyjskiej bóstwa zostały podzielone na trzy grupy, odpowiadające trzem sferom wszechświata. Najważniejszy z nich uznano nie za najwyższy (niebo), ale za pośredni (przestrzeń powietrzna), symbolizujący połączenie między światem ziemskim i niebiańskim. W niektórych hymnach Rygwedy wymienione są imiona tylko trzech bogów, ale czasami 3339 bóstw - liczba ta wraca do tej samej pierwotnej struktury trzech terminów. W przyszłości „model Wszechświata” został przekształcony. Idea trzech sfer jest mocno zakorzeniona w myśli religijnej Indian: trzy loky (trzy światy) wymieniane są w różnych tekstach hinduskich, nawet późniejszych.

Na podstawie Wed w hinduizmie powstaje złożony szczegółowy system kosmologiczny. Zasadą porządkowania świata jest ryta. Pojęcie to objawia się jako podstawowa zasada świata i działających w nim praw. Dzięki Rity Słońce porusza się po ekliptyce, zmieniają się pory roku, świt rozprasza mrok nocy. Czasami jest rysowana w postaci rydwanu prowadzonego przez bogów. Jego najczęstszą definicją jest „Droga Słońca”.

W wedyjskiej koncepcji Wszechświata ruch gwiazd jest najważniejszą zasadą regulującą porządek świata. Słońce - pierwsze z nich - jest szczególnie czczone i niezwykle często wspominane w hymnach. W niektórych tekstach nazywany jest „twarzą Rity, czystą i piękną”.

Rita ucieleśnia nie tylko światło, ale także twórczą moc natury, która w północnych Indiach była kojarzona z urodzajnymi deszczami monsunowymi, zastępującymi wszechogarniające słońce i upał.

Światopogląd wedyjski został przesiąknięty tą ideą nierozerwalne połączenie procesy w przyrodzie z cyklem działań ofiarnych. Kultowa praktyka kapłanów, twórców i wykonawców hymnów Rygwedy jest uważana za organiczną część światowego procesu. Zapewniło to zwycięstwo Rity jako uniwersalnej zasady porządkującej nad chaosem zagrażającym wszystkim żywym istotom. Rita oznacza uniwersalną prawidłowość i moralność. Zamienia się w zasady, które w równym stopniu regulują ruch luminarzy oraz wydarzenia i stany ludzkiego życia - narodziny i śmierć, szczęście i nieszczęście. Wynikało z tego naturalnie utożsamienie idei moralnej z absolutnymi i najbardziej powszechnymi prawami rozwoju i istnienia świata.

Drzewo życia i wiedzy.

Pośrodku pnia znajduje się koło, źródło i strażnik wszystkiego, co nowe.

Brązowy. XIV-XVI wiek

Chociaż Rita pozostaje bezosobową zasadą w Rygwedzie, jedno z wiodących bóstw panteonu, Waruna, działa jako jej nosiciel i obrońca. Jest obdarzony kolosalną mocą, nieograniczoną mocą, Indianie wedyjscy widzieli w nim uosobienie siły, rządzący światem, twórca i opiekun przyrody.

Waruna jest przedstawiany jako nadzorca kosmicznego porządku. Kosmogoniczna rola Waruny przeplata się z jego rolą sędziego moralnego. Odwołania do niego są przepojone duchem skruchy i pragnieniem przebaczenia.

Połączenie idei kosmicznego porządku świata z rytualną praktyką kapłanów, charakterystyczną dla światopoglądu wedyjskiego, sprawiło, że konieczne stało się powiązanie przestrzegania zasad moralności z regularną ofiarą. Później utożsamiono się z Ritą satja- prawda, uczciwość, która obejmowała również zasady postępowania.

Moc Rity rozciąga się także na bogów, wypełnianie jej norm jest dla nich obowiązkiem. Waruna i jego stały towarzysz Mitra chronią wszystkie żywe istoty za pomocą prawa (dharmy), które jest związane z ritą.

Równe podporządkowanie ludzi jednej uniwersalnej bezosobowej sile jest kardynalną ideą światopoglądu Rygwedy. Przechodzi do późniejszych indyjskich systemów religijnych - hinduizmu i buddyzmu. Miejsce rity zajmuje tu „prawo karmy”, które potwierdza zależność każdej istoty (zarówno człowieka, jak i boga) od wcześniejszych czynów.

Ritę i karmę można porównać z losem starożytnych Greków, ale ten ostatni nie był skorelowany z praktykami kultowymi. „Porządek świata” wedyzmu jest wspierany i kojarzony z ofiarami. Idea losu w starożytnym społeczeństwie jest zabarwiona duchem pesymizmu, ponieważ nic nie można z tym zrobić, dyktuje, co musi się stać. Ten temat był centralny dla greckiego dramatu; Rita, przeciwnie, jest źródłem triumfu zasady prawego postępowania, symbolem powszechnego ładu i harmonii. Zarówno rita, jak i karma pozostawiają człowiekowi szansę na poprawę swojego losu. Aby to zrobić, musisz pracować nad sobą, swoją świadomością. Następnie utworzone joga jako system zasad pracy nad sobą, nad ciałem i świadomością.

Wedy szczegółowo omawiają temat stworzenia świata. „Bóstwa tworzą elementy, elementy i rzeczy. Z połączenia męskich i żeńskich zasad rodzi się świat. Następnie pojawia się idea jakiegoś „abstrakcyjnego bóstwa”, które stwarza wszystko, co istnieje. Nazywa się go inaczej (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), jest obdarzony najwyższą mocą i stoi ponad bogami.

* Bongard-Levin GM starożytna cywilizacja indyjska. Filozofia, nauka, religia. M., 1980. S. 41.

Vishvakarman nazywany jest „ojcem oka”, wizji, wiedzy. Związane jest z nim Słońce, w kosmologii wedyjskiej uważane było za jeden z fundamentów wszechrzeczy. Wiśwakarman jest nosicielem i źródłem mądrości.

Wiele przedstawień w Samhicie wiąże się z pojęciem „pierwszego zarodka” – złotego jaja (brahmaida), które powstaje w pierwotnym oceanie i zawiera bogów oraz pierwowzory wszystkich istot. Obraz „oryginalnego” jajka, które znajduje się w wodach, znajduje się w kosmogonicznych mitach różnych ludów.

Ogólnie rzecz biorąc, kosmologia wedyjska nie jest ujednolicona i oferuje różnorodne odpowiedzi na podstawowe pytanie: jak powstał świat? Wszechstwórca działa wraz z abstrakcyjnym bóstwem - personifikowanym obrazem samego procesu tworzenia, pierwszego zarodka spoczywającego w wodach i złożonego w ofierze przez pierwotną istotę - oraz "kosmicznego ciepła" (tapas).

Za podstawę bytu głosi się coś bezosobowego, nie ma podziału na byt i nośnik (później Upaniszady przekształcają tę zasadę w koncepcję pochodzenia bytu z niebytu, argumentując jednocześnie, że coś trzeciego stał ponad obiema zasadami, nie dający się zredukować do żadnej z nich), nie ma ani atmosfery, ani sklepienia nieba. Woda, podobnie jak otchłań, poprzedza inne żywioły.

Nie tylko śmierć, ale i nieśmiertelność jest niemożliwa w tym nieopisanym stanie, który poprzedzał stworzenie. Było „Coś Jedno”, mające jeden atrybut – integralność, niepodzielność. Ziemia postrzegana była jako sfera różnic wynikających z podziału pierwotnej całości na dwie części (istniejący-niosący, śmierć-nieśmiertelność, dzień-noc).

Tapas (kosmiczne ciepło) jest ucieleśnieniem pierwotnej bezosobowej energii, która pobudza wszystkie procesy życiowe. Z tapas rodzi się pragnienie (Kama), zwane ziarnem myśli (buddhi).

Specyficzna panteistyczna tendencja Wed została zachowana i rozwinięta później w hinduizmie (ofiara, w porównaniu ze świętymi czynami o innym charakterze, zajmuje szczególne miejsce, jest bezpośrednio związana z procesem tworzenia pokoju); Idee kosmologiczne, obrzędowe, choć uległy znaczącym zmianom, pod wieloma względami sięgają początkowego etapu tradycji ortodoksyjnej.

Religijna i filozoficzna idea Upaniszad, w większym stopniu niż inne części wspólnego dziedzictwa wedyjskiego, znalazła odzwierciedlenie w buddyzmie, ale buddyzm przyjął również szereg wczesnych koncepcji wedyjskich (trójca świata, wiele obrazów mitologicznych) . Twórcy nowego system religijny szczególnie zdecydowanie sprzeciwiał się kompleksowi, który rozwinął się pod koniec ery wedyjskiej Poglądów religijnych, zasady rytualne i przepisy społeczne, zwane „braminizmem”.

Upaniszady są w rzeczywistości wynikiem długiego rozumienia głównych zasad i przepisów systemu religijnego braminizmu, który później przeszedł do systemu hinduskiego.

Główne miejsca związane z pojawieniem się i historią buddyzmu w Indiach.

Buddyzm powstał w Indiach w połowie I tysiąclecia pne. mi. i jest czasem powstania pierwszej religii światowej.

Pojawienie się buddyzmu wiąże się z życiem i działalnością kaznodziejską Siddharthy Gautamy. Ojciec chronił go przed cierpieniem, chłopiec nie znał smutku, nie widział choroby i śmierci. Ale raz w ciągu jednego dnia Gautama zupełnie przypadkowo spotkał żebraka, trędowatego i zobaczył zwłoki. Zdecydował się wyjechać Dom ojca samodzielnie odpowiedzieć na pytanie o sens ludzkiego życia, o przyczyny ludzkiego cierpienia. Przez długie 7 lat Gautama pozostaje jako rishi (człowiek lasu) i saman (asceta). Pewnego dnia, siedząc pod drzewem bo, zobaczył na niebie błyskającą gwiazdę poranną, co spowodowało, że natychmiast zrozumiał przyczyny ludzkiego cierpienia i sposoby ich przezwyciężenia. Tak więc Siddhartha Gautama został Buddą (skt. „oświecony”).

Budda postanowił ogłosić ludziom swoje odkrycie. Przez 40 lat wędrował wzdłuż doliny Gangesu, głosząc swoje nauki i dokonując cudów. Bardzo szybko buddyzm stał się tak popularny, że król Ashoka (268-232 pne), trzeci władca dynastii Maurów, uznał tę naukę za oficjalną religię Indii. Popularność buddyzmu tkwiła w doktrynie wyzwolenia. Zgodnie z nową nauką Buddy, wszystkie żywe istoty cierpią, mają karmę, obracają się w samsarze, niezależnie od kasty czy narodowości, i każda osoba może osiągnąć wyzwolenie i stać się Buddą za życia, to znaczy wyzwolenie każdej osoby zależy od tylko na sobie. Podstawą nauk buddyzmu są „Cztery Szlachetne Prawdy”: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

Pierwszą szlachetną prawdą duhkha (skt. „cierpienie”) jest to, że życie, które prowadzimy, jest życiem w cierpieniu. Człowiek widzi wokół siebie cierpienie i sam cierpi, i naturalnie zadaje sobie pytania: dlaczego tak jest, jaka jest przyczyna cierpienia?

Druga szlachetna prawda triszna(skt. „chwytanie”, „lgnięcie”) – to jest doktryna przyczyn cierpienia. Triszna to pragnienie posiadania rzeczywistości. Osoba jest przywiązana do różnych okoliczności, a tym samym związana ze światem Majów. Niewiedza lub fałszywa wiedza człowieka o świecie i o sobie samym rodzi trisznę, czyli chwytanie się lub lgnięcie do realnego świata jako czegoś niezmiennego i wiecznego. Trishna z kolei powoduje ludzkie czyny, zarówno szkodliwe, jak i pożyteczne, czyny z karmy i samsary – cykl narodzin i śmierci. Prawdziwy spokój jest w umyśle człowieka, oczyszczenie świadomości może stać się ludzką radością, która daje stan nirwana. Dlatego trzecią szlachetną prawdą Buddy jest nauka o nirwanie. Cel nirwany pokrywa się z celem jogi – ustaniem „wirowania” umysłu, wyzwoleniem z fałszywej wiedzy, czyli od myśli, za pomocą których umysł ludzki próbuje ogarnąć świat i siebie jako coś wiecznego i niezmiennego. Nirwana to stan człowieka, kiedy jego świadomość jest wyzwolona z chaosu myśli, pogrążona w stanie spoczynku, jest to połączenie „ja” i „nic”. Aby to zrobić, osoba musi uspokoić wszystkie istniejące uczucia i myśli, skupić się na statycznym obrazie. Jest to konieczne, aby dalej ustalać kontrolę nad własną świadomością, kierować nią lub dokonywać świadomego wyboru między myślami pozytywnymi a negatywnymi.

Czwarta Szlachetna Prawda Buddy jest sadhana- ośmioraka szlachetna ścieżka wyzwolenia z cierpienia i osiągnięcia nirwany. Ta ścieżka jest otwarta dla wszystkich i zawiera w sobie główne cechy moralności buddyjskiej: nie zabijaj żywych, nie jedz pokarmów mięsnych, oddaj się zabijaniu żywych, nie zadawaj cierpienia innym, spełniaj wymogi kastowe, pracuj nad twojej pozytywnej świadomości, poprawiając twoją karmę. Działanie prawa karmy wyjaśniają następujące okoliczności. centrum duchowe osoba z punktu widzenia kultury indyjskiej jest w „ja”. Ma jako integralną podstawę świadomość, która wytwarza myśli. „Ja” je kontroluje, w ten sposób kieruje jego świadomością. Ale myśli są również rozwijane przez czyjąś świadomość, przekazywane w przestrzeni za pomocą dźwięku, słowa, wibracji. Dlatego mogą być własne i innych, pozytywne i negatywne, i determinować działania osoby. „Ja” wybiera myśli, myśli determinują działania. W niektórych przypadkach „ja” może działać nieświadomie, nie kontrolując swojej świadomości. Aby określić swoje działania, musisz kontrolować swoje myśli, dokonać świadomego wyboru. Ponieważ „ja” wybiera, osoba jest odpowiedzialna za wszystkie swoje działania, sam wybiera swoją karmę, określa ją.

Wydaje nam się, że wszystkie myśli należą do nas lub istnieją tylko w świadomości, że sama świadomość jest myśleniem, chociaż w języku potocznym istnieją zwroty, które odzwierciedlają coś innego. Mówimy: „Przyszła mi do głowy okropna myśl” lub „Przyszedł mi do głowy genialny pomysł”, „Miałem pomysł w głowie”, „Ta myśl już wisi w powietrzu”. Wszystkie te zwroty mówią, że jest rzeczą oczywistą, że myśli „chodzą” w przestrzeni, przychodzą i odchodzą. Zakłada się również, że są myśli, które należą do mnie, mojego „ja”. To są te, które są rozwijane, przyswajane przez moją świadomość, te, które świadomie wybieram lub sam wytwarzam. Mówimy: „zgubiłem myśl”, „myśl odeszła”, więc wierzymy, że to jest moja myśl, czyli ja ją stworzyłem, ona należy do mnie. Tak więc istnieją moje własne myśli, które są wytwarzane przez moją świadomość, i są inne, które kiedyś zostały opracowane przez inną świadomość. Myśli istnieją w przestrzeni różne formy: poprzez mowę pisaną – w książkach, poprzez myślokształty – w przestrzeni, poprzez wibracje – w powietrzu, poprzez dźwięk – w mowie. Osoba wybiera, dokonuje wyboru w przypadku, gdy posiada swoją świadomość, dokonuje świadomego wyboru; jeśli nie opętany - nieprzytomny. W pierwszym przypadku kontroluje wybór. W drugim mówimy: „Nie zrobiłem tego świadomie”, „Nie myślałem o tym”. Zadaniem sadhany jest nauczenie się kontrolowania i wytwarzania pozytywnej świadomości.

W ten sposób buddyzm wyznacza główny cel idei samodoskonalenia człowieka. Osiągnięcie nirwany jest niemożliwe bez moralności, cnota i mądrość w buddyzmie są nierozłączne. Dlatego wielu badaczy uważa buddyzm nie za religię, ale za system poglądów moralnych i filozoficznych.

Około II wieku pne mi. odnosi się do najsłynniejszego dzieła starożytnej indyjskiej literatury prawniczej – „Manusmriti”, czyli „Manavadharmashastra”, którego nazwę zwykle tłumaczy się jako „Prawa Manu”. * Ale bardziej trafne byłoby mówienie o „Instrukcjach Manu w Dharmie”. Zbiór ten przypisuje się mitycznemu przodkowi ludzi Manu, który przekazał mędrcom receptę Samoistnego. Przez prawie dwa tysiąclecia „Prawa Manu” istniały jako ważny zbiór zasad. Zbiór należy do gatunku dharmaszastra, który powstał na gruncie drachmasutr i różni się od nich wyraźniejszą systematyzacją materiału. Z założenia jest to kompleksowy kod świata i życia społecznego starożytnych Indii. Reguluje wszystkie aspekty życia prawdziwego Hindusa, zawiera wszystkie potrzebne mu informacje. W literaturze starożytnych Indii często łączy się filozofię, religię, mitologię i prawo.

* Prawa Manu. M., 1992.

Prawa Manu opowiadają pokrótce o pochodzeniu świata i społeczeństwa, stworzeniu varn, źródłach dharmy, Pismo Święte i studiowanie Wed, etapy życia, pierwszy aśram – terminowanie i małżeństwo w życiu podwójnie urodzonego jako głowa rodziny i właściciel domu, przyczyny śmierci, zasady oczyszczania i jedzenie, dharma kobiet, trzeci etap życia - pustelnia, dharma królów. Temat ten został specjalnie potraktowany w Arthaśastrze. * Omówiono w nim podstawy polityki i administracji w czasie wojny i pokoju, cele władzy królewskiej, cechy, jakie powinien posiadać władca, jego codzienne zajęcia itp.

*Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M., 1993.

Bardzo ważne aby zrozumieć światopogląd starożytnych Hindusów, wyznają oni zasady religijne i etyczne, które przenikają instrukcje Manu. Epoka odrodzenia braminizmu, w której zasadniczo ukształtowały się „Prawa Manu”, znalazła odzwierciedlenie w treści tego dokumentu. Manu nie tylko zauważa wyższość braminów, ale także podkreśla ich potęgę, udział w siłach nadprzyrodzonych i symbolicznie stale ma na uwadze zapewnienie im egzystencji, przywilejów i interesów materialnych. Prawa Manu wyrażają niezwykle pogardliwy stosunek do śudrów i próbują zachować instytucję niewolnictwa w klasycznej czystości. Nie ma prawa dla niewolnika, z wyjątkiem wyjątkowego okrucieństwa kar.

Prawa Manu powtarzają tradycyjne zasady władzy królewskiej. Jednocześnie ze szczególną starannością rozwijano ideę boskiej natury funkcji króla. Cały zestaw nauk jest przesiąknięty ideą doskonałości porządku pierwotnie stworzonego przez samoistnego Brahmę. Grożąc ziemskimi i niebiańskimi karami, Manu wzywa, by zachować go w nienaruszonym stanie

Władca na uroczystym krześle. Ze starożytnej płaskorzeźby.

zdecydowanie tłumi wszelkie skłonności do zmiany wiecznej dharmy.

Prawa Manu to jeden z sześciu głównych i najstarszych zbiorów etycznych i filozoficznych, które przetrwały do ​​naszych czasów, wzniesiony przez tradycję starożytnych mędrców (smriti).

W buddyzmie i hinduizmie równolegle z badaniem „świata zewnętrznego” otoczenie zewnętrzne początkowo badano „świat wewnętrzny”, środowisko wewnętrzne - ciało ludzkie, dane mu w percepcji wewnętrznej i tradycyjnie nazywane „ciałem subtelnym” (w przeciwieństwie do „wulgarnego”, fizycznego ciała, dostępnego dla pięciu „ zewnętrzne” narządy zmysłów).

Wyniki badań różnych światów były następujące: na „schemacie ciała”, w miejscu odpowiadającym rdzeniowi kręgowemu, znajduje się szereg „ośrodków”, czyli czakr (zwanych też „lotosami”), koncentracja siły, które rządzą zarówno ciałem, jak i światem. W sumie jest siedem czakr: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashhara. Czakra Muladhara znajduje się w dolnej części ciała. Swadhisthana znajduje się w dolnej części brzucha. Manipura odpowiada splotowi słonecznemu. Anahata - mniej więcej pośrodku klatki piersiowej. Vishuddha - pod jabłkiem Adama. Arjna - między brwiami. Sahashara odpowiada ciemieniowej części głowy. W dolnym z ośrodków śpi Siła Zwiniętego Pierścienia, Kundalini Shakti, która stworzyła świat, która w procesie „manifestacji Wszechświata” konsekwentnie „oddzielała od siebie” te ośrodki sił. Uważa się, że Kundalini „tworzy i utrzymuje zarówno świat, jak i ciało” oraz że „wyzwala joginów i wiąże ignorantów”. Obudzony przez specjalne techniki jogi, Kundalini wznosi się od centrum do centrum, „rozpuszczając” je w sobie. W ten sposób człowiek zostaje „uwolniony z łańcuchów objawionego świata” i uzyskuje swoją prawdziwą naturę.

Tantry- Nazwa zwyczajowa szeroki zakres dzieł o treści religijnej, filozoficznej, jogicznej i magicznej. Istnieją tantry hinduistyczne i buddyjskie. Termin „tantra” to „tajny tekst” (tan + tra). Teksty tantryczne odzwierciedlają jedynie konkretny wynik wielowiekowej analizy takiego zjawiska jak system czakr. Joga nie jest dyscypliną teoretyczną, składa się na nią doświadczona wiedza praktyczna. Jest to system modeli pewnych praktyk. Techniki podnoszenia Kundalini są podsumowane w tekstach tantrycznych.

Teoria czakr narodziła się po raz drugi w ramach tradycji teozoficznej, która wprowadziła w swoją sferę cały bagaż wyobrażeń o człowieku zgromadzony do końca XIX wieku. nauka europejska.

Obecnie w Indiach istnieje wiele odmian jogi: hatha joga, sahaja joga, radża joga, bhakti joga, jani joga, joga kundalini i inni Ich metody mają na celu uświadomienie człowiekowi, jaka moc i siła jest ukryta w jego duchowej esencji. Świadomość siebie jako istoty duchowej prowadzi do zrozumienia, że ​​stan niższych form bytu, materialnego i fizycznego, zależy od ludzkiej woli, świadomości, duszy. Joga przekonuje, że najwyższa forma – duchowa – panuje nad niższymi – materialną i fizyczną, kieruje nimi, jeśli nie jest w mocy iluzji – Mayi. Ludzka świadomość musi uwolnić się od przeciwnego wpływu, od materialistycznego stosunku do życia wszystkich istot i opanować metody budzenia siły ducha, samoświadomości i władzy nad sobą. Techniki indyjskiej jogi pokazują, jak wykryć wpływ nie własnych, ale cudzych pomysłów na siebie. To one sprawiają, że robisz nieświadome rzeczy. Joga uczy, jak stać się panem myśli i działań, nauczyć się je kontrolować i stale przebywać w sferze duchowości.

Od starożytności w filozofii indyjskiej wiadomo było, że ludzka świadomość musi zostać uwolniona od chaotycznego myślenia jako „niższego umysłu”. Joga poprzez medytację wprowadza umysł w całkowitą ciszę, pustkę, spokój. W procesie pozbywania się chaotycznych myśli umysł uczy się je kontrolować. Wolne miejsce spokojnego umysłu może zająć wyższy umysł, który jest w stanie kontrolować swoje myślenie i pracować tylko z niezbędnymi myślami, usystematyzować i zobaczyć połączenie w materiale mentalnym. Taki umysł to manas (mądrość), który odpowiada naszej samoświadomości i kształtuje myślenie abstrakcyjne.

Tradycja duchowa przekonuje, że to od samego człowieka zależy, czy jest szczęśliwy czy niezadowolony, radosny czy pesymistyczny. Jeśli świadomość człowieka należy do niego samego, jeśli posiada własną świadomość i nie zawładnęło nim coś bolesnego, to nic nie może przeszkodzić mu w byciu uduchowionym, jasnym i radosnym. Świadomość własnej duchowej istoty decyduje o szczęściu człowieka, gdyż jest to jego stan wewnętrzny. Przyczyny zewnętrzne mogą być jedynie motywem motywującym, mają charakter drugorzędny. Podstawowa przyczyna, zgodnie z tradycją indyjską, tkwi w człowieku, dlatego nigdy nie można znaleźć prawdziwego szczęścia, jeśli szuka się go w rzeczach zewnętrznych i przyjemnościach cielesnych. Zadowolenie z nich może być tylko tymczasowe, ponieważ nie ma dla nich absolutnej zewnętrznej granicy. Tak więc szczęście nie zależy od zewnętrznego wyboru: od miejsca przebywania, od społeczeństwa, od rodziców, od dzieci itp. Indyjscy jogini są przekonani, że zależy ono tylko od naszego samostanowienia: czy sprzyjać wychowaniu dobra, czy zło sanskar(nawyki, cechy charakteru), świadomość duchowa, zależna od posiadania rzeczy zewnętrznych.

Duchowość w samej kulturze Indii jest najwyższą wartością i główną tradycją narodu indyjskiego, która nigdy nie została przerwana, ale rozwijana i kultywowana od prawie czterech tysięcy lat. Taka jest specyfika tego kraju i jego mieszkańców. Samoświadomość Hindusa jest wysoko rozwinięta, jest on zawsze i wszędzie świadomy, że człowiek jest przede wszystkim istotą duchową - duszą. Dziś cywilizowany człowiek z Europy Zachodniej, pozbawiony duchowości, gnębiony racjonalnością i duchowym pesymizmem, podróżuje do Indii w poszukiwaniu duchowego przypływu. Współcześni jogini indyjscy rzeczywiście interesują ludzi Zachodu, przygnębionych problemami materialnymi. Znają „metodę” osiągania nirwany, jasnowidzenia, telepatii, zmartwychwstania; podlegają duchowości na poziomie sensoryczno-psychologicznym.

Osiągnięcia Indii w rozwoju sztuki i nauki są ogromne. Tutaj po raz pierwszy narodziła się genialna hipoteza o obrocie Ziemi wokół Słońca, tutaj powstał system dziesiętny. Matematycy starożytnych Indii znali znaczenie liczby P i rozwiązywać równania liniowe. „Pierwiastek”, „sinus”, „cyfra” - wszystkie te terminy pochodzą z Indii.

Indie to kolebka szachów. Gra w szachy symbolizuje działania militarne,

Indyjskie rzeźbione krzesło z obrazkiem postacie mitologiczne. Ze starożytnej płaskorzeźby.

w których biorą udział wojska. Starożytna armia indyjska przedstawiła obraz, na środku którego znajduje się król - główny dowódca wojskowy, z przodu stoją żołnierze piechoty (pionki), obok króla słonie, za nimi kawaleria, wzdłuż krawędzi palmy (gawrony) .

W okresie rozwoju braminizmu w starożytnych Indiach kwitła architektura drewniana, jednak z przyczyn naturalnych jej dzieła nie zachowały się. Dlatego dokonania indyjskich architektów można ocenić jedynie na podstawie dzieł literackich. Mahabharata opisuje pałace władców – z perłowymi sieciami w oknach, wdzięcznymi klatkami schodowymi, podłogami wyłożonymi drogocennymi kamieniami, setkami komnat. *

* Dzieje sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. S. 109.

Ze względu na fakt, że światopogląd starożytnych Indian był przesiąknięty wysoką duchowością, której głównym elementem był związek człowieka z kosmosem, architektura odzwierciedlała tę cechę w sobie. W centrum planu wsi i miasta, domu mieszkalnego i świątyni znajdował się magiczny diagram przedstawiający model kosmosu. Każda osada posiadała dwie ulice przecinające się pod kątem prostym, które kończyły się bramami, symbolizującymi wyjście do Wszechświata na cztery strony świata.

Od czasów starożytnych świątynię projektowali architekci-kapłani, opierając się na świętej wiedzy o prawach harmonii świata. Jego geometria zawiera przełożenia w trybie „złotego podziału”. „Obraz ukończenia świata symbolizuje prostokątny kształt świątyni, w przeciwieństwie do okrągłego kształtu świata, kontrolowanego przez kosmiczne ruchy. Podczas gdy sferyczność nieba jest nieokreślona i poza wszelkimi pomiarami, prostokątny lub sześcienny kształt świętej budowli wyraża określone i niezmienne prawo. Dlatego wszystko architektura sakralna, bez względu na to, do jakiej tradycji należy, można ją postrzegać jako rozwinięcie podstawowego tematu przekształcenia koła w kwadrat. W powstaniu świątyni hinduskiej szczególnie wyraźnie można prześledzić rozwój tego tematu z całym bogactwem jego treści metafizycznych i duchowych. *

* Burckhardt T Sztuka sakralna Wschodu i Zachodu. M., 1999. S. 19-20 .

Z opisów greckiego Megastenesa znany jest ze swojej okazałości drewniany, piętrowy pałac króla Ashoki. Wnętrze pałacu zostało ozdobione granitowymi kolumnami, rzeźbami i płaskorzeźbami. Za Aśoki buddyzm stał się religią państwową, ale król nadal zabraniał wznoszenia budowli z kamienia. Budynki cywilne, takie jak świątynie, zostały zbudowane z drewna i nie zostały zachowane. Ich głównymi typami były moździerz(budynek pamięci zawierający szczątki Buddy), stambha(kolumna umieszczona w miejscu cnotliwych czynów Buddy) i chaitya(skalna świątynia – symbol pustelniczego życia Buddy).

Stupa odzwierciedlała model wszechświata, charakteryzuje się majestatyczną prostotą i doskonałością form. Najbardziej znana i piękna jest stupa w Sanchi. fałdowy

Stupa w Sanczi. III wiek pne mi.

Indyjska brama świątyni.

Na górnej belce bramy przedstawiony jest kult słoni do świętego drzewa figowego, pod którym Budda wygłosił swoje pierwsze kazanie, druga poprzeczka przedstawia kult buddystów

Budda z Sarnath.

symbolika. Trzecie to spotkanie Gautamy z pustelnikiem, który otworzył mu oczy na ludzkie smutki i cierpienia.

Na bramach przedstawione są również duchy płodności - dziewczęta yakshini, na których obraz

Minaret niedaleko Delhi. 13 wiek

ideał kobiecego piękna: młoda kobieta z wąska talia, wysokie bujne piersi, ramiona ozdobione bransoletami, mocne nogi, masywne biodra.

Budowę kamiennych budowli wznowiono w IV wieku. pne mi. w momencie tworzenia zjednoczonego królestwo indiańskie. W IIIw. pne mi. zbudowano ogromną świątynię, podkreślającą potęgę króla państwa indyjskiego. Ta świątynia miała kolumny po obu stronach, wyrzeźbione z ogromnych bloków kamienia. Na jednym z nich stały cztery kamienne lwy, spoglądające na cztery strony świata i niejako strzegące granic państwa (lew jest symbolem Buddy). Niektóre świątynie starożytnych Indii zostały wykute w skałach. Wzdłuż ścian zamontowano w nich również kamienne kolumny wypolerowane na efekt lustra. Okna wycięto jedynie w ścianie frontowej świątyni. Boczne ściany zdobiły rzeźby ludzi i zwierząt.

W okresie mauretańskim zbudowali wihary- klasztory, w których rozwijała się nauka i sztuka. W klasztorach powstało wiele wizerunków bodhisattwów – wiecznie młodych istot, które osiągnęły najwyższy poziom świętości, poświęcając swoje życie ludziom poszukującym drogi do zbawienia.

Rzeźby w świątyniach przedstawiały Buddę w postaci idealnie pięknej osoby. Szczytem umiejętności było odzwierciedlenie stanu głębokiego spokoju. Osiągnięto to za pomocą kompleksu ściśle ustalonego techniki wizualne. Główne cechy sztuki buddyjskiej rozwinęły się w Gandharze.

Obrazy Buddy z Gandhary są wypełnione głęboką treścią duchową; zwracają uwagę człowieka na jego własny wewnętrzny świat. Pochodząca z okresu Kushan umiejętność ta została udoskonalona za panowania Guptów. W tym czasie świątynie buddyjskie zamieniają się w muzea, w których malarstwo monumentalne osiąga swój prawdziwy rozkwit.

Sztuka epoki Guptów kreowała klasyczne ideały piękna, którym hołdowali mistrzowie kolejnych pokoleń.

Podobne informacje.