Indie zaskakują zarówno egzotycznymi, wielowiekowymi „atrakcjami” architektonicznymi, jak i nie mniej egzotycznymi starożytne dzieła, które zawierają unikalną wiedzę o otaczającym nas świecie i naturze samego człowieka. Tradycje buddyjskie mają korzenie sięgające odległej przeszłości, ale zawierają naprawdę imponującą wiedzę, która nie ustępuje współczesnym osiągnięciom. Do takiej starożytnej wiedzy indyjskiej należy tradycyjny system medyczny Ajurwedy, którego podstawy powstały już w czasach starożytnych, ale do dziś cieszą się sporym autorytetem w dziedzinie medycyny.
Nauka o długim życiu od bóstwa buddyjskiego
Głównym celem Ajurwedy jest pomoc każdemu człowiekowi w prowadzeniu długiego życia wolnego od chorób. Przetłumaczone z sanskrytu, nazwa tego starożytny system uporządkowana informacja i zalecenia medyczne brzmią jak „wiedza o życiu” („wiedza o długim życiu”) lub „doktryna zasad zdrowe życie", co najsubtelniej określa jego główny cel.
Według starożytnych indyjskich legend Ajurweda wpisuje się w wielką wiedzę o Wszechświecie i powstała jeszcze przed pojawieniem się człowieka, a jej twórcą był bóg uzdrawiający Dhanvantari. To on przekazał ten system wiedzy medycznej ziemskim mędrcom.
Pierwsze wzmianki o tym systemie uzdrawiania znajdują się w Wedach. Jeden ze zbiorów tych starożytnych indyjskich pism poświęcony jest wyłącznie aspektom medycznym. Opisuje nie tylko różnorodność roślin leczniczych i zastosowanie pierwszych antybiotyków (porosty o podobnych właściwościach), ale także zawiera opis kości ludzkich. Starożytne traktaty ajurwedyjskie, które zostały stworzone przez najstarsze indyjskie dynastie medyczne, zawierają informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego i zwierzęcego oraz obszarach ich zastosowania, o truciznach i odtrutkach, o operacjach i narzędziach do interwencji chirurgicznych.
Sztuka uzdrawiania o wydźwięku filozoficznym
Ajurweda to połączenie medycyny i filozofii. W przeciwieństwie do medycyny zachodniej, praktyka ta opiera się na 6 idee filozoficzne, określone w Wedach, które zakładają ścisły związek człowieka z Wszechświatem. Ajurweda postrzega człowieka jako jedną całość, co zakłada jedność ciała i ducha, myśli i uczuć, biorąc pod uwagę nie tylko aspekt fizyczny, ale także psychiczny, stan emocjonalny osobę, biorąc pod uwagę ich harmonijne połączenie. Naruszenie tego stanu powoduje zatem występowanie chorób główne zadanie Medycyna ajurwedyjska - aby przywrócić tę harmonijną integralność. Według Ajurwedy kluczem do zdrowego życia jest zgodność człowieka z samym sobą i naturą, a jedną z podstawowych zasad leczenia jest zmiana stylu życia. Jeśli organizm ludzki jest w równowadze, żadne mikroby, nawet te najbardziej niebezpieczne, nie są w stanie go uszkodzić. Dlatego pierwszą rzeczą, którą lekarz stara się zrobić, jest przywrócenie ciała do tego stanu.
Starożytna indyjska metoda leczenia przewiduje 2 sposoby walki z chorobą: szamana i shodhana. Pierwsza ścieżka polega jedynie na łagodzeniu objawów choroby, drugi kierunek odpowiada za wyeliminowanie przyczyny choroby, którą często wcale nie musi być infekcja. Jeśli w pierwszym przypadku choroba może nadal postępować, druga metoda całkowicie eliminuje postęp choroby, zapewniając jedynie całkowite wyleczenie pacjenta.
Zasady medycyny ajurwedyjskiej
Zasady leczenia Ajurwedy bardzo różnią się od innych systemów medycznych. Ta technika polega indywidualne podejście każdej osobie. Leczenie opiera się na badaniu prakrti - cech strukturalnych jednostki i jej parametrów psychofizjologicznych. Mieszanki i preparaty lecznicze również dobierane są indywidualnie.
Większość leków ajurwedyjskich powstaje wyłącznie z ziół rosnących głównie w Himalajach. Rygweda wymienia około 700 roślin leczniczych. Ajurweda przewiduje także stosowanie leków pochodzenia zwierzęcego oraz leczenie minerałami (m.in. kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi). Jeden lek jest tak przygotowany, że może pomóc w walce z kilkoma dolegliwościami. Musi mieć silne działanie lecznicze, a jednocześnie być dobrze zakonserwowane przez długi czas. W tekstach ajurwedyjskich znajduje się ponad 1000 przepisów na leki, jednak każdy lekarz powinien potrafić je skomponować w oparciu o swoje doświadczenie i intuicję.
Aby oczyścić organizm ze struktur zaburzających jego równowagę, Ajurweda wykorzystuje technikę Panchakarma, co oznacza „5 działań”, gdyż jej przebieg obejmuje 5 obszarów, z których głównymi są diety, stosowanie ziół leczniczych oraz masaż z użyciem określonych olejków. To prawdziwa terapia oczyszczająca organizm. Praktyki religijne (śpiewanie mantr, medytacja i oddawanie czci bóstwom) również mają swoje miejsce w praktyce ajurwedyjskiej. Ten system medyczny oferuje więcej niż tylko cenne wskazówki dotyczące diagnozy i leczenia, ale może zapewnić większą pomoc w przypadku wielu chorób przewlekłych niż tradycyjna medycyna zachodnia.
Ajurweda w nowoczesny świat
Ajurweda wywarła znaczący wpływ na rozwój tradycyjnej medycyny tybetańskiej i medycyny świat arabski, a także stanowi podstawę wielu nowoczesnych technik uzdrawiania. Do połowy XX wieku. Tradycyjne indyjskie nauki dotyczące aspektów zdrowotnych i medycznych stały się powszechne na Zachodzie. Do końca XX wieku. Studenci zaczęli studiować Ajurwedę uniwersytety medyczne w USA i Izraelu. Takie szkolenie obejmuje obowiązkowy staż w Indiach.
Podstawowe procedury Ajurwedy weszły do światowej praktyki medycznej, a wiele z jej starożytnych praktyk zostało całkowicie przeniesionych do współczesnej medycyny. We współczesnym świecie ajurweda, podobnie jak dawniej, jest szeroko rozpowszechniona i popularna w Indiach, gdzie jest uznaną przez państwo praktyką medyczną, a także w Nepalu i na Sri Lance, powodując Szczególne zainteresowanie turystów chcących zapoznać się z najstarszymi metodami leczenia w ojczyźnie tej medycyny alternatywnej.
Ludzie Starożytne Indie wcześniej niż inni zaczął gromadzić wiedzę na temat różnych chorób i sposobów ich leczenia. Wielki zabytek literatury – Wedy – zawierał nie tylko mity i legendy o bogach i mędrcach, ale także recepty i zalecenia lekarskie.
Pojęcia medyczne w tekstach wedyjskich
Wiedza medyczna została zebrana w Yajur Veda, opracowanej około IX wieku p.n.e. Według nich w przypadku choroby lub urazu człowiek musi zwrócić się do bogów uzdrawiających. Później wyjaśnienia tekstów zostały opracowane przez różnych uzdrowicieli. Bardzo znani autorzy- lekarze Sushruta i Charaka. Zachowało się także wiele innych podręczników poświęconych tej czy innej gałęzi medycyny. Za twórców medycyny uważano bogów Śiwę i Dhanvantari. A wzburzone morze, oprócz wszelkiego rodzaju biżuterii, wyrzuciło na ląd pierwszego uczonego lekarza.
Uzdrowiciele starożytnych Indii
Początkowo leczeniem mogli zajmować się jedynie bramini i za leczenie nie pobierano opłat. Stopniowo pojawiła się cała klasa - kasta Vedia, zajmująca się wyłącznie medycyną. Bramini później tylko nauczali sztuka medyczna i nazywali siebie guru. Podczas szkolenia uczeń wszędzie podążał za swoim nauczycielem, studiując święte księgi, leki i metody leczenia. Dopiero po ukończeniu edukacji lekarz otrzymał od radży prawo wykonywania zawodu lekarza.
Głównymi cechami indyjskich lekarzy reprezentujących kastę Vedia był obowiązek czystego ubierania się, obcinania paznokci i brody, wypowiadania się z szacunkiem i przychodzenia do pacjenta na żądanie. Lekarz pobierał zapłatę za swoją pracę, a jedynie bramini leczeni byli bezpłatnie. Lekarz nie miał obowiązku udzielania pomocy nieuleczalnie chorym. Wszystkie leki zostały przepisane po dokładnym zbadaniu pacjenta i ustaleniu charakteru choroby. Oprócz braminów i przedstawicieli kasty Wedów byli tam ludowi lekarze – uzdrowiciele.
Operacje medyczne w starożytnych Indiach
Szeroko praktykowany w starożytnych Indiach, a sam zabieg nazywano shalya. Do najsłynniejszych operacji tamtych czasów należało usuwanie kamieni z dróg moczowych, usuwanie zaćmy, nakłucie jamy opłucnej, zakładanie opatrunków uciskowych na złamania i rany, tamowanie krwawienia poprzez kauteryzację, chirurgia plastyczna (np. przywrócenie integralności nosa lub ucha poprzez przeszczepienie tkanki ze zdrowego sąsiadującego obszaru ciała). A to tylko najczęstsze interwencje chirurgiczne. W rzeczywistości znanych było znacznie więcej.
Higiena i farmakoterapia
Duża liczba prac medycznych poświęcona była higienie. Rozmawiali o utrzymywaniu świeżości jedzenia, zaletach kąpieli i stosowania maści oraz myciu zębów. Znana była ogromna liczba ziół leczniczych. Sam Sushruta szczegółowo opisuje 760 z nich. Do przygotowania leków używano także różnych części zwierząt. Badano właściwości metali i innych substancji chemicznych oraz ich związków. Odkryto wiele trucizn i sposobów ich zwalczania.
TEMAT: UZDROWIENIE W STAROŻYTNYCH INDIACH
PLAN WYKŁADU:
1. Periodyzacja i chronologia dziejów i uzdrowień;
2. Okres cywilizacji harappańskiej;
3. Uzdrawianie w okresie wedyjskim;
4. Uzdrowienie okres klasyczny.
Periodyzacja i chronologia dziejów i uzdrowień
Starożytna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e.
Słowo "Indie" Pochodzenie greckie nazwany na cześć rzeki Sindhu w północno-zachodniej części kraju. Irańczycy nazywali go Hindusem, a Grecy nazywali go Indos. Stąd wzięła się nazwa ludu - „indus” i ich kraje - "Indie".
Przez wiele dziesięcioleci w nauce dominowała opinia, że cywilizacja w Indiach powstała znacznie później niż w Egipcie czy Mezopotamii, aż do doliny rzeki Indus w 1922 roku. Indyjscy archeolodzy nie odkryli starożytnych miast.
Wykopaliska wykazały wyraźnie, że w Indiach w IV - III tysiąclecie PNE. istniała wysoko rozwinięta cywilizacja. Miasta Mohendżo-Daro I Harappa były oczywiście dwiema stolicami.
W historii uzdrawiania w starożytnych Indiach wyróżnia się 3 okresy:
1) Okres cywilizacji harappańskiej(III - początek II tysiąclecia p.n.e.) - okres powstawania pierwszych miast-państw będących właścicielami niewolników;
2) Okres wedyjski(koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e.) - okres kompilacji „świętych tekstów” - Wedy (Sindhi Weda - wiedza, wiedza) przekazywana w tradycji ustnej;
3) okres klasyczny(druga połowa I tysiąclecia p.n.e. - początek I tysiąclecia n.e.) - czas największego rozkwitu kultury starożytnych Indii. Charakteryzuje się wysokim rozwojem rolnictwa, handlu, oryginalnej kultury, rozprzestrzenianiem się buddyzmu (pierwszej z 3 głównych religii świata), sukcesami w literaturze, sztuce oraz powszechnym rozwojem więzi handlowych i kulturowych z krajami świata starożytnego . Dzięki temu Indie zyskały sławę „Krainy Mędrców”.
Okres cywilizacji harappańskiej
Cywilizacja harappańska– jest wysoko rozwinięty kultura miejska(od imienia Harappa ). Charakterystycznymi cechami cywilizacji harappańskiej są: monumentalna architektura, zaplanowana rozwój miast, wysoki poziom poprawy warunków sanitarnych miast, rozwój sztucznego nawadniania, rzemiosła i handlu zagranicznego, powstanie pisma praindyjskiego (które nie zostało jeszcze w pełni rozszyfrowane).
Budowę miast harappańskich prowadzono według wcześniej opracowanego planu: proste ulice zorientowane z zachodu na wschód i z południa na północ.
Jednym z takich miast jest Mohendżo-Daro (Sindhi- „Wzgórze Umarłych”) odkryto na głębokości 12 m i datowano na XXV wiek p.n.e., zajmowało powierzchnię około 2,5 metra kwadratowego. km i mieszkało w nim około 35-40 tysięcy ludzi. W mieście odkopano budowle o charakterze religijno-społecznym: basen o szerokości 7 m i długości 12 m, w którym dokonywano rytualnych ablucji; ogromna hala, w której gromadzili się przedstawiciele władz miejskich, publiczne stodoły do przechowywania zboża, zaplecze sanitarne (studnie, łaźnie, kanalizacja).
Główne ulice w centrum miasta osiągnęły szerokość 10 m. Wzdłuż ulic stały 2- lub 3-piętrowe domy z cegły wypalanej. Nie było okien wychodzących na ulicę.
Biedni tłoczyli się w nędznych barakach z trzciny. Pozostałości takich chat odkryto w Harappie w pobliżu miejsc omłotu zboża.
Każdy ceglany dom miał pokój do ablucji - mały kwadratowy lub prostokątny pokój z ceglaną podłogą pochyloną w kierunku jednego z rogów. W tym kącie był odpływ. Ścisłe ułożenie cegieł, którymi wyłożono podłogę, zapobiegało przedostawaniu się wody. Rury spustowe wychodziły przez grubość muru do miejskiej sieci kanalizacyjnej.
Angielski indolog A. Basham napisał, że kanalizacja to „jedno z najbardziej imponujących osiągnięć cywilizacji indyjskiej... Żadna inna starożytna cywilizacja, nawet rzymska, nie miała tak doskonałego systemu zaopatrzenia w wodę”.
Każda ulica i każda aleja miała swój własny, wyłożony cegłą kanał odprowadzający ścieki. Przed wejściem do kanału ścieki i ścieki przechodziły przez osadniki i szamba przykryte szczelnie szlifowanymi pokrywami.
Większą uwagę poświęcono budowie kanalizacji w Mohendżo-Daro niż budowie budynków. Mówi się o stworzeniu doskonałego przykładu obiektu sanitarnego wysoka kultura starożytna cywilizacja indyjska.
Jednak w kolejnych okresach historii starożytnych Indii poziom budownictwa sanitarnego znacznie się obniżył i nie osiągnął już poziomu kultury harappańskiej.
Uzdrowienie w okresie wedyjskim
Wraz z przybyciem plemion aryjskich (indoirańskich) rozpoczęła się kompilacja „świętych tekstów” - Wedy . Informacje o uzdrowieniach z okresu wedyjskiego zachowały się w „Rygweda” (weda hymnów i historie mitologiczne), „Atharwaweda” (weda zaklęć i zaklęć) i „Jadźurweda” (Weda Zaklęć Ofiarnych).
W „Rygweda” mówi się o trzech dolegliwościach: trądzie, gruźlicy i krwotoku, a także mimochodem wspomina się o uzdrowicielu w następujących słowach: „Inne są nasze pragnienia, woźnica pragnie drewna na opał, uzdrowiciel chorób, a kapłan ofiarnych libacji .”
W okresie wedyjskim medycyna była ściśle powiązana z religią i magią. W Rygwedzie ważne miejsce trwa Indra - bóg burz i dawca deszczu, a także bóstwa związane z uzdrawianiem i ideami życia i śmierci. Ten Bliźniacy Ashwin - bogowie-uzdrowiciele, Rudra - władca ziół leczniczych i patron myśliwych, Soma - bóg odurzającego napoju rytualnego o tej samej nazwie. Wyższe bóstwa: Agni - bóg ognia i odradzającego życia, Surja - Bóg słońca.
Oprócz dobrych bóstw istniały także złe duchy i demony, które przynosiły nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawienie potomstwa. Na przykład w „Atharwaweda” choroby kojarzone są ze złymi duchami lub traktowane jako kara bogów, a leczenie chorób tłumaczy się działaniem ofiar, modlitw i zaklęć.
W Atharwawedzie działanie roślin leczniczych tłumaczono ich uzdrawiającą mocą, przeciwdziałającą złym duchom. Tak nazywali starożytni uzdrowiciele - bhisaj („wypędzanie demonów”).
Pod koniec okresu wedyjskiego starożytne społeczeństwo indyjskie ostatecznie podzielony na 4 główne klasy ( Warna ):
1. bramini (ci, którzy znają święte nauki, czyli kapłani),
2. kshAtria (obdarzeni władzą, czyli szlachta wojskowa i członkowie rodzin królewskich),
3. vaishi (wolni członkowie społeczności, tj. chłopi, rzemieślnicy i kupcy),
4. śudrowie (biedni pozbawieni praw obywatelskich).
Hindus od urodzenia należał do określonej grupy (warny): dzieci brahmana były brahmanami, dzieci ksatriyi były ksatriyami itd. Powoływano się do takich zamkniętych grup społecznych kasty Każda z warn składała się z wielu kast i podkast.
Ponadto istniała piąta, najniższa klasa - pariasów (nietykalny), używany do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac. Shudrowie i pariasi nie mieli żadnych praw. Nie wolno im było słuchać ani powtarzać Wed. Tylko przedstawiciele trzech mieli prawo praktykować uzdrawianie i studiować Wedy. wyższe warny.
Różnice kastowe zostały uświęcone przez religię - hinduizm .
Indianie wierzyli, że człowiek składa się z ciała i duszy. Tylko ciało jest śmiertelne, a dusza zmarłego przechodzi w ciało innej żywej istoty. Wykorzystując te starożytne wierzenia, bramini stworzyli własne nauczanie religijne. Mówili, że ten, którego dusza znajdowała się poprzednio w ciele grzesznego człowieka, zmuszony jest ciężko pracować dla swego pana, cierpieć głód i być w wiecznej potrzebie. Oznacza to, że biedni i niewolnicy nie mogą narzekać, że ich życie jest złe. Ten struktura społeczna starożytne Indie były uważane za niewzruszone i ustanowione z woli Bożej Brahma - największy ze starożytnych indyjskich bogów. A każdy, kto stara się zmienić swoją sytuację na lepszą lub nie słucha władz, gwałci wolę bogów.
4) Uzdrawianie w okresie klasycznym
W VI wieku p.n.e. starożytne Indie weszły w okres intensywnego rozwoju duchowego i intelektualnego. To właśnie w tym czasie powstało i rozpowszechniło się buddyzm która stała się pierwszą religią świata. Jej założyciel Siddhartha Gautama (ok. 583 - 483 p.n.e.), później nadano imię synowi władcy klanu Shakya z Kapilavasti Budda („przebudzony”).
Buddyzm akceptował wszystko, co podstawowe w braminizmie, ale dodatkowo nauczał, że życie jest złe, a żyć znaczy cierpieć. Nie trzeba niczego pragnąć, do niczego dążyć, a wtedy nie będzie żadnych działań przyszłe życie Musiałbym odpowiedzieć. Wtedy dusza przestanie się odradzać z cierpień na ziemi i zostanie wybawiona od zła, tj. żyć i osiągnąć błogi stan - nirwana . Osiągnięcie nirwany - główny cel Wierny. Najlepszym sposobem na osiągnięcie tego jest zostanie mnichem.
Na początku naszej ery w starożytnych Indiach rozwinął się wysoko rozwinięty system wiedzy medycznej - Ajurweda (doktryna długiego życia). Legendy buddyjskie zachowały chwałę cudownych uzdrowicieli Jivake, Charaka I Suśruta .
Główne kierunki starożytnej medycyny indyjskiej okresu klasycznego znajdują odzwierciedlenie w 2 wybitne zabytki starożytne pismo ajurwedyjskie: „Charaka Samhita” (I-II wieki naszej ery) i „Sushruta Samhita”( IV wiek n.e.).
„Charaka Samhita” poświęcony jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera 8 działów:
1. leczenie ran;
2. leczenie chorób okolicy głowy;
3. leczenie chorób całego organizmu;
4. leczenie chorób psychicznych;
5. leczenie chorób wieku dziecięcego;
6. antidota;
7. eliksiry na starczą niedołężność;
8. oznacza, że zwiększają aktywność seksualną.
„Charaka Samhita” zawiera także informacje o 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego.
„Sushruta Samhita” poświęcony leczeniu chirurgicznemu, opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i ponad 650 leków.
W okresie klasycznym starożytni indyjscy uzdrowiciele odeszli od praktyk nadprzyrodzonych, które dominowały w okresie wedyjskim. pomysły na przyczyny chorób. Człowieka postrzegano w ścisłym związku z otaczającym go światem. Według starożytnych Indian, świat złożony z 5 elementów : ziemia, powietrze, ogień, woda i eter. Aktywność życiową organizmu rozważano poprzez interakcję 3 substancje : powietrze, ogień i woda (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie – to efekt zbilansowanej proporcji 3 substancji, choroba – jest to naruszenie tych prawidłowych relacji i negatywny wpływ na osobę 5 żywiołów.
Diagnostyka chorób opierało się na szczegółowym badaniu pacjenta i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, dźwięków płuc itp.
Opisał Sushrutę 3 etapy zapalenia :
1. niewielki ból;
2. kłujący ból, obrzęk, uczucie ucisku, miejscowe ciepło i dysfunkcja;
3. zmniejszenie obrzęku i powstawania ropy.
Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował miejscowe leczenie lecznicze i chirurgiczne.
Taktyka leczenia decydowała przede wszystkim wyleczalność lub nieuleczalność choroby (podobnie jak w innych krajach starożytnego świata). Zabieg miał na celu zrównoważenie zaburzonego stosunku substancji, co osiągnięto:
· po pierwsze, dieta;
· po drugie, farmakoterapia (wymioty, środki przeczyszczające, napotne itp.);
· po trzecie, chirurgiczne metody leczenia.
O wszechstronności umiejętności i wiedzy starożytnego indyjskiego uzdrowiciela świadczy m.in słynne słowa Sushruta: „Uzdrowiciel zaznajomiony z leczniczymi właściwościami korzeni i ziół jest osobą; zaznajomiony z właściwościami noża i ognia - demon; ten, kto zna moc modlitw, jest prorokiem; zaznajomiony z właściwościami rtęci – bóg.”
Położnictwo w starożytnych Indiach była to niezależna dziedzina lecznictwa. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymania czystości i prawidłowego stylu życia, opisuje odchylenia od normalnego przebiegu porodu, deformacje płodu, Sekcja C, stosowany po śmierci rodzącej kobiety w celu ratowania dziecka, a także ułożenia płodu na nodze.
Chirurgia w starożytnych Indiach był najdoskonalszy w starożytnym świecie. Sushruta uważał operację za „cenne dzieło nieba (według legendy pierwszymi chirurgami byli uzdrowiciele nieba – bliźniacy Ashwin). Nawet bez naukowych pomysłów na temat aseptyki i środków antyseptycznych indyjscy uzdrowiciele osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji. Wykonywali laparotomie, sekcje kamieni, operacje przepukliny, operacje plastyczne i usuwanie zaćmy.
„Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i usta utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Na tym obszarze chirurgia indyjska aż do XVIII wieku wyprzedzała chirurgię europejską.
Sposób plastyka nosa , szczegółowo opisany w traktacie Sushruty, przeszedł do historii pod tą nazwą Metoda indyjska .
U starożytnych Teksty indyjskie pierwszy opisany operacja katarakty (zmętniała soczewka). A soczewka w starożytnych Indiach była uważana za jedną z najważniejszych części ciała, w której przechowywany jest „wieczny płomień”.
W starożytnych Indiach rozwinęły się tradycje higieniczne. Bardzo ważne przywiązywano wagę do higieny osobistej, piękna i schludności ciała oraz czystości domu. Umiejętności higieniczne starożytnych Indian są zapisane „Recepty Manu”:
„Nigdy nie powinniście jeść jedzenia... chorego, pokrytego włosami lub owadami, lub takiego, którego celowo dotknęło waszą nogą... lub dziobanego przez ptaka lub dotkniętego przez psa”.
„Mocz, wodę używaną do mycia stóp, resztki jedzenia i wodę używaną do rytuałów oczyszczających należy usuwać z dala od domu”.
„Rano musisz się ubrać, wykąpać, umyć zęby i oddać cześć bogom”.
„Mając obcięte włosy, paznokcie i brodę, pokorny, ubrany na biało, czysty, niech zawsze studiuje Wedy i robi rzeczy, które są dla niego korzystne”.
Zapobieganie chorobom był jednym z najważniejszych obszarów indyjskiego uzdrawiania. Już w czasach starożytnych podejmowano próby szczepienie na ospę , rozpowszechniony w Indiach.
Tak więc w tekście legendarnego uzdrowiciela Dhanvantari (ok. V w. n.e.) mówi: „Za pomocą noża chirurgicznego pobierz materię ospy albo z wymienia krowy, albo z ręki już zakażonej osoby, pomiędzy łokciem a ramieniem, nakłuj rękę drugiej osoby, aż krwawi, a gdy ropa dostanie się do wnętrza ciała wraz z krwią, zostanie wykryta gorączka”.
W starożytnych Indiach wcześniej niż w Zachodnia Europa pojawił się przytułki w świątyniach buddyjskich i szpitalach - dharmaszala .
Ważna rola odegrał rolę w rozwoju uzdrawiania w starożytnych Indiach klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy uzdrowicieli, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim uważano za wysoką cnotę.
Uzdrawianie w starożytnych Indiach jest ściśle związane z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których zajmuje szczególne miejsce joga. Łączyła w sobie filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń - postawy ( asany ). W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia. Nauczanie jogi składa się z 2 poziomów: hatha joga (joga fizyczna) i radża joga (panowanie nad duchem).
Wśród centra edukacji medycznej zajmował szczególne miejsce w starożytnych Indiach Taksila . Student medycyny musiał opanować wszystkie aspekty sztuki medycznej.
Na przykład w Sushruta Samhita napisano: „Lekarz, który nie ma doświadczenia w operacjach, staje się zdezorientowany przy łóżku pacjenta, jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich ma tylko połowę swojej twórczości i jest jak ptak, który ma tylko jedno skrzydło”.
Charaka Samhita daje kazanie, które nauczyciel wygłosił przed swoimi uczniami na zakończenie szkolenia. W swoich głównych postanowieniach przypomina „Przysięgę” starożytnych greckich uzdrowicieli, która wskazuje na jednolite zasady etyki lekarskiej w krajach starożytnego świata.
„Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swojej działalności, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci... Musisz całą duszą dążyć do uzdrowienia chorego, nie możesz zdradzać swoich chorych nawet za cenę własne życie...Nie wolno pić alkoholu, nie wolno czynić zła ani mieć złych towarzyszy... Twoja mowa musi być przyjemna... Musisz być rozsądny i zawsze starać się poszerzać swoją wiedzę... O niczym, co dzieje się w domu nie należy mówić choremu... komukolwiek, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby zaszkodzić choremu lub innej osobie.”
Etyka lekarska Starożytne Indie wymagały, aby uzdrowiciel, „który pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, noszenie białego ubrania pachnącego kadzidłem, a zwłaszcza unikanie rozmów. ..”
Nagroda za leczenie nie wolno było żądać od pokrzywdzonych i przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli zamożni ludzie odmówili płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił grzywnę w zależności od status społeczny chory.
Na przestrzeni dziejów medycyna indyjska miała i nadal ma ogromny wpływ na rozwój medycyny w różnych regionach globu.
W drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. w dorzeczu rzeki Indus stworzył najstarszą cywilizację w Azji Południowej. Wywodzi się od nazwy jednej z rzek w północno-zachodniej części kraju – Sindhu, którą Irańczycy nazywali Hindusami, a Grecy Indosami. Stąd wzięła się nazwa ludu – „Indus” i ich kraju – „Kraj Indian”. Obecnie na jego terytorium znajdują się nowoczesne państwa: Indie, Pakistan, Bangladesz, Bhutan, Nepal.
Rozkwit kultury Indusu nastąpił pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. Jego charakterystycznymi cechami są monumentalna architektura, planowy rozwój miast, wysoki poziom poprawy warunków sanitarnych, rozwój sztucznego nawadniania, rzemiosła i pisma.
Periodyzacja historii uzdrowień:
1) Cywilizacja indyjska (XXIII - XVIII wiek p.n.e., dolina rzeki Indus) - cywilizacja praindyjska, najstarsza w Azji Południowej.
2) Okres wedyjski (XIII-VI wiek p.n.e., dolina rzeki Ganges).
3) Buddyjski (V - III wiek p.n.e.) i klasyczny (II wiek p.n.e. - V wiek n.e.).
Charakterystyka cechy okresu sanitarnego Cywilizacja Indusu Czy:
1. architektura monumentalna,
2. planowany rozwój miast,
3. wysoki poziom zaplecza sanitarnego,
4. rozwój sztucznego nawadniania,
5. rozwój rzemiosła (ceramika, wyroby metalowe i kamienne),
6. powstanie pisma praindyjskiego.
Według wielkości terytorium, poziomu budownictwa miejskiego, poprawy warunków sanitarnych itp. Kultura Indusu znacznie przewyższała starożytne cywilizacje Egiptu i Mezopotamii z odpowiedniego okresu.
Budowę miast w dolinie Indusu przeprowadzono według wcześniej opracowanego planu. W różnych rejonach miasta znajdowały się studnie wyłożone wypalaną cegłą. Z cegły wypalanej wznoszono także budynki mieszkalne. Rury spustowe przechodziły przez grubość murów do miejskiej sieci kanalizacyjnej. Żadna inna starożytna cywilizacja, nawet Rzymianie, nie miała tak doskonałego systemu odwadniającego.
Jednocześnie przepych obiektów sanitarnych i technicznych cywilizacji Indusu nie charakteryzuje ogólnego poziomu budownictwa sanitarnego w starożytnych Indiach jako całości - w kolejnych okresach historii starożytnych Indii znacznie się zmniejszył.
Zdaniem badaczy jego przyczynami były zjawiska wewnętrzne (powodzie, susze, wyczerpywanie się zasobów wewnętrznych) oraz przenikanie do doliny Indusu bardziej zacofanych plemion.
Inteligencja o uzdrowieniu okresu wedyjskiego bardzo limitowany. Zatem w Rygwedzie wspomina się tylko o trzech dolegliwościach: trądzie, suchościach i krwawieniu. Niektóre fragmenty Rygwedy zawierają teksty dotyczące magicznych rytuałów uzdrawiających – wiedza lecznicza okresu wedyjskiego była ściśle powiązana z wierzeniami religijnymi i magicznymi rytuałami.
W religii wedyjskiej tak jest postacie mitologiczne, które są bezpośrednio lub pośrednio związane z ideami dotyczącymi uzdrawiania, zdrowia i choroby. Agni, bóg ognia, był uważany za ważne bóstwo. Ognisko i dom, pośrednik między bogami i ludźmi oraz Surya - bóstwo Słońca i wszechwidzące oko bogów. Za główne bóstwo religii wedyjskiej uważano Indrę - boga piorunów i błyskawic, króla (raja) bogów, hojnego patrona ludzi; ucieleśnienie siły, odwagi i płodności. Oprócz dobrych bóstw w starożytnej mitologii indyjskiej istniały także złe duchy i demony: asury i rakszasy – wrogowie bogów i ludzi, a także picasha – które niosły nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawione potomstwa.
Idee te znajdują odzwierciedlenie w Atharva Vedzie. Z jednej strony ujawnia empiryczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie rozumiane było jako uzdrawiająca moc, przeciwdziałanie złym duchom. Z drugiej strony choroby w Atharva Vedzie są kojarzone ze złymi duchami lub uważane za karę bogów; a leczenie chorób tłumaczy się działaniem ofiar, modlitw i zaklęć.
Starożytni uzdrowiciele tak się nazywały - bhisaj(„wypędzanie demonów”) To imię pozostało z nimi na dłużej późniejsze okresy historia starożytnych Indii, kiedy uzdrowiciel-egzorcysta zamienił się w uzdrowiciela-uzdrowiciela. Z biegiem czasu zmieniły się także poglądy na temat przyczyn chorób. Dlatego Jadźurweda wspomina o sokach ciała.
Prawo do praktykowania uzdrawiania i studiowania Wed mieli jedynie przedstawiciele trzech najwyższych warn – brahmama (znajomość świętych nauk, czyli kapłan), ksatriya (obdarzony władzą, czyli szlachta wojskowa oraz członkowie rodzin królewskich – klasa panująca, historycznym Buddą był ksatriya), Vaishyas (wolni członkowie społeczności, czyli głównie rolnicy, hodowcy bydła, handlarze). Shudrowie i pariasi: praktycznie nie mieli żadnych praw. Nie pozwolono im słuchać i powtarzać Wed.
Na początku naszej ery był bardzo rozwinięty tradycyjny system leczenia – Ajurweda (ajurweda – doktryna długiego życia).
Ajurweda, czyli medycyna ajurwedyjska, wykorzystuje naturalne leki tego regionu, bazując na narodowej tradycji filozoficznej. Od dwóch tysięcy lat pomyślnie się rozwija i jest wysoko ceniona w Indiach i za granicą.
W starożytności wybitnymi postaciami tradycyjnej medycyny indyjskiej byli legendarni uzdrowiciele Charaka (I-II w. n.e.) i Sushruta (ok. IV w. n.e.) – autorzy dwóch klasycznych traktatów ajurwedyjskich: „Charaka Samhita” (datowanych na I-II w. n.e. wieki naszej ery) wieki naszej ery), która opisuje leczenie chorób wewnętrznych, oraz „Sushruta Samhita” (datowana na IV wiek naszej ery), która w dużej mierze poświęcona jest leczeniu chirurgicznemu.
Reprezentacja o budowie ciała człowieka w starożytnych Indiach były najbardziej kompletne Historia starożytna. Badanie zwłok w starożytnych Indiach nie było zabronione przez religię i łatwo było je kąpać w oczyszczających kąpielach, dotykając świętej krowy czy patrząc na słońce.
Według Sushruty indyjscy uzdrowiciele wierzyli, że ciało ludzkie składa się z sześciu członków (głowa, tułów i cztery kończyny), siedmiu błon, 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości, w tym zębów i chrząstek), które dzieliły się na płaskie , okrągły, długi, 107 stawów, 40 naczyń głównych i 700 ich odgałęzień (dla krwi, śluzu i powietrza), 24 nerwy, dziewięć narządów zmysłów i trzy płyny (śluz, żółć i powietrze). Niektóre obszary (dłoń, podeszwy, jądra, okolice pachwin itp.) zostały wyróżnione jako szczególnie ważne. Ich uszkodzenie uznano za zagrażające życiu. Jednocześnie starożytni Indianie nie mieli jasnego pojęcia o przeznaczeniu mózgu i wierzyli, że serce jest siedzibą umysłu (podobne idee istniały wśród starożytnych Egipcjan).
Wiedza indyjskich uzdrowicieli z zakresu budowy ciała ludzkiego odegrała znaczącą rolę w rozwoju starożytnej chirurgii indyjskiej.
Pomysły na temat przyczyn chorób W okresie klasycznym historia starożytnych Indii nieco się zmieniła. Uzdrowiciele zaczęli odchodzić od nadprzyrodzonego rozumienia choroby, które dominowało w okresie wedyjskim. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Aktywność życiową organizmu rozpatrywano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody, których nośnikami w organizmie były trzy podstawowe płyny: wiatr, żółć i śluz (śluz – nad sercem, żółć – między pępkiem a sercem, powietrze - poniżej pępka). Z pięciu żywiołów i trzech płynów powstaje siedem organicznych produktów tworzących ludzkie ciało: krew - pierwsze źródło życia, mięśnie, tłuszcz, kości, mózg i męskie nasienie.
Wiatr w przyrodzie jest nośnikiem światła, chłodu, dźwięku rozprzestrzeniającego się w przestrzeni i szybko rwących strumieni. Wewnątrz ludzkiego ciała Wiatr kontroluje krążenie krwi, trawienie, wydalanie, a nawet metabolizm, który polega na aktywnym ruchu złożonych molekularnych kompleksów biochemicznych. Przyspieszenie lub spowolnienie „ruchu soków i substancji” przez Wiatr zakłóca normalne funkcjonowanie organizmu.
Żółć reprezentowana jest w przyrodzie przez ogień, który w organizmie powoduje „naturalne ciepło”, utrzymuje temperaturę ciała i zapewnia pracę narządów trawiennych oraz pracę mięśnia sercowego.
Flegma w kosmosie i człowieku kojarzona była z różnego rodzaju „miękkimi” substancjami. Porównuje się go do oleju smarującego, który pokrywa wszystkie twarde i szorstkie substancje oraz wspomaga ich ruch i interakcję.
Jeśli wystąpią jakiekolwiek zaburzenia w działaniu wiatrów, żółci i śluzu, pojawia się choroba. Jest to tym bardziej niebezpieczne i trudne, im głębiej zostaje zachwiana harmonia pomiędzy trzema pierwotnymi żywiołami. A lekarz przywraca zdrowie, doprowadzając wszystkie trzy podstawowe elementy do niezbędnej równowagi poprzez ściśle określone instrukcje terapeutyczne.
Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą (na przykład powietrze powoduje 80 chorób, żółć - 40, śluz - 30) i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (trąd, choroby weneryczne i inne choroby zakaźne, których przyczyny były nadal niemożliwym do zrozumienia w tamtym czasie).
Diagnostyka chorób opierało się na szczegółowym badaniu pacjenta i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, hałasu w płucach, charakterystyki głosu itp. Sushruta opisuje cukrzycę cukrową, którą rozpoznał po smaku moczu.
Leczenie chorób wewnętrznych najpełniej przedstawiono w traktacie „Charaka Samhita”, który zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej.
Taktyka leczenia w starożytnych Indiach, podobnie jak w innych krajach Świat starożytny decydowała przede wszystkim wyleczalność lub nieuleczalność choroby. Jeżeli rokowania były pomyślne, uzdrowiciel brał pod uwagę charakterystykę choroby, porę roku, wiek, temperament, siłę i inteligencję pacjenta (mówili, że „głupców łatwiej wyleczyć, bo uważniej przestrzegają rad”).
Leczenie miało na celu przywrócenie zaburzonego stosunku płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze poprzez dietę, po drugie poprzez farmakoterapię (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowali starożytni Indianie. osiągnęli wielką doskonałość.
Przygotowywaniem lekarstw, trucizn i odtrutek (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele.
Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach pod względem umiejętności i skuteczności była najwyższa w świecie starożytnym (słynęła we wszystkich krajach średniowiecza).
Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba i pewne źródło chwały”. Sushruta Samhita opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 750 leków roślinnych, wśród których nie ma ani jednego środka pochodzenia europejskiego.
Nie mam jeszcze pomysłów naukowych o środkach antyseptycznych i aseptycznych Indyjscy uzdrowiciele, przestrzegając zwyczajów swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji.
Narzędzia chirurgiczne zostały wykonane przez doświadczonych kowali ze stali, której wytwarzanie Indie nauczyły się już w starożytności. Przechowywano je w specjalnych drewnianych skrzyniach.
Rany zostały zabandażowane tkaniny lniane, jedwabne i wełniane nasączane roztopionym masłem krowim oraz bandaże ze skóry i kory palmowej. Używany do szwów nici lniane i ścięgniste oraz włosie końskie.
Lekarze starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn, laparotomie, operacje kamieni, naprawy przepuklin, operacje plastyczne i zszywali rany na głowie, twarzy, a nawet tchawicy. Chirurgia plastyczna Na szczególną uwagę zasługują starożytni Indianie. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i usta utracone lub okaleczone w bitwie lub w wyniku wyroku. Na tym obszarze chirurgia indyjska aż do XVIII wieku wyprzedziła chirurgię europejską.
W starożytnych tekstach indyjskich po raz pierwszy opisano także operację usunięcia zmętniałej soczewki – zaćmy. Sushruta opisał 76 chorób oczu i ich leczenia.
Położnictwo w starożytnych Indiach uważano ją za niezależną dziedzinę leczenia. Traktat Sushruty zawiera szczegółowe porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i zdrowego stylu życia; Odchylenia od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, cięcie cesarskie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu ratowania dziecka), rotacja płodu na nogę i embriotomia (co zalecano w przypadkach, gdy nie można było obrócić opisano płód na nogę lub głowę).
Higieniczne tradycje rozwinęły się już w starożytnych Indiach. Podjęto pierwsze próby zapobiegania chorobom zakaźnym, w tym ospie. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej, urody, czystości ciała, czystości domu, wpływu klimatu i pór roku na zdrowie człowieka.
Umiejętności higieniczne, opracowane empirycznie, są zapisane w „Prawach Manu”:
„Nigdy nie powinieneś jeść jedzenia... chorego, pokrytego sierścią owadów, celowo dotkniętego twoją stopą... dziobanego przez ptaka lub dotkniętego przez psa .”
„Niech się nie kąpie ani po jedzeniu, ani w czasie choroby, ani w środku nocy… ani w niesprawdzonym stawie” –
„Mocz, wodę używaną do mycia stóp, resztki jedzenia i wodę używaną do rytuałów oczyszczających należy usuwać z dala od domu”.
„Rano musisz się ubrać, wykąpać, umyć zęby, przetrzeć oczy collyrium i oddać cześć bogom”.
„Mając obcięte włosy, paznokcie i brodę, pokorny, w białych ubraniach, czysty, niech zawsze studiuje Wedy i robi dla niego pożyteczne rzeczy” itp.
W miastach i wsiach zakazano wylewania ścieków na ulice. Uregulowano miejsca i sposoby palenia zwłok zmarłych. W wątpliwych przypadkach śmierci danej osoby zlecano badanie (sekcję zwłok); ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach.
Urbanistyka w klasycznym okresie historii Indii tego nie osiągnęła wysoki poziom, który charakteryzował starożytną cywilizację Indusu.
W starożytnych Indiach wcześniej niż w Europie Zachodniej pojawiły się przytułki (przy świątyniach buddyjskich) i pomieszczenia dla chorych – dharmashala (szpitale).
Stanowisko lekarza w starożytnych Indiach było inaczej na różnych etapach historii. W okresie wedyjskim praktyka uzdrawiania nie była naganna. W schyłkowym okresie dziejów starożytnego świata, wraz z rozwojem systemu kastowego i nierówności społecznych, nasiliła się tendencja do uznawania niektórych zawodów za rytualnie „nieczyste”, a osób je wykonujących za nietykalnych. Dotyczyło to osób opiekujących się końmi i rydwanami, stolarzy, uzdrowicieli (najprawdopodobniej tych, którzy zajmowali się chirurgią i kojarzeni byli z rytualną „nieczystością”), magów, akrobatów, tancerzy itp. Jednak ogólnie rzecz biorąc, starożytne teksty mówią o praktyce uzdrawiania z wielkim szacunkiem.
Ważną rolę w rozwoju lecznictwa w starożytnych Indiach odegrały klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę z zakresu medycyny, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim było uważane za wysoką cnotę.
Uzdrawianie w starożytnych Indiach było ściśle związane z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których zajmuje szczególne miejsce joga. Łączyła w sobie filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń i pozycji. W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia.
Wśród centra edukacji medycznej W starożytnych Indiach miasto Taxila zajmowało szczególne miejsce. Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki medycznej: „Lekarz, niewprawny w operacjach, przy łóżku pacjenta jest zdezorientowany jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich ma tylko połowę swojej twórczości i jest jak ptak z tylko jednym skrzydłem” – mówi Sushruta Samhita.
Na zakończenie szkolenia nauczyciel wygłasza swoim uczniom kazanie w formie Charaka Samhita.
„Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swoich działaniach, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci, musisz codziennie modlić się, wstając i kładąc się spać, o dobro wszystkich istot, zwłaszcza krów i braminów, i musisz z całą swoją duszę o uzdrowienie chorych.
Nie należy zdradzać pacjentów nawet za cenę własnego życia...
Nie powinieneś pić alkoholu, nie powinieneś czynić zła i mieć złych przyjaciół...
Twoja przemowa powinna być przyjemna...
Trzeba zachować rozsądek i zawsze dążyć do pogłębiania swojej wiedzy.
Kiedy wchodzisz do domu chorej osoby, musisz skierować swoje słowa, myśli, umysł i uczucia na nic innego, jak tylko na swoją chorą osobę i jej leczenie...
O niczym, co dzieje się w domu chorego, nie należy opowiadać gdzie indziej i nie należy opowiadać o stanie chorego nikomu, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby zaszkodzić choremu lub innym osobom.”
Prawo wykonywania zawodu lekarza nadawał radża. Kontrolował także działalność uzdrowicieli i przestrzeganie etyki lekarskiej.
Etyka lekarska Starożytne Indie rygorystycznie wymagały, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem i wychodził z domu tylko kijem.” i parasolem, a szczególnie unikać rozmów...”
Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli bogaci ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.
W przeciwieństwie do wielkich cywilizacji Bliskiego Wschodu (Mezopotamii i Egiptu), cywilizacja indyjska (podobnie jak chińska) nie zginęła – kontynuowała swój stopniowy rozwój po erze Świata Starożytnego. W średniowieczu indyjscy lekarze byli znani na całym świecie, a medycyna indyjska miała i nadal ma ogromny wpływ na rozwój medycyny w różnych regionach globu.
Powiązana informacja.
Wiedza medyczna starożytnych Hindusów tradycyjnie obejmowała informacje o chorobach ludzi, roślin i zwierząt. Eseje medyczne zawierają szczegółowe omówienie młodości i dojrzałości roślin, leczenia ich chorób w okresie czuwania i „senności”, przyczyn więdnięcia i opadania liści oraz wpływu klimatu, wiatru i upału na zdrowotność roślin. Przepisano, aby dbać o roślinę jak człowiek: przykryć korzenie glinką leczniczą, podlać wodą i mlekiem. Opis szczepienia pędów z jednego drzewa na drugie jest podobny do opisu operacji chirurgicznych.
Tradycyjnie do systemu wiedzy medycznej starożytnych Indii włączono weterynarię; traktaty medyczne często zawierały zalecenia dotyczące leczenia zwierząt gospodarskich, głównie krów. Istnieje wiele indyjskich rysunków, na których przedstawiono pustelników mieszkających w górskich chatach w otoczeniu ptaków, węży i różnych zwierząt, gór i lasów.
Po raz pierwszy w stuleciu naszej ery w Indiach otwarto szpitale nie tylko dla ludzi, ale także dla zwierząt. Później pojawiły się specjalne prace dotyczące leczenia koni i słoni. Indyjskie dzieła z zakresu weterynarii zostały w średniowieczu przetłumaczone na język arabski i rozprzestrzeniły się po różnych krajach Wschodu.
Wierzono, że ofiary i zaklęcia magiczne, a także wykonywanie „pieśni uzdrawiających” mogą przynieść Warunie przebaczenie. Oto fragment jednego z nich: „Masz sto, tysiąc lekarstw, królu. W twoich wodach jest nektar nieśmiertelności, w nich jest potężna moc uzdrawiania. Varuna, obdarzona kolosalną mocą, uosabiała nie tylko siły natury, ale także sprawiedliwość. Wezwania do niego, zwane „hymnami pokutnymi” Rygwedy, są przepojone duchem pokuty i pragnieniem przebaczenia: „Nie pozwól mi, królu, cierpieć za grzechy innych!” Przyjaźń z bóstwem, które zabiera człowieka do swojej niebiańskiej łodzi, śpiewana jest jako najwyższe szczęście:
„Kiedy we dwoje wejdziemy na statek: Waruna i ja, Kiedy popłyniemy statkiem na środek oceanu, Kiedy będziemy poruszać się po powierzchni wód, We dwoje będziemy huśtać się na huśtawce…”
„Wody są pełne uzdrawiania, wody usuwają choroby”. – mówi Atharwaweda. Wierzono, że demony, czyli inwazja na ludzką psychikę, którą Hindusi tłumaczą choroby psychiczne, zaburzenia psychiczne i utratę rozumu, po wyzdrowieniu schodzą do wody. Według wierzeń hinduskich wody świętej rzeki Ganges oczyszczają z grzechów i łagodzą choroby.
Starożytny indyjski mit mówi o złotym wieku, kiedy ludzie żyli w nieskończoność i nie jedli ziemskiego pożywienia. Ale jedna osoba w jakiś sposób zjadła substancję, która pojawiła się na powierzchni ziemi i zachorowała. Słysząc jego lamenty, Brahma poradził mu, aby napił się wody i mężczyzna został wyleczony. Od tego czasu Brahma uważany jest za pierwszego lekarza, a woda za pierwsze lekarstwo.
Leczenie wodą było charakterystyczne dla nauk medycznych w różnych krajach. Starożytni autorzy pisali, że egipscy kapłani używali wody do leczenia nawet poważnych chorób. Po przetłumaczeniu indyjskich tekstów medycznych na język arabski, ta metoda leczenia znalazła szerokie zastosowanie w medycynie Wschodu. Wielki władca India Ba-bur (1483-1530) w swoich wspomnieniach („Księga Babura” lub „Imię Babura”) tak wspominał, jak traktowali go nadworni lekarze podczas oblężenia Samarkandy: „... zachorowałem bardzo ciężko, więc Straciłem język na cztery dni, a z kawałka waty podawali mi kropla po kropli wodę... Ci, którzy byli przy mnie... stracili nadzieję, że przeżyję... Po czterech, pięciu dniach mój sytuacja nieco się poprawiła, ale łzawienie języka pozostało i po kilku dniach wróciłem do normalnego stanu”.
Starożytne legendy mówią, że sam Brahma niczego nie wymyślił podczas leczenia, a jedynie przypomniał sobie przekazane mu starożytne teksty medyczne. Stało się to na przykład podczas bitwy bogów z demonami, kiedy Brahma został ranny w policzek. Ból był tak silny, że stracił przytomność. Kiedy się obudził, przypomniał sobie starożytny tekst medyczny i wyleczył się.
Zgodnie z naturalnymi naukami filozoficznymi Hindusów wszystkie trzy elementy mają zarówno aspekt organiczny, jak i kosmiczny. Na przykład wiatr w przyrodzie jest nośnikiem światła i chłodu; niewidzialny, nosi w sobie potężne, tajne siły. W organizmie człowieka wiatr koreluje z układami związanymi z ruchem: jest to przede wszystkim układ nerwowy, ale także krążenie krwi, trawienie, wydalanie i metabolizm. Żółć w przyrodzie reprezentowana jest przez ogień, który w organizmie reguluje „naturalne ciepło” i utrzymuje stałą temperaturę ciała. Zasila serce, główne źródło „naturalnego ciepła” lub „ciepła w ciele”. Tak nazywa się ciepło powstające podczas trawienia i prawidłowego metabolizmu. Jej źródłem są „życiodajne soki” pozyskiwane z pożywienia. Flegma w naturze ludzkiej kojarzona jest z substancjami miękkimi i uważana jest za podobną do oleju smarowego pokrywającego twarde substancje.
W indyjskiej doktrynie o „życiodajnych sokach”, które utrzymują ciepłotę ciała, wskazuje się na hematopoetyczną funkcję śledziony: soki te, przechodząc przez wątrobę i śledzionę, zabarwiają się kolor różowy i zamienię się w krew. Następnie z krwi powstaje pięć fundamentów ciała – mięso, tłuszcz, kości, szpik kostny i nasienie.
Teksty wedyjskie zawierają odniesienia do różnych chorób oczu, uszu, serca, żołądka, płuc, skóry, mięśni i system nerwowy. Wymienionych jest około trzystu różnych części i narządów Ludzkie ciało. Nagłą chorobę uważa się za przejaw złego ducha, pochodzącego albo od demonów, albo od robaków penetrujących ciało. Dużą wagę przywiązuje się do diety, a mleko, miód i ryż zajmują szczególne miejsce w przepisach dietetycznych. Późniejsze pisma medyczne nazywały mleko świętym napojem, który zachowywał siłę i inteligencję człowieka oraz chronił go przed chorobami. Do przepisów tradycyjnie dodawany jest miód leki wyleczenie wielu chorób. Uważano go za główne antidotum na zatrucia truciznami mineralnymi, roślinnymi i zwierzęcymi.
W mitologii starożytnych Indii pszczoły zajmowały honorowe miejsce, gdyż bóg Wisznu, uosabiający niebo i życie Wszechświata, był często przedstawiany jako mała pszczoła odpoczywająca w kielichu kwiatu lotosu. Miód jako pożywny i smaczne jedzenie przyciąga uwagę ludzi od czasów starożytnych. Wśród rysunków z epoki kamienia znajduje się wizerunek człowieka otoczonego przez pszczoły wydobywającego miód z dziupli.
Do przygotowania leków często używano ekstraktów roślin leczniczych. Ich części odpowiadały trzem żywiołom. Zatem łodygi i gałęzie odpowiadały wodzie, ponieważ przepływają przez nie płynne soki, kwiaty - ogniowi, który charakteryzuje się światłem i kolorem, liście - powietrzu, które wprawia roślinę w ruch. Właściwości lecznicze Indyjskie leki przygotowywane z roślin znane były daleko poza granicami starożytnych Indii: do Morza Śródziemnego transportowano je morskimi i lądowymi szlakami handlowymi, Azja centralna i Chinach, do wielu innych krajów starożytnego świata. Najlepsze rośliny lecznicze sprowadzono z Himalajów.
Harmonijne połączenie powietrza, ognia i wody obserwuje się tylko u nielicznych osób. Dla większości dominuje jedna rzecz, ale nie oznacza to jeszcze choroby. Wiele przyczyn może prowadzić do braku równowagi między elementami, przede wszystkim do nieprawych czynów. Nieczystość i przejadanie się prowadzą do skażenia organizmu, są przyczyną wielu chorób i czynią człowieka bezbronnym wobec pokus.
Jeśli na skutek niesprzyjających okoliczności jeden z pierwiastków w organizmie zaczyna nadmiernie dominować, pojawia się choroba. Zadaniem lekarza jest przywrócenie pacjentowi zdrowia poprzez doprowadzenie wszystkich elementów do niezbędnej równowagi. Za nośniki powietrza, ognia i wody w organizmie człowieka uważano odpowiednio pranę, żółć i śluz.
