Dziś nasza wiedza o starożytnej Rosji jest podobna do mitologii. Wolni ludzie, dzielni książęta i bohaterowie, mleczne rzeki z galaretowatymi brzegami. prawdziwa historia mniej poetycki, ale nie mniej interesujący.

„Rus Kijowska” nie była

Nazwa „Rus Kijowska” pojawiła się w XIX wieku w pismach Michaiła Maksimowicza i innych historyków na pamiątkę prymatu Kijowa. Już w pierwszych wiekach Rosji państwo składało się z kilku odrębnych księstw, żyjących własnym życiem i zupełnie niezależnie. Wraz z nominalnym podporządkowaniem ziem Kijowowi Rosja nie była zjednoczona. Taki system był powszechny we wczesnych państwach feudalnych Europy, gdzie każdy pan feudalny miał prawo do posiadania ziemi i wszystkich ludzi na niej.

„Od Waregów” w dowolnym miejscu

Ścieżka „Od Waregów do Greków” wzdłuż Dniepru nie była samodzielną arterią handlową. Jest to raczej zbiorowa nazwa szlaków lądowych, rzecznych i morskich między Bałtykiem a Bizancjum. Świadczy o tym niewielka liczba monet bizantyjskich i duże skarby arabskie. Na ważnym odcinku trasy nie znaleziono żadnych skarbów monet. Utrudnieniem drogi wzdłuż Dniepru była złożoność przenośni i bystrza (latem i jesienią bystrza były nieprzejezdne). Chociaż Dniepr odegrał ważną rolę, takie rzeki jak Prypeć, Niemen i Zachodni Dźwina nie mniej służył jako łącznik z Europą i Skandynawią. Równie rozgałęziona była ścieżka „od Niemców do Chazarów”.

Mury starożytnych świątyń skrywały organy

Na Rusi Kijowskiej można było zobaczyć organy, a nie dzwonów w kościołach. Chociaż dzwony istniały w dużych katedrach, w małych kościołach często zastępowane były przez płaskie bicie. Później Podboje mongolskie organy zostały zagubione i zapomniane, a pierwsi ludwisarze przybyli ponownie z Europy Zachodniej. o organach w starożytna epoka rosyjska pisze badaczka kultury muzycznej Tatiana Vladyshevskaya. Na jednym z fresków Katedra Zofii w Kijowie „Skomorokhi” przedstawia scenę z grą na organach.

Polochans - „krewni” Polaków

Język ludności staroruskiej jest uważany za wschodniosłowiański. Jednak archeolodzy i językoznawcy nie do końca się z tym zgadzają. Przodkowie Nowogrodzkich Słoweńców i część Krivichi (Polochans) nie przybyli z południowych obszarów od Karpat po prawy brzeg Dniepru, ale z Zachodu. Badacze widzą zachodniosłowiański „ślad” w znaleziskach ceramiki i zapisach z kory brzozowej. Do tej wersji skłania się także wybitny historyk i badacz Władimir Siedow. Przedmioty gospodarstwa domowego i cechy obrzędów są podobne wśród Słowian Ilmenów i Bałtyku.

Książęta mieli orientalny wygląd

Wygląd książąt kijowskich nie zawsze był prawdziwie „słowiański”, jak to się powszechnie przedstawia. Chodzi o subtelną kijowską dyplomację, której towarzyszą dynastyczne małżeństwa, zarówno z europejskimi dynastiami, jak iz nomadami - Alanami, Jasiem, Połowcami. Znane są żony połowieckie książąt rosyjskich Światopełk Izyaslavich i Wsiewołod Władimirowicz. Na niektórych rekonstrukcjach rosyjscy książęta mają cechy mongoloidalne.

Nie po rosyjsku, ale w Pskowie

Dialekty nowogrodzkie i pskowskie różniły się od innych dialektów starożytnej Rosji. Posiadały cechy charakterystyczne dla języków Polabów i Polaków, a nawet całkowicie archaiczne, prasłowiańskie. Znane podobieństwa: kirky-"kościół", hede- "szary". Pozostałe dialekty były do ​​siebie bardzo podobne, chociaż nie były tak jednym językiem jak współczesny rosyjski. Pomimo różnic, zwykli Nowogrodzianie i Kijowianie mogli się dość dobrze rozumieć: słowa odzwierciedlały życie wspólne wszystkim Słowianom.

„Nie-ludzie” veche były normą

Veches nie zawsze były naprawdę popularnymi zgromadzeniami, jak pięknie mówią kroniki. Ustaw nie wolni ludzie nie miał żadnych praw. Często veche gromadziły tylko najbardziej wpływowych i zamożnych ludzi. Jednocześnie każde zatłoczone zgromadzenie wolnych ludzi można nazwać veche, to tylko pojęcie „wolności” w IX-X wieku. wciąż było dość niejasne: ludzie byli całkowicie zależni od panów feudalnych. Dlatego nawet place veche pomieściły tylko ograniczoną liczbę „najlepszych” ludzi.

Rusini nigdy nie mieszkali w Rosji

Bardzo dziwny był los wschodniosłowiańskiego ludu Rusinów. Rusinów w dawnych traktatach i kronikach nazywano zwykle mieszkańcami Rosji. Ale Karpacki Rusini nigdy nie mieszkają daleko na zachód od granic Rosji, jeśli można mówić o granicach w tej odległej epoce. Według jednej wersji ludzie ci byli nazywani Rusinami z powodu Węgrów, Rumunów lub Polaków, podobnych do rosyjskich dialektów; według innego nazwę przynieśli Tiwercy, którzy wyemigrowali na zachód i zostali złapani, będąc pod rządami Kijowa.

„Białe plamy” w najbardziej widocznym miejscu

O pierwszych Rurikach prawie nic nie wiemy. Wydarzenia opisane w Opowieści o minionych latach były już legendarne już w momencie pisania, a świadectwa archeologów i późniejszych kronik są skąpe i niejednoznaczne. Pisemne traktaty wspominają o niektórych Helga, Inger, Sfendoslav, ale daty wydarzeń różnią się w różnych źródłach. Rola kijowskiego „varangian” Askolda w tworzeniu rosyjskiej państwowości również nie jest jasna. I o tym nie wspominając wieczne spory wokół osobowości Rurika.

„Stolica” była fortecą graniczną

Kijów był daleko od centrum ziem rosyjskich, ale był południową fortecą graniczną Rosji, będąc jednocześnie położonym na samej północy nowoczesna Ukraina. Miasta na południe od Kijowa i okolic pełniły z reguły rolę ośrodków koczowniczych plemion: Torków, Alanów, Połowców lub miały głównie znaczenie obronne (np. Perejasław).

Rosja – stan handlu niewolnikami

Ważnym artykułem bogactwa starożytnej Rosji był handel niewolnikami. Handlowali nie tylko schwytanymi obcokrajowcami, ale także Słowianami. Te ostatnie cieszyły się dużym zainteresowaniem na rynkach wschodnich. Źródła arabskie z X-XI wieku opisują kolorami drogę niewolników z Rosji do krajów kalifatu i Morza Śródziemnego. Handel niewolnikami był korzystny dla książąt, duże miasta nad Wołgą i Dnieprem były ośrodkami handlu niewolnikami. Ogromna liczba ludzi w Rosji nie była wolna, można ich było sprzedać w niewolę zagranicznym kupcom za długi. Jednym z głównych handlarzy niewolników byli żydowscy radonici.

Chazarowie „odziedziczyli” w Kijowie

Za panowania Chazarów (IX-X w.), oprócz zbieraczy danin tureckich, w Kijowie istniała duża diaspora Żydów. Zabytki tamtych czasów są nadal odzwierciedlone w „liście kijowskim”, który zawiera korespondencję w języku hebrajskim Żydów kijowskich z innymi gminami żydowskimi. Rękopis jest przechowywany w Bibliotece Cambridge. Jedna z trzech głównych bram Kijowa nosiła nazwę Zhidovskie. W jednym z wczesnych dokumentów bizantyjskich Kijów nazywa się Sambatas, co według jednej z wersji można przetłumaczyć z Chazara jako „górna forteca”.

Kijów – Trzeci Rzym

Starożytny Kijów przed mongolskie jarzmo w okresie swojej świetności zajmował obszar około 300 hektarów, liczba kościołów szła w setki, po raz pierwszy w historii Rosji zastosowano w nim rozplanowanie kwartałów, wyszczuplając ulice. Miasto było podziwiane przez Europejczyków, Arabów, Bizantyjczyków i nazywane rywalem Konstantynopola. Jednak z całej obfitości tamtych czasów prawie nie pozostał ani jeden budynek, nie licząc katedry św. Zofii, kilku odbudowanych kościołów i odtworzonej Złotej Bramy. Pierwszy kościół z białego kamienia (Desiatinnaya), do którego mieszkańcy Kijowa uciekli przed najazdem mongolskim, został zniszczony już w XIII wieku.

Rosyjskie fortece starsze od Rosji

Jedną z pierwszych kamiennych twierdz Rosji była kamienno-ziemna forteca w Ładodze (Lubszańska, VII w.), założona przez Słoweńców. Skandynawska forteca, która stała po drugiej stronie Wołchowa, nadal była wykonana z drewna. Zbudowana w epoce proroczego Olega nowa kamienna forteca w niczym nie ustępowała podobnym fortecom w Europie. To ona w skandynawskich sagach nazywała się Aldegyuborg. Jedną z pierwszych warowni na południowej granicy była twierdza w Perejasławiu-Jużnym. Wśród rosyjskich miast tylko nieliczne mogły pochwalić się kamienną architekturą obronną. Są to Izborsk (XI wiek), Psków (XII wiek), a później Kopory (XIII wiek). Kijów Stary rosyjski czas była prawie w całości wykonana z drewna. Najstarszą kamienną fortecą był zamek Andrieja Bogolubskiego koło Włodzimierza, choć słynie on bardziej z części dekoracyjnej.

Cyrylica prawie nigdy nie była używana

Alfabet głagolicy, pierwszy pisany alfabet Słowian, nie zakorzenił się w Rosji, chociaż był znany i można go było przetłumaczyć. Litery głagolicy były używane tylko w niektórych dokumentach. To ona w pierwszych wiekach Rosji była związana z kaznodzieją Cyrylem i nazywana „cyrylicą”. Głagolica była często używana jako tajne pismo. Pierwszym napisem pisanym cyrylicą był dziwny napis „goroukhshcha” lub „gorushna” na glinianym naczyniu z taczki Gnezdovo. Napis pojawił się na krótko przed chrztem mieszkańców Kijowa. Pochodzenie i dokładna interpretacja tego słowa wciąż budzi kontrowersje.

Stary rosyjski wszechświat

Jezioro Ładoga zostało nazwane „Wielkim Jeziorem Nevo” od rzeki Newy. Końcówka "-o" była wspólna (na przykład: Onego, Nero, Volgo). Morze Bałtyckie nazywano Waregami, Morze Czarne - Rosyjskim, Kaspijskie - Khvalis, Azov - Surozh, a Białe - Studyon. Przeciwnie, Bałkańscy Słowianie nazywali Morze Egejskie Białym (Morze Bialo). Wielki Don nie był nazywany Donem, ale jego prawym dopływem, Donetem Siewierskim. Ural w dawnych czasach nazywali go Wielkim Kamieniem.

Dziedzic Wielkich Moraw

Wraz z upadkiem Wielkich Moraw, największej w owym czasie potęgi słowiańskiej, rozpoczął się rozkwit Kijowa i stopniowa chrystianizacja Rosji. Tak analistyczni biali Chorwaci wydostali się spod wpływu upadających Moraw i ulegli atrakcyjności Rosji. Ich sąsiedzi Wołynianie i Bużanie od dawna zajmowali się bizantyjskim handlem nad Bugiem, dlatego w czasie wypraw Olega znani byli jako tłumacze. Nieznana jest rola morawskich skrybów, którzy byli uciskani przez łacinników wraz z upadkiem państwa, ale najwięcej przekładów chrześcijańskich ksiąg wielkomorawskich (około 39) miało miejsce na Rusi Kijowskiej.

Bez alkoholu i cukru

W Rosji nie było alkoholizmu jako zjawiska. Alkohol winny przybył do kraju po jarzmie tatarsko-mongolskim, nawet warzenie w jego klasycznej formie nie wyszło. Moc napojów zwykle nie przekraczała 1-2%. Pili pożywny miód, a także odurzający lub zawiązany (niski alkohol), trawienie, kwas chlebowy.

Zwykli ludzie w starożytnej Rosji nie jedli masła, nie znali przypraw takich jak musztarda i liście laurowe, a także cukru. Gotowali rzepę, stół obfitował w płatki zbożowe, dania z jagód i grzybów. Zamiast herbaty pili wywary z wierzbownicy, które później stały się znane jako „herbata Koporsky” lub herbata Ivan. Kissele były niesłodzone i zrobione ze zbóż. Zjadali też dużo dziczyzny: gołębie, zające, jelenie, dziki. Tradycyjne dania mleczne to kwaśna śmietana i twarożek.

Dwie „Bułgaria” w służbie Rosji

Ci dwaj najpotężniejsi sąsiedzi Rosji wywarli na nią ogromny wpływ. Po upadku Moraw oba kraje, które powstały na fragmentach Wielkiej Bułgarii, przeżywają rozkwit. Pierwszy kraj pożegnał się z „bułgarską” przeszłością, rozpuszczając się w słowiańskiej większości, przechodząc na prawosławie i przyjmując kultura bizantyjska. Drugie po świat arabski stał się islamistą, ale zachował język bułgarski jako język państwowy.

Centrum literatury słowiańskiej przeniosło się do Bułgarii, w tym czasie jej terytorium rozszerzyło się tak bardzo, że objęło część przyszła Rosja. Wariant języka starobułgarskiego stał się językiem Kościoła. Był używany w wielu życiach i naukach. Bułgaria z kolei dążyła do przywrócenia porządku w handlu wzdłuż Wołgi, tłumiąc ataki zagranicznych bandytów i rabusiów. Normalizacja handlu nad Wołgą zapewniła książęcym posiadłości obfitość towarów orientalnych. Bułgaria wpłynęła na Rosję kulturą i umiejętnością czytania, a Bułgaria przyczyniła się do jej bogactwa i dobrobytu.

Zapomniane „megamiasta” Rosji

Kijów i Nowogród nie były jedynymi dużymi miastami Rosji, nie bez powodu w Skandynawii nazywano go „Gardariką” (kraj miast). Przed powstaniem Kijowa jedna z największych osad na całym Wschodzie i Północna Europa było Gniezdowo - miasto przodków Smoleńska. Nazwa jest warunkowa, bo sam Smoleńsk jest na uboczu. Ale być może znamy jego nazwisko z sag – Surnes. Najbardziej zaludnione były również Ładoga, symbolicznie uważana za „pierwszą stolicę” oraz osada Timerevskoye w pobliżu Jarosławia, która została zbudowana naprzeciwko słynnego sąsiedniego miasta.

„Rus”, „Roksolania”, „Gardarika” i nie tylko

Bałtowie nazywali kraj „Krewia” po sąsiednich Krivichi, łacińska „Rusia” zakorzeniła się w Europie, rzadziej „Roksolania”, skandynawskie sagi nazywały Rosję „Gardarika” (kraj miast), Chud i Finowie „Venemaa” lub „ Venaya” (z Wendów), Arabowie nazywali główną populację kraju „As-Sakaliba” (Słowianie, Słowianie)

Słowianie poza granicami

Ślady Słowian można było znaleźć poza państwem Rurikovich. Wiele miast wzdłuż środkowej Wołgi i na Krymie było wielonarodowych i zaludnionych, w tym Słowianie. Przed najazdem połowieckim nad Donem istniało wiele miast słowiańskich. Znane są słowiańskie nazwy wielu bizantyjskich miast nad Morzem Czarnym - Korchev, Korsun, Surozh, Gusliev. To mówi o stałej obecności rosyjskich kupców. Miasta Chud Estlandu (dzisiejsza Estonia) - Kolyvan, Yuryev, Bear's Head, Klin - ze zmiennym powodzeniem przeszły w ręce Słowian, potem Niemców, a następnie miejscowych plemion. Wzdłuż Zachodniej Dźwiny Krivichi osiedlili się przeplatając się z Bałtami. W strefie wpływów kupców rosyjskich znajdował się Nevgin (Daugavpils), w Łatgalii - Rezhitsa i Ochela. Kroniki stale wspominają o kampaniach rosyjskich książąt nad Dunajem i zdobywaniu lokalnych miast. Na przykład galicyjski książę Jarosław Osmomysl „zamknął drzwi Dunaju na klucz”.

Zarówno piraci, jak i nomadzi

Na długo przed Kozakami uciekinierzy z różnych gmin Rosji tworzyli niezależne stowarzyszenia. Znani byli Berladnicy, którzy zamieszkiwali południowe stepy, których głównym miastem były Berlady w Karpatach. Często atakowali rosyjskie miasta, ale jednocześnie brali udział we wspólnych kampaniach z rosyjskimi książętami. Kroniki zapoznają nas także z wędrowcami, mieszaną populacją niewiadomego pochodzenia, mającą wiele wspólnego z Berladnikami.

Morscy piraci z Rosji byli uszkujnikami. Początkowo byli to Nowogrodzcy, którzy zajmowali się najazdami i handlem nad Wołgą, Kamą, Bułgarią i Bałtykiem. Podjęli nawet kampanie na Cis-Uralu - do Jugry. Później oddzielili się od Nowogrodu, a nawet znaleźli własną stolicę w mieście Chlynov na Wiatce. Być może to Uszkujnicy wraz z Karelianami spustoszyli starożytną stolicę Szwecji, Sigtunę, w 1187 roku.

Dobrzy ludzie starożytnej Rosji

Jałmużna- oto słowo o bardzo kontrowersyjnym znaczeniu io bardzo prostym znaczeniu. Wiele osób różnie to interpretuje i wszyscy rozumieją to w ten sam sposób. Zapytaj, co to znaczy być miłym dla bliźniego, a otrzymasz tyle odpowiedzi, ile masz. Ale postaw je tuż przed wypadkiem, przed cierpiącą osobą z pytaniem, co robić - a każdy będzie gotowy do pomocy w każdy możliwy sposób. Uczucie współczucia jest tak proste i bezpośrednie, że chce się pomóc nawet wtedy, gdy cierpiący nie prosi o pomoc, nawet gdy pomoc jest dla niego szkodliwa, a nawet niebezpieczna, gdy może ją nadużyć. W wolnym czasie można zastanowić się i spierać o warunki pożyczek rządowych dla potrzebujących, organizacji i wartość porównawcza pomoc państwowa i publiczna, stosunek zarówno do prywatnej dobroczynności, dostarczanie zarobków potrzebującym, demoralizujący efekt nieodpłatnych świadczeń. W wolnym czasie, kiedy kłopoty się skończą, a my pomyślimy o tym i pokłócimy się. Ale kiedy widzisz, że ktoś tonie, pierwszym ruchem jest rzucenie się mu z pomocą, nie pytając, jak i dlaczego wpadł do wody i jakie wrażenie moralne zrobi na nim nasza pomoc.

Omawiając udział rządu, ziemstwa i społeczeństwa w pomocy ludziom, należy rozróżnić różne elementy i motywy: politykę gospodarczą, która podejmuje środki mające na celu wyprowadzenie pracy i gospodarki ludzi z niekorzystnych warunków oraz konsekwencje pomocy, które mogą okazać się niekorzystne z punktu widzenia policji i dyscypliny społecznej oraz możliwość wszelkiego rodzaju nadużyć. Wszystko to są względy, które leżą w kompetencjach odpowiednich departamentów, ale których nie trzeba mieszać z miłością we właściwym znaczeniu. Tylko taka miłość jest otwarta dla nas, osób prywatnych, i może kierować się jedynie impulsem moralnym, uczuciem współczucia dla cierpiących. Choćby po to, aby pomóc mu pozostać przy życiu i zdrowiu, a jeśli źle korzysta z naszej pomocy, to jest to jego wina, którą po przejściu potrzeby zadbają o naprawienie władze i wpływy, które mają być naprawione. Tak rozumialiśmy w dawnych czasach prywatne dobroczynność; więc bez wątpienia rozumiemy to również, odziedziczywszy przez edukację historyczną dobre koncepcje i umiejętności starożytności.

Ubóstwo księcia Andrieja Bogolubskiego.

Z Kronika Królewskiego

W ciągu wieków, pod przewodnictwem Kościoła, starożytne społeczeństwo rosyjskie pilnie nauczyło się rozumieć i wypełniać drugie z dwóch głównych przykazań, które zawiera całe prawo i proroków - przykazanie miłości bliźniego. Przy nieładach społecznych, braku bezpieczeństwa dla słabych i ochrony dla skrzywdzonych praktyka tego przykazania skierowana była głównie w jednym kierunku: miłość do bliźniego wierzyła przede wszystkim w wyczyn współczucia dla cierpiących, jałmużnę osobistą zostały uznane za jego pierwszy wymóg. Idea tej jałmużny opierała się na praktycznym moralizatorstwie; potrzebę tego wyczynu podnoszono za pomocą wszystkich ówczesnych środków pedagogiki duchowej i moralnej.

Kochać bliźniego to przede wszystkim karmić głodnych, napoić spragnionych, odwiedzać więźnia w więzieniu. Ludzkość naprawdę oznacza ubóstwo. Dobroczynność była nie tyle pomocniczym środkiem poprawy społecznej, ile… warunek konieczny osobiste zdrowie moralne: sam żebrak potrzebował go bardziej niż żebrak. Uzdrawiająca moc jałmużny polegała nie tyle na otarciu łez cierpiących, oddaniu mu części swojej własności, ile na patrzeniu na jego łzy i cierpienie, na cierpieniu razem z nim, na przeżywaniu tego uczucia zwanego filantropią.

Starożytny rosyjski filantrop, „miłośnik Chrystusa”, nie tyle myślał o podnoszeniu poziomu dobrobytu społecznego dobrym uczynkiem, ile o podniesieniu poziomu własnej duchowej doskonałości. Kiedy spotkały się dwie starożytne rosyjskie ręce, jedna z prośbą w imię Chrystusa, druga z jałmużną w imię Chrystusa, trudno było powiedzieć, która z nich dawała drugą więcej jałmużny: potrzeba jednej, a pomoc drugiej połączyły się we współdziałaniu braterskiej miłości obu. Dlatego starożytna Rosja rozumiała i ceniła tylko osobiste, bezpośrednie, charytatywne jałmużny przekazywane z rąk do rąk, a ponadto „otay”, potajemnie, nie tylko z wścibskiego oka, ale także z własnego „shui” (lewa ręka. - Notatka. wyd.).

Żebrak był dla filantropa najlepszą pielgrzymką, orędownikiem modlitwy, duchowym dobroczyńcą. „Święta jałmużna wchodzi do raju”, mówili w dawnych czasach, „ubogich karmią bogaci, a bogaci biedni są zbawieni przez modlitwę”. Filantrop musiał zobaczyć na własne oczy ludzką potrzebę, którą załagodził, aby uzyskać duchową korzyść; potrzebujący musieli spotkać się ze swoim dobroczyńcą, aby wiedzieć, o kogo się modlić. Starożytni rosyjscy carowie, w przeddzień wielkich świąt, wczesnym rankiem, potajemnie wychodzili do więzień i przytułków, gdzie własne ręce rozdawali jałmużnę więźniom i zatrzymanym, odwiedzali też biednych, mieszkających osobno.

Jak trudno jest badać i leczyć choroby według rysunku lub manekina chorego organizmu, tak wydawała się nieskuteczna jałmużna nieobecna. Ze względu na ten sam pogląd na znaczenie pracy charytatywnej, żebractwo było uważane w starożytnej Rosji za nie ciężar ekonomiczny dla ludzi, nie wrzód porządku publicznego, ale jeden z głównych środków Edukacja moralna ludzi, co jest praktyczną instytucją dobra publicznego przywiązaną do Kościoła. Tak jak pacjent jest potrzebny w klinice, aby nauczyć się leczyć choroby, tak w starożytnym społeczeństwie rosyjskim potrzebna była osierocona i nieszczęśliwa osoba, aby kultywować zdolność i umiejętność kochania człowieka. Jałmużna była dodatkowym aktem kultu kościelnego, praktycznym wymogiem zasady, że wiara bez uczynków jest martwa. Jako żywy instrument duchowego zbawienia stary Rosjanin potrzebował żebraka we wszystkich ważnych momentach jego życia osobistego i życie rodzinne szczególnie w smutnych chwilach. Z niego stworzył idealny obraz, który lubił nosić się w myślach, jako uosobienie swoich najlepszych uczuć i myśli. Gdyby cudownym aktem ustawodawstwa lub postępu gospodarczego i wiedzy medycznej nagle zniknęli wszyscy biedni i nieszczęśliwi w starożytnej Rosji, kto wie, może starożytny miłosierny Rosjanin poczułby jakąś moralną niezręczność, jak osoba pozostawiona bez laski, na której zwykł polegać; miałby brakować środków na swoją duchową dyspensację.

Trudno powiedzieć, w jakim stopniu taki pogląd na dobroczynność przyczynił się do poprawy społeczności staroruskiej. Żadne metody badań socjologicznych nie są w stanie obliczyć, ile dobra ta codzienna, milcząca, tysiączbrojna dobroczynność wlała się w relacje międzyludzkie, ile nauczyła kochać człowieka i odzwyczaiła biednych od nienawiści do bogatych. Znaczenie takiej osobistej jałmużny ujawniło się wyraźniej i bardziej namacalnie, gdy potrzeba pomocy charytatywnej była spowodowana nie smutkiem nieszczęśliwego życia jednostek, ale fizyczną katastrofą ludzi. Natura naszego kraju od dawna była życzliwa, ale czasami była to krnąbrna matka jego mieszkańców, która być może sam spowodował jej krnąbrność, ponieważ nie potrafił sobie z nią poradzić. Niedobory i nieurodzaje nie były rzadkością w starożytnej Rosji. Brak komunikacji gospodarczej i dyscypliny administracyjnej przekształcił lokalne niedobory żywności w katastrofy głodowe.

Taka katastrofa wydarzyła się na początku XVII wieku za cara Borysa. W 1601 roku, jak tylko skończył się wiosenny siew, padały straszne deszcze i lały przez całe lato. Prace terenowe zostały wstrzymane. Chleb nie dojrzał, do sierpnia nie można było rozpocząć zbiorów, a w Święto Wniebowzięcia niespodziewanie twardy mróz uderzył w niedojrzały chleb, który prawie cały pozostał na polu. Ludzie żywili się resztkami starego chleba, aw następnym roku zasiali plony nowej uprawy, jakoś zebrane, zimnem; ale nic nie wyszło, wszystko pozostało w ziemi i nastał trzyletni głód. Car nie szczędził skarbu, hojnie rozdawał jałmużnę w Moskwie, podejmował się szeroko zakrojonej budowy, aby zapewnić zarobek potrzebującym.

Usłyszawszy o tym, ludzie tłumnie napływali do Moskwy z chudych prowincji, co zwiększyło zapotrzebowanie na stolicę. Rozpoczęła się ciężka śmiertelność: tylko w trzech państwowych skudelach metropolitalnych, gdzie car kazał odbierać bezdomne ofiary, w ciągu dwóch lat i czterech miesięcy naliczono 127 tys.. Ale kłopoty były w dużej mierze sztuczne. Chleba pozostało z poprzednich żniw. Później, gdy oszuści zalali Rosję bandami Polaków i Kozaków, którzy ze swoją dewastacją przestali siać na rozległych terenach, przez wiele lat to zapasowe ziarno wystarczało nie tylko swoim, ale i wrogom. Przy pierwszych oznakach nieurodzaju zaczęły pojawiać się spekulacje zbożowe. Wielcy właściciele ziemscy zamknęli swoje magazyny.

Nabywcy wprowadzali w obieg wszystko: pieniądze, naczynia, drogie ubrania, aby odebrać sprzedany chleb. Obaj nie wpuścili na rynek żadnego zboża, czekając wysokie ceny, radując się, mówiąc słowami współczesnego, z korzyści, "końcem rzeczy nie jest zrozumienie, kłopoty są splecione ze sobą, a ludzie zawstydzają". Ceny zbóż wzrosły do ​​straszliwej wysokości: jedna czwarta żyta z ówczesnych 20 kopiejek wkrótce wzrosła do 6 rubli, co równało się naszym 60 rubelom, czyli 30-krotnie! Król podjął surowe i zdecydowane kroki przeciwko złu, zakazał destylowania i warzenia piwa, kazał szukać nabywców i bezlitośnie bić batem na rynkach, przepisywać zapasy i sprzedawać trochę w handlu detalicznym, przepisanym ceny obowiązkowe i ukarani wysokimi grzywnami tych, którzy ukryli swoje zapasy.

Ocalały pomnik ujawnił nam jedną z prywatnych działalności charytatywnych, które w tamtym czasie działały na dole, w polu, gdy na górze car zmagał się z narodową klęską. W tym czasie w jej majątku mieszkała wdowa ziemianka, żona bogatego prowincjonalnego szlachcica Ulany Ustinovnej Osorina. Była prostą, zwyczajną, miłą kobietą starożytnej Rosji, skromną, bojącą się czegoś, co mogłoby stać się wyższe niż jej otoczenie. Różniła się od innych jedynie litością dla biednych i nieszczęśliwych — uczucie, z jakim Rosjanka rodzi się na świat — było w niej subtelniejsze i głębsze, przejawiało się intensywniej niż u wielu innych, a rozwijając się z ciągłej praktyki, stopniowo wypełniał całą jej istotę, stał się dla niej głównym bodźcem życie moralne przez chwilowe przyciąganie jej wiecznie aktywnego serca.

Jeszcze przed ślubem, mieszkając z ciotką po śmierci rodziców, ukrywała wszystkie sieroty i niedołężne wdowy w swojej wiosce, a często świeca w jej pokoju nie gasła do świtu. Po ślubie teściowa powierzyła jej prowadzenie domu, a synowa okazała się bystrą i sprawną gospodynią domową. Ale nawykowa myśl o biednych i nieszczęśliwych nie opuszczała jej w kłopotach domowych i rodzinnych. Dogłębnie poznała chrześcijańskie przykazanie tajnej jałmużny. Kiedyś jej mąż był wysyłany do królewskiej służby gdzieś w Astrachaniu na dwa lub trzy lata.

Została w domu i spędzała samotne wieczory, szyła i przędła. Sprzedała swoje robótki i potajemnie rozdała dochód żebrakom, którzy przychodzili do niej w nocy. Nie uważając się za uprawnioną do wzięcia czegoś z zapasów domowych bez pytania teściowej, raz nawet posunęła się trochę podstępnie na cele charytatywne, o czym wolno opowiadać, bo jej pełen szacunku syn nie ukrywał tego w swoich biografia matki. Ulyana jadła bardzo umiarkowanie, jadła tylko obiady, nie jadła śniadania i nie jadła popołudniowej przekąski, co bardzo martwiło jej teściową, która bała się o zdrowie swojej młodej synowej.

Jedna z częstych nieurodzaju miała miejsce w Rosji, aw regionie Murom nastał głód. Uliana zintensyfikowała zwykłą tajną jałmużnę i potrzebując nowych funduszy, nagle zaczęła domagać się dla siebie pełnych śniadań i popołudniowych przekąsek, które oczywiście rozdawano głodującym. Teściowa powiedziała jej na wpół żartobliwie: „Co się z tobą stało, moja córko? Kiedy chleba było pod dostatkiem, nie wzywano cię ani na śniadanie, ani na popołudniową herbatę, ale teraz, gdy wszyscy nie mają co jeść, spadła na ciebie ochota na jedzenie. - „Dopóki nie miałam dzieci”, odpowiedziała synowa, „jedzenie nawet nie przyszło mi do głowy, ale kiedy chłopaki poszli się urodzić, wychudziłem się i po prostu nie mogłem jeść, nie tylko w czasie w dzień, ale często w nocy ciągnie mnie do jedzenia; tylko wstydzę się, mamo, prosić cię. Teściowa była zadowolona z wyjaśnienia swojego dobrego kłamcy i pozwalała jej jeść tyle, ile chciała, w dzień iw nocy.

Ta nieustannie wzbudzana współczująca miłość do bliźniego, urażonego życiem, pomogła Uljanie z łatwością przezwyciężyć najbardziej zakorzenione społeczne uprzedzenia starożytnej Rosji.

Między starożytnym rosyjskim panem a jego poddanym leżała głęboka otchłań prawna i moralna: ten ostatni był dla pierwszego, zgodnie z prawem, nie osobą, ale prostą rzeczą. Zgodnie z pierwotnym zwyczajem tubylczym, a może nawet prawem grecko-rzymskim, które nie kryminalizowało śmierci niewolnika z powodu bicia pana, już w XIV wieku ustawodawstwo rosyjskie. głosił, że gdyby pan „zgrzeszył”, nieudanym ciosem zabił swego pańszczyźnianego lub pańszczyźnianego, za to nie zostanie poddany sądowi i odpowiedzialności. Kościół długo i na próżno wołał przeciwko takiemu stosunkowi do poddanych. Wypełniając dziedzińce bogatych właścicieli ziemskich dziesiątkami, źle ubranych i zawsze trzymanych od ręki do ust, służący stanowili tłum domowych żebraków, bardziej nieszczęśliwych w porównaniu z wolnymi żebrakami publicznymi. Starożytne rosyjskie kazanie kościelne wskazywało na nich dżentelmenów jako na najbliższy obiekt ich współczucia, zachęcając ich, by zajęli się swoimi sługami, zanim wyciągną rękę z charytatywnym groszem żebrakowi stojącemu na ganku kościoła. W majątku Ulyany było wielu służących. Dobrze ją karmiła i ubierała, nie rozpieszczała, ale oszczędzała, nie zostawiała bezczynności, ale dawała wszystkim pracę według swoich sił i nie żądała od niej osobistych usług, robiła wszystko dla siebie, nawet jej nie pozwalała zdjąć buty i dać wodę do prania. Jednocześnie nie pozwalała sobie zwracać się do poddanych pseudonimami, którymi obdarzona duszą Rosja aż do 19 lutego 1861 r. krzyczała na swój lud: Vanka, Maszka, ale do każdego dzwoniła prawdziwe imię. Kto, jakie teorie społeczne nauczyły ją, prostą wiejska damę z XVI wieku, nawiązać tak bezpośrednią i świadomą relację z niższymi służalczymi braćmi?

Sprawiedliwa Juliana podczas głodu daje jałmużnę biednym

Była już w podeszły wiek kiedy spotkał ją ostatni i najtrudniejszy test charytatywny. Podstępny demon, dobry hejter, który od dawna kręcił się wokół tej irytującej kobiety i zawsze był przez nią zawstydzany, raz ze złości zagroził jej: „Chwileczkę! Czy nakarmisz mnie nieznajomymi, kiedy sprawię, że umrzesz z głodu na starość? Takie dobroduszne i pobożne połączenie wyjaśniono w biografii pochodzenia ofiary dobra kobieta kłopoty. Pochowawszy męża, wychowując synów i oddając ich do królewskiej służby, myślała już o wiecznej dyspensie własnej duszy, ale wciąż tliła się przed Bogiem miłością do bliźniego, jak płonąca woskowa świeca tli się przed obrazem . Ubóstwo nie pozwalało jej być oszczędną kochanką. Na żywność domową liczyła tylko przez rok, resztę rozdając potrzebującym. Biedak był dla niej czymś w rodzaju bezdennego kubka oszczędnościowego, w którym z nienasyconym gromadzeniem wszystko chowała i ukrywała wszystkie swoje oszczędności i nadwyżki. Czasami nie miała w domu ani grosza na jałmużnę, pożyczała pieniądze od swoich synów, za pomocą których szyła zimowe ubrania dla biednych, a sama, mając już poniżej 60 lat, przez całą zimę chodziła bez futra.

Początek straszliwego głodu trzy lata za cara Borysa zastał ją całkowicie nieprzygotowaną w posiadłości w Niżnym Nowogrodzie. Nie zbierała zbóż ze swoich pól, nie było zapasów, prawie całe bydło padło z braku żywności. Ale nie straciła serca, ale radośnie zabrała się do pracy, sprzedała resztę bydła, ubrania, naczynia, wszystko, co cenne w domu i kupiła chleb za dochody, które rozdała głodnym, nie wpuściła ani jednego, który zapytała z pustymi rękami i szczególnie zadbała o wyżywienie swojej rodziny. Wtedy wielu rozważnych panów po prostu wypędziło swoich poddanych z podwórek, żeby ich nie nakarmić, ale nie dawali im wynagrodzenia za urlop, żeby później mogli wrócić do niewoli. Poddani łasce losu, pośrodku powszechnej paniki, poddani zaczęli kraść i rabować.

Ulyana starała się przede wszystkim uniemożliwić swoim sługom robienie tego i trzymała ich przy sobie tyle, ile miała siły. W końcu doszła do ostatniego etapu biedy, obrabowała się do czysta, tak że nie było do czego chodzić do kościoła. Wyczerpana, zużyła cały chleb do ostatniego ziarna, oznajmiła swemu chłopskiemu domostwu, że nie może już jej nakarmić, ktokolwiek chce, niech zabierze swoje twierdze lub zapłaci za urlop i odejdzie z Bogiem za darmo. Niektórzy ją opuścili, a ona odprowadziła ich z modlitwą i błogosławieństwem; ale inni wyrzekli się swojej woli, oświadczyli, że nie pójdą, wolą umrzeć ze swoją kochanką niż ją opuścić. Wysłała swoje wierne sługi przez lasy i pola, aby zebrać korę drzew i komosę ryżową i zaczęła piec chleb z tych surogatów, którymi karmiła dzieci i poddanych, a nawet zdołała podzielić się z żebrakami, „ponieważ w tym czasie nie było ich żebraków” – zauważa zwięźle biograf.

Pobliscy właściciele ziemscy z wyrzutem mówili tym żebrakom: „Dlaczego do niej idziecie? Co jej zabrać? Ona sama umiera z głodu. „I powiemy tak” – mówili żebracy – „krążyliśmy po wielu wioskach, gdzie serwowano nam prawdziwy chleb i nie jedliśmy go tak, jak lubiliśmy, jak chleb tej wdowy – co robić dzwonisz do niej? Wielu żebraków nawet nie wiedziało, jak nazwać ją po imieniu. Potem sąsiedzi-właściciele zaczęli wysyłać do Ulyany po jej dziwaczny chleb: po jego spróbowaniu stwierdzili, że żebracy mieli rację i ze zdziwieniem powiedzieli między sobą: mistrzowie jej poddanych pieką chleb! Z jaką miłością trzeba dać żebrakowi kawałek chleba, który nie jest chemicznie nienaganny, aby ten kawałek stał się przedmiotem poetycka legenda zaraz po zjedzeniu! Przez dwa lata znosiła takie ubóstwo i nie smuciła się, nie narzekała, nie dawała szaleństwa Bogu, nie wyczerpywała się z ubóstwa, przeciwnie, była pogodna jak nigdy dotąd. W ten sposób kończy się relacja biografa o ostatnim wyczynie matki. Zmarła wkrótce po zakończeniu głodu, na początku 1604 roku. Tradycje naszej przeszłości nie zachowały dla nas wzniosłego i bardziej wzruszającego przykładu miłosiernej miłości do bliźniego.

Nikt się nie liczył, nikt historyczny pomnik nie spisał, ilu Uljanów było wtedy na ziemi rosyjskiej, a ile głodnych łez otarli życzliwymi rękoma. Trzeba założyć, że obu było dość, bo ziemia rosyjska przetrwała te straszne lata, oszukując oczekiwania wrogów. Tutaj prywatna filantropia szła w parze z wysiłkami władz państwowych. Lecz nie zawsze tak jest. Prywatna filantropia ma pewne wady. Zwykle udziela pomocy okazjonalnej i przelotnej, często nie mającej realnej potrzeby. Łatwo go nadużywać: wywołuje jedno z najgłębszych i najbardziej nieobliczalnych uczuć, jakie kryje się w moralnej rezerwie. ludzkie serce, nie może podążać za własnymi skutkami. Jest czysta w swoim źródle, ale w swoim przebiegu łatwo ulega zepsuciu. Tutaj jest to wbrew woli dobroczyńców i może odbiegać od wymogów dobra i porządku publicznego.

Piotr Wielki, dążąc do uruchomienia całej dostępnej siły roboczej swego ludu, uzbroił się przeciwko bezczynnemu żebractwu karmionemu prywatną jałmużną. W 1705 r. nakazał rozesłać po Moskwie urzędników z żołnierzami i komornikami, aby łapali wędrujących żebraków i karali ich, zabierali im pieniądze, nie dawali im jałmużny, ale wyłapywali tych, którzy zgłaszali się i poddawali grzywnie; filantropi musieli dostarczać jałmużnę do przytułków, które istniały przy kościołach. Piotr uzbroił się przeciwko prywatnej jałmużnie w imię dobroczynności publicznej, jako instytucji, jako systemu instytucji charytatywnych. Dobroczynność publiczna ma swoje zalety: oddanie prywatnej jałmużny w energię i jakość motywów, w działaniu moralnym i wychowawczym po obu stronach, jest bardziej selektywne i skuteczniejsze w swoich praktycznych wynikach, zapewnia bardziej rzetelną pomoc potrzebującym, daje mu stałą schron.

Idea dobroczynności publicznej budziła się oczywiście ze szczególną siłą w czasach klęsk narodowych, kiedy przed pytaniem o jakość motywów dobrych uczynków wymagana jest ilość dobra. Tak było w Czasie Kłopotów. W 1609 drugi oszust oblega Moskwę. Powtórzyły się zjawiska z czasów Borysowa. W stolicy panował straszny głód. Kupcy zbożowi zorganizowali strajk, wszędzie zaczęli kupować zapasy i nie wpuszczali niczego na rynek, czekając na największy wzrost cen. Za ćwierć żyta zaczęli prosić o 9 rubli tego czasu, czyli ponad 100 rubli. z naszymi pieniędzmi. Car Wasilij Szujski kazał sprzedawać chleb po określonej cenie - kupcy nie byli posłuszni. Wprowadził w życie surowość prawa – kupcy wstrzymali ryzykowne dostawy chleba, który kupowali z prowincji do oblężonej stolicy. Co więcej, opozycyjne dziennikarstwo wylewało się z moskiewskich ulic i rynków z tysięcy ust, zaczęli mówić, że wszystkie kłopoty, miecz wroga i głód spadają na ludzi, bo car jest nieszczęśliwy. Następnie w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny zwołano bezprecedensowe zgromadzenie ludowe. Patriarcha Hermogenes wygłosił potężne kazanie o miłości i miłosierdziu; za nim sam car wygłosił mowę, błagając kułaków, aby nie skupowali zboża, nie podnosili cen. Ale walka obu wyższych władz, kościoła i państwa, z popularną psychologią i ekonomią polityczną zakończyła się niepowodzeniem. Wtedy na cara i patriarchę zaświtała jasna myśl, jedna z tych, które często przychodzą na myśl dobrym ludziom. Klasztor staroruski był zawsze zapasowym spichlerzem dla potrzebujących, bo bogactwo Kościoła, jak mawiali pasterze naszego Kościoła, jest bogactwem ubogich.

Następnie mieszkał w Związku Trójcy w Moskwie, piwnicy klasztoru Trójcy Sergiusza, ojciec Awraamy, który miał znaczne zapasy chleba. Car i patriarcha namówili go, by za 2 ruble wysłał kilkaset ćwierćdolarówek na rynek moskiewski. na kwadrans. Była to bardziej operacja psychologiczna niż polityczno-gospodarcza: piwnica wrzuciła na rynek zatłoczonej stolicy tylko 200 miar żyta; ale cel został osiągnięty. Kupcy przestraszyli się, gdy rozeszła się pogłoska, że ​​wszystkie rezerwy zbożowe tego bogatego klasztoru, które uważano za niewyczerpane, trafiły na rynek, a cena chleba przez długi czas spadła do 2 rubli. Po pewnym czasie Abraham powtórzył tę operację z taką samą ilością chleba iz takim samym sukcesem.

Wiek XVII miał przykrą zaletę trudnych doświadczeń, aby zrozumieć i docenić wagę kwestii dobroczynności publicznej podnoszonej w katedrze Stoglavy, jako materii ustawodawczej i administracyjnych, i przenieść ją ze sfery działania osobistego poczucia moralnego na obszar doskonalenia publicznego. Ciężkie próby doprowadziły do ​​pomysłu, że rząd za pomocą odpowiednich środków może złagodzić lub zapobiec nieszczęściom potrzebujących mas, a nawet ukierunkować prywatną filantropię.

W 1654 roku rozpoczęła się wojna z Polską o Małą Ruś, która toczyła się w bardzo niesprzyjających warunkach. Epidemia spustoszyła wsie i wsie oraz zmniejszyła produkcję zboża. Deprecjacja miedzianego pieniądza kredytowego emitowanego w 1656 r. o nominalnej wartości srebra zwiększyła wysoki koszt: cena chleba, która podwoiła się od początku wojny, wzrosła do 30-40 rubli w innych miejscach na początku lat 60. XVII wieku . za ćwierć żyta za nasze pieniądze. W 1660 r. znający się na rzeczy ludzie od kupców moskiewskich, którzy zostali wezwani na konferencję z bojarami na temat przyczyn wysokich kosztów i sposobów ich wyeliminowania, m.in. zwrócili uwagę na niezwykły rozwój gorzelnictwa i browarnictwa oraz zaproponowali zaprzestanie sprzedaż wina w zakładach winiarskich, zamykanie winiarni, a także podejmowanie działań przeciwko skupowi zboża i zapobieganie wchodzeniu nabywców i kułaków na rynki zbożowe przed południem. Wreszcie, aby przepisać zapasy zboża przygotowane przez nabywców, przewieź je do Moskwy na konto państwowe i sprzedaj biednym, a nabywcy otrzymają pieniądze ze skarbca po ich cenie. Gdy tylko powaga sytuacji zmusiła nas do zastanowienia się nad mechanizmem narodowego obrotu gospodarczego, od razu wyraźnie odczuliśmy, co władza państwowa może zrobić, aby wyeliminować powstałe w niej zamieszanie.

W tych trudnych latach mężczyzna stał blisko cara, który swoim dobrym przykładem pokazał, jak można łączyć prywatne i publiczne dobroczynność i budować na poczuciu osobistego współczucia. zrównoważony system instytucje charytatywne.

Był to F. M. Rtishchev, bliski dozorca, że ​​tak powiem, główny szambelan na dworze cara Aleksieja Michajłowicza, a potem jego kamerdyner, czyli minister dworu. Ten człowiek jest jednym z najlepszych wspomnień, jakie pozostawiła nam starożytna rosyjska starożytność. Jeden z pierwszych plantatorów edukacji naukowej w Moskwie w XVII wieku, należał do wielkich umysłów państwowych czasów Aleksiejewa, tak obfitujących w wielkie umysły. Przypisywano mu też pomysł wspomnianej operacji kredytowej z miedzianym pieniądzem, co stanowiło bezprecedensową nowinę w ówczesnej polityce finansowej i to nie jego wina, że ​​eksperyment zakończył się niepowodzeniem. Dużo zatrudniony w służbie, cieszący się pełnym zaufaniem króla i królowej oraz wielkim szacunkiem środowiska dworskiego, wychowawca carewicza Aleksieja, Rtiszczew postawił sobie za zadanie Prywatność służba cierpiącej i potrzebującej ludzkości. Pomoc bliźniemu była nieustanną potrzebą jego serca, a jego spojrzenie na siebie i bliźniego nadało tej potrzebie charakter odpowiedzialnego, ale skromnego obowiązku moralnego.

Rtiszczew należał do tych rzadkich i nieco dziwnych ludzi, którzy wcale nie mają dumy, przynajmniej w prostym obecnym znaczeniu tego słowa. Wbrew naturalnym instynktom i pierwotnym zwyczajom ludzkim, w przykazaniu Chrystusa, by miłować bliźniego jak siebie samego, uważał się za zdolnego do spełnienia tylko pierwszej części. Kochał siebie tylko dla bliźniego, uważając się za najmniejszego ze swoich bliźnich, o których nie jest grzechem myśleć tylko wtedy, gdy nie ma o kim myśleć. Całkowicie ewangelicki prawy policzek co samo w sobie, bez przechwałek i kalkulacji, zastępowało tego, który uderzył w lewą stronę, jak gdyby był to wymóg prawa fizycznego lub świeckiej przyzwoitości, a nie wyczyn pokory.

Klasztor Andreevsky pod Moskwą, w którym w 1647 r. założono szkołę.

XIX-wieczna litografia ze starego grawerunku

Rtishchev nie rozumiał urazy, podobnie jak niektórzy nie znają smaku wina, nie uważając tego za abstynencję, ale po prostu nie rozumiejąc, jak można pić tak nieprzyjemną i bezużyteczną rzecz. Jako pierwszy spotkał swojego przestępcę z prośbą o przebaczenie i pojednanie. Z wysokości swojej pozycji społecznej nie umiał ślizgać się aroganckim wzrokiem po głowach ludzi, zatrzymując się na nich tylko po to, by je policzyć. Nie tylko dla niego liczył się człowiek, zwłaszcza osoba uboga i cierpiąca. Wysoka pozycja tylko poszerzyła, jakby to powiedzieć, zakres jego filantropii, dając mu możliwość zobaczenia, jak wielu ludzi na świecie żyje potrzebujących pomocy, a jego współczucie nie wystarczało na pomoc w pierwszym napotkanym cierpieniu. Ze szczytu starożytnego rosyjskiego współczucia dla osobistego, specyficznego żalu, dla tej lub innej nieszczęśliwej osoby, Rtiszczew umiał wznieść się do umiejętności współczucia dla ludzkiego nieszczęścia jako zwykłego zła i radzenia sobie z nim, jak z własną osobistą katastrofą . Dlatego chciał przekształcić przypadkowe i sporadyczne apele osobistej dobroczynności w stałą organizację publiczną, która przejęłaby masy pracujących i obciążonych, ułatwiając im znoszenie ciężkich obowiązków życiowych.

Procesja w Moskwie w XVII wieku

Wrażenia z wojny polskiej mogły tylko wzmocnić tę ideę. Sam car wyruszył na kampanię, a Rtiszczew towarzyszył mu jako kierownik obozowego mieszkania. Będąc na swoim miejscu na tyłach armii, Rtiszczew widział okropności, jakie pozostawia po sobie wojna, a których zwykle nie zauważają sami walczący – ci, którzy stają się ich pierwszymi ofiarami. Tył armii - ciężka próba i najlepszą szkołę filantropii: już bezlitośnie pokocha osobę, która nie wyniesie nienawiści do ludzi z linii opatrunkowej.

Rtiszczew patrzył na obrzydliwe dzieło wojny jak na żniwo swego serca, jak na niestety obfite żniwa charytatywne. Cierpiał na nogi i trudno było mu jeździć. Po drodze gromadził w swoim powozie stosy chorych, rannych, pobitych i zdewastowanych, tak że czasami nie było dla niego miejsca, a wsiadłszy na konia, wlókł się za swoją improwizacją polową ambulatorium do najbliższego miasta, gdzie natychmiast wynajął dom, gdzie sam jęcząc z bólu porzucił swoich jęczących i jęczących braci, załatwił jej utrzymanie i opiekę nad nią, a nawet w jakiś nieznany sposób zwerbował personel medyczny, „naziratai i lekarze im i opiekunowie załatwili , za ich odpoczynek i uzdrowienie z ich majątku, wyczerpując ich”, jak pretensjonalnie zauważa jego biograf. W ten sposób naczelny szambelan dworu Jego Królewskiej Mości sam zamienił się w żałobnika Czerwonego Krzyża, co również zaaranżował na własny koszt.

Jednak w tym przypadku miał tajnego finansowego i serdecznego wspólnika, którego ten sam rozmowny biograf zdradził historii. W swojej cichej kieszeni Rtiszczew nosił znaczną kwotę na wojnę, po cichu podsunęła mu caryca Marya Iljinicznaja, a biograf daje do zrozumienia z niedyskretną wskazówką, że przed kampanią zgodzili się przyjąć nawet schwytanych wrogów wymagających opieki szpitalnej w tymczasowe szpitale wojskowe, które sobie wymyślili. Musimy skłonić się do ziemi pamięci tych ludzi, którzy cichą egzegezą swoich uczynków uczą nas rozumieć słowa Chrystusa: „Miłujcie nieprzyjaciół swoich, czyńcie dobrze tym, którzy was nienawidzą”. Podobne przypadki powtórzyły się w kampanii inflanckiej króla, kiedy w 1656 roku rozpoczęła się wojna ze Szwecją.

Można przypuszczać, że obserwacje terenowe i wrażenia nie pozostały bez wpływu na plan dobroczynności publicznej, sporządzony w umyśle Rtiszczewa. Ten plan został opracowany z myślą o najbardziej bolesnych wrzodach ówczesnego rosyjskiego życia. Głównie, Tatarzy krymscy w XVI i XVII wieku. dokonali dla siebie dochodowego handlu z ataków rabusiów na ziemie rosyjską, gdzie zabrali tysiące i dziesiątki tysięcy jeńców, których sprzedano do Turcji i innych krajów. Aby uratować i zwrócić tych więźniów do domu, rząd moskiewski zorganizował ich odkupienie na koszt publiczny, za co wprowadził specjalny podatek powszechny, polskie pieniądze. Okup ten nazwano „ogólną jałmużną”, w której uczestniczyli wszyscy: zarówno król, jak i wszyscy „prawosławni chrześcijanie”, jego poddani. W porozumieniu z rabusiami ustalono procedurę sprowadzania towarów do niewoli i taryfę, według której zostały one wykupione, w zależności od statusu społecznego jeńców. Wskaźniki wykupu w czasach Rtiszczewa były dość wysokie: dla ludzi, którzy znajdowali się na samym dole ówczesnego społeczeństwa, chłopów i poddanych, od państwa przydzielono około 250 rubli. na nasze pieniądze na osobę; dla ludzi z wyższych klas płacono tysiące. Ale wsparcie państwa dla okupu nie wystarczyło.

Widząc dość cierpień więźniów podczas kampanii, Rtiszczow zawarł umowę z greckim kupcem mieszkającym w Rosji, który prowadząc interesy z muzułmańskim Wschodem, na własny koszt odkupił wielu jeńców chrześcijan. Temu dobremu człowiekowi Rtiszczew przekazał za nasze pieniądze kapitał w wysokości 17 tys. rubli, do którego dołożył swój wkład Grek, który przejął operację okupu, i w ten sposób powstała swego rodzaju towarzystwo charytatywne, aby odkupić rosyjskich jeńców od Tatarów . Ale Rtiszczew, zgodnie z umową z carską, nie zapomniał o cudzoziemcach, których sprowadził do niewoli w Rosji, i swoim wstawiennictwem i jałmużną ulżyło ich losowi.

Moskwa nieutwardzona ulica z XVII wieku. była bardzo nieporządna: pośród brudu nieszczęście, bezczynność i występek siedziały, czołgały się i leżały w pobliżu; żebracy i kalecy krzyczeli o jałmużnę przechodniom, pijacy leżeli na ziemi. Rtiszczew utworzył zespół posłańców, którzy odwozili tych ludzi z ulicy do zaaranżowanego przez niego specjalnego domu, gdzie leczono chorych, a pijaków otrzeźwiano, a następnie, po zaopatrzeniu w niezbędne, zostały zwolnione, zastępując ich nowymi pacjentami. Dla osób starszych, niewidomych i innych kalek cierpiących na nieuleczalne dolegliwości Rtiszczew kupił kolejny dom, przeznaczając ostatnie dochody na ich utrzymanie. Dom ten, pod nazwą Szpital Fiodora Rtiszczewa, istniał nawet po jego śmierci, dzięki dobrowolnym datkom.

Rtiszczew utworzył więc dwa rodzaje instytucji charytatywnych: przytułek dla potrzebujących czasowej pomocy oraz przytułek stały - przytułek dla ludzi, których filantropia miała wziąć w swoje ręce aż do śmierci. Ale słuchał potrzeb ludzi poza Moskwą i tutaj kontynuował pracę swojej poprzedniczki, Ulany Osoryiny: nawiasem mówiąc, jego matka miała na imię Uliana. W rejonie Wołogdy panował głód. Miejscowy arcybiskup pomagał głodującym jak tylko mógł. Rtiszczew, wydawszy pieniądze na swoje moskiewskie zakłady, sprzedał wszystkie swoje dodatkowe ubrania, wszystkie dodatkowe sprzęty domowe, których on, bogaty dżentelmen, miał dużo, i przesłał dochody lordowi Wołogdy, który, dodając do darowizny i swoje mały udział, nakarmiony wielu biednych ludzi.

Z uważną i głęboko współczującą uwagą Rtiszczew zatrzymał się przed nowym rodzajem ludzi potrzebujących współczującej uwagi, który w czasach Juliany był dopiero w powijakach: w XVII wieku. rozwinęła się pańszczyzna chłopów. Wolność osobista chłopów była jedną z tych ofiar, które nasze państwo w XVII wieku został zmuszony do podjęcia walki o jej integralność i bezpieczeństwo zewnętrzne. Biograf Rtiszczew nakreślił swój stosunek do tej nowej dziedziny miłosierdzia z zaledwie dwoma lub trzema cechami, ale z cechami, które dotknęły głębi duszy.

Będąc dużym właścicielem ziemskim, musiał kiedyś, potrzebując pieniędzy, sprzedać swoją wioskę Iljinskoje. Po targowaniu się z nabywcą sam dobrowolnie obniżył ustaloną cenę, ale jednocześnie poprowadził nowego właściciela do wizerunku i kazał mu przysiąc, że nie zwiększy obowiązków filantropijnych, jakie pełnili chłopi ze wsi na rzecz dawny mistrz - niezwykła i nieco dziwna forma rachunku słownego, przyjęta na sumienie rysownika. Wspierając inwentarz chłopów hojnymi pożyczkami, najbardziej obawiał się zrujnowania tej gospodarki nieznośnymi składkami i pracami pańszczyźnianymi i marszczył brwi z niezadowoleniem za każdym razem, gdy w raportach zarządców dostrzegał wzrost dochodów lorda.

Wiadomo, jak starożytny Rosjanin troszczył się o dyspensę duszy po śmierci za pomocą składek, pośmiertnej modlitwy i upamiętnienia. Rtiszczew zapisał swoje majątki córce i zięciowi, księciu Odoewskiemu. Nakazał spadkobiercom wypuścić wszystkich swoich sług na wolność. Wtedy ustawodawstwo nie opracowało jeszcze procedury zwalniania chłopów pańszczyźnianych z ziemią przez całe społeczeństwa. „Tak układasz moją duszę” – powiedział przed śmiercią do zięcia i córki – „na moją pamiątkę bądź miły dla moich chłopów, których dla ciebie wzmocniłem, miej ich preferencyjnie, nie żądaj od nich praca i należności przekraczające ich siły — ponieważ są naszymi braćmi; to moja ostatnia i największa prośba do Ciebie”.

Rtiszczew umiał sympatyzować z sytuacją całych społeczeństw czy instytucji, tak jak sympatyzuje się z żalem jednostek. Wszyscy pamiętamy wspaniałą historię, którą czytaliśmy ławka szkolna w podręczniku. W pobliżu Arzamas Rtiszczew miał ziemię, za którą prywatni nabywcy oddali mu do 17 tysięcy rubli za nasze pieniądze. Wiedział jednak, że lud Arzamas rozpaczliwie potrzebuje ziemi i zaoferował miastu kupno jej przynajmniej za niższą cenę. Ale społeczność miejska była tak biedna, że ​​nie mogli zapłacić żadnej przyzwoitej ceny i nie wiedzieli, co robić. Rtiszczew dał mu ziemię.

Współcześni obserwujący dwór cara Aleksieja, swój i nie tylko, pozostawili bardzo niewiele wiadomości o ministrze tego dworu Rtiszczewie. Pewien ambasador zagraniczny, który przebywał wówczas w Moskwie, powiedział o nim, że mając zaledwie 40 lat, przekroczył roztropność wielu starszych ludzi. Rtiszczew nie posunął się do przodu. Był jednym z tych skromnych ludzi, którzy nie lubią chodzić w pierwszych szeregach, ale pozostając z tyłu i podnosząc światła wysoko nad głowami, oświetlają drogę zaawansowanym ludziom.

Szczególnie trudno było śledzić jego działalność charytatywną. Ale został zrozumiany i zapamiętany wśród niższych braci, za których oddał swoją duszę. Jego biograf, opisując jego śmierć, przedstawia bardzo naiwną historię, Rtiszczew zmarł w 1673 r., mając zaledwie 47 lat. Dwa dni przed śmiercią mieszkająca w jego domu 12-letnia dziewczynka, którą pielęgnował ze względu na jej łagodne usposobienie, po modlitwie, jak to było w zwyczaju w tym domu, położyła się spać i uśpiona widzi: jej chory właściciel jest siedzi, taki wesoły i mądry, a na głowie ma koronę. Nagle, nie wiadomo skąd, podchodzi do niego fajny facet, również elegancko ubrany i mówi: „Carewicz Aleksiej cię woła”. A ten książę, uczeń Rtiszczewa, już wtedy nie żył. „Poczekaj chwilę, jeszcze nie możesz tego zrobić” – odpowiedział właściciel. Dobry facet odszedł. Wkrótce przyszli dwaj inni tego samego rodzaju i znowu powiedzieli: „Carewicz Aleksiej cię woła”. Właściciel wstał i poszedł, a dwoje dzieci, jego córka i siostrzenica, uczepiły się jego nóg i nie chciały go zostawić. Odepchnął je na bok, mówiąc: „Odejdź, albo zabiorę cię ze sobą”. Właściciel wyszedł z oddziału, a potem pojawiła się przed nim drabina z ziemi do samego nieba i wspiął się po tej drabinie, a tam na wyżynach nieba pojawił się młody człowiek ze złotymi skrzydłami, wyciągnął rękę do właściciel i chwycił go. W tym śnie dziewczyny, opowiedzianym w pokoju dziewczynki Rtiszczewa, wylały się wszystkie szlachetne łzy biednych ludzi, otarte przez właściciela. Wiele powiedziano o samej jego śmierci. W ostatnich chwilach, już w pełni przygotowany, wezwał żebraków do swojej sypialni, aby dać im ostatnią jałmużnę z własnych rąk, po czym położył się i zapomniał o sobie. Nagle jego gasnące oczy rozjaśniły się, jakby rozświetlone jakąś wizją, twarz ożyła i uśmiechnął się wesoło: z takim spojrzeniem zamarł. Cierp całe życie, czyń dobro i umieraj z pogodnym uśmiechem - zasłużony koniec takiego życia.

B. Kustodiew.Szkoła moskiewska XVII wieku.1907

Nie ma żadnych wiadomości o tym, czy stosunek Rtiszczewa do chłopów pańszczyźnianych odbił się echem w społeczeństwie ziemiańskim; ale on jałmużna najwyraźniej nie pozostał bez wpływu na ustawodawstwo. Dobre idee, poparte dobrymi przewodnikami i przykładami, łatwo przywdziewają się w swego rodzaju ciało i krew, w zwyczaje, prawa i instytucje. Nierozważna prywatna dobroczynność starożytnej Rosji pielęgnowała rzemiosło żebractwa, stała się środkiem pielęgnowania bezczynności, a sama często przeradzała się w chłodne spełnianie przyzwoitości kościelnej, w rozdawanie kopiejek tym, którzy proszą, zamiast pomagać potrzebującym. Miłosierni ludzie, tacy jak Juliania i Rtiszczew, przywrócili prawdziwe chrześcijańskie znaczenie jałmużny, której źródłem jest ciepłe współczucie, a celem jest zniszczenie potrzeb, ubóstwa i cierpienia. W tym samym kierunku, po Rtiszczewie, zaczyna działać ustawodawstwo.

Od czasów następcy Aleksiejewa trwa długo szereg dekretów przeciwko bezczynnym żebraniom rzemieślników i prywatnych ręcznych jałmużny. Z drugiej strony władza państwowa wyciąga rękę do kościoła do przyjaznej pracy przy organizacji instytucji charytatywnych. Za cara Fiodora Aleksiejewicza uporządkowano moskiewskich żebraków: naprawdę bezbronnych kazano przetrzymywać na koszt publiczny w specjalnym schronie, a zdrowym leniwym ludziom dano pracę, być może w równocześnie poczętych domach robotniczych.

Miała wybudować w Moskwie dwie instytucje charytatywne, szpital i przytułek dla chorych, żebraków, którzy błąkali się i leżeli na ulicach, aby tam nie błąkać się i tarzać: podobno instytucje podobne do tych, które budowali Przypuszczano Rtiszczewa. Na soborze kościelnym w 1681 r. car zaproponował patriarsze i biskupom zorganizowanie tych samych schronień dla ubogich w miasta prowincjonalne a rada przyjęła ofertę. Tak więc prywatna inicjatywa życzliwej i wpływowej osoby dała bezpośredni lub pośredni impuls idei zorganizowania całego systemu kościelno-państwowych instytucji charytatywnych. Bez wątpienia ożywił nie tylko gorliwość dobroczynnych ofiarodawców o dobry uczynek, ale także zasugerował samą jego organizację, pożądane i możliwe formy, w jakie miała być przyodziana.

Wszakże pamięć o tych miłych ludziach jest im bliska, bo ich przykład w trudnych czasach nie tylko zachęca ich do działania, ale także uczy ich działania. Juliana i Rtiszczew są przykładami rosyjskiej dobroczynności. To samo uczucie sugerowało im różne metody działania, w zależności od sytuacji każdego. Jedna z nich wykonywała więcej prac charytatywnych w domu, w jej bliskim wiejskim kręgu; druga działała głównie na szerokim placu miejskim i ulicy. Po pierwsze, dobroczynność była wyrazem osobistej litości; drugi chciał przekształcić go w zorganizowaną publiczną filantropię. Ale idąc różnymi drogami, obydwoje szli do tego samego celu: nie tracąc z oczu moralnego i wychowawczego znaczenia miłości, patrzyli na nią jako na ciągłą walkę z ludzką potrzebą, żalem bezbronnego bliźniego. To oni i podobni edukatorzy prowadzili ten pogląd przez wiele stuleci i nadal żyje w naszym społeczeństwie, aktywnie ujawniając się zawsze, gdy jest potrzebny. Jak bardzo Ulyan, niepostrzeżenie i bez hałasu, toczy teraz tę walkę przez zaścianki obszarów dotkniętych ubóstwem! Bez wątpienia są Rtiszczewowie i nie zostaną przeniesieni. Zgodnie z przymierzem ich życia będą działać nawet wtedy, gdy sami zostaną zapomniani. Ze swojej historycznej odległości nie przestaną świecić jak latarnie morskie w ciemności nocy, oświetlając naszą drogę i nie potrzebując własnego światła. A przymierze ich życia jest takie: żyć oznacza kochać bliźniego, to znaczy pomagać mu żyć; nic więcej nie znaczy żyć i nic więcej po co żyć.