Osobliwości:

Charakter pisma odręcznego = niedokładne odwzorowanie

Kościelny charakter literatury

Historyzm (dokładne trzymanie się faktów historycznych)/obiektywizm

Etykieta (klisza)

Periodyzacja:

Związek pewnego okresu z wydarzeniami historycznymi: ▬ okres powstania literatury, koniec X wieku. - Środek. XI wiek ▬ XI wiek - początek XII wiek (rozkwit Rusi Kijowskiej), ▬ środkowy. XII wiek - początek XIII wiek (fragmentacja feudalna - najazd Tatarów i Mongołów). ▬ szary XIII wiek – kon. XIV wiek (Tatarsko-Mongołowie). ▬ kon. XIV wiek – kon. X wiek (centralizacja państwa rosyjskiego). ▬ XIV wiek ▬ (Kłopoty) XVII wiek.

Dominującym stylem literackim jest monumentalny historyzm/monumentalizm historyczny

Wyrazisty emocjonalnie, con. XIV – kon. XV wiek

Okres drugiego monumentalizmu/retoryki imperialnej XI wieku.

Przejście do literatury współczesnej XVII wieku.

Tłumaczona literatura Rusi Kijowskiej. System gatunkowy

Powszechnie rozpowszechniony na Rusi Kijowskiej skład literatury tłumaczonej ukazuje kulturowy związek Rusi z najwyższą cywilizacją ówczesnego świata. Większość nie tylko gatunków literackich, ale i samych pomników, powszechnych w tłumaczeniach na Rusi, pokrywa się z ich wyborem, jaki jest dostępny w przekładach książek Europy Zachodniej z tych samych epok. Możesz zainstalować w ten sposób zasilanie główne wpływ literacki na wiele państw powstałych w Europie w VIII-IX wieku. Źródłem tym była kultura śródziemnomorska upadłego Cesarstwa Rzymskiego.

Chrześcijańska kultura literacka przeniesiona z Bizancjum na Ruś nie miała charakteru wąskonarodowego, gdyż samo Bizancjum było pod wieloma względami wielonarodowe.

Wynikało to z centralnego położenia Bizancjum wśród krajów ówczesnego świata pomiędzy Północą i Zachodem Europy, Wschodem Azji i Południem Afryki, w starożytnym centrum cywilizacji, tworzonej i rozwijającej się tu przez wieki. Bizancjum uważało się za spadkobiercę i przedstawiciela światowej historii Rzymu, uważało się za kontynuatora swojej polityki światowej i miało pretensje do przewodzenia Historia świata. Podjęła się misji chrystianizacji narodów pogańskich świata; Jego Bazileus uważał się nie tylko za głowę chrześcijan, ale także za władcę politycznego państw schrystianizowanych przez Bizancjum, na znak czego rozdzielał ich władcom szeregi cesarskiego dworu bizantyjskiego. Ten stan rzeczy i stan idei spowodował, że literatura bizantyjska nabrała międzynarodowego znaczenia. Promując swoją kulturę wśród innych narodów, Bizancjum poświęciło nawet w pewnym stopniu swój pierwiastek narodowy i pozwoliło na szerzenie chrześcijaństwa w ojczystym języku narodowości, które schrystianizowała. Ona sama chętnie przyjmowała elementy kulturowe narodowości znajdujących się pod jej opieką i tak jak na jej terytorium krzyżowały się najważniejsze szlaki światowego handlu, tak w jej literaturze zdeponowano różnorodne tematy i formy literackie Zachodu i Wschodu, Północy i Południa. Dzięki temu za pośrednictwem księgi bizantyjskiej dzieła literackie o charakterze nie wąsko narodowym, ale globalnym, które w istocie zasługiwały na ogólnoświatową dystrybucję, przedostały się do „nowo oświeconych” narodów.

Dlatego też przełożona literatura Rusi Kijowskiej, otrzymana z Bizancjum, okazała się niemal identyczna z literaturą innych młodych ludów europejskiego średniowiecza. Różnica raczej znalazła odzwierciedlenie w charakterze rozwoju wymienionej literatury, a nie w jej wyborze. I nawet sam rozwój, który odróżnia Zachód od Wschodu, podążał wspólną drogą w głównych kierunkach. Oczywiście nie jest to zaskakujące, jeśli na Zachodzie i Wschodzie

Średniowieczna Europa posiada ten sam wybór przetłumaczonych ksiąg, które stanowią podstawę religii chrześcijańskiej. Ale poza tym powszechne są prawie wszystkie książki dokumentujące kult kościelny, wszystkie gatunki książek związanych z kościelnością. Przetłumaczona biblioteka teologów, tłumaczy i kaznodziejów, hagiografów i historyków bliskich Kościołowi na Zachodzie i Wschodzie Europy jest bardzo podobna. Te same opowieści kościelne, ortodoksyjne i apokryficzne, krążyły po całej Europie. W całej jego przestrzeni przyjęto te same wizerunki Fizjologów i Bestiariuszy: feniks, salamandra, echinus itp. Podobieństwa można dostrzec także pomiędzy dziełami o przeznaczeniu pozakościelnym; na przykład Dzieje Trojańskie i historia Aleksandra Wielkiego rozprzestrzeniły się równomiernie na Zachodzie i Wschodzie. Oczywiście najczęściej tłumaczone dzieła różnią się wydaniem, ale wszystkie różnią się językiem. Różniły się wówczas miejsca ich wyjazdu oraz trasy na Zachód i Wschód.

Większość oryginałów tłumaczonej literatury Rusi Kijowskiej należy do Bizancjum, nie należy jednak do żadnej epoki i nie pokrywa się w czasie z pojawieniem się ich przekładów na Rusi Kijowskiej. Większość Literaturę bizantyjską otrzymywano tu w przekładach jugosłowiańskich i bułgarskich, mniejszą tłumaczyli Rosjanie.

Zatem w dużej mierze przekłady literatury Rusi Kijowskiej kształtowały się w zależności od historii literatury bizantyjskiej i bułgarskiej oraz od okoliczności, jakie towarzyszyły przeniesieniu należących do nich książek na Ruś.

Masowy napływ tych ksiąg zaczął napływać na Ruś w związku z przeniesieniem tu chrześcijaństwa bizantyjskiego jako religii państwowej. Jednak aby Rosjanie opanowali tę religię, grecki język jej ksiąg nastręczał ogromne trudności. A nawet jeśli w X wieku. Byli na Rusi ludzie, którzy znali grekę, ale było mało prawdopodobne, aby mieli na tyle doświadczenie w mowie literackiej, aby pilnie tłumaczyć potrzebne teksty, w dodatku o skomplikowanej treści i specjalnej terminologii. Musiałem skorzystać z mediacji niesłowiańskiej. Takim pośrednikiem byli bułgarscy Słowianie, którzy przyjęli chrześcijaństwo ponad sto lat przed Rosjanami i przestrzegając bizantyjskiego obrządku kościelnego, zdołali opracować język literacki do tłumaczenia książek. Początki literackiego języka słowiańskiego założyli słynni greccy misjonarze na Morawach Konstantyn-Cyryl i Metody, którzy przetłumaczyli na język słowiański główne księgi doktryny chrześcijańskiej, zasady kościelne i niektóre życia. Część uczniów i współpracowników Metodego, którzy po jego śmierci uciekli do Bułgarii, kontynuowała tam swoją działalność tłumaczeniową, która szczególnie rozkwitła za panowania bułgarskiego cara Symeona (893-927). Symeon, człowiek wykształcony, w pełni biegły w języku greckim, zgromadził wokół siebie krąg tłumaczy, na którego czele stał najwyraźniej Jan Egzarcha Bułgarii, kapłan, wikariusz biskupi we wschodniej Bułgarii. Tłumacze pracowali w różnych częściach ziemi bułgarskiej, dlatego słownictwo i składnia w ich dziełach są bardzo zróżnicowane. Niektórzy byli Grekami, którzy opanowali język słowiański, jak Jan Egzarcha i Konstantyn, biskup Bułgarii, inni byli Słowianami, którzy przeszli przez szkołę grecką.

Do końca X wieku. W Bułgarii powstała ogromna seria tłumaczeń bizantyjskiej literatury kościelnej, zaczynając od autorów greckich, którzy studiowali w starożytnych szkołach. Literatura ta odzwierciedlała główne perypetie twórczości bizantyjskiej w tworzeniu kościoła państwowego. Przede wszystkim należy wspomnieć, że w Bułgarii tłumaczenia tzw. pismo”, wracając do działalności Metodego i ponownie przetłumaczono niektóre księgi Pisma Świętego. Dla lepszego zrozumienia tych podstawowych ksiąg wiary przetłumaczono ich „interpretacje”, do których zalicza się Dzień Szósty, obszerny traktat wyjaśniający historię starotestamentowej Księgi Rodzaju o sześciu dniach stworzenia świata i wypełniony informacje z zakresu astronomii, kosmosu, geografii, etnografii itp. Jeden z sześciu dni, które przypadły Rusi, jest właściwie rewizją Jana Egzarchy. Te interpretacje świata nie są pozbawione poezji, a cecha ta znalazła odzwierciedlenie w dziełach rosyjskich z XI-XII wieku. (na przykład Nauki Włodzimierza Monomacha). Z ksiąg „Pisma Świętego” otrzymanych z Bułgarii pochodzi rosyjska Ewangelia Ostromirska, przepisana z oryginału wschodnio-bułgarskiego przez diakona Grzegorza i jego pomocników w Kijowie w latach 1056-1057. dla burmistrza Nowogrodu Ostromira. Bułgarskie tłumaczenie interpretacji ksiąg szesnastu proroków Starego Testamentu zostało przepisane dla księcia nowogrodzkiego Włodzimierza Jarosławicza przez księdza Upira Likhima w 1047 r.

Liczne hymny kościelne, używane w kościele bizantyjskim, prawie wszystkie zostały przetłumaczone w Bułgarii i przyjęte na Rusi, wraz z projektem konstrukcyjnym, w którym zostały uwzględnione.

Tłumaczono bizantyjskich „ojców i nauczycieli Kościoła”, wybitnych teologów i kaznodziejów, teoretyków ascezy i nauczycieli monastycyzmu, apologetów Kościoła „prawosławnego” przeciwko herezjom. Jan Egzarcha przetłumaczył księgę Jana z Damaszku, zawierającą cały system teologiczny. Na Rusi to bułgarskie tłumaczenie Damaszku było znane już na początku XII wieku. zwane Zaufaniem lub Słowem Właściwej Wiary (cytowane w życiu Borysa i Gleba). Zbiór kazań – słów – wymownego ucznia starożytnej szkoły Jana, patriarchy Konstantynopola, zwanego „Chryzostomem”, ukazał się w bułgarskim tłumaczeniu za czasów cara Symeona, pod imieniem Chryzostom. Prolog tej księgi poświęcony jest chwale Symeona, który doświadczył wszystkich ksiąg Pisma Świętego, starych i nowych, zewnętrznych i wewnętrznych, i który zrozumiał całą moralność, zwyczaje i mądrość nauczycieli. Dla tego samego Symeona przetłumaczono z języka greckiego zbiór artykułów o różnej treści, kościelnej, historycznej, pouczającej, interpretacyjnej, literackiej, która następnie została przepisana na język ruski dla księcia kijowskiego w 1073 r. (tzw. Izbornik Światosławski). . Oto jeszcze wspanialsza pochwała, jaką kieruję do Symeona, którego porównuje się do Ptolemeusza „nie w wierze, ale w zamiłowaniu do ksiąg”, którymi wypełniał swoje komnaty. Uczeń Metodego, Klemens, biskup Słowenii, przetłumaczył zbiór greckich słów wychwalających święta i świętych, znanych pod nazwą Triumfalny, który wcześnie rozprzestrzenił się także na Ruś.

Kościół bizantyjski obfitował w żywoty świętych, które istniały zarówno osobno, jak i w zbiorach o określonym składzie, gdzie żywoty ułożone były według miesięcy i dni całego roku. Najobszerniejszy z tych zbiorów nosił nazwę Menaion. W kręgu Symeona Menaion został najwyraźniej przetłumaczony w całości, jednak z Rusi Kijowskiej zachował się jedynie osobliwy wyciąg z niego, uzupełniony artykułami rosyjskimi, tzw. zbiór Wniebowzięcia z XII wieku. (z życiem Borysa i Gleba oraz Teodozjusza z Peczerska). Żywoty, które w Bułgarii tłumaczono oddzielnie lub osobno tam rozpowszechniano, znane były także na Rusi. Spośród nich na przykład Życie Wasilija Nowego (zmarł w 944 r.) znalazło odzwierciedlenie w kronice rosyjskiej.

Grecy posiadali także bogate zbiory drobnych opowiadań z żywotów świętych, głównie ascetów, pustelników Azji Mniejszej, pustyń egipskich i włoskich, zwanych patericonami. Co najmniej trzy z tych patericonów zostały przetłumaczone w Bułgarii. Ślady tłumaczeń paterykonów wpłynęły na przykład na pracę skrybów klasztoru kijowskiego Peczerska, którzy brali także udział w tworzeniu kroniki rosyjskiej.

W Bizancjum wiele rodzajów ksiąg kościelnych wypełniono treściami sprzecznymi z kanonicznym, dominującym kościołem. W formach Starego i Nowego Testamentu - Ewangelii, Apostoła, żywotów świętych itp. - sekciarze i „heretycy” zestawiali dzieła podobne tematycznie do kanonicznych. Dzieła te – „apokryfy”, głównie pochodzenia azjatyckiego, dotarły także do Bułgarii, zostały tu przetłumaczone i przedostały się do tłumaczeń bułgarskich na Ruś. Echa apokryficznej Pierwszej Ewangelii Jakuba odnajdujemy na przykład w żywotach Borysa i Gleba oraz w naukach Cyryla z Turowa na temat ewangelicznej przypowieści o paraliżu, a Włodzimierz Monomach posługiwał się wizerunkami Testamentów 12 patriarchów. Od Bułgarii Ruś Kijowska odziedziczyła także spisy (indeksy) ksiąg „prawdziwych” i „fałszywych” (apokryfów), sporządzane w urzędach papieży i patriarchów.

Z aktualnych dzieł historycznych Bizancjum w Bułgarii przetłumaczono głównie dzieła z historii powszechnej, gdzie Bizancjum zajmuje zaszczytne miejsce w światowym nurcie historycznym, poczynając od historii Żydów jako narodu „wybranego” przez bóstwo. Przetłumaczono także niektóre historie kościoła chrześcijańskiego. Niektóre z tych tłumaczeń pojawiły się na Rusi najpóźniej w XI-XII wieku. i na przykład kroniki Jerzego Amartola i Jana Malali wykorzystano w kronice rosyjskiej, a także chronologiczny spis wydarzeń patriarchy Nicefora „Wkrótce Kronikarz”.

Można przypuszczać, że w X w. Bułgaria zapożyczyła z Bizancjum głównie literaturę kościelną lub kościelną, która zgromadziła się w czasie chrystianizacji Bułgarii, pod koniec IX - na początku X wieku. Ta książkowość odzwierciedla kilka epok literackiej historii Bizancjum: okres VI i VII wieku, przejście od kierunku starożytnego do chrześcijańsko-średniowiecznego; okres od VIII do połowy IX wieku, naznaczony zaciętą walką o kult ikon i rozkwitem monastycyzmu, któremu towarzyszył upadek szkolnictwa, i wreszcie okres odrodzenia literackiego, kiedy jednak starożytni styl przerodził się w retorykę. Ta różnorodność literacka w połączeniu z momentem i celami wprowadzenia Bułgarii w kulturę bizantyjską znalazła swoje odzwierciedlenie w przekładach książek bułgarskich i niezależnej twórczości pisarzy bułgarskich X wieku, a także wpłynęła na zapożyczenia Rusi z Bułgarii. Chrystianizacji Rusi najwyraźniej towarzyszyła jeszcze większa dyskryminacja w zakresie zapożyczeń literackich od Bułgarów niż bułgarskich zapożyczeń z Bizancjum. Czytelność ta wynikała z dominacji interesów kościelnych rządu chrystianizacji Rusi. Ale jeśli w tej epoce Ruś nie wybrała z Bułgarii przykładów literatury świeckiej, która przedostała się do Bułgarii z Bizancjum, to jednak Rosjanie otrzymali pewne echo starożytności, choćby poprzez kościelną formę ksiąg bizantyjsko-bułgarskich.

Nie można oczywiście twierdzić, że literaturę niesłowiańską na Rusi Kijowskiej napływano wyłącznie z Bułgarii. W IX, X, a nawet w części XI wieku. Nie doszło jeszcze do ostatecznej schizmy, „podziału” Kościoła bizantyjskiego i rzymskiego; wystąpiły jedynie tymczasowe przerwy w ich pokojowym współistnieniu i rywalizacji w chrystianizacji narodów. Można powiedzieć, że tej rywalizacji nie uniknęło ani jedno państwo zamieszkane przez ludność słowiańską, nie wyłączając Rusi. Choć Kościół rzymski starał się przekazać Słowianom swój rytuał po łacinie, w razie potrzeby tolerował nabożeństwa w językach narodowych, zawsze jednak korzystając z okazji, aby położyć kres temu rozluźnieniu. Bizancjum natomiast nauczało Słowian w ich własnym lub podobnym języku słowiańskim i wspierało kult słowiański. Tak było na Morawach i w Czechach, na Węgrzech pełnych Słowian morawsko-czeskich, w Polsce, pod wpływem kultury morawsko-czeskiej, w Chorwacji, Serbii i Bułgarii. Ślady tekstów kościelnych pochodzenia zachodniosłowiańskiego znajdują odzwierciedlenie w literaturze rosyjskiej Rusi Kijowskiej, która łączyła kontakty handlowe i dynastyczne z takimi sąsiadami, jak Czesi, Polacy i Węgrzy. Jednak w korespondencji rosyjskiej zachowała się bardzo niewielka liczba takich pomników, a jeśli znajdują się ich odbicia w rosyjskiej kronice lub w rosyjskiej hagiografii (nawiązanie Nestora do życia Wiaczesława Czecha), to nie miało to miejsca w tym okresie. ustanowienia chrześcijaństwa na Rusi jako religii państwowej oraz pod koniec XI lub XII wieku.

Niewątpliwą zaletę udziału Bułgarii w tworzeniu pierwotnej literatury rosyjskiej potwierdza jej język i pismo, które przejęło i stale zachowało bułgarską grafikę i pisownię. Jeśli wiarygodne dowody mówią, że alfabet dla Słowian został wynaleziony w 863 r. przez Konstantyna-Cyryla, greckiego misjonarza pochodzącego z Tesaloniki, który dobrze znał język południowosłowiański ludności regionu Sołuńskiego, to musimy się liczyć z obecność w księgach słowiańskich nie jednego, ale dwóch alfabetów, z czego jeden w pierwszej połowie XI wieku. nazywano w języku ruskim „Kurilovitsa” (tj. „cyrylicą”), a drugie nosiło nazwę „głagolicy”, która zachowała się w życiu codziennym Chorwatów w XIV wieku. Użycie terminu „cyrylica” w świadectwach rosyjskich z XI wieku. komplikuje fakt, że nawiązuje się tu do stylów głagolicy. Mianowicie nowogrodzki ksiądz Upir Lichoj dziękuje Bogu za to, że pozwolił mu „napisać tę księgę od Kuriłowej”, a miejscami w księdze znajdują się litery i całe słowa w stylu głagolicy, jakby pozostały z głagolicy oryginału, „z którego ” przyszła korespondencja „Odpoczynek Likhoy” na innym alfabecie. Tak czy inaczej, tradycja ustaliła nazwę „cyrylica” dla słowiańskiego, dobrze znanego alfabetu ksiąg kościelnych, która jest wyraźną adaptacją greckiego ustawowego pisma ceremonialnego. Jeśli chodzi o „alfabet głagolicy”, była to nazwa alfabetu słowiańskiego, który najwyraźniej wywodzi się ze stylów greckiej kursywy. Miejsce używania głagolicy prowadzi nas na Morawy, Chorwację i zachodnią Serbię; Terytorium, na którym używa się głównie cyrylicy, to Bułgaria i Rus. Warto jednak zwrócić uwagę, że w najstarszych pismach rosyjskich, na tle ogólnego alfabetu cyrylicy, sporadycznie spotyka się litery i pojedyncze słowa pisane głagolicą. Tak więc, oprócz listy Upira Likhy, dwa psałterze z XI-XII wieku. oraz kopia Słów Grzegorza Teologa z XI wieku, inskrypcje głagolicy zostały zarysowane w XI-XII wieku. wśród Kiriłłowa na jeszcze wilgotnym tynku nowogrodzkiej katedry św. Zofii.

Nie bez znaczenia jest pytanie, w jaki sposób Ruś Kijowska przyjęła książki bułgarskie i kiedy zakończył się ich masowy napływ na Ruś. Istnieje opinia, że ​​w pierwszej kolejności zadbało o to Bizancjum, dostarczając z rynków centralnych słowiańskie księgi niezbędne dla nowego kościoła rosyjskiego. Wydaje się jednak, że nie trzeba zaprzeczać bezpośrednim stosunkom Rosji w tej kwestii z Bułgarią cara Samuela (zm. 1014), po czym królestwo bułgarskie przekształciło się w prowincję bizantyjską. Masowy napływ ksiąg bułgarskich, który rozpoczął się pod koniec X wieku, nasilił się w pierwszej połowie XI wieku, w okresie intensywnej działalności książkowej wielkiego księcia kijowskiego Jarosława Władimirowicza, a zakończył się za czasów jego synów.

Studiując język literacki jugosłowiańskich przekładów ksiąg kościelnych, Rosjanie zorganizowali swoją mowę według tego modelu, zarówno do samodzielnego tłumaczenia, jak i do pisania. Rosjanie skorzystali więc z terminologii wypracowanej już przez Słowian południowych, obejmującej byty, rzeczy i pojęcia, po części jeszcze nieznanej i nie wymyślonej przez nieksięgową dotychczas Rosję, posługiwali się nie tylko gotowym słownictwem, ale także morfologią, frazeologią i składnią wypracowaną przez Tłumacze bułgarscy według oryginałów greckich. Oczywiście tłumacze rosyjscy nie we wszystkim podążali niewolniczo za technikami językowymi i literackimi wzorców bułgarskich, starali się podążać za strukturą swojego żywego języka, niemniej jednak mowa przetłumaczona na język rosyjski okazała się tak zależna od książki bułgarskiej, że wyróżnienie tłumaczenia rosyjskiego z bułgarskiego jest dość trudne. W odniesieniu do szeregu przetłumaczonych zabytków badacze nadal nie są zgodni co do przypisywania prac tłumaczeniowych narodowości południowosłowiańskiej lub rosyjskiej. Kwestię narodowego pochodzenia tłumaczenia komplikuje możliwość redagowania tekstu jugosłowiańskiego przez skrybę rosyjskiego i odwrotnie, wspólny udział w tłumaczeniu Słowianina bułgarskiego i rosyjskiego. Na przykład, według większości naukowców, kronika George'a Amartola została przetłumaczona z Bułgarów, ale zredagowana przez Rosjanina; Zredagowano także niektóre cuda z życia Mikołaja. Skrócony grecki „Sternik” (zbiór kanonów kościelnych z interpretacją), przetłumaczony z języka greckiego przez rosyjskiego mnicha w XII-XIII wieku, został przetłumaczony na język serbski przez syna wielkiego żupana Serbii, Savvy. Grecki zbiór krótkich żywotów świętych, zwany w tłumaczeniu Prologiem, został przetłumaczony w XII wieku. Bułgarski i rosyjski razem. Wspólna praca Słowian różnych narodowości mogła mieć miejsce i była prowadzona w murach wieloplemiennych klasztorów Bizancjum, zwłaszcza na Athos, będącym od dawna unią klasztorów greckich, słowiańskich i wschodnich, mającą swego rodzaju cel polityczny niezależność. Od końca XI wieku. Założono tu także klasztor rosyjski, najwyraźniej wspierany przez rząd rosyjski.

Pod 6545 (1037) – rok założenia „kościoła św. Sofia, metropolia” – Opowieść o minionych latach charakteryzuje działalność oświatową Jarosława Władimirowicza: „A Jarosław, kochający zasady kościelne… i pilny w książkach i czytaniu, często dzień i noc. I zebrał mnóstwo listów i umieścił je razem z listem Grčskiej do słoweńskiej; i skopiowawszy wiele książek, w których wierni ludzie uczą się nauk Boskich i cieszą się nimi. Jak gdyby ktoś dewastował ziemię, inni ją ponownie zasadzili, lub zbierali i jedli nieskończoną żywność, i tak: ojciec tego Wołodimera patrzył na ziemię i uczynił ją miękką, oświecając ją chrztem; Zasialiśmy serca wiernych słów książkowymi i będziemy zbierać nauki, które są akceptowalne z ksiąg”. Tu pojawia się pochwała dla książek: „Tutaj Jarosław... kochamy książki i skopiowawszy wiele, umieścił je w Świętej Zofii, niedaleko stąd na południe”. Jeśli ta pochwała Jarosława nosi ślady panegiryku na cześć kochającego książki bułgarskiego cara Symeona, to sam czas rozkwitu książek na Rusi do czasu założenia metropolii przy kijowskim kościele Zofii (1037) jest bardzo istotne i prawdopodobne.

Krąg skrybów zgromadzony przez Jarosława rzeczywiście mógł wydać „wiele ksiąg”, ale czy było wśród nich wiele przekładów na język rosyjski, trudno rozstrzygnąć. Z Rusi Kijowskiej pochodzi nie więcej niż cztery tuziny takich tłumaczeń, ale żadnego z nich nie można z całą pewnością przypisać pierwszej połowie XI wieku. Za najwcześniejsze można uznać rosyjskie tłumaczenia trzech dzieł związanych z działalnością ustawodawcy monastycyzmu bizantyjskiego Fiodora, opata klasztoru Studytów w Konstantynopolu (VIII-IX w.), a mianowicie jego statutu, nauk i życia. Statut Studytów został przetłumaczony w latach 70. XI wieku. na zlecenie pierwszego opata kijowsko-peczerskiego Teodozjusza (zm. 1074), którego własne kazania powstały pod silnym wpływem nauk Teodora Studyty.

Pod koniec XI - początek XII wieku. możliwe jest załączenie rosyjskiego wydania kroniki Amartolu, opartego na greckim oryginale i rosyjskich przekładach Historii wojny żydowskiej Józefa Flawiusza i chrześcijańskiej topografii Kosmy Indikopłowa, żywotów Andrieja Błazna i Stefana Biskupa Souroża, kilka artykułów hagiograficznych o Mikołaju z Miry, Jerzym i Kosmie z Damianem. Nie z języka greckiego, ale z syryjskiego w XI-XII wieku. Opowieść o Akirze Mądrym została przetłumaczona na język ruski. Do XII wieku. obejmują rosyjskie tłumaczenia interpretacji (palejów) ksiąg biblijnych Nikity z Irakli, apokryfów o Mojżeszu, Salomonie i Afrodycjanie, a także opowieści o Aleksandrze Wielkim i Digenisie-Deugeniuszu. Z tego samego stulecia pochodzi także tłumaczenie Prologu, dokonane wspólnie przez Rosjanina i Bułgara. Jest prawdopodobne, że Rosjanie przetłumaczyli także dzieła rosyjskich metropolitów z Greków XI-XII wieku.

Jeżeli granice okresu literatury kijowskiej są kontynuowane w pierwszym połowa XIII c., co jest całkowicie dopuszczalne, będziemy musieli wspomnieć o zbiorze powiedzeń - Pszczoła, Legenda o stworzeniu św. Zofia z Caregradskiej i jeden z typów fizjologów, podobnie jak rosyjskie tłumaczenia tamtych czasów. Ponadto jeszcze przed zagładą Mongołów na Rusi stworzono swego rodzaju encyklopedię historyczną z wcześniejszych tłumaczeń na język bułgarski i rosyjski – chronograf kompilacji.

Oczywiście nie wszystkie tłumaczenia na język rosyjski z XI–XIII wieku powstały w Kijowie i Czernihowie. Nie sposób pominąć np. regionu galicyjsko-wołyńskiego, który pod koniec XI wieku dostarczył przykładów umiejętnego opowiadania historii. Praca skrybów w tym obszarze może obejmować tłumaczenie Dziejów Devgeniego i Pszczoły oraz kompilację chronografu.

Nie ma jeszcze wystarczających podstaw do ustalenia ogólnych wytycznych dotyczących wyboru zabytków do tłumaczenia na Ruś Kijowską. Ustanowienie takie utrudnia przede wszystkim niekompletność zachowanej literatury przekładowej, która w większości zginęła w wyniku konfliktów książęcych, zniszczeń Połowców i najazdu mongolskiego, a także wycofania się południowych i zachodnich regionów do państwa litewsko-polskiego.

System gatunków:

Świecki

Kronika – opowiada wybiórczo o konkretnym momencie

Opowieść historyczna to pełna opowieść o wydarzeniu. Zawiera funkcje: opowieść bizantyjska (postać zabawna), kronika. Cechy historii: opowiada o zakończonym wydarzeniu. Jest ona zorganizowana chronologicznie. Ma: początek, rozwój, kulminację, rozwiązanie.

Często historie były kompozycyjnie wpasowywane w kronikę (historia bitwy na pałkę w ramach kroniki nowogrodzkiej).

Kościół

Gatunki oratoryjne wymierają

Żywoty świętych i książąt (życie Aleksandra Newskiego)

Chodzenie (zmniejszona liczba)

Najstarsza kronika. Opowieść o minionych latach

XI wiek - rozkwit potęgi politycznej Rusi Kijowskiej, rozkwit kultury rosyjskiej. Pod rządami księcia Jarosława Mądrego terytorium starożytnego państwa rosyjskiego zostało zjednoczone, a niezależność Rusi została wzmocniona. Wiek XI to czas aktywnych powiązań politycznych i kulturalnych Rusi ze wszystkimi krajami europejskimi. Miało to miejsce w Kijowie w XI wieku. Rozpoczęło się pisanie kronik, które prowadzono na terenie całej Rusi aż do XVII wieku. Na Katedra św. Zofii w XI wieku założono bibliotekę, w której przechowywano i kopiowano rękopisy. „Nauka książkowa przynosi ogromne korzyści. To są rzeki, które nawadniają wszechświat, w nich jest źródło mądrości, niezmierzona głębia, dzięki nim pocieszamy się w smutku.” Jest to hymn na cześć książki, wskazujący na wysoki poziom kulturowy Słowianie Wschodni XII wiek

Przez całą literaturę rosyjską przewija się główny temat – temat ziemi rosyjskiej i jej historycznych losów. Już w pierwszych starożytnych dziełach rosyjskich słychać ideę patriotyzmu, dumy z ojczyzny, jej władzy, niezależności politycznej i religijnej.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi pojawiła się różnorodna literatura tłumaczona: kroniki, opowiadania historyczne, uroczyste słowa, nauki. Błędem byłoby jednak sądzić, że to właśnie literatura przekładowa stała się podstawą literatury staroruskiej, wzorem dla pisarzy staroruskich. Ogromny wpływ wywarły na nią bogate tradycje ustnej sztuki ludowej. Kiedy pojawiło się pismo, rosyjscy skrybowie zaczęli rejestrować wszystkie najważniejsze wydarzenia swoich czasów. Tak powstał jeden z pierwszych gatunków literatury rosyjskiej – kronika. Kroniki to rosyjskie dzieła historyczne, w których narracja została opowiedziana według lat.

Największym zabytkiem historycznym i literackim starożytnej Rusi była „Opowieść o minionych latach”, napisana w 1113 roku przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor...

„Opowieść o minionych latach” jako zabytek literacki

Największym zabytkiem historycznym i literackim starożytnej Rusi była „Opowieść o minionych latach”, napisana w 1113 r. przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestora. O tej pracy akademika. D.S. Lichaczow napisał: „Wysokie wykształcenie literackie Nestora, jego wyjątkowa lektura źródeł, umiejętność selekcji w nich wszystkiego, co istotne, sprawiły, że „Opowieść o minionych latach” nie była jedynie zbiorem faktów z historii Rosji, a nie tylko dziełem historyczno-dziennikarskim , ale całkowicie literackie przedstawienie historii Rusi.” (Opowieść o minionych latach - M., L., 1950).

Jednak „Opowieść o minionych latach” nie jest najstarszą kroniką. Od ponad dwóch stuleci wiele pokoleń uczonych zajmuje się problematyką powstania i rozwoju kronikarstwa na Rusi. Obecnie dzięki badaniom akademika. Szachmatowa A.A. możemy porozmawiać o historii kronik rosyjskich. AA Szachmatow zastosował porównawczą metodę historyczną. Udowodnił, że ten zabytek historyczno-literacki opiera się na starszych podziemiach kronikarskich, w szczególności na sklepieniu starożytnego Kijowa. Wyniki swoich badań A.A. Szachmatow przedstawił w pracy „Badania nad najstarszymi kronikami” (St. Petersburg, 1908), „Opowieść o minionych latach” (t. 1 str. 1916)

Kroniki pojawiają się w klasztorze św. Zofii, ale już w latach 70. XX w. XI wiek kronika została przeniesiona do Klasztor Kijów-Peczersk, którego wybitnymi postaciami byli jego założyciele – Antoni, Teodozjusz i Nikon Wielki. A.A. Szachmatow uważa, że ​​autor książki Kijów-Peczersk kod kroniki był Nikon Wielki. Pod koniec XI wieku. powstaje sklepienie Kijów-Peczersk lub Początkowe.

Początkowy kod stał się podstawą Opowieści o minionych latach. Pierwsze wydanie zostało opracowane przez Nestora w 1113 r., drugie przez Sylwestra w 1116 r., trzecie przez nieznanego autora w 1118 r.

Ciekawe wyjaśnienia hipotezy A.A. Szachmatowa o historii kroniki zostały napisane przez akademika. Lichaczew w książce. „Kroniki rosyjskie i ich znaczenie kulturowe i historyczne” (M., Leningrad, 1947) oraz w badaniu akademika. Rybakova B.A. „Starożytna Ruś”. Opowieści. Eposy. Kronika” (Moskwa, 1963).

Opowieść o minionych latach odzwierciedlała zainteresowanie narodu rosyjskiego historyczną przeszłością swojej Ojczyzny. „Skąd wzięła się ziemia ruska, kto rozpoczął panowanie w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska” – takie zadanie postawił sobie kronikarz. Treść Ojczyzny, jej wielkości i potęgi, jej jedności, głębokiego patriotyzmu stanowią treść ideową i tematyczną kroniki. O czymkolwiek mówi kronikarz - o kampaniach wojskowych książąt rosyjskich, o ich działaniach mających na celu wzmocnienie politycznej i religijnej niepodległości Rosji, o bratobójczych wojnach feudalnych, o wydarzeniach z minionych lat - zawsze interesy Ojczyzny i wysokiej Idea patriotyczna determinuje punkt widzenia autora, jego ocenę poczynań książąt i wydarzeń, o których opowiada. Zwracając uwagę na ideologiczną orientację „Opowieści o minionych latach”, historyk V.O. Klyuchevsky napisał, że charakteryzuje się ona „przebudzeniem w całym społeczeństwie myśli o ziemi rosyjskiej jako o czymś integralnym, nieuniknionym, obowiązkowym dla wszystkich”.

Jak podaje kronika, zaraz po przyjęciu przez Rosję chrześcijaństwa Włodzimierz Światosławicz „zaczął zabierać dzieci świadomym dzieciom [szlachetnym] i zaczął dawać im naukę książkową” (PVL, s. 81). Do nauki potrzebne były książki przywiezione z Bułgarii. staro-cerkiewno-słowiański (starobułgarski) i Języki staroruskie tak blisko, że Rusi mogli posługiwać się gotowym alfabetem staro-cerkiewno-słowiańskim, a księgi bułgarskie, jako formalnie języki obce, w zasadzie nie wymagały tłumaczenia. Ułatwiło to znacznie zapoznanie Rusi z zabytkami literatury bizantyjskiej, która w większości przedostała się na Ruś w tłumaczeniu bułgarskim.

Później, za czasów Jarosława Mądrego, na Rusi zaczęto tłumaczyć bezpośrednio z greki. Kronika podaje, że Jarosław zebrał „wielu skrybów i przekładów z pisma greckiego na słoweński. I skopiowałem wiele książek” (PVL, s. 102). O intensywności działalności tłumaczeniowej świadczą zarówno dane bezpośrednie (spisy przetłumaczonych zabytków, które do nas dotarły lub wzmianki o nich w dziełach oryginalnych), jak i dane pośrednie: napływ literatury tłumaczonej na przełomie X i XI w. wiek. było nie tylko konsekwencją ustalonych więzi kulturowych między Rusią a Bułgarią czy Bizancjum, ale wynikało przede wszystkim z pilnej potrzeby, swego rodzaju konieczności państwowej: Ruś, która przyjęła chrześcijaństwo, potrzebowała literatury kultowej, aby zapoznać się z doktryny filozoficzne i etyczne nowej religii, zwyczaje rytualne i prawne Kościoła i życia monastycznego.

Do działalności Kościoła chrześcijańskiego na Rusi potrzebne były przede wszystkim księgi liturgiczne. Obowiązkowym zestawem ksiąg niezbędnych do sprawowania kultu w każdym kościele były: Ewangelia aprakos, aprakos apostoła, Mszał, Brewiarz, Psałterz, Triodion Wielkopostny, Triodion Kolorowy i Menaion Generalny. Biorąc to pod uwagę w kronikach w narracji wydarzeń z IX – XI wieku. Wymienionych jest 88 miast (dane B.V. Sapunowa), z których każde posiadało od kilku jednostek do kilkudziesięciu kościołów, wówczas liczba ksiąg niezbędnych do ich funkcjonowania będzie sięgać wielu setek. Dotarło do nas zaledwie kilka egzemplarzy rękopisów z XI–XII w., które jednak potwierdzają nasze wyobrażenia o wspomnianym repertuarze ksiąg liturgicznych.

Jeżeli przeniesienie ksiąg liturgicznych na ziemię rosyjską było podyktowane potrzebami nabożeństw, a ich repertuar regulował kanon praktyki liturgicznej, to w stosunku do innych gatunków literatury bizantyjskiej można założyć pewną selektywność.

Ale tu mamy do czynienia z ciekawym zjawiskiem, które D. S. Lichaczow scharakteryzował jako zjawisko „przeszczepu”: literatura bizantyjska w swoich poszczególnych gatunkach nie tylko wpływała na literaturę słowiańską, a przez nią na literaturę staroruską, ale była – oczywiście – w w jakiś sposób jego część została po prostu przeniesiona na Ruś.

Patrystyka. Przede wszystkim dotyczy to bizantyjskiej literatury patrystycznej. Na Rusi znane i cieszyły się dużym autorytetem dzieła „ojców Kościoła”, teologów i kaznodziejów: Jana Chryzostoma, Grzegorza z Nazjanzu, Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Atanazego z Aleksandrii i in.

Przez całe rosyjskie średniowiecze wysoko ceniono pisarzy homiletycznych (autorów nauk i kazań). Ich dzieła nie tylko pomogły w kształtowaniu ideały moralneświata chrześcijańskiego, ale jednocześnie zmuszały do ​​zastanowienia się nad właściwościami ludzkiego charakteru, zwracały uwagę na różne cechy ludzkiej psychiki, a swoim doświadczeniem „studiów nad człowiekiem” wpływały na inne gatunki literackie.

Spośród pisarzy homiletycznych największym autorytetem cieszył się Jan Chryzostom (zm. 407). W jego dziele „asymilacja tradycji kultury starożytnej przez Kościół chrześcijański osiągnęła całkowite i klasyczne zakończenie. Wypracował styl głoszenia prozy, który wchłonął niezliczone bogactwo ekspresyjnych technik retorycznych i doprowadził wirtuozerię wykończenia do oszałamiającej wyrazistości”. Nauki Jana Chryzostoma znajdują się w zbiorach już od XI wieku. Od XII wieku Zachowała się lista „Zlatostruja”, zawierająca głównie „słowa” Chryzostoma, kilka „słów” znalazło się w słynnym zbiorze Wniebowzięcia na przełomie XII i XIII w.

W spisach z XI – XII w. zachowały się także tłumaczenia innych homiletów bizantyjskich – Grzegorza Teologa, Cyryla Jerozolimskiego, „Drabiny” Jana Klimakusa, Pandektów Antiocha i Pandektów Nikona Czarnogóry. Powiedzenia i aforyzmy „Ojców Kościoła” (wraz z aforyzmami zaczerpniętymi z dzieł autorów starożytnych) tworzyły popularny w starożytnej Rusi zbiór „Pszczoła” (najstarszy spis z przełomu XIII i XIV w.) . W „Izborniku 1076” Znaczące miejsce zajmują „Stosłowcy” Giennadija – swoisty „kodeks moralny” chrześcijanina.

Dzieła gatunku homiletycznego nie kryły swojej budującej, dydaktycznej funkcji. Zwracając się bezpośrednio do czytelników i słuchaczy, pisarze homiletyczni starali się ich przekonać logiką swego rozumowania, wychwalali cnoty i potępiali wady, obiecywali sprawiedliwym wieczne szczęście, a nieostrożnym i grzesznikom grozili karą Bożą.

Żywoty Świętych. Pomniki gatunku hagiograficznego – żywoty świętych – także kształciły i pouczały, ale głównym środkiem perswazji było nie tyle słowo – czasem oburzone i potępiające, czasem insynuująco pouczające – ile żywy obraz. Pełna akcji narracja o życiu sprawiedliwego człowieka, chętnie sięgająca po wątki i środki fabularne hellenistycznej powieści przygodowej, nie mogła nie zainteresować średniowiecznego czytelnika. Hagiograf odnosił się nie tyle do umysłu, co do uczuć i zdolności bujnej wyobraźni. Dlatego najbardziej fantastyczne epizody - interwencja aniołów lub demonów, cuda dokonywane przez świętych - były czasami opisywane ze szczegółowymi szczegółami, które pomogły czytelnikowi zobaczyć i wyobrazić sobie, co się dzieje. Czasami w „Żywotach” podawano dokładne cechy geograficzne lub topograficzne oraz wymieniano imiona prawdziwych postaci historycznych – wszystko to również stwarzało iluzję autentyczności i miało na celu przekonanie czytelnika o prawdziwości opowieści i tym samym nadanie „Żywom” autorytetu „ narracja historyczna.

Żywoty te można z grubsza podzielić na dwa typy fabularne – żywoty martyryjne, czyli opowieści o mękach bojowników o wiarę w czasach pogańskich, oraz żywoty opowiadające o świętych, którzy dobrowolnie podjęli się odosobnienia lub głupoty, odznaczających się niezwykłą pobożnością i miłość do ubóstwa itp.

Przykładem pierwszego rodzaju życia jest „Życie św. Ireny”. Opowiada, jak ojciec Iriny, pogański król Licyniusz, za namową demona postanawia zniszczyć swoją chrześcijańską córkę; Zgodnie z jego wyrokiem powinna zostać zmiażdżona przez rydwan, ale zdarza się cud: koń, zacierając ślady, rzuca się na króla, odgryza mu rękę i wraca na swoje pierwotne miejsce. Irina poddawana jest różnym wyrafinowanym torturom przez króla Zedekiego, ale za każdym razem, dzięki boskiemu wstawiennictwu, pozostaje przy życiu i nie doznaje żadnych obrażeń. Księżniczka zostaje wrzucona do rowu pełnego jadowitych węży, lecz „gady” natychmiast „przyciskają się” do ścian rowu i giną. Próbują zobaczyć świętego żywego, ale piła pęka, a oprawcy giną. Jest przywiązana do koła młyńskiego, ale woda „na rozkaz Boga przepływa” itd.

Do innego rodzaju życia zalicza się na przykład legenda o Aleksieju Mężu Bożym. Aleksiej, pobożny i cnotliwy młody człowiek, dobrowolnie wyrzeka się bogactwa, honoru i miłości kobiet. Opuszcza dom ojca – bogatego rzymskiego szlachcica, jego piękna żona, gdy tylko się z nią ożeni, rozdaje pieniądze zabrane z domu biednym i przez siedemnaście lat żyje z jałmużny w przedsionku kościoła pw. Dziewica Maryja w Edessie. Kiedy sława jego świętości rozeszła się po całym świecie, Aleksiej opuścił Edessę i po wędrówkach ponownie znalazł się w Rzymie. Nierozpoznany przez nikogo zamieszkuje w domu ojca, karmi przy jednym stole z żebrakami, którym pobożny szlachcic codziennie daje jałmużnę i cierpliwie znosi znęcanie się i bicie sług ojca. Minęło kolejnych siedemnaście lat. Aleksiej umiera i dopiero wtedy rodzice i wdowa rozpoznają zaginionego syna i męża.

Paterikon. Kolekcje Patericonów były szeroko znane na Rusi Kijowskiej krótkie historie o mnichach. Tematyka legend paterykonu jest dość tradycyjna. Najczęściej są to opowieści o mnichach, którzy zasłynęli z ascezy lub pokory. Tak więc jedna z legend opowiada, jak starsi ludzie przychodzą do pustelnika, aby z nim porozmawiać, spragnieni jego wskazówek. Pustelnik jednak milczy, a zapytany o powód milczenia odpowiada, że ​​dzień i noc widzi przed sobą obraz ukrzyżowanego Chrystusa. „To nasza najlepsza instrukcja!” – wołają starsi.

Bohaterem innej historii jest stylita. Jest tak obcy pychie, że nawet na stopniach swego schroniska składa jałmużnę dla biednych, a nie podaje ich z rąk do rąk, twierdząc, że to nie on, ale Matka Boża daje dary cierpiącym .

Paterykon opowiada o młodej zakonnicy, która wyłupiła sobie oczy, gdy dowiedziała się, że ich uroda wzbudziła pożądanie młodego mężczyzny.

O wszechmocy modlitwy i zdolności ascetów do czynienia cudów opowiada inna grupa opowiadań paterikonowych. Sprawiedliwy starszy zostaje oskarżony o cudzołóstwo, ale dwunastoletnie dziecko poprzez swoją modlitwę zapytane „kim jest jego ojciec” wskazuje palcem na prawdziwego ojca. Dzięki modlitwie pobożnego budowniczego statku deszcz leje się po pokładzie w upalny dzień, rozkoszując podróżnych cierpiących z powodu upału i pragnienia. Lew, spotkawszy mnicha na wąskiej górskiej ścieżce, stoi dalej tylne nogi dać mu szansę itp.

Jeśli sprawiedliwym towarzyszy Boża pomoc, grzesznikom z legend o paterykonie grozi straszliwa i co szczególnie charakterystyczne, kara nie pośmiertna, ale natychmiastowa: żyjący trup wyłupuje oczy profanatorowi grobów; statek nie rusza się ze swojego miejsca, dopóki do łodzi z jego burty nie wejdzie zabójczyni dzieci, a łódź z grzesznikiem natychmiast zostanie pochłonięta przez otchłań; sługa, który planuje zabić i okraść swoją panią, nie może opuścić swojego miejsca i zadźga się na śmierć.

Zatem w patericonie pewien fantastyczny świat, gdzie siły dobra i zła nieustannie walczą o dusze ludzkie, gdzie sprawiedliwi są nie tylko pobożni, ale w najwyższym stopniu fanatyczni, gdzie w najbardziej codziennych sytuacjach dokonują się cuda, gdzie nawet dzikie zwierzęta swoją wszechmocą wiary potwierdzają zachowanie. Tematyka tłumaczonych paterikonów wywarła wpływ na twórczość rosyjskich skrybów: w rosyjskich paterikonach i żywotach znajdziemy bezpośrednie analogie do epizodów z bizantyjskich paterikonów.

Apokryfy. Apokryfy były także ulubionym gatunkiem starożytnych czytelników rosyjskich, których najstarsze tłumaczenia również pochodzą z epoki kijowskiej. Apokryfy (z gr. ???????? – „tajny, ukryty”) były dziełami opowiadającymi o postaciach biblijnych lub świętych, lecz nie zaliczanymi do kręgu pomników czczonych jako Pismo Święte lub oficjalnie uznawanych przez kościół. Były ewangelie apokryficzne (na przykład „Ewangelia Tomasza”, „Ewangelia Nikodema”), życia („Życie Andrzeja Głupca”, „Życie Bazylego Nowego”), legendy, proroctwa itp. Apokryfy często zawierały bardziej szczegółowy opis wydarzeń lub postaci wymienionych w kanonie księgi biblijne Oh. Były apokryficzne historie o Adamie i Ewie (na przykład o drugiej żonie Adama, Lilith, o ptakach, które nauczyły Adama, jak pochować Abla), o dzieciństwie Mojżesza (w szczególności o teście mądrości chłopca Mojżesza przez faraona), o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa.

Apokryficzne „Przechodzenie Matki Bożej przez męki” opisuje cierpienia grzeszników w piekle, „Opowieść o Agapiusie” opowiada o raju - cudownym ogrodzie, w którym przygotowywane jest „łóżko i posiłek ozdobiony drogimi kamieniami” sprawiedliwi, ptaki śpiewają „różnymi głosami”, a ich upierzenie jest złote, szkarłatne, szkarłatne, błękitne i zielone…

Apokryfy często odzwierciedlały heretyckie idee dotyczące teraźniejszego i przyszłego świata i rozwinęły się w złożone problemy filozoficzne. Apokryfy odzwierciedlały naukę, według której Bogu przeciwstawia się równie potężny antypod – Szatan, źródło zła i sprawca ludzkich nieszczęść; Zatem według jednej z apokryficznych legend ciało ludzkie zostało stworzone przez szatana, a Bóg jedynie „włożył” w nie duszę.

Stosunek Cerkwi prawosławnej do literatury apokryficznej był złożony. Najstarsze indeksy (listy) „ksiąg prawdziwych i fałszywych”, oprócz ksiąg „prawdziwych”, rozróżniają książki „ukryte” i „ukryte”, które zalecano do czytania tylko osobom znającym się na rzeczy, oraz książki „fałszywe” , których z pewnością nie wolno było czytać, gdyż zawierały poglądy heretyckie. W praktyce jednak niemal niemożliwe było oddzielenie opowieści apokryficznych od historii znalezionych w „prawdziwych” księgach: legendy apokryficzne znalazły odzwierciedlenie w pomnikach cieszących się najwyższym autorytetem: w kronikach, paleach, w zbiorach służących do kultu (solemniści, menaiony). Z biegiem czasu podejście do apokryfów zmieniało się: niektóre popularne w przeszłości pomniki zostały później zakazane, a nawet zniszczone, ale z drugiej strony w ramach „Wielkiego Menaionu Cheti”, powstałego w XVI wieku. Prawosławni duchowni zamieścili w spisie zalecanej literatury wiele tekstów uznawanych wcześniej za apokryficzne.

Wśród pierwszych tłumaczeń dokonanych za czasów Jarosława Mądrego czy na przestrzeni kolejnych dziesięcioleci znalazły się także pomniki chronografii bizantyjskiej.

Kronika George'a Amartola. Pomiędzy nimi najwyższa wartość dla historii kronik rosyjskich i chronografii była „Kronika Jerzego Amartola”. Autor, mnich bizantyjski, nakreślił w swoim dziele całą historię świata od Adama po wydarzenia z połowy IX wieku. Oprócz wydarzeń z historii biblijnej Kronika opowiadała o królach Wschodu (Nabuchodonozorze, Cyrusie, Kambyzesie, Dariuszu), Aleksandrze Wielkim, o cesarzach rzymskich, od Juliusza Cezara do Konstancjusza Chlorusa, a następnie o cesarzach bizantyjskich , od Konstantyna Wielkiego do Michał III. Jeszcze na ziemi greckiej Kronika została uzupełniona wyciągiem z „Kroniki Symeona Logothetesa”, a prezentacja w niej zawarta została ukończona przed śmiercią cesarza Romana Lecapinusa (został on obalony z tronu w 944 r. i zmarł w 948 r.). . Pomimo znacznej objętości i szerokiego zakresu historycznego, dzieło Amartola przedstawiło historię świata z wyjątkowej perspektywy, przede wszystkim jako historii Kościoła. Autor często wprowadza do swego wystąpienia rozwlekłą wywód teologiczną, skrupulatnie opisuje obrady soborów powszechnych, sam dyskutuje z heretykami, potępia ikonoklazm, a nierzadko opis wydarzeń zastępuje wywodami na ich temat. Stosunkowo szczegółowy opis historii politycznej Bizancjum znajdujemy dopiero w ostatniej części Kroniki, opisującej wydarzenia z IX – pierwszej połowy X wieku. „Kronika Amartolu” została wykorzystana przy zestawieniu krótkiego kodu chronograficznego - „Chronografu według Wielkiej Ekspozycji”, który z kolei został wykorzystany przy zestawieniu „Kodu początkowego”, jednego z najstarszych zabytków kronik rosyjskich (patrz poniżej, s. 39). Następnie przy opracowywaniu Opowieści o minionych latach ponownie sięgnięto do Kroniki; stał się częścią obszernych starożytnych rosyjskich kodów chronograficznych - „Grecki kronikarz”, „rosyjski chronograf” itp.

Kronika Johna Malali. Inny charakter miała Kronika Bizantyjska, sporządzona w VI wieku. przez Greka Syryjczyka Johna Malalę. Jego autor, zdaniem badacza pomnika, „postawił sobie za cel zapewnienie lektury moralizującej, w duchu pobożności chrześcijańskiej, budującej, a zarazem rozrywkowej szerokiemu gronu czytelników i słuchaczy”. „Kronika Malali” szczegółowo opisuje starożytne mity (o narodzinach Zeusa, o walce bogów z tytanami, mity o Dionizosie, Orfeuszu, Dedalu i Ikarze, Tezeuszu i Ariadnie, Edypie); Piąta księga Kroniki zawiera opowieść o wojnie trojańskiej. Malala szczegółowo omawia historię Rzymu (zwłaszcza starożytnego – od Romulusa i Remusa po Juliusza Cezara), a znaczące miejsce zajmuje historia polityczna Bizancjum. Jednym słowem „Kronika Malali” z powodzeniem uzupełniła prezentację Amartola, w szczególności dzięki tej „Kronice” Ruś Kijowska mogła zapoznać się z mitami starożytnej Grecji. Nie dotarły do ​​nas odrębne spisy słowiańskiego przekładu „Kroniki Malali”, znamy je jedynie z wyciągów zawartych w rosyjskich zestawieniach chronograficznych (chronografy „Archiwum” i „Wileński”, obydwa wydania „Kronikarza Greckiego” itp.).

Historia wojny żydowskiej według Józefa Flawiusza. Być może już w połowie XI wieku. Na język ruski przetłumaczono „Dzieje wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza – wyjątkowo autorytatywny zabytek w literaturze chrześcijańskiej średniowiecza. Historia została napisana w latach 75–79. N. mi. Joseph ben Mattafie, współczesny i bezpośredni uczestnik antyrzymskiego powstania w Judei, który później przeszedł na stronę Rzymian. Księga Józefa jest cennym źródłem historycznym, choć niezwykle stronniczym, gdyż autor bardzo jednoznacznie potępia swoich współplemieńców, natomiast gloryfikuje sztukę militarną i mądrość polityczną Wespazjana i Tytusa Flawiusza. Jednocześnie „Historia” jest genialnym pomnikiem literatury. Józef Flawiusz umiejętnie posługuje się technikami narracji fabularnej, jego prezentacja jest pełna opisów, dialogów i cech psychologicznych; „przemówienia” bohaterów „Historii” konstruowane są według praw starożytnych deklamacji; nawet mówiąc o wydarzeniach autor pozostaje wyrafinowanym stylistą: dąży do symetrycznej konstrukcji fraz, chętnie ucieka się do opozycji retorycznych, umiejętnie konstruowanych wyliczeń itp. Czasem wydaje się, że dla Józefa Flawiusza forma przedstawienia jest nie mniej ważna niż sposób przedstawienia. sam temat, o którym pisze.

Tłumacz staroruski rozumiał i doceniał walory literackie „Historii”: nie tylko potrafił w tłumaczeniu zachować wyrafinowany styl pomnika, ale w wielu przypadkach wchodził w konkurencję z autorem, albo rozpowszechniając opisy za pomocą tradycyjne formuły stylistyczne, czyli przełożenie mowy pośredniej oryginału na mowę bezpośrednią lub wprowadzenie porównań lub wyjaśnień, które ożywią i pobudzą narrację. Tłumaczenie „Historii” jest przekonującym dowodem wysokiej kultury słowa wśród skrybów Rusi Kijowskiej.

Aleksandria. Nie później niż w XII wieku. Z języka greckiego przetłumaczono także obszerną narrację o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – tzw. pseudokalistenesa „Aleksandria”. Opiera się na powieści hellenistycznej, powstałej prawdopodobnie w Aleksandrii w II–I wieku. pne e., ale później poddano uzupełnieniom i zmianom. Z biegiem czasu początkowa narracja biograficzna stawała się coraz bardziej fabularyzowana, obrosła motywami legendarnymi i baśniowymi, stopniowo przekształcając się w typową dla epoki hellenistycznej powieść przygodową. Jedna z późniejszych wersji „Aleksandrii” została przetłumaczona na język ruski.

Trudno tu prześledzić faktyczną historię działań słynnego wodza, pogrzebaną pod warstwami późniejszych tradycji i legend. Aleksander okazuje się już nie synem króla macedońskiego, ale nieślubnym synem Olimpii i egipskiego króla czarnoksiężnika Nektonawa. Narodzinom bohatera towarzyszą cudowne znaki. Wbrew historii Aleksander podbija Rzym i Ateny, odważnie ukazuje się Dariuszowi udając ambasadora Macedonii, negocjuje z królową Amazonek itp. Zwłaszcza trzecia księga Aleksandrii jest szczególnie bogata w motywy baśniowe, w których Aleksander (oczywiście , fikcyjne) listy do matek; bohater informuje Olimpię o cudach, które widział: gigantycznych ludziach, znikających drzewach, rybach, które można ugotować w zimnej wodzie, sześcionożnych i trójokich potworach itp. Niemniej jednak starożytni rosyjscy skrybowie najwyraźniej postrzegali „Aleksandrię” jako narracja historyczna o czym świadczy umieszczenie jej pełnego tekstu w kodach chronograficznych. Niezależnie od tego, jak powieść o Aleksandrze została przyjęta na Rusi, ogromne znaczenie miał sam fakt, że starożytni rosyjscy czytelnicy zetknęli się z tym najpopularniejszym wątkiem średniowiecza: w ten sposób starożytna literatura rosyjska została wprowadzona w sferę ogólnoeuropejskiego kręgu kulturowego zainteresowań, wzbogacając swoją wiedzę na temat historii świata starożytnego.

Opowieść o Akirze Mądrym. Jeśli „Aleksandria” genetycznie cofnęła się do narracji historycznej i opowiadała o postaci historycznej, to „Opowieść o Akirze Mądrym”, przetłumaczona także na Ruś Kijowską w XI – początkach XII wieku, jest pierwotnie pomnikiem czysto fikcyjnym – pomnikiem starożytna legenda asyryjska z VII wieku. pne mi. Badacze nie doszli do ani jednego wniosku na temat sposobów przedostania się „Opowieści o Akirze” na Ruś: przypuszcza się, że została ona przetłumaczona z oryginału syryjskiego lub ormiańskiego. Opowieść żyła na Rusi długie życie. Jej najstarsze wydanie (najwyraźniej tłumaczenie bardzo zbliżone do oryginału) zachowało się w czterech egzemplarzach z XV–XVII w. W XVI lub początek XVII V. Fabuła została radykalnie zmieniona. Jej nowe wydania (Brief i Rozesłany, do którego nawiązuje), które w dużej mierze utraciły swój pierwotny orientalny charakter, ale nabrały cech rosyjskiej baśni ludowej, cieszyły się w XVII w. ogromną popularnością, a wśród staroobrzędowców historia istniała aż do naszych czasów.

Najstarsze wydanie rosyjskiego tłumaczenia Opowieści opowiada o tym, jak Akir, mądry doradca króla Sinagryppy, został oczerniony przez swojego adoptowanego syna Anadana i skazany na śmierć. Ale oddany przyjaciel Akiry, Nabuginail, uratował i zdołał niezawodnie ukryć skazańca. Jakiś czas później egipski faraon zażądał, aby król Sinagryppa przysłał mu mędrca, który mógłby rozwiązać zaproponowane przez faraona zagadki i zbudować pałac „między niebem a ziemią”. Za to faraon zapłaci Synagryppie „trzyletnią daninę”. Jeśli wysłannik Synagryppa nie wykona zadania, na rzecz Egiptu zostanie pobrana danina. Wszyscy bliscy Sinagryppie, w tym Anadan, który został teraz następcą Akira jako pierwszy szlachcic, przyznają, że nie są w stanie spełnić żądania faraona. Następnie Nabuginail informuje zrozpaczonego Synagryppusa, że ​​Akir żyje. Szczęśliwy król przebacza zhańbionemu mędrcowi i wysyła go pod postacią prostego pana młodego do faraona. Akir rozwiązuje zagadki, po czym sprytnie unika wykonania ostatniego zadania – budowy pałacu. Aby to zrobić, Akir uczy orły podnosić kosz w powietrze; siedzący w nim chłopiec woła o „kamień i wapno”: jest gotowy do rozpoczęcia budowy pałacu. Ale nikt nie może dostarczyć niezbędnych towarów do nieba, a faraon jest zmuszony przyznać się do porażki. Akir wraca do domu z „trzyletnim hołdem”, ponownie zbliża się do Synagryppy, a zdemaskowany Anadan umiera straszliwą śmiercią.

Tradycyjnym motywem baśniowym jest mądrość (lub przebiegłość) bohatera uwalniającego się od konieczności wykonania zadania niemożliwego. I charakterystyczne jest, że przy wszystkich zmianach Opowieści na ziemi rosyjskiej była to opowieść o tym, jak Akir odgaduje zagadki faraona i mądrymi kontrżądaniami zmusza go do porzucenia swoich roszczeń, cieszyła się stałą popularnością, była stale aktualizowane i uzupełniane o nowe szczegóły.

Opowieść o Barlaamie i Jozafie. Jeśli „Opowieść o Akirze Mądrym” w wielu elementach przypomina baśń, to inna przetłumaczona opowieść – o Varlaamie i Joasafie – jest ściśle związana z gatunkiem hagiograficznym, chociaż w rzeczywistości jej fabuła opiera się na legendarnej biografii Buddy , który trafił na Ruś za pośrednictwem mediów bizantyjskich.

Opowieść opowiada o tym, jak książę Joasaf, syn indyjskiego pogańskiego króla Abnera, pod wpływem pustelnika Warlaama, zostaje chrześcijańskim ascetą.

Jednak fabuła, potencjalnie pełna „sytuacji konfliktowych”, okazuje się w Opowieści niezwykle wygładzona: autor wydaje się spieszyć, aby wyeliminować pojawiające się przeszkody lub po prostu „zapomnieć” o nich. I tak np. Abner więzi młodego Jozafata w odosobnionym pałacu właśnie po to, aby chłopiec nie mógł słyszeć o ideach chrześcijaństwa i nie dowiedział się o istnieniu na świecie starości, chorób i śmierci. A jednak Jozaf nadal opuszcza pałac i od razu spotyka chorego starca, a chrześcijański pustelnik Barlaam bez większych przeszkód wchodzi do jego komnat. Pogański mędrzec Nahor, według planu Abnera, w sporze z wyimaginowanym Barlaamem powinien obalić idee chrześcijaństwa, lecz nagle, zupełnie nieoczekiwanie, sam zaczyna potępiać pogaństwo. Doprowadzony do Jozafata Piękna księżniczka, musi namawiać młodą ascetkę do zmysłowych przyjemności, lecz Jozaf z łatwością opiera się urokom piękna i z łatwością przekonuje ją, by została cnotliwą chrześcijanką. Dialogów w Opowieści jest wiele, ale wszystkie są pozbawione indywidualności i naturalności: Barlaam, Jozaf i pogańscy mędrcy mówią w ten sam pompatyczny i „naukowy” sposób. Przed nami jakby długa debata filozoficzna, której uczestnicy są równie konwencjonalni, jak uczestnicy rozmowy z gatunku „dialogu filozoficznego”. Niemniej jednak Opowieść o Varlaamie była szeroko rozpowszechniana; Szczególną popularnością cieszyły się zawarte w jej składzie przypowieści-apologeci, ilustrujące ideały chrześcijańskiej pobożności i ascezy: część przypowieści znalazła się w zbiorach o składzie mieszanym i stałym (np. w „Izmaragdzie”), a kilkadziesiąt ich listy są znane.

Wyczyn Devgeniego. Uważa się, że jeszcze na Rusi Kijowskiej dokonano tłumaczenia bizantyjskiego poematu epickiego o Digenis Akrites (akrits to imię nadane wojownikom strzegącym granic Cesarstwa Bizantyjskiego). Zdaniem badaczy na czas tłumaczenia wskazują dane językowe - leksykalne podobieństwa opowiadania (w wersji rosyjskiej otrzymało ono nazwę „Czyn Devgeniego”) oraz pomniki literackie Rusi Kijowskiej, a także wzmianka o Dewgieniju Akricie w „Życiu Aleksandra Newskiego”. Jednak porównanie z Akritem pojawia się dopiero w trzecim (wg klasyfikacji Yu. K. Begunowa) wydaniu pomnika, powstałym prawdopodobnie w połowie XV w. i nie może służyć jako argument na rzecz istnienia tłumaczenie na Rus Kijowski. Znaczące różnice fabularne pomiędzy „Aktami Deugene’a” a znanymi nam greckimi wersjami eposu o Digenis Akritus pozostawiają otwartym pytanie, czy różnice te wynikały z radykalnej przeróbki oryginału w trakcie tłumaczenia, czy też powstały w trakcie późniejszych przeróbek tekstu na ziemi rosyjskiej, czy też tekst rosyjski odpowiada tekstowi, który nie zachował się przed nami w wersji greckiej.

Devgeniy (jak w rosyjskim tłumaczeniu oddano greckie imię Digenis) jest typowym przedstawicielem epicki bohater. Ma niezwykłą siłę (już jako chłopiec Devgeniy udusił niedźwiedzia gołymi rękami, a gdy dorósł, eksterminował w bitwach tysiące żołnierzy wroga), jest przystojny i rycersko hojny. Znaczące miejsce w rosyjskiej wersji pomnika zajmuje historia małżeństwa Devgeny'ego z córką dumnego i surowego Stratigusa. Ten odcinek ma wszystkie charakterystyczne cechy „epickiego kojarzenia”: Devgeny śpiewa piosenkę miłosną pod oknami dziewczyny; Ona, podziwiając urodę i odwagę młodzieńca, zgadza się z nim uciec.Devgeny w biały dzień zabiera ukochaną, pokonuje w bitwie ojca i braci, po czym zawiera z nimi pokój; rodzice młodych ludzi organizują wielodniowe zajęcia wspaniały ślub.

Devgeny przypomina bohaterów tłumaczonych powieści rycerskich, które rozprzestrzeniły się na Rusi w XVII wieku. (takich jak Bova Korolevich, Eruslan, Wasilij Zlatovlasy) i najwyraźniej ta bliskość literackiego gustu epoki przyczyniła się do odrodzenia tradycji rękopisów „Aktów”: wszystkie trzy listy, które do nas dotarły, pochodzą z czasów do XVII – XVIII w.

* * *

Tak więc Ruś Kijowska w krótkim czasie zdobyła bogatą i różnorodną literaturę. Na nowy grunt przeniesiono cały system gatunków: kroniki, opowiadania historyczne, żywoty, paterikony, „słowa”, nauki. Znaczenie tego zjawiska jest coraz częściej badane i rozumiane w naszej nauce. Ustalono, że system gatunków literatury bizantyjskiej czy starożytnej bułgarskiej nie został całkowicie przeniesiony na Ruś: starożytni skrybowie rosyjscy preferowali jedne gatunki, a inne odrzucali. Jednocześnie na Rusi powstały gatunki, które nie miały odpowiednika w „literaturze wzorcowej”: kronika rosyjska nie jest podobna do kroniki bizantyjskiej, a same kroniki służą jako materiał do niezależnych i oryginalnych zestawień chronograficznych; „Opowieść o gospodarzu Igora” i „Nauczanie” Włodzimierza Monomacha, „Modlitwa Daniila więźnia” i „Opowieść o ruinie Riazania” są całkowicie oryginalne. Tłumaczenia nie tylko wzbogacały rosyjskich skrybów o informacje historyczne i przyrodnicze, wprowadzały ich w wątki starożytnych mitów i legend epickich, ale jednocześnie reprezentowały różne rodzaje fabuły, style, sposoby narracji, będąc swego rodzaju szkołą literacką dla starożytnych rosyjskich skrybów, którzy mogli zapoznać się z ciężkim, rozwlekłym Amartolem i lakonicznym, skąpym w szczegółach i szczegółach Malalą, z genialnym stylistą Flaviusem oraz z natchnionym retorem Janem Chryzostomem, z heroicznym światem eposu Degenii i egzotyczną fantazją Aleksandrii. Stanowił bogaty materiał do doświadczeń czytelniczych i pisarskich, doskonałą szkołę języka literackiego; pomagał starożytnym rosyjskim skrybom w wizualizacji możliwe opcje style, udoskonal swój słuch i mowę, korzystając z kolosalnego bogactwa leksykalnego literatury bizantyjskiej i starosłowiańskiej.

Błędem byłoby jednak sądzić, że literatura przekładowa była jedyną i główną szkołą starożytnych skrybów rosyjskich. Oprócz tłumaczonej literatury korzystali z bogatej tradycji ustnej Sztuka ludowa, a przede wszystkim - tradycje epopei słowiańskiej. Nie jest to przypuszczenie ani rekonstrukcja współczesnych badaczy: jak zobaczymy później, ludowe legendy epickie zapisane są we wczesnych kronikach i stanowią zupełnie wyjątkowe zjawisko artystyczne, nie mające odpowiednika w znanych nam zabytkach tłumaczeń literatury. Słowiańskie legendy epickie wyróżniają się szczególnym sposobem konstruowania fabuły, specyficzną interpretacją charakteru bohaterów oraz stylem odbiegającym od stylu monumentalnego historyzmu, który ukształtował się głównie pod wpływem pomników literatury przekładowej.

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca kursowa Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Kreatywna praca Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc online

Poznaj cenę

Szerokie ramy czasowe są warunkiem wymuszonym, gdyż dzieła tego okresu zachowały się w późniejszych egzemplarzach, o czasie tłumaczenia decydują jedynie dane pośrednie.

Podstawą starożytnej rosyjskiej literatury chrześcijańskiej doktryny i światopoglądu były księgi biblijne (Pismo Święte), a także pisma najbardziej autorytatywnych teologów.

Biblia: księgi Starego i Nowego Testamentu (Psalmy – zbiory 150 psalmów (modlitwy i hymny); 4 Ewangelie).

Całą Biblię przetłumaczono na język ruski dopiero w XV wieku, ale poszczególne księgi stały się znane w szerokich przekładach. Najpopularniejszymi księgami są Nowy Testament i Psałterz.

Księgi biblijne, dzieła dogmatyczne i edukacyjne przeznaczone były do ​​​​starożytnej literatury rosyjskiej do samodzielnej lektury przez wierzących. W kościele podczas nabożeństwa czytano inne księgi liturgiczne, specjalnie przeznaczone do obrzędów kościelnych:

1) Ewangelie - aprakos (świąteczne) - wybrane czytania z Ewangelii oraz aktów apostolskich i listów, ułożone w kolejności czytania w kolejności czytania z nabożeństw (definicja czytań świątecznych).

2) Menaiony nabożeństw (chwała świętych), mszały, księgi godzinowe, księgi nabożeństw itp.

Funkcje ksiąg liturgicznych:

edukacyjny

Praca

Estetyka: Biblia zawierała jasność historie fabularne ze zwiększoną emocjonalnością.

Żywoty Świętych.

Jeżeli pomniki nauczania wymowy budowano na bezpośredniej dydaktyce, wychwalaniu cnót, potępianiu kaucji itp., to tę samą ideę, choć w formie narracji fabularnej, niosły żywoty świętych. Żywoty były opowieściami o życiu, cierpieniach i czynach pobożności osób kanonizowanych przez Kościół, tj. uznawani za świętych i oficjalnie czczeni. Literatura hagiograficzna zwany także hagiograficznym. Złożone wątki - hagiografowie bizantyjscy korzystali z wątków i technik starożytnych greckich powieści przygodowych (Życie Eustathiusa - Placis). Życie Aleksieja, męża Bożego – po syryjsku. Wyrzeka się bogactwa, opuszcza dom bogatego ojca i nowo nabytą żonę, mieszka w przedsionku kościoła przez 17 lat, następnie osiedla się w domu ojca i zostaje rozpoznany dopiero 17 lat później przed śmiercią.

Cechy życia bizantyjskiego:

Wiele szczegółów jest fantastycznych, mitycznych

Na bajeczność zostaje rzucona chrześcijańska zasłona.

Apokryfy. (grecki – ukryty).

Apokryfy to legendy o postaciach z historii biblijnej, jednak ich fabuła różni się od tej zawartej w kanonicznych księgach Biblii. Czasem badali genezę świata, jego strukturę i kwestię końca świata z innej perspektywy ideologicznej. Motywy apokryficzne można by włączyć do dzieł gatunków tradycyjnych – hagiografii.

Apokryfy były znane w literaturze Republiki Kirgiskiej. Apokryficzne opowieści o proroku Jeremiaszu, „Przejście Dziewicy przez męki” i inne zachowały się na spisach sprzed XIII wieku.

Staroruska literatura apokryfów charakteryzuje się bogactwem cudów, fantazji i egzoteryzmu. Na przykład apokryf „Kroniki Jeremiasza” opowiada, jak młody człowiek Abimelech, wracając do miasta z koszem fig, usiadł w cieniu drzewa i zasnął. Spał 66 lat, ale w cudowny sposób zebrane figi pozostały tak świeże, że nadal kapał z nich sok.

Apokryfy zaspokajały nie tylko zainteresowania literackie, ale także teologiczne. Postawiały problemy, które szczególnie niepokoiły umysły ludzi religijnych: o przyczynach nieporządku świata, który stworzył właśnie starożytne rosyjskie bóstwo literackie, o przyszłości świata, o losie po śmierci itp. Temu tematowi poświęcony jest apokryf „HB od Męki”. . Fabuła „Spaceru” jest dość prosta: Matka Boża w towarzystwie Archanioła Michała odwiedza obrazy piekielnych mąk, jakie maluje „Spacer”, są żywe i konkretne. Różnią się one od abstrakcyjnych uogólnionych idei kanonicznego „Pisma”, które stwierdzało jedynie, że na grzeszników w przyszłym świecie czekają „szumowiny”, „zgrzytanie zębów”, „czujny robak”.

Tematycznie Apokryfy dzielą się na Stary Testament, Nowy Testament i eschatologiczne. Apokryfy Starego Testamentu rozwijają wątki ksiąg Starego Testamentu. Ich bohaterami są Adam, Ewa, przodkowie Enoch, Melchizedek, Abraham, królowie Dawid i Salomon. Nowy Testament poświęcony jest opowieściom o Chrystusie, „objazdom” i „czynom” apostolskim. Apokryfy eschatologiczne kojarzą się z fantastyczną narracją o życiu pozagrobowym i ostatecznych losach świata.

Dzieła, które z różnych powodów nie znalazły się w kanonie biblijnym. To nie jest gatunek. Podąża za gatunkami biblijnymi.

Kronika.

Do pierwszych tłumaczeń i pierwszych ksiąg przywiezionych na Ruś z Bułgarii należały kroniki bizantyjskie – dzieła historiografii przedstawiające historię świata. Szczególnie ważną rolę w rozwoju kronik rosyjskich odegrała kronika „George’a Amartola”. Jego kompilatorem jest bizantyjski mnich. Amartol – po grecku grzesznik – tradycyjny samoponiżający epitet mnicha. Od stworzenia świata. Następnie historia królów babilońskich i perskich; o cesarzach rzymskich (od Cezara do Konstancjusza Chlorusa); o cesarzach Bizancjum.

„Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza. (Nie później niż na początku XII w. przetłumaczono je na język ruski – 7 ksiąg)

„Aleksandria” to powieść przygodowa z epoki hellenistycznej, w której biografia króla macedońskiego jest zabarwiona wieloma legendarnymi i fantastycznymi szczegółami. Tłumaczenie jako część kodów chronograficznych. Odbierano go jako historyczną opowieść o słynnym dowódcy starożytności.

Historie.

„Opowieść o Akirze Mądrym”, przetłumaczona na Ruś Kijowską w XI - początku XII wieku, jest pierwotnie czysto fikcyjnym pomnikiem - starożytną legendą asyryjską z VII wieku. pne mi. Badacze nie doszli do ani jednego wniosku na temat sposobów przedostania się „Opowieści o Akirze” na Ruś: przypuszcza się, że została ona przetłumaczona z oryginału syryjskiego lub ormiańskiego. Na Rusi Opowieść żyła długo. Jej najstarsze wydanie (najwyraźniej tłumaczenie bardzo zbliżone do oryginału) zachowało się w czterech egzemplarzach z XV–XVII w. W XVI lub na początku XVII w. Fabuła została radykalnie zmieniona. Jej nowe wydania (Brief i Rozesłany, do którego nawiązuje), które w dużej mierze utraciły swój pierwotny orientalny charakter, ale nabrały cech rosyjskiej baśni ludowej, cieszyły się w XVII w. ogromną popularnością, a wśród staroobrzędowców historia istniała aż do naszych czasów.

Najstarsze wydanie rosyjskiego tłumaczenia Opowieści opowiada o tym, jak Akir, mądry doradca króla Sinagryppy, został oczerniony przez swojego adoptowanego syna Anadana i skazany na śmierć. Ale oddany przyjaciel Akiry, Nabuginail, uratował i zdołał niezawodnie ukryć skazańca. Jakiś czas później egipski faraon zażądał, aby król Sinagrypp przysłał mu mędrca, który mógłby rozwiązać zagadki stawiane przez faraona w literaturze przedrosyjskiej i zbudować pałac „między niebem a ziemią”. Za to faraon zapłaci Synagryppie „trzyletnią daninę”. Jeśli wysłannik Synagryppa nie wykona zadania, na rzecz Egiptu zostanie pobrana danina. Wszyscy bliscy Sinagryppie, w tym Anadan, który został teraz następcą Akira jako pierwszy szlachcic, przyznają, że nie są w stanie spełnić żądania faraona. Następnie Nabuginail informuje zrozpaczonego Synagryppusa, że ​​Akir żyje. Szczęśliwy król przebacza zhańbionemu mędrcowi i wysyła go pod postacią prostego pana młodego do faraona. Akir rozwiązuje zagadki, po czym sprytnie unika wykonania ostatniego zadania – budowy pałacu. W literaturze staroruskiej Akir uczy orły podnosić kosz w powietrze; siedzący w nim chłopiec woła o „kamień i wapno”: jest gotowy do rozpoczęcia budowy pałacu. Ale nikt nie może dostarczyć niezbędnych towarów do nieba, a faraon jest zmuszony przyznać się do porażki. Akir wraca do domu z „trzyletnim hołdem”, ponownie zbliża się do Synagryppy, a zdemaskowany Anadan umiera straszliwą śmiercią.

Tradycyjnym motywem baśniowym jest mądrość (lub przebiegłość) bohatera uwalniającego się od konieczności wykonania zadania niemożliwego. I charakterystyczne jest, że przy wszystkich zmianach Opowieści na ziemi rosyjskiej była to opowieść o tym, jak Akir odgaduje zagadki faraona i mądrymi kontrżądaniami zmusza go do porzucenia swoich roszczeń, cieszyła się stałą popularnością, była stale aktualizowane i uzupełniane o nowe szczegóły.

Rodzajem średniowiecznej encyklopedii „nauk przyrodniczych” były „Sześć dni” i "Fizjolog". Zgłaszanie informacji dot flora i królestwo zwierząt, dzieła te zawierały wiele baśniowych, fantastycznych, a jednocześnie poetyckich.

Na przykład „Fizjolog”

Opisuje fantastyczną bestię, jednorożca, który jest jak „koza” i jest bardzo łagodny, ale myśliwy nie może się do niego zbliżyć, bo

że jednorożec jest bardzo silny, ma jeden róg pośrodku głowy.

„Fizjolog” nie ogranicza się do prostego opisu zwierząt, podaje symboliczną interpretację ich właściwości

Fizjolog wyjaśnia opisane właściwości zwierząt jako pewne stany duszy ludzkiej.

Zgniłe drzewo, które dzięcioł wydrąża, tworząc w sobie gniazdo, jest symbolem duchowej słabości człowieka, którą wykorzystuje diabeł, który przejmuje duszę i zakłada w niej gniazda.

Wniosek: literatura tłumaczona przyczyniła się do powstania własnej, oryginalnej literatury.

Geneza i tradycje wydawnicze literatury tłumaczonej w Rosji

Każda literatura narodowa ugruntowuje własną tradycję postrzegania i przyswajania literatury obcej. Dla literatury rosyjskiej punktem wyjścia w tym zakresie była literatura Bułgarii i Bizancjum. W całości napisana ręcznie starożytna literatura rosyjska zaczyna się od tłumaczeń: tłumaczeń z XI - XII wieku. w niektórych przypadkach poprzedzały powstanie tego samego gatunku. Ogólnie rzecz biorąc, Rus zaczął czytać cudze rzeczy, zanim zaczął pisać własne. Nie należy tego jednak postrzegać jako dowodu na „niższość” kultury Słowian Wschodnich. Wszystkie europejskie państwa średniowieczne „uczyły się” od krajów będących spadkobiercami wielowiekowej kultury starożytnej – starożytnej Grecji i Rzymu. Właściwie wszystko Cywilizacja europejska jest cywilizacją hellenistyczną. W starożytnej Rusi postrzeganie obcej kultury było aktywne, twórcze i stymulowało powstawanie literatury oryginalnej.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi znaczna część ksiąg, a zwłaszcza ksiąg liturgicznych, została sprowadzona z Bułgarii. Struktura gramatyczna i słownictwo języków rosyjskiego i staro-cerkiewno-słowiańskiego tego okresu były tak bliskie, że język staro-cerkiewno-słowiański nie był postrzegany jako język obcy, ale jako bardziej książkowy język. Rusi mogli posługiwać się gotową starosłowiańską cyrylicą. Książki bułgarskie, będąc formalnie „językiem obcym”, w zasadzie nie wymagały tłumaczenia. Niektóre cechy bułgarskiego systemu morfologicznego, a także część słownictwa języka staro-cerkiewno-słowiańskiego (starobułgarskiego) zostały włączone do systemu staroruskiego. Język staro-cerkiewno-słowiański na ziemi rosyjskiej traci specyfikę języka „obcego” i zostaje włączony do systemu rosyjskiego języka literackiego jako jedna z jego odmian.

Jednocześnie tłumaczenia realizowane są bezpośrednio z języka greckiego.

Rozważając kwestię wzajemnego oddziaływania literatur Bizancjum, Bułgarii i starożytnej Rusi, słuszniej będzie mówić nie o wpływach, ale o swoistym procesie przeszczepiania literatury z jednego kraju do drugiego – o transferze literatury bizantyjskiej na ziemię rosyjską. Przed przyjęciem chrześcijaństwa na starożytnej Rusi nie było literatury, a początkowo po przyjęciu chrześcijaństwa literatura bizantyjska – bezpośrednio lub za pośrednictwem mediów bułgarskich – była po prostu przenoszona na Ruś (przeszczepiana). Transfer ten nie miał jednak bynajmniej charakteru mechanicznego: książek nie tłumaczono ani nie przepisywano, lecz kontynuowano ich historię literacką: powstawały nowe wydania dzieł, zmieniano ich fabułę, rusyfikowano pierwotny język przekładu. Dotyczyło to zwłaszcza dzieł świeckich i historycznych. Pisma ojców kościoła czy księgi biblijne w dużej mierze zachowały swój tekst kanoniczny.

Dlatego też wyróżnienie literatury przekładowej w literaturze starożytnej Rusi jest istotne tylko w tym sensie, że wskazujemy na pochodzenie pomnika, a nie na jego miejsce w literaturze staroruskiej –

Zjawisko transplantacji okazało się niezwykle postępowe: w krótkim czasie Ruś otrzymała literaturę o rozbudowanym systemie gatunkowym, literaturę reprezentowaną przez dziesiątki i setki pomników. Kilkadziesiąt lat po rozpoczęciu tego procesu na Rusi zaczęto tworzyć własne, oryginalne dzieła, oparte na modelu tłumaczonych pomników.

Rozpatrując najwcześniejszy etap kształtowania się gatunków literatury przekładowej na starożytnej Rusi należy sięgnąć do okresu XI-XIII w. Tak szerokie ramy czasowe tłumaczy się przede wszystkim faktem, że dzieła tego okresu z reguły zachowały się dopiero w późniejszych kopiach, a dane pośrednie możemy wykorzystać jedynie do określenia czasu ich tłumaczenia lub penetracji do literatury starożytnej Rusi '.

Odrębne księgi Starego i Nowego Testamentu stały się znane w przekładach słowiańskich już na Rusi Kijowskiej. Najczęściej używane książki (na przykład przepisane w latach 1056–1057 dla burmistrza Nowogrodu) i (zbiór 150 psalmów - modlitw i hymnów, których autora uważa się głównie za tradycję kościelną). Na podstawie danych pośrednich można ustalić, że kod chronograficzny połowy XII w. obejmował wszystkie księgi, księgi Jozuego, Sędziów, Księgi Królewskie oraz fragmenty niektórych innych ksiąg Starego Testamentu.

W języku staroruskim, jak w każdej innej średniowiecznej literaturze chrześcijańskiej, wielkim autorytetem cieszyła się patrystyka - dzieła teologów rzymskich i bizantyjskich z III-XI wieku, czczonych jako „ojcowie kościoła”. W pracach tych uzasadniano i komentowano dogmaty religii chrześcijańskiej, prowadzono polemiki z heretykami, zarysowano podstawy moralności chrześcijańskiej.

Szeroko rozpowszechniły się na Rusi dzieła wybitnego kaznodziei bizantyjskiego (344-407), dzieła kaznodziei bizantyjskiego (329-390), (ok. 330-379), autora popularnej w średniowieczu księgi ( 293-737) – bojownik o dogmaty prawosławia, także cieszący się autorytetem i nie tylko. Grała literatura patriotyczna ważna rola w kształtowaniu ideałów etycznych nowej religii.

Wychowywano także pomniki innego gatunku i nauczano o cnotach chrześcijańskich – żywotach świętych, opowieściach o życiu, cierpieniach czy pobożnych czynach osób kanonizowanych przez Kościół. Taką literaturę hagiograficzną nazywa się hagiografią. W życiu często spotykamy narracje pełne akcji. Cuda dokonywane przez świętych zostały opisane w ich życiu w sposób żywy i szczegółowy.

Na Rusi Kijowskiej przetłumaczono wiele hagiografii bizantyjskich. Zachowały się spisy lub wzmianki autorów rosyjskich o życiu Aleksieja, Męża Bożego, Eustacjusza Placidasa, Bazylego Nowego, Sawy Uświęconego, Iriny, Antoniego Wielkiego, Teodory itp..

Ulubionym dziełem gatunku hagiograficznego na Rusi było rozwinięcie motywu wyrzeczenia się dóbr ziemskich i wędrówki.

Paterikony – zbiory opowiadań, głównie o mnichach, którzy zasłynęli ze swojej pobożności lub ascezy – stały się szeroko znane na Rusi Kijowskiej. Tematyka przetłumaczonych paterykonów wywarła wpływ na twórczość starożytnych rosyjskich skrybów. Niektóre legendy o paterykonie były wykorzystywane w dziełach rosyjskich pisarzy XIX wieku. - ,

W piśmie średniowiecznym rozpowszechniły się apokryfy - legendy o postaciach z historii biblijnej, ale fabuła różniła się od tych zawartych w biblijnych księgach kanonicznych. W spisach do XIII wieku zachowały się apokryficzne opowieści o proroku Jeremiaszu, apokryfy i wiele innych. Apokryfy charakteryzują się bogactwem cudów, fantazji i egzotyki. Jednocześnie apokryfy zaspokajały nie tylko zainteresowania literackie, ale także teologiczne. Poruszały pytania o przyszłość świata, losy człowieka po jego śmierci itp. Na przykład temu tematowi poświęcony jest popularny apokryf „Przejście Maryi Dziewicy przez męki”.

Do pierwszych tłumaczeń i pierwszych książek sprowadzonych na Ruś z Bułgarii należały m.in Kroniki bizantyjskie- dzieła historiograficzne przedstawiające historię świata. Szczególnie dużą rolę w powstaniu oryginalnej kroniki rosyjskiej odegrała kronika spisana przez mnicha bizantyjskiego. To samo jest w tym kawałku greckie słowo można wyrazić za pomocą całej serii synonimów: przypuszczenie, przypuszczenie, planowanie, myśl, myśl, refleksja, rozum, zrozumienie, znaczenie, umysł, uczucie itp. Ta bogata synonimia staro-cerkiewno-słowiańska przeszła do języka rosyjskiego, wchodząc w interakcję z rodzimymi słowami wschodniosłowiańskimi, tworząc nową serię synonimiczną.

Nie później niż w XIX w. z języka greckiego przetłumaczono obszerną powieść o życiu i wyczynach

Po raz pierwszy tłumaczenie staje się systematyczne i wymaga interwencji rządu. Sam cesarz, wyrażając niezadowolenie z powodu złej jakości wielu tłumaczeń, sformułował wymagania dla tłumaczy i poinstruował ich: należy „uważać”, aby tłumaczyć wyraźniej, i nie należy powstrzymywać mowy od mowy w tłumaczeniu, ale wyraźnie rozumieć zmysłami we własnym języku. Pisz tak wyraźnie, jak to możliwe.

Przygotowując się do publikacji przetłumaczonych książek, trudności związane z tłumaczeniem terminów specjalnych były praktycznie nie do pokonania: w języku rosyjskim tego okresu praktycznie nie było takich słów. Problem był tak dotkliwy, że państwo zostało zmuszone do wydania specjalnego dekretu, który brzmiał: „Do tłumaczenia książek pilnie potrzebni są tłumacze, zwłaszcza fikcji, gdyż żaden tłumacz, nie mając sztuki, o której tłumaczy, nie jest w stanie jej przetłumaczyć; Z tego powodu należy to zrobić z wyprzedzeniem w następujący sposób: tych, którzy znają języki, ale nie znają sztuki, należy wysłać na naukę sztuki, a tych, którzy znają sztukę, ale nie znają języka, należy wysłać posłani do nauki języków... Są to następujące sztuki: matematyczna... mechaniczna, chirurgiczna, architektoniczna cywilis, anatomiczna, botaniczna, militaris i tym podobne” (Dekret z 23 stycznia 1724). W tym konkretnym dokumencie podkreślono ideę: tłumacz pracując z książką zmuszony jest do głębokiego przestudiowania tematu, dziedziny wiedzy, tematów poruszanych w tej książce. Należy wspomnieć o działalności tłumaczeniowej i wydawniczej, która w czasach reform Piotra Wielkiego kierowała Drukarnią Moskiewską i Drukarnią Synoidalną. F. Polikarpow był autorem języka słowiańsko-grecko-łacińskiego.

W epoce po Piotrowej prawie wszystkie wybitne postacie rosyjskiego klasycyzmu - M.V. Łomonosow, A.P. Sumarokow, V.K. Trediakowski, A.D. Cantemir, G.R. Derzhavin – złożył hołd działalności tłumaczeniowej.

Działalność tłumaczeniowa przejawiała się głównie na poziomie praktyki językowej – w swoich dziełach artystycznych i naukowych.

Publikacja została zaplanowana i zrealizowana w dwóch seriach. Jeden był przeznaczony dla wyszkolonego czytelnika, drugi dla szerokie koła. Skala dzieła rozpoczętego przez Gorkiego wysokie cele które wystawił, były bezprecedensowe w historii kultury ludzkiej. Jednocześnie nie można tracić z oczu faktu, że taka działalność była z pewnego punktu widzenia bardzo korzystna dla reżimu bolszewickiego, gdyż umożliwiała zaprezentowanie światu swoistej „wizytówki” dóbr kultury -przebywanie w kraju rozdartym wojną domową i wstrząśniętym represjami politycznymi, po części wymierzonymi przeciwko osobistościom kultury, które nie chciały współpracować z władzą. w książce napisał: „W tej niezrozumiałej Rosji, wojującej, zimnej, głodnej, doświadczającej niekończących się trudów, realizowany jest wysiłek literacki, nie do pomyślenia w bogatej Anglii i bogatej Ameryce... W Rosji umierającej z głodu setki ludzi pracują nad tłumaczeniami; przetłumaczone przez nich książki są wydawane i będą mogły dać nowej Rosji taką znajomość kultury światowej, która jest niedostępna dla żadnego innego narodu”.

Niestety w tych warunkach wydawnictwu Gorkiego nie udało się wydać tylu książek, ile planowano. Rosji brakowało pieniędzy, papieru i drukarni. Trudności pojawiały się także przy wyborze prac i ich ocenie oraz pisaniu artykułów wprowadzających. Na bardzo niejednorodny skład pracowników wydawnictwa nie mogła nie wpłynąć postępowa reakcja w kraju.

Następnie kolejni przejęli pałeczkę wydawnictwa Literatura Światowa. Publikowano coraz więcej zebranych dzieł klasyków zagranicznych. Problemy, które Gorki próbował rozwiązać w swoim wydawnictwie, stały się przedmiotem badań armii naukowców o różnych profilach – teoretyków i historyków literatury, krytyków tekstu, teoretyków i praktyków przekładu.

Na tle ogromnej ilości książek autorów zagranicznych „(1967-1978) wyróżnia się skalą i znaczeniem. Przyniosło czytelnikom dwieście tomów, z których każdy ukazał się w nakładzie nieco ponad 300 000 egzemplarzy, w sumie ponad sześćset milionów egzemplarzy.

O wysokim poziomie naukowym „Biblioteki” zdecydowała aktywność działalność twórcza redakcja publikacji, w której skład wchodziło wielu największych rosyjskich naukowców i pisarzy. Do każdego tomu dołączony był artykuł wprowadzający (w niektórych przypadkach kilka artykułów) oraz przypisy. Łączna objętość artykułów wynosi około 270 drukowane arkusze, a objętość notatek to ponad 450 wydrukowanych arkuszy. Zasadniczo są to tomy wielotomowe literatura światowa. W pracach nad tym ogromnym zbiorowym dziełem wzięli udział naukowcy z Anglii, Bułgarii, Węgier, Niemiec i Czechosłowacji. W BVL znalazło się około 26 tysięcy dzieł autorów ze wszystkich krajów i narodów. Znaczna część tych dzieł po raz pierwszy została udostępniona szerokiemu gronu czytelników.

Publikacja składała się z trzech serii: Literatura Starożytnego Wschodu, Świata Starożytnego i Średniowiecza. Renesans, XVII i XVII wiek; Literatura XIX wieku i literatury XX wieku. Warto podkreślić, że w zadanym zakresie kompilatorom udało się zrobić bardzo dużo. Jednak trzeba też wziąć pod uwagę fakt, że – zwłaszcza przy pracy nad trzecią serią wydawniczą – nad kompilatorami dominował czynnik ideologiczny doboru dzieł, dlatego wiele wspaniałych dzieł literatury światowej XX wieku pozostało „za burtą” z tej publikacji. Stanowisko ideologiczne było następujące. „Wybrano niewątpliwie najlepsze, najbardziej znaczące dzieła, które pozwalają prześledzić główne wzorce procesu literackiego XX wieku”, które „w przekonujący sposób pokazują, że w systemie wartości artystycznych naszego stulecia decydującą rolę należy do sztuki realistycznej, że realizm jest główną drogą rozwoju sztuki współczesnej.” „Materializm bojowy” jako główna zasada metodologiczna wyboru dzieł literackich bieżącego stulecia do umieszczenia w publikacji tak reprezentatywnej i autorytatywnej jak BVL, wyznaczyła krąg autorów „refuseników”. Stali się wieloma pisarzami, których twórczość zalicza się obecnie zasłużenie do szczytów europejskiej i szerzej światowej kultury wyrazu literackiego.

Warto podkreślić szczególną rolę sowieckich czasopism literackich i artystycznych okresu powojennego jako „inicjatorów” publikacji dzieł współczesnych pisarzy zagranicznych. Do najważniejszych czasopism publikujących przekłady klasycznych i współczesnych mistrzów poezji i prozy zagranicznej zaliczały się m.in. długie lata kierowany przez naukowca, dyplomatę, pisarza i tłumacza N.T. Fedorenko). To właśnie na łamach czasopism literackich i artystycznych nastąpiły przełomy w „blokadzie ideologicznej” sowieckiego czytelnika. Wymogi cenzury dotyczące publikacji w czasopismach były równie rygorystyczne jak dla

Rozdział 1. LITERATURA XI - POCZĄTKU XIII WIEKU

2. Literatura tłumaczona XI - początek XII I wiek

Nasze badanie starożytnej literatury rosyjskiej starszego okresu rozpoczynamy od przeglądu literatury przetłumaczonej. To nie przypadek: tłumaczenia w XI-XII wieku. w niektórych przypadkach poprzedzały powstanie oryginalnych dzieł tego samego gatunku. Ogólnie rzecz biorąc, Rus zaczął czytać cudze rzeczy, zanim zaczął pisać własne. Nie należy jednak postrzegać tego jako dowodu na „niższość” kultury Słowian Wschodnich. Wszystkie europejskie państwa średniowieczne „uczyły się” od krajów będących spadkobiercami wielowiekowej kultury starożytnej - kultury starożytnej Grecji i Rzymu. Dla Rusi najważniejszą rolę w tym względzie odegrały Bułgaria i Bizancjum. Podkreślamy także, że postrzeganie obcej kultury, z jej wielowiekowymi tradycjami, było wśród Słowian wschodnich aktywne i twórcze, zaspokajało wewnętrzne potrzeby rozwijającej się starożytnej Rusi i stymulowało powstawanie oryginalnej literatury. Księgi bizantyjskie i bułgarskie na Rusi. Zjawisko „przeszczepu”. Zanim zastanowimy się nad tym, jakie dzieła i gatunki literatury tłumaczonej stały się znane na starożytnej Rusi w pierwszych wiekach po powstaniu pisma, przyjrzyjmy się bliżej charakterowi działalności tłumaczy staroruskich. Znaczna część ksiąg, zwłaszcza ksiąg liturgicznych, została sprowadzona w X-XI w. z Bułgarii. Języki staro-cerkiewno-słowiańskie (starobułgarski) i staroruski są tak blisko siebie, że Rusi mogli posługiwać się gotowym starosłowiańskim alfabetem cyrylicy stworzonym przez wielkich bułgarskich oświeceniowców Cyryla i Metodego w IX wieku oraz bułgarskimi księgami, będąc formalnie „językiem obcym”, zasadniczo nie wymagał tłumaczenia; indywidualne cechy bułgarskiego systemu morfologicznego, a także część słownictwa język bułgarski (tzw. starosłowiańskie) weszły do ​​systemu staroruskiego języka literackiego. Jednocześnie tłumaczenia wykonywane są bezpośrednio z języka greckiego, a tłumaczom staroruskim nie tylko udało się stworzyć tłumaczenia dokładne, adekwatne do oryginału, ale także zachowali styl i rytm greckich oryginałów. Rzadziej wykonywano tłumaczenia z innych języków. Specyfika relacji między starożytnymi literaturami słowiańskimi a ich związkiem z literaturą Bizancjum była czasami uważana za proces wpływu jednej literatury na drugą. Literatura staroruska, młodsza w porównaniu z literaturą Bułgarii, a tym bardziej z literaturą Bizancjum, pojawia się przy tak postawionym pytaniu jako bierny przedmiot takiego wpływu. Bardziej słuszne jest jednak mówienie nie o „wpływie”, ale o swoistym procesie przeszczepiania („przeszczepiania”) literatury z jednego kraju do drugiego - o przeniesieniu literatury bizantyjskiej na ziemię rosyjską. Faktem jest, że przed przyjęciem chrześcijaństwa na starożytnej Rusi nie było literatury (sztukę słowa reprezentował folklor), a zatem literatura bizantyjska nie miała żadnego wpływu. Dlatego też początkowo po przyjęciu chrześcijaństwa literatura bizantyjska – bezpośrednio lub za pośrednictwem mediów bułgarskich – była po prostu przenoszona na Ruś (przeszczepiana). Przeniesienie to nie miało jednak charakteru mechanicznego: dzieł nie przetłumaczono ani nie przepisano, lecz kontynuowano ich literacką historię na nowym gruncie. Oznaczało to, że powstawały nowe wydania dzieł, zmieniano ich fabułę, rusyfikowano oryginalny język przekładu, a na podstawie przekładów tworzono nowe dzieła kompilacyjne. Dotyczyło to zwłaszcza dzieł o narracji świeckiej i historii; dzieła liturgiczne, pisma „ojców Kościoła” czy księgi biblijne w dużej mierze zachowały swój tekst kanoniczny. Zatem podział starożytnej literatury rosyjskiej na oryginalną i przetłumaczoną może być znaczący jedynie w tym sensie, że wskazujemy na pochodzenie pomnika, a nie na jego miejsce w literaturze starożytnej Rusi. Zjawisko transplantacji okazało się niezwykle postępowe: dzięki niemu Ruś w krótkim czasie otrzymała literaturę o rozbudowanym systemie gatunkowym, literaturę reprezentowaną przez dziesiątki, a nawet setki pomników. Już kilkadziesiąt lat po rozpoczęciu tego procesu na Rusi zaczęto tworzyć własne, oryginalne dzieła na wzór tłumaczonych pomników – żywoty, uroczyste i pouczające słowa, opowieści itp. D. Literatura pośrednia. Inną charakterystyczną cechą literatury średniowiecznej jest specyficzna cecha- istnienie literatur pośrednich, czyli takich, których „fundusz książkowy” (czyli suma znajdujących się w nich zabytków literackich) okazuje się w dużym stopniu wspólny dla różnych literatur narodowych. Dla Słowian południowych i wschodnich funkcję takiej literatury pośredniej pełniła starożytna literatura bułgarska. Obejmowały one zarówno zabytki starożytnej literatury chrześcijańskiej (przekłady z języka greckiego), jak i pomniki autorstwa autorów bułgarskich na Morawach i w Czechach, a w kolejnych stuleciach pomniki powstałe na Rusi i w Serbii. Literatura pośrednia jednoczyła książkowość narodów słowiańskich (zwłaszcza Bułgarii, Serbii i Rusi) na bardzo długi czas, niemal do początków czasów nowożytnych, choć oczywiście coraz bardziej wzmagała się ona środek ciężkości„swoich” dzieł w każdej z poszczególnych literatur narodowych. Gatunki literatury tłumaczonej. Książki biblijne. Przejdźmy teraz do rozważenia głównych gatunków tłumaczonej literatury XI-XIII wieku. Tak szerokie ramy czasowe są warunkiem wymuszonym, gdyż dzieła tego okresu z reguły zachowały się dopiero w późniejszych egzemplarzach, a dane pośrednie pozwalają określić czas ich przekładu lub przedostania się do literatury starożytnej Rusi. . Podstawą chrześcijańskiej doktryny i światopoglądu były księgi biblijne (czyli Pismo Święte), a także pisma najbardziej autorytatywnych teologów. Biblia obejmuje księgi Starego i Nowego Testamentu. W Starym Testamencie znajduje się tzw. „Pięcioksiąg Mojżesza” (Księga Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa), który opowiada o stworzeniu świata i starożytnej historii narodu żydowskiego; podane są podstawowe zasady religijne i moralne. Kolejne księgi: Księga Jozuego, Księga Sędziów i cztery księgi Królewskie – przedstawiają historię Żydów w Palestynie aż do zagłady królestw Izraela i Judy. Z ksiąg proroczych najbardziej znane na starożytnej Rusi były księgi proroków Izajasza, Jeremiasza i Ezechiela; pozostałe księgi nazywane są zwykle księgami mniejszych proroków. Popularność Psałterza, zbioru 150 psalmów (modlitw i hymnów), była ogromna. Tradycja kościelna za autora psalmów uważa przede wszystkim króla Dawida, choć w rzeczywistości powstawały one na przestrzeni długiego czasu, należały do ​​różnych autorów, a niektóre ostatecznie nawiązują do folkloru. Nauki dydaktyczne i aforyzmy zawarte są w księgach: „Przysłów Salomona”, „Mądrości Salomona” i „Mądrości Jezusa, syna Syracha”. Księga proroka Daniela zawierała proroctwa o charakterze eschatologicznym, czyli proroctwa dotyczące zagłady świata i nadejścia królestwa sprawiedliwości. Nowy Testament obejmował cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, Listy Apostolskie i Apokalipsę. Ewangelie (z greki. ewangelia - dobra nowina) przypisywano uczniom Chrystusa – apostołom Mateuszowi, Markowi, Łukaszowi i Janowi; opowiadali o ziemskim życiu Jezusa i przedstawiali jego nauczanie. Głoszenie chrześcijaństwa przez apostołów opisane jest w Dziejach Apostolskich; w „Apokalipsie” Jana Teologa bliski koniec świata jest przedstawiony w symbolicznych obrazach. Całą Biblię przetłumaczono na język ruski dopiero w XV w., lecz poszczególne księgi biblijne stały się znane w przekładach słowiańskich (za pośrednictwem mediów bułgarskich) już na Rusi Kijowskiej. W tym czasie najszerzej używano ksiąg Nowego Testamentu i Psałterza. Prawdopodobnie znane były także niektóre księgi Starego Testamentu (Pięcioksiąg, księga Jozuego, księgi sędziów i królów, niektóre księgi proroków, księga Rut). Trudno ocenić czas ich pojawienia się na Rusi, gdyż najstarsze spisy, jakie do nas dotarły, pochodzą z XIV wieku, ale jednocześnie z danych pośrednich możemy ustalić, że np. w kodzie chronograficznym z połowy XIII wieku. uwzględniono wszystkie księgi Pięcioksięgu, księgi Jozuego, księgi Sędziów, księgi królewskie i fragmenty innych ksiąg Starego Testamentu. Z treścią ksiąg Starego Testamentu czytelnicy rosyjscy mogli zapoznać się także poprzez kroniki greckie (zwłaszcza poprzez „Kronikę Jerzego Amartola”), poprzez Paleę, która objaśniała i interpretowała tekst Starego Testamentu, czy wreszcie poprzez Paremiynik – zbiór fragmentów różnych ksiąg Biblii. Księgi biblijne, Paley, kroniki i pisma „ojców Kościoła” przeznaczone były do ​​samodzielnej lektury przez wierzących. W kościele podczas nabożeństwa czytano inne księgi liturgiczne, specjalnie przeznaczone do obrzędów kościelnych. Należały do ​​nich przede wszystkim ewangelie-aprakos i apostoł-aprakos (z gr. apraktos -świąteczne) – wybrane czytania z Ewangelii i aktów apostolskich oraz listów, ułożone w kolejności ich czytania podczas nabożeństw (niektóre czytania w określone dni tygodnia lub święta kościelne). W kościele czytano Księgę Paremii, menaiony nabożeństwowe (księgi zawierające chwałę świętych), różnego rodzaju księgi nabożeństwowe, księgi godzinowe, mszały, troparia i inne księgi. Księgi Pisma Świętego i księgi liturgiczne, oprócz funkcji czysto dydaktycznych i usługowych, miały także duże znaczenie estetyczne: Biblia zawierała barwne historie fabularne, księgi proroków wyróżniały się wzmożoną emocjonalnością, żywą obrazowością, pasją w obnażaniu wad i społeczna niesprawiedliwość; psałterz i menaiony nabożeństwowe były znakomitymi przykładami poezji kościelnej, choć ich słowiańskie tłumaczenia były prozaiczne. Patrystyka. W języku staroruskim, jak w każdej innej średniowiecznej literaturze chrześcijańskiej, patrystyka cieszyła się wielkim autorytetem - dzieła teologów rzymskich i bizantyjskich z III-XI wieku, czczonych jako „ojcowie kościoła” (po grecku. pater - ojca, stąd nazwa ich dzieł – patrystyka). W pismach „Ojców Kościoła” uzasadniano i komentowano dogmaty religii chrześcijańskiej, prowadzono polemiki z heretykami, a w formie nauk i pouczeń przedstawiano podstawy moralności chrześcijańskiej czy zasady życia monastycznego. Na Rusi upowszechniła się twórczość Jana Chryzostoma (344-407), wybitnego kaznodziei bizantyjskiego. W swoich „słowach” i kazaniach Chryzostom pouczał wierzących o cnotach chrześcijańskich, żywo i temperamentnie obnażając przywary, poruszając czasem najważniejsze problemy społeczne. Zbiory zebrano z dzieł Jana Chryzostoma – „Zlatoust” (najstarszy z zachowanych egzemplarzy pochodzi z XII w.), „Zlatoust”; jego „słowa” znalazły się w „Celebrantach”, a później w zbiorach „Margarita” (po grecku. Perła). Dzieła bizantyjskiego kaznodziei Grzegorza z Nazjanzu (teologa) (329-390), Bazylego z Cezarei (ok. 330-379), autora dzieł polemicznych i dogmatycznych, a także książki „Dzień seksu” (cykl kazania) cieszyły się także autorytetem w starożytnej Rosji w tematyce biblijnej opowieści o stworzeniu świata), Efraim Syryjczyk (zmarł w 373 r.), Atanazy, autor „Pareneses” (pareneza- adhortacja, zbiór wskazówek dla osób, które nawróciły się na chrześcijaństwo), Jan z Synaju (zm. w 649 r.), autor „Drabiny” (nauki o samodoskonaleniu mnichów), Atanazy z Aleksandrii (293-373) - bojownik o dogmaty prawosławia przeciwko różnym wczesnym herezjom chrześcijaństwa. Literatura patrystyczna odegrała ważną rolę w kształtowaniu ideałów etycznych nowej religii i umacnianiu podstaw dogmatu chrześcijańskiego. Jednocześnie dzieła teologów bizantyjskich - w większości znakomitych retorów, którzy opanowali najlepsze tradycje klasycznej starożytnej elokwencji - przyczyniły się do ulepszenia sztuki oratorskiej rosyjskich pisarzy kościelnych. Na Rusi Kijowskiej znane są także zbiory, w których; Wraz z dziełami „Ojców Kościoła” odczytano inne pomniki o różnej treści. Najstarsze kolekcje, jakie do nas dotarły, to te z lat 70-tych. XI wiek Jeden z nich, „Izbornik” Światosława z 1073 r., jest kopią zbioru bułgarskiego powstałego na początku X wieku. dla bułgarskiego cara Symeona. Na Rusi przepisano „Izbornik” dla księcia kijowskiego Izyasława, lecz wówczas imię księcia zostało wykreślone i zastąpione imieniem Światosław, który objął tron ​​wielkoksiążęcy w 1073 r. Zbiór stanowi wielkoformatowe folio z luksusową dekoracją. Fronton księgi (lewa strona pierwszej strony) przedstawia Światosława w otoczeniu rodziny. Wśród artykułów Izbornika znajduje się traktat o poetyce - artykuł Jerzego Chirowoska (VI-VII w.) „O obrazach”, który wyjaśnia znaczenie różnych tropów (alegoria, metafory, hiperbole itp.) i są one ilustrowane przykładami, zaczerpniętymi zwłaszcza z Iliady i Odysei. „Izbornik” Światosława był później przepisywany wielokrotnie. Obecnie odkryto 27 jego egzemplarzy z XV-XVII wieku. Wydanie rosyjskie. Kolejnym zbiorem jest „Izbornik 1076”, zaprojektowany prosto, w małym formacie, opracowany, jak głosi rękopis, „latem 6584 (1076)… za Światosława, książąt ziemi rosyjskiej”. Wśród dzieł tego „Izbornika” znajduje się artykuł gloryfikujący czytanie książek, a także „Stosłowiec Giennadija” – zbiór powiedzeń patriarchy Giennadija Konstantynopola (zm. 471). Zbiory powiedzeń pojawiły się na Rusi później. Wśród nich najpopularniejszymi zbiorami były „Mądrość Menandra Mądrego”, „Powiedzenia Hezychiusza i Barnaby”, a zwłaszcza „Pszczoła” – zbiór powiedzeń starożytni filozofowie i pisarzy, a także cytaty z Biblii i dzieł „ojców Kościoła”. Podstawowe badania zbiory powiedzeń i aforyzmów należą do M. N. Speransky'ego. Żywoty Świętych. Zbiory powiedzeń i aforyzmów miały wyraźnie budujący i dydaktyczny cel. Zwracając się bezpośrednio do czytelników i słuchaczy, kaznodzieje i teolodzy wychwalali cnoty i potępiali wady, obiecywali sprawiedliwym wieczne szczęście po śmierci, a nieostrożnym i grzesznikom grozili karą Bożą. Wychowywano także pomniki innego gatunku i nauczano o cnotach chrześcijańskich – żywotach świętych, opowieściach o życiu, cierpieniach czy pobożnych czynach osób kanonizowanych przez Kościół, czyli uznawanych za świętych i oficjalnie czczonych. Hagiografia zwana jest także hagiografią (z gr. Agios -święty i wykres - pismo). W hagiografiach często spotykamy narracje pełne akcji, gdyż ich autorzy chętnie sięgali po wątki i środki fabularne starożytnych greckich powieści przygodowych. Hagiografowie z reguły mówili także o cudach dokonywanych przez świętych (co miało potwierdzać ich świętość); Co więcej, te cuda, czyli interwencje cudownych sił - aniołów lub demonów - zostały opisane w żywotach z żywymi i szczegółowymi szczegółami; autorzy hagiografii poszukiwali i potrafili osiągnąć iluzję wiarygodności najbardziej fantastycznych epizodów. Już na Rusi Kijowskiej przetłumaczono wiele żywotów bizantyjskich. Zachowały się wykazy lub wzmianki autorów rosyjskich o życiu Aleksieja, Męża Bożego, Bazylego Nowego, Sawy Uświęconego, Iriny, Antoniego Wielkiego, Teodory i innych. Przykładem powieści-hagiografii (terminem używanym przez badacza hagiografii bizantyjskiej P. Bezobrazowa) jest „Życie Eustathiusa Placisa”. Eustatiusz był „stratilatem” (dowódcą wojskowym), wychwalanym zarówno za waleczność militarną, jak i za swoje „prawye czyny”. Jednak Placidas był poganinem. Pewnego dnia podczas polowania spotkał wspaniałego jelenia, który ludzkim głosem wezwał Plakidę do chrztu. Natychmiast Eustacjusz usłyszał głos oznajmiający, że będzie musiał czynami udowodnić szczerość swojej wiary i znieść wszelkie cierpienia, jakie go spotkają. I rzeczywiście Placida wkrótce traci cały swój majątek i zawstydzona swoją biedą opuszcza rodzinne miasto. Zostaje oddzielony od żony, jego dzieci zostają porwane przez wilka i lwa, a ojciec uważa je za zmarłe. Od 15 lat Eustatiusz, nie wiedząc nic o swoich bliskich, mieszka w pewnej wiosce, gdzie strzeże „żyty” (chleba). Ale Rzym zostaje zaatakowany przez wrogów, a cesarz wysyła na poszukiwanie stratilusa Placidusa, który w przeszłości słynął ze swojego męstwa. Żołnierze przypadkowo znajdują Eustacjusza i zabierają go do Rzymu. Na czele armii Eustatyusz wyrusza na zwycięską kampanię. Tymczasem bracia, synowie Placisa, również spotykają się i poznają przez przypadek, a spotykają się w domu matki, której z początku nie rozpoznali (i która też ich początkowo nie poznała). Następnie żona i dzieci odnajdują samego Eustathiusa. Jednak życie nie kończy się na tym szczęśliwym zakończeniu: kierując się kanonem życia-martyrium (czyli historią świętego męczennika) hagiograf opowiada, jak po śmierci kochającego Eustachego cesarza Trajana jego następca żąda aby Placis składał ofiary w świątyni Apolla. Odmawia i wraz z żoną i synami umiera po straszliwych torturach. Inny rodzaj życia można rozważyć na przykładzie „Życia Aleksieja, męża Bożego”. Aleksiej, pobożny i cnotliwy młody człowiek, dobrowolnie wyrzeka się bogactwa, honoru i miłości kobiet. Opuszcza dom ojca – bogatego rzymskiego szlachcica, jego piękna żona, która właśnie wyszła za mąż, rozdaje pieniądze zabrane z domu biednym i przez siedemnaście lat żyje z jałmużny w przedsionku kościoła Najświętszej Marii Panny w Edessa. Kiedy sława jego świętości rozeszła się po całym świecie, Aleksiej opuszcza Edessę i po wędrówkach ponownie trafia do Rzymu! Nierozpoznany przez nikogo zamieszkuje w domu ojca, karmi przy jednym stole z żebrakami, którym pobożny szlachcic codziennie daje jałmużnę i cierpliwie znosi znęcanie się i bicie sług ojca. Minęło kolejnych siedemnaście lat. Aleksiej umiera i dopiero wtedy rodzice i wdowa dowiadują się, że zaginiony syn i mąż mieszkali niedaleko nich. Paterikon. Na Rusi Kijowskiej powszechnie znane były paterykony – zbiory opowiadań, głównie o mnichach, którzy zasłynęli ze swojej pobożności lub ascezy. Paterikon Synajski, przetłumaczony na język ruski w XI w., opowiada na przykład o stylicie, który był tak pozbawiony dumy, że nawet na stopniach swego schronu składał jałmużnę dla biednych, a nie dawał jej z ręki do ręki, twierdząc, że to nie on, lecz Matka Boża udziela błogosławieństw cierpiącym. Paterykon opowiada o młodej zakonnicy, która wyłupiła sobie oczy, gdy dowiedziała się, że ich uroda wzbudziła pożądanie młodego mężczyzny. Sprawiedliwy starszy zostaje oskarżony o cudzołóstwo, ale dwunastoletnie dziecko poprzez swoją modlitwę zapytane „kim jest jego ojciec” wskazuje palcem na prawdziwego ojca; dzięki modlitwie pobożnego budowniczego statku deszcz leje się po pokładzie w upalny dzień, gasząc pragnienie podróżnych cierpiących z powodu upału. Lew, spotkawszy mnicha na wąskiej górskiej ścieżce, staje na tylnych łapach, aby mu ustąpić itp. Jeśli sprawiedliwym towarzyszy boska pomoc, grzeszników z legend o paterykonie czeka straszliwy – i co jest szczególnie charakterystyczne - kara nie pośmiertna, lecz natychmiastowa: złodziejowi, profanatorowi grobów, wydłubano oczy przez żywego trupa; statek nie porusza się, dopóki do łodzi nie wejdzie z jego burty zabójczyni dzieci i ta łódź z grzesznikiem natychmiast zostaje pochłonięta przez otchłań; sługa, który planuje zabić i okraść swoją panią, nie może opuścić swojego miejsca i zadźga się na śmierć. Paterikony przedstawiają pewien fantastyczny świat, w którym siły dobra i zła nieustannie walczą o dusze ludzi, gdzie sprawiedliwi są nie tylko pobożni, ale pobożni aż do szaleństwa i uniesienia, gdzie czasami dzieją się cuda w najbardziej codzienne sytuacje. Tematyka tłumaczonych paterykonów wywarła wpływ na twórczość starożytnych rosyjskich skrybów: w rosyjskich paterykonach i żywotach spotykamy czasem podobne epizody i cechy zapożyczone z bizantyjskich legend o paterykonach. Niektóre legendy o paterykonie były wykorzystywane w dziełach rosyjskich pisarzy XIX wieku. - L. N. Tołstoj, N. S. Leskova, V. M. Garshin. Apokryfy(Grecki apokryfy- ukryty). Oprócz legend zawartych w kanonicznych księgach biblijnych, czyli Starym i Nowym Testamencie, w piśmiennictwie średniowiecznym rozpowszechniły się apokryfy – legendy o postaciach historii biblijnej, ale różniące się fabułą od tych zawartych w biblijnych księgach kanonicznych. Czasem w apokryfach na pochodzenie świata, jego budowę czy też kwestię „końca świata”, tak nurtującą umysły średniowiecza, rozpatrywano z innej perspektywy ideologicznej. Wreszcie motywy apokryficzne można by włączyć do dzieł gatunków tradycyjnych, na przykład do hagiografii. Początkowo rozróżniano apokryfy, przeznaczone dla najbardziej wyrafinowanych czytelników w sprawach teologicznych, potrafiących pogodzić wersje apokryficzne z tradycyjnymi, od „księgi wyrzeczonych”, które zawierały poglądy heretyckie, z pewnością wrogie poglądom ortodoksyjnym. Nie zawsze jednak różnice te były ściśle uznawane, granica między księgami apokryficznymi i wyrzeczonymi była bardzo płynna, różni skrybowie różnie je oceniali, dlatego też obie grupy pomników zaliczane są zwykle do tej samej literatury apokryficznej. Czasami bardzo trudno jest odróżnić apokryfy od „prawdziwych” (określenie starożytnych rosyjskich skrybów) ksiąg: w tej kwestii panuje całkowita jednomyślność literatura średniowieczna nie miał. Ściśle mówiąc, za apokryficzne należy uznać także niektóre księgi biblijne (Mądrość Salomona, Mądrość Jezusa, syna Syracha, Tobiasza itp.). Tematy apokryficzne można znaleźć w kronikach, annałach i paleach, a same apokryfy można znaleźć w zbiorach wraz z autorytatywnymi i szanowanymi dziełami. Sporządzane w Bizancjum i na Słowianach spisy ksiąg zakazanych („indeksy”) nie zawsze pokrywały się ze sobą, a niekiedy w praktyce często omijano ich zalecenia. Apokryfy były już znane literaturze Rusi Kijowskiej. Na listach sprzed XIII wieku. Zachowały się apokryficzne opowieści o proroku Jeremiaszu, apokryfy „Wędrówka Agapiusa do raju”, „Opowieść o Afrodycjanie”, „Wędrówka Najświętszej Marii Panny przez męki” i wiele innych. Legendy apokryficzne znajdziemy także w Kronice Pierwotnej: apokryficzne szczegóły znajdziemy na przykład w opowieści o dzieciństwie proroka Mojżesza (jak podczas zabawy zrzucił koronę z głowy egipskiego faraona), a w odpowiedź Mędrców podana w kronice (w artykule 1071) przywódcy powstania na ziemi rostowskiej, namiestnik Jan Wyszaticz, objaśnia idee Bogomila dotyczące stworzenia człowieka: „diabeł stwarza człowieka, a Bóg składa jego duszę w nim." W opisie swojej podróży do Palestyny ​​na początku XII wieku. Opat Daniel wspomina także o niektórych apokryficznych legendach. Apokryfy charakteryzują się bogactwem cudów, fantazji i egzotyki. Na przykład apokryf „Kroniki Jeremiasza” opowiada, jak młody człowiek Abimelech, wracając do miasta z koszem fig, usiadł w cieniu drzewa i zasnął. Spał 66 lat, ale w cudowny sposób zebrane figi pozostały tak świeże, że nadal kapał z nich sok. Inny apokryf opowiada o tym, jak pobożny opat Agapius udał się w poszukiwaniu raju. Raj jest opisywany jako wspaniały ogród skąpany w blasku siedem razy jaśniejszym od światła słonecznego. Chleb otrzymany przez Agapiusza w raju potrafi zdziałać cuda: nasyca głodujących żeglarzy, wskrzesza zmarłego dwa tygodnie wcześniej młodzieńca, a sam Agapius przez czterdzieści lat żywi się ukrukhem (kawałkiem) tego chleba. Jednocześnie apokryfy zaspokajały nie tylko zainteresowania literackie, ale także teologiczne. Postawiały problemy, które szczególnie niepokoiły umysły osób religijnych: o przyczynach nieporządku na tym świecie, który, jak nauczał Kościół, został stworzony i kontrolowany przez wszechmocnego i sprawiedliwego bóstwa, o przyszłość świata, o losy ludzi człowiek po jego śmierci itp. Temat ten poświęcony jest na przykład popularnym apokryfom - „Przejście Dziewicy przez Męki”. Opowiada, jak Matka Boża w towarzystwie Archanioła Michała i aniołów zstępuje do piekła. Widzi tam męki grzeszników: jedni stale „w wielkiej ciemności”, bo nie uwierzyli w Boga, inni zanurzeni są w rzece ognia, bo za życia zostali przeklęci przez rodziców lub złamali przysięgę krzyż; Plotkarze i leniwi, którzy zaspali jutrznię, oszczercy i rozpustnicy, pijacy i miłośnicy pieniędzy cierpią straszliwie w piekle. Matka Boża zalewając się łzami, widząc straszliwe męki grzeszników, postanawia prosić Boga o miłosierdzie dla nich. Ale Bóg Ojciec nie chce się nad nimi zlitować, bo nie może przebaczyć ludziom ukrzyżowania Chrystusa. I dopiero po nowej prośbie, z jaką zwracają się do Niego prorocy, ewangeliści, apostołowie i wszyscy aniołowie wraz z Matką Bożą, Bóg Ojciec wysyła Chrystusa, aby zstąpił do piekła, a on, surowo wyrzucając ludziom niestosowanie się do przestrzegać przykazań Bożych, zapewnia im wybawienie od męki na dwa miesiące w roku. W odróżnieniu od apokryfów o Jeremiaszu i Abimelechu, które zawierają wszystkie elementy zabawnej opowieści o cudach, w apokryfach o Matce Bożej zostaje w ten sposób poruszona kwestia Bożej sprawiedliwości, powołana zostaje „niewysłowiona miłość Boga do człowieka” pytanie: przecież Matka Boża wraz z aniołami i świętymi zmuszona jest wytrwale błagać o złagodzenie straszliwych męk grzeszników, a Bóg przez długi czas pozostaje bezlitosny i surowy. Być może właśnie ta idea umieściła „Spacer” wśród dzieł apokryficznych, choć tendencja do straszenia ludzi karą Bożą za grzechy wydawała się w pełni zgodna z duchem nauk i wskazówek kościelnych. Znaleziono apokryfy Stare pismo rosyjskie w całej jego historii, a w przyszłości nadal będziemy musieli wracać do opowieści apokryficznych, które stały się powszechne w późniejszym czasie. Kroniki. Do pierwszych tłumaczeń i pierwszych ksiąg przywiezionych na Ruś z Bułgarii należały kroniki bizantyjskie. Kroniki lub chronografy to dzieła historiografii przedstawiające historię świata. Szczególnie ważną rolę w rozwoju oryginalnych kronik rosyjskich i rosyjskiej chronografii odegrała Kronika Jerzego Amartola. Jego kompilatorem jest bizantyjski mnich. Amartol po grecku - grzesznik; jest to tradycyjny samoponiżający epitet mnicha. „Kronika George’a Amartola” rozpoczyna opowieść od „stworzenia świata”; następnie przedstawia historię biblijną, historię królów babilońskich i perskich, opowiada o cesarzach rzymskich, poczynając od Juliusza Cezara po Konstantyna Chlorusa, a następnie o cesarzach bizantyjskich – od Konstantyna Wielkiego do Michała III. Tym samym początkowo „Kronikę” sprowadzono do wydarzeń z połowy IX w., lecz później, jeszcze na ziemi greckiej, uzupełniono ją wyciągiem z „Kroniki Symeona Logoteta”, a narrację sprowadzono do połowie X wieku. Kronikarz najbardziej interesował się historią Kościoła. Nieustannie wygłasza długie dyskusje teologiczne, szczegółowo omawia sobory kościelne, herezje i walkę różnych nurtów w kościele bizantyjskim; Rzeczywiste wydarzenia historyczne są przez niego przedstawiane bardzo skrótowo i dopiero w końcowej części dzieła (należącej do pióra następcy Amartola, Symeona Logotheta) czytelnik zapoznaje się ze złożonym życiem politycznym Bizancjum w IX-X w. wieki. Przeciwnie, pisarz staroruski w dużym stopniu interesował się historią jako taką: losami wielkich mocarstw starożytności, informacjami o ich najwybitniejszych władcach, a także różnymi zabawnymi historiami z życia wybitnych królów, cesarzy czy mędrców. Wśród średniowiecznych skrybów szczególnie popularna była historia chłopców Romulusa i Remusa, wychowanych przez wilczycę, którzy później stali się założycielami wielkiego miasta, oraz opis poczynań Aleksandra Wielkiego, który podbił prawie cały świat w jego mocy. Już w XI wieku. Rosyjscy skrybowie na podstawie fragmentów „Kroniki Jerzego Amartola” sporządzili skrócony kod chronograficzny, który uważa się za nazywany „Chronografem Wielkiej Ekspozycji”. Zawierała bardzo krótkie informacje o królach i cesarzach krajów Wschodu, Rzymu i Bizancjum, a także zawierała kilka zabawnych legendy historyczne oraz opowieści o cudach i znakach niebieskich, przedstawiały decyzje soborów kościelnych. Przy tworzeniu kroniki rosyjskiej wykorzystano „Chronograf według wielkiej ekspozycji”. „Kronika Jerzego Amartola” była rozpowszechniana w odrębnych spisach, a także niemal w całości została włączona do obszernego kodu chronograficznego XIII–XIV w. - „Kronikarz helleński i rzymski”. Staroruskie tłumaczenie Kroniki Jerzego Amartola zostało zbadane i opublikowane przez V. M. Istrina. Kronika Johna Malali. Nie później niż w XI wieku. Na Rusi znana była także „Kronika” Jana Malali, który w VI wieku mieszkał w Antiochii (w bizantyjskiej prowincji Syria). N. mi. W przeciwieństwie do George'a Amartola, John Malala pisał prosto i bez sztuki, przeznaczając swoje dzieło nie dla uczonych mnichów, ale dla szerokich rzesz czytelników, i zabiegał o zabawną prezentację. Kronika Johna Malali składa się z 18 ksiąg. Cztery z nich (pierwsza, druga, czwarta i piąta) przybliżały mity starożytne i historię wojny trojańskiej. Dalej Kronika opowiada o królach wschodnich, zarysowuje historię Rzymu i wreszcie historię Bizancjum aż do panowania cesarza Justyniana (VI wiek). „Kronika Jana Malali” była cenna dla starożytnych rosyjskich historiografów i skrybów przede wszystkim dlatego, że w znaczący sposób uzupełniała „Kronikę Jerzego Amartola”: to właśnie Malala zawierała szczegółowe i zabawne opowieści o królach perskich, historii Romulusa, Remusa i pierwsi królowie rzymscy, historia panowania niektórych cesarzy bizantyjskich. Dlatego w starożytnych rosyjskich kodach chronograficznych tekst Malali nie tylko uzupełnił, ale także częściowo zastąpił skromną historię „Kroniki George'a Amartola”. Ponadto w „Kronice Jana Malali”, jak już wspomniano, przytoczono (choć bardzo krótko) niektóre starożytne mity; te opowieści były wykorzystywane przez rosyjskich kronikarzy i kronikarzy. „Kronika Jana Malali” została po raz pierwszy użyta podczas sporządzania „Chronografu Wielkiej Wystawy” w XI wieku. Pełny tekst słowiańskiego tłumaczenia „Kroniki Jana Malali” nie zachował się, możemy go odtworzyć jedynie na podstawie wyciągów z rosyjskich kodów chronograficznych. „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza. Nie później niż na początku XII w. Historia wojny żydowskiej, pomnik niezwykle popularny w europejskiej literaturze średniowiecznej, została przetłumaczona na język ruski. „Historia” została napisana w latach 75-79. Józef, syn Matatiasza, uczestnik powstania w Judei przeciwko Rzymowi, który następnie przeszedł na stronę Rzymian i otrzymał prawo do noszenia przydomka rodowego cesarzy Flawiusza. „Historia” składa się z siedmiu ksiąg (lub „słów”). Pierwsze dwie księgi opisują historię Judei, począwszy od roku 175 p.n.e. mi. i kończący się w roku 66 n.e. mi. - czas powstania przeciwko panowaniu rzymskiemu, księgi trzecia - szósta opowiadają o stłumieniu powstania przez Wespazjana, a następnie jego syna Tytusa, o oblężeniu, zdobyciu i zniszczeniu Jerozolimy; wreszcie ostatnia, siódma księga opowiada o triumfie Wespazjana i Tytusa w Rzymie. Dzieła Józefa Flawiusza nie są bynajmniej suchą kroniką historyczną – mają raczej charakter literacki i praca dziennikarska. Autor jest tendencyjny, nie kryje podziwu dla potęgi cesarzy rzymskich i niezadowolenia ze swoich przeciwników politycznych – prostego ludu Judei, którego uważa za winnego klęski powstania, nie potrafi jednak ukryć podziwu dla odwagę buntowników i współczucie dla cierpień, które ich spotkały. Dziennikarski duch dzieła przejawia się zwłaszcza w przemówieniach bohaterów – Wespazjana, Tytusa i samego Józefa (autor mówi o sobie w trzeciej osobie); głównym celem tych przemówień, skonstruowanych według wszelkich zasad starożytnych deklamacji, jest przekonanie o niszczycielskich zamiarach buntowników i gloryfikowanie szlachetności i waleczności Rzymian. Sztuka stylistyczna Józefa Flawiusza przejawia się nie tylko w monologach i dialogach bohaterów, ale także w opisach - czy to opisów natury Judei czy jej miast, bitew czy strasznych scen głodu w oblężonej Jerozolimie; rytmiczna sylaba, barwne porównania i metafory, precyzyjne epitety, dbałość o eufonię (wyraźnie przejawiającą się w oryginalnej „Historii”) – wszystko to sugeruje, że autor przywiązywał dużą wagę do literackiej strony dzieła. Tłumaczowi staroruskiemu udało się zachować walory artystyczne oryginału, bogactwo słownictwa, emocjonalność przemówień i plastyczność opisów. W tłumaczeniu zachowano także charakterystyczny dla oryginału rytmiczny podział fraz i równoległość struktur syntaktycznych. Ponadto tłumacz samodzielnie rozszerza i uszczegóławia opisy, zastępuje mowę pośrednią oryginału mową bezpośrednią, dodaje nowe porównania, metafory i wyrażenia figuratywne tradycyjne dla rosyjskich oryginalnych zabytków. Zatem tłumaczenie „Historii” świadczy o wysokich umiejętnościach starożytnych rosyjskich skrybów z XI-XII wieku. Popularność „Historii” była bardzo duża. I nie tylko dlatego, że opowiadał o jednym z ważnych wydarzeń Historia świata: pełen epizodów bojowych, dostosowany do czytelnika rosyjskiego, który sam wielokrotnie doświadczał trudów wojen i najazdów wroga. To nie przypadek, że kronikarze XII-XIII wieku. wykorzystali w swojej opowieści ulubione obrazy lub figury retoryczne ze scen batalistycznych z „Historii”. Zachowało się ponad 30 spisów staroruskiego przekładu „Historii”, najstarsze z nich można odczytać w ramach chronografów Archiwum i Wileńskich (koniec XV-XVI w.), datowanych na kod chronograficzny połowy XX w. 13 wiek. . Chronograficzna Aleksandria. Nie później niż w XII wieku. Z języka greckiego przetłumaczono obszerną powieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego, tzw. „Aleksandria” Pseudokalistenesa (jej autora błędnie uznano za Kalistenesa, historyka towarzyszącego Aleksandrowi w jego wyprawach). Początkowy zarys historyczno-biograficzny opowieści o Aleksandrze w „Aleksandrii” jest ledwo prześledzony: jest to już typowa powieść przygodowa epoki hellenistycznej, w której biografia króla macedońskiego jest zabarwiona wieloma legendarnymi i fantastycznymi szczegółami, a być może Głównym tematem dzieła jest opis dziwnych krain, które rzekomo odwiedzał Aleksander podczas swoich kampanii. Jedno z wydań „Aleksandrii” zostało przetłumaczone na język ruski. Tłumaczenie to spotykane jest głównie w ramach kodów chronograficznych, dlatego nazywane jest chronograficzną „Aleksandrią”, w przeciwieństwie do drugiej, tzw. serbskiej „Aleksandrii”, która trafiła na Ruś za pośrednictwem medium południowosłowiańskiego w okresie XV wiek. Jak już powiedziano, „Aleksandria” to nie wszystko powieść historyczna czy fabularyzowaną biografię bohatera, tyleż powieść przygodową, a sama osobowość Aleksandra nabiera cech całkowicie legendarnych. Dlatego też uznano go nie za syna macedońskiego króla Filipa, lecz za syna byłego egipskiego króla-czarodzieja Nektonawa, który ukazał się żonie Filipa Olimpii pod postacią boga Ammona. Narodzinom Aleksandra towarzyszą cudowne znaki: grzmoty i ziemia się trzęsą. Wbrew historii „Aleksandria” opowiada o wyprawie Aleksandra na Sycylię i podboju Rzymu. To nie przypadek: macedoński wódz pojawia się w powieści nie tylko jako zwycięzca wielkiej potęgi perskiej, ale także jako bohater, któremu udało się podbić cały świat. Typowa jest na przykład interpretacja epizodu śmierci Dariusza: śmiertelnie zraniony przez swoich satrapów, sam król przekazuje Aleksandrowi władzę nad Persami i daje mu za żonę swoją córkę Roksanę; podczas gdy w rzeczywistości Roksana, jedna z żon Aleksandra, nie była córką Dariusza, ale baktryjskiego satrapy. W powieści występuje wiele ostrych konfliktów fabularnych. Tak więc Aleksander udaje się do Dariusza pod przykrywką własnego ambasadora i tylko przypadkowo unika narażenia i niewoli. Innym razem udając swojego współpracownika Antygona przybywa do królowej Candace, której syn chce rozprawić się z Aleksandrem, gdyż zabił swojego teścia, indyjskiego króla Porusa. Candace poznaje Aleksandra, a on udaje się uniknąć niebezpieczeństwa tylko dzięki temu, że królowa postanawia ukryć tajemnicę swojego gościa w podzięce za uratowanie jej drugiego syna. Śmierć Aleksandra również owiana jest tajemnicą. Bohater dowiaduje się o rychłej śmierci ze znaku; kiedy umiera, niebo ciemnieje, rozjaśnia się Jasna gwiazda i schodzi do morza, „babiloński bożek” się trzęsie. „Aleksandria” była odczytywana jako część rosyjskich kodów chronograficznych i dlatego była postrzegana jako historyczna narracja o słynnym dowódcy starożytności. Ale w rzeczywistości starożytni rosyjscy skrybowie zapoznali się z najpopularniejszymi w średniowiecznej Europie fabuła literacka, które stały się podstawą licznych powieści prozatorskich i wierszy powstałych w X-XII wieku. we Włoszech, Niemczech, Francji i innych krajach. W drugim wydaniu „Aleksandrii” (które znalazło się w drugim wydaniu Kroniki Greckiej) element rozrywkowy został jeszcze bardziej wzmocniony: dodano opowieści o wyprawach Aleksandra do nieznanych krain zamieszkałych przez dziwne stworzenia, dodano odcinek w który bohater wznosi się w niebo lub schodzi na dno morza itp. „Aleksandria” różnych wydań jest jednym z obowiązkowych elementów wszystkich rosyjskich skarbców i chronografów aż do XVII wieku. . Wyczyn Devgeniego. W XI-XII wieku. Dokonano także tłumaczenia epopei bizantyjskiej o bohaterze Digenisie Akricie. Nie zachował się oryginał greckiego tłumaczenia, dotarły do ​​nas jedynie kopie z XIV-XVI w. Grecki wiersz o Digenisie, odzwierciedlający najwyraźniej późne przetworzenie tego eposu. Starorosyjskie tłumaczenie opowieści o Digenisie, zwanej zwykle „Czynem Devgeniusa”, opowiada o tym, jak arabski król Amir porywa młodą grecką piękność. Jej trzej bracia, którzy wyruszyli na poszukiwania dziewczyny, pokonują króla. Postanawia przyjąć chrzest i przenieść się do ziemi greckiej po ukochanej. Z małżeństwa Amira i Greczynki rodzi się Devgeniy. Od dzieciństwa zadziwia wszystkich swoją siłą i odwagą: podczas polowania Devgeny dusi niedźwiedzia rękami i przecina lwa na pół. Poniżej opowiadamy o zwycięstwie Devgeniya nad Filipapą i bohaterską dziewicą Maksymianą; Od Maximiany Devgeniy dowiaduje się, że jeśli się z nią ożeni, będzie żył 16 lat, a jeśli poślubi Stratigovnę, będzie żył 36 lat, co skłania go do szukania ręki Stratigovny. „Ustawa” szczegółowo opisuje małżeństwo Devgeniy. W greckim wierszu jego wybranka nazywa się Evdokia, w starożytnej rosyjskiej historii nazywa się ją imieniem ojca - Stratigovną (strateg - dowódca wojskowy, tutaj nazwa stopnia wojskowego zmienia się w imię własne). Devgeny przyjeżdża do miasta, w którym mieszka dziewczyna, na bogato zdobionym koniu, tańczy pod jej oknami, śpiewając „słodką piosenkę”; młodzi ludzie spotykają się, a Devgeny przekonuje Stratigovnę, aby z nim uciekła. Ona się zgadza, ale Devgeny wierzy, że porywając dziewczynę pod nieobecność ojca i braci (wyjechali wtedy na polowanie), okryje się wstydem. Dlatego młody człowiek czeka na powrót bliskich swojej wybranki, otwarcie zabiera ją dosłownie na oczach ojca: Strateg został ostrzeżony przez służbę, ale nie wierzy w możliwość tak śmiałego porwania. Devgeniy czeka pod murami miasta, podczas gdy Stratigus i jego synowie ruszają w pościg i pokonują ich w bitwie. Strateg zgadza się na małżeństwo swojej córki z Devgeniyem. Rodziny pary młodej wymieniają się prezentami i świętują huczne wesele. Ostatnia część „Czynów Devgeniego” opowiada o zwycięstwie bohatera nad carem Wasilijem. „Czyn Devgeniya” ma wszystkie cechy epickiej opowieści: bohater jest nie tylko przystojny i odważny wojownik – jego siła i odwaga (a także trzej bracia jego matki) nabierają absolutnie fantastycznych cech: w jednym „wyścigu” Devgeniy zabija kilku tysiąc żołnierzy wroga. Scena porwania Stratigovny robi ogromne wrażenie, mimo że jest nieprawdopodobna: Devgeniy przez trzy godziny szaleje na podwórzu ojca, wyzywając go na pojedynek, rozbija włócznią bramę, ale Stratigovna uparcie twierdzi, że nawet ptak nie odważy się wlecieć w jego dziedziniec! Jednak siła przeciwników Devgeniya jest również przedstawiona w hiperbolicznych proporcjach: w ten sposób „kmeti” (rycerze-bohaterowie) króla Amira są w stanie wyruszyć samotnie przeciwko tysiącowi, a dwóch - przeciwko „ciemności” (dziesięć tysięcy, niezliczona ilość liczby). Chociaż tłumaczenie bizantyjskiej legendy o Digenis Akritos zostało najwyraźniej przeprowadzone już w XI-XII wieku. (wskazują na to dane słownictwa i podobieństwo niektórych frazeologii „Ustawy Devgeniego” z Kroniką galicyjsko-wołyńską z XIII wieku), dotarły do ​​nas tylko trzy bardzo późne wykazy pomnika: Tichonrawowski - przełom XIX i XX w. XVII-XVIII w., Tytowski i Pogodinski – połowa XVIII w. V. Jednocześnie lista Tichonrawowa reprezentuje jedno wydanie „Ustawy Devgeniego”, które badacze nazwali pierwszym, a dwa pozostałe – drugim, ze znaczącymi aktualizacjami słownictwa i skrótów. Żadna z rosyjskich list nie zachowała pełnego tekstu „czynów Devgeniya”: lista Tichonrawowa zawiera opis wyczynów myśliwskich Devgeniya, mówi o jego porwaniu Stratigovny i zwycięstwie nad carem Wasilijem. Listy Pogodinskiego i Titowskiego przedstawiają historię Amira, mówią o zwycięstwie Devgeniya nad Filipapą i Maksymianą, ale historia o kojarzeniu bohatera ze Stratigovną jest krótsza, a historia zwycięstwa nad carem Wasilijem jest całkowicie pominięta. Opowieść o Akirze Mądrym. Tłumaczenie „Opowieści Akiry Mądrego” było znane także na Rusi Kijowskiej. Historia ta powstała w VII wieku w Asyro-Babilonii. pne mi. . „Opowieść” opowiada o tym, jak Akir, doradca króla krajów Ador i Naliv (tj. Asyrii i Niniwy) Synagrip, z boskiego rozkazu, adoptuje swojego siostrzeńca Anadana. Wychował go i wykształcił, przekazał mu całą mądrość (historia zawiera długą listę poleceń Akira dla Anadana), a na koniec przedstawił go królowi jako swojego ucznia i następcę. Jednak Anadan zaczyna szaleć w domu Akira, a kiedy próbuje go powstrzymać, realizuje podstępny plan: sfałszując pismo Akira, Anadan pisze sfałszowane listy, które przekonają Synagripa, że ​​Akir knuje zdradę stanu. Król jest zszokowany wyimaginowaną zdradą swojego doradcy, a Akir ze zdziwienia nie może się usprawiedliwić i udaje mu się jedynie poprosić o pozwolenie, aby wyrok śmierci wydany na niego za namową Anadana został wykonany przez jego starego przyjaciela. Akira udaje się przekonać przyjaciela o swojej niewinności, zamiast Akiry wykonuje egzekucję na przestępcy, a sam ukrywa Akirę w lochu. Egipski faraon, słysząc o egzekucji Akira, wysyła posłów do Synagrypusa, żądając, aby jeden z jego świty zbudował dom między niebem a ziemią. Synagrypus pogrąża się w rozpaczy: Anadan, na którego liczył, odmawia pomocy, twierdząc, że tylko bóg może wykonać to zadanie. Następnie przyjaciel Akiry informuje króla, że ​​zhańbiony doradca żyje. Król wysyła Akira do Egiptu, gdzie rozwiązuje wszystkie pomysłowe zagadki, które oferuje mu faraon. Akir zmusza faraona do rezygnacji z żądania budowy domu: orły wyszkolone przez Akira wznoszą w niebo chłopca, który prosi o kamienie i wapno, ale Egipcjanie oczywiście nie mogą tego zrobić. Otrzymawszy daninę przez trzy lata, Akir wraca do Synagrip, przykuwa Anadana łańcuchami na werandzie swojego domu i zaczyna mu wyrzucać zło, które wyrządził. Na próżno Anadan błaga o przebaczenie. Nie mogąc wytrzymać ostrych wyrzutów Akiry, puchnie „jak dzban” i wybucha gniewem. Ta historia jest interesująca jako dzieło pełne akcji: przebiegłość i oszustwo Anadana, który oczernia swojego przybranego ojca, oraz mądrość Akira, który znajduje godne wyjście ze wszystkich trudności, w jakie faraon próbuje go wpędzić, powodować wiele ostrych kolizji w pracy. Z drugiej strony prawie czwartą część opowieści zajmują instrukcje, z którymi Akir zwraca się do Anadana: oto maksymy na tematy przyjaźni, sprawiedliwości, hojności, etykiety i potępienia „złych żon”. Średniowieczni skrybowie pasjonowali się mądrymi powiedzeniami i aforyzmami. W różnych wydaniach i spisach „Opowieści o Akirze” zmienia się skład maksym, niemniej jednak pozostają one nieodzowną częścią jej tekstu. Jedyny pełny wykaz najstarszego wydania „Opowieści Akiry” ze zbiorów Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji (w Bibliotece Państwowej im. W.I. Lenina) pochodzi z XV w.; pozostałe dwa - Wachramejewski (XV w.) i Chludowski (XVII w.) są niekompletne. Na liście Sołowieckiego (obecnie zaginionej) zgodnie ze starszym wydaniem przeczytano tylko połowę tekstu „Opowieści”. To samo wydanie czytano także w zbiorze Musina-Puszkina (wraz z „Opowieścią o kampanii Igora” i „Czynem Devgeniego”), który zmarł w 1812 r. Później, w XVII wieku. (lub w drugiej połowie XVI w.) powstało nowe wydanie „Opowieści o Akirze”. Zasadniczo jest to dość swobodne powtórzenie starożytnego wydania tej historii, przy czym zarówno fabuła, jak i jej obrazy są silnie zrusyfikowane, bliższe fabule i bohaterom opowieści ludowej. Najstarsze wydanie „Opowieści o Akirze” zostało opracowane i opublikowane przez A. D. Grigoriewa. Eseje z nauk przyrodniczych. Nauka bizantyjska wczesnego średniowiecza był ściśle związany z teologią. Świat przyrody, informacje, o których bizantyjscy uczeni mogli czerpać zarówno z własnych obserwacji, jak i z pism starożytnych filozofów i przyrodników, traktowano przede wszystkim jako wizualny dowód mądrości Boga, który stworzył świat, lub jako rodzaj żywej alegorii : zjawiska naturalne, zwyczaje istot żywych czy świat minerałów – wszystko to zdawało się być rodzajem ucieleśnienia w żywych i materialnych obrazach jakichś odwiecznych prawd, koncepcji czy nauk moralnych. Rosyjscy skrybowie zapoznali się także z dziełami bizantyjskiej myśli naukowej wczesnego średniowiecza. Choć nie da się dokładnie ustalić czasu przedostania się niektórych tłumaczeń na język ruski, możliwe jest, że stały się one znane na Rusi jeszcze przed najazdem mongolskim. Sześć dni Opowieści sześciodniowe były bardzo popularne w średniowiecznej literaturze chrześcijańskiej. Są to dzieła komentujące krótką biblijną opowieść o stworzeniu przez Boga nieba, gwiazd, ciał świetlnych, ziemi, istot żywych, roślin i ludzi w ciągu sześciu dni (stąd nazwa księgi – „Sześć dni”). Komentarz ten stał się zbiorem wszelkich informacji o przyrodzie żywej i nieożywionej, którymi wówczas dysponowała nauka bizantyjska. Z licznych sześciu dni, które istniały na przykład w literaturze bizantyjskiej, „sześć dni” Jana, egzarchy Bułgarii, „sześć dni” Seweriana z Gewalskiego, a później „sześć dni” Jerzego Pizydy, znane były w Ruś. „Sześć dni” Jana, egzarchy Bułgara jest dziełem kompilacyjnym opartym na „Sześciu dniach” Bazylego Wielkiego i Seweriana z Gewalskiego, ale autor skorzystał także z wielu innych źródeł i uzupełnił dzieło własnym rozumowaniem. Składa się z prologu i sześciu „słów”. Opowiadają o ciałach niebieskich i Ziemi, o zjawiskach atmosferycznych, o zwierzętach, roślinach, o naturze samego człowieka. Wszystkie te informacje, czasem odzwierciedlające naturalne idee naukowe tamtych czasów, czasem wręcz fantastyczne, przesiąknięte są tą samą ideą: podziwem dla mądrości Boga, który stworzył tak piękny, różnorodny, inteligentnie urządzony świat. Pomysł z „Sześciu dni” zwrócił uwagę Włodzimierza Monomacha, który w „Nauce” cytuje pomnik i wyraża swój podziw dla „jak zbudowane jest niebo, jakie jest słońce, jaki jest księżyc… i ziemia położona jest na wodach”, jak różne zwierzęta i ptaki. „Sześć dni” Jana, egzarchy Bułgara, jest najczęstszym pismem rosyjskim. Najstarszym spisem przechowywanym w naszych bibliotekach jest spis serbski (1263), spisy rosyjskie pochodzą z XV wieku. i kolejnych, ale odwołanie do „Dnia seksu” Włodzimierza Monomacha i obecność jego fragmentów w kodzie chronograficznym z XIII wieku. wskazują, że tłumaczenie pomnika było znane na Rusi znacznie wcześniej. "Fizjolog". Jeśli „Sześć dni” opowiadało o naturze jako całości - od luminarzy po rośliny i zwierzęta, to w innym pomniku przyrody, „Fizjologu”, chodziło głównie o istoty żywe jako realnie istniejące (lew, orzeł, mrówka, wieloryb, słoń itp.) i fantastyczne (feniks, syreny, centaury) i tylko o niektórych roślinach lub kamienie szlachetne(diament, krzemień, magnes itp.). Każda historia opisywała właściwości stworzenia lub przedmiotu, a następnie dawała symboliczną interpretację tych właściwości. Jednak z reguły zarówno zwyczaje zwierząt, jak i cechy roślin czy kamieni w przedstawieniu „Fizjologa” są całkowicie fantastyczne, gdyż jego głównym celem jest znalezienie analogii między właściwościami stworzenia lub przedmiotu a pewnymi teologicznymi pojęcie. Na przykład mówi się o pelikanie, że zaraz po urodzeniu jego pisklęta zaczynają dziobać rodziców, aż wyczerpane je zabiją. Jednak po trzech dniach opłakiwania zaginionych dzieci rodzice postanawiają je ożywić. Aby to zrobić, matka przebija żebro, a pisklęta spryskane jej krwią ożywają. Zachowanie pelikana, stwierdza Fizjolog, symbolizuje los rodzaju ludzkiego, który oddalił się od Boga, ale został zbawiony dzięki krwi przelanej za niego przez Chrystusa. Podobnie fantastyczna opowieść o zwyczaju lwów (że lwica rodzi martwe młode, a ojciec ożywia je trzy dni później, dmuchnąc na nie) również ma związek z wcieleniem, śmiercią i zmartwychwstaniem Chrystusa. Niemniej jednak opowieści o samych zwierzętach są z reguły bardzo zabawne: na przykład ten sam lew śpi z otwartymi oczami; krokodyl płacze pożerając swoją ofiarę; Ptak feniks spala się w ogniu ołtarza, ale w popiele rodzi się „robak”, który drugiego dnia zamienia się w pisklę, a trzeciego w dorosłego ptaka. Opowiadane są zwyczaje lisa: udaje martwego, a gdy tylko ptaki usiądą i zaczną ją dziobać, zrywa się i chwyta je. Według Fizjologa salamandra (rodzaj płaza) wchodzi do ognia i go gasi. Niektóre wydania pomnika mówią, że gołąb (gołąb leśny) po śmierci „męża” (czyli samca) pozostaje samotny: siedzi na suchym drzewie, „płacząc przyjaciela (przyjaciela, ukochanego)”. Listy „Fizjologa” znamy dopiero z XV wieku, ale możemy założyć, że zabytek został przetłumaczony już na Ruś Kijowską: charakterystyczne jest, że w liście księcia kijowskiego Włodzimierza Monomacha (zm. 1125 r.) ten sam obraz o kobiecie płaczącej na suchym drzewie znaleziono synogarlicę w związku z wdową po jego zmarłym synu. „Topografia chrześcijańska”.„Topografia chrześcijańska” Kosmy Indikopłowa była znana także na starożytnej Rusi. Kosma był kupcem, który około roku 530 podróżował do Egiptu, Etiopii i Arabii. Uważa się, że Kosma nie przebywał w samych Indiach, pomimo swojego pseudonimu – Indicoplov (czyli ten, który popłynął do Indii), a informacje o tym kraju przekazuje z opowieści innych ludzi. Pomnik składa się z 12 „słów” (rozdziałów), w których zawarta jest dyskusja na temat budowy Wszechświata. W szczególności Kosma twierdzi, że Ziemia jest płaska; ono i zakrywające je niebo porównane są do pokoju ze sklepionym sufitem. Niebo, które widzimy, składa się z wody, a nad nim rozciąga się inne, dla nas niewidoczne niebo. Ruchem opraw i zjawiskami atmosferycznymi sterują specjalnie do tego wyznaczeni aniołowie. Równie legendarne są informacje o florze i faunie krajów, o których mówi Cosma. Wyciągi z „Topografii chrześcijańskiej” Kosmy znajdują się już w rękopisach z XIII w. pełne listy Pomnik dotarł do nas dopiero z późniejszych czasów.