Staroveké čínske mýty. staroveká čínska mytológia

Staroveká čínska mytológia je zrekonštruovaná z fragmentov starovekých historických a filozofické spisy(„Shujing“, najstaršie časti zo 14. – 11. storočia pred Kristom; „Yijing“, najstaršie časti z 8. – 7. storočia pred Kristom; „Zhuanzi“, 4. – 3. storočia pred Kristom; „Letsi“, „Huainanzi“).

Najväčšie množstvo informácií o mytológii je obsiahnuté v starom pojednaní „Shan hai jing“ („Kniha hôr a morí“, 4-2 storočia pred Kristom), ako aj v poézii Qu Yuan (4. storočie pred Kristom). Jeden z rozlišovacie znaky V starovekej čínskej mytológii historizácia (euhemerizácia) mýtických postáv, ktoré sa pod vplyvom racionalistického konfuciánskeho svetonázoru začali veľmi skoro interpretovať ako skutočné postavy staroveku. Hlavné postavy sa zmenili na vládcov a cisárov a vedľajšie postavy - na hodnostárov, úradníkov atď. Veľká rola hrali totemické predstavenia.

Kmene Yin teda považovali lastovičku za svoj totem, kmene Xia za hada. Postupne sa had premenil na draka (mesiace), ktorý ovládal dážď, búrky, vodné živly a súčasne sa spojil s podzemnými silami, a vták pravdepodobne na fenghuang - mýtického vtáka - symbol panovníka (drak sa stal symbolom panovníka). Mýtus o chaose (Huntun), ktorý bol beztvarou masou, je zjavne jedným z najstarších (súdiac podľa nápisu hieroglyfov hun a tun, tento obraz je založený na myšlienke vodného chaosu). Podľa traktátu Huainanzi, keď ešte nebolo nebo ani zem a beztvaré obrazy blúdili v tme, z chaosu sa vynorili dve božstvá. Myšlienka prvotného chaosu a temnoty sa premietla aj do pojmu „kaipi“ (dosl. „oddelenie“ – „začiatok sveta“, ktorý sa chápal ako oddelenie neba od zeme).

Mýtus o Pangu svedčí o prítomnosti asimilácie vesmíru do ľudského tela v Číne, ktorá je charakteristická pre množstvo starých kozmogonických systémov, a teda o jednote makro- a mikrokozmu (v období neskorej staroveku a stredoveku sa tieto mytologické zobrazenia zafixovali aj v iných oblastiach poznania súvisiacich s človekom: medicína, fyziognómia, teória portrétov atď.). Archaickejšie z hľadiska etáp treba uznať, že zrekonštruovaný cyklus mýtov o prapredkovi Nuwa, ktorý bol prezentovaný ako napoly človek, napoly had, bol považovaný za tvorcu všetkých vecí a ľudí. Podľa jedného z mýtov vyrábala ľudí zo spraše a hliny. Neskoršie varianty mýtu s ňou spájajú aj založenie manželského rituálu.

Ak Pangu netvorí svet, ale vyvíja sa spolu s oddelením neba od zeme (len stredoveké rytiny ho zobrazujú s dlátom a kladivom v rukách, ako oddeľuje nebo od zeme), potom sa Nuwa javí aj ako akýsi demiurg. Opravuje zrútenú časť oblohy, odreže nohy obrovskej korytnačke a podopiera nimi štyri hranice oblohy, zbiera trstinový popol a blokuje cestu k pretečeniu vôd („Huainanzi“). Dá sa predpokladať, že Pangu a Nuwa boli pôvodne súčasťou rôznych kmeňových mytologických systémov, obraz Nuwy vznikol buď v juhovýchodných oblastiach starovekých čínskych krajín (nemecký bádateľ W. Müncke), alebo v oblasti kultúry Ba v r. juhozápadná provincia Sichuan (americký vedec W. Eberhard), a obraz Pangu - v južných čínskych regiónoch.

Rozšírenejšie boli legendy o kultúrnom hrdinovi Fuxi, zrejme praotcovi kmeňov a (východná Čína, dolný tok Žltej rieky), ktorý sa zaslúžil o vynález rybárskych sietí, vešteckých trigramov. Boh Fuxi učil ľudí, ako loviť, loviť ryby, variť jedlo (mäso) na ohni. Pôvodne kmeňový kultúrny hrdina, ktorého totem bol vták, Fuxi mohol byť reprezentovaný ako vtáčí muž. Následne, s najväčšou pravdepodobnosťou na prelome našej éry, v procese formovania spoločného čínskeho mytologického systému, sa začal objavovať v tandeme s Nuwou. Na hrobových reliéfoch z prvých storočí nášho letopočtu. e. v provinciách Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi a Nuwa sú zobrazované ako dvojica podobných tvorov s ľudskými telami a prepletenými chvostmi hada (draka), čo symbolizuje manželskú intimitu.

Podľa mýtov o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných na začiatku 60. rokov 20. storočia v ústnom podaní Číňanov zo Sichuanu, sú to brat a sestra, ktorí unikli potope a potom sa vydali, aby oživili stratené ľudstvo. V písomných pamiatkach sú len útržkovité zmienky o tom, že Nuwa bola sestrou Fuxiho (od 2. storočia n. l.), za svoju manželku ju prvýkrát pomenoval až básnik z 9. storočia Lu Tong. Mýtus o potope bol zaznamenaný v literatúre skôr ako iné mýty ("Shujing", "Shijing", 11-7 storočia pred Kristom).

Verí sa, že mýty o povodniach vznikli medzi čínskymi kmeňmi v oblasti riek Huang He a Zhejiang a potom sa rozšírili do oblastí moderného Sichuanu. Ako poznamenal americký sinológ D. Bodde, potopa v čínskej mytológii nie je trestom zoslaným ľuďom za hriechy (ako sa to považuje len v moderných verziách mýtu o Fuxi a Nuwa), ale skôr zovšeobecnenou predstavou o nejaký vodný chaos. Toto je príbeh o boji farmárov s povodňami s cieľom obhospodarovať pôdu a vytvárať závlahy. Podľa zápisu v Shujing Gun, ktorý sa snaží zastaviť vody pomocou nádhernej samorasty (sizhan) ukradnutej najvyššiemu vládcovi, vstupuje do boja proti potope.

Tento obraz je pravdepodobne založený na archaickej myšlienke expanzie Zeme v procese vytvárania kozmu, ktorá bola zahrnutá do legendy o potlačení potopy, ktorá v mýtoch zvyčajne znamená začiatok novej etapy v vývoj sveta a života na zemi. Ale jeho syn Yu vyhrá potopu. Venuje sa hĺbeniu kanálov, obhospodarovaniu pôdy, zbavuje zem všetkých zlých duchov (čistiaca funkcia charakteristická pre kultúrneho hrdinu) a vytvára podmienky pre poľnohospodárstvo.

Keďže starí Číňania si stvorenie sveta predstavovali ako postupné oddeľovanie oblohy od zeme, v mýtoch sa objavujú zmienky o tom, že na oblohu sa spočiatku dalo vyliezť pomocou špeciálnych nebeských rebríkov.

V neskorších dobách sa objavila iná interpretácia archaickej myšlienky oddelenia neba od zeme. Podľa tejto verzie najvyšší vládca Zhuanxu nariadil svojim vnukom Li a Chun, aby prerezali cestu medzi nebom a zemou (prvý zdvihol oblohu a druhý stlačil zem).

Spolu s myšlienkou nebeských rebríkov a cesty do neba existovali aj mýty o hore Kunlun (čínska verzia takzvanej svetovej hory), ktorá akoby spájala zem a nebo: dolné hlavné mesto sa na ňom nachádzal najvyšší nebeský vládca (Shandi).

Tieto mýty sú založené na myšlienke určitej „svetovej osi“, ktorá má podobu nielen hory, ale aj hlavného mesta, ktoré sa na nej týči – paláca. Ďalšia myšlienka kozmickej vertikály je stelesnená v obraze slnečného stromu - fusanu (vysvetlené "podporný strom moruše"), ktorý je založený na myšlienke svetového stromu. Na strome Fusan žijú slniečka - desať zlatých havranov. Všetky sú deťmi matky Xihe, ktorá žije za juhovýchodným morom.

Podľa Huainanzi sa slnko najprv kúpe v stojatých vodách a potom stúpa k fusangu a cestuje po oblohe. Podľa niektorých verzií je slnko po oblohe poháňané na voze samotnou Xihe. Postupne prichádza na krajný západ, kde sedí na ďalšom slnečnom strome jo, ktorého kvety osvetľujú zem (pravdepodobne obraz večerného úsvitu). Myšlienka plurality sĺnk je spojená s mýtom o porušení kozmickej rovnováhy v dôsledku súčasného výskytu desiatich sĺnk: nastáva strašné sucho. Strelec poslaný z neba a z luku zasiahne ďalších deväť sĺnk. Lunárne mýty sú jednoznačne chudobnejšie ako solárne. Ak bolo slnko spojené s trojnohým havranom, potom bol mesiac zrejme pôvodne s ropuchou (v neskorších znázorneniach trojnohou) („Huainanzi“). veril, že žije na Mesiaci biely zajac, drvenie elixíru nesmrteľnosti v mažiari (stredovekí autori považovali ropuchu za stelesnenie svetlého začiatku jangu a zajaca - temný začiatok jin). Najskoršie zachytenie obrázkov mesačného zajaca a ropuchy je obraz na pohrebnom transparente (2. storočie pred Kristom), ktorý sa našiel v roku 1971 neďaleko Changsha v Hunane.

Ak sú solárne mýty spojené so strelcom Hou Yi, potom sú lunárne mýty spojené s jeho manželkou Chang E (alebo Heng E), ktorá ukradne elixír nesmrteľnosti od strelca Yi a keď ho vezme, vystúpi na Mesiac, kde žije sama. Podľa inej verzie žije na Mesiaci istý Wu Gan, poslaný tam vyrúbať obrovský škoricovník, na ktorom stopy po úderoch sekerou okamžite vyrastú. Tento mýtus sa zjavne vytvoril už v stredoveku v taoistickom prostredí, ale myšlienka lunárneho stromu bola zaznamenaná v staroveku („Huainanzi“). Dôležité pre pochopenie čínskej mytológie sú predstavy o piatich hviezdnych palácoch (zbraniach): strednom, východnom, južnom, západnom a severnom, ktoré korelujú so symbolmi týchto smerov: Tai Yi („veľká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao („červený vták“), Baihu („biely tiger“) a Xuan Wu („temná militantnosť“).

Každý z týchto konceptov bol súhvezdím aj symbolom s grafickým obrázkom. Takže na starovekých reliéfoch boli hviezdy súhvezdia Qinglong zobrazené v kruhoch a okamžite bol nakreslený zelený drak, Xuan Wu bol zobrazený v podobe korytnačky prepletenej (kopulujúcej sa?) s hadom. Niektoré hviezdy boli považované za stelesnenie bohov, duchov alebo ich biotopov. Veľký voz (Beidou) a duchovia, ktorí ho obývali, mali na starosti život a smrť, osud atď. V dejových mytologických legendách sa však neobjavujú tieto súhvezdia, ale jednotlivé hviezdy, napríklad Shang vo východnej časti oblohy. a Shen na západe.

Medzi božstvami živlov a prírodných javov najarchaickejší boh hromu Leygun. Možno bol považovaný za otca prvého predka Fuxiho. V starovekom čínskom jazyku je samotný pojem „hrom“ (zhen) etymologicky spojený s pojmom „otehotnenie“, v ktorom možno vidieť pozostatky starovekých predstáv, podľa ktorých sa narodenie prvých predkov spájalo s hrom alebo hrom, „hromový drak“.

Hieroglyf zhen tiež znamenal „najstaršieho syna“ v rodine. Na prelome nášho letopočtu existovali aj predstavy o Leigongovi ako o nebeskom drakovi. V maske zakriveného draka s hlavami na koncoch predstavovali Číňania aj dúhu. Takéto obrázky sú známe z hanských reliéfov. Súdiac podľa písomné pramene, došlo k rozdeleniu na dúha-hun - mužského draka (s prevahou svetlých tónov) a dúhového-ni - dračicu ženu (s prevahou tmavých tónov).

O zázračnom počatí bájneho panovníka Shuna kolovali legendy zo stretnutia jeho matky s veľkým dúhovým hunom (drakom?). Vietor a dážď boli tiež zosobnené ako duch vetra (Fengbo) a pán dažďa (Yushi). Fengbo bol reprezentovaný ako pes s ľudskou tvárou („Shan hai jing“), podľa iných verzií bol spájaný s vtákom, možno s kométou, ako aj s iným mýtické stvorenie Feilian, pripomínajúci jeleňa s vtáčou hlavou, hadím chvostom, škvrnitý ako leopard (básnik Jin Zhuo, 4. storočie n. l.).

Pozemským svetom v čínskej mytológii sú predovšetkým hory a rieky (stredoveké slovo jiangshan - "rieky - hory", čo znamená "krajina", shanshui - "hory - vody" - "krajina"); lesy, roviny, stepi či púšte prakticky nehrajú žiadnu rolu.

Grafické znázornenie pojmu „zem“ v starovekom písme bolo piktogramom „kopy zeme“, to znamená, že vychádzalo z identity zeme a hory. Duchovia hôr sa vyznačovali asymetriou (jednonohý, jednooký, trojnohý), zdvojením obvyklých ľudských čŕt (napríklad dvojhlavý) alebo kombináciou zvieracích a ľudských čŕt. Hrozný vzhľad väčšiny horských duchov svedčí o ich možnom spojení s chtonickým prvkom. Nepriamym potvrdením toho môže byť myšlienka hory Taishan (moderná provincia Shandong) ako biotopu vládcu života a smrti (akýsi prototyp vlastníka posmrtného života), nižšieho sveta pod zemou, v hlboké jaskyne, vstup do ktorého sa nachádza na vrcholkoch hôr.

Predstavujú sa duchovia vôd z väčšej časti ako stvorenia majúce črty draka, ryby, korytnačky. Medzi duchmi riek sú muži (duch Žltej rieky - Hebo) a ženy (bohyňa rieky Luo - Loshen, víly rieky Xiangshui atď.). Rôzni utopenci boli uctievaní ako duchovia riek; tak bola Fufei, dcéra bájneho Fuxiho, ktorý sa v nej utopil, považovaná za vílu rieky Luo.

Hlavnými postavami starovekej čínskej mytológie sú kultúrni hrdinovia – prví predkovia, prezentovaní v starovekých historických pamiatkach ako skutoční vládcovia a hodnostári staroveku. Pôsobia ako tvorcovia kultúrnych statkov a predmetov: Fuxi vynašiel rybárske siete, Suizhen - oheň, Shennong - rýľ, položil základy poľnohospodárstva, kopal prvé studne, určil liečivé vlastnosti bylín, organizoval výmenný obchod; Huangdi vynašiel dopravné prostriedky - člny a vozy, ako aj odevy vyrobené z látky a začal s výstavbou verejných ciest. S jeho menom sa spája začiatok počítania rokov (kalendár), niekedy aj písanie (podľa inej verzie ho vytvoril štvoroký Cangjie).

Všetci mýtickí prví predkovia sa zvyčajne zaslúžili o výrobu rôznych hlinených nádob, ale aj hudobných nástrojov, čo sa v antike považovalo za mimoriadne dôležitý kultúrny čin. AT rôzne možnosti mýtus, ten istý čin sa pripisuje rôznym postavám. To ukazuje, že spojenie medzi určitým hrdinom a zodpovedajúcim kultúrnym aktom nebolo okamžite jasné, že rôzne etnické skupiny mohli pripisovať vynálezy svojim hrdinom. V starom pojednaní „Guanzi“ vyrába Huangdi oheň trením dreva o drevo, v starovekom diele „He Tu“ („Plán rieky“) – Fuxi a v komentároch „Xiqizhuan“ ku „Knihe premien“ a vo filozofických pojednaniach („Han Feizi“, „Huainanzi“) - Suiren (dosl. „muž, ktorý trením zapálil oheň“), ktorému je v nasledujúcej tradícii priradený tento najdôležitejší kultúrny čin.

Všetky tieto kultúrne vynálezy, bez ohľadu na to, ktorému z prvých predkov sa pripisujú, odrážajú ďaleko od najranejších predstáv, keďže tieto predmety vyrábajú samotní hrdinovia mýtov. Za archaickejší spôsob ich získania sa považuje krádež alebo získanie zázračných predmetov ako dar od ich majiteľov z iného sveta. Z jedného mýtu tohto druhu sa zachoval len relikt – príbeh o získaní strelca A elixíru nesmrteľnosti od Xi Wangmu.

Návštevu strelca a milenky západu, ktorá bola v čínskej mytológii spájaná s krajinou mŕtvych, možno interpretovať ako príjem úžasnej drogy v posmrtnom živote. To je v súlade s povahou čínskeho mytologického myslenia a neskôr aj s taoistickým učením, ktorého cieľom bolo nájsť spôsoby, ako predĺžiť život a dosiahnuť dlhovekosť. Už v Shan Hai Jing je množstvo záznamov o nesmrteľných žijúcich vo vzdialených úžasných krajinách.

Pani západu Xi Wangmu sama, na rozdiel od iných postáv, ktoré majú jasné výrazné črty kultúrnych hrdinov, je úplne iný typ mýtickej postavy, spočiatku zjavne démonickej povahy. V archaických textoch má zjavné črty zoomorfizmu – chvost leoparda, tesáky tigra („Shan hai jing“), pozná nebeské tresty, podľa iných zdrojov zosiela mor a choroby. Znaky leoparda a tigra, ako aj jej obydlie v horskej jaskyni naznačujú, že ide o horskú chtonickú bytosť.

Ďalším démonickým variantom mýtického hrdinu je ničiteľ kozmickej a sociálnej rovnováhy, vodný duch Gungun a rebel Chi Yu, zobrazený ako antagonista - ničiteľ kozmických základov, zooantropomorfný vodný duch Gungun bojoval s duchom ohňa Zhzhuzhong. (boj dvoch protikladných živlov je jednou z obľúbených tém archaickej mytológie).

V neskoršom mýte sa už bitka mnohorukého a mnohonohého (v ktorej možno vidieť obrazný odraz archaických predstáv o chaose) Chi Yu so suverénnym Huangdim, zosobnením harmónie a poriadku, nezobrazuje ako súboj dvoch mýtických hrdinov symbolizujúcich protikladné živly, ale ako boj o moc vodcov rôznych kmeňov, popisovaný ako druh súťaže v moci pánov živlov v duchu šamanského súboja (najmä duch vetra Fengbo a pán dažďa Yushi na strane Chi Yu a démon sucha Ba, dcéra Huangdi, na strane otca). Sucho víťazí nad dažďom, vetrom, hmlou a Huangdi ako najvyššie božstvo preberá vládu Chi Yu Vo všeobecnosti možno vojnu medzi Huangdi a Chi Yu, typologicky podobnou zápasu Dia s titánmi v gréckej mytológii, reprezentovať ako boj medzi nebeskými (Huangdi) a chtonickými (Chi Yu).

Osobitné miesto v starovekej čínskej mytológii zaujímajú obrazy ideálnych vládcov staroveku, najmä Yao a jeho nástupca Shun. Yao, ako naznačuje japonský vedec Mitarai Masaru, bol pôvodne jedným zo slnečných božstiev a bol myslený vo forme vtáka, neskôr sa zmenil na pozemského vládcu.

Spočiatku roztrúsené obrazy mytológie jednotlivých starých čínskych kmeňov a kmeňových skupín sa postupne formovali do jednotný systém, k čomu prispel rozvoj prírodno-filozofických myšlienok a najmä rôznych klasifikačných systémov, medzi ktorými mal najväčší význam päťčlenný systém - podľa piatich prvkov. Pod jej vplyvom sa štvorčlenný model sveta mení na päťčlenný, zodpovedajúci piatim orientačným bodom v priestore (štyrom svetovým stranám + stred alebo stred), najvyšší nebeský vládca sa dnes realizuje ako božstvo stredu.

V nápisoch na vešteckých kostiach éry ShangYin (16-11 storočia pred Kristom) nachádzame znak „di“, ktorý bol akýmsi „titulom“ pre duše zosnulých panovníkov a zodpovedal pojmu „božský“. predok“, „posvätný predok“. (Etymologicky samotná graféma „di“, ako naznačuje japonský učenec Kato Tsunekata, je obrazom oltára pre obety do neba.) S prídomkom „šan“ – „horný“, „najvyšší“, „di“ znamenalo tzv. najvyšší nebeský pán (Shandi).

V ére Zhou (11-3 storočia pred Kristom) v starovekej Číne sa formoval aj kult Ťien (neba) ako akýsi vyšší princíp, ktorý riadil všetko, čo sa deje na zemi. Koncepty Shandi a Tian boli však veľmi abstraktné a mohli byť ľahko nahradené obrázkami konkrétnych mýtických postáv, čo sa deje s dizajnom myšlienky piatich mýtických panovníkov. Dá sa predpokladať, že myšlienka sanhuanga, troch mýtických panovníkov — Fuxi, Suizhen a Shennong (existujú aj iné možnosti) zaznamenaných v písomných pamiatkach paralelne s ňou, je odrazom iného (ternárneho) klasifikačného systému, ktorý viedol v stredoveku k objaveniu obrazov troch mýtických panovníkov - neba (Tianhuang), zeme (Dihuang) a ľudí (Renhuang).

Medzi päť mýtických panovníkov patrili: najvyšší vládca centra - Huangdi, jeho asistent - boh zeme Houtu, jeho farba je žltá, pod jeho patronátom bol chrám slnka, veľa súhvezdí strednej časti oblohy , ako aj Veľká medvedica, planéta Tianxing (Saturn); pánom východu je Taihao (alias Fuxi), jeho pomocníkom je zelený duch stromu Gouman, hromovládca Leigong a duch vetra Fengbo, súhvezdia vo východnej časti oblohy a planéta Suixin (Jupiter) , on zodpovedá jari a zelená farba; pánom juhu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentom je červený duch ohňa Zhurong, zodpovedá rôznym konšteláciám v južnej časti oblohy, ako aj planéte Inhosin (); božstvom západu je Shaohao (jeho meno „malé svetlo“ je v protiklade s menom vládcu východu – „veľké svetlo“), jeho pomocníkom je biely duch Zhushou, súhvezdia v západnej časti oblohy a planéta Taibai (Venuša) s ním korelujú; pánom severu je Zhuanxu, jeho pomocníkom je čierny duch Xuanming, pod jeho patronátom boli chrámy mesiaca a pána dažďa Yushi, súhvezdia v severnej časti oblohy, ako aj planéta Chenxing (Merkúr ).

V súlade s päťnásobnou klasifikáciou každému z mýtických pánov ako vládcovi kardinálskeho smeru zodpovedal aj určitý primárny prvok, ako aj ročné obdobie, farba, zviera, časť tela, napríklad Fusi - strom, od r. zvieratá - drak, z kvetov - zelené, z ročných období - jar, z častí tela - slezina, zo zbraní - sekera; Zhuanxu - voda, čierna farba, zima, korytnačka, vnútornosti, štít atď. To všetko naznačuje vznik pomerne zložitého hierarchického systému, kde sú všetky prvky v neustálej interakcii a možnosti prenosu rovnakých myšlienok pomocou rôznych kódov (" priestorový", "kalendárový", "zvierací", "farebný", "anatomický" atď.). Je možné, že tento systém názorov je založený na predstavách o pôvode ľudí a kozmu z prvotnej bytosti.

Zoradenie antických mytologických predstáv súčasne prebiehalo z hľadiska genealogickej klasifikácie. Za najstaršieho vládcu sa začal považovať Fuxi, po ňom nasledovali Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém si požičali historiografi a prispel k ďalšej euhemerizácii mytologických hrdinov, najmä po vzniku Hanskej ríše, kedy sa na zdôvodnenie nároku na trón a dokazovanie starobylosti jednotlivých rodov začali využívať genealogické mýty.

Väčšina mytologické príbehy zrekonštruovaný podľa pamiatok zo 4. storočia pred Kristom a neskôr. Dôkazom toho sú Qu Yuanove "Otázky do neba" ("Tian wen") plné zmätku nad zápletkami starých mýtov a rozporov v nich.

Následne, v 1. storočí nášho letopočtu, kontroverzný filozof Wang Chun podrobne kritizoval mýto-poetické myslenie z hľadiska naivného racionalizmu. Odumretie a zabudnutie antických mytologických zápletiek však neznamenalo koniec mýtovania v ústnej tradícii. ľudová tradícia a objavenie sa nových mýtických hrdinov a legiend o nich. Zároveň prebiehal proces aktívnej antropomorfizácie antických hrdinov. Takže Xi Wangmu zo zoo-antropomorfného tvora v umení a literatúre sa mení na antropomorfnú postavu, dokonca, zdá sa, krásu (v literatúre). Vedľa nej je na reliéfe Yinan (Shandong, 2. storočie n. l.) zobrazený tiger – duch Západu, ktorý nadobudol svoje beštiálne črty (podobne v Huan Linovom „Životopise Xi Wangmu“, 2. storočie n. l.). V ére Han má milenka západu manžela - pána východu - Dongwanggonga. Jeho postava je modelovaná podľa modelu starodávnejšieho ženského božstva, čo je obzvlášť viditeľné v jeho opise v „Knihe božského a úžasného“ („Shen a Ching“), vytvorenej napodobňovaním „Knihy hôr a morí“. “, kde má na rozdiel od reliéfov zooantropomorfný pohľad (vtáčia tvár, tigrí chvost).

Čínske mýty o pôvode človeka majú viacero variantov.

Prvý čínsky mýtus o pôvode človeka

Začiatok začiatkov bol položený v primitívnom vodnom chaose Hun-tun, ktorý vyzeral ako slepačie vajce. A naokolo v nepreniknuteľnej tme blúdili obrazy, bez akejkoľvek formy. Práve v tejto štruktúre v tvare vajíčka sa zrodil Pan-gu. Dlho tvrdo spal, a keď sa zobudil, videl okolo seba len tmu a potom bol Pan-gu taký smutný. V túžbe dostať sa von rozbil škrupinu. Časť úlomkov sa zdvihla a stala sa oblohou, nazývanou Yang, druhá časť hrubších a ťažších úlomkov klesla a zmenila sa na zem - Yin. Pan-gu použil na vytvorenie vesmíru päť komponentov: vodu, drevo, zem, oheň a kov. Keď sa tvorca vesmíru nadýchol, začalo pršať a zavýjal vietor; vydýchol - okamžite sa začala búrka, blýskalo sa a hromy zaduneli. Keď boli Pan-guove oči otvorené - na planéte bol deň, keď ich zavrel - všetko naokolo potemnelo a nastala noc.

Pan-guovi sa jeho výtvor naozaj páčil vlastných rúk a veľmi sa bál, že to všetko znova stratí. Mocný Pan-gu stál pevne na nohách, zdvihol ruky a oprel sa o oblohu, teraz sa zem a nebo nemohli opäť spojiť a vytvoriť prvotný chaos. Tak stál osemnásťtisíc rokov a každým dňom sa vzdialenosť medzi zemou a nebom zväčšovala. Teraz sa už nebudú môcť nijakým spôsobom spojiť a Pan-guova povinnosť je splnená. Bezvládne spustil ruky, ľahol si na zem a upadol do večného spánku. Podľa legendy sa jeho oči zmenili na mesiac a oblohu, z jeho krvi vznikli veľké rieky, jeho kosti sa zmenili na obrovské kamene. Ľudia na Zemi sa objavili z hmyzu, ktorý sa plazil po mŕtvom tele Pan-gu.

Po druhé Mýtus o čínskom pôvode tiež krásne a trochu smutné. Syn a dcéra majestátneho Shen Nonga, boha morí a vody, sú podľa jej zápletky považovaní za tvorcov ľudí. Fu-si a Nyu-wu žili na vrchole posvätnej hory Kun-lun a mali vzhľad napoly hada a napoly človeka. Navyše, horná časť bola podobná ľudskej podobe, ale trup a nohy boli podobné morskému hadovi. Z týchto dvoch dvojčiat je Noi-va považovaný za predka všetkých ľudí na Zemi. Prvá verzia legendy hovorí, že Noi-va dokázala porodiť hrčku, ktorá nemala vôbec žiadny tvar. Potom vzala túto hrudku do rúk a rozdelila ju na veľa malých hrudiek. Hodila tieto malé čiastočky tak, že sa rozptýlili po celej zemi. Na mieste každej spadnutej hrče sa objavili ľudia. Druhá verzia hovorí, že jedného dňa, keď Noi-va sedela na brehu rybníka, na svoj vlastný obraz a podobu vytvarovala malú hlinenú figúrku, ktorá ožila a ukázala sa byť veľmi prítulná a priateľská. A potom Noi-va prišla s úžasným nápadom: vytvarovať veľa takýchto figúrok. Naozaj chcela, aby tieto priateľské stvorenia obývali celú zem. Vyrezávanie takýchto postáv bolo veľmi pomalé a Noi-va našla riešenie: vzala do rúk dlhý vinič, spustila ho do mokrej hliny a potriasla ním nad zemou. V okamihu sa hlina rozbila na malé hrudky a z každého malého kúska sa objavil človek. Ale Zem je veľmi veľká a Noi-va nedokázala nastrčiť toľko malých mužov, aby zaľudnili celé územie. Potom sa rozhodla dať malým mužom ženský a mužský začiatok, oddeliť ich do párov a prikázať im žiť v mieri a harmónii a rodiť deti. Fu-hsi zase naučil ľudskú rasu užitočným veciam: zaobstarať si vlastné jedlo, zapáliť oheň, uvariť jedlo. Dal hudobný nástroj, dal prvé základy vedy, či skôr osem trigramov. A ľudia žili šťastne: nikto nebol v nepriateľstve, zvieratá a ľudia žili v mieri, príroda ich v plnej miere obdarila svojím bohatstvom. Jedného dňa sa však duchovia vody a ohňa pohádali a začali vojnu. Víťazstvom bol duch ohňa Ju-jun a duch vody Gong-gun bol taký zúfalý, že celou silou udrel hlavu o horu, ktorá bola oporou pre oblohu. Obloha sa na viacerých miestach prelomila a zo vzniknutých dier sa vyliala voda, ktorá zmietla všetko, čo jej stálo v ceste. Noi-va sa ponáhľala zo všetkých síl, aby zachránila zem pred katastrofou. Roztopila kamienky a vyplnila nimi dieru na oblohe. Kamienky zamrzli a zmenili sa na hviezdy. Noi-va dokázala obnoviť poriadok a pokoj na zemi. Teraz si zaslúži oddych. Niekto hovorí, že Noi-va zomrela a niekto, že odletela do neba a odtiaľ udržiava poriadok na zemi.

História starovekej civilizácie Číny alebo zrodenie vesmíru

Staroveké mýty Číny opisujú históriu starovekej čínskej civilizácie od zrodu vesmíru. Dalo by sa povedať, že od r veľký tresk, ale to je súčasť modernej vedeckej mytológie a v starovekých mýtoch Číny je vesmír opísaný ako akési vajce, ktoré bolo rozbité zvnútra. Možno, ak by v tom momente bol nejaký vonkajší pozorovateľ, pre neho by to vyzeralo ako výbuch. Koniec koncov, vajce bolo naplnené Chaosom.

Z tohto Chaosu sa Pangu zrodil pomocou síl vesmíru Jin a Jang. Táto časť starovekých mýtov Číny je celkom kompatibilná s moderným vedeckým mýtom o tom, ako z chaosu chemické prvky na Zemi náhodne vznikla molekula DNA. Takže podľa teórie pôvodu života prijatej v starovekej čínskej civilizácii to všetko začalo prvým predkom Pangu, ktorý rozbil vajíčko. Podľa jednej verzie tohto staroveký mýtus V Číne používal Pangu sekeru, s ktorou bol často zobrazovaný na starožitnostiach. Dá sa predpokladať, že tento nástroj vznikol z okolitého chaosu, čím sa stal prvým hmotným objektom.

Pangu oddeľuje nebo a zem Z vajíčka vypukol chaos, ktorý sa rozdelil na ľahké a ťažké prvky. Presnejšie povedané, ľahké prvky sa zdvihli a vytvorili Oblohu - svetlý začiatok, proteín (jang) a ťažké prvky zostúpili a vytvorili Zem - blato, žĺtok (jin). Tu je ťažké nevšimnúť si určitý vzťah medzi starými mýtmi Číny a vedecké vysvetlenie tvorba slnečná sústava. Podľa ktorého sa naša planetárna sústava sformovala z rotujúceho chaotického oblaku plynov a ťažkých prvkov. Pôsobením rotácie sa ťažké prvky nahromadili bližšie k stredu, okolo Slnka, ktoré sa objavili v priebehu prirodzených príčin (ktoré tu nebudeme rozoberať). Vytvorili pevné planéty a svetelné prvky, ktoré sa nahromadili bližšie k okraju, sú plynní obri (Jupiter, Saturn, Neptún ...)

Život na Zemi v starovekých mýtoch Číny

Vráťme sa však k teórii pôvodu života prijatej v starovekej civilizácii Číny, k tomu, čo naša sebavedomá veda nazýva mytológia. Staroveké mýty Číny teda hovoria, ako Pangu, prvý a jediný obyvateľ nového vesmíru, položil nohy na zem, hlavu na oblohu a začal rásť.

Počas 18 000 rokov sa vzdialenosť medzi nebom a zemou každý deň zväčšovala o 3 metre, až kým nedosiahla dnešné rozmery. Nakoniec, keď videl, že zem a nebo sa už nebudú spájať, jeho telo sa reinkarnovalo celý svet. Podľa starovekých mýtov Číny - dych Pangu sa zmenil na vietor a mraky, telo s rukami a nohami - obrovské hory a štyri svetové strany, krv - rieky, mäso - pôda, koža - tráva a stromy ... Staroveká civilizácia Číny tým potvrdzuje mýty iných národov, v ktorých je našej planéte pripisovaná úloha živej bytosti alebo organizmu.

Podľa starých čínskych mýtov, keď sa Zem už oddelila od neba, majestátne hory sa týčili, rieky plné rýb tiekli do morí, lesy a stepi boli preplnené divou zverou, svet bez ľudskej rasy stále zostal neúplný . A potom sa začína história stvorenia ľudstva. Rovnako ako v iných náboženských verziách, náboženstvá starovekej civilizácie Číny verili, že ľudia boli stvorení z hliny. V pojednaní z 2. storočia „Všeobecný význam zvykov“ bola tvorcom ľudí Nuwa - veľký ženský duch. V starovekých mýtoch Číny bola Nu Wu vnímaná ako kozmetička sveta, a preto bola zobrazovaná s meracím štvorcom v ruke alebo ako zosobnenie ženského Yin s kotúčom Mesiaca v rukách. Nuwa bola zobrazená s ľudským telom, vtáčími nohami a hadím chvostom. Vzala za hrsť hliny a začala vyrezávať postavy, tie ožili a stali sa ľuďmi. Nuwa pochopila, že nemá dostatok sily ani času na to, aby oslepila všetkých ľudí, ktorí by mohli osídliť Zem.

A potom Nuwa natiahol lano cez tekutú hlinu. Keď bohyňa zatriasla lanom, kusy hliny lietali na všetky strany. Padli na zem a zmenili sa na ľudí. Ale buď preto, že neboli formované ručne, alebo preto, že bažinatá hlina sa stále líšila zložením od tej, z ktorej boli formovaní prví ľudia, ale staroveké mýty Číny tvrdia, že ľudia sú viac rýchly spôsob výroba sa výrazne líšila od tých, ktoré vznikli ručne. Preto sú bohatí a vznešení ľudia, ktorých stvorili bohovia vlastnými rukami zo žltej zeme, zatiaľ čo chudobní a bezvýznamní ľudia sú stvorení povrazom.

Nuwa ďalej dala svojim tvorom možnosť samostatne sa rozmnožovať. Pravda, predtým im odovzdala zákon o záväzkoch oboch strán v manželstve, ktorý sa v starovekej civilizácii Číny prísne dodržiaval. Odvtedy je pre Číňanov, ktorí ctia staroveké mýty Číny, Nuwa považovaná za patrónku manželstiev, v moci ktorej je zachrániť ženu pred neplodnosťou. Nuwina božskosť bola taká silná, že z jej útrob sa zrodilo dokonca 10 božstiev. Tým sa však Nuwine zásluhy nekončia.

Predok Nuwa chráni ľudstvo

Ľudia potom žili šťastne až do smrti – tak sa väčšinou rozprávky končia európskej tradície, ale to nie je rozprávka, ale staroveké mýty Číny, takže zatiaľ žili šťastne. Až kým nezačala prvá vojna bohov. Medzi duchom ohňa Zhurong a duchom vody Gonggun.

Nuwa nejaký čas žila pokojne, nepoznala starosti. Ale krajinu, ktorú už obývali ľudia, ktorých vytvorila, zachvátili veľké nešťastia. Na niektorých miestach sa obloha zrútila a objavili sa tam obrovské čierne diery. Duch ohňa Zhurong zrodil ducha vôd Gungongu, boj s ktorým trval, úžasné miesto v antickej mytológii. Staroveké mýty Číny opisujú neuveriteľný oheň a teplo, ktoré nimi prenikli, ako aj oheň, ktorý zachvátil lesy na Zemi. Na Zemi sa vytvorili priehlbiny, cez ktoré prúdili Podzemná voda. Dva protiklady, ktoré charakterizujú starovekú civilizáciu Číny, dva navzájom nepriateľské živly, Voda a Oheň, spojili svoje sily, aby zničili ľudí.

Vidieť, ako trpia ľudské stvorenia, Nuwa, ako skutočná skrášľovačka sveta, sa pustila do práce na „záplate“ deravej nebeskej klenby. Zbierala viacfarebné kamene a roztavila ich v ohni a výslednou hmotou naplnila nebeské diery. Aby spevnil oblohu, Nu Wa odrezal štyri nohy z obrovskej korytnačky a položil ich na štyri časti zeme ako rekvizity, ktoré podopierajú oblohu. Nebeská klenba sa posilnila, ale nevrátila sa do pôvodného stavu. Podľa starých čínskych mýtov trochu žmúril, ale v skutočnosti je to vidieť z pohybu slnka, mesiaca a hviezd. Okrem toho sa na juhovýchode Nebeskej ríše vytvorila obrovská depresia, z ktorej sa stal Oceán.

O mýtické obdobie v dejinách ktorejkoľvek krajiny je podľa mňa najväčší záujem. Odvtedy prešlo mnoho tisícročí, no zakaždým udrie do fantázie rozsah činnosti antických bohýň a bohov, ako aj podobnosť mnohých ich skutkov medzi národmi žijúcimi na opačných koncoch Zeme.

Podľa čínskej verzie božský Pangu stvoril svet. Najprv spal v obrovskom vajci uprostred univerzálneho Chaosu, stavu Veľkého Nekonečna, v taoistickej tradícii Wu-tzu (無極, Wújí). Pripomína to indické legendy o Noci Brahmy, keď nie je deň, noc, nebo, ani zem, vesmír spí. Potom sa Pangu prebudil, vstal a oddelil Nebo a Zem, Yin a Yang, čím začal Tai Chi (太极, tàiji). Svet sa stal duálnym, polarity začali interagovať. Po vykonaní tohto veľkého činu Pangu okamžite zomrel a z jeho tela sa objavil náš viditeľný Vesmír a na Zemi vznikli rieky, jazerá, hory, rastliny a mnoho tvorov, medzi ktorými bol aj obrie Hua Xu. Očividne bol asexuál, no splodil dve deti, brata a sestru, Fuxi (伏羲) a Nuwe (女媧), stvorenia s ľudskou tvárou a trupom, ale hadím chvostom, aké majú indické. Tu by som, samozrejme, rád naštrbil teórie o príchode plazov na Zem, ale to si necháme na iný článok.

Nuwa (女媧), je nepochybne oveľa staršia postava ako jej brat. Aj chronologicky začínajú čínski historici Fuxi s ňou spomínať až od 1. storočia nášho letopočtu. Očividne na počesť progresívneho patriarchátu, keď už je nepohodlné pripisovať všetky zásluhy za záchranu Zeme a stvorenie ľudskej rasy jednej žene. Predtým, podľa kroník, Nuiva orala pre dvoch a cválajúceho koňa a v horiacej chate.

Ako to pre bohyňu-matku patrí, vyrobila ľudské postavy zo žltej hliny a potom ich oživila. Spočiatku som sa veľmi snažil, vyrezával každý detail, tieto postavy sa ukázali ako cisári, vysokí úradníci, generáli a vedci. Potom sa však ako správna žena unavila a rozhodla sa urýchliť proces na úkor kvality. Ponorila lano do bahna a striasla ho. Z týchto hrudiek vznikli remeselníci a roľníci.

Keď sa zlomili štyri stĺpy podopierajúce oblohu a klenba úplne nepokryla zem, celosvetová potopa. Bohyňa však roztavila kamene piatich farieb (predstavujúcich päť posvätných prvkov, kov, vodu, drevo, oheň a zem), upchala nimi nebeské diery a odrezala štyri nohy obrovskej korytnačke a vytvorila nové stĺpy. ich. Ľudstvo bolo zachránené. Je pravda, že dizajn je mierne naklonený (veď to nie je ženská práca), takže všetky rieky v Číne tečú na juhovýchod.

Ako polovičný had si Nu Wa zachovala schopnosť obnoviť sa tým, že zhodila svoju starú kožu. Preto zostala navždy mladá a krásna. Jej telo bolo také božské, že neustále produkovalo nové živé bytosti. Preto sa stala patrónkou manželstva, bohatstva a plodnosti. Jej polohadovitá esencia pripomína mocnú silu Kundaliní, ohnivú špirálu energie stúpajúcu pozdĺž chrbtice.

fuxi (伏羲), brat a manžel všemocnej Nuwy, sa stal jedným z prvé tri vládcovia Číny. Jeho vzhľad znamená prechod od matriarchátu k patriarchálnej spoločnosti. Pripisuje sa mu zavedenie inštitútu manželstva. Ako píše historik Bang Gu v druhej polovici 1. storočia nášho letopočtu, pred Fuxi ľudia nepoznali svojho otca, poznali iba matku, hltavo jedli surovú stravu bez toho, aby si robili zásoby, boli špinaví a nemali žiadne zákony. Podobne ako Prometheus v gréckej mytológii, Fusi učil ľudí farmárčiť, rybárčiť, loviť, remeslá a tiež vynašiel písanie po tom, čo videl prvých osem trigramov na pancieri obrovskej božskej korytnačky.

Vypracoval prvé zákony a zaviazal každého, aby ich dodržiaval, a tiež naučil ľudí nasledovať vôľu bohov a žiadať o požehnanie. Podľa legendy, keď na Zemi ešte neboli žiadni ľudia, chcel sa oženiť so svojou sestrou (spomeňte si na Isis a Osirisa), no Nuwa sa tomu spočiatku bránila. Potom sa rozhodli prijať znamenie zhora, rozptýlili sa do rôznych hôr a zapálili ohne. Ich dym sa spojil, čo bolo interpretované ako priaznivé znamenie. Nuwa a Fuxi sa zosobášili a boli zobrazovaní spolu s prepletenými hadími chvostmi ako symbol spojenia muža a ženy. Súhlasíte, veľmi to pripomína Caduceus of Hermes, prút, ktorý sa dokáže zladiť. Alebo Uraeus egyptských faraónov.

Hovorí sa, že Fuxi vládol v rokoch 2852 až 2737 pred Kristom. Zomrel v provincii Henan, kde je jeho pomník.

© Elena Avdyukevich, webová stránka

© "Chôdza s drakom", 2016. Kopírovanie textov a fotografií zo stránky webovej stránky bez súhlasu autora alebo bez uvedenia zdroja sú zakázané.

Mýty starovekej Číny

Každý národ si vytvára jedinečnú mytológiu, v ktorej sa ako v zrkadle odráža jeho spôsob myslenia. AT čínske mýty starodávne presvedčenia a legendy, filozofické učenie budhizmu a taoizmu, ľudové rozprávky a legendárne udalosti sa prelínali, pretože starí Číňania predpokladali, že mýtické udalosti sa skutočne odohrali pred mnohými, mnohými storočiami.

V tejto časti sa stretneme s mýtickými postavami čínskej histórie. Niektorí z nich sú nám už povedomí: hadia žena Nuwa, cisári Fuxi a Huangdi. Ak nás však doteraz mytológia zaujímala ako odraz možných historických udalostí, teraz sa na ňu skúsime pozrieť z iného uhla pohľadu. Koniec koncov, pomocou mýtov môžete vidieť, ako sú Číňania podobní iným národom a čo ich robí absolútne jedinečnými. Začnime od úplného začiatku – od stvorenia sveta.

Každý národ má mýtus o stvorení sveta. Takéto mýty sú často pokusmi zvedavej mysle predstaviť si, čo bolo predtým, ako sa všetko objavilo. Na mýty o stvorení sveta však existuje aj iný uhol pohľadu. Podľa diel orientalistu a spisovateľa Mircea Eliadeho sa pri novoročných rituáloch používali mýty o stvorení sveta. Človek, hovorí Eliade, sa bojí času, sú za ním chyby minulosti, pred ním je nejasná a nebezpečná budúcnosť. Aby sa človek zbavil strachu z času, vytvoril novoročný rituál, v ktorom bol zničený starý svet, a potom ho znova vytvoril pomocou špeciálnych magických vzorcov. Človek sa tak oslobodil od hriechov a chýb minulosti a nemohol sa báť nebezpečenstiev, ktoré ho čakajú v budúcnosti, pretože každý nasledujúci rok je úplne podobný tomu predchádzajúcemu, čo znamená, že bude žiť ako predchádzajúci. tie.

Podľa čínskej viery bol svet vytvorený z počiatočného chaosu vody, ktorý sa v čínštine nazýva huntun. Tento vodný chaos sa naplnil strašidelné príšery, ktorých samotný vzhľad vyvolával hrôzu: tieto príšery mali zrastené nohy, zuby a prsty. Zaujímavé je, že podľa Číňanov vyzerali podobne aj niektorí ich mýtickí predkovia.

Zbierka výrokov filozofov z Huainanu (Huainanzi) rozpráva o časoch, keď ešte nebolo ani nebo, ani zem a len beztvaré obrazy blúdili v tme. V tých vzdialených časoch sa z chaosu vynorili dve božstvá.

Ďalší mýtus hovorí, že prvou udalosťou stvorenia sveta bolo oddelenie neba od zeme (v čínštine - kaipi). Napísané v 3. storočí pojednanie filozofa Xuzhenga „Chronologické záznamy troch a piatich vládcov“ („San Wu Lizi“) hovorí, že nebo a zem boli v chaose, ako obsah slepačieho vajca. Z tohto slepačieho vajca sa zrodil prvý muž Pangu: „Zrazu sa nebo a zem od seba oddelili: jang, svetlý a čistý, sa zmenil na nebo, jin, temný a nečistý, sa stal zemou. Obloha začala stúpať každý deň o jeden zhang a zem za deň zhustla o jeden zhang a Pangu rástol o jeden zhang za deň. Prešlo osemnásťtisíc rokov a obloha stúpala vysoko, vysoko a zem zhustla a zhustla. A sám Pangu sa stal vysokým, vysokým." Ako rástla vo vodnom chaose, obloha sa stále viac vzďaľovala od zeme. Každý čin Pangu dal vzniknúť prírodným javom: s jeho dychom sa zrodil vietor a dážď, s výdychom - hromy a blesky otvoril oči - prišiel deň, zavrel - prišla noc. Po Panguovej smrti sa z jeho lakťov, kolien a hlavy stalo päť posvätných vrcholov hôr a jeho ochlpenie sa stalo modernými ľuďmi.

Táto verzia mýtu sa stala najpopulárnejšou v Číne, čo sa odrazilo v tradičnej čínskej medicíne, fyziognómii a dokonca aj v teórii čínskeho portrétovania - umelci sa snažili zobraziť skutočných ľudí a mýtické postavy takým spôsobom, že sa viac-menej podobajú na mytologického prvého človeka Pangu.

Taoistická legenda obsiahnutá v Zápiskoch o prvých nesmrteľných rozpráva o Panguovi iný príbeh: „Keď zem a nebo ešte neboli oddelené, Pangu, ktorý sa ako prvý nazýval nebeským kráľom, putoval medzi chaosom. Keď sa nebo a zem oddelili, Pangu začal žiť v paláci, ktorý stál na hore Jasper Capital (Yujingshan), kde jedol nebeskú rosu a pil pramenitú vodu. O niekoľko rokov neskôr sa v horskej rokline z krvi zozbieranej tam objavilo dievča nebývalej krásy menom Taiyuan Yunyu (prvá jaspisová panna). Stala sa manželkou Pangu a narodil sa im prvorodený syn Tianhuang (Nebeský cisár) a dcéra Jiuguangxuannuy (Čistá panna deviatich lúčov) a mnoho ďalších detí.

Pri porovnaní týchto textov vidíme, ako sa mýty časom menili a prehodnocovali. Faktom je, že každý mýtus, na rozdiel historický fakt alebo oficiálny dokument, umožňuje viacero interpretácií a interpretácií, takže ho môžu rôzni ľudia chápať rôznymi spôsobmi.

Ďalší mýtus hovorí o už známej polovičnej žene, polovičnom hadovi Nyuwe. Nestvorila vesmír, ale stvorila všetky veci a bola matkou všetkých ľudí, ktorých vytvorila z dreva a hliny. Keď videla, že stvorenia, ktoré vytvorila, umierajú bez zanechania potomkov a zem sa rýchlo vyprázdňuje, učila ľudí o sexe a vytvorila pre nich špeciálne rituály párenia. Ako sme už spomenuli, Číňania Nu Wa zobrazili ako postavu s hlavou a rukami muža a s telom hada. Jej meno znamená „žena podobná slimákovi“. Starí Číňania verili, že určité mäkkýše, hmyz a plazy, ktoré dokážu zmeniť svoju kožu alebo ulitu (dom), majú silu omladenia a dokonca aj nesmrteľnosti. Preto Nuwa, ktorá sa znovuzrodila 70-krát, premenila vesmír 70-krát a formy, ktoré prijala pri svojich znovuzrodeniach, dali vzniknúť všetkým bytostiam žijúcim na Zemi. Verilo sa, že Nuwina božská magická sila bola taká veľká, že sa z jej vnútorností (črev) zrodilo dokonca 10 božstiev. Ale hlavnou zásluhou Nyuwy je, že stvorila ľudstvo a rozdelila ľudí na vyšších a nižších: tých, ktorých bohyňa vytvorila zo žltej hliny ( žltá v Číne - farba nebeských a pozemských cisárov) a ich potomkovia následne tvorili vládnucu elitu ríše; a tí, ktorí sa vynorili z kúskov hliny a blata, ktoré Nuwa rozhádzal povrazom, sú roľníci, otroci a iní podriadení.

Podľa iných mýtov Nuwa zachránila Zem pred smrťou počas katastrofy, keď nebeský oheň a potopa mohli zničiť všetok život. Bohyňa zbierala viacfarebné kamene, roztavila ich a uzavrela nebeské diery, cez ktoré sa voda a oheň liali na zem. Potom odrezala nohy obrovskej korytnačke a týmito nohami, ako stĺpmi, posilnila nebeskú klenbu. Napriek tomu sa obloha trochu prižmúrila, zem išla doprava a obloha doľava. Preto rieky v Nebeskej ríši tečú na juhovýchod. Za manžela Nuwy sa považuje jej brat Fuxi (práve on je stotožňovaný s jedným z prvých cisárov). Často sú zobrazované s prepletenými hadími chvostmi oproti sebe alebo odvrátené. Nuwin znak, ktorý drží v rukách, je kompas. Na jej počesť boli postavené chrámy, kde sa v druhom jarnom mesiaci konali bohaté obete a sviatky v jej časti ako bohyne lásky a manželstiev. V neskorej Číne boli obrazy Nuwa a Fuxi vytesané na náhrobných kameňoch, aby chránili hroby.

Historici naznačujú, že v staroveku boli Pangu a Nuwa božstvá rôznych kmeňov, ktoré sa neskôr zlúčili do národa Han, a preto sa ich obrazy navzájom tak líšia. Je teda známe, že kult Nuwa bol rozšírený v S'-čchuane a na juhovýchodnom okraji Čínskej ríše a na juhu bol rozšírený kult Pangu. V histórii sa často stáva, že dva obrazy podobné svojimi funkciami splynú do manželských alebo blízko príbuzných (matka - syn, otec - dcéra, brat - sestra) párov božstiev, čo sa však nestalo v prípade Pangu a Nyuwa, väčšina pravdepodobne preto, že sa od seba príliš líšili.

Stvorený svet pre Číňanov nebol zoznamom prírodných objektov nachádzajúcich sa v rôznych vzdialenostiach od seba, ale bol obývaný mnohými duchmi. V každej hore, v každom potoku a v každom lese žili dobrí či zlí duchovia, s ktorými sa odohrávali legendárne udalosti. Číňania verili, že takéto udalosti sa naozaj stali v staroveku, a preto historici zaznamenali tieto legendy do kroník spolu so skutočnými historickými udalosťami. Ale v susedných osadách sa tá istá legenda dala rozprávať rôznymi spôsobmi a spisovatelia, keď ju počuli Iný ľudia, zapisovali do svojich záznamov rôzne legendy. Okrem toho historici často prerábali staroveké mýty a snažili sa ich predstaviť zo správneho uhla. Takže legendy boli votkané do historických udalostí a incidenty, ktoré sa odohrali vo vzdialenom mýtickom čase, sa stali modernými pre veľké čínske dynastie.

Číňania uctievali veľmi veľa duchov. Boli medzi nimi mnohí duchovia predkov, teda duchovia ľudí, ktorí kedysi žili na zemi a po ich smrti pomáhali svojim príbuzným a spoluobčanom. V zásade sa každý človek po smrti mohol stať božstvom, vstúpiť do miestneho panteónu a prijímať pocty a obete kvôli duchom. Aby to mohol urobiť, musí mať istotu magické sily a duchovné vlastnosti. Číňania boli presvedčení, že po smrti všetko zlo, ktoré je v človeku, odíde, keď sa telo rozpadne, a očistené kosti slúžia ako schránka pre silu nebožtíka. Takže, keď sa mäso na kostiach rozpadlo, mŕtvi sa zmenili na duchov. Ľudia verili, že ich často stretávajú na potulkách po cestách alebo na miestach, ktoré v živote milovali a vyzerali rovnako ako predtým, keď boli nažive. Takíto duchovia mohli prísť za spoluobčanmi a žiadať, a často dokonca požadovať, aby im prinášali obete. Ak by obyvatelia tejto oblasti odmietli prinášať obete, duchovia by mohli spôsobiť veľa problémov živým: poslať povodeň alebo sucho, zničiť úrodu, predbehnúť oblaky silným krupobitím, snehom alebo dažďom, pripraviť dobytok a miestne ženy o plodnosť, spôsobiť zemetrasenie. Keď ľudia priniesli potrebné obete, duchovia sa museli k živým správať priaznivo a prestať ľuďom ubližovať.

Ľudia často zariaďovali testovanie duchov a žiadali ich, aby vykonali nejakú magickú úlohu. rôzne úrovne„ťažkosti“ – zabezpečiť úrodnosť hospodárskych zvierat a úrody, víťazstvo vo vojne, úspešné manželstvo detí. Ak po obetiach duchom nenastali želané udalosti, duchovia boli nazývaní podvodníkmi a už sa im neprinášali žiadne obete.

Starí Číňania uctievali mnohých bohov, ktorých kulty prežili dodnes. Doteraz najuznávanejšou bohyňou Číny je bohyňa milosrdenstva Guanyin, nazývaná aj Guanshiyin alebo Guanzizai. Čínske príslovie „Amitofo na každom mieste, Guanyin v každom dome“ svedčí o obrovskej obľube Guanyinu medzi ľuďmi. Predstavitelia všetkých náboženských hnutí v krajine ju uctievajú a budhisti v Číne ju považujú za stelesnenie Avalokiteshvara. Podľa budhistického obrazového kánonu je zobrazená ako bódhisattva v ženskom šate, čo je vo všeobecnosti v rozpore náboženské princípy budhizmus, ktorý tvrdí, že bódhisattvovia sú bezpohlavní. Budhisti veria, že božská podstata bódhisattvu sa môže prejaviť v podobe akéhokoľvek stvorenia alebo dokonca predmetu. Jeho účelom je pomôcť živým bytostiam pochopiť univerzálny zákon (Dharma), čo znamená, že nie je dôvod zobrazovať bódhisattvov v ženskej podobe. Budhisti veria, že hlavným účelom bódhisattvy Guanshiyin je naučiť všetkých ľudí o ich skutočnej podstate a o tom, ako sa môžu realizovať vo svete okolo nich, aby nasledovali cestu osvietenia. Ale popularita tejto bohyne bola taká veľká, že budhisti išli do priameho porušenia svojho vlastného kánonu.

Budhistické meno Guanyin – Avalokiteshvara – pochádza z indického (pálijského) slovesa „pozrieť sa dole, preskúmať, skontrolovať“ a znamená „Pani sveta, ktorá sa na svet pozerá s ľútosťou a súcitom“. Čínske meno bohyne je blízko k tomu: "guan" znamená "zvážiť", "shi" - "svet", "yin" - "zvuky". Jej meno teda znamená „kontemplovať zvuky sveta“. tibetské meno bohyne Spryanraz-Gzigs – „Pani kontemplujúca očami“ – upozorňuje aj na vizuálnu, vizuálnu stránku bohyne.

Tradičná čínština Svadobné šaty hodváb

Podľa budhistického pojednania Manikabum je Avalokiteshvara muž, nie žena. Narodil sa v čistej posvätnej krajine Padmavati vytvorenej Budhom, ktorej vládol ideálny vládca menom Tsangpokhog. Tento vládca mal všetko, čo si človek môže priať, no nemal syna a vášnivo túžil mať dediča. Za to urobil veľa obetí svätyni troch klenotov, ale jeho túžba sa nesplnila, hoci pri každej obeti nariadil zbierať lotosové kvety. Jedného dňa jeho sluha povedal svojmu pánovi, že na jazere našiel obrovský lotos, ktorého okvetné lístky pripomínali rozpätie krídel šarkana. kvet sa chystal rozkvitnúť. Vládca to považoval za dobré znamenie a predpokladal, že božstvá ho podporujú v túžbe mať syna. Zangpohog zhromaždil svojich ministrov, spolupracovníkov a sluhov a odišiel s nimi k jazeru. Tam videli kvitnutie nádherného lotosu. A stalo sa niečo nezvyčajné: medzi jeho lupeňmi sedel asi šestnásťročný chlapec oblečený v bielych šatách. Mudrci chlapca vyšetrili a našli na jeho tele hlavnú fyzické znaky Budha. Keď sa zotmelo, ukázalo sa, že z neho vychádza žiara. Po chvíli chlapec povedal: "Je mi ľúto všetkých cítiacich bytostí, ktoré sú ponorené do utrpenia!" kráľ a jeho poddaní priniesli chlapcovi dary, padli pred ním na zem a pozvali ho bývať do paláca. kráľ mu dal meno "Lotus-Born" alebo "Lotosová esencia" kvôli jeho úžasnému zrodu. Buddha Amitabha, ktorý sa zjavil vo sne, povedal kráľovi, že tento chlapec je prejavom cností všetkých Budhov a podstatou sŕdc všetkých Budhov, a tiež povedal, že nebeské meno chlapca je Avalokiteshvara a jeho poslanie je pomáhať všetkým živým bytostiam v ich ťažkostiach a trápeniach, bez ohľadu na to, aké nespočetné ich môže byť.

Podľa starodávna legenda, dcéra kráľa jedného z čínskych štátov menom Miaoshan bola vo svojom pozemskom živote taká spravodlivá, že dostala prezývku „Yes Tsy da bei ju ku ju nan na mo ling gan Guan shi yin pusa“ (najmilosrdnejšia, spásonosná pred mukami a katastrofami, útočiskom uchyľujúceho sa, zázračného pána sveta bódhisattvov). Verí sa, že Miaoshan bola jednou z prvých inkarnácií Kuan-yin na Zemi.

Guanshiyin sa objavil v Číne početne, no ľuďom sa obzvlášť často objavoval v 10. storočí, počas vlády piatich dynastií. V tomto období sa zjavovala buď v podobe bódhisattvu, alebo v podobe budhistického či taoistického mnícha, nikdy však nie v podobe ženy. Ale v skorších dobách prijala svoju pôvodnú ženskú podobu. Takto bola zobrazená na raných obrazoch. Tak ju vykreslil napríklad Udaozzi, slávny umelec Tangský cisár Xuanzong (713-756).

V Číne sa verí, že Guanyin má zázračnú moc, ktorá vám umožňuje zbaviť sa väzieb a pút, ako aj popravy. Podľa legendy stačí vysloviť meno Guanyin, pretože samotné okovy a putá odpadávajú, meče a iné popravné nástroje sa lámu, a to sa deje zakaždým, bez ohľadu na to, či ide o odsúdeného zločinca alebo nevinného človeka. Tiež oslobodzuje od utrpenia od zbraní, ohňa a ohňa, démonov a vody. A, samozrejme, ženy, ktoré chcú porodiť dieťa, sa modlia ku Guanyinovi a dieťa, ktoré môžu porodiť v určenom čase, dostane požehnanie dobrých božstiev, cností a múdrosti. Ženské kvality Guanshiyin sa prejavujú v jej vlastnostiach „veľkého smútku“, darcu detí, spasiteľa; ako aj v maske bojovníka aktívne bojujúceho proti zlu. V tomto prípade je často zobrazovaná s božstvom Erlanshen.

Funkcie božstva, ako aj jeho vzhľad sa mohli časom meniť. Príkladom je bohyňa Sivanma, milenka Západu, strážkyňa prameňa a plodov nesmrteľnosti. V starodávnejších mýtoch vystupuje ako impozantná milenka krajiny mŕtvych, ktorá sa nachádza na Západe, a pani nebeských trestov a chorôb, predovšetkým moru, ako aj prírodných katastrof, ktoré posiela na ľudí. Umelci ju zobrazili ako ženu s dlhými strapatými vlasmi, leopardím chvostom a tigrími pazúrmi, sediac na trojnožke v jaskyni. Jedlo jej priniesli tri modré (alebo zelené) trojnohé posvätné vtáky. Neskôr sa Xiwangmu premení na nebeskú krásku žijúcu na ďalekom západe, v pohorí Kunlun v nefritovom paláci na brehu Jasperského jazera, v blízkosti ktorého rastie broskyňa s plodmi, ktoré dávajú nesmrteľnosť. Vždy ju sprevádza tiger. Bohyňa je tu patrónkou „nesmrteľných“ taoistických svätcov. Jej palác a blízku záhradu s broskyňou a prameňom nesmrteľnosti obklopuje zlatý val, ktorý strážia čarovné bytosti a príšery.

Číňania často mytologizovali skutočných ľudí. Jedným z nich je Guanyu, veliteľ kráľovstva Shu z éry troch kráľovstiev. Následne sa stal jednou z hlavných postáv stredovekého románu „Tri kráľovstvá“, v ktorom je predstavený ako ideál šľachty. Historici čínska literatúra dokonca ho volajú východniarsky Robin Hood. Podľa legendy sa on a jeho dvaja priatelia (Zhangfei a Lubei) zaprisahali, že sa zastanú po tom, čo výrobca slamených sandálov Lubei rozbil bitku medzi Guanyu a mäsiarom Zhangfei v broskyňovom sade. Keď osud vyzdvihol Lubei vysoko a on založil kráľovstvo Shu, urobil z Guanyua svojho najvyššieho veliteľa. Vzťah medzi skutočným Guanyuom a Lubejom však až taký idylický nebol. Okolo roku 200 prvý bojoval v armáde Caotsao a Lubei bol na strane svojho hlavného nepriateľa (Yuanshao). O devätnásť rokov neskôr bol skutočný Guanyu spolu so svojím synom a panošom zajatý Sunquanom a popravený. Po poprave poslal Sun Quan hlavu Guanyu cisárovi Caocaovi, ktorý ju s poctami pochoval. Čoskoro po pochovaní hlavy sa objavili legendy, ktoré hovorili, že po vražde bezohľadného sudcu sa Guanyuovi podarilo prejsť bez povšimnutia okolo stráží, pretože jeho tvár fantastickým spôsobom zmenila farbu. Od 17. stor Guanyu začali v Kórei uctievať. Podľa miestnych legiend vraj Guanyu bránilo krajinu pred japonskou inváziou. Neskôr ho začali uctievať v Japonsku.

Od čias dynastie Sui nebolo Guanyu tak uctievané ako skutočná osoba, koľko ako boh vojny a v roku 1594 bol oficiálne zbožštený pod menom Guandi. Odvtedy mu boli v Číne zasvätené tisíce chrámov. Okrem vojenských funkcií vykonával aj Guangdi-Guanyu sudcovské funkcie Takže v jeho chrámoch bol držaný meč, ktorým boli popravovaní zločinci. A okrem toho sa verilo, že duch zosnulého by sa neodvážil pomstiť katovi, ak by vykonal očistné obrady v chráme Guandi.

Guandi je zobrazený v sprievode panoša a syna. Jeho tvár je červená a je oblečený v zelenom rúchu. Guandi drží v rukách historický traktát Zuozhuan, ktorý sa údajne naučil naspamäť. Z tohto dôvodu sa verí, že Guandi sponzoruje nielen bojovníkov a katov, ale aj spisovateľov. Je možné, že obraz bojovníka-spisovateľa výrazne ovplyvnil tibetský boh Geser (Gesar), ktorý bol božstvom aj historická postava- Veliteľ regiónu Ling. Neskorší obrázok Gesera prijali Mongoli a Burjati, pre ktorých sa stal hlavným epickým hrdinom.

Ako v každej starovekej kultúre, aj mytologické reprezentácie Číňanov sú úzko prepojené so skutočným a fantastickým. Nedá sa povedať, aký podiel skutočného je v mýtoch o stvorení a existencii sveta. Nedá sa povedať, aký je podiel fantastických v opisoch skutočných vládcov (ak sú, samozrejme, skutoční). S najväčšou pravdepodobnosťou je to, čo sa hovorí v mnohých čínskych mýtoch, alegorickým stelesnením moci, odvahy, bohatstva, zloby a ničenia atď.

Samozrejme, v tak malom objeme nie je možné podrobne rozprávať o mytológii Číny. Ale aj to, o čom sa nám podarilo hovoriť, nám umožňuje tvrdiť, že čínska civilizácia je jedinečná vo svojom postoji k mytológii, k vzťahu medzi mýtom a skutočnou históriou. Preto je v dejinách Číny často vidieť, že Číňania vytvárajú určitý mýtus zo skutočnej histórie a žijú v nej pevne presvedčení, že je to realita. Možno sa dá povedať, že Číňania žijú v mýtoch a vytvárajú mýty o živote. Toto mýtovanie dejín a historickosť mýtov je podľa nášho názoru hlavným rozdielom medzi Číňanmi a inými národmi sveta.