Historický dokument feudálneho obdobia ako folklórny prameň (poznámky k prameňu). Fenomén folklóru a jeho výchovná hodnota

Záznamy folklóru v období starovekej ruskej literatúry (XI-- 391 XVII storočia). Ako už bolo spomenuté v predchádzajúcej kapitole, ruská literatúra hojne využíva folklór už v najranejších štádiách jeho formovania a vývoja. Rôzne žánre folklóru (tradície, povesti, piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá) sú zahrnuté v kronike „Rozprávka o minulých rokoch“ (začiatok 12. storočia), v „Príbehu Igorovho ťaženia“ ( koniec XII storočie), "Zadonshchina" (koniec 14. storočia), "Príbeh Petra a Fevronie" (XV. storočie), "Príbeh beda-nešťastia" (XVII. storočie) a ďalšie pamiatky starovekej ruskej literatúry.

Nie je vylúčená možnosť, že jednotlivé folklórne diela boli najskôr spísané skôr, ako sa dostali do literatúry. Napríklad vedci sa domnievajú, že „Zadonshchina“ a „Príbeh Petra a Fevronie“ boli vytvorené na základe zaznamenaných folklórne legendy a príbehy. Rukopisy 16. storočia vedci objavili záznamy o rozprávkach. Od 17. storočia mená zberateľov ruského folklóru sa k nám dostali. Tak napríklad je známe, že pre anglického cestovateľa Richarda Jamesa v rokoch 1619-1620. na území Arkhangelsk boli zaznamenané historické piesne o udalostiach z éry „problémov“. Ďalší anglický cestovateľ Collins zaznamenal v rokoch 1660 až 1669 dve rozprávky o Ivanovi Hroznom. V roku 1681 P. A. Kvashnin-Samarin nahral ľudové lyrické piesne.

V 17. storočí boli zaznamenané diela takmer všetkých žánrov ruského folklóru. Napríklad rozprávky „O Ivanovi Ponomarevičovi“, „O princeznej a Ivashke bielej košeli“ atď., eposy o Ilya Muromets, Michail Potyk a Stavr Godinovič, veľa legiend, piesní, prísloví a prísloví.

Do 17. storočia tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok siaha až do minulosti. V tom čase bolo medzi ľudom veľa ručne písaných spevníkov, ktoré okrem literárnych básní duchovného obsahu obsahovali ľudové piesne. Od 17. storočia Prišla k nám ručne písaná zbierka „Rozprávky alebo ľudové príslovia v abecednom poradí“. Zbierka obsahovala asi 2800 prísloví.

Zber, štúdium a vydávanie folklóru v XVIII. Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok pokračovala aj v 18. storočí. Zvlášť veľa je ručne písaných spevníkov obsahujúcich literárne a ľudové piesne. XVIII storočie je začiatkom rozvoja folklórneho myslenia v Rusku. Vedecký záujem folklór v prvej polovici 18. storočia. spojené s menami V. N. Tatiščeva, V. K. Trediakovského a M. V. Lomonosova.

VN Tatishchev (1686-1750) sa pri práci na „Histórii Ruska ...“ obrátil na štúdium folklóru. Ako historický prameň čerpá z folklóru. Tatishchev študuje folklór z kroník a v reálnom živote. Pri opise starovekej ruskej histórie sa Tatiščev odvoláva na eposy o Iljovi Murometsovi, Aljošovi Popovičovi, slávikovi lupičovi a vojvodovi Stepanovičovi. Zaujímal sa aj o iné žánre folklóru. Tatiščev napríklad zostavil malú zbierku prísloví.

Na rozdiel od historika V. N. Tatiščeva mal básnik V. K. Trediakovskij (1703-1768) záujem o folklór nie historický, ale filologický. Trediakovský študuje folklór ako zdroj básnickej frazeológie a národný metrický systém. V praxi ruskej literatúry pred Trediakovského reformou sa používala slabičná verzia. Po preštudovaní čŕt ruskej ľudovej versifikácie navrhol Trediakovskij vo svojom pojednaní Nová a stručná metóda skladania ruskej poézie (1735) systém sylabotonickej verzie, ktorý neskôr používala celá ruská literárna poézia. Zaujímavé sú niektoré poznámky Trediakovského o osobitostiach jazyka ruskej ľudovej poézie. Všíma si najmä neustále folklórne prívlastky „pevný luk“, „biely stan“ atď.

Ešte dôležitejšie pri štúdiu ruskej ľudovej poézie sú diela a jednotlivé výpovede M.V.Lomonosova (1711-1765). Lomonosov, ktorý vyrastal na severe, dobre poznal všetky žánre ruského folklóru (rozprávky, eposy, piesne, príslovia a príslovia). Folklór študuje aj z kroník a ručne písaných zbierok. Vo svojich dielach Lomonosov hovorí o folklóre ako o cennom zdroji informácií v pohanských obradoch, hovorí o usporiadaní kalendárnych sviatkov. Po Trediakovskom sa Lomonosov zaoberal ľudovou versifikáciou a v diele List o pravidlách ruskej poézie (1739) ďalej rozvinul teóriu sylabotonickej versifikácie. Lomonosov študuje jazyk ľudovej poézie, aby pochopil národné charakteristiky ruského jazyka. Ľudové príslovia a porekadlá používa vo svojich dielach Rétorika (1748) a Ruská gramatika (1757). Lomonosov vo svojich prácach o dejinách Ruska vychádza z folklóru ako historického prameňa.

V polovici XVIII storočia. Zbieraním ľudovej slovesnosti pre historické a etnografické účely sa zaoberá S. P. Krasheninnikov. V roku 1756 bol vydaný prvý zväzok jeho diela „Popis krajiny Kamčatka“, ktorý odkazuje na rituály Kamchadalov, uvádza sa množstvo ľudových piesní. A.P. Sumarokov reagoval na knihu S. P. Krasheninnikova „Popis krajiny Kamčatka“ recenziou, v ktorej sú vyjadrené jeho názory na ľudovú poéziu. Sumarokov hodnotí folklór Kamčadalov najmä z estetického hľadiska. Pátos Sumarokovovej recenzie je zápasom o jednoduchosť a prirodzenosť v poézii.

V poslednej tretine 18. storočia sa zintenzívnila práca na zbere ruského folklóru, ak sa staršie folklórne záznamy sústreďovali do rukopisných zbierok, dnes sa podobne ako literárne diela vydávajú. Po prvýkrát boli ukážky ruského folklóru publikované v knihe N.G. Kurganov „Pismovnik“ (1796). V prílohách „Pismovníka“ vyšlo viac ako 900 prísloví, asi 20 piesní, niekoľko rozprávok a anekdot.

V budúcnosti sú samostatné zbierky venované rôznym žánrom ruského folklóru. Takže, M.D. Chulkov od roku 1770 do roku 1774 vydáva „Zbierku rôznych piesní“ v štyroch častiach, N.I. Novikov v rokoch 1780-1781. vydáva „Novú a úplnú zbierku ruských piesní“ v šiestich častiach, VF Trutovský za obdobie rokov 1776 až 1795 vydáva „Zbierku ruských jednoduchých piesní s notami“ v štyroch častiach. Na konci XVIII storočia. Existujú aj menej významné spevníky:

"Nový ruský spevník" (časti 1-3,

1790--1791), "Vybraný spevník" (1792),

„Ruská Erata“ od M. Popova (1792), „Vreckový spevník“ od I. I. Dmitrieva (1796) atď.

Najväčšiu hodnotu má pre nás zbierka N. Ľvova --I. Prach "Zbierka ruských ľudových piesní s ich hlasmi ..." (1790). Ide o jedinú zbierku z 18. storočia, v ktorej sú ľudové piesne publikované v pôvodnej podobe, bez redakčných úprav. V období od roku 1780 do roku 1783 vyšla zbierka V. A. Levshina „Ruské rozprávky“ v 10 častiach. V spracovaní sa tu podáva literárna a ľudová tvorba. V zborníku vychádzajú okrem rozprávok čarovného hrdinského charakteru aj rozprávky všedného dňa, v ktorých prevládajú satirické prvky. Ľudové rozprávky v spracovanej podobe vychádzajú aj v zbierkach 394 „Liek na zamyslenie“ (1786), „Ruské rozprávky, ktoré zozbieral Pyotr Timofeev“ (1787), „ Sedliacke rozprávky"(1793), v zbierke V. Berezaiského" Anekdoty starých Poshechonovcov "(1798) atď.

Objavujú sa zbierky prísloví. Takže A. A. Barsov v roku 1770 publikoval „Zbierku 4291 starých prísloví“. N.I. Novikov v roku 1787 znovu vydal túto zbierku. Dva roky predtým vydal básnik I. F. Bogdanovič zbierku „Ruské príslovia“, v ktorej bol folklórny materiál vybraný neobjektívne a podrobený výraznému literárnemu spracovaniu.

Zásluhy ruských osvietencov druhej polovice XVIII. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova a i.), že dokázali správne posúdiť význam ruského folklóru vo vývoji národnej literatúry, odviedli skvelú prácu pri vydávaní (avšak v upravenej podobe) ľudovej tvorby. piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá. Vo svojej literárnej tvorbe využívali folklór na zobrazenie ľudových zvykov a obyčajov.

V osobe A. N. Radiščeva (1749--1802), ruského vzdelávacieho myslenia 18. storočia. dostáva svoj najvyšší rozvoj, stúpa k skutočne demokratickému, revolučnému povedomiu.

Revolučné presvedčenie Radiščeva určilo osobitný charakter jeho používania folklóru, zásadne nového chápania ľudového umenia. Radishchev prvýkrát hovorí o folklóre ako o predstaviteľovi svetonázoru ľudí. V ľudových piesňach videl Radishchev „formovanie duše nášho ľudu“. Podľa Radiščeva odrážali nielen domácu stránku života, ale aj sociálne ideályľudí. Slúžia na pochopenie ruského národného charakteru. V „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ (1790) vychádza Radishčev z ľudového umenia ako z materiálu, ktorý odhaľuje pravú dušu utláčaného ľudu, jeho bolestné postavenie pod nevoľníctvom. Práve na tieto účely v kapitole „Gorodnya“ cituje náreky za nábor matky a nevesty. Všimnite si, že ide o prvú publikáciu (aj keď literárne spracovaných) ľudových nárekov.

A.N. Radishchev používa folklór ako prostriedok na dosiahnutie nielen národnosti, ale aj skutočného realizmu, hlbokého psychologizmu. Takže v kapitole „Meď“, na pozadí veselého okrúhleho tanca „Breza stála na poli“, Radishchev, naopak, hlboko pravdivo, s veľkou silou psychologizmu, zobrazuje obraz predaja nevoľníkov. Nemalý význam pre literatúru aj folklór má problém ľudového speváka, ktorý ako prvý predložil Radiščev. Obraz ľudového speváka kreslí Radishchev v kapitole "Klin" "Cestovanie z Petrohradu do Moskvy." Spev starého slepého speváka na obraz Radiščeva je skutočným umením, ktoré „preniká do sŕdc poslucháčov“. Potom sa Radishchev opäť venoval téme ľudových spevákov vo svojej básni „Piesne spievané na súťažiach na počesť starých slovanských božstiev“ (1800-1802). Ľudoví speváci-básnici tu pôsobia ako duchovní vodcovia ľudu. Je zvláštne, že Radishchevove „Piesne ...“ majú vo svojej poetickej obraznosti a štýle určité znaky „Príbehu Igorovej kampane“, ktorú Radishchev, podobne ako mnohí z jeho súčasníkov, nepovažoval za literárnu, ale za folklórnu pamiatku.

Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že 18. storočie predstavuje významnú etapu v praveku ruského folklóru ako vedy. V tejto dobe sa zozbieral a vydal významný folklórny materiál, správne sa zhodnotil jeho význam ako fenoménu národnej kultúry. Radiščev vyjadruje najcennejšiu myšlienku o ľudovej piesni ako výraze duše ľudu.

Treba však poznamenať, že v XVIII storočí. Ruský folklór sa ešte nesformoval ako veda. Folklór ešte nebol uznaný ako samostatný predmet štúdia, nie je ešte výrazne oddelený od literatúry. Vo väčšine zbierok sú folklórne diela umiestnené spolu s literárnymi dielami. Ľudové diela sú vytlačené v literárnom spracovaní. V tom čase ešte neboli vyvinuté špecifické folklórne metódy a metódy výskumu.

Literatúra a knižničná veda

Hlavné problémy moderného folklóru. Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako nové akademické školy. Problémy: otázka pôvodu folklóru. problémy štúdia nového netradičného folklóru.

11. Hlavné problémy moderného folklóru.

Moderné folklórne štúdiá dedia bohatstvo akademických škôl, pričom odstraňujú preháňania.

Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako akademické školy + nové.

Problémy :

Otázka pôvodu folklóru.

Problém rozprávačakorelácia individuálnych a kolektívnych začiatkov vo folklóre.

Bol umiestnený v XIX storočí, ale rozhodla v r XX storočia.

Dobrolyubov: „Princíp vitálneho princípu nie je dodržaný v Afanasyevovej knihe“ - nie je známe, kto a kedy napísal folklórny text.

Existujú rôzne typy rozprávačov.

V XX problémom sa zaoberal M.K. Azadovskij

- problém interakcie medzi literatúrou a folklórom.

Folklór je nevyhnutný pre adekvátne vnímanie literárneho textu.

D.N. Medrish

- problém štúdia rôznych folklórnych žánrov a konkrétnych diel.

Problém zbierania folklóruje potrebné mať čas na zozbieranie toho, čo sa ešte pamätá; objavujú sa nové žánre folklóru.

- problémy štúdia nového, netradičného folklóru.

Netradičný folklór:

Detský

Škola

Dievčenské a demobelové albumy

- „hovorový“ folklór telefonovanie, rozprávanie v MHD.

študentský folklór.

Po rozpade ZSSR začali opäť vychádzať časopisy o folklóre:

"Živý starovek"

Arbem mundi "("Svetový strom")

V XX storočia sa riešili problémy či už z pohľadu mytologickej alebo historickej školy.

V súčasnosti nie je potrebné dokazovať, že akékoľvek umenie, vrátane folklóru, sa vracia k historickej realite a odráža ju, a že jednou z úloh bádateľov je ukázať to na materiáli, ktorý študujú. Ťažkosti začínajú tým, ako treba chápať proces dejín a kde a v čom hľadať jeho odraz. V tomto smere sa v modernom folklóre jasne črtajú dva prúdy. Pokračujeme v chápaní histórie a historických reflexií, ktoré sa vyvinulo v predsovietskej vede. Dejiny sa chápu ako reťaz udalostí vonkajšieho a vnútorného politického poriadku; Tento postoj k udalostiam by som rád zdôraznil. Udalosti sa dajú vždy presne datovať. Spôsobujú ich činy^ mi, skutky ľudí. Ide o historické postavy, konkrétne osoby s konkrétne mená. Podľa toho sa historický základ folklóru chápe v tom zmysle, že historické udalosti a historické postavy sú zobrazované vo folklóre. Úlohou výskumníka je ukázať, aké udalosti a aké historické osobnosti sa odrážajú v jednotlivých pamiatkach ľudovej slovesnosti a podľa toho ich datovať.

Ďalší smer vychádza zo širšieho chápania histórie. Tento smer po prvé striktne rozlišuje žánre. Historický základ žánrov je odlišný. Existujú žánre, pre ktoré je interpretácia folklóru ako obrazov udalostí a osôb celkom možná. Iným takéto úzke chápanie histórie nestačí. Hnacou silou dejín sú samotní ľudia; tváre sú derivátom histórie a nie jej hnacím začiatkom. Z tohto hľadiska všetko, čo sa deje s ľudom vo všetkých epochách jeho života, patrí tak či onak do ríše dejín. Pri štúdiu folklóru treba venovať hlavnú pozornosť tomu, čo nazývame základom;

117

v prvom rade sú to formy práce, pre folklór feudálnej éry - najmä formy roľníckej práce. Rozvoj foriem práce v konečnom dôsledku vysvetľuje vývoj foriem a typov myslenia a foriem umeleckej tvorivosti. Oblasť histórie zahŕňa históriu spoločenských foriem a spoločenských vzťahov až do najmenších detailov každodenného poriadku vo vzťahoch medzi bojarom a smerdmi, statkárom a nevoľníkom, kňazom a roľníckym robotníkom. Neexistujú žiadne mená, žiadne udalosti, ale existuje príbeh. Dejiny foriem manželstva a rodinných vzťahov, ktoré určujú svadobnú poéziu a významnú časť textov, patria do oblasti histórie. Stručne povedané, pri širokom chápaní histórie historický základ znamená súhrn skutočného života ľudí v procese jeho vývoja vo všetkých epochách jeho existencie.<...>

Pre správne pochopenie historických základov folklóru si treba uvedomiť, že v podstate neexistuje jediný folklór ako taký, že folklór sa delí na žánre. Predrevolučný folklór toto slovo ani nepoužíval, kým v sovietskom folklóre sa štúdium žánrov postupne dostáva do centra pozornosti. Žáner je primárna jednotka, z ktorej musí štúdia vychádzať.<...>Jednou z hlavných čŕt žánru je jednota poetiky alebo básnického systému diel. Existujú aj iné znaky žánru, ale tento je najdôležitejší. Každý žáner má špecifické črty. Rozdiel v poetické prostriedky má viac než len formálny význam. Odráža odlišný postoj k realite a definuje rôzne spôsoby jej zobrazenia. Každý žáner má prirodzene podmienené a určené hranice, za ktoré nikdy nejde a nemôže ísť, prípadne sa jeden žáner vyvinie do druhého, čo sa odohráva aj vo folklóre. Bylina sa napríklad môže prerodiť do rozprávky. Kým nie sú preštudované alebo aspoň načrtnuté znaky žánru, nemožno študovať jednotlivé pamiatky, ktoré tvoria žáner.

Každý žáner sa vyznačuje osobitným postojom k realite a spôsobom, akým je v umení zobrazovaná. Rôzne žánre sa skladajú v rôznych obdobiach, majú rôzny historický osud, sledujú rôzne ciele a odrážajú rôzne aspekty politickej, sociálnej a každodennej histórie ľudí. Je teda napríklad celkom zrejmé, že rozprávka odráža realitu inak ako pohrebný nárek a vojenská pieseň inak ako epos. Otázka žánrov u nás ešte nie je dostatočne rozvinutá, ale bez pojmu žánru a bez pozornosti k jeho vlastnostiam sa už nezaobídeme:

118 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

Môcť. Preto, keď hovoríme o historickom základe folklóru a o metódach jeho štúdia, je potrebné hovoriť o každom žánri samostatne a až potom bude možné vyvodiť závery o folklóre ako celku.

Je celkom zrejmé, že z hľadiska širokého chápania histórie možno študovať úplne všetky žánre ruského folklóru. V každom z nich sa tak či onak láme realita rôznych období – od dávnych čias až po súčasnosť.<...>Historickému štúdiu musí predchádzať formálne štúdium. Štúdium morfológie rozprávky je prvým krokom, predpokladom jej historického štúdia. Typológia zaklínadiel, poetika hádaniek, štruktúra rituálnych piesní, formy lyrických piesní - to všetko je potrebné na odhalenie najstarších štádií ich formovania a vývoja. V budúcnosti celý ruský roľnícky život XIX storočia. možno odčítať z rozprávok, piesní, nárekov, prísloví, drám a komédií. Nie sú tu žiadne historické udalosti ani mená, ale ich historické štúdium je možné, aj keď nie všetky epochy a nie všetky storočia budú pokryté rovnako. Toto je akoby jeden druh žánru, ktorého štúdium možno uskutočniť z hľadiska vyššie uvedeného širokého chápania histórie.

No sú aj iné žánre, v ktorých je hlavným cieľom diela zobrazenie historickej reality. Možno ich študovať z pohľadu užšieho chápania histórie a historizmu. Pri týchto žánroch by som sa rád zastavil podrobnejšie. Tu je v prvom rade potrebné pomenovať žáner legiend. Tradície v ruskom folklóre boli študované veľmi málo. Zberatelia o ne takmer nemali záujem, počet záznamov je veľmi malý. Naproti tomu v západnej Európe je Sage v centre pozornosti, kde sa schádzajú medzinárodné kongresy, aby preskúmali tento žáner. Svojou povahou sú Sage veľmi rozmanité a spadajú najmä do legiend alebo legiend mytologických a historických. Pár slov o historických legendách.

Zdá sa, že tento žáner je veľmi starý. Z obdobia predkyjevskej Rusi a ruského stredoveku prirodzene nemáme žiadne záznamy. V takýchto prípadoch možno súdiť podľa analógie s inými národmi. V roku 1960 vyšla veľkolepá publikácia, ktorú pripravil G. U. Ergis, „Historické tradície a príbehy Jakutov“. G. U. Ergis ich charakterizuje takto: „Tradície a historické príbehy obsahujú príbehy o skutočných udalostiach súvisiacich s činnosťou konkrétnych jednotlivcov, odrážajú ekonomické a kultúrne

119

Turistické úspechy ľudu» >. Prítomnosť takéhoto žánru medzi Jakutmi je pre nás obzvlášť zaujímavá, pretože Jakuti majú veľkolepý, vysoko rozvinutý a veľmi umelecký epos. Ale žáner hrdinského eposu a žáner legiend ľudia nikdy nemiešajú. Vedci ich tiež nemiešajú. Ergis píše: Historické tradície, príbehy a legendy, na rozdiel od skutočných umeleckých žánrovústnu a poetickú tvorivosť, možno nazvať historickým folklórom Jakutov, založeným na skutočných udalostiach a javoch minulosti“ 2 . Hlavnými tematickými cyklami týchto legiend sú presídlenie Jakutov z juhu k rieke Lena, strety s nepriateľskými kmeňmi a národmi, osídlenie Vilyui a Kobyai Jakutmi, vstup Jakutska do ruského štátu. O pôrode existujú špeciálne tradície, na základe ktorých možno zostaviť rozvetvené genealogické tabuľky. Trochu to pripomína islandské kmeňové ságy.

Mali východní Slovania historické tradície? Môžeme predpokladať, že boli. Ich fragmenty sú zachované v kronikách a iných prameňoch. O takýchto legendách zachovaných v letopisoch uvažuje kniha B. A. Rybakova 3 . Folklorista zvykne narábať so záznamami z úst ľudu. Existujú záznamy legiend o Razinovi, Petrovi I., Pugačevovi, Decembristoch, niektorých cároch a iných, ktoré sú stále málo študované.

V. I. Chicherov v hlbokom a zaujímavom článku „O probléme historických a žánrovo špecifické Ruské eposy a historické piesne“ zdôrazňuje: „V historických tradíciách a legendách je rozprávanie o udalostiach a osobách ako o tom, čo sa stalo v skutočnosti“ 4; hrdinské správanie ktorejkoľvek postavy, žije v pamäti ľudí ako orál, nepísaná história "5. Myslím si, že tieto postrehy sú správne, napriek tomu, že mnohé legendy sú fantastického charakteru. Treba tiež dodať, že z umeleckého hľadiska sú tieto tradície väčšinou slabé, málo zručné. Tento žáner je nie estetické, ako o tom hovorí Ergis. Ani vedome, ani nevedome sa rozprávač nesnaží verbálne prekvitať.

1 G. U. Erg a s, Historické tradície a príbehy Jakutov, I. časť, M.-L.,. 1960, strana 13.

2 Tamže, s. 15.

3 B. A. Rybakov, Staroveká Rus. Rozprávky, eposy, kroniky, M., 1963, s. 22-39.

4 V. I. Chicherov, Otázky teórie a dejín ľudového umenia M., 1959, s. 263.

5 Tam to isté, s. 264.

120 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

prikrášliť príbeh. Chce sprostredkovať len to, čo považuje za realitu.

V tomto smere sa legendy výrazne líšia od historických piesní. Máme obrovskú literatúru o otázke historických piesní. Historické piesne boli v sovietskej ére predmetom obzvlášť podrobného štúdia. O podstate a žánrovom charaktere týchto skladieb sa viedli a vedú polemiky. Ale zdá sa to nepopierateľné nasledujúce znaky historické piesne: postavy nie sú fiktívne postavy, ale skutočné historické postavy, navyše zvyčajne vo veľkom meradle.<...>Dej je zvyčajne založený na nejakej skutočnej udalosti.<...>Pravda, samotné postavy aj činy nie vždy úplne zodpovedajú skutočnému príbehu. Ľudia tu dávajú voľný priechod svojej historickej fantázii, umeleckej fikcii. Ale tieto prípady neodporujú povahe historických piesní. Historizmus týchto piesní nespočíva v tom, že správne zobrazujú historické postavy a rozprávajú historické udalosti alebo tie, ktoré ľud považuje za skutočné. Ich historizmus spočíva v tom, že v týchto piesňach ľud vyjadruje svoj postoj k historickým udalostiam, osobám a okolnostiam, vyjadruje svoje historické sebavedomie. Historizmus je fenoménom ideologického poriadku.<...>

Historickú pieseň vytvárajú priami účastníci udalostí alebo ich svedkovia.<^...>

Doba objavenia sa historických piesní je spravidla bez problémov datovaná. Zložitejšia je otázka, kedy sa objavil samotný žáner. Na túto otázku sovietski vedci ešte nemajú úplnú jednomyseľnosť. Isté je, že rozkvet historickej piesne začal v 16. storočí, za vlády Ivana Hrozného.<...>Pre náhly rozkvet tohto žánru to bolo v 16. stor. existujú dôvody. Hlavnou historickou túžbou ľudí, vyjadrenou v epose, je vytvorenie monolitu centralizovaný štát a úplné oslobodenie spod tatarsko-mongolského jarma – bolo uskutočnené. Nastal čas aj na kultúrnu prestávku. Celý charakter vedenia vojny sa radikálne mení. vynález strelné zbrane a rýchly rozvoj ruského delostrelectva zatlačí do úzadia epických hrdinov s ich mečmi, kopijami a kyjmi, hrdinov, ktorí vyhrajú ľahké víťazstvo, oháňajú sa šlachovitým Tatarom a kladú ulice a uličky v nepriateľskej armáde. Teraz sa namiesto osamelých bojovníkov objavuje armáda vedená velením a namiesto ľahkých víťazstiev - ťažké, krvavé bitky, takže "zem je plná vŕb -

O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 121

na krvi." Takéto je všeobecné historické pozadie vzniku žánru historickej piesne. Monumentalizmus eposov je nahradený realizmom historickej piesne.

Obmedzím sa na tieto poznámky. Ich zámerom je ukázať použiteľnosť na historické piesne a oprávnenosť postupov starej historickej školy, ktorá vo folklóre hľadá predovšetkým obrazy historických udalostí a osobností. To nevylučuje ich štúdium zo širšieho historického hľadiska. Väčšina historických piesní sú vojenské piesne. Široko odrážajú život vojaka, niekedy až do najmenších detailov v popise oblečenia, jedla atď.

To isté možno povedať o poézii robotníkov. Pracovná pieseň je v niektorých ohľadoch akoby pokračovateľkou historickej piesne. V piesňach robotníkov je s ešte väčšou silou vykreslená každodenná realita, podmienky, v ktorých ruský proletár žil a pracoval. Zahraničnopolitické udalosti sa dotýkajú pomerne zriedkavejšie - odzrkadľujú sa v piesňach samotných historických. Tieto udalosti sa dotýkajú len vtedy, keď vyvolávajú národný hnev, ako napríklad v piesňach vojakov a námorníkov o Rusko-japonská vojna. Ale čím jasnejšie zobrazujú, tým zobrazuje a nie mimovoľne odráža celý život robotníkov, počnúc banskými piesňami 18. storočia, v ktorých sú načrtnuté všetky detaily života robotníkov v kasárňach - od prebudenia o piatej. hodiny v dopoludňajších hodinách na detailný obraz "jazdu" cez systém a odoslanie do nemocnice. Prezentácia je suchá a vecná. Pieseň sa však môže povzniesť aj k najväčšiemu pátosu, ako napríklad v opise udalostí z 9. januára a v kliatbách Mikulášovi II. Udalosti zo života robotníkov ako štrajky, demonštrácie, zrážky s políciou, zatýkanie, vyhnanstvo sú zobrazené realisticky.

Všetkým vyššie uvedeným som chcel ilustrovať tézu, že existujú akoby dva druhy žánrov: v niektorých sa historická realita odráža len všeobecne a proti vôli interpretov, v iných je vykreslená dosť konkrétne opisujú historické udalosti, situácie a postavy.

Otázku historizmu epiky som zatiaľ zámerne obišiel. Táto otázka je predmetom diskusie, a preto by som ju chcel osobitne zdôrazniť. V našej vede sa o tejto otázke vedú prudké, niekedy vášnivé spory.

Keď v roku 1863 L.N.

122 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

pomenovaná podľa historickej školy. Maikov systematicky študoval všetky historické náleziská v ruskom epose. Pochopil, že obsah eposov bol fiktívny, ale prostredie bolo historické. Kniha pozostáva z troch kapitol, z ktorých ústrednou druhou je „Považovanie eposov za pamiatky ľudového života“. Tu sa skúmajú historické reálie ruských eposov: dvor kniežaťa a jeho čaty, budovy, hostiny, brnenie, zbrane, náčinie, jedlo a nápoje atď. Skúmajú sa aj otázky, ako sú vzťahy s pôdou a niektoré ďalšie. Zohľadnenie reálií vedie Majkova k záveru, že obsah eposov vladimirovského cyklu sa vyvíjal v priebehu 10., 11. a 12. storočia a vznikol najneskôr v čase vlády Tatárov, teda v 13.-14. . Trochu zovšeobecňujúc Maykovov pohľad môžeme povedať, že podľa jeho názoru ruský epos ako žáner vznikol v ére Kyjevskej Rusi a nasledujúcich storočí pred mongolskou inváziou.

Tento pohľad bol dominantný po dlhú dobu a teraz sa stále nájdu niektorí vedci, ktorí ho zdieľajú. Drvivá väčšina sovietskych vedcov sa však prikláňa k inému názoru: epos vzniká dávno pred vznikom štátu. Veľká októbrová socialistická revolúcia nám otvorila oči pre tie nespočetné epické poklady, ktoré národy obývajúce ZSSR pred revolúciou žili v každodenných podmienkach vytvorených počas kmeňového systému. Epos vlastnia národy, ktoré žili pred revolúciou v tých najarchaickejších formách života; sú to národy paleoázijskej skupiny - Nivkhovia, Čukchiovia atď. V súčasnosti vyšiel najarchaickejší zo všetkých nám známych eposov, epos o Nencoch 6. Lepšie sme spoznali a naštudovali eposy Karelov. Veľkolepý, rozsahom a umeleckým prínosom výnimočný epos vytvorili Jakuti. Nemenej dokonalý je epos o altajských národoch; Zvlášť dobre poznáme epos Shor. Najbohatší epos medzi Tadžikmi, Uzbekmi, Turkménmi, Kazachmi, Kirgizmi, medzi národmi Kaukazu. To všetko vedie k úplne presnému záveru, že epos ako zvláštny druh ľudového umenia vzniká ešte pred vznikom štátu. Východní Slovania v tomto smere neboli a ani nemohli byť výnimkou. Prítomnosť eposu v nich je historickým vzorom. Epos o východných Slovanoch vznikol ešte pred vznikom Kyjevského štátu. Eposy národov majú rôzny stupeň

O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 123

alebo rôznych foriem, v závislosti od štádia spoločensko-historického vývoja ľudu. Všetky tieto postrehy a ustanovenia tvoria základ mojej knihy o ruskom epose 7 . Žiaľ, časť venovaná epopeji národov ZSSR musela byť výrazne zredukovaná, a preto zrejme nevyšla presvedčivo.

Názor, že ruský epos vznikol v rámci takzvanej Kyjevskej Rusi, sa stále drží. Áno, akad. B. A. Rybakov píše: „Epos ako žáner sa zjavne objavuje súčasne s ruskou feudálnou štátnosťou“ 8 . To zďaleka nie je zrejmé. B. A. Rybakov namietajúc proti mne vyhlasuje: „V. J. Propp, bojujúci proti buržoáznej historickej škole, odtrhol ruské eposy od historickej reality vo všeobecnosti a vyhlásil, že významná časť eposu vznikla ešte za primitívneho pospolitého systému“ 9 . Týmito slovami, primitívny komunálny systém sa vo všeobecnosti neuznáva ako historická realita. Názor L. N. Maikova a jeho novodobých nasledovníkov, že epos vznikol v rámci takzvanej Kyjevskej Rusi, nemôže podporovať a nepodporuje ani väčšina sovietskych folkloristov. Ak je pravda, že epos vznikol ešte pred štátom, úlohou historického výskumu by malo byť v prvom rade zistiť porovnaním eposov rôznych národov v rôznych štádiách ich vývoja, ktoré zápletky vznikli pred vznikom eposu. štátu a ktoré po ňom.

Počet predštátnych sprisahaní v ruskom epose je mimoriadne veľký – viac, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Zápletky, v ktorých sa hrdina stretne s nejakým druhom monštra (Had, Tugarin, Idolishche atď.) alebo si ide uchvátiť nevestu a niekedy sa pobije s príšerným protivníkom (Potyk, Ivan Godinovič), zápletky, v ktorých sa ocitne v nadpozemskom svete (Sadko v podmorskom kráľovstve), zápletky, v ktorých účinkujú ženy ako Amazonky, s ktorými hrdina vstúpi do vzťahu alebo s ktorými sa ožení (súboj otca so synom), a niektoré ďalšie nemohli vzniknúť ani vymyslieť v podmienky štátneho života. V Kyjevskej Rusi zápletka hadích bojov nemohla vzniknúť, to je historicky nemožné. Všetky vyššie uvedené zápletky boli vytvorené skôr a všetky je možné zdokumentovať v epose o národoch ZSSR.

7 Pozri: V. Ya. Propp, Ruský hrdinský epos, M., 1958, s. 29-59 („Epos v období rozkladu primitívneho komunálneho systému“).

8 B. A. Rybakov, Staroveká Rus, s. 44.

9 Tamže, s. 42.

124 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

Keď národ vstúpi do štádia budovania štátu, jeho epos podlieha významné zmeny. Stará epopeja sa prerába a zároveň vzniká nová, už odzrkadľujúca štátne a štátne záujmy (eposy o boji proti Tatárom a pod.). Ideológia kmeňového systému naráža na záujmy mladého štátu. Stret dvoch ideológií v starých zápletkách je predmetom podrobného štúdia. Takúto štúdiu možno nazvať historickou. Had, ktorý kedysi unášal ženy, dnes nielen unáša ženy, ale uchvacuje ruský ľud, obyvateľov Kyjeva. Hrdina už oslobodzuje nie dievča, ale Kyjev od útokov hada. Taká je zápletka ruského eposu o hadom bojovníkovi Dob-rynovi vo svetle porovnávacích údajov. Toto je len jeden z mnohých možných príkladov. Z toho všetkého je celkom zrejmé, že takéto eposy je nemožné datovať. Nenarodia sa v rovnaký deň, hodinu alebo rok, ich výskyt je výsledkom dlhého historický proces. Ak sa teda Maikov pomýlil, keď vznik eposu odkázal na 10. – 12. storočie, potom mal v konštatovaní historických reálií predsa len pravdu. Epos, ktorý sa dostáva do nového historického prostredia, ho absorbuje do seba. Proces absorpcie pokračuje neskôr. Epos je podobný takým vrstvám zeme, v ktorých sa nachádzajú ložiská rôznych geologických epoch.

Maykovova iniciatíva nebola podporená následnou ruskou vedou. V dielach hlavne Vsevoloda Millera a jeho nasledovníkov bola historická formulácia štúdia eposu mimoriadne zúžená. Je pravda, že sa študoval život aj iné historické skutočnosti. Tieto diela alebo tieto stránky patria medzi najcennejšie a nikdy nestratia svoju hodnotu. Hlavnou, najdôležitejšou, takmer jedinou otázkou výskumu sa však teraz stala otázka historických prototypov epických hrdinov, aké udalosti sú v eposoch zobrazené a do akého roku možno datovať vznik skúmaných eposov. No keďže v samotných eposoch niet priamych, zreteľných stôp po historických udalostiach, eposy sú vyhlásené za skreslené zobrazenie udalostí nevzdelanými, nevedomými roľníkmi a úlohou vedy je odstrániť skreslenia, ktoré ľud vnáša do eposu. prezentácia podujatí. Začala sa dlhá séria prác venovaných vytvoreniu prototypov hrdinov ruského ľudového eposu. Ukázalo sa napríklad, že slávik Budimirovič vôbec nie je slávik Budimirovič, ale nórsky kráľ Garald; Vojvodom je uhorský kráľ Štefan IV.; Potgk je bulharský svätý Michal z mesta Potuki; hadovitý -

O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 125

Dedičstvom Dobrynyi vôbec nie je boj s hadmi, ale krst Novgorodu atď.

V názoroch vedcov nebola jednota a navzájom sa hádali. V tomto ohľade sú názory na historický prototyp eposu Vol-ga obzvlášť pestré.<...>

O čo tu ide? Prečo taká rozmanitosť? Možno výskumníkom chýbala erudícia? Ale takýto predpoklad už neplatí: všetci sú najväčší vedci a odborníci. Tu je dôvod iný. Spočíva v chybnej metodike. A.P. Skaftymov vo svojej knihe „Poetika a genéza eposov“ (Saratov, 1924) presvedčivo ukázal, ako sa takéto závery získavajú pomocou toho, čo sa tiahne. Postoje takzvanej historickej školy boli vážne kritizované. To však len dočasne pozastavilo pokusy o podobné historické interpretácie. V súčasnosti môžeme hovoriť o oživení historickej školy Vsevoloda Millera. Pokúšajú sa vyvarovať niektorých jej chýb – tvrdenia, že epos vznikol v aristokratickom prostredí, ako aj zanedbania umeleckých čŕt eposu – snažia sa vyhnúť, no v podstate všetko zostáva po starom. B. A. Rybakov píše, že k epopeji treba pristupovať, „znova skontrolovať a rozšíriť historické porovnania urobené pred sto rokmi“ 10 . Tieto slová znamenajú, že musíme zostať na tých istých pozíciách ako pred sto rokmi a len kvantitatívne rozširovať materiál, znova ho overovať a všetko zapadne. S týmto sa nedá vôbec súhlasiť. Potrebné nie je kvantitatívne navýšenie materiálu, ale kvalitatívna revízia metodických východísk. To, čo bolo pred sto rokmi v buržoáznej vede pokrokové, nemožno v dnešnej sovietskej vede považovať za pokrokové. Metodika predstaviteľov takzvanej historickej školy vychádza z jedného základného predpokladu, ktorým je, že ľudia v eposoch chcú zobraziť súčasnú politické dejiny a skutočne to zobrazuje. Takže M. M. Plisetsky píše: „Piesne vznikli s cieľom opraviť historické udalosti.“ „Ak je tento predpoklad správny, potom smer, ktorý hľadá obrazy politických udalostí a historických postáv v eposoch, bude legitímny. Ak je tento predpoklad nesprávny, celý metodologický základ tento trend padá.

Tento predpoklad je nesprávny. Navyše je to antihistorické. Starovekému ruskému človeku pripisuje takú estetiku

10 Tamže, s. 43.

a M. M. Plisetsky, Historizmus ruských eposov, M., 1962, s. 141.

O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

ciálnych ašpirácií a formy ich realizácie, ktoré sa nemohli uskutočniť pred XIV-XV storočím. Ruský muž raného stredoveku nemohol zobraziť vo svojom slovesné umenie skutočná realita. Táto ašpirácia, ako popredná, sa vo folklóre objaví oveľa neskôr, až v 16. storočí, keď sa historická pieseň začína široko rozvíjať. Vyššie bolo povedané, že existujú dva druhy folklórnych žánrov: v niektorých sa skutočnosť odráža bez ohľadu na vôľu tvorcu, v iných je jej zobrazenie hlavným cieľom umelca. Bylina nepatrí k tým žánrom, kde bol stanovený vedomý cieľ – zobrazenie skutočnej histórie. Ich historickosť leží v inej rovine. Pre porovnanie sa môžeme odvolať na výtvarné umenie starovekého Ruska. Ruská ikonopisecká maľba, ako každé umenie, vzniká na základe reality a nepriamo ju odráža; toto je umenie ruského stredoveku. Zobrazuje rôzne typy ľudí: mladých a starých, mužov a ženy, fúzatých a bezbradých, prísnych a nežných atď. Ale umenie realistického portrétu a každodennej maľby je ikonomaľbe cudzie. Ikonograf nezobrazuje udalosti a nezobrazuje ľudí. Svojím spôsobom ich povyšuje a pretvára, vytvára tváre svätých. To nevylučuje skutočnosť, že v niektorých prípadoch zobrazené a skutočných ľudí: Yaroslav Vsevolodovič (1199 - Spasiteľ na Nereditsa), Boris a Gleb. Ale aj v týchto zriedkavých prípadoch je obraz podmienený a podriadený štýlu tohto umenia. Pripisovať ikonomaľbe túžbu zobrazovať realitu znamená neporozumieť rozdielom medzi Rublevovou ikonou a Repinovou maľbou a pripisovať starovekému Rusku estetické ašpirácie 19. storočia.

V podstate to isté platí aj o slovesnom umení. Ak sa na ikone tváre premenia na tváre, tak v epose sa ľudia premenia na vznešených hrdinov, ktorí predvádzajú tie najväčšie výkony, aké bežný človek nedokáže. Preto sa o týchto výkonoch nedá hovoriť, dá sa o nich iba spievať.

Chyby vyznávačov starej historickej školy pramenia z nepochopenia žánru; povaha a špecifiká eposu. Charakteristický je výrok M. M. Plisetského, ktorý argumentuje takto: ak sú konkrétne udalosti zobrazené v „Príbehu Igorovho ťaženia“, v piesňach o zajatí Kazane, o Razinovi, v dobrých historických románoch (odvoláva sa dokonca na romány Leva Tolstého „Vojna a mier „A A.N. Tolstoj“ Peter Veľký“), potom „prečo to eposy nedovoľujú? Veľmi jednoduché prečo: veď to sú žánre rôzne éry, iná sociálna orientácia, iná estetika

06 historizmus folklóru a metódy jeho štúdia 127

nebeské systémy. Bylina nie je Tolstého román. Epos vzniká na historickej pôde, reflektuje ju, no aktívne zobrazovanie aktuálnej historickej reality, aktuálneho diania nie je zahrnuté v umeleckých úlohách eposu, nezodpovedá jeho estetike a poetike. Formulácia otázky zobrazenia historickej reality, ktorá je legitímna pre žáner legiend a pre historické piesne, je pre epiku nezákonná. Ale prívrženci historickej školy vedome popierajú rozdiel medzi týmito žánrami. Pre nich, čo epos, čo historická pieseň, čo legenda je jedno a to isté. Takže M. M. Plisetsky sa snaží úplne vymazať rozdiel medzi epickým a historickým spevom, ktorý zdôrazňovali niektorí sovietski vedci. Namieta proti názoru, podľa ktorého historickú pieseň tvoria účastníci a svedkovia udalostí, čo v epike nemáme. „Samozrejme,“ píše, „eposy, podobne ako iné hrdinsko-historické diela, vytvorili účastníci udalostí alebo vznikli v im najbližšom prostredí“ 12 . Ako si však predstaviť účastníkov takých udalostí, ako je prenos Svyatogorovej moci na Ilju Muromca? Účinkujú tu len dvaja ľudia – ktorý z nich skomponoval epos? Ktorí svedkovia mohli vidieť, a teda zaspievať tanec morského kráľa na dne mora pri hre Sadka na harfe? V tejto otázke by som rád vyjadril svoju solidaritu s názormi VI Chicherova. Má dve diela: jednu ranú – „O etapách vývoja ruského historického eposu“ 13, ďalšiu nami spomínaný neskorý článok – „O probléme historickej a žánrovej špecifickosti ruských eposov a historických piesní“. V týchto dielach sú vyjadrené rôzne, možno povedať opačné názory. V prvom už samotný pojem „historický epos“ ukazuje, že po Vsevolodovi Millerovi a ďalších veril, že epos aj historické piesne sú založené na konkrétnych udalostiach. Bylina nie je nič iné najstaršia forma historická pieseň. Nie sú medzi nimi zásadné rozdiely. „Historický epos“ je zbierka eposov a historických piesní. Ale potom V. I. Chicherov tvrdo a tvrdo pracoval na historickej piesni. Svedčí o tom aspoň antológia vydaná v Básnikovej knižnici. Teraz jasne videl a na vlastné oči pochopil, aký hlboký rozdiel je medzi epickým a historickým spevom. Nebudem opakovať argumenty, ktoré uviedol Chicherov, ale jednoducho sa odvolávam na jeho prácu tých, ktorí

12 Tamže, s. 109.

13 Historický a literárny zborník, M., 1947, s. 3-60.

128 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

Chcel by som sa vážne zamyslieť nad touto otázkou. „Historické piesne sú postavené inak ako eposy,“ stručne formuluje svoj pohľad. Vyznačujú sa dobou svojho vzniku, inými princípmi umeleckej reflexie a zobrazovania reality, odlišnou poetikou a estetikou. Proti tomu stojí téza M. M. Plisetského, ktorý hovorí: „Taký rozdiel v žánroch (eposy a historické piesne.- V.P.)úplne neopodstatnené." Po pozoruhodnej zbierke historických piesní, ktorej prvý zväzok vydal Puškinov dom, má štúdium historickej piesne ako žánru pevný základ v materiáloch a B.N. túto otázku 15 .

Pár slov o metódach historické štúdium folklór. Domnievam sa, že vo folklóre môže byť metóda len induktívna, teda od naštudovania materiálu k záverom. Táto metóda bola schválená v exaktné vedy ah a v jazykovede, ale vo vede o ľudovom umení nebol dominantný. Prevládala tu dedukcia, teda cesta od všeobecnej teórie či hypotézy k faktom, ktoré boli posudzované z hľadiska vopred stanovených postulátov. Niektorí sa snažili bezpodmienečne dokázať, že epický folklór je pozostatkom kultu slnka, iní sa snažili podložiť východný, byzantský, rímsko-germánsky pôvod ľudového umenia, iní tvrdili, že hrdinovia epická poézia- toto sú historické postavy, po štvrté - že ľudové umenie je skrz naskrz realistické atď. A hoci je na každej z týchto hypotéz niečo pravdy, metodologický základ by mal byť iný. V prípade skreslenej hypotézy sa nezíska vedecký dôkaz, ale prispôsobenie materiálu vopred zostaveným tézam. Z toho vychádzajú mnohé práce folkloristov.<...>

Skutočne historická metóda môže byť v podstate iba porovnávacia v najširšom zmysle slova. V tomto smere nás mnohé naučili medzinárodné zjazdy slavistov. Napríklad dej eposu o Ivanovi Godinovičovi sa zvyčajne interpretuje ako pôvodne ruský, dokonca sa pokúšajú určiť čas a miesto jeho výskytu. Medzitým je táto zápletka typická pre predštátny epos. O ruskej podobe tejto zápletky sa dá len hovoriť. Ďalší

14 M. M. Plisetsky, Historizmus ruských eposov, s. 103.

16 Historické piesne XIII-XVI storočia. Publikáciu pripravili B. N. Putilov a B. M. Dobrovolsky, M.-L., 1960; B. N. Putilov, Ruský historický a piesňový folklór XIII-XVI storočia, M.-L., 1960.

O historizme folklóru a metódach jeho štúdia129

príklad: dej eposu o Dunaji a jeho ceste za nevestou pre Vladimíra sa porovnáva s príbehom ruských kroník o svadbe kniežaťa Vladimíra s Rognedou. Tu sú teda dva predmety porovnania. Medzitým B. M. Sokolov vo veľkom špeciálnom článku porovnával túto zápletku s cyklom rozprávok o Koltom, s cyklom germánskych rozprávok o svadbe Gunthera s Brynhilde vo všetkých jeho verziách (Nibelungovia, Staršia Edda, Mladšia Edda, Velsungova sága, Tidreksaga ), s ruskými kronikárskymi materiálmi a so všetkými variantmi eposu 16. Už neexistujú dva objekty porovnávania, ale oveľa viac. Medzinárodný charakter tejto zápletky so všetkými rozdielmi národné špecifiká sa stáva celkom zrejmé. Predstavitelia modernej historickej školy však túto Sokolovovu prácu ignorujú a nepovažujú za potrebné o nej polemizovať.

Ďalej, keď už hovoríme o metóde, treba zdôrazniť, že najdôležitejšou vecou v epose je jeho dej, dej ako celok. Táto zápletka musí byť založená so všetkými detailmi, vo všetkých verziách. Toto je hlavný predmet štúdia. V epose dej spravidla nemá charakter iba dobrodružnej, dejovej zábavy. Vždy sa vyjadruje známa myšlienka, a túto myšlienku musí vedieť pochopiť a definovať. Nápady sa však nerodia samy od seba, ale v určitom čase a vnútri slávne miesto. Historická štúdia eposu spočíva v zistení, v akej dobe mohla vzniknúť myšlienka obsiahnutá v tejto umeleckej forme. Vo väčšine prípadov sa v eposoch dajú vystopovať nánosy niekoľkých epoch alebo období, ktorých myšlienky sa môžu zrážať. Prítomnosť takýchto zrážok a zrážok je jedným z najzaujímavejších, ale aj najzložitejších javov epopeje.

8 určiť historický zmysel a význam ideového obsahu eposu, určiť, kedy mohol takýto zložitý útvar vzniknúť, je úlohou historického výskumu.

V mnohých dielach nie je historickosť určovaná celkom, nie zápletkou a jej historickým významom, ale rôznymi jednotlivosťami. Takže napríklad historickosť eposu o Sadkovi je dokázaná na základe jednej skutočnosti – ním postavenia kostola. Hrdina eposu je vyhlásený za identického s kronikárskou postavou, a to je vraj celý historizmus eposu. Dej ako celok, konflikt medzi Sadkom a Novgorodom, jeho ponorenie do vody, postava morského kráľa

16 B. M. Sokolov, Epické rozprávky o sobáši kniežaťa Vladimíra, ^ Nemecko-ruské vzťahy v oblasti eposu).- Vedecké poznámky Saratovskej univerzity, zv. ja problém 3, 1923, strana 69-122.

9 Zach. 80

130 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia

atď., neštudujú predstavitelia takzvanej historickej školy; toto všetko je čistá fikcia a preto ich to nezaujíma. Medzitým, aj keby sa ukázalo, že obraz eposu Sadko odrážal historického Sotka Sytinicha, historizmus deja tohto eposu by nebol vysvetlený.

Pri vysvetľovaní historického osudu zápletky môžu veľmi pomôcť historické reálie. Epos je na takéto reality veľmi bohatý a počet realít sa postupne zvyšuje, ako sa epos vyvíja. Všetky tieto skutočnosti musia byť študované tým najopatrnejším spôsobom. Medzi takými skutočnosťami môžu byť historické názvy aj geografické názvy, ktoré by sa mali študovať v súlade s modernou onomastikou a toponymiou, a nie úplným hádaním aproximácií, približnou zvukovou podobnosťou.

Ako bohato sú v epose zastúpené najrozmanitejšie reálie, možno vidieť na príklade pomerne neskorého eposu o Mikulovi Selyaninovičovi. Tu si možno položiť napríklad tieto otázky: aký je akt pridelenia miest princovi Volge z historického hľadiska? Aké práva a povinnosti sprevádzali takéto výzvy a ktoré z nich sa odrážajú v epose? V ktorej ére boli takéto dary možné? Je možné alebo nemožné nájsť tieto mestá na mape? Ako interpretovať názov Volga a ako sa dostal do eposu? Čo je tím Volga? Aké je právne a sociálne postavenie roľníka vo vzťahu ku kniežaťu v epose? Na koho pozemku orie Mikula? Ako je usporiadaný jeho pluh? Ako je oblečený? Aké pozemkové vzťahy sú zobrazené v epose? V epose ide Mikula na soľ. Aká je trasa tohto výletu? Neodráža sa tu naturálna ekonomika? V epose sú nejasné stopy zdaňovania obchodu so soľou. Aký peňažný systém sa odráža v epose? Vývoj takýchto detailov ešte neodhaľuje podstatu zápletky ako ideového a umeleckého celku. Zmysel stretnutia a stretu oráča Mikulu a kniežaťa Volgu možno odhaliť len štúdiom výtvarnej látky diela. Vývoj historických skutočností však pomáha určiť všetky historické súradnice deja a v tomto ohľade prispieva k odhaleniu jeho prvotného historického významu. Tu pre historika široký priestor. Tu folklorista čaká na pomoc historika. Ale predstavitelia metódy úzkohistorického štúdia z celého komplexu otázok vytrhávajú iba dve: ktoré mestá sú zobrazené v epose, kto historický prototyp Volga? Myšlienka, že Volga nemusí mať vôbec prototyp

06 historizmus folklóru a metódy jeho štúdia 131

skutočnosť, že mestá sú pomenované svojvoľne a že ich názvy nie sú podstatné pre historické štúdium, nie je dovolené. Mikula, ako postava jednoznačne fiktívna, nie je z tohto pohľadu skúmaný. Ak bol študovaný, tak na základe toho, že bol vkusne oblečený, bol vyhlásený za predstaviteľa kulakov a kulakovej ideológie (B. M. Sokolov). K tomu vedie štúdium detailov izolovane od celku. Na záver chcem povedať nasledovné: ako som už poznamenal, každé štúdium folklóru v súčasnosti je založené na rôznych a mnohostranných prirovnaniach. Medzitým u nás nebola vyvinutá ani technika, ani metodika porovnávania. Mnohé folklórne diela v minulosti aj dnes sú preto plné falošných analógií a mylných záverov.<\..>

ŠTRUKTURÁLNY

A HISTORICKÉ ŠTÚDIE

ROZPRÁVKA

Kniha Morfológia rozprávky vyšla v ruštine v roku 1928. Svojho času vyvolala dvojaké ohlasy. Na jednej strane ju niektorí folkloristi, etnografi a literárni kritici privítali vľúdne. Na druhej strane bol autor obvinený formalizmu a takéto obvinenia sa opakujú dodnes.Táto kniha, podobne ako mnohé iné, bola pravdepodobne by zabudnuté a len špecialisti si naň občas spomenuli, no teraz, pár rokov po vojne, sa naň zrazu opäť spomínalo. Hovorilo sa o ňom na kongresoch a v tlači, bolo preložené do angličtiny 2 . Čo sa stalo a ako možno vysvetliť tento obnovený záujem? V oblasti exaktných vied boli urobené obrovské, ohromujúce objavy. Tieto objavy sa stali možnými vďaka použitiu nových presných a presných metód výskumu a výpočtov. Túžba aplikovať presné metódy sa rozšírila aj na humanitné vedy. Objavila sa štrukturálna a matematická lingvistika. Na lingvistiku nadviazali ďalšie disciplíny. Jeden z nich - teoretická poetika. Tu sa ukázalo, že chápanie umenia ako akejsi znakovej sústavy, metóda formalizácie a modelovania, možnosť aplikácie matematických výpočtov sa už v tejto knihe predpokladalo, hoci v čase, keď vznikala, ešte takýto kruh neexistoval porozumenia.

1 V. Propp, Morfológia rozprávky, L., 1928.

2 V1. Rgor, Morfológia ľudovej kultúry. S úvodom upravila Svatava Pirková-Jacobson. Preložil Laurence Scott, Bloomington, 1958 ("Výskumné centrum Indianskej univerzity v oblasti antropológie, folklóru a lingvistiky, publikácia desať") (Pretlač: International Journal of American Linguistics, zv. 24, č. 4, pt 3, október 1958; "Bibliografická a Špeciálna séria Americkej folklórnej spoločnosti, zväzok 9, Philadelphia, 1958); V. Propp, Morfológia ľudovej kultúry. druhé vydanie. Upravené a upravené s predslovom Louis A. Wagner. Nový úvod od Alana Dundesa, Austin-Londýn .- Ed.

133

a terminológiu používanú modernými vedami. A opäť sa ukázalo, že postoj k tejto práci je ambivalentný. Niektorí to považovali za potrebné a užitočné pri hľadaní nových rafinovaných metód, zatiaľ čo iní to, tak ako predtým, považovali za formalistické a popierali za tým akúkoľvek kognitívnu hodnotu.

Medzi odporcov tejto knihy patrí Prof. Levi-Strauss. Je štrukturalista. Ale štrukturalisti sú často obviňovaní z formalizmu. Aby ukázal rozdiel medzi štrukturalizmom a formalizmom, prof. Lévi-Strauss si ako príklad berie knihu Morfológia rozprávky, ktorú považuje za formalistickú a na jej príklade tento rozdiel načrtáva. Jeho článok „La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp“ je pripojená k tomuto vydaniu „Morphology“ 3 . Či má pravdu alebo nie, musí posúdiť čitateľ. Ale keď je človek napadnutý, má tendenciu brániť sa. Voči argumentom oponenta, ak sa zdajú byť nepravdivé, možno predložiť protiargumenty, ktoré sa môžu ukázať ako správnejšie. Takáto kontroverzia môže byť predmetom všeobecného vedeckého záujmu. Preto som vďačne súhlasil s milou ponukou vydavateľstva Einaudi napísať reakciu na tento článok. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss mi hodil rukavicu a ja som ju zdvihol. Čitatelia Morfológie sa tak stanú svedkami súboja a budú sa môcť postaviť na stranu toho, koho považujú za víťaza, ak nejaký bude.

Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss má oproti mne jednu veľmi významnú výhodu: je filozof. Som empirik, navyše nepodplatiteľný empirik, ktorý sa v prvom rade sústredene pozerá na fakty a študuje ich úzkostlivo a metodicky, kontroluje svoje premisy a obzerá sa späť na každom kroku uvažovania. Empirické vedy sú však tiež odlišné. V niektorých prípadoch sa empirik môže a dokonca musí uspokojiť s opisom, charakteristikou, najmä ak je predmetom skúmania jeden fakt. Takéto opisy v žiadnom prípade nemajú vedeckú hodnotu, ak sú urobené správne. Ale ak sa opíše a preštuduje séria faktov a ich súvislostí, ich opis sa rozvinie do odhalenia javu, javu a odhalenie takéhoto javu už má

3 C. Levi-Strauss, La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp, - "Cahiers de l "Institut de Science economique appliquee", séria M, č. 7, mars, 1960 (dotlač: "International Journal of Slavic Linguistics and Poetics", III, s "Gravenhage, 1960; v taliančine je článok zahrnutý ako príloha k talianskej verzii knihy V. Ya-Proppa). - Ed.

134 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky

nielen súkromný záujem, ale disponuje aj filozofickou reflexiou. Tiež som mal tieto myšlienky, ale sú zašifrované a vyjadrené iba v epigrafoch, ktoré sprevádzajú niektoré kapitoly. Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss pozná moju knihu len z anglického prekladu. Ale prekladateľ si dovolil jednu neprípustnú slobodu. Vôbec nerozumel, na čo sú epigrafy. Navonok nie sú spojené s textom knihy. Preto ich považoval za zbytočné ozdoby a surovo ich škrtal. Medzitým sú všetky epitetá prevzaté zo série diel Goetheho, ktoré zjednotil pod všeobecným názvom „Morfológia“, ako aj z jeho denníkov. Tieto epigrafy mali vyjadrovať to, čo samotná kniha nehovorí. Korunou každej vedy je objavovanie zákonitostí. Tam, kde čistý empirista vidí rozptýlené fakty, empirický filozof vidí odraz zákona. Zákon som videl vo veľmi skromnej oblasti – v jednom z typov ľudových rozprávok. Ale už vtedy sa mi zdalo, že zverejnenie tohto zákona by mohlo mať širší význam. Samotný pojem "morfológia" nie je požičaný z takých príručiek botaniky, kde je hlavným cieľom systematika, a tiež nie z gramatických prác, je požičaný od Goetheho, ktorý pod týmto názvom spojil diela botaniky a osteológie. Za týmto pojmom Goethe odhaľuje perspektívu v rozpoznávaní vzorov, ktoré prenikajú do prírody vo všeobecnosti. A nie je náhoda, že po botanike sa Goethe dostal k porovnávacej osteológii. Štrukturalistov možno tieto práce vrelo odporučiť. A ak mladý Goethe v osobe Fausta, sediaci vo svojom zaprášenom laboratóriu a obklopený kostrami, kosťami a herbármi, v nich nevidí len prach, potom starnúci Goethe, vyzbrojený metódou exaktných porovnávaní v oblasti prírodných vied , vidí cez jednotlivca - veľkú prenikajúcu celú prírodu všeobecnú a celok. Ale neexistujú dvaja Goetheovci – básnik a vedec; Goethe "Faust", usilujúci sa o poznanie, a Goethe, prírodovedec, ktorý dospel k poznaniu, sú jeden a ten istý Goethe. Epigrafy k jednotlivým kapitolám sú k nemu znakom obdivu. Tieto epigrafy však musia vyjadrovať aj niečo iné: oblasť prírody a oblasť ľudskej tvorivosti nie sú oddelené. Je niečo, čo ich spája, existujú pre nich nejaké spoločné zákony, ktoré sa dajú študovať podobnými metódami. Táto myšlienka, vtedy nejasne sa vynárajúca, je teraz základom hľadania presných metód v oblasti humanitných vied, o ktorých sme hovorili vyššie. To je jeden z dôvodov, prečo ma štrukturalisti podporili. Na druhej strane niektorí štrukturalisti nechápali, že mojím cieľom je neunaviť sa

Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 135

inovovať akési široké zovšeobecnenia, ktorých možnosť je vyjadrená epitetami, a že cieľ bol čisto odborný a folklórny. Áno, prof. Lévi-Strauss si dvakrát kladie zmätenú otázku: aké dôvody ma viedli k tomu, aby som svoju metódu aplikoval na rozprávku? Sám vysvetľuje čitateľovi tieto dôvody, ktorých je podľa neho viacero. Jedným z nich je, že nie som etnológ a teda nemám materiál z mytológie, nepoznám ho. Ďalej nemám potuchy o skutočnom vzťahu medzi rozprávkou a mýtom (s. 16, 19) 4 . Môj záujem o rozprávky je skrátka spôsobený mojím nedostatočným vedeckým obzorom, inak by som asi svoju metódu skúšal nie na rozprávkach, ale na mýtoch.

Nebudem vstupovať do logiky týchto téz („keďže autor nepozná mýty, venuje sa rozprávkam“). Logika takýchto vyjadrení sa mi zdá slabá. Ale myslím si, že žiadnemu vedcovi netreba zakazovať študovať jednu vec a odporúčať mu študovať inú. Tieto poznámky prof. Levi-Strauss ukazuje, že si vec predstavuje tak, ako keby vedec najprv mal metódu a potom začal uvažovať, na čo túto metódu použiť; v tomto prípade vedec z nejakého dôvodu aplikuje svoju metódu na rozprávky, čo filozofa v skutočnosti nezaujíma. Ale to sa nikdy nestane vo vede a nikdy sa to nestalo ani mne. Vec bola celkom iná. Ruské univerzity cárskych čias dali filológom veľmi slabý literárne školenie. najmä ľudová poézia bol v úplnom zmätku. Aby som zaplnil túto medzeru, po ukončení univerzity som sa chopil slávnej zbierky Afanasieva a začal som ju študovať. Zaútočil som na sériu rozprávok s prenasledovanou nevlastnou dcérou a potom som si všimol nasledovné: v rozprávke „Morozko“ (č. 95 podľa číslovania sovietskych publikácií) macocha posiela svoju nevlastnú dcéru k Morozkovi do lesa. Frost sa ju pokúsi zmraziť, ale ona mu odpovie tak pokorne a trpezlivo, že ju ušetrí, odmení a prepustí. Vlastná dcéra starenky nevydrží skúšku a zomiera. V ďalšej rozprávke už nevlastná dcéra neskončí s Frostom, ale s goblinom a v ďalšej s medveďom. Ale je to ten istý príbeh! Morozko, goblin a medveď testujú a odmeňujú nevlastnú dcéru rôznymi spôsobmi, ale postup je rovnaký. To si nikto nevšimol? Prečo Afanasyev a iní považujú tieto rozprávky za odlišné? Je celkom zrejmé, že Morozko, škriatok a medveď v rôznych podobách sa dopúšťajú

136 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky

ten istý čin. Afanasjev považuje tieto rozprávky za odlišné, pretože konajú rôzne postavy. Zdalo sa mi, že tieto rozprávky sú rovnaké, pretože činy postáv sú rovnaké. Začal som sa o to zaujímať a začal som študovať iné rozprávky z hľadiska toho, čo postavy v rozprávke celkovo robia. Vstupom do materiálu a nie abstrakciami sa teda zrodila veľmi jednoduchá metóda štúdia rozprávky podľa konania postáv bez ohľadu na ich vzhľad. Konanie hercov, ich činy, som nazval funkciami. Pozorovanie na rozprávkach o prenasledovanej nevlastnej dcére sa ukázalo ako tip, ktorým sa dalo uchopiť niť a rozvinúť celé klbko. Ukázalo sa, že aj iné zápletky sú založené na opakovaní funkcií a že v konečnom dôsledku sú všetky zápletky rozprávky založené na rovnakých funkciách, že všetky rozprávky sú svojou štruktúrou rovnakého typu.

Ale ak prekladateľ urobil čitateľovi zlú službu tým, že vynechal epigrafy z Goetheho, potom sa ďalšieho porušenia autorovej vôle dopustil nie prekladateľ, ale ruské vydavateľstvo, ktoré knihu vydalo; zmenil sa jej názov. Volalo sa to „Morfológia rozprávky“. Aby bola kniha zaujímavejšia, redaktor preškrtol slovo „mágia“ a tým čitateľov (vrátane profesora Levi-Straussa) uviedol do omylu, akoby sa tu brali do úvahy zákonitosti rozprávky ako žánru vo všeobecnosti. Kniha s takýmto názvom by sa mohla rovnať etudám ako Morfológia sprisahania, Morfológia bájky, Morfológia komédie atď. typy zložitého a rôznorodého žánru rozprávky ako takej. Uvažuje len o jednom jeho druhu, ktorý sa výrazne odlišuje od všetkých jeho ostatných druhov, a to rozprávok a iba ľudových rozprávok. Ide teda o špeciálnu štúdiu o konkrétnej problematike folklóru. Ďalšou vecou je, že metóda štúdia naratívnych žánrov podľa funkcií postáv môže byť produktívna nielen pri aplikácii na rozprávky, ale aj na iné typy rozprávok a možno aj na štúdium diel naratívnej povahy. svetovej literatúry všeobecne. Dá sa však predpovedať, že konkrétne výsledky vo všetkých týchto prípadoch budú celkom odlišné. Napríklad kumulatívne rozprávky sú postavené na úplne iných princípoch ako rozprávky. V anglickom folklóre sa im hovorí Formula-Tales. Typy vzorcov, na ktorých sú tieto rozprávky založené, možno nájsť a určiť, ale ich schémy sa ukážu byť úplne odlišné od rozprávok. Existujú teda

Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 137

rôzne typy naratívov, ktoré však možno študovať rovnakými metódami. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss cituje moje slová, že závery, ktoré som zistil, sa nevzťahujú na rozprávky Novalisa alebo Goetheho a vo všeobecnosti na umelé rozprávky literárneho pôvodu a obracia ich proti mne, berúc do úvahy, že v tomto prípade sú moje závery chybný. Ale v žiadnom prípade nie sú chybné, len nemajú univerzálny význam, ktorý by im chcel dať môj rešpektovaný kritik. Metóda je široká, pričom závery sa striktne obmedzujú na druh folklórnej naratívnej tvorivosti, na základe ktorej boli získané.

Nebudem odpovedať na všetky obvinenia, ktoré proti mne vzniesol prof. Levi-Strauss. Zameriam sa len na niekoľko najdôležitejších. Ak sa tieto obvinenia ukážu ako neopodstatnené, ďalšie, menšie a z nich vyplývajúce, samy od seba odpadnú.

Hlavným obvinením je, že moja práca je formalistická, a preto nemôže mať kognitívny význam. Presná definícia toho, čo sa myslí pod formalizmom, prof. Levi-Strauss nedáva, obmedzuje sa na poukázanie na niektoré jeho črty, ktoré sú uvedené v priebehu prezentácie. Jedným z týchto znakov je, že formalisti študujú svoj materiál bez odkazu na históriu. Túto formalistickú, nehistorickú štúdiu pripisuje aj mne. Chcejúc zrejme trochu zmierniť svoju tvrdú vetu, prof. Lévi-Strauss informuje čitateľov, že keď som napísal Morfológiu, opustil som formalizmus a morfologický rozbor venovať sa historickému a porovnávaciemu skúmaniu vzťahu ústnej slovesnosti (ako nazýva folklór) k mýtom, obradom a inštitúciám (s. 4). Aké sú tieto vyšetrovania, nehovorí. V knihe „Ruské agrárne prázdniny“ (1963) som aplikoval presne tú istú metódu ako v „Morfológii“. Ukázalo sa, že všetky veľké agrárne sviatky pozostávajú z rovnakých prvkov, rôzne zdobených. Ale o tejto práci prof. Levi-Strauss to ešte nemohol vedieť. Zrejme má na mysli knihu „Historické korene jednej rozprávky“, vydanú v roku 1946 a vydanú vo vydavateľstve Einaudi v taliančine. Ale ak prof. Levi-Strauss sa pozrel do tejto knihy, videl by, že začína prezentáciou tých ustanovení, ktoré sú vyvinuté v morfológii. Definícia rozprávky nie je daná jej zápletkami, ale kompozíciou. Vskutku, keď som vytvoril jednotu kompozície rozprávok, musel som premýšľať o dôvode takejto jednoty. Že dôvod nie je v nich...

138 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky

manentné zákony formy, a že leží v poli raná história alebo, ako niektorí radšej hovoria, pravek, t. j. tá etapa vývoja ľudskej spoločnosti, ktorú skúma etnografia a etnológia, mi bola jasná od samého začiatku. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss má celkom pravdu, keď hovorí, že morfológia je sterilná, pokiaľ nie je priamo alebo nepriamo oplodnená etnografickými údajmi (observation ethnographique - s. 30). Preto som sa neodvrátil od morfologického rozboru, ale začal som pátrať po historických základoch a koreňoch systému, ktorý bol odhalený komparatívnym štúdiom zápletiek rozprávky. „Morfológia“ a „Historické korene“ sú akoby dve časti alebo dva zväzky jedného veľkého diela. Druhý vyplýva priamo z prvého, prvý je predpokladom druhého. Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss cituje moje slová, že morfologické skúmania „by mali byť spojené so štúdiom histórie“ (s. 19), ale opäť ich používa proti mne. Keďže v „Morfológii“ sa takáto štúdia vlastne neuvádza, má pravdu. Ale podcenil, že tieto slová sú vyjadrením istého princípu. Obsahujú aj istý prísľub v budúcnosti vypracovať túto historickú štúdiu. Sú akousi zmenkou, na ktorú som síce o mnoho rokov neskôr, predsa len poctivo platil. Ak teda o mne píše, že som rozpoltený medzi „formalistickým duchom“ (vision formaliste) a „nočnou morou nevyhnutnosťou historických vysvetlení“ („obsession des explications historiques – str. 20), tak to jednoducho nie je pravda Podľa možností, prísne metodicky a dôsledne prechádzam od vedeckého opisu javov a faktov k vysvetľovaniu ich historických príčin. Keďže toto všetko profesor Levi-Strauss nepozná, pripisuje mi dokonca pokánie, ktoré ma prinútilo opustiť moje formalistické vízie, aby som dospel k historickému skúmaniu. Necítim však žiadne výčitky ani výčitky svedomia. Profesor Lévi-Strauss sa sám domnieva, že historické vysvetlenie rozprávok vo všeobecnosti je prakticky nemožné, „pretože vieme veľmi málo o pravekých civilizáciách, kde vznikli" (s. 21). Sťažuje sa aj na nedostatok textov na porovnanie, ale pointa nie je v textoch (ktoré sú však dostupné v celkom dostatočnom množstve), ale v tom, že zápletky sú často očakávaný spôsobom života ľudí, ich životom az toho vyplývajúcimi formami myslenia v raných štádiách spoločenského vývoja človeka a že vzhľad týchto zápletiek je historicky prirodzený. Áno, o etnológii vieme stále málo, no napriek tomu sa vo svetovej vede nahromadil obrovský fakt.

Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 139

materiál, vďaka ktorému sú takéto vyšetrovania celkom spoľahlivé.

Nejde však o to, ako bola „morfológia“ vytvorená a čo autor zažil, ale v otázkach základného princípu. Formálne štúdium nemožno oddeliť od historického a postaviť sa proti nemu. Práve naopak: formálne štúdium, presný systematický popis študovanej látky je prvou podmienkou, predpokladom historického štúdia a zároveň jeho prvým krokom. Nechýba ani roztrúsené štúdium jednotlivých zápletiek: v prácach takzvanej fínskej školy ich podáva veľké množstvo. Pri štúdiu jednotlivých pozemkov izolovane od seba však priaznivci tohto trendu nevidia medzi pozemkami žiadnu súvislosť, dokonca ani len netušia o existencii či možnosti takéhoto prepojenia. Takýto postoj je charakteristický pre formalizmus. Pre formalistov je celok mechanickým zlepencom nesúrodých častí. V súlade s tým je v tomto prípade žáner rozprávky prezentovaný ako súbor samostatných zápletiek, ktoré nie sú navzájom prepojené. Pre štrukturalistu sú časti považované a študované ako prvky celku a vo vzťahu k celku. Štrukturalista vidí celok, vidí systém tam, kde ho formalista nevidí. To, čo je uvedené v „Morfológii“, umožňuje študovať žáner medzi zápletkami ako druh celku, ako druh systému, namiesto študovania zápletky, ako sa to robí v dielach fínskej školy, ktorá napriek Zdá sa mi, že všetky jeho prednosti sú oprávnene vyčítané formalizmom. Porovnávacia štúdia medzi parcelami otvára široké historické perspektívy. V prvom rade historickému výkladu nepodliehajú jednotlivé zápletky, ale kompozičný systém, do ktorého patria. Potom sa medzi pozemkami otvorí historická súvislosť a tým sa otvára cesta k štúdiu jednotlivých pozemkov.

Ale otázka vzťahu formálneho štúdia k historickému štúdiu pokrýva len jednu stránku veci. Druhá sa týka pochopenia vzťahu formy k obsahu a spôsobu ich štúdia. Pod formalistickým štúdiom sa zvyčajne rozumie štúdium formy bez ohľadu na obsah. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss dokonca hovorí o ich opozícii. Takýto pohľad nie je v rozpore s názormi moderných sovietskych literárnych kritikov. Yu. M. Lotman, jeden z najaktívnejších výskumníkov v oblasti štrukturálnej literárnej kritiky, teda píše, že hlavnou chybou takzvanej „formálnej metódy“ je, že často viedla výskumníkov k tomu, aby sa na literatúru pozerali ako na súhrn techniky, mechanické

140 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky

konglomerát 3. K tomu by sa dalo dodať ešte niečo: pre formalistov má forma svoje vlastné zákony sebestačnosti a imanentné zákony vývoja nezávislé od spoločenských dejín. Z tohto hľadiska je rozvoj v oblasti literárnej tvorivosti sebarozvoj, determinovaný zákonitosťami formy.

Ak sú však tieto definície formalizmu správne, knihu Morfológia rozprávky nemožno v žiadnom prípade nazvať formalistickou, hoci prof. Levi-Strauss zďaleka nie je jediným žalobcom. Nie každé štúdium formy je formalistickým štúdiom a nie každý učenec, ktorý študuje umeleckú formu diel slovesného alebo výtvarného umenia, je nevyhnutne formalista.

Už som citoval prof. Levi-Strauss, že moje závery o štruktúre rozprávky sú fantómom, formalistickým duchom - une vision formaliste. Nejde o náhodne vypadnuté slovo, ale o najhlbšie presvedčenie autora. Verí, že som obeťou subjektívnych ilúzií (s. 21). Z mnohých rozprávok skonštruujem jednu, ktorá nikdy neexistovala. Je to „abstrakcia taká nezmyselná, že nás nič nenaučí o objektívnych dôvodoch, prečo existuje toľko samostatných rozprávok“ (s. 25). Že moju abstrakciu, ako som nakreslil schému, nazýva prof. Levi-Strauss neodhaľuje príčiny rozmanitosti – to je pravda. Toto učí iba historická úvaha. Ale to, že je to nezmyselné a je to ilúzia, nie je pravda. Slová prof. Lévi-Strauss ukazuje, že jednoducho akoby nerozumel mojej úplne empirickej konkrétnej podrobnej štúdii. Ako sa to mohlo stať? Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss sa sťažuje, že moja práca je vo všeobecnosti ťažko zrozumiteľná. Je vidieť, že ľudia, ktorí majú veľa vlastných myšlienok, ťažko chápu myšlienky iných. Nerozumejú tomu, čomu rozumie človek s otvorenou mysľou. Môj výskum nezodpovedá všeobecným názorom prof. Levi-Strauss, a to je jeden z dôvodov takéhoto nedorozumenia. Ten druhý leží v mojom vnútri. Keď bola kniha napísaná, bol som mladý, a preto som bol presvedčený, že stojí za to vyjadriť nejaký postreh alebo myšlienku, pretože to každý hneď pochopí a podelí sa. Preto som sa vyjadril veľmi stručne, v štýle teorémov, považujúc za zbytočné podrobne rozvíjať alebo dokazovať svoje myšlienky, pretože všetko je už na prvý pohľad jasné a zrozumiteľné. Ale v tomto som sa mýlil.

5 Yu.M. Lotman, Prednášky o štrukturálnej poetike. Problém. I (Úvod, Teória verša), Tartu, 1964 (Vedecké poznámky Štátnej univerzity v Tartu, číslo 160. Práce o znakových systémoch, I), sto. 9-10.

Štrukturálne a historické štúdium rozprávky141

Začnime s terminológiou. Musím priznať, že termín „morfológia“, ktorý som si kedysi tak cenil a ktorý som si požičal od Goetheho, pričom som doň vložil nielen vedecký, ale aj akýsi filozofický a dokonca poetický význam, nebol zvolený veľmi dobre. Aby sme boli úplne presní, bolo treba povedať nie „tvaroslovie“, ale zobrať oveľa užší pojem a povedať „kompozícia“ a nazvať to „Kompozícia folklórnej rozprávky“. Ale slovo "kompozícia" tiež vyžaduje definíciu, môže znamenať rôzne veci. Čo sa tu myslí týmto?

Už bolo povedané vyššie, že celá analýza vychádza z pozorovania, že v rozprávkach Iný ľudia vykonávať rovnaké činnosti alebo, čo je to isté, že rovnaké činnosti možno vykonávať veľmi odlišnými spôsobmi. Ukázalo sa to vo variantoch skupiny rozprávok o prenasledovanej nevlastnej dcére, ale tento postreh platí nielen pre varianty jednej zápletky, ale pre všetky zápletky rozprávkového žánru. Ak teda hrdina odíde napríklad z domu na nejaké hľadanie a objekt jeho túžob je veľmi ďaleko, môže tam letieť vzduchom na čarovnom koni, na chrbte orla, alebo na mágii. koberec, ako aj na lietajúcej lodi, na chrbte diabla a pod. Nebudeme tu uvádzať všetky možné prípady. Je ľahké vidieť, že vo všetkých týchto prípadoch máme prechod hrdinu na miesto, kde sa nachádza objekt jeho hľadania, ale že formy tohto prechodu sú rôzne. Máme teda stabilné veľkosti a premenlivé, premenlivé veľkosti. Ďalší príklad: princezná sa nechce vydávať, alebo ju otec nechce vydať za kandidáta, ktorý je pre neho nepríjemný. Od ženícha sa vyžaduje niečo úplne nemožné: skočil na koňa k jej oknu, okúpal sa v kotli s vriacou vodou, vyriešil hádanku princeznej, získal zlatý vlas z hlavy morského kráľa atď. naivný poslucháč berie všetky tieto prípady za úplne iné - a svojím spôsobom má pravdu. Zvedavý bádateľ však za touto rôznorodosťou vidí akúsi jednotu, ktorá je založená logicky. Ak v prvej sérii príkladov máme prechod na miesto hľadania, tak druhý predstavuje motív ťažkých úloh. Obsah úloh môže byť rôzny, rôzny, je to niečo variabilné. Zadávanie úloh ako také je stabilným prvkom. Tieto stabilné prvky som nazval funkcie hercov. Účelom štúdie bolo zistiť, aké funkcie sú známe rozprávke, zistiť, či je ich počet obmedzený alebo nie, zistiť, v akom poradí sú dané. výsledok-

Zapnuté súčasné štádium Vo vývoji spoločnosti je aktuálny problém obracania sa k ruskému folklóru ako historickému prameňu. Zvolená téma je obzvlášť dôležitá v modernom svete, pretože pomáha sledovať historický život ľudí a získať predstavu o ich svetonázore a psychológii. Toto poznanie umožňuje hlbšie porozumieť histórii.

Dejiny folklóru sú neoddeliteľné od dejín ľudu. Štúdiu folklóru sa zaoberali a zaoberajú výskumníci takých vied ako filozofia, história, filológia, etnografia, archeológia atď.. Obzvlášť efektívne je využitie folklórneho materiálu na hodinách dejepisu v 6.-7.

Vo folklórnych dielach môžeme vidieť opis ruských miest. Napríklad podľa eposov možno získať predstavu o Kyjeve, ako to bolo pred porážkou Tatar-Mongolov v roku 1240. Kyjev je vždy nazývaný hlavným mestom a skvelým - dlho bol hlavným mestom starovekého ruského štátu. Mesto bolo obohnané mestským (mestským) múrom, na rohoch múru boli nárožné veže.

"Preskočte cez mestské hradby cez tú rohovú vežu," hovorí Batu, vodca nepriateľskej armády, svojmu veľvyslancovi v jednom z eposov. Takmer všetky staré ruské mestá si zachovali takéto hradby a také veže. Najprv boli drevené a potom kamenné. Môžeme zistiť, aké zbrane mali hrdinovia: pevný luk, rozžeravené šípy, palica, kopija Murzavets (z tatárskeho slova „murza“ - „princ“), dýka a niekedy šabľa.

V 6. ročníku, pri štúdiu témy „Vláda kniežaťa Vladimíra a krst Ruska“ môžete použiť epos o Vladimírovom dohadzovaní s Apraksiou, najmladšou dcérou kráľa Politovského. V samostatných verziách eposu sa zachovala historicky spoľahlivá odpoveď, ktorú počuli kniežací dohadzovači od politovského kráľa: „Áno, ako je váš princ malý sám o sebe“ a tiež: „A princ - od Volodymyra a ako nevoľník. Kronika do roku 980 hovorí, že ešte počas vlády v Novgorode poslal Vladimír dohadzovačov do Polotska, aby požiadali princa Rogvoloda o ruku jeho dcéry Rognedy. Hrdá princezná Polotsk odmietla veľvyslancov s tým, že si nechce „vyzuť topánky z robichicha“. Na svadobnom obrade „vyzliecť ženícha“ znamenalo stať sa manželkou a „robichich“ znamenalo syna otroka (Vladimir bol skutočne synom gazdinej Maluše a princa Svyatoslava). Rogneda urazil princa. Vladimir zničil Polotsk a násilím si vzal Rognedu za manželku. Polotské kniežatstvo sa nachádzalo na západnom okraji ruských krajín a neskôr, na nejaký čas, bolo zahrnuté do hraníc Litvy. Preto eposy hovoria o „Politovskej krajine“.

Keď hovoríme o invázii Batu do Ruska, môžeme citovať úryvok z eposu „Ilya a Kalin-Car“.

Je poháňaná veľká sila,
Ako z výkriku od človeka,
Ako vzdychanie koňa.
Ľudské srdce ochabuje;
Matka zem sa otriasla z armády;
Na koni nebolo vidieť žiadne červené slnko,
A jasný mesiac z páru koní vybledol na západ ...

Hluk konvojov zachytených eposom, krik, vzdychanie, dusivé konské výpary, prach, ktorý zatemnil oblohu, sú historicky spoľahlivé.

Epos hovorí o tom, ako mohli udalosti dopadnúť, keby sa zabudlo na vzájomné nepriateľstvo a nezhody medzi princom a vojakmi. Meno vodcu tatárskych hord nezodpovedá názvu historického Batu. Kalin je mierne skomolené všeobecné podstatné meno pre biblického vraha Kaina.

Pri štúdiu politického života Novgorodu XII - XIII storočia. môžete použiť epos o Stavre. Stavr je historická postava. Skutočne žil v Novgorode v X-XI storočiach. a bol vodcom stovky. V epose je Stavr obchodník-úžerník. Chváli sa, že požičiava peniaze chudobným. Kyjevský princ sa hnevá na Stavra za jeho chvastúnstvo. Aký je dôvod jeho hnevu? Tu by sa malo povedať o existencii charty Vladimíra Monomacha o úrokoch. Kyjevské knieža, ktoré chcelo oslabiť moc novgorodských úžerníkov, ich obmedzilo pri vyberaní úrokov z rastu. Vladimír sa hneval na Stavra pre jeho vychvaľovanie sa bohatstvom.

Udalosti eposov majú veľký význam pre osudy ľudí a štátu. Eposy poeticky zobrazujú vojensko-politické strety a sociálne situácie charakteristické pre starovekú Rus.

Bylin „O Vasilijovi Buslaevovi“ reprodukuje boj novgorodských politických strán. Od detstva mala Vaska Buslaev nepriateľského ducha voči obchodnej stanici. Zvlášť často bije svojich rovesníkov z predmestia. Posadskí roľníci sa vyhrážajú, že „zašpinia rieku Volkhov“ - utopia Vasku: odsúdení v Novgorode boli vyhodení z mosta. Takto sa trestali závažné zločiny. Aby sa ochránil, Vaska naverbuje tím. Významní Novgorodčania mali pri sebe ozbrojených sluhov. Vaska je zo šľachtickej rodiny, gramotná a bohatá. Jednotka nebola len dobrými chlapmi, ktorí boli schopní odolať úderu šarlátového brestu na násilnú hlavu. Spája ich spoločná nevraživosť voči osade. Sú to ľudia z rôznych vrstiev a dokonca aj z iných miest. Medzi nimi - Kostya Novotorzhanin, odvážny z Nového Torzhoku, sa spomínajú dvaja bratia - bojarcha a muži z nejakého Zalesye - „Zaleshana“, „bratia Sbrodoviči“, tuláci, prototyp „Ushkuiniki“, ktorí išli na lodiach ďaleko za hranice. hranice novgorodskej zeme. Vaska a jeho kamaráti sa objavia na hostine, kde sa zhromaždili obyvatelia mesta, a začnú hádku. Bojovníci narazili na hypotéku - dať zbitým celý štát a byť v podriadení. Na stranu osady sa postavil knieža, arcibiskup. Vaska hrozí, že porazí „celý Novgorod“, hoci má na mysli práve osady – „novgorodských mužov“, „bohatých obchodníkov“. Posad prevzal v Novgorode toľko moci, že sa to spojilo s koncepciou mesta. V tom istom zmysle sa „celý Novgorod“ nazýva aj v starovekých aktoch obchodnej literatúry. Vaskin spor s obchodnou stanicou reprodukuje vážny mestský konflikt. V Novgorode XII-XIII storočia. ples veľmi silná „Suzdalská strana“, ktorú tvorili bohatí obchodníci. Ich výhody záviseli od zväzkov so severovýchodnými kniežatstvami. S nepriateľstvom Novgorodu s vladimirsko-suzdalskými kniežatstvami utrpeli straty. Keď hovoríme proti bohatým obchodníkom, Vaska bojuje proti nárokom veľkovojvodu na moc nad Novgorodom.

Novgorod v eposoch je slávny a skvelý. Široko sa ukazuje zvláštny život obchodnej republiky. Nie sú tu žiadne vojenské výkony. Opisuje sa obchodná sila Novgorodu, jeho bohatstvo, jeho rivalita s Moskvou. Obsahuje mnoho detailov zo života stredovekého mesta – vyobrazené sú napríklad pästné súboje – obľúbená zábava starých Novgorodčanov.

V 7. triede, študujúc obdobie vlády Ivana Hrozného, ​​možno odkázať na historickú pieseň „Zachytenie Kazan Khanate“. Zajatie Kazan Khanate v roku 1552 schválili ľudia. Bez ohľadu na podrobnosti vyobrazenia obliehania Kazane, varianty piesní hovoria najpodrobnejším spôsobom o tom, čo sa stalo v blízkosti jej múrov. Strelci zvalili sud s pušným prachom do tunela pod kazanským múrom a na jeden z nich položili sviečku. Sviečka dohorí až po základňu - dôjde k výbuchu a zničí stenu. Rovnaká sviečka na kontrolu bola umiestnená na poli pri kráľovskom stane. A potom dohorela vonkajšia sviečka a mala by dohorieť aj tá v žalári, ale nedošlo k výbuchu. Cár-panovník sa „nahnevá – nahnevá“, chce popraviť strelcov zo zapaľovačov. Mal podozrenie z vlastizrady. Všetci veľkí ľudia boli vystrašení a mladý strelec vykročil vpred a povedal:

„Ach, ty si gój, cár Ivan Vasilievič!
Neprikazuj, panovník, popraviť, zavesiť,
Prikáž vám, panovník, aby ste to slovo vyslovili.
Vo vetre sviečka čoskoro horí,
V divočine dlho svieti sviečka.

Len sa ozval – sudy s pušným prachom vybuchli. Ruskí vojaci vstúpili do medzery a Kazaň padla. Speváci povedali, že kráľ je podozrivý, vidí zradu aj tam, kde nie je. Ostrosť zámeru piesne je pochopiteľná, ak si pripomenieme, že v Rusi za Ivana Hrozného došlo k masovému vyvražďovaniu nevinného obyvateľstva. Speváci stvárnili mnohé autentické črty obliehania Kazane. V mnohých variantoch sa reprodukuje aj „topografia“ obliehania:

Priblížil sa ku Kazanskému kráľovstvu na pätnásť míľ,
Stali sa baňou pod riekou Bulat (Bulak),
Prišli pod ďalšiu pod riekou - rieku pod Kazankou ...

Spomína sa aj rieka Sviyaga, pevnosť Sviyazhsk, rieka Sulai.

Historická pieseň o hneve Ivana Hrozného na jeho syna Fjodora je veľmi zaujímavá. V ňom ľud vyjadril svoj postoj k oprichnine. Svedectvá o ľudovej slovesnosti sú o to cennejšie, že Grozného životopis už niekoľko rokov úplne mlčí a o jeho rodinných pomeroch a pomeroch neexistujú žiadne informácie.

Podľa variantov pieseň pomenúva dôvod hnevu Ivana Hrozného na Fedora rôznymi spôsobmi. Akoby sa postavil proti otcovi – zachránil obyvateľov miest, v ktorých kráľ páchal masové popravy. Mestá, v ktorých sa podľa piesní konali popravy, sú rôzne: Novgorod, Pskov, Moskva, dokonca aj Cargrad, najčastejšie však chýba názov. Početné indície tiež naznačujú rozsah pokrytia represií v krajine. Samotný Grozny a jeho nohsledi z oprichniny s Malyutou Skuratovom na čele sú vyobrazení ako mučitelia. Na ulici, kde cestovali, „a kura nepilo“ - všetko živé bolo vyhubené: kráľ „všetkých porezal, nabodol a zasadil na kôl“.

Fedor sa postaví cárovi a oprichnine. Hrozné sa javí ako unáhlené a nesprávne. Spievajúci Malyuta Skuratov je skutočná historická osoba, Grigory Skurata-Belsky. Jeho meno sa stalo domácim menom, synonymom pre kata.

V siedmom ročníku, pri štúdiu histórie Času problémov, možno ako príklad uviesť pieseň o Grigorijovi Otrepyevovi. Ľudia v ňom odsudzujú podvodníka. Je porušovateľom dobrých pravoslávnych zvykov. Otrepiev sa oženil s „Marishkou, dcérou Yuryevny“, nie v „deň rozhodnutia“. Toto je uvedené v najskoršej skladbe, ktorá sa k nám dostala v nahrávke:

A svadba bola na jarný sviatok,
Na jarné prázdniny, na Mikolanov deň:
Mikolinov deň bol v piatok,
A Grishka mala svadbu vo štvrtok...

Svadba Gregora a Maríny Mniszechových sa naozaj hrala vo štvrtok 8. mája 1606, v predvečer sviatku svätého Mikuláša. Pieseň hovorí, že moskovskí bojari idú do matin, „Grishka a Marishka išli do bayny“, bojari idú z matin a „Grishka a Marishka z bayny idú“. Nevhodné správanie odhalilo podvodníka ako hriešnika aj ako porušovateľa zbožnosti.

Zaujímavosťou histórie je aj pieseň o hrdinovi oslobodzovacieho boja, guvernérovi - princovi Michailovi Vasilyevičovi Skopin-Shuisky. Synovec cára Vasilija Ivanoviča Shuisky, mladý guvernér Skopin, sa preslávil skvelými víťazstvami nad svojimi nepriateľmi. Na základe dohody z roku 1609, konajúc na vôľu kráľa, sa mu podarilo získať žoldnierske švédske vojsko. Spojením svojich činov s činmi Volga rati F.I. Šeremetieva začal v máji oslobodzovaciu kampaň. Víťazstvá boli získané v okresoch pozdĺž Volhy, v krajine Vladimir-Suzdal, obliehanie bolo zrušené z kláštora Trinity-Sergius, bol zajatý Dmitrov. V marci 1610 Moskva vítala víťazov zvonením a v apríli, v momente najvyššej slávy a slávy, úspešný mladý guvernér zomrel. Stalo sa tak po krste u princa I. M. Vorotynského. Pieseň dáva predstavu o udalosti a nálade tej doby. Smrť Skopina smútia „hostia“ Moskvy: sú to remeselníci a obchodníci, prevažná časť obyvateľov Moskvy.

"A teraz máme sklonené hlavy,
Čo sa nestalo naším guvernérom
Vasilievič princ Michail!
Inak vnímajú správy o „kniežatoch-bojároch“ -
A oni medzi sebou slovo bolo povedané,
A povedali slovo a uškrnuli sa:
„Vysoko vstal sokol
A ja som zranil zem materským syrom!"

Mená chorých priaznivcov sú pomenované. Medzi nimi - "Mstislavskaya, princ Vorotynskaya." F.I. Mstislavsky - hlava siedmich bojarov, ktorí nahradili Vasily Shuisky. I.M.Vorotynsky je jeho spoločník, vplyvný bojar. Na krste, práve u Vorotynského, ako povedali v Moskve, otrávili Skopina.

Zmienka o smútku „Svetských Nemcov“ je veľmi zaujímavá. Všetkých cudzincov nazývali „Nemci“, ako keby nevedeli po rusky. Švédi smútili za veliteľom - so Skopinom ich spájali vojenské záležitosti a ich smútok bol prejavom osobnej náklonnosti k úspešnému veliteľovi.

Nemci utekali do Nov-gorodu
A zamkli sa v Novom Gorode.

Zvyšky Švédov-žoldnierov sa po porážke pri Smolensku na čele s Jacobom Delagardiem stiahli do Novgorodu a o rok neskôr, v roku 1611, tu, využívajúc súčasnú situáciu, začali konať proti Novgorodčanom.

A mnoho svetových ľudí bolo zničených,
A zmenil sa na latinskú krajinu.

Pieseň o Skopinovi priamo odráža „Písmo o predstavení a pohrebe princa Michaila Vasilieviča Shuiského, odporúčané Skopinom“. Predpokladá sa, že „Písmo“ vzniklo na základe ľudových piesní.

Tvorcovia piesne „Yaik rýchlo tečie, chytá strmé brehy ...“ nazývajú Razina „dušou náčelníka zlodejov“. Slová "zlodeji", "zlodej" v moderný význam spojené s negatívnym hodnotením. V starom jazyku to iní používali v odsudzujúcom zmysle: „zlodej“ a krádež sa podľa toho nazývala „tatba“. „Krádež“ sa nenazývala tajomstvom, ale otvoreným útokom. Z tohto dôvodu spojenie „duša náčelníka zlodejov“ neobsahovalo protirečenie a otvorene negatívny význam... Pieseň veľa povedala súčasníkom týchto udalostí. Komunita Razin spájala navzájom lojálnych ľudí. Ich zhromaždenie okolo „otca“ Stepana bolo také blízke a blízke, že sa jeho druhovia nazývali „synmi“.

Vidíme teda, že ľudová poézia, ktorá vznikla v dávnych dobách, dlho pred príchodom písma, bola jedinou „nepísanou históriou“ ľudu, umelecky odrážajúcou najdôležitejšie etapy jeho života. Folklór po mnoho storočí slúžil ľuďom ako „učebnica života“, odovzdávajúc z generácie na generáciu ich múdrosť, svetskú filozofiu, etiku a ako prostriedok výchovy charakteru, najlepších ľudských vlastností: vlastenectva, odvahy, odvahy, vytrvalosti. , úprimnosť, láskavosť. Folklór je skutočnou encyklopédiou poetického poznania ľudu, ktorá podáva ucelený obraz o ideovom a estetickom bohatstve jeho tvorby. Ľudová tvorba je preto najcennejším materiálom na štúdium populárneho svetonázoru mnohých storočí a jeho historického vývoja.

BIBLIOGRAFIA

1. Anikin V.P. Ruské ústne ľudové umenie: Učebnica / V.P. Anikin. - M .: Vyššie. škola, 2001. - 726s.
2. Bachtin V.S. Od eposu k rýmovačke: Folklórne rozprávky / Znovu publikované.; ryža. S. ostrovy. - L .: Det. lit., 1988. - 191. roky, ill.
3. Epos / Kompilácia, úvodný článok a poznámky S. N. Azbelev.-L .: Lenizdat, 1984.-398. - (B-ka ľudovej poézie).
4. Byčko A.K. Ľudová múdrosť Ruska: Analýza filozofa. - K .: Vyššie. školy Vydavateľstvo v Kyjeve. Univ., 1988. - 200s.
5. Dejiny Ruska od staroveku do konca 17. storočia / A. P. Novoseltsev, A. N. Sacharov, V. I. Buganov, V. D. Nazarov; resp. vyd. A. N. Sacharov, A. P. Novoselcev. - LLC "Vydavateľstvo AST-LTD", 1997. - 576 s., ill.
6. Putilov B.N. Ruský historický a piesňový folklór XIII-XVI storočia. M.-L., 1960.
7. Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. M., 1963.
8. Shimbinago S.K. Staroveké ruské obydlie podľa eposov // Výročná zbierka na počesť akademika V.F. Millera. M., 1990.

n1.doc

1. Sociálny charakter folklóru. V našej dobe sú problémy folklóru čoraz aktuálnejšie. Ani jedna ľudská veda – ani etnografia, ani história, ani jazykoveda, ani dejiny literatúry sa nezaobídu bez folklórnych materiálov a výskumov. Postupne si začíname uvedomovať, že kľúčom k mnohým a veľmi rôznorodým fenoménom duchovnej kultúry je folklór. Medzitým samotná folkloristika ešte nedefinovala seba, svoje úlohy, špecifiká svojho materiálu a svoje špecifiká ako veda. Pravda, v našej vede existuje množstvo prác všeobecného teoretického charakteru. Avšak Život ide vpred takým rýchlym tempom, že ustanovenia predložené v týchto prácach už nevyhovujú, nezodpovedajú mimoriadne zložitému obrazu, ktorý sa nám postupne odkrýval v dôsledku vytrvalej výskumnej práce. Určiť predmet a podstatu našej vedy, upevniť jej miesto medzi ostatnými príbuznými vedami, určiť špecifiká jej materiálu sa stalo naliehavou nevyhnutnosťou. Správnosť metód a následne aj záverov závisí aj od správneho pochopenia podstaty a úlohy vedy. Formulácia všeobecných teoretických otázok má nielen všeobecný kognitívny, filozofický význam, ale pomáha aj konkrétne riešiť výskumné problémy, s ktorými sa stretávame.

V západnej Európe tiež nechýba všeobecná teoretická práca. Tieto diela ako celok nás však uspokojujú ešte menej ako rané sovietske diela. Folkloristika je ideologická veda. Jeho metódy a postoje sú určené svetonázorom doby a odrážajú ho. S pádom svetonázoru padajú princípy vedy, ktorú vytvoril. Nemôžeme sa riadiť vedeckými názormi vytvorenými romantizmom alebo osvietenstvom alebo iným smerom. Našou úlohou je vytvárať vedu zo svetonázoru našej doby a našej krajiny.

Špecifiká folklóru 17

Čo znamená „folklór“ v najnovšej západoeurópskej vede? Na zodpovedanie tejto otázky stačí otvoriť akúkoľvek monografiu pod príslušným názvom. Ak si teda zoberieme knihu známeho nemeckého folkloristu Iona Meyera „Deutsche Volkskunde“ (1921, „Nemecký folklór“), tak tam uvidíme tieto časti: dedina, budovy, dvory; rastliny; zvyky; poverčivosť; Jazyk; legendy; rozprávky; ľudové piesne; Bibliografia.

Takýto obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu, prevažne nemeckú a francúzsku a v menšej miere pre angličtinu a americkú. Rovnaký obraz, ale s väčšou špecializáciou, podávajú časopisy. Študujú sa tu napríklad najmenšie detaily budov, architráv, okenice, kniežatá, usporiadanie pecí, riad, domáce potreby, nádoby, kolísky, kolovraty, kroje, pokrývky hlavy atď., atď. Študuje sa rituálny život, svadby, sviatky, ako aj celá oblasť poetickej tvorivosti: rozprávky, legendy, piesne, tradície, príslovia atď.

Tento obrázok nie je náhodný. Odráža určité chápanie jej úloh zo strany vedy. Predpoklady alebo tvrdenia, na ktorých je táto veda postavená, možno zredukovať na nasledovné:

1) študuje sa kultúra jednej vrstvy obyvateľstva, konkrétne roľníctva;

2) predmetom vedy je hmotná aj duchovná kultúra;

3) roľníctvo iba jedného ľudu slúži ako predmet vedy, a to vo väčšine prípadov jeho vlastné, ku ktorému patrí samotný výskumník.

Žiadne z týchto ustanovení nemôžeme akceptovať. Naša veda je úplne postavená na iných základoch.

V prvom rade oddeľujeme oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti a robíme z nich predmet rôznych, hoci príbuzných, príbuzných, vzájomne prepojených a závislých vied. Názor, že hmotnú a duchovnú tvorivosť roľníkov môže skúmať jedna veda, je v podstate ušľachtilý pohľad. Toto sa nerobí pre kultúru vládnucich tried. Dejiny techniky a architektúry na jednej strane a dejiny literatúry či hudby atď. na druhej strane sú odlišné vedy, pretože tu sú vyššie vrstvy spoločnosti. Naopak, pokiaľ ide o sedliactvo, stavbu starodávnych piecok a rytmus lyrických piesní môže skúmať tá istá veda. Veľmi dobre vieme, že medzi materiálnou a duchovnou kultúrou je najužšie spojenie, a predsa zdieľame

18 Špecifiká folklóru

Oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti je úplne rovnaká > ako sa to robí pre kultúru vyšších vrstiev. Folklór odkazuje na duchovná tvorivosť, a dokonca; už, len verbálna, poetická tvorivosť. Keďže poetická tvorivosť je v skutočnosti takmer vždy spojená s hudbou, možno hovoriť o hudobnom folklóre a vyčleniť ho ako osobitnú folklórnu disciplínu.

Takéto chápanie folklóru je pre ruskú vedu oddávna charakteristické. To, čo nazývame folklór, sa teda na Západe folklórom vôbec nenazýva. Folklór nazývame to, čo na Západe nazývajú tradíciami populaires, tradizioni populari, Volksdichtung atď., a čo tam nie je predmetom samostatnej vedy. Naopak, to, čo sa na Západe nazýva folklór, nepovažujeme za vedu, ale prinajlepšom to uznávame za populárnu vlastivedu. Ale koho básnické dielo sa študuje? Ako vidíme, na Západe sa študuje sedliacka tvorivosť. K tomu treba dodať, že moderné roľníctvo sa študuje, ale len do tej miery, do akej si táto moderna zachovala minulosť. Jej námetom je „živý starovek“ – inštalácia, ktorú sme si tiež dosť dlho uchovávali.

Takýto pohľad je pre nás neprijateľný, pretože každý jav študujeme ako proces v jeho pohybe. Folklór existoval skôr, ako sa na historickej scéne objavilo roľníctvo. Ak sa k veci postavíme historicky, budeme musieť povedať, že pre predtriedne národy budeme folklór nazývať tvorivosťou celku týchto národov. Všetka básnická tvorivosť primitívnych národov je čisto folklórna a slúži ako téma folklóru. Pre národy, ktoré dospeli do štádia triedneho rozvoja, budeme folklór nazývať tvorivosťou všetkých vrstiev obyvateľstva, okrem tej dominantnej, ktorej tvorivosť patrí do literatúry. V prvom rade sem patrí kreativita utláčaných tried, ako sú roľníci a robotníci, ale aj medzivrstvy, ktoré smerujú k spoločenským vrstvám. Takže o malomeštiackom folklóre sa ešte dá rozprávať, ale napríklad o folklóre šľachty sa už nedá.

Napokon vidíme, že na Západe sa folklór chápe ako roľnícka kultúra jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov ich vlastného. Princíp výberu je tu kvantitatívny a národný. Kultúra jedného ľudu je predmetom jednej vedy, folklóru, Volkskunde. Kultúra všetkých ostatných národov, vrátane primitívnych, je predmetom inej vedy, nazývanej veľmi inak: antropológie.

Špecifiká folklóru 19

Gia, etnografia, etnológia, etnológia - Volkerkun-de. Neexistuje jasná terminológia.

Hoci plne uznávame možnosť vedeckého štúdia národných kultúr, napriek tomu je takýto princíp pre nás úplne neprijateľný a je ľahké ho doviesť až do absurdity. Skutočne: ak, predpokladajme, francúzsky vedec študuje francúzske piesne, potom je to folklór. Ak tento vedec študuje napríklad albánske piesne, tak toto je už etnografia. Proti takémuto chápaniu musíme jasne postaviť náš pohľad: folklórna veda zahŕňa tvorivosť všetkých národov, bez ohľadu na to, kto ich študuje. Folklór je medzinárodný fenomén.

Všetko uvedené nám umožňuje zhrnúť naše postoje a povedať: folklór sa chápe ako tvorivosť spoločenských nižších vrstiev všetkých národov, na akomkoľvek stupni vývoja. Pre predtriedne národy sa folklór chápe ako tvorivosť celku týchto národov.

Tu sa zákonite vynára otázka: čo je folklór v beztriednej spoločnosti, v podmienkach našej socialistickej reality?

Zdalo by sa, že ako triedny fenomén by musel vymrieť. Literatúra je však predsa len triedny fenomén, ktorý však nevymiera. Folklór za socializmu stráca svoje špecifické črty ako práca radových spoločenských, keďže nemáme ani vrchol, ani spodok, je tu len ľud. Preto sa folklór v našej spoločnosti stáva národným majetkom v plnom zmysle slova. To, čo nie je v súlade s ľuďmi v novej sociálnej situácii, odumiera. Zvyšok prechádza hlbokými kvalitatívnymi zmenami, približuje sa literatúre. Aké sú tieto zmeny – to ešte ukáže výskum, no je jasné, že folklór éry kapitalizmu a éry socializmu nemôže byť rovnaký.

2. Folklór a literatúra. Všetko uvedené určuje iba jednu stránku veci: tá určuje spoločenskú povahu folklóru, ale o všetkých jeho ostatných črtách sa ešte nič nepovedalo.

Uvedené znaky zjavne nestačia na to, aby sme vyčlenili folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako osobitnú vedu. Ale určujú množstvo iných znakov, už v podstate špecificky folklórnych.

Najprv si povedzme, že folklór je produktom osobitného druhu poetickej tvorivosti. Ale aj poézia je literatúra. Vskutku, medzi folklórom a literatúrou, medzi folklórom a literárnou kritikou existuje najužšie spojenie.

20 Špecifiká folklóru

Literatúra a folklór sa predovšetkým čiastočne zhodujú vo svojich poetických žánroch a žánroch. Pravda, sú žánre, ktoré sú špecifické len pre literatúru a vo folklóre sú nemožné (napríklad román) a naopak: sú žánre, ktoré sú pre folklór špecifické a v literatúre nemožné (napríklad konšpirácia). Napriek tomu už samotný fakt existencie žánrov, možnosť sem-tam zaradiť do žánrov, je fakt, ktorý patrí do sféry poetiky. Z toho vyplýva zhoda niektorých úloh a metód štúdia literárnej kritiky a folklóru.

Jednou z úloh folkloristiky je úloha identifikovať a študovať kategóriu žánru a každý žáner samostatne, pričom touto úlohou je literárna kritika.

Jednou z najdôležitejších a najťažších úloh folkloristiky je skrátka štúdium vnútornej štruktúry diel hovoriť, študovať kompozície, budova. Rozprávka, epos, hádanky, piesne, sprisahania - to všetko má ešte málo preštudované zákony sčítania, štruktúry. V oblasti epických žánrov to zahŕňa štúdium zápletky, priebehu konania, rozuzlenia alebo inými slovami zákonitostí štruktúry zápletky. Štúdia ukazuje, že folklór a literárne diela sú postavené inak, že folklór má svoje špecifické štrukturálne zákonitosti. Literárna kritika nedokáže vysvetliť túto špecifickú zákonitosť, ale dá sa zistiť iba metódami literárnej analýzy.

Do rovnakej oblasti patrí aj štúdium prostriedkov básnického jazyka a štýlu. Štúdium prostriedkov básnického jazyka je čisto literárna úloha. Tu sa opäť ukazuje, že folklór má svoje vlastné prostriedky (paralely, opakovania a pod.) alebo že obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iným obsahom ako v literatúre. To sa dá zistiť iba literárnou analýzou.

Folklór má skrátka pre seba veľmi zvláštnu, špecifickú poetiku odlišnú od poetiky literárnych diel. Štúdium tejto poetiky odhalí neobyčajnú umeleckú krásu, ktorá je folklóru vlastná.

Vidíme teda, že medzi folklórom a literatúrou je nielen úzke prepojenie, ale že folklór ako taký je fenoménom literárneho poriadku. Je to jeden z typov poetickej tvorivosti.

Folkloristika v skúmaní tejto stránky folklóru v jeho popisných prvkoch je literárna veda. Spojenie medzi týmito vedami je také úzke, že medzi

Špecifiká folklóru 21

Folklór a literatúra a príslušné vedy u nás často kladú rovnítko; metóda štúdia literatúry sa úplne prenáša do štúdia folklóru a tým sa vec končí. Literárna analýza však môže, ako vidíme, fenomén a vzory folklórnej poetiky len konštatovať, ale nedokáže ich vysvetliť.

Aby sme sa pred takýmto omylom uchránili, musíme nielen zistiť podobnosti medzi literatúrou a folklórom, ich príbuznosť a do určitej miery aj jednopodstatné, ale aj určiť ich konkrétny rozdiel, určiť ich rozdiel. Folklór má totiž množstvo špecifických čŕt, ktoré ho odlišujú od literatúry tak silno, že metódy literárny výskum nestačí vyriešiť všetky problémy spojené s folklórom.

Jedným z najdôležitejších rozdielov je, že literárne diela majú vždy a určite svojho autora. Folklórne diela nemusia mať autora, a to je jedna zo špecifík folklóru.

Otázka musí byť položená so všetkou možnou presnosťou a jasnosťou. Alebo uznávame existenciu ľudí; kreativita ako taká, ako fenomén spoločenského a kultúrneho historického života národov, alebo ju neuznávame, tvrdíme, že ide o básnickú alebo vedeckú fikciu a že existuje len kreativita jednotlivých jednotlivcov alebo skupín.

Zastávame názor, že ľudové umenie nie je fikciou, ale existuje presne ako také a že jeho štúdium je hlavnou úlohou folklóru ako vedy. V tomto smere sme solidárni s našimi starými vedcami, akými boli F. Buslaev alebo O. Miller. To, čo stará veda cítila inštinktívne, vyjadrené ešte naivne, nemotorne a ani nie tak vedecky, ako skôr emocionálne, musí byť teraz očistené od romantických omylov a pozdvihnuté do správnej výšky. moderná veda svojimi premyslenými metódami a presnými technikami.

Vychovaní v škole literárnych tradícií si často ešte nevieme predstaviť, že by básnické dielo mohlo vzniknúť aj inak, ako literárne dielo vzniká individuálnou tvorivosťou. Všetci si myslíme, že to musel najprv niekto zložiť alebo poskladať. Medzitým sú možné úplne odlišné spôsoby vzniku básnických diel a ich štúdium je jedným z hlavných a veľmi zložitých problémov.

22 Špecifiká folklóru

Folkloristika. Neexistuje spôsob, ako sa tu dostať do celej šírky tohto problému. Tu stačí poukázať len na to, že folklór by mal byť geneticky blízky nie literatúre, ale jazyku, ktorý tiež nikto nevymyslel a nemá ani autora, ani autorov. Vzniká a mení sa celkom prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde boli na to v historickom vývoji národov vytvorené vhodné podmienky. Fenomén univerzálnej podobnosti pre nás nie je problém. Bolo by pre nás nevysvetliteľné, že takáto podobnosť neexistuje. Podobnosť naznačuje vzor a podobnosť folklórnych diel je len zvláštny prípad. historický vzor vedúce od rovnakých foriem produkcie materiálnej kultúry k rovnakým alebo podobným spoločenským inštitúciám, k podobným výrobným nástrojom a v oblasti ideológie - k podobnosti foriem a kategórií myslenia, náboženských predstáv, rituálneho života, jazykov a folklór. Toto všetko žije, je vzájomne závislé, mení sa, rastie a umiera.

Keď sa vrátime k otázke, ako si empiricky predstaviť vznik folklórnej tvorby, tu postačí poukázať aspoň na to. folklór môže spočiatku tvoriť neoddeliteľnú súčasť obradu. S degeneráciou alebo pádom obradu sa folklór od neho odtrhne a začne žiť. nezávislý život. Toto je len ilustrácia všeobecné postavenie. Dôkaz môže poskytnúť iba špecifický výskum. Ale rituálny pôvod folklóru bol jasný už napríklad A. N. Veselovskému v posledných rokoch života.

Rozdiel, ktorý sa tu uvádza, je taký zásadný, že nás núti vyčleniť folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako osobitnú vedu. Historik literatúry, ktorý chce študovať pôvod diela, hľadá jeho autora. Folklorista pomocou širokého porovnávacieho materiálu stanovuje podmienky, ktoré vytvorili zápletku. Ale tento rozdiel sa neobmedzuje len na rozdiel medzi literatúrou a folklórom. Líšia sa nielen svojim pôvodom, ale aj formami svojej existencie, existencie.

Už dávno je známe, že literatúra sa šíri písaním, folklórom - ústnym podaním. Tento rozdiel sa stále považuje za čisto technický rozdiel. Tento rozdiel však ide k jadru veci. Označuje hlboko odlišný život týchto dvoch typov poetickej tvorivosti. Literárne dielo raz vytvorené sa nemení. Funguje v prítomnosti dvoch množstiev:

Špecifiká folklóru 23

Toto je autor, tvorca diela a čitateľ. Medzičlánkom medzi nimi je kniha, rukopis alebo performance. Ak je literárne dielo nezmenené, potom sa čitateľ, naopak, vždy mení. Aristotela čítali už starí Gréci, Arabi, humanisti, aj my, ale každý to číta a chápe inak. Skutočný čitateľ vždy číta kreatívne. Literárne dielo môže potešiť, potešiť alebo pobúriť. Často by rád zasiahol do osudu hrdinov, odmenil alebo potrestal, zmenil ich tragický osud na šťastný a popravil víťazného zloducha. Čitateľ však, bez ohľadu na to, ako hlboko ho môže literárne dielo zaujať, nie je schopný a nemá právo robiť v ňom žiadne zmeny, ktoré by vyhovovali jeho osobnému vkusu alebo názorom jeho doby.

Ako je to v tomto smere s folklórom? Folklór existuje aj v prítomnosti dvoch veličín, ale veličín odlišných od toho, čo máme v literatúre. Toto je interpret a poslucháč, ktorí sú priamo, alebo skôr, priamo proti sebe.

Sústreďme svoju pozornosť najskôr na interpreta. Spravidla vykonáva dielo, ktoré nevytvoril osobne, ale predtým ho počul. V tomto prípade nemožno interpreta v žiadnom prípade porovnávať s básnikom, ktorý číta svoje dielo. Nie je však recitátorom cudzích diel, nie recitátorom, ktorý presne sprostredkuje cudzie dielo. Ide o ľudovo špecifickú postavu, pre nás najhlbšieho záujmu a vyžadujúcu si najbližšie historické štúdium od primitívneho zboru až po rozprávačku Kryukovu a ďalších. Interpret neopakuje písmeno za písmenom, čo počul, ale robí svoje vlastné zmeny v tom, čo počul. Aj keď sú tieto zmeny niekedy celkom nepatrné (ale môžu byť veľmi veľké), aj keď k zmenám, ku ktorým dochádza pri folklórnych textoch, niekedy dochádza s pomalosťou geologických procesov, samotná skutočnosť variability folklórnych diel je dôležitá v porovnaní s nemennosťou. „literárne diela.

Ak je čitateľ literárneho diela akoby bezmocným cenzorom a kritikom zbaveným akejkoľvek autority, potom je každý poslucháč folklóru potenciálnym budúcim interpretom, ktorý zasa – vedome či nevedome – vnesie do diela nové zmeny. Tieto zmeny nie sú spôsobené náhodou, ale tým, že všetko, čo je v rozpore s epochou, systémom, novými náladami, novým vkusom, novou ideológiou bude zavrhnuté.

24 Špecifiká folklóru

Sy ovplyvní nielen to, čo sa vyradí, ale aj to, čo sa prepracuje a pridá. Významnú (aj keď nie rozhodujúcu) úlohu zohráva osobnosť rozprávača, jeho individuálny vkus, pohľad na život, talent, tvorivé schopnosti. Folklórne dielo tak žije v neustálom pohybe a zmenách. Preto sa nedá úplne preštudovať, ak sa zapíše iba raz. Musí byť napísaný maximálny počet krát. Každému takémuto zápisu hovoríme variant a tieto varianty sú úplne iným fenoménom ako napríklad vydania literárneho diela vytvoreného tou istou osobou.

Folklórne diela teda obiehajú, neustále sa menia a táto cirkulácia a premenlivosť je jednou zo špecifických čŕt folklóru.

Ale do obežnej dráhy tejto folklórnej príťažlivosti možno vtiahnuť aj literárne diela. Princ a chudák od Marka Twaina je rozprávaný ako rozprávka, spieva sa Lermontovova plachta, Delvigov Slávik atď., atď.

Ako budeme kvalifikovať tento prípad? Čo máme v tomto prípade – folklór alebo literatúru? Zdá sa, že odpoveď je celkom jednoduchá. Ak sa napríklad lubok kniha, alebo život atď., recituje naspamäť bez akýchkoľvek zmien oproti originálu, alebo sa spieva „Čierny šál“ presne podľa Puškina alebo z Nekrasovových „Podomníkov“, potom je tento prípad v zásade sa príliš nelíši od predstavenia na javisku alebo kdekoľvek inde. Ale akonáhle sa takéto piesne začnú meniť, spievať inak, vytvárať varianty, už sa stávajú folklórom a proces ich zmeny podlieha štúdiu folkloristu.

Očividne je tu však aj niečo iné. Medzi folklórom prvého druhu, ktorý často siaha až do praveku a má obmeny v medzinárodnom meradle, a básňami básnikov, voľne uvádzanými a prenášanými ďalej sluchom, je podstatný rozdiel. V prvom prípade máme čistý folklór, teda folklór ako v pôvode, tak aj v obehu a obehu. V druhom prípade ide o folklór literárneho pôvodu, ktorý obsahuje iba jeden zo svojich znakov, a to folklór len v obehu, ale literatúru pôvodom.

Tento rozdiel treba mať pri štúdiu folklóru stále na pamäti. Pieseň, ktorú považujeme za čisto folklórnu, vlastne pôvodom, sa môže ukázať ako autorská, literárna. Zdalo by sa teda, že čisto folklórne,

Špecifiká folklóru 25

Patria k nim známe piesne ako „Dubinushka“ alebo „Because of the island on the prut“. málo známych básnikov, jeden - Trefolevovi, druhý - Sadovnikovovi. Takýchto príkladov je veľa a skúmanie týchto literárno-folklórnych súvislostí je jednou z najzaujímavejších úloh tak dejín literatúry, ako aj folklóru. V širšom aspekte ide o otázku knižných prameňov ľudovej slovesnosti vôbec.

Ale tento prípad nás vracia k vyššie uvedenej otázke autorstva vo folklóre. Vybrali sme len dva extrémne prípady. Prvým je nikým individuálne vytvorený folklór, ktorý vznikol v r praveký čas v systéme akéhokoľvek rituálu alebo inak a prežil v ústnom prenose až do súčasnosti. V druhom prípade ide jednoznačne o individuálne dielo modernej doby, ktoré koluje ako folklór. Medzi týmito dvoma krajnými bodmi sú v priebehu vývoja folklóru a literatúry možné všetky formy prechodu, ktoré tu nemožno predvídať ani analyzovať. Toto je vec konkrétneho posúdenia v každom jednotlivom prípade.

Pre každého moderného folkloristu je zrejmé, že takéto otázky sa riešia nie deskriptívne, štatisticky, ale vo svojom vývoji. Genetické štúdium folklóru je len časťou jeho historického štúdia, a to nás privádza k ďalšej otázke, k otázke folklóru ako fenoménu nielen literárneho, ale aj historického poriadku a folklóru ako historického, a nielen literárna disciplína.

3. Folklór a etnografia. V našej dobe môžu byť všetky humanitné vedy iba historické. Zvažujeme každý jav v jeho pohybe, počnúc jeho vznikom, sledujeme jeho vývoj, rozkvet a možno aj degeneráciu, pád, zánik. To však neznamená, že sme z evolučného hľadiska. Evolučná veda, ktorá zistila a sledovala skutočnosť vývoja, sa obmedzuje na toto. Pravá historická veda vyžaduje nielen zistenie samotnej skutočnosti vývoja, ale aj jeho vysvetlenie. Poetická tvorivosť existuje fenomén nadstavbového poriadku. Vysvetľovať znamená povýšiť jav na príčiny, ktoré ho vytvorili, a tieto príčiny ležia vo sfére hospodárskeho a sociálneho života národov.

Veda, ktorá študuje najranejšie formy hmotného života a spoločenské usporiadanie národov, je etnografia, a preto historický folklór, ktorý študuje pôvod javov, ich prvé spojenie, vychádza z etnografie. Ta-

26 Špecifiká folklóru

Niektoré štúdie sú prvým článkom skutočnej historickej štúdie. Preto je medzi folklórom a národopisom najužšie spojenie. Mimo etnografie nemôže existovať materialistické štúdium folklóru.

V čom presne a do akej miery sa rodí, stále presne nevieme primitívna spoločnosť. V každom prípade, rozprávku, epos, rituálnu poéziu, zaklínadlá, hádanky ako žánre nemožno vysvetliť bez zapojenia etnografických údajov. A nielen žánre, ale aj mnohé motívy (napríklad motív čarovného pomocníka, svadba so zvieratkom, tridsiata ríša a pod.) nachádzajú svoje vysvetlenie v predstavách a náboženskej a magickej praxi v rôznych štádiách vývoja človeka. spoločnosti. Zapojenie etnografických materiálov je však dôležité nielen pre genetické štúdium v ​​užšom zmysle slova, ale aj pre štúdium počiatočného vývoja, pretože od formy materiálneho a spoločenského života závisí nielen od pôvodu žánrov, zápletiek a motívov, ale aj od ich budúci život a variabilita.

Realizácia tohto princípu je zaujímavá a plodná len vtedy, ak je podaná v plnom rozsahu materiálu, prenikajúceho do najmenších detailov tak folklórnych, ako aj etnografických materiálov. Nestačí povedať, že motív ušľachtilých zvierat je totemického pôvodu, že Edda vznikla v štádiu rozkladu kmeňového systému atď. To treba ukázať tak, aby o tom nebolo pochýb. teda na veľmi širokom konkrétnom porovnávacom materiáli. Napríklad na štúdium manželstva hrdinu (a dohadzovanie je jedným z najbežnejších motívov mýtov, rozprávok a eposov) je potrebné študovať formy manželstva, ktoré existovali v rôznych štádiách vývoja ľudského tela. spoločnosti. Okrem toho potrebujeme znalosti, a ak je to možné, podrobné znalosti o svadobných obradoch a zvykoch. Napríklad chceme a musíme presne vedieť, v akých štádiách vývoja a medzi ktorými národmi je ženích skúšaný a aká je povaha tejto skúšky. Len tak správne pochopíme zodpovedajúce javy v ľudovej slovesnosti.

Pri realizácii týchto princípov sa však možno ľahko mýliť v domnienke, že folklór priamo odráža sociálne či domáce, či iné vzťahy. Folklór, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, nie je každodenný život. Vec je mimoriadne komplikovaná a komplikovaná tým, že realita sa neprenáša priamo, ale cez prizmu istého myslenia a toto myslenie je tak

Špecifiká folklóru 27

Osobne je veľmi ťažké porovnávať mnohé fenomény folklóru s niečím iným. Vzťahy príčina-následok v systéme tohto myslenia ešte neexistujú, prevládajú tu iné formy súvislostí, a ktoré často ešte nepoznáme. Zatiaľ neexistujú žiadne zovšeobecnenia, žiadne abstrakcie, žiadne pojmy, proces zovšeobecňovania tu zodpovedá niektorým iným, zatiaľ málo prebádaným operáciám myslenia. Priestor a čas vnímame inak, ako ich vnímame my. Kategórie jednoty a plurality, kvality subjektu a objektu (stotožnenie sa so zvieratami) zohrávajú v našom myslení úplne inú úlohu, ako hrajú u nás. To, čo sa považuje za skutočné, nikdy neuznáme za skutočné a naopak. Primitívny človek vidí svet vecí inak ako my a v rôznych štádiách vývoja ho vidí inak. Za folklórnou realitou budeme preto niekedy márne hľadať každodennú realitu.

Vo folklóre sa ľudia správajú tak a nie inak, nie preto, že by to tak bolo v skutočnosti, ale preto, že sa to tak zdalo podľa zákonov primitívneho myslenia. A následne toto myslenie a celý systém primitívneho svetonázoru treba študovať. Inak sa nedá pochopiť ani kompozícia, ani zápletky, ani jednotlivé motívy, alebo riskujeme, že buď upadneme do akéhosi naivného realizmu, alebo budeme javy folklóru vnímať ako grotesknú, exotickú, voľnú hru neskrotnej fantázie. .

Netreba tu hovoriť, že jedným z prejavov tohto myslenia sú náboženské predstavy, ktoré majú najužšiu súvislosť s folklórom.

Tu sú dôležité nielen náboženské javy a mentálne obrazy, ale dôležitá je náboženská a magická prax, celý súbor rituálov a iných úkonov, ktorými primitívny človek myslí, že ovplyvní prírodu a ochráni sa pred ňou. Folklór tu sám o sebe bude súčasťou systému náboženských rituálnych praktík.

Mimochodom, zo všetkého, čo bolo povedané, je zrejmé, že textové štúdium folklóru, teda štúdium iba textov, ktoré nie sú spojené s hospodárskym, sociálnym a ideologickým životom národov, je krutá metóda. Medzitým na Západe väčšinou vychádzajú len zbierky textov; vedecký aparát takýchto zbierok pozostáva z indexov motívov, zápletiek, niekedy aj ich variantov, avšak bez akýchkoľvek údajov o ľuďoch, od ktorých boli zozbierané, o formách existencie a funkciách folklóru, o konkrétnych podmienkach vykonávania a zaznamenávania. . Všetky vyššie uvedené úvahy stačia na to, aby sme videli, aké úzke je spojenie medzi folklórom a etno-

28 Špecifiká folklóru

Grafika. Etnografia je pre nás dôležitá najmä pri skúmaní genézy folklórnych javov. Etnografia tu tvorí základ skúmania folklóru a bez tohto základu štúdium folklóru visí vo vzduchu.

4. Folkloristika ako historická disciplína. Je však celkom zrejmé, že štúdium folklóru nemožno obmedziť len na genetický výskum a že zďaleka nie všetko vo folklóre siaha k primitívnosti alebo sa ňou vysvetľuje. Nové formácie prebiehajú počas celého historického vývoja národov. Folklór je historický fenomén a folklór je historická disciplína. Etnografické štúdium je akoby prvým stupňom takéhoto historického štúdia.

Úlohou historickej štúdie je po prvé ukázať, čo sa deje so starým folklórom v nových historických podmienkach, a po druhé, študovať vznik nových útvarov.

Tu je, samozrejme, nemožné založiť všetky procesy, ktoré sa vo folklóre odohrávajú pri prechode k novým formám spoločenského poriadku alebo dokonca počas vývoja v rámci daného systému. Tieto procesy prebiehajú všade s prekvapivou jednotnosťou. Jednou z nich je, že sa zdedený folklór dostáva do konfliktu so starým spoločenským systémom, ktorý ho vytvoril, a popiera ho. Popiera to, samozrejme, nie priamo, ale popiera obrazy, ktoré vytvoril, premieňa ich na ich opak alebo im dáva spätné, odsudzujúce, negatívne zafarbenie. Raz svätý sa mení na nepriateľský, veľký - na škodlivý, zlý alebo obludný. Ale zároveň je staré niekedy zachované bez zvláštnych zmien, pokojne koexistujúce s Novými obrazmi a vzťahmi. Takto sa folklór dostáva do konfliktu sám so sebou a takýchto rozporov je vo folklóre vždy veľa. Folklórne útvary teda vznikajú nie ako priamy odraz každodennosti (to je pomerne zriedkavý prípad), ale z protikladov, zo stretov dvoch epoch či dvoch spôsobov života a ich ideológie.

Ale staré a nové môžu byť nielen v stave nekoordinovaných rozporov, ale môžu vstúpiť aj do hybridných kombinácií. Takýmito hybridnými zlúčeninami sú plné folklórne aj náboženské predstavy. Drak, had je kombináciou červa, vtáka a iných zvierat. Marr ukázal, ako na neho s domestikáciou koňa prechádza kultová rola vtáka. Kôň sa stáva okrídleným. Z toho je jasné lietajúce lode, a okrídlené vozy atď

Špecifiká folklóru 29

Kultová rola ohňa ukáže, prečo sa kôň spája s ohňom, stáva sa ohnivým koňom, ako vzniká myšlienka ohnivého voza atď. Takéto hybridné spojenia sú možné nielen v oblasti vizuálnych obrazov, sú hlboko skryté v oblasti najrozmanitejších reprezentácií a vzťahov. Prenesením nového do starého môžu vzniknúť celé pozemky. Dá sa teda ukázať, že zápletka o hrdinovi, ktorý zabije svojho otca a ožení sa s matkou, teda zápletka Oidipa, vznikla v dôsledku prenesenia nepriateľských vzťahov na dcérinho snúbenca, zaťa-dediča. , na dediča-syna, a úlohu dcéry kráľa, ako prevodkyne trónu prostredníctvom manželstva, na vdovu po kráľovi. Takáto formácia nie je náhodná a ojedinelá, má folklórnu povahu.

Nakoniec, staré je jednoducho prehodnotené a existuje extrémne veľa druhov prehodnotenia. Prehodnotenie spočíva v zmene starého podľa nového života, nových myšlienok, nových foriem vedomia. Presne povedané, transformácia na svoj opak je len jedným z typov prehodnotenia. Štúdium prehodnotenia nie je vždy ľahká úloha, pretože zmeny môžu dosiahnuť nerozoznanie a odhalenie pôvodných foriem je možné len vtedy, ak existuje veľmi veľký porovnávací materiál. rôzne národy a etapách ich vývoja.

Tento druh štúdia nazývame etapová štúdia. Usporiadanie materiálu podľa štádií vývoja národov, chápanie „stupňom“ stupňa kultúry, určeného súhrnom znakov materiálnej, sociálnej a duchovnej kultúry, budeme musieť získať „ historickej poetiky” v pravom zmysle slova tú historickú poetiku, ktorej základ položil Veselovský.

Tu naznačená cesta je historickou cestou vedúcou štúdium zdola nahor, od starého k novému. Treba povedať, že etnografia a história nám v tomto smere zatiaľ dostatočne nepomáhajú. Nemáme jasnú periodizáciu fáz vývoja. Morganovu schému, podporovanú Engelsom, ešte nikto nerozpracoval na širokom základe, nerozvinul, nedotiahol do konca.

Spolu s takouto štúdiou zdola nahor naša veda prijala opačnú cestu zhora nadol, t. j. rekonštrukciu raných „mytologických“ základov analýzou neskorých materiálov. Takáto paleontologická štúdia, ktorú ukázal Marr pre jazyk, je v zásade správna a pre folklór je celkom možná. Tento spôsob je však riskantnejší a náročnejší. Je to nevyhnutné a nevyhnutné tam, kde neexistujú okamžité materiály pre počiatočné štádiá. Môže sa ukázať, že folklór

30 Špecifiká folklóru

Pre niektoré národy to bude vzácny historický prameň, podľa ktorého etnograf rekonštruuje spoločenský systém aj predstavy ľudí. Folklór, ktorý si vyžaduje historické štúdium, sa tak môže ukázať ako vzácny historický a etnografický prameň.

Tu načrtnutá cesta štúdia predstavuje dobytie našej vedy. Na Západe princípu stále dominujú nie etapy, ale jednoduché chronologické štúdium. Staroveký materiál bude vždy považovaný za starší ako materiál zaznamenaný v našej dobe. Medzitým z hľadiska štadióna môže staroveký materiál odrážať relatívne neskoré štádium poľnohospodárskeho stavu a moderný text - oveľa skorší totemický | vzťah.

Je zrejmé, že každá etapa musí mať svoj sociálny systém, svoju ideológiu, svoju umeleckú tvorivosť. Faktom ale je, že folklór, podobne ako iné fenomény duchovnej kultúry, neregistruje hneď zmenu, ktorá nastala a dlho si v nových podmienkach zachováva staré formy. Keďže každý národ vždy prechádza niekoľkými fázami svojho vývoja a všetky sa vo folklóre odzrkadľujú, usadzujú sa v ňom, folklór každého národa je vždy viacstupňový a to je jeden z jeho charakteristických javov. Úlohou vedy je stratifikovať tento zložitý konglomerát, a tým ho rozpoznať a vysvetliť.

Proces prerábania starého na nové je hlavným tvorivým procesom vo folklóre, ktorý možno sledovať až do súčasnosti. Povedať to vôbec neznamená znevažovať tvorivý princíp vo folklóre. Pojem „kreativita“ neznamená vytvorenie niečoho úplne nového. Nové prirodzene vyrastá zo starého. Folklór je tvorivo aktívny už zo svojej podstaty a podstaty, ale tvorivosť sa uskutočňuje na základe nejakých zákonitostí, a nie svojvoľne, a úlohou vedy je tieto zákonitosti objasňovať.

Vieme, čo sa deje medzi národmi, ktorých folklór bol zaznamenaný v našej dobe, medzi národmi najrozmanitejších štádií vývoja a žijúcimi v najrozmanitejších prírodných podmienkach, vieme. Ale sú etapy, ktoré v súčasnosti nie sú zastúpené žiadnymi živými národmi, etapy, ktoré nenávratne ustúpili do minulosti, a o ktorých folklóre teda priamo nič nevieme. Toto je štádium raného poľnohospodárskeho štátu, ktorý vlastnil otrokov, rôznych typov a rôznych prírodných a historických podmienok, ako boli východné štáty, Egypt, Grécko, Rím v staroveku. Folklorista, ktorý historicky študuje akýkoľvek materiál, či už ide o žáner,

Špecifiká folklóru 31

Prúd, motív alebo niečo iné, tu sa vidí zahalený v hmlovine, pretože je zrejmé, že v tých časoch nikto nezapisoval folklór. Je to o to bolestnejšie, že táto etapa dáva po prvýkrát právo hovoriť o formovaní tried; toto je etapa rozvoja poľnohospodárstva a poľnohospodárskych kultov, etapa formovania nového vedomia. Je zrejmé, že hlboké zmeny museli nastať s folklórom, o ktorom priamo nič nevieme.

Kde však neexistujú priame zdroje, existujú zdroje nepriame, ktoré do určitej miery a niekedy ešte hypoteticky umožňujú vyplniť túto medzeru. Keď sociálna diferenciácia vedie k formovaniu tried, kreativita sa diferencuje rovnakým spôsobom. So vznikom písma vzniká medzi vládnucimi vrstvami nová formácia, a to (písanie, beletria, t. j. fixovanie slova jeho záznamom. Dnes už vieme, že táto raná, prvá literatúra je úplne alebo takmer úplne folklórna. Začiatok literatúry je uvedené na písaní folklóru, "a preto už nie je pozícia pre výskumníka beznádejná. To znamená, že štúdium starovekých literatúr, ako je egyptská "Kniha mŕtvych", mýtus o Gilgamešovi, mýty starovekého Grécka, je pre folkloristu povinná antická tragédia a komédia a pod.. Pravda, to nie je len folklór, ale folklór v úvahách a refrakciách Ak sa nám podarilo korigovať pre kňazskú ideológiu, pre nové štátne a triedne vedomie, pre špecifickosť nové literárne formy vyvinuté a vytvorené týmto vedomím, budeme môcť vidieť za týmto pestrým obrazom jeho folklórneho pozadia.

Tu sa vo svojich ašpiráciách stretnú folkloristi a literárni kritici. To, čo sa deje s folklórom a literatúrou v tomto štádiu vývoja, má najväčší význam pre poznanie dejín duchovnej kultúry vôbec. Folklór je lone literatúry, rodí sa z folklóru. Folklór je prehistóriou literatúry. Všetka literatúra národov tejto etapy sa môže a musí študovať na základe folklóru. Proces prenosu teda v podstate ide zdola nahor; možno ho vysledovať vo feudalizme vo všetkých jeho odrodách, je to jasné vo folklóre a literatúre mongolských národov, je zrejmé pre európsky stredovek. Už v iných podobách vidíme využitie folklórnych prameňov v literatúre konca 18. a celého 19. storočia a existuje dodnes. V tomto článku to nie je potrebné ukazovať na príkladoch, ide o špeciálne skúmania.

32 Špecifiká folklóru

Tento proces je prirodzený a historicky podmienený. Akékoľvek pokusy o presadzovanie opačného javu, teda o zobrazovanie folklóru ako „zostúpeného kultúrneho dedičstva“ (teda potomka spoločenských elít), nie sú vedecké. Takéto vyhlásenia sú zvyčajne založené na skutočnosti, že ľud spieva piesne vytvorené vládnucou triedou. Naozaj, také piesne sa spievajú. Ale postaviť tento konkrétny fenomén v všeobecný princíp v cudzích a nepriateľských svetonázorových systémoch je hlboká chyba.

Literatúra zrodená z ľudovej slovesnosti čoskoro opustí matku, ktorá ju opatrovala. Literatúra je produktom inej formy vedomia, ktorú možno podmienečne nazvať vedomím individuálnym. To neznamená, že sa uskutočňuje prostredníctvom jednotlivca odrezaného od prostredia; to naopak znamená, že jednotlivec reprezentuje toto prostredie a svojich ľudí, ale reprezentuje ich vo svojej individuálnej, jedinečnej osobnej tvorivosti.

Na druhej strane v spoločenských radoch kreativita pokračuje na starých základoch, niekedy vo vzťahu s kreativitou vládnucej triedy. Prechádza z úst do úst a jeho špecifické vlastnosti sme už uviedli vyššie. Tu treba len dodať, že to (u nás až do Októbrovej revolúcie a na Západe dodnes) určujú iné formy vedomia ako kreativita vyšších vrstiev. Ak stará veda nazývala túto kreativitu „nevedomá“ alebo „neosobná“, potom tieto pojmy nemusia byť veľmi presné a nevyčerpávajú podstatu veci, ale odrážajú určitú myšlienku, ktorá je sama osebe pravdivá. Stačí povedať, že Marx dokonca grécku mytológiu charakterizoval ako „prírodné a spoločenské“ formy, ktoré už dostali nevedomé umelecké spracovanie v ľudovej fantázii „(náš detente). Ak sa Marx tohto slova nebojí, nemáme dôvod sa mu vyhýbať Našou úlohou je rozvíjať a objasňovať, čo sa pod tým skrýva, ale nedokážeme obísť tento problém špecifík ľudového umenia, ako počinu stále málo skúmaných foriem vedomia.

Ako každé pravé umenie, aj folklór má nielen umeleckú dokonalosť, ale aj hlboký ideový obsah. Odhalenie tohto ideologického obsahu je jednou z úloh folklóru. Stará veda v osobe Buslaeva a jeho nasledovníkov mala opäť pravdu, keď v ňom videla vyjadrenie morálnych základov ľudu, hoci tieto základy a ideály možno nevideli tam, kde ich teraz vidíme. Ideový a emocionálny obsah ruského folklóru možno stručne zredukovať nie na pojem dobro, ale na kategóriu

Špecifiká folklóru

Rii pevnosť. Toto je tá istá sila ducha, ktorá vedie našich ľudí k víťazstvu. Štúdium ruského folklóru ukazuje, že ruské ľudové umenie je vysoko presýtené historickým povedomím, čo možno vidieť tak v hrdinskom epose, ako aj v historických piesňach a neskôr v piesňach z čias občianskej a vlasteneckej vojny. Ľud s takou intenzitou historického vedomia a s takým chápaním svojich historických úloh nemožno nikdy poraziť.