Thomas Carlyle - Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii. Kniha: Thomas Carlyle Heroes, Hero Worship, and the Heroic in History

Prvý rozhovor Hrdina ako božstvo. Prvý: pohanstvo, severská mytológia

V týchto rozhovoroch chcem rozvinúť niekoľko myšlienok o skvelých ľuďoch: ako sa prejavovali v záležitostiach nášho sveta, aké vonkajšie formy mali v tomto procese. historický vývoj akú predstavu o nich ľudia mali, aký biznis robili. Budem hovoriť o postavách, ich úlohách, ako sa k nim ľudia správali; čo nazývam uctievanie hrdinu a hrdinstvo v ľudských záležitostiach.

Nepochybne je to príliš široká téma. Zaslúži si to neporovnateľne podrobnejšie zváženie, ako je to u nás možné v tomto prípade. Rozsiahla téma je bezhraničná, v skutočnosti je taká rozsiahla ako samotná história sveta. Lebo dejiny sveta, dejiny toho, čo človek na tomto svete vykonal, sú podľa mňa v podstate dejinami veľkých ľudí, ktorí tu na zemi pracovali. Oni, títo veľkí ľudia, boli vodcami ľudstva, pedagógmi, modelmi a v širšom zmysle aj tvorcami všetkého, čo sa celá masa ľudí vôbec snažila realizovať, čo chcela dosiahnuť. Všetko vykonané na tomto svete je v podstate vonkajším materiálnym výsledkom, praktickou realizáciou a stelesnením myšlienok, ktoré patrili veľkým ľuďom poslaným do nášho sveta. História týchto druhých je skutočne dušou celých svetových dejín. Preto je úplne jasné, že téma, ktorú sme si vybrali pre svoju rozsiahlosť, nemôže byť v našich rozhovoroch v žiadnom prípade vyčerpaná.

Jedna vec je však upokojujúca: skvelí ľudia, bez ohľadu na to, ako o nich hovoríme, vždy tvoria mimoriadne užitočnú spoločnosť. Aj pri najpovrchnejšom postoji k veľkému mužovi stále niečo získavame z kontaktu s ním. Je zdrojom vitálneho svetla, ktorého blízkosť pôsobí na človeka vždy blahodarne a príjemne. Je to svetlo, ktoré osvetľuje svet, osvetľuje temnotu sveta. Toto nie je len zapálená lampa, ale skôr prirodzené svietidlo, žiariace ako dar z neba; zdroj prirodzeného, ​​originálneho nadhľadu, odvahy a hrdinskej ušľachtilosti, všade šíriace svoje lúče, v ktorých žiare sa cíti dobre každá duša. Nech je to akokoľvek, nebudete reptať, že ste sa rozhodli nejaký čas blúdiť v blízkosti tohto prameňa.

Hrdinovia prevzatí zo šiestich rôznych sfér a navyše z veľmi vzdialených epoch a krajín, ktorí sa navzájom extrémne nelíšia len svojim spôsobom. vzhľad nepochybne nám osvetlí veľa vecí, keď sa k nim budeme správať dôveryhodne. Ak by sme ich jasne videli, prenikli by sme do určitej miery až do samotnej podstaty svetových dejín. Aký budem šťastný, ak vám v takejto chvíli môžem ukázať, čo i len v malej miere, plný význam hrdinstva, objasniť božský vzťah (ako to musím nazvať), ktorý vždy existuje medzi veľkým mužom. a iných ľudí, a teda nielen vyčerpať tému, ale len takpovediac pripraviť pôdu! Každopádne to musím skúsiť.

V každom zmysle sa dobre hovorí, že náboženstvo človeka predstavuje pre neho najpodstatnejšiu skutočnosť, náboženstvo človeka alebo celého ľudu. Náboženstvom tu nemyslím cirkevné vyznanie človeka, dogmy viery, o uznaní ktorých svedčí. znamenie kríža, slovom alebo akýmkoľvek iným spôsobom; nie celkom toto a v mnohých prípadoch nie celkom toto. Vidíme ľudí všetkých druhov denominácií rovnako úctyhodných alebo neúctivých, bez ohľadu na to, aké konkrétne presvedčenie majú. Tento druh vyznania podľa mňa ešte nepotvrdzuje náboženstvo. Často tvorí len jednu vonkajšiu spoveď človeka, svedčí len o jednej jeho logicko-teoretickej stránke, aj keď má ešte takú hĺbku. Ale to, čomu človek verí v skutky (hoci v tomto dosť často nezodpovedá ani sebe, tým menej iným), si berie k srdcu, považuje to za spoľahlivé vo všetkom, čo súvisí s jeho životným vzťahom k tajomnému vesmíru, povinnosťou , osud; to, čo je pre neho za každých okolností to hlavné, podmieňuje a určuje všetko ostatné - to je jeho náboženstvo, alebo možno jeho čistá skepsa, jeho nevera.

Náboženstvo je spôsob, akým sa človek cíti duchovne spojený s neviditeľným svetom alebo s nesvetom. A prehlasujem, že ak mi poviete, aký je tento postoj človeka, určíte mi tým s veľkou mierou istoty, aký je tento človek a akú prácu bude vykonávať. Takže čo tak individuálna osoba, takže s ohľadom na celý národ sa najprv pýtame, aké je jeho náboženstvo? Je to pohanstvo s početným zástupom bohov len zmyslovým stvárnením tajomstva života a fyzická sila je uznávaná ako hlavný prvok? Je kresťanstvo viera v neviditeľné nielen ako niečo skutočné, ale aj ako jediná realita? Čas odpočívajúci v každom zo svojich najvýznamnejších momentov na večnosti? Nadvláda pohanskej moci, nahradená vznešenejšou nadvládou, nadvládou svätosti? Je to skepsa, pochybovanie a skúmanie, či existuje neviditeľný svet, či existuje nejaké tajomstvo života, alebo je to všetko len šialenstvo, teda pochybnosť a možno aj nevera a úplné popieranie toho všetkého? Odpovedať na položenú otázku znamená zachytiť samotnú podstatu histórie človeka alebo národa.

Myšlienky ľudí zrodili skutky, ktoré konali, a ich myšlienky sa zrodili z ich pocitov. Čosi neviditeľné a duchovné, čo je im vlastné, určovalo to, čo bolo vyjadrené v činnosti; ich náboženstvo, hovorím, malo pre nich veľký význam. Akokoľvek sa možno budeme musieť obmedziť v súčasných rozhovoroch, myslíme si, že bude užitočné zamerať našu pozornosť v prvom rade na preskúmanie tejto náboženskej fázy. Keď sa s tým dobre zoznámime, nebude pre nás ťažké pochopiť všetko ostatné. Z našej série hrdinov sa budeme najskôr zaoberať jednou ústrednou postavou škandinávskeho pohanstva, ktorá je emblémom rozsiahleho poľa faktov. V prvom rade nám dovoľte povedať všeobecne pár slov o hrdinovi, chápanom ako božstvo – najstaršej, prvotnej forme hrdinstva.

Samozrejme, toto pohanstvo sa nám javí ako mimoriadne zvláštny jav, v súčasnosti takmer nepochopiteľný: akási nepreniknuteľná húština všelijakých duchov, zmätku, klamstiev a absurdít; húštiny, ktorá obrástla celé pole života a v ktorej ľudia beznádejne blúdili. Fenomén schopný vyvolať v nás extrémne prekvapenie, až nedôveru, len keby sa v tomto prípade dalo neveriť. Pretože naozaj nie je ľahké pochopiť, akí rozumní ľudia vyzerajú otvorené oči o pokoji Božom, mohol kedykoľvek s vyrovnanosťou veriť v takéto doktríny a žiť podľa nich. Aby ľudia uctievali bezvýznamné stvorenie im podobné, človeka, ako svojho boha a nielen jeho, ale aj pne, kamene a vôbec všetky druhy živých i neživých predmetov; že by si tento nesúrodý chaos halucinácií mali vziať za svoje teórie o vesmíre – to všetko sa nám zdá neuveriteľná rozprávka. Niet však pochýb, že práve to urobili. Ľudia ako my sa skutočne držali a žili v súlade s takým nechutným a beznádejným zmätkom vo svojich falošných uctievaniach a falošných presvedčeniach. To je zvláštne. Áno, zastaviť sa môžeme len v tichu a smútku nad hlbinami temnoty číhajúcimi v človeku, rovnako ako sa na druhej strane radujeme, spolu s ním dosahujeme výšiny jasnejšieho rozjímania. Toto všetko bolo a je v človeku, vo všetkých ľuďoch a v nás samých.

Niektorí teoretici sa nad vysvetlením pohanského náboženstva dlho nezamýšľajú. Toto všetko je podľa nich čisté šarlatánstvo, úskok kňazov, klamstvo. Žiadna príčetná osoba nikdy neverila v týchto bohov, iba predstieral, že verí, aby presvedčil ostatných, všetkých, ktorí ani nie sú hodní toho, aby boli nazývaní zdravými ľuďmi! Cítime však povinnosť protestovať proti takémuto vysvetľovaniu ľudských skutkov a ľudskej histórie a často to musíme opakovať.

Tu, v predvečer našich rozhovorov, protestujem proti aplikácii takejto hypotézy na pohanstvo [pohanstvo] a vo všeobecnosti na všetky druhy iných „izmov“, ktorými sa ľudia na svojej pozemskej ceste v určitých epochách riadili. Poznali v nich nespochybniteľnú pravdu, inak by ich neprijali. Samozrejme, existuje veľa šarlatánstva a podvodu; najmä strašne zaplavujú náboženstvá na svahu ich vývoja, v epochách úpadku; ale šarlatánstvo v takýchto prípadoch nikdy nebolo tvorivou silou; neznamenalo to zdravie a život, ale úpadok a slúžilo ako isté znamenie blížiaceho sa konca! Toto nikdy nestrácajme zo zreteľa. Hypotéza, že zo šarlatánstva môže vzniknúť viera, nech už ide o akúkoľvek vieru, dokonca aj medzi divokými ľuďmi, sa mi zdá najžalostnejší omyl. Šarlatánstvo nič nevytvára; prináša smrť všade, kde sa objaví. Nikdy sa nepozrieme do skutočného srdca akéhokoľvek predmetu, pokiaľ sa budeme zaoberať iba podvodmi, ktoré sa na ňom nahromadili. Nezavrhujme ich úplne ako bolestivé prejavy, zvrátenosti, v súvislosti s ktorými je našou jedinou povinnosťou, povinnosťou každého človeka, s nimi skoncovať, zmiesť ich, očistiť od nich naše myšlienky a naše skutky. .

Človek je všade prirodzeným nepriateľom klamstiev. Zistil som, že aj veľký lamaizmus obsahuje istý druh pravdy. Prečítajte si „Správu o veľvyslanectve“ do krajiny lamaizmu Turnera 1 , úprimného, ​​bystrého a dokonca trochu skeptického človeka, a potom posúďte. Tento úbohý tibetský ľud verí, že v každej generácii je vždy stelesnenie prozreteľnosti, ktorú zoslala táto posledná. Veď to je v podstate viera v akéhosi pápeža, no vznešenejšieho. Je to viera, že najväčší človek na svete existuje, že ho možno nájsť, a keď sa už naozaj nájde, treba s ním zaobchádzať s bezhraničnou pokorou! Toto je pravda veľkého lamaizmu. Jedinou chybou je tu samotné „hľadanie“. Tibetskí kňazi praktizujú svoje vlastné metódy, aby objavili tú najväčšiu osobu, ktorá je schopná stať sa nad nimi najvyšším vládcom. nízke metódy. Sú však oveľa horšie ako tie naše, v ktorých sa v známom rodokmeni pozná takáto vhodnosť pre prvorodičky? Bohužiaľ, v tomto prípade je ťažké nájsť správne metódy!

Pohanstvo sa stane prístupným nášmu chápaniu len vtedy, keď najprv pripustíme, že pre jeho nasledovníkov kedysi predstavovalo skutočnú pravdu. Považujme za celkom isté, že v pohanstvo verili ľudia – ľudia, ktorí sa na Boží svet pozerajú otvorenými očami, ľudia so zdravými citmi, stvorení presne tak, ako sme my – a že keby sme žili v tej dobe, my sami tiež by tomu veril. Teraz sa len spýtajme, čo by mohlo byť pohanstvo?

Iná teória, o niečo úctyhodnejšia, vysvetľuje všetko v alegóriách. Pohanstvo, hovoria teoretici tohto druhu, predstavuje hru básnickej imaginácie, hlavného odrazu (vo forme alegorickej bájky, personifikácie alebo hmatateľnej formy) vyradené z toho, čo vtedajšie poetické mysle vedeli o vesmíre a o tom, čo vnímané z nej. Takéto vysvetlenie, dodávajú zároveň, je v súlade so základným zákonom ľudskej prirodzenosti, ktorý sa všade aktívne prejavuje aj teraz, hoci vo vzťahu k menej dôležitým veciam. Totiž: všetko, čo človek silne cíti, sa snaží tak či onak vyjadriť, reprodukovať vo viditeľnej forme, obdarujúc známy predmet akýmsi životom a historickou realitou.

Takýto zákon nepochybne existuje a navyše je to jeden z najhlbšie zakorenených zákonov v ľudskej prirodzenosti. Nebudeme pochybovať ani o tom, že aj v tomto prípade to malo svoj hlboký efekt. O niečo úctyhodnejšia sa mi zdá hypotéza, ktorá vysvetľuje pohanstvo činnosťou tohto činiteľa; ale nemôžem to uznať za správne. Zamyslite sa nad tým, či by sme začali veriť v nejakú alegóriu, v hru básnickej imaginácie a neuznali by sme ju ako hlavný princíp v našich životoch? Samozrejme, vyžadovali by sme od nej nie pobavenie, ale vážnosť. Žiť skutočný život je najvážnejšia vec na tomto svete; smrť tiež nie je pre človeka zábavou. Život človeka sa mu nikdy nezdal hrou; vždy to bola pre neho tvrdá realita, úplne vážna vec!

Teda podľa mňa, hoci títo alegorickí teoretici boli v tomto prípade na ceste k pravde, predsa k nej nedospeli. Pohanské náboženstvo je skutočne alegóriou, symbolom toho, čo ľudia vedeli a cítili o vesmíre. V skutočnosti sú všetky náboženstvá vo všeobecnosti rovnakými symbolmi, ktoré sa vždy menia tak, ako sa mení náš vzťah k vesmíru. Ale prezentovať alegóriu ako pôvodnú, vyvolávajúcu príčinu, keď je skôr dôsledkom a dokončením, znamená totálne prekrútiť celú vec, dokonca ju len obrátiť naruby. Nie v krásnych alegóriách, nie v dokonalých poetické symbolyľudia potrebujú. Potrebujú vedieť, čomu by mali veriť o tomto vesmíre; ktorá cesta by sa mala uberať; s čím môžu rátať a čoho by sa mali báť v tomto tajomnom živote; čo by mali robiť a čo nie.

The Pilgrim's Progress 2 je tiež alegória, krásna, pravdivá a vážna, ale zvážte, ako mohla Bunyanova alegória predchádzať viere, ktorú symbolizovala! Najprv musí existovať viera uznávaná a potvrdená všetkými. Potom sa už ako jeho tieň môže objaviť alegória. Pri všetkej jej vážnosti to bude, dalo by sa povedať, zábavný tieň, púha hra imaginácie v porovnaní s hrozivou skutočnosťou a s vedeckou istotou, ktorú sa snaží pretaviť do známych poetických obrazov. Alegória nevyvoláva istotu, ale sama je jej produktom. Taká je Bunyanova alegória a také sú všetky ostatné. Preto musíme, čo sa týka pohanstva, ešte predtým skúmať, odkiaľ sa vzala táto vedecká istota, z ktorej vznikla taká neusporiadaná kopa alegórií, omylov, takého zmätku? Čo to je a ako sa to vyvinulo?

Samozrejme, každý pokus „vysvetliť“ tu alebo kdekoľvek inde taký vzdialený, nesúvislý, zmätený jav, akým je toto oblakom zahalené pohanstvo, ktoré je skôr zamračenou ríšou než vzdialeným kontinentom pevnej zeme a faktov, by bol hlúpy. pokus! Už to nie je realita, hoci kedysi to bola realita. Musíme pochopiť, že táto zdanlivá ríša mrakov bola skutočne kedysi skutočnosťou, nielen poetickou alegóriou, a v každom prípade ju nezrodilo šarlatánstvo a klamstvo.

Hovorím, že ľudia nikdy neverili v nečinné piesne, nikdy neriskovali život svojej duše len kvôli alegórii. Ľudia v každej dobe, a najmä vo vážnej počiatočnej ére, mali nejaký inštinkt hádať šarlatánov a nenávideli ich.

Ponechajme bokom teóriu šarlatánstva aj teóriu alegórie, skúsme pozorne a so súcitom načúvať vzdialenému, nejasnému hukotu, ktorý k nám dolieha zo stáročí pohanstva. Nedokážeme sa aspoň presvedčiť, že sú založené na istom druhu skutočnosti, že ani pohanské veky neboli vekami klamstva a šialenstva, ale že sa svojím vlastným, hoci žalostným spôsobom odlišovali? pravdivosťou a zdravým rozumom!

Spomínate si na jednu z Platónových fantázií o mužovi, ktorý sa dožil dospelosti v tmavej jaskyni a potom ho zrazu vyniesli von, aby sledoval východ slnka. Aký bol pravdepodobne jeho údiv, extatický údiv pri pohľade na predstavenie, o ktorom sme dennodenne uvažovali s úplnou ľahostajnosťou! S otvoreným, slobodným citom dieťaťa a zároveň so zrelou mysľou zrelého muža pozeral na túto podívanú a rozpálila mu srdce. Spoznal v ňom božskú prirodzenosť a jeho duša pred ním padla v hlbokej úcte. Áno, primitívne národy sa vyznačovali takou detskou vznešenosťou. najprv

pohanský mysliteľ medzi divokými ľuďmi, prvý človek, ktorý začal myslieť, predstavoval práve také zrelé Platónovo dieťa: prostodušné a otvorené, ako dieťa, ale zároveň sila a hĺbka zrelého človeka sú už cítil v ňom. Prírode ešte nepomenoval, nespojil do jedného slova všetku tú nekonečnú rozmanitosť vizuálnych dojmov, zvukov, foriem, pohybov, ktoré dnes nazývame spoločným názvom – „vesmír“, „príroda“ alebo v akomkoľvek iným spôsobom, a tak sa ich jedným slovom zbaviť.

Pre divokého, hlboko cítiaceho človeka bolo všetko stále nové, nezakryté slovami a vzorcami. Všetko stálo pred ním nahé, oslepovalo ho svojím svetlom, krásne, impozantné, nevysloviteľné. Príroda bola pre neho tým, čím pre mysliteľa a proroka vždy zostáva - nadprirodzenom.

Táto skalnatá zem, zelená a kvitnúca, tieto stromy, hory, rieky, moria s ich večným hlasom; toto nekonečné, hlboké azúrové more, vznášajúce sa nad hlavou muža; vietor fúka hore; čierne oblaky, hromadiace sa jeden na druhom, neustále meniace svoju podobu a prepukajúce teraz s ohňom, potom krupobitím a dažďom – čo to všetko je? Áno čo? V skutočnosti to stále nevieme a nikdy nebudeme môcť zistiť. V žiadnom prípade sa nevyhýbame hanbe preto, že máme väčší prehľad, ale kvôli nášmu ľahkému postoju, našej nepozornosti, nedostatku hĺbky nášho pohľadu na prírodu. Prestávame byť z toho všetkého prekvapení len preto, že na to prestaneme myslieť. Okolo nášho bytia sa vytvorila hrubá, stvrdnutá škrupina tradícií, aktuálnych fráz, púhych slov, ktorá husto a zo všetkých strán zahaľuje akýkoľvek koncept, ktorý si sami vytvoríme. Tento oheň, ktorý prerezáva čierny, hrozivý mrak, nazývame „elektrina“, vedecky ho skúmame a trením hodvábu a skla spôsobujeme niečo podobné; ale čo to je? Čo ho produkuje? Odkiaľ to pochádza? kde mizne? Veda pre nás urobila veľa. Ale žalostná je veda, ktorá by pred nami chcela skryť všetku tú rozľahlosť, hĺbku, posvätnosť nekonečnej nevedomosti, kam nikdy nemôžeme preniknúť a na povrchu ktorej pláva všetky naše vedomosti ako svetelný nálet. Tento svet, napriek všetkým našim vedomostiam a všetkým našim vedám, stále zostáva zázrakom, úžasným, nevyspytateľným, magickým pre každého, kto sa nad tým zamyslí.

A veľká záhadačas, nepredstavuje ďalší zázrak? Bezhraničný, tichý, nikdy neodpočívajúci, to je čas tzv. Valiaci sa, rútiaci sa, rýchly, tichý, ako príliv oceánu, ktorý všetko unáša, v ktorom sa my i celý vesmír mihneme, ako výpary, tiene, objavujúce sa a miznúce – to navždy zostane doslova zázrakom. Napadá nás to a mlčíme, pretože nám chýbajú slová, aby sme o tom hovorili. Tento vesmír, bohužiaľ, čo o ňom môže divoký človek vedieť? Čo môžeme vedieť aj my? Že ona je sila, kombinácia síl spojených na tisíc spôsobov. Sila, ktorá nie sme my, to je všetko. Ona nie sme my, ona je niečo úplne iné ako my.

Sila, sila, sila všade; my sami sme tajomná sila v strede toho všetkého. "Na ceste nie je hnijúce lístie, ktoré by neobsahovalo silu: ako inak by mohlo hniť?" Áno, skutočne, aj pre ateistického mysliteľa, ak je to vôbec možné, musí to byť tiež zázrak. Táto obrovská, bezhraničná smršť sily, ktorá nás tu obklopuje; víchrica, ktorá sa nikdy nezastaví, stúpa tak vysoko ako nesmiernosť sama, večná ako samotná večnosť. Čo je on? Stvorenie Boha, odpovedajú nábožní ľudia, stvorenie všemohúceho Boha! Ateistické poznanie so svojím vedeckým zoznamom mien, svojimi odpoveďami a všeličím o tom bľabotá svoje žalostné reči, akoby išlo o bezvýznamnú, mŕtvu látku, ktorú možno naliať do leidenských pohárov 3 a predávať z počítadlo. Ale prirodzený zdravý rozum človeka v každej dobe, ak ho len muž úprimne osloví, hlása, že je to niečo živé. Ó áno, niečo nevýslovné, božské, v súvislosti s čím, nech je naše poznanie akokoľvek veľké, nám najviac patrí úcta, úcta a pokora, tiché uctievanie, ak niet slov.

Potom ešte poznamenám: prácu, na ktorú je v dobe, ako je tá naša, potrebný prorok alebo básnik, ktorý by poučil a oslobodil ľudí od tohto bezbožného obalu, zoznamu mien, súčasných vedeckých fráz, ktoré v minulosti každý seriózny rozum robil pre sám, ešte stále nie je zaprataný podobnými predstavami. Svet, ktorý je teraz božský iba v očiach vyvolených, bol vtedy pre každého, kto naň obrátil svoj otvorený pohľad. Muž potom stál pred ním nahý, tvárou v tvár. „Všetko bolo božské alebo Boh“ – Jean Paul 4 zisťuje, že svet je taký. Obrov Jean Paul, ktorý mal dosť síl nepodľahnúť chodiacim frázam; ale potom tam neboli chodiace frázy. Canopus 5, žiariaci vysoko nad púšťou modrou diamantovou brilantnosťou, táto divoká modrá, akoby duchovná brilantnosť, oveľa jasnejšia než to, čo poznáme v našich krajinách. Prenikol do samého srdca divokej Izmaelity, slúžil ako vodiaca hviezda v nekonečnej púšti. Jeho divokému srdcu, ktoré obsahovalo všetky pocity, no ešte nevedelo jediné slovo na ich vyjadrenie, musel tento Canopus pripadať ako malé oko, hľadiace z hlbín samotnej večnosti a odhaľujúce vnútornú brilantnosť. Nemôžeme pochopiť, ako títo ľudia uctievali Canopus, ako sa stali takzvanými Sabeitmi, uctievajúcimi hviezdy? Toto je podľa mňa tajomstvo všetkých druhov pohanských náboženstiev. Uctievanie je najvyšší stupeň úžasu; zázrak, ktorý nepozná hranice a mieru, je uctievanie. Pre primitívnych ľudí všetky predmety a každý predmet, ktorý existuje vedľa nich, bol reprezentovaný znakom božstva, znakom nejakého Boha.

A všimnite si, aké vlákno pravdy sa tu nikdy nepretrhne. Nehovorí nám božstvo aj v každej hviezde, v každom steblo trávy, ak len otvoríme oči a dušu? Naša úcta už nemá tento charakter. Nie je to však stále považované za zvláštny dar, znak toho, čo nazývame „poetická prirodzenosť“, schopnosť vidieť v každom predmete jeho božskú krásu, vidieť, ako každý predmet skutočne predstavuje až doteraz „okno, cez ktoré sa môžeme pozerať? do samého nekonečna“? Človeka, ktorý si na každom predmete dokáže všimnúť, čo si zaslúži lásku, nazývame básnik, umelec, génius, nadaný, milujúci človek. Títo úbohí Sabeiti robili svojim spôsobom to, čo robí taký veľký muž. Nech to urobili akokoľvek, v každom prípade samotný fakt, že to urobili, hovorí v ich prospech. Stáli vyššie ako úplne hlúpy človek, ako kôň či ťava, ktorých nič také nenapadne!

Ale teraz, ak všetko, na čo obraciame svoj zrak, je pre nás emblémom Najvyššieho Boha, potom, dodávam, v ešte väčšej miere než akákoľvek vonkajšia vec predstavuje takýto emblém sám človek. Počuli ste slávne slová svätého Jána Zlatoústeho, ktoré vyslovil o šekine alebo o svätostánku zmluvy, viditeľnom zjavení Boha, ktoré bolo dané Židom: „Pravá šekina je muž!“ 6 Áno, je to tak: toto vôbec nie je prázdna fráza, naozaj je. Podstata nášho bytia, tá tajomná vec, ktorá sa sama volá ja- žiaľ, akými slovami máme toto všetko označiť - je tu dych neba. Najvyššia bytosť sa zjavuje v človeku. Toto telo, tieto schopnosti, tento náš život – nepredstavuje toto všetko akoby vonkajší obal entity, ktorá nemá meno? „Vo vesmíre je len jeden chrám,“ hovorí Novalis 7 s úctou, „a tento chrám je ľudské telo. Niet väčšej svätyne ako táto vznešená forma. Skloniť hlavu pred ľuďmi znamená vzdať náležitú úctu tomuto zjaveniu v tele. Dotkneme sa neba, keď položíme ruku na telo muža!“ Z toho všetkého to silno zaváňa prázdnou rétorikou, no v skutočnosti má od rétoriky ďaleko. Ak sa nad tým dobre zamyslíte, ukáže sa, že máme do činenia s vedeckým faktom, že toto je skutočná pravda, vyjadrená slovami, ktoré môžeme mať. Sme zázrakom zázrakov, veľkým, nevyspytateľným Božím tajomstvom. Nemôžeme to pochopiť; nevieme, ako o tom hovoriť. Ale môžeme cítiť a vedieť, že to tak je.

Niet pochýb o tom, že táto pravda bola kedysi pociťovaná živšie ako teraz. Prvé generácie ľudstva si zachovali sviežosť mladosti. Zároveň sa vyznačovali hĺbkou seriózneho človeka, nemysleli si, že už skoncovali so všetkým nebeským a pozemským, dávali všetkému vedecké názvy, ale pozerali sa priamo na Boží svet s úctou a úžasom, silnejšie cítiť, že v človeku a prírode je božské. Bez toho, aby boli šialení, mohli uctievať prírodu, človeka a tých druhých viac ako čokoľvek iné v tejto prírode. Uctiť si, ako som povedal vyššie, znamená bezhranične sa čudovať, a mohli by to robiť so všetkou plnosťou svojich schopností, so všetkou úprimnosťou svojho srdca. Uctievanie hrdinov považujem za veľký znak v systémoch starovekého myslenia. To, čo nazývam húštinou pohanstva, vyrástlo z mnohých koreňov. Všetok obdiv, každé uctievanie akejkoľvek hviezdy alebo akéhokoľvek predmetu bolo koreňom alebo jedným z vlákien koreňa, ale úcta k hrdinom je tým najhlbším koreňom, hlavným, kľúčovým koreňom, ktorý do značnej miery všetko vyživuje a pestuje. inak.

A teraz, ak aj uctievanie hviezdy malo svoj istý význam, o čo väčší by mohlo mať uctievanie hrdinu! Uctievanie hrdinu je u veľkého muža nadpozemský zázrak. Hovorím, že skvelí ľudia sú zatiaľ úžasní ľudia; Hovorím, že v skutočnosti nie je nič iné prekvapujúce! Niet vznešenejšieho pocitu v mužskej hrudi ako toto prekvapenie pred niekým, kto je od neho vyšší. A v súčasnosti, ako vo všeobecnosti vo všetkých okamihoch, vytvára životodarný vplyv na život človeka. Náboženstvo, hovorím, spočíva na tom; nielen pohanské, ale oveľa vyššie a pravdivejšie náboženstvá, všetky doteraz známe náboženstvá. Úcta k hrdinovi, prekvapenie, ktoré vychádza zo samotného srdca a vrhá človeka na zem, horlivá, bezhraničná pokora pred ideálne vznešeným, bohom podobným človekom – nie je to práve zrnko samotného kresťanstva? Najväčší zo všetkých hrdinov je Ten, ktorého tu nebudeme menovať! Meditujte o tejto svätyni v svätom tichu. Zistíte, že je poslednou inkarnáciou princípu, ktorý prechádza " červená niť cez celú pozemskú históriu človeka.

Alebo keď sa obrátime na nižšie, menej nevýslovné javy, nevidíme, že všetka lojalita (vernosť, oddanosť) je tiež podobná náboženskej viere? Viera je vernosť nejakému inšpirovanému učiteľovi, nejakému vznešenému hrdinovi. A čo je teda samotná vernosť, dych života každej spoločnosti, ak nie výsledkom uctievania hrdinov, ak nie pokorným údivom pred skutočnou veľkosťou? Spoločnosť je založená na úcte k hrdinom.

Najrôznejšie tituly a hodnosti, na ktorých spočíva ľudská jednota, predstavujú to, čo by sme mohli nazvať geroarchiou (vládou hrdinov) alebo hierarchiou, keďže táto geroarchia obsahuje aj dosť „svätých“! Duke ("vojvoda") znamená Dux, "vodca"; Kцnning, Canning – „človek, ktorý vie alebo môže“ 8 . Každá spoločnosť je vyjadrením úcty k hrdinom v ich postupnej gradácii a nemožno povedať, že táto postupnosť je úplne nepravdivá, existuje úcta a poslušnosť skutočne veľkým a múdrym ľuďom.

O postupnosti, opakujem, nemožno povedať, že je úplne nepravdivá! Všetci títo verejní hodnostári predstavujú zlato ako bankovky, ale, žiaľ, medzi nimi je vždy veľa falošných bankoviek. Môžeme vykonávať naše operácie s určitým počtom falošných, falošných bankoviek, dokonca aj s ich značným množstvom; ale to sa stáva rozhodne nemožné, keď sú všetky falošné alebo keď väčšina z nich ich je! Nie, potom musí prísť revolúcia, potom sa dvíhajú výkriky demokracie, hlása sa sloboda a rovnosť a ja neviem čo ešte. Potom sa všetky lístky považujú za falošné; nedajú sa vymeniť za zlato a ľudia v zúfalstve začnú kričať, že zlato vôbec nie je a nikdy nebolo! „Zlato“, uctievanie hrdinov, predsa existuje, ako vždy a všade, a nemôže zaniknúť, pokiaľ existuje človek.

Veľmi dobre viem, že v súčasnosti je uctievanie hrdinov uznávané ako zastaraný kult, ktorý definitívne prestal existovať. Náš vek, z dôvodov, ktoré by boli kedysi hodným predmetom štúdia, je vekom, ktorý takpovediac popiera samotnú existenciu veľkých mužov, ich samotnú potrebu. Ukážte našim kritikom veľkého muža, akým je Luther 9 , a začnú tým, čo nazývajú „vysvetlením“. Nesklonia sa pred ním, ale začnú si ho premeriavať a zistia, že patrí k ľuďom malého plemena! Povedali by, že bol „produktom svojej doby“. Čas ho zavolal, čas urobil všetko, ale neurobil nič, čo by sme my, malí kritici, nedokázali tiež! Mizerná práca je podľa mňa taká kritika. Čas spôsobený? Žiaľ, poznali sme časy, ktoré dosť hlasno volali svojho velikána, no nenašli ho! Neprejavilo sa to. Prozreteľnosť ho neposlala. Čas, ktorý ho volal zo všetkých síl, mal upadnúť do zabudnutia, pretože neprišiel, keď bol povolaný.

Lebo ak sa dobre zamyslíme, presvedčíme sa, že žiadnemu času by nehrozila záhuba, keby našiel dostatočne veľkého človeka. Múdre správne určiť potreby doby; statočný, viesť ho po priamej ceste k cieľu; toto je spása všetkých čias. Ale porovnávam vulgárne a nezáživné časy s ich neverou, katastrofami, zmätkami, pochybovačným a nerozhodným charakterom, ťažkými okolnosťami. Časy, ktoré sa bezmocne vymieňajú za horšie a horšie pohromy, vedú ich do definitívnej skazy – to všetko prirovnávam k suchému, mŕtvemu lesu, ktorý čaká len na blesky z neba, ktoré ho zapália. Veľký muž, ktorého slobodná sila vychádza priamo z rúk Božích, je blesk. Jeho slovo je múdre, spasiteľné slovo; každý tomu môže veriť. Všetko okolo tohto človeka sa potom zapáli, keďže udrie slovom a všetko horí ohňom podobným jeho. Predpokladá sa, že tieto suché, prach otáčajúce sa vetvy ho privolali k existencii. Samozrejme, bolo to pre nich mimoriadne potrebné, ale pokiaľ ide o to, že zavolali! ..

Kritici kričia: "Pozri, toto drevo nepáli oheň!" - odhaliť, myslím, veľkú krátkozrakosť. Žiaden človek nemôže smutnejšie dosvedčiť svoju bezvýznamnosť ako tým, že neverí veľkému mužovi. Niet smutnejšieho príznaku pre ľudí určitej generácie ako taká všeobecná slepota voči duchovným bleskom, s vierou len v kopu suchých, neživých vetiev. Toto je posledné slovo nevery. V každej epoche svetových dejín vždy nájdeme veľkého človeka, ktorý je nevyhnutným záchrancom svojej doby, bleskom, bez ktorého by sa konáre nikdy nevznietili. História sveta, ako som už povedal, je biografiou veľkých ľudí.

Naši malí kritici robia všetko, čo je v ich silách, aby posunuli neveru dopredu a paralyzovali všeobecnú duchovnú aktivitu. Ale našťastie nie vždy dokážu držať krok so svojou prácou. Človek sa môže kedykoľvek povzniesť dostatočne vysoko na to, aby mal pocit, že on a ich doktríny sú chiméry a pavučiny. A čo je obzvlášť pozoruhodné, nikdy a nikdy nedokázali úplne vykoreniť zo sŕdc živých ľudí známu, úplne výlučnú úctu k veľkým ľuďom: skutočné prekvapenie, zbožňovanie, nech sa to zdá akokoľvek nejasné a zvrátené.

Uctievanie hrdinov bude trvať večne, pokiaľ bude existovať človek. Boswell si aj v 18. storočí úprimne ctí svojho Johnsona. Neveriaci Francúzi veria vo svojho Voltaira a ich úcta k hrdinovi sa prejavuje mimoriadne kurióznym spôsobom v posledná chvíľa jeho život, keď mu „hádzali ruže“ 11 . Táto epizóda v živote Voltaira sa mi vždy zdala mimoriadne zaujímavá. Vskutku, ak je kresťanstvo najvyšším príkladom uctievania hrdinov, potom tu, vo voltairizme, nájdeme jeden z najnižších! Ten, ktorého život bol istým spôsobom životom Antikrista av tomto ohľade predstavuje zvláštny kontrast. Žiadni ľudia neboli nikdy menej naklonení byť niečím prekvapení ako Francúzi z čias Voltaira. Smiech bol charakteristickým znakom celého ich duševného zloženia; tu nebolo najmenšie miesto na adoráciu.

Však pozri! Do Paríža prichádza Ferney starší, ohromujúci, zúbožený osemdesiatštyriročný muž. Cíti, že je aj svojim spôsobom hrdina, že celý život bojoval proti bludom a nespravodlivosti, oslobodzoval Kalasa 12 , odhaľoval vysokopostavených pokrytcov, skrátka aj bojoval (hoci zvláštnym spôsobom) podľa potreby Statočný muž. Tiež chápu, že ak je posmievanie skvelá vec, taký posmievač ešte nikdy nebol. V ňom vidia svoj vlastný stelesnený ideál. On je to, po čom všetci túžia; najtypickejší Francúz zo všetkých Francúzov. On je v skutočnosti ich bohom, bohom, v ktorého môžu veriť. Naozaj ho všetci nectia, od kráľovnej Antoinetty až po colníka v prístave Saint-Denis? Ušľachtilé osoby sa obliekajú za krčmárov. Poštár s hrubým nadávkami prikáže vodičovi: "Jazdite dobre, nesiete pána Voltaira." V Paríži jeho kočiar tvorí „jadro kométy, ktorej chvost vypĺňa všetky ulice“. Dámy mu vytrhnú pár chlpov z kožuchu, aby si ich uchovali ako sväté relikvie. V celom Francúzsku si všetko, čo bolo nanajvýš vznešené, krásne, vznešené, uvedomovalo, že tento muž je ešte vyšší, ešte krajší, ešte vznešenejší.

Áno, od škandinávskeho Odina 13 po anglického Samuela Johnsona, od božského zakladateľa kresťanstva po vyschnutého veľkňaza encyklopedizmu, hrdinovia boli vždy uctievaní vo všetkých dobách a na všetkých miestach. A tak to bude navždy. Všetci milujeme veľkých ľudí: milujeme ich, ctíme si ich a pokorne sa pred nimi skláňame. A môžeme sa úprimne skloniť pred niečím iným? O! Či nemá každý pravdovravný človek pocit, že on sám sa stáva vyššie a vzdáva patričnú úctu tomu, čo je skutočne vyššie ako on? Niet ušľachtilejšieho, blaženejšieho citu v srdci človeka ako tento. Myšlienka, že žiadna logika rozleptaná skepsou, žiadna všeobecná vulgárnosť, neúprimnosť, bezcitnosť akejkoľvek doby so svojimi trendmi nemôže zničiť tú vznešenú vrodenú oddanosť, tú úctu, ktorá je človeku vlastná – táto myšlienka mi dáva obrovskú útechu.

V epochách nevery, ktoré sa čoskoro a nevyhnutne zmenia na epochy revolúcií, veľa, ako každý ľahko vidí, prechádza kolapsom, má sklon k smutnému úpadku a zničeniu. Čo sa týka môjho názoru na dobu, ktorú prežívame, prikláňam sa k tomu, aby som v tejto nepremožiteľnosti kultu hrdinov videl onen večný diamant, za ktorý nemôže zájsť neusporiadaná deštrukcia odhalená revolučným chodom vecí. Chaotické ničenie vecí, ktoré sa rozpadajú na malé kúsky, padajú a prevracajú sa okolo nás v našich revolučných rokoch, bude pokračovať presne až do tohto okamihu, ale už nie. Toto je večný základný kameň, na ktorom bude budova opäť postavená. V tom, že človek, tak či onak, uctieva hrdinov, ktorých všetci uctievame a vždy budeme uctievať veľkých ľudí, medzi všetkými druhmi kolapsov vidím živú skalu, jediný stabilný bod modernej revolučnej histórie, ktorý by sa inak zdal. bezodný a bezhraničný.

Toto je pravda, ktorú nachádzam v pohanstve starých národov. Je zahalená len starým, obnoseným rúchom, no jej duch je stále pravdivý. Príroda zostáva stále božská, je stále zjavením Božích diel; hrdina je stále uctievaný. Ale je to presne to isté – pravda, vo formách, ktoré sú ešte len rodiace sa, chudobné, prepojené –, čo sa všetky pohanské náboženstvá snažia, ako najlepšie vedia, predložiť.

Myslím si, že škandinávske pohanstvo nás v tomto prípade zaujíma viac ako akákoľvek iná forma pohanstva. V prvom rade patrí do neskoršej doby. Trvalo to v severných regiónoch Európa do konca XI storočia; pred osemsto rokmi boli Nóri ešte uctievači Odina. Potom je to zaujímavé ako viera našich otcov, tých, ktorým krv stále prúdi v našich žilách a ktorým sa nepochybne stále tak veľmi podobáme. Zvláštne, oni tomu naozaj verili, zatiaľ čo my veríme v niečo úplne iné. Zastavme sa trochu, z mnohých dôvodov, pri úbohej staronórskej viere. Máme na to dostatok údajov, keďže severská mytológia je celkom dobre zachovaná, čo ešte zvyšuje záujem o ňu.

Na toto úžasný ostrov Island, ako hovoria geológovia, z morského dna pôsobením ohňa; v divokej krajine pustatiny a lávy, každoročne pohltenej na mnoho mesiacov strašnými búrkami a v letnom období svojou divokou krásou; drsne a nedobytne sa týči tu v Severnom oceáne, so svojimi zasneženými vrcholmi, hlučnými gejzírmi, sírovými jazerami a strašnými sopečnými priepasťami, ako chaotické, zdevastované bojisko medzi ohňom a ľadom - hovorím, tu, kde je menej ako v ktorejkoľvek inej krajine inom mieste, začali by hľadať literárne alebo všeobecne písomné pamiatky, bola zaznamenaná spomienka na veci dávno minulé. Pozdĺž morského pobrežia tejto divokej krajiny sa tiahne lúčny pás zeme, kde sa môže pásť dobytok a vďaka nemu a koristi odobratej z mora môžu existovať ľudia. Títo ľudia sa zjavne vyznačovali poetickým cítením. Boli im prístupné hlboké myšlienky a vedeli ich hudobne prejaviť. Veľa by neexistovalo, keby more nevytlačilo tento Island z jeho hlbín, keby ho neobjavili starí Škandinávci! Mnohí zo starých škandinávskych básnikov boli rodákmi z Islandu.

Semund, jeden z prvých kresťanských kňazov na tomto ostrove, s možno trochu oneskorenými sympatiami k pohanstvu, zozbieral niektoré zo starých miestnych pohanských piesní, ktoré už vtedy začínali zanikať – menovite básne či piesne mýtického, prorocký, obraz náboženského obsahu, nazývaný staronórski kritici „Elder (Song) Edda“. Etymológia slova "Edda" nie je známa. Predpokladá sa, že to znamená „predkovia“. Potom Snorri Sturluson, najúžasnejšia osobnosť, islandský šľachtic, vychovaný vnukom toho istého Semunda, takmer o storočie neskôr zosnoval okrem svojich iných diel niečo ako prozaický prehľad celej mytológie a osvetlil ju novými. úryvky z veršov zachovaných tradíciou. Túto prácu vykonával s pozoruhodnou zručnosťou a prirodzeným talentom, s tým, čo niektorí nazývajú nevedomé umenie. Dielo sa ukázalo ako absolútne jasné a zrozumiteľné, čo sa príjemne číta aj v súčasnej dobe. Toto je „Mladšia Edda“ (próza).

Vďaka týmto dielam, ako aj početným ságam, prevažne islandského pôvodu, a pomocou islandských a neislandských komentárov, ktoré sa na Severe stále horlivo praktizujú, sa môžeme aj teraz priamo zoznámiť s témou, stať sa takpovediac , tvárou v tvár systému starej nórskej viery. Zabudnime, že to bola mylná viera. Berme to ako starú myšlienku a pozrime sa, či je v nej niečo, s čím by sme v súčasnosti mohli sympatizovať.

Hlavný rozlišovací znak tejto staronórskej mytológie vidím v zosobnení viditeľných prírodných javov. Vážne, úprimné uznanie javov fyzickej prírody ako dielo úplne zázračného, ​​úžasného a božského. To, čo teraz študujeme ako predmet nášho poznania, vzbudilo u starých Škandinávcov údiv a tí, zasiahnutí úctivou hrôzou, padli pred ním na zem ako pred predmetom svojho náboženstva. Predstavovali si temné, nepriateľské sily prírody v podobe „jotunov“, obrov, obrovských strapatých stvorení s démonickým charakterom. Mráz, oheň, morská búrka sú jotuny. Dobré sily, ako letné teplo, slnko, to sú bohovia. Moc nad vesmírom je zdieľaná medzi jedným a druhým. Žijú oddelene a sú vo večných smrteľných občianskych sporoch. Bohovia žijú hore, v Asgarde, v záhrade aesir, čiže božstiev. Domovom jotunov je Jotunheim 14, odľahlá, ponurá krajina, kde vládne chaos.

To všetko je zvláštne, ale nie prázdne, nie nezmyselné, ak sa len bližšie pozrieme na samotnú podstatu! Napríklad sila ohňa alebo plameňa, ktorú označujeme nejakým otrepaným chemickým pojmom, ktorý pred nami skrýva iba skutočnú podstatu zázraku, ktorý ovplyvňuje tento jav, ako aj vo všetkých ostatných, pre starých Škandinávcov predstavuje Loki 15, najrýchlejší, naznačujúci démon z rodín Jotun.

Diviaky z Mariánskych ostrovov (povedzme španielski cestovatelia) považovali oheň, ktorý nikdy predtým nevideli, za diabla alebo boha, ktorý žije na suchom strome a pri dotyku kruto štípe. Ale žiadna chémia, pokiaľ nie je podporená hlúposťou, nám nedokáže zakryť, že plameň je zázrak. Čo je vlastne plameň? .. Frost (starobylý škandinávsky jasnovidec) je považovaný za monštruózneho, sivovlasého jotuna, obra Hold, Khryum alebo Rím. Toto staré slovo sa v Anglicku už takmer úplne nepoužíva, no v Škótsku sa stále používa pre mráz 16 . Rím vtedy ešte nebol mŕtvy chemická zlúčenina, ako teraz, ale živý jettun alebo démon. Obludný Jotun Rim zahnal svoje kone na noc domov a začal im „česať hrivu“. Tieto kone boli krupobité mraky alebo rýchly mrazivý vietor. Ľadové bloky nie sú jeho kravy ani býky, ale príbuzný, obr Ymir. Tomuto Ymirovi stačilo „pozerať sa na skaly“ diabolským okom a odtrhli sa od jeho lesku.

Hrom sa vtedy nepovažoval iba za elektrinu prúdiacu zo skla alebo živice; bol to boh Donar 17 („hrom“) alebo Thor; je tiež bohom blahodarného letného tepla. Hrom je jeho hnev. Hromadiace sa čierne mraky sú Thorovo zamračené impozantné obočie. Ohnivý šíp, ktorý trhá oblohu, je všetko ničiace kladivo spustené rukou Thora. Ponáhľa sa na svojom duniacom voze cez vrcholky hôr - hromy sa valia. Nahnevane „fúka svoju červenú bradu“ – šuchot a poryvy vetra pred hromom začne dunieť.

Naopak, Balder 18 - biely boh, krásny, spravodlivý a dobrotivý (prví kresťanskí misionári ho našli podobného Kristovi) - slnko, najkrajší zo všetkých viditeľných predmetov. Zostáva pre nás všetkých rovnako úžasné, rovnako božské, napriek všetkej našej astronómii a kalendárom!

No azda najpozoruhodnejším zo všetkých bohov, o ktorých sme počuli, je boh, ktorého stopy objavil nemecký etymológ Grimm, boh Wünsch alebo Wish („túžba“). Boh želanie nám môže dať čokoľvek, čo si želáme (želáme)! Nie je v tom počuť mimoriadne úprimný, aj keď mimoriadne hrubý hlas ľudskej duše? Najhrubší ideál, aký si kedy človek pre seba vytvoril? Ideál, ktorý sa stále prejavuje v najnovších podobách našej duchovnej kultúry? Vyššie odrazy by nám mali ukázať, že boh Wish nie je skutočným bohom.

Iných bohov alebo jotunov spomeniem len pre ich etymologickú zaujímavosť. Morská búrka je veľmi nebezpečný jotun Aegir. A za našich čias na rieke Trent, ako som počul, lodníci z Nottinghamu nazývajú určitý vzostup rieky (akýsi spätný prúd, tvoriaci víry, pre nich veľmi nebezpečný) Eager (Eager). Kričia: "Pozor, prichádza Yeager!" Zvláštne, toto slovo, ktoré prežilo dodnes, je ako vrchol vystupujúci z nejakého potopeného sveta!

Starovekí lodníci z Nottinghamu verili v boha Aegira! A skutočne, naša anglická krv je do značnej miery tá istá dánska, škandinávska krv. Či skôr Dán, Škandináv, Sax majú v podstate len vonkajšie, povrchné rozdiely: jeden je pohan, druhý kresťan atď.

Na celom ostrove sme totiž obzvlášť silne premiešaní s Dánmi. Môžu za to ich neprestajné nájazdy, a navyše vo veľkej miere, prirodzene, pozdĺž východného pobrežia a predovšetkým, ako zisťujem, na severnom okraji. Počnúc riekou Humber po celom Škótsku obyčajných ľudí stále nápadne pripomína islandský dialekt; jeho germanizmus má zvláštne škandinávske zafarbenie. Sú tiež „normanskí“, ak v tom niekto nájde zvláštne čaro!

O hlavnom božstve, Odinovi, budeme hovoriť ďalej. Teraz si všimnime nasledovné: hlavnou podstatou škandinávskeho a vlastne akéhokoľvek iného pohanstva je uznanie prírodných síl ako personalizovaných, mimoriadnych, božských postáv, ako sú bohovia a démoni. Nedá sa povedať, že by to bolo pre nás nepochopiteľné. Toto je detinská myšlienka človeka, ktorý sa s prekvapením a hrôzou odhaľuje pred večne úžasným vesmírom. V staroseverskom myšlienkovom systéme vidím niečo mimoriadne úprimné, mimoriadne veľké a odvážne. Dokonalá jednoduchosť, hrubosť, na rozdiel od ľahkej pôvabnosti starovekého gréckeho pohanstva, tvoria charakteristický znak tohto škandinávskeho systému. Ona je myšlienka; úprimná myšlienka hlbokých, hrubých, vážnych myslí, ktoré sa otvorene pozerajú na predmety okolo seba. Pristupovať ku všetkým javom tvárou v tvár, od srdca k srdcu, je prvou vlastnosťou každej dobrej myšlienky v každom čase.

Odhaľuje sa tu pred nami nie pôvabná ľahkosť, polozábavnosť ako v gréckom pohanstve, ale istá rustikálna pravdovravnosť, nezmyselná sila, obrovská, hrubá úprimnosť. Je to zvláštny pocit ísť od našich krásnych sôch Apolla a veselých, smejúcich sa mýtov k severským bohom „variacim pivo“ na hostinu s Aegirom, jotunom mora, ktorý posiela Thora po kotol do krajiny jotunov. Thor si po mnohých dobrodružstvách nasadí buřinku na hlavu ako obrovský klobúk a úplne v nej zmizne, takže sa uši buřinky dotýkajú jeho pliec a vráti sa späť! Akási nesmiernosť púšte, široký, nemotorný gigantizmus charakterizujú tento škandinávsky systém; nadmerná sila, stále úplne ignorant, kráča samostatne, bez akejkoľvek inej opory, so svojimi obrovskými, nestabilnými krokmi.

Všimnite si len tento originálny mýtus o stvorení. Bohovia, ktorí sa zmocnili zabitého obra Ymira, obra zrodeného z „teplých vetrov“ a rôznych látok, ktoré pochádzali z boja mrazu a ohňa, sa rozhodli vytvoriť z neho svet. Jeho krv sa stala morom, jeho telo sa stalo zemou, jeho kosti skalami. Z jeho obočia urobili Asgard – domov bohov. Jeho lebka sa zmenila na modrú klenbu majestátneho nekonečna a mozog na oblaky. Aká hyperbrobdingneg vec! Myšlienka je nespútaná, obrovská, gigantická, príšerná; v pravý čas bude skrotený a stane sa sústredeným majestátom, nie gigantickým, ale božským, mocnejším ako gigantizmus, vznešenosť Shakespeara a Goetheho! Títo ľudia sú našimi predkami duchovne aj fyzicky.

Tiež sa mi páči ich nápad so stromom Yggdrasil 20. Predstavovali si totalitu života v podobe stromu. Yggdrasil, jaseň života, je hlboko zakorenený v ríši Heli, čiže smrti 21 . Vrch jeho kmeňa siaha do vysokého neba; vetvy rozložené po celom vesmíre; toto je strom života. Pri jeho koreňoch, v ríši smrti, sedia traja norni, osudy – minulý, prítomný a budúci – zavlažujú korene stromu vodou z posvätného zdroja. Jeho „konáriky“ s rozkvitnutými púčikmi a padajúcim lístím – udalosti, skutky utrpené, spáchané skutky, katastrofy – sa rozprestierali po všetkých krajinách a po všetky časy. Nepredstavuje to každý list? samostatný životopis, každé vlákno - čin alebo slovo? Jeho vetvy sú dejinami národov. Šuchot lístia je hlukom ľudskej existencie, ktorý sa od pradávna neustále zvyšuje. rastie. Dych ľudskej vášne je počuť v jeho šuchote; alebo búrlivý vietor, otriasa ním, kvíli ako hlas všetkých bohov. Toto je Yggdrasil, strom života. Je to minulosť, prítomnosť a budúcnosť; čo sa robí, čo sa robí, čo sa bude robiť, je „nekonečná konjugácia slovesa „robiť““.

Premýšľajúc o kolobehu, ktorý tvoria ľudské záležitosti, ako beznádejne je každý z nich zamieňaný so všetkými ostatnými, ako slovo, ktoré som vám dnes povedal, môžete stretnúť nielen v Ulfilas of Gotha 22, ale aj v prejavoch všetkých ľudí, pretože prvý hovoril človeče, nezdá sa mi prirovnanie vhodnejšie na túto príležitosť ako tento strom. Veľká analógia; krásne a majestátne. "Mechanizmus vesmíru" - žiaľ, myslite na to len kvôli kontrastu!

Takže tento staronórsky pohľad na prírodu sa zdá byť dosť zvláštny. Pomerne výrazne sa líši od toho, čo dodržiavame. Ako k tomu došlo? Neradi na to odpovedajú obzvlášť presne! Môžeme povedať jednu vec: vznikol v mysliach Škandinávcov; v hlave predovšetkým prvého Škandinávca, ktorý sa vyznačoval originálnou silou myslenia; prvý škandinávsky „geniálny muž“, ako by sme ho mali nazvať! Prešlo nespočetné množstvo ľudí, ktorí si razili cestu vesmírom s nejasným, nemým údivom, aký môžu zažiť aj zvieratá, alebo s útrpným, neplodným spochybňujúcim údivom, aký cítia len ľudia, až kým veľký mysliteľ, originálny človek, veštec objavil.

Sformulovaná a vyslovená myšlienka prebudila driemajúce schopnosti všetkých ľudí a vzbudila v nich aj myšlienku. Toto je vždy obraz vplyvu mysliteľa, duchovný hrdina. Všetci ľudia neboli ďaleko od toho, aby povedali, čo povedal; každý to chcel povedať. Myšlienka každého sa prebúdza, akoby z bolestivého začarovaného spánku, a usiluje sa o svoju myšlienku a odpovedá jej: áno, je to tak! Veľká radosť pre ľudí, ako nástup dňa čo noci. Nie je to pre nich naozaj prebudenie z nebytia do bytia, zo smrti do života? Takého človeka si stále ctíme, nazývame ho básnikom, géniom atď.; ale pre divých ľudí bol skutočným mágom, tvorcom neslýchaného, ​​zázračného dobra, prorokom, bohom! Po prebudení myšlienka už nezaspí, ale rozvinie sa známy systém myšlienky, rastie od človeka k človeku, z generácie na generáciu, až kým nedosiahne svoj úplný rozvoj, po ktorom tento myšlienkový systém už nemôže rásť a musí ustúpiť inému.

Pre Nórov bol takouto osobou, ako si to predstavujeme, muž, ktorý sa teraz volá Odin. Je hlavným škandinávskym bohom; učiteľ a vodca duše a tela; hrdina s nesmiernymi zásluhami, ktorého prekvapenie sa po prekročení všetkých známych hraníc zmenilo na zbožňovanie. Nemá schopnosť raziť svoju myšlienku a mnoho ďalších schopností, ktoré sú dodnes prekvapujúce? Presne tak sa muselo cítiť hrubé škandinávske srdce s bezhraničnou vďačnosťou. Nevyrieši za nich hádanku sfingy tohto vesmíru, nenadchne ich istotou vlastného osudu tu na zemi? Vďaka nemu teraz vedia, čo tu musia robiť a čo musia očakávať potom. Vďaka nemu sa ich existencia stala jasnou, melodickou, bol prvým, kto oživil ich život!

Môžeme ho nazvať Odinom, praotcom škandinávskej mytológie, Odinom alebo akokoľvek inak, kým bol prvý škandinávsky mysliteľ mužom medzi ľuďmi. Vyjadrujúc svoj pohľad na vesmír, tým vyvoláva podobný pohľad v mysliach všetkých. Rastie, neustále sa vyvíja a udržiava sa tak dlho, kým sa považuje za hodné viery. Je napísaná v mysli všetkých, ale neviditeľná, akoby sympatickým atramentom, a na slovo sa zjavuje s úplnou jasnosťou. Či to nie je v každom svetovej éry príchod veľkej udalosti do sveta mysliteľa, z ktorej vzniklo všetko ostatné?

Nesmieme zabudnúť ani na ďalšiu okolnosť, ktorá vysvetľuje časť zmätku škandinávskych „Edds“. V skutočnosti nepredstavujú jeden koherentný systém myslenia, ale stratifikáciu niekoľkých po sebe nasledujúcich systémov. Celá táto staronórska viera sa nám podľa doby svojho vzniku javí v Edde ako obraz nakreslený na tej istej tkanine; ale v skutočnosti to tak vôbec nie je. Tu máme do činenia skôr s celým radom obrazov, vo všetkých možných vzdialenostiach, umiestnených v rôznych hĺbkach, podľa postupného radu generácií, ktoré prišli od prvého vyhlásenia viery.

Každý škandinávsky mysliteľ od začiatku prispel k tomuto škandinávskemu myšlienkovému systému. Neustále prerábaný a komplikovaný novými prírastkami je teraz ich kombinovanou prácou. Nikto sa už nikdy nedozvie, aká bola jeho história, akými zmenami prešiel, prechádzajúc z jednej formy do druhej, vďaka príspevkom rôznych mysliteľov, ktorí nasledovali jeden po druhom, až kým nedosiahol svoju konečne úplnú podobu, ktorú vidíme v Edde. . Tieto katedrály v Trebizonde, Trient, tieto Athanasius, Dante, Luther - všetky sa ponorili do hlbokej temnoty noci a nezanechali po sebe žiadne stopy! A všetky naše poznatky by sa v tomto prípade mali obmedziť len na skutočnosť, že tento systém mal podobnú históriu.

Každý mysliteľ, kdekoľvek a kedykoľvek sa objaví, prináša určitý príspevok, novú akvizíciu do sféry, kam smeruje jeho myšlienka, vyvoláva zmenu, revolúciu. Žiaľ, nezahynula nám táto najmajestátnejšia zo všetkých revolúcií, „revolúcia“, ktorú vytvoril sám Odin, ako všetky ostatné! Aký je príbeh Odina? Je zvláštne povedať, že mal históriu. Tento Odin vo svojom divokom škandinávskom odeve, s divokými očami a bradou, hrubou škandinávskou rečou a adresou bol muž ako my. Mal rovnaké trápenia a radosti, aké máme my; tí istí členovia, rovnaké črty tváre - jedným slovom, že to bola v podstate tá istá osoba ako my; A urobil takú skvelú prácu! Ale dielo, väčšina diela, zahynulo a zo samotného tvorcu zostalo len meno. Streda ("streda"), ľudia povedia neskôr, teda Odinov deň!

História nevie nič o Odinovi. Nezachoval sa o ňom jediný dokument, ani najmenšia stopa, ktorá by o ňom stála za reč.

Predpokladajme, že Snorri vo svojej Heimskringle 23 rozpráva tým najneochvejnejším, takmer obchodným tónom, ako Odin, hrdinský princ, ktorý vládol v oblasti pri Čiernom mori, s dvanástimi rytiermi a veľa ľudí bola obmedzená v rámci svojich hraníc. Potom, ako vyviedol tieto esá (Aziatov) z Ázie a po statočnom víťazstve zostal žiť v severnej časti Európy. Potom, čo vynašiel písmená, poéziu atď., a postupne ho Škandinávci začali uctievať ako hlavné božstvo a dvanásť rytierov sa zmenilo na jeho dvanásť synov, rovnakých bohov ako on. Snorri o tom všetkom nepochybuje.

Saxo Grammaticus, veľmi pozoruhodný Norman toho istého storočia, vykazuje ešte menej pochybností. Neváha v žiadnom konkrétnom mýte uznať historický fakt a podať ho ako pozemský incident, či už v Dánsku alebo inde. Thorpheus, starostlivý učenec, ktorý žil o niekoľko storočí neskôr, dokonca vyráta vhodné dátumy. Jeden, hovorí, prišiel do Európy okolo roku 70 pred Kristom.

Ale zo všetkých takýchto vyhlásení tu nič nepoviem. Nie sú postavené na ničom inom ako na neistotách, a preto ich v súčasnosti nemožno udržiavať. Skôr, oveľa skôr ako v roku 1970! Vzhľad Odina, jeho odvážne dobrodružstvá, celá jeho pozemská história, celkovo jeho osobnosť a prostredie, ktoré ho obklopovalo, pre nás navždy pohltili neznáme tisícročia.

Navyše, nemecký archeológ Grimm 24 dokonca popiera, že by niekedy existoval nejaký Odin. Svoj názor dokazuje etymologicky. Slovo „Wotan“, ktoré predstavuje pôvodnú formu slova „Odin“, sa často vyskytuje medzi všetkými národmi germánskeho kmeňa ako meno hlavného božstva. Má podľa Grimma spoločný pôvod s latinským slovom vadere, anglickým slovom wade atď. Pôvodne znamená pohyb („pohyb“), zdroj pohybu, sily a je úplne vhodným výrazom pre názov najväčší boh, nie človek. Toto slovo, hovorí, znamená "božstvo" medzi Sasmi, Germánmi a všetkými germánskymi národmi; všetky od neho odvodené prídavné mená znamenajú „božský“, „najvyšší“ alebo vo všeobecnosti niečo vlastné hlavnému božstvu. Celkom pravdepodobné!

Musíme sa skloniť pred Grimmovou autoritou, pred jeho znalosťami etymológie. Považujme za celkom rozhodnuté, že Wotan znamená silu pohybu. Potom sa však pýtame, prečo toto slovo nemôže slúžiť aj ako meno hrdinského muža a motora, ako slúži ako meno božstva? Čo sa týka prídavných mien a od toho odvodených slov, zoberme si napríklad Španielov. Nevyjadrovali sa pod vplyvom všeobecného prekvapenia nad Lope takto: „Kvet Lopé“, „Pani Lopé“, v tých prípadoch, keď ich kvet alebo žena zasiahli svojou neobyčajnou krásou? Potom, ak takýto zvyk existoval dlho, potom by sa slovo „Lope“ v Španielsku zmenilo na prídavné meno, čo znamená aj „božský“. V skutočnosti Adam Smith vo svojej Eseji o jazyku 25 naznačuje, že všetky prídavné mená vznikli týmto spôsobom. Každý predmet, ktorý jasne vyniká svojou zelenou farbou, dostane význam bežného názvu „zelený“ a potom každý predmet, ktorý sa líši v rovnakej vlastnosti, napríklad strom, sa nazýva „zelený strom“. Ako stále hovoríme: parný vozeň ("parná lokomotíva"; doslova - "voz poháňaný parou") a štvorkoň ("voz ťahaný štyrmi") atď.

Všetky koreňové prídavné mená boli podľa Smitha vytvorené týmto spôsobom: najprv to boli podstatné mená a slúžili ako názov predmetov. Ale kvôli takýmto etymologickým výpočtom nemôžeme zabudnúť na osobu. Samozrejme, bol tam prvý učiteľ a vedúci. Samozrejme, Odin, hmatateľný, prístupný ľudským citom, musel v určitej dobe existovať, nie ako prívlastok, ale ako skutočný hrdina z mäsa a kostí! Hlas akejkoľvek tradície, histórie alebo ozveny dejín, potvrdzujúci všetko, k čomu teoreticky dospejeme, nás napokon presvedčí o tejto spravodlivosti.

Ako sa muž Odin začal považovať za boha, za hlavné božstvo, je, samozrejme, otázka, o ktorej by sa nikto nepodujal hovoriť dogmatickým tónom. Jeho ľud, ako som povedal, nepoznal hraníc vo svojom úžase nad ním; vtedy ešte nepoznal žiadne meradlo, ktorým by sa dal merať jeho údiv. Predstavte si, že vaša vlastná ušľachtilá, srdečná láska k jednému z najväčších ľudí rastie natoľko, že presahuje všetky hranice, napĺňa a zaplavuje celé pole vašich myšlienok! Alebo si predstavte, že práve tento muž je Jeden, pretože každá veľká, hlboká duša so svojou inšpiráciou, tajomnými prílivmi a tokmi predvídavosti a sugesciami, ktoré na ňu odnikiaľ zostupujú, je vždy záhadou, akýmsi druhom zdesenia a úžasu. možno, že v sebe nosí božstvo, že je nejakým vyžarovaním Wotana, „hnutia“, vyššej sily a božstva, ktorého prototypom pre jeho obdivuhodnú predstavivosť bola celá príroda, cítilo, že tu žije nejaká emanácia Wotana, v ňom! A nedá sa povedať, že nevyhnutne musel zároveň klamať. Bol jednoducho klamný a vyjadroval to najspoľahlivejšie, čo vedel len on.

Každá veľká duša, každá úprimná duša nevie, čo je, a potom stúpa k najvyššia výška potom sa ponorí do najhlbšej priepasti. Najmenej sa môže človek zmerať! To, za čo ho iní berú a ako sa sám sebe zdá, tieto dva závery sa podľa vlastných dohadov navzájom zvláštnym spôsobom ovplyvňujú, určujú jeden cez druhý. Všetci ľudia sú mu úctivo prekvapení. Jeho vlastná divoká duša je plná ušľachtilého zápalu a vznešených túžob; chaotická búrlivá tma a nádherné nové svetlo. Nádherný vesmír okolo neho žiari v celej svojej božskej kráse a neexistuje človek, ktorému by sa niečo také niekedy stalo – čo si po tom všetkom o sebe mohol myslieť, kto to je? Wotan? Všetci ľudia odpovedali: "Wotan!"

A potom uvažujte, čo v takýchto prípadoch robí čas osamote, ako sa človek, ak bol v živote skvelý, stane po smrti desaťkrát väčším. Akú nesmierne zväčšujúcu sa tradíciu camery obscura predstavuje! Ako každá vec rastie v ľudskej pamäti, predstavivosti, keď láska, uctievanie a všetko, čo ľudské srdce dáva, tomu pomáha. A navyše v tme, úplnej nevedomosti, bez akejkoľvek chronológie a dokumentov, s úplnou absenciou kníh a mramorových nápisov: len sem-tam zopár nemých náhrobkov. Ale napokon tam, kde nie sú vôbec žiadne knihy, sa veľký muž o tridsať alebo štyridsať rokov stáva mýtickým, pretože všetci súčasníci, ktorí ho poznali, vymrú. A po tristo a po tritisíc rokoch! ..

Akýkoľvek pokus o teoretizovanie o takýchto veciach bude málo užitočný. Tieto otázky nezapadajú do teorémov a diagramov; logika musí vedieť, že ich nedokáže vyriešiť. Buďme spokojní, ak v diaľke, v tej najkrajnejšej vzdialenosti, vidíme akési blikanie nejakého bezvýznamného skutočného svietidla, umiestneného v strede tohto obrovského obrazu camery obscury. Ak uvážime, že stredobodom celého obrazu nie je šialenstvo ani nič, ale zdravý rozum a tak.

Toto svetlo, zapálené v obrovskej, temnej priepasti škandinávskej duše, ale v živej priepasti, čakajúcej len na svetlo. Toto svetlo podľa mňa predstavuje stredobod všetkého. Ako potom bude horieť a šíriť sa, aké formy a farby nadobudne, rozsype sa úžasným spôsobom na tisíc spôsobov - to nezávisí ani tak od seba, ale od národného ducha, ktorý to vníma. Farba a tvar svetla sa mení v závislosti od hranola, ktorým prechádza. Je zvláštne myslieť si, ako najspoľahlivejší fakt v očiach Iný ľudia nadobúda širokú škálu podôb podľa ľudskej povahy!

Povedal som, že seriózny človek, ktorý oslovuje svojich blížnych, nevyhnutne vždy potvrdzuje to, čo sa mu zdá byť skutočnosťou, skutočný prírodný jav. Ale spôsob, akým tento jav alebo skutočnosť chápe, akou skutočnosťou sa pre neho stáva, sa menil a mení podľa jeho vlastných myšlienkových zákonov, hlboký, neuchopiteľný, no zároveň univerzálny, večne aktívny. Svet prírody je pre každého človeka fantáziou o ňom samom. Tento svet je jeho viacslabičným „obrazom“. vlastný sen". Kto môže povedať, akými nevýslovnými jemnosťami spiritualistického zákona sa všetky tieto pohanské bájky dostávajú do tej či onej podoby!

Číslo "dvanásť", najviac deliteľné - možno ho rozdeliť na polovicu, na štyri časti, tri, šesť - najúžasnejšie číslo! To stačilo na vytvorenie dvanástich znamení zverokruhu, dvanástich synov Odina a nespočetných ďalších „dvanástich“. Každý vágny pojem čísla má nejakú tendenciu k dvanástke. To isté treba povedať o každej inej téme. A okrem toho sa to všetko deje úplne nevedome, bez najmenšej myšlienky na nejaké „alegórie“! Veselý a jasný pohľad týchto prvých storočí musel rýchlo preniknúť do tajomstva vzťahov vecí a celkom slobodne sa podriadiť ich moci.

Schiller nachádza v „Páste Venuše“ 26 vznešenú estetickú pravdu o povahe všetkého, čo je krásne. Zároveň je zaujímavé, že sa nesnaží objasniť, že starogrécki mytológovia mali nejaký zámer prednášať o „kritickej filozofii“! .. Nakoniec musíme opustiť tieto neobmedzené sféry. Nevieme si predstaviť, že Odin skutočne existoval? Pravda, bol tam blud, nie malý blud, ale skutočný podvod, prázdne bájky, prvoplánové alegórie – nie, neuveríme, že v ne verili naši otcovia.

Runy Odina majú veľký význam pre charakterizáciu jeho osobnosti. Runy a „magické“ zázraky, ktoré s nimi vykonal, zaujímajú popredné miesto v tradičnom Odinovom príbehu. Runy sú škandinávska abeceda. Verí sa, že Odin bol vynálezcom písma, ako aj mágie pre svoj ľud! Vyjadrenie neviditeľnej myšlienky, ktorá existuje v človeku, prostredníctvom písaných písmen je najväčší vynález, aký kedy človek urobil. Je to svojím spôsobom druhá reč, takmer taká úžasná ako tá prvá. Spomeňte si na prekvapenie a nedôveru peruánskeho kráľa Atahualpu 27 . Štát Inkov (Tauantinsuyu) obsadil územie moderného Peru, Bolívie, Ekvádoru, severného Čile a severozápadnej Argentíny a v rokoch 1532–1536 ho dobyli Španieli. Atahualpa bol popravený, hoci zaplatil dobyvateľom obrovské výkupné, ktoré stanovili, keď prinútil španielskeho vojaka, ktorý ho strážil, nakresliť na jeho miniatúru slovo Dios 28, aby potom mohol tým, že ukáže tento nápis ďalšiemu vojakovi, či taký zázrak bol naozaj možný. Ak Odin zaviedol listy medzi svojich ľudí, potom bol schopný vykonávať mágiu.

Runové spisy boli zjavne originálnym fenoménom medzi starými Škandinávcami. Toto nie je fénická abeceda, ale pôvodná škandinávska abeceda. Snorri ďalej hovorí, že Odin vytvoril aj poéziu, hudbu ľudskej reči, keď vytvoril tento úžasný runový text.

Preneste sa mentálne do vzdialenej, detskej éry v živote národov. Prvé krásne slnečné ráno našej Európy, keď ešte odpočíva v sviežej rannej žiare majestátneho úsvitu a Európa po prvý raz začína myslieť, existovať! Úžas, nádej, nekonečná žiara nádeje a úžasu, ako žiara myšlienok malého dieťaťa, v srdciach týchto odvážnych ľudí! Odvážni synovia prírody - a medzi nimi sa objavuje aj muž, nie je to len divoký vodca a bojovník, ktorý svojimi divoko iskrivými očami vidí, čo treba urobiť, a svojím divokým, levím srdcom sa odváži a plní, čo treba, ale aj básnik. Stelesňuje všetko, čo chápeme ako básnik, prorok, úprimný veľký mysliteľ a vynálezca a ktorým vždy je každý skutočne veľký človek.

Hrdina je hrdinom vo všetkých ohľadoch – vo svojej duši a predovšetkým vo svojej myšlienke. Tento Odin vedel svojím spôsobom, hrubo, polojasne, čo mu má povedať. Veľké srdce sa otvorilo, aby prijalo veľký vesmír a ľudský život a povedalo o ňom veľké slovo. Toto je hrdina, hovorím podľa vlastného hrubého vzoru, múdry, nadaný muž so šľachetným srdcom.

A teraz, ak sa ešte stále čudujeme takémuto človeku, hlavne pred všetkými ostatnými, ako sa k nemu museli správať divoké škandinávske mysle, v ktorých sa najprv prebudila myšlienka! Pre nich (dovtedy nemali zodpovedajúce slovo) bol vznešený a najušľachtilejší; hrdina, prorok, boh; Wotan, najväčší zo všetkých. Myšlienka zostáva myšlienkou, nezáleží na tom, či sa vyslovuje v slabikách alebo v súvislej reči. V skutočnosti pripúšťam, že tento Odin bol pravdepodobne vytvorený z rovnakej hmoty ako veľká väčšina ľudí. V jeho divokom, hlbokom srdci je veľká myšlienka! Netvoria tvrdé slová, ktoré vyslovil, pôvodné korene tých anglických slov, ktoré stále používame? Pracoval teda v tomto temnom živle. Ale on bol svetlom zapáleným v nej; svetlo rozumu, hrubá ušľachtilosť srdca, jediný druh svetla, ktorý dnes poznáme. Podľa mňa je hrdina. Tu musel svietiť a aspoň nejako osvetliť svoj temný živel, čo je stále naša univerzálna úloha.

Predstavujeme si ho ako typického Škandinávca, najautentickejšieho Teutóna, akého táto rasa doteraz vyprodukovala. Drsné škandinávske srdcia mu horeli bezhraničným prekvapením, zbožňovaním. Tvorí akoby koreň mnohých veľkých činov. Ovocie, ktoré prináša, vyrastá z hlbín minulých tisícročí v celom odbore germánskeho myslenia. Naše slovo „streda“ (streda), neznamená ešte stále, ako som už poznamenal, Odinov deň? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Jeden, rastúci, prenikol aj do Anglicka - to všetko sú len listy z toho istého koreňa! Bol hlavným božstvom pre všetky germánske národy, ich ideálom staronórskeho manžela. Tým skutočne vyjadrili prekvapenie nad svojim škandinávskym ideálom. Taký bol jeho osud na tomto svete.

Takže ak One-man úplne zmizol, potom zostal jeho obrovský tieň, ktorý stále leží na celej histórii jeho ľudu. Pretože tento Ódin bol uznávaný za boha, je ľahké pochopiť, že celý škandinávsky systém názorov na prírodu, alebo ich nejasná nesystematickosť, nech bola dovtedy akákoľvek, sa od toho momentu mala začať rozvíjať v úplne inom cestu a rast po iných, nových cestách. To, čo sa Odin naučil a čo naučil svojimi runami a rýmami, si celý germánsky ľud vzal k srdcu a pokračoval v napredovaní. Jeho spôsob myslenia sa stal ich spôsobom myslenia. Taká je doterajšia história každého veľkého mysliteľa, ktorá sa formuje len za iných podmienok. Samotná táto škandinávska mytológia, vo svojich nejasných obrích obrysoch podobných obrovskému odrazu camery obscury, ktorá padá z mŕtvych hlbín minulosti a pokrýva celú severnú časť oblohy, nie je nejakým spôsobom odrazom tohto muža Odin? Gigantický odraz jeho skutočného vzhľadu, tu jasne alebo nezreteľne načrtnutý, ale príliš rozšírený, a preto nejasný! Áno, hovorím, myšlienka vždy zostane myšlienkou. Neexistuje veľký muž, ktorý by žil nadarmo. Dejiny sveta sú len biografie veľkých ľudí.

V tomto primitívnom obraze hrdinstva, bezradnosti, bezmocnosti a zároveň najhlbšej srdečnosti, s akou sa vtedy ľudia k hrdinovi správali, nachádzam niečo veľmi dojímavé. Úcta nikdy nemala taký zdanlivo bezmocný charakter, no zároveň to bol ten najušľachtilejší pocit, v tej či onej podobe tak nemenne existujúci, ako bez výnimky existuje človek sám. Keby som len mohol ukázať, do akejkoľvek miery, to, čo som už dlho hlboko cítil! Totiž, že tento pocit je životne dôležitým prvkom ľudstva, dušou ľudských dejín v našom svete, potom by som dosiahol hlavný cieľ mojich súčasných rozhovorov. Našich veľkých ľudí teraz nenazývame bohmi, nie sme pred nimi nekonečne prekvapení; nie, dosť obmedzené! Ale keby sme vôbec nemali skvelých ľudí, keby sme sa im vôbec nečudovali, tak by to bolo ešte horšie.

Tento úbohý škandinávsky kult hrdinov, celý tento staronórsky pohľad na prírodu, prispôsobenie sa jej, majú pre nás trvalú hodnotu. Detsko-hrubé chápanie božstva prírody, božstva človeka; nesmierne drzé, no zároveň hlboko precítené, odvážne, gigantické, ktoré už predznamenáva, z akého obrovského muža toto dieťa vyrastie! Toto pochopenie bolo pravdou, ale teraz už pravdou nie je. Nezdá sa ti to ako priškrtený, sotva počuteľný hlas dávno pochovaných generácií našich vlastných otcov, privolaných z večných hlbín pred našou tvárou, tých, v ktorých žilách ešte stále prúdi krv.

„Tu,“ hovoria, „je to, čo sme si mysleli o svete; myšlienka, pojem, ktorý sme si o tomto veľkom tajomstve života sveta mohli vytvoriť len my sami. Nebuďte nimi pohŕdaví. Takéto chápanie ste ďaleko predbehli, rozprestierajú sa pred vami širšie a voľnejšie obzory, no ani ste ešte nedosiahli vrchol. Áno, vaše chápanie, akokoľvek široké sa môže zdať, je stále čiastočné, nedokonalé pochopenie. Je to záležitosť, ktorej žiadny človek nikdy, či už v čase alebo mimo času, nebude rozumieť. Ubehnú ďalšie a ďalšie tisícročia a človek bude znova a znova bojovať, aby pochopil len nejaké nové konkrétne veci. Tento objekt je väčší ako človek, nemôže ho pochopiť, je to nekonečný objekt!“

Podstata škandinávskej mytológie, ako aj akejkoľvek pohanskej mytológie vo všeobecnosti, spočíva v uznaní božstva prírody a v úprimnej komunikácii človeka s tajomnými neviditeľnými silami, ktoré sa nachádzajú vo svetovom diele, ktoré sa okolo neho odohráva. A povedal by som, že táto stránka je v škandinávskej mytológii vyjadrená úprimnejšie ako v ktorejkoľvek inej, ktorú poznám. Úprimnosť je jeho veľkou vlastnosťou.

Hlbšia (oveľa hlbšia) úprimnosť nás zmieruje s jej úplným nedostatkom starogréckej milosti. Úprimnosť je podľa mňa lepšia ako milosť. Mám pocit, že títo starí Škandinávci pozerali na prírodu s otvorenými očami a otvorenou dušou. Mimoriadne vážna, úprimná, ako deti, no zároveň ako muži. S veľkou srdečnou jednoduchosťou, hĺbkou a sviežosťou, pravdivo, láskyplne, nebojácne obdivujúci. Skutočne statočná, pravdivá rasa ľudí z dávnych čias. Každý bude súhlasiť s tým, že takýto postoj k prírode je hlavným prvkom pohanstva. Postoj k človeku, morálna povinnosť človeka, aj keď v pohanstve úplne absentuje, je hlavným prvkom už čistejších foriem náboženstva. Toto je skutočne veľký rozdiel, ktorý predstavuje epochu v ľudských presvedčeniach. Existuje veľká demarkačná línia, ktorá oddeľuje rôzne epochy v náboženskom vývoji ľudstva. Človek si v prvom rade vytvára vzťah k prírode a jej silám, žasne nad nimi a skláňa sa pred nimi. Potom v neskoršom veku poznáva, že každá sila je mravný jav, že hlavnou úlohou je preňho rozlišovať medzi dobrom a zlom, čo „by si mal“ od toho, čo „nemáš“.

S ohľadom na všetky tieto báječné opisy nájdené v Eddas, ako už bolo povedané, je najpravdepodobnejšie priznať, že sú neskoršieho pôvodu. S najväčšou pravdepodobnosťou od samého začiatku nemali osobitný význam pre starých Škandinávcov, ktorí predstavovali niečo ako hru poetickej predstavivosti. Alegória a poetické opisy, ako som povedal vyššie, nemôžu predstavovať náboženské presvedčenie. Najprv musí existovať viera v seba a potom okolo nej rastie alegória, tak ako okolo jej duše rastie správne telo. Priznám sa, že staronórska viera, podobne ako iné vierovyznania, bola najúčinnejšia hlavne v období mlčanlivosti, keď sa o nej ešte veľa nehovorilo a nevznikali vôbec žiadne piesne.

Podstatou praktického presvedčenia, ktoré vtedajší človek mohol mať a ktoré možno objaviť v týchto hmlistých materiáloch prezentovaných Eddami, fantasticky nahromadenej mase všemožných výrokov a tradícií, ich hudobných mýtov, bolo s najväčšou pravdepodobnosťou zredukované len na nasledujúce. K viere vo Valkýry a komnatu Odina (Valhalla), nemennému osudu a faktu, že človek potrebuje byť statočný.

Valkýry sú vyvolené panny zabitých. O tom, kto by mal byť zabitý, rozhodol neúprosný osud, ktorý by bolo zbytočné pokúšať sa ohnúť či obmäkčiť. To bol hlavný bod pre veriaceho Škandinávca, ako pre každého seriózneho človeka všade – Mohameda, Luthera, Napoleona. Pre každého takéhoto človeka je viera v osud základom života. To je látka, z ktorej sa vyvíja celý systém jeho myslenia. Späť k Valkyries. Tieto vyvolené panny vedú odvážneho muža do nebeskej komnaty Odina. Do ríše Heli, bohyne smrti, sa vrhajú len podlí a servilní. Taký je podľa mňa duch celej staronórskej viery.

Škandinávci v hĺbke srdca pochopili, že treba byť statočný, Odin im nepreukáže ani najmenšiu priazeň, naopak, bude nimi pohŕdať a odmietať ich, ak nie sú odvážni. Zamyslite sa tiež, obsahujú tieto myšlienky niečo hodnotné? Je to večná povinnosť, platná dnes ako vtedy, povinnosť byť statočný.

Odvaha má stále svoju hodnotu. Prvou povinnosťou človeka je stále potláčať strach. Musíme byť oslobodení od strachu; nemôžeme vôbec konať, kým to nedosiahneme. Kým človek nerozdrví strach nohami, jeho činy budú otrockej povahy, nebudú pravdivé, ale iba pravdepodobné: jeho samotné myšlienky budú falošné, začne úplne myslieť ako otrok a zbabelec. Náboženstvo Odina, ak vezmeme jeho skutočné zrno, zostáva verné tejto hodine. Muž musí byť a musí byť odvážny. Musí ísť vpred a ospravedlniť sa ako muž, neochvejne dôverovať smerovaniu a voľbe vyšších síl a hlavne sa vôbec nebáť. Teraz, ako vždy, je len taký človek, akým prekoná svoj strach.

Odvaha starých Škandinávcov bola nepochybne mimoriadna divoký charakter. Snorri hovorí, že považovali za hanbu a nešťastie nezomrieť na bojisku. Keď sa priblížila prirodzená smrť, otvorili svoje rany, aby v nich Odin rozpoznal bojovníkov, ktorí padli v boji proti nepriateľovi. Škandinávsky princ pri nástupe smrti nariadil, aby bol preložený na loď. Potom sa na loď rozložil pomalý oheň a s rozvinutými plachtami sa spustil do mora. Keď vyplával na otvorené priestranstvo, plameň ho pohltil a vzniesol sa vysoko k nebu. Starovekí hrdinovia sa teda dôstojne pochovali na oblohe aj na oceáne! Divoká, krvavá odvaha, ale predsa len druh odvahy. Odvaha je v každom prípade lepšia ako absencia akejkoľvek odvahy.

A v starých morských princoch, aká nezdolná drsná energia! Sú, ako si ich predstavujem, ticho, pery stlačené. Títo ľudia, ktorí si neuvedomujú svoju nezištnú odvahu, sa neboja rozbúreného oceánu s jeho príšerami, neboja sa ani ľudí, ani vecí; predkovia našich Blakes a Nelsonov 30! Škandinávski morskí princovia nemali svojho Homéra, ktorý by ich spieval. Medzitým sa Agamemnonova odvaha zdá bezvýznamná a ovocie, ktoré prináša, je zanedbateľné v porovnaní s odvahou niektorých z nich - napríklad Rolfa. Rolf, alebo Rollon, vojvoda z Normandie, divoký morský princ, sa stále do istej miery podieľa na vláde Anglicka.

Aj tieto divoké morské potulky a bitky, ktoré trvali toľko generácií, mali svoj vlastný význam. Bolo potrebné zistiť, ktorá skupina ľudí má najväčšiu moc, kto má komu dominovať. Medzi vládcami Severu nachádzam aj princov, ktorí niesli titul „lesníci“, lesných princov-rezačov. Tento titul obsahuje veľký zmysel. Predpokladám, že mnohí z nich boli v skutočnosti rovnako dobrí drevorubači ako bojovníci. Aj keď skaldi hovoria hlavne o tom druhom a zavádzajú tak niektorých kritikov. Lebo žiaden národ by nikdy nemohol žiť len vojnou, pretože takáto okupácia sa nezdá byť dostatočne produktívna!

Domnievam sa, že naozaj dobrý bojovník bol najčastejšie aj skutočne dobrý drevorubač, vynálezca, znalec, konateľ a robotník v každej oblasti, keďže základom všetkého je skutočná odvaha, ktorá sa vôbec nepodobá krutosti. Bol to najoprávnenejší prejav odvahy. Vzala zbrane proti nepreniknuteľným panenským lesom, krutým temným silám prírody, aby porazila prírodu. Nejdeme my, ich potomkovia, odvtedy stále ďalej tým istým smerom? Kiež by nás takáto odvaha mohla navždy inšpirovať!

Muž Odin, ktorý vlastnil slovo a srdce hrdinu a silu zapôsobiť, zoslaný k nemu z neba, odhalil svojmu ľudu nekonečný význam odvahy, poukázal na to, ako sa vďaka nej človek stáva bohom. Jeho ľud, ktorý vo svojom srdci pociťoval odozvu na túto kázeň, uveril v jeho poslanie a uznal ho ako niečo poslané z neba. A on sám, ktorý im túto správu priniesol, je božstvo. Toto podľa mňa tvorí pôvodný zárodok staronórskeho náboženstva, z ktorého prirodzene vyrástli najrôznejšie mýty, symbolické obrady, špekulácie, alegórie, piesne a ságy. Vyrastať - aké zvláštne!

Nazval som Odina malým svietidlom, horiacim a šíriacim svoje premieňajúce svetlo v obrovskom kolotoči škandinávskej temnoty. Pozor však, bola to živá temnota. Bol to duch celého škandinávskeho ľudu, horlivý, ešte nie úplne vyjadrený, nekultivovaný, ale len túžiaci nájsť pre seba výrečné vyjadrenie a navždy kráčať vpred a vpred po tejto ceste! Živé učenie rastie a rastie. Pôvodné semeno je nevyhnutné. Každá vetva, naklonená nadol, vrastá do zeme a stáva sa novým koreňom. Nekonečným opakovaním tak dostaneme celý les, húštinu vygenerovanú len jedným zrnkom. Nebolo teda celé staroseverské náboženstvo do určitej miery tým, čo sme nazvali „neprimerane obrovským odrazom tohto človeka“?

Kritici nachádzajú v niektorých škandinávskych mýtoch, ako je príbeh o stvorení atď., podobnosť s hinduistickými mýtmi. Krava Audumla, ktorá „zlíza mráz zo skál“ 32, im pripomína niečo hinduistické. Hinduistická krava prevezená do krajiny mrazu! Docela pravdepodobné. Vskutku, nemusíme váhať pripustiť, že takéto myšlienky, prevzaté z najvzdialenejších krajín a z najstarších epoch, sa ukážu ako príbuzné. Myšlienka neumiera, ale iba sa mení. Prvý človek, ktorý na tejto našej planéte začal myslieť, bol pôvodným tvorcom všetkého. A potom aj druhý muž, tretí muž – nie, každý správny mysliteľ až dodnes je istým spôsobom Odin, učí ľudí svojmu mysleniu, vrhá odraz vlastnej tváre na celé obdobia svetových dejín.

Nemám dosť času na to, aby som tu hovoril o charakteristických črtách poézie a osobitých prednostiach staroseverskej mytológie, ktorá navyše s predmetom, ktorý nás zaujíma, nemá veľa spoločného. Niektoré z divokých proroctiev, s ktorými sa tu stretávame, ako napríklad „Velva Divination“ 33 v „ Staršia Edda“, majú alegorický, vášnivý, sibilistický 34 charakter. Ale to sú pomerne nečinné doplnky k hlavnému obsahu, doplnky neskorších skaldov, ľudí, ktorí sa takpovediac zabávali na tom, čo tvorí hlavný obsah, a predsa sa ich piesne väčšinou zachovali. Verím, že v neskoršom veku spievali svoje piesne, vytvárali básnické symboly, ako dnes naši moderní maliari maľujú to, čo už nepochádza z hĺbky ich srdca, čo v ich srdciach ani neleží. Táto skutočnosť by sa nikdy nemala prehliadať.

Sivá 35 v jeho poznámkach je pomerne starodávna Škandinávske legendy nedáva nám o nich v skutočnosti žiadnu predstavu; nie viac ako Pop 36 o Homerovi. Toto vôbec nie je pochmúrny štvorcový palác z čierneho neotesaného mramoru, zachvátený hrôzou a strachom, ako si Gray predstavuje. Nie, staronórsky svetonázor je divoký a nekultivovaný, ako severné útesy a púšte Islandu. Ale medzi všetkými hrôzami - srdečnosť, jednoduchosť, dokonca aj stopy dobrého humoru a zdravého veselia. Odvážne srdce Škandinávcov nereagovalo na divadelnú pompéznosť, nestihli sa oddávať hrôze.

Veľmi sa mi páči ich zdravá jednoduchosť, pravdivosť, priamosť pochopenia. Thor „zvraští obočie“, zachvátený skutočným škandinávskym hnevom, „stlačí kladivo v ruke takou silou, že kĺby jeho prstov zbeleli.“ Krásne je vykreslený aj pocit ľútosti, úprimného súcitu. Balder, "biely boh", umiera, krásny, blahodarný boh slnka. Všetko v prírode bolo testované, ale nenašiel sa žiadny skutočný liek a zomrel. Frigga, jeho matka, posiela Hermoda, aby ho našiel a videl. Deväť dní a deväť nocí jazdí tmavými, hlbokými údoliami, v labyrinte temnoty. Prichádza k mostu so zlatou strechou. Strážca hovorí: "Áno, Baldr tadiaľto prešiel, ale ríša smrti je tam dole, ďaleko na severe." Hermod jazdí ďalej, prekĺzne cez brány podsvetia, brány Heli. Naozaj vidí Baldra a hovorí s ním. Balder nemôže byť oslobodený. Neľútostná Hel ho nedáva ani Odinovi, ani inému bohu. Krásna, vznešená musí zostať tu. Jeho žena dobrovoľne pôjde a zomrie s ním. Zostanú tam navždy. Pošle svoj prsteň Odinovi a Nanna, jeho žena, pošle svoj náprstok Frigge na pamiatku. Ach smútok!..

Odvaha je totiž vždy zdrojom skutočnej ľútosti, pravdy a všetkého veľkého a dobrého, čo v človeku je. V týchto postavách nás silne priťahuje zdravá, bezohľadná sila staronórskeho srdca. Či to nie je znakom skutočnej čestnej moci, hovorí Uhland, ktorý o Thorovi napísal krásny „Zážitok“, že staronórske srdce nachádza priateľa v bohu hromu; nebojí sa svojho hromu a v strachu pred ním neuteká. Vie, že letné horúčavy, krásne slávne leto, musia nevyhnutne sprevádzať hromy! Staronórske srdce miluje Thora a jeho bleskové kladivo, hrá sa s ním. Thor, letné horúčavy, boh pokojnej činnosti aj hromu. Je to kamarát farmára. Jeho verným služobníkom a spoločníkom je Tyalvi, manuálna práca. Sám Thor sa venuje všemožnej drsnej manuálnej práci, nevyhýba sa žiadnemu plebejskému povolaniu; z času na čas prepadne krajinu jotunov, vyruší tieto chaotické mrazivé monštrá, podmaní si ich alebo ich aspoň strápni a spôsobí im škody. Niektoré z týchto príbehov majú silný a hlboký humor.

Thor, ako sme videli, odchádza do krajiny jotunov, aby našiel Ymirov kotol, potrebný pre bohov, ktorí chceli variť pivo. Vyjde Ymir, obrovský obr, so sivou bradou, pokrytý mrazom a snehom. Na jeden pohľad z jeho očí sa stĺpy zmenia na drevené štiepky. Thor po veľkom úsilí a rozruchu chytí buřinku a nasadí si ju na hlavu; "uši buřinky mu siahali po ramená." Škandinávsky skald nemá odpor k tomu, aby si s Thorom zahral láskyplný vtip. Toto je ten istý Ymir, ktorého kravy a býky, ako kritici zistili, predstavujú bloky ľadu. Obrovský, neotesaný génius, ktorému chýba len disciplína na to, aby bol Shakespeare, Dante, Goethe!

Všetky tieto činy staronórskych hrdinov už dávno ustúpili do minulosti. Thor, boh hromu, sa zmenil na Jacka Víťazného, ​​ktorý zrazil obrov 37 ; ale duch, ktorý ich naplnil, stále zostáva. Aké zvláštne všetko rastie, umiera a neumiera! Niektoré výhonky tohto veľkého svetového stromu škandinávskeho presvedčenia možno stále vysledovať. Tento úbohý Jack, hlupák, vo svojich zázračných vychádzkových topánkach; šaty utkané z temnoty; s mečom, ktorý prerazí všetky prekážky - jeden z týchto potomkov. Hillbilly Etin a ešte viac červený Etin z Írska 38 v škótskych baladách. Obaja pochádzali zo škandinávskych krajín. Etin je očividne ten istý Jotun.

Shakespearov Hamlet je tiež potomkom toho istého svetového stromu, o čom zrejme nemožno pochybovať. Zistil som, že Hamlet, Amlet, je v skutočnosti mýtická osoba. Jeho tragédia, otrava jeho otca, otrava v spánku niekoľkými kvapkami jedu naliatymi do ucha a všetko ostatné - to je tiež škandinávsky mýtus! Starý Saxon 39 z neho urobil, ako kedysi, dánsky príbeh. Shakespeare, ktorý si požičal príbeh od Saxa, z neho urobil to, čo vidíme teraz. Toto je potomok svetového stromu, ktorý vyrástol, vyrástol vďaka prírode alebo náhode!

Staré nórske piesne totiž obsahujú pravdu, podstatnú, večnú pravdu a veľkosť, keďže všetko, čo sa len vďaka tradícii dá uchovať na niekoľko storočí, ich musí nevyhnutne obsahovať. A nie je to len veľkosť. fyzické telo, gigantickú masívnosť, ale aj drsnú vznešenosť duše. V srdciach starých Škandinávcov si možno všimnúť vznešený smútok bez akéhokoľvek plaču; odvážny, slobodný pohľad, premenený do samotných hĺbok myslenia. Zdalo sa, že títo statoční starí ľudia zo Severu pochopili, k čomu reflexia vedie všetkých ľudí všetkých vekov, totiž že náš svet je len zdanie, jav alebo zdanie, a v žiadnom prípade nie realita. Všetky hlboké mysle to uznávajú – hinduistický mytológ, nemecký filozof, Shakespeare a každý seriózny mysliteľ, nech je to ktokoľvek:

"Sme utkaní z rovnakej látky ako sny!" 40

Jedna z Thorových kampaní, výlet do Utgardu (Outer Garden – „vonkajšia záhrada“ – centrálne miesto v krajine Jotunov), je v tomto smere obzvlášť zaujímavá. Thjalvi a Loki boli s ním. Po rôznych dobrodružstvách vstúpili do krajiny obrov. Putovali po rovinách, divokých a púštnych miestach, medzi skalami a lesmi. Keď sa zvečerilo, zbadali dom, a keď boli dvere, ktoré v skutočnosti zaberali celú stenu domu, otvorené, vstúpili. Bolo to jednoduché obydlie, jedna obrovská hala, takmer úplne prázdna. Zostali v ňom. Zrazu, o polnoci, ich znepokojil silný hluk. Thor schmatol svoje kladivo, postavil sa k dverám a pripravil sa na boj. Jeho spoločníci sa v strachu ponáhľali a hľadali cestu von z tejto opustenej haly. Nakoniec našli malý kútik a schovali sa tam. Ale ani Thor nemusel bojovať, pretože s nástupom rána sa ukázalo, že hluk nebol nič iné ako chrápanie obrovského, no mierumilovného obra Skrymira, ktorý pokojne odpočíval neďaleko. To, čo považovali za dom, bola len jeho rukavica, ležiaca nabok. Dvere boli zápästím rukavice a malý kútik, kam sa uchýlili, bol palec. To je rukavica! Poznamenám tiež, že nemala oddelené prsty, ako naše rukavice, okrem jedného veľkého; všetko ostatné bolo spojené dohromady - veľmi stará, sedliacka rukavica!

Teraz so Skrymirom neustále cestovali. Thor však naďalej prechovával podozrenie, nepáčilo sa mu zaobchádzanie so Skrymirom a rozhodol sa ho zabiť v noci, keď bude spať. Zdvihol kladivo a udrel obrovi skutočne hromový úder priamo do tváre, dostatočne silný na to, aby rozpoltil kamene. Ale obr sa práve zobudil, utrel si líce a povedal: "To musí byť list?" Len čo Skrymir opäť zaspal, Thor ho znova udrel. Úder vyšiel ešte čistejší ako prvý; ale obr len zamrmlal: "Zrnko piesku alebo čo?" Thor udrel tretíkrát oboma rukami (asi tak, že "kĺby prstov zbeleli") a zdalo sa mu, že zanechal hlbokú stopu na tvári Skrymira; ale on len prestal chrápať a poznamenal: „To si asi tak, že vrabce stavajú hniezda na tomto strome, čo to odtiaľ padá?

Skrymir pokračoval v ceste a dorazil k bránam Utgardu, ktoré sa nachádzali na takom vysokom mieste, že by ste si museli „natiahnuť krk a hodiť hlavu dozadu, aby ste videli ich vrchol“. Thor a jeho spoločníci boli vpustení dnu a pozvaní, aby sa zúčastnili nadchádzajúcich hier. V tom istom čase dostal Thor misku s rohovinou; bolo ho treba odčerpať až na dno, čo bola podľa obrov tá najdrobnejšia záležitosť. Thor vynaložil strašné úsilie, vzal to trikrát a pokúsil sa to vypustiť, ale takmer bez akéhokoľvek viditeľného výsledku. Je to slabé dieťa, povedali mu. Dokáže zdvihnúť túto mačku? Bez ohľadu na to, aká bezvýznamná sa táto záležitosť zdala, Thor sa s tým nedokázal vyrovnať so všetkou svojou božskou silou: chrbát zvieraťa bol ohnutý a labky sa neodlepili od zeme. Jediné, čo dokázal, bolo zdvihnúť jednu labku. "Áno, vôbec nie si muž," povedali obyvatelia Utgardu, "tu je stará žena, ktorá ťa premôže!" Thor, zranený až do špiku kostí, schmatol túto starú zúrivú ženu, ale nedokázal ju zraziť na zem.

Ale keď odišli z Utgardu, hlavný jotun, ktorý ich zdvorilo vyprevadil, povedal Thorovi: „Vtedy si bol porazený, ale hlavne sa za to nehanbi, je tu podvod, ilúzia. Ten roh, ktorý si sa snažil vypiť, bolo more. Urobili ste v ňom určitú stratu vody, ale kto ju môže piť, nekonečné more! Mačka, ktorú ste sa snažili vychovať, ale bol to had Midgard 41 , veľký svetový had, v tlame má chvost, obopína celý stvorený svet a podopiera ho. Ak by ste ho odtrhli od zeme, celý svet by sa nevyhnutne zrútil a zahynul v troskách. Ako pre stará žena potom prišiel čas, staroba, dlhovekosť. Kto s ňou môže bojovať? Taký človek neexistuje a taký boh neexistuje. Bohovia a ľudia, všetko preberá! A potom tieto tri údery, ktoré si vydal – pozri sa na tieto tri údolia: vznikli z tvojich troch úderov!

Thor pozrel na svojho jotunského spoločníka; bol to Skrymir. Podľa škandinávskych kritikov to bolo zosobnenie starej, chaotickej, skalnatej zeme a rukavica predstavovala jaskyňu v nej! Ale Skrymir zmizol. Utgard so svojimi bránami vysokými ako samotná obloha sa rozpŕchla do vzduchu, keď Thor švihol kladivom, aby na nich udrel. A bolo počuť iba posmešný hlas obra: "Je lepšie už nikdy neprísť do kráľovstva Jotunov."

Tento príbeh, ako vidíme, patrí do obdobia alegórie, položartov a nie do obdobia proroctva a úplnej úcty. Ale ako mýtus, obsahuje skutočné staré škandinávske zlato? Kov je neopracovaný, v hrubej forme, ako vychádza z mýtickej vyhne, ale má vyššiu úroveň ako v mnohých slávnych Grécke mýty zložené oveľa lepšie! Nekontrolovateľný, hlasný smiech brobdingnag, skutočný humor je cítiť v tomto Skrymir; veselosť spočívajúca na vážnosti a smútku, ako dúha na čiernej búrke. Takto sa môže smiať len skutočne odvážne srdce. Toto je čierny humor nášho Bena Jonsona, neporovnateľného starého Bena. Tečie nám v krvi, myslím, lebo jeho ozveny, hoci v inej podobe, je počuť u amerických obyvateľov lesov.

Mimoriadne úderný koncept predstavuje aj Ragnarök 42, koniec či súmrak bohov, v skladbe „Divination of the Velva“. Zdá sa, že tu máme do činenia s veľmi starodávnou prorockou myšlienkou. Bohovia a jotuni, božské sily a chaotické sily, zvieratá, po dlhom boji a čiastočnom víťazstve tých prvých, nakoniec vstupujú do všeobecného boja, ktorý zahŕňa celý svet konkurencie. Svetový had je proti Thorovi, sila je proti sile, až do vzájomného vyhladenia. „Súmrak“ sa zmení na temnotu a smrť pohltí stvorený svet. Staroveký svet zahynul, zahynul so svojimi bohmi. Ale toto nie je konečná smrť. Musí existovať nové nebo a nová zem. Medzi ľuďmi musí vládnuť vznešenejšie a spravodlivejšie božstvo.

Je zvláštne, že zákon zmeny, zákon vtlačený do hlbín ľudského vedomia, bol, samozrejme, prístupný zvláštnemu chápaniu týchto starých serióznych mysliteľov. Hoci všetko umiera, dokonca aj bohovia umierajú, no táto univerzálna smrť je len vyhasnutým plameňom Fénixa a znovuzrodením k väčšej a lepšej existencii! Toto je základný zákon bytia pre bytosť stvorenú v čase, žijúcu vo svete nádejí. Všetci seriózni ľudia to pochopili a dokážu to pochopiť dodnes.

A teraz sa v súvislosti s tým, čo bolo povedané, v rýchlosti pozrieme na posledný mýtus o vzhľade Thora a skončíme. Myslím si, že tento mýtus je najnovším pôvodom všetkých škandinávskych legiend; smútočný protest proti postupujúcemu kresťanstvu, ktorý vyčítavo vyjadril nejaký konzervatívny pohan.

Kráľ Olaf bol prísne pokarhaný za jeho prílišnú horlivosť pri sadení kresťanstva. Samozrejme, oveľa radšej by som mu vyčítal nedostatok žiarlivosti! Za svoju prácu draho zaplatil. Zomrel počas povstania jemu podliehajúcich pohanov v roku 1033 v bitke pri Stiklestade pri Drontheime. Už mnoho storočí tam stojí hlavná katedrála na celom severe, zasvätená jeho pamiatke ako sv. Olaf. K tejto udalosti sa viaže mýtus o Tóre.

Kráľ Olaf, kresťanský kráľ, reformátor, sa plaví so spoľahlivým sprievodom pozdĺž pobrežia Nórska, z prístavu do prístavu, vykonáva spravodlivosť a vykonáva všetky ostatné kráľovské povinnosti. Vychádzajúc z jedného z prístavov si námorníci všimli, ako na loď nastúpil nejaký okoloidúci s prísnym výrazom očí a tváre, červenou bradou, majestátnou mocnou postavou. Dvorania sa k nemu obracajú s otázkami; jeho odpovede ich prekvapia taktnosťou a hĺbkou; nakoniec je predvedený pred kráľa. Cestovateľ a s ním vedú rovnako úžasný rozhovor, keď sa pohybujú pozdĺž krásnych brehov. Zrazu sa však obracia ku kráľovi Olafovi s nasledujúcimi slovami: „Áno, kráľ Olaf, všetko je krásne spolu so slnkom, ktoré svieti hore. Živo zelený, úrodný, skutočne krásny domov pre vás. A viac ťažké dni Thor odolal mnohým divokým bitkám so skalnatými jotunami, kým to všetko dosiahol. A teraz sa zdá, že plánujete odmietnuť Thora. Kráľ Olaf, buď opatrný!" zvolal cestovateľ a stiahol obočie; a keď sa tí okolo kráľa obzreli, už ho nikde nenašli. Toto je posledné vystúpenie Thora na tomto svete!

Neposkytuje tento prípad celkom presvedčivý príklad toho, ako môže vzniknúť fikcia popri akejkoľvek túžbe povedať bezpodmienečnú lož? Týmto spôsobom sa vysvetľuje výskyt veľkej väčšiny bohov medzi ľuďmi. Ak teda v čase Pindara „bol Neptún raz videný počas Nemeanských hier“, potom bol aj tento Neptún „tulákom ušľachtilým, drsným vzhľadom“, vytvoreným tak, aby ho bolo „vidieť“. V tomto poslednom slove pohanstva počujem niečo patetické, tragické. Thor zmizne. Celý škandinávsky svet zmizol a už sa nikdy nevráti. Rovnakým spôsobom prechádzajú tie najvznešenejšie veci. Všetko, čo bolo na tomto svete, všetko, čo je, čo bude, všetko musí zmiznúť a my musíme všetkému povedať naše smutné „prepáč“.

Toto škandinávske náboženstvo, toto hrubé, ale vážne, vyslovené zasvätenie odvahy (tak to môžeme definovať) uspokojilo starú normanskú odvahu. Zasvätenie odvahy nie je niečo podložené! Odvahu budeme neustále považovať za dobrú. Hodilo by sa nám aj niečo vedieť o starovekom pohanstve našich otcov. Síce si to neuvedomujeme, ale stará viera v spojení s inými, vyššími pravdami v nás žije dodnes! Ak si to uvedomíme vedome, potom nám to len umožní mať bližší a jasnejší vzťah k minulosti, nášmu vlastnému majetku v minulosti, pretože všetko minulosť, na tom trvám, je vlastníctvom prítomnosti. Minulosť mala vždy niečo pravdivé a je vzácnym majetkom.

V rôznych časoch, v rôznych krajinách sa zakaždým vyvinie nejaký zvláštny aspekt našej univerzálnej ľudskej prirodzenosti. Skutočná pravda je súčtom všetkých z nich, ale ani jedna strana sama o sebe nevyjadruje všetko, čo dovtedy ľudská prirodzenosť zo seba vyvinula. Je lepšie ich všetky poznať, ako si ich zle vysvetľovať. "Ku ktorému z týchto troch náboženstiev máte osobitný vzťah?" spýtal sa majster svojho učiteľa. „Všetkým trom! odpovedal. „Všetkým trom, pretože ich spojením najprv vzniká pravé náboženstvo“ 43 .

Thomas Carlyle

Thomas Carlyle

(1795-1881) historik, spisovateľ, prekladateľ, publicista, pedagóg, kritik, filozof Blahoslavený, kto našiel svoje dielo v živote; viac sme nedostali. Pieta a kyslá baňa sú dve rozdielne veci. Bohatstvo svetla spočíva práve v pôvodných ľuďoch. Vďaka nim a ich dielam je svetlo svetlom a nie púšťou. Pamäť ľudí a história ich životov je súhrnom jeho síl, jeho posvätného majetku na veky vekov, ktorý ho podporuje a v rámci možností mu pomáha presadzovať sa v nepoznanej hĺbke. Všetci chudobní musia chápať len jednu vec: byť chudobný je hlúposť. (...) Všade, neustále, musí človek „platiť životom“, musí ako vojak robiť svoju prácu na úkor svojho života. (...) Každá práca je ušľachtilá a iba práca je ušľachtilá. Všetka veľkosť je nevedomá - inak stojí málo alebo nič. Genialita je predovšetkým vynikajúca schopnosť niesť zodpovednosť za všetko. Géniovia sú naši skutoční ľudia, naši veľkí ľudia, vodcovia hlúpeho davu, ktorý ich nasleduje, akoby poslúchali diktát osudu. (...) Mali vzácnu schopnosť nielen „hádať“ a „myslieť“, ale vedieť a veriť. Od prírody mali sklon žiť, nespoliehajúc sa na povesti, ale na základe určitých názorov. Zatiaľ čo iní, zaslepení jednou vonkajšou stránkou veci, sa bezcieľne ponáhľali po veľkom veľtrhu života, oni zvažovali podstatu vecí a išli vpred ako ľudia, ktorí majú pred očami vodiacu hviezdu a kráčajú po bezpečných cestách. (...) Koľko ľudí je medzi ľuďmi, ktorí vo všeobecnosti dokážu vidieť neviditeľnú nebeskú spravodlivosť a vedia, že na zemi je všemohúca – toľko ľudí stojí medzi ľuďmi a jej pádom. Toľko a nič viac. Všemohúca nebeská moc nám posiela stále viac nových ľudí, ktorí majú srdce z mäsa, nie z kameňa, ale ťažké nešťastie, už dosť ťažké, sa ukáže byť učiteľom ľudí! (...) Hlavným orgánom ľudského tela, neotrasiteľným základom, na ktorom spočíva duša, je peňaženka. Hlúposť a dobré trávenie sú nenahraditeľné vlastnosti pri zvládaní deprivácie. Dva – tri – toto je Spoločnosť. Jeden sa stane Bohom, druhý diablom, jeden bude rozprávať z kazateľnice, druhý bude visieť pod brvnom. Ak človek pozná mieru, vie všetko. Ak chcete niekomu zabrániť v niečom, prinútiť ho, aby o tom hovoril: čím viac ľudí hovorí, tým menej majú sklony robiť. Ak sme sami nevoľníci, potom pre nás nemôžu byť žiadni hrdinovia. Keby sa Ježiš Kristus zjavil dnes, nikto by ho neukrižoval. Bol by pozvaný na večeru, počúval a srdečne by sa zasmial. Život je krátky, veľmi krátky čas medzi dvoma večnosťami... Zdravý človek je najcennejším produktom prírody. Zdravie je skvelá vec ako pre toho, kto ho používa, tak aj pre ostatných. Život veľkého muža nie je veselý tanec, ale bitka a ťaženie, boj s vládcami a celými kráľovstvami. Zo všetkých prejavov ľudskej tvorivosti sú najúžasnejšie a hodné pozornosti knihy. Myšlienky minulých čias žijú v knihách; jasne a zreteľne sa ozývajú hlasy ľudí, ktorých popol je už dávno rozsypaný ako sen. Všetko, čo ľudstvo urobilo, zmenilo názor, všetko, čo dosiahlo - to všetko sa akoby mágiou zachovalo na stránkach kníh. Neverím v kolektívnu múdrosť nevedomých jednotlivcov. Úprimná radosť dáva človeku možnosť niekoho obdivovať; nič ho tak nevyzdvihuje – ani na krátky čas – nad všetky malicherné pomery ako úprimný obdiv. Zlatý dážď stiera všetky hranice. Omyly mudrca sú určite poučnejšie ako pravdy blázna, pretože múdry človek sa vznáša vo vznešených oblastiach, odkiaľ je všetko vidieť ďaleko, zatiaľ čo blázon kráča po nízkych vychodených cestách. Ideál je vo vás. Prekážky k jeho dosiahnutiu sú vo vás. Vaša pozícia je materiál, z ktorého musíte realizovať tento ideál. Zo všetkých práv je najviac nevyvrátiteľné právo múdreho (či už násilím alebo presviedčaním) viesť hlupáka. Tri hlavné zložky modernej civilizácie: pušný prach, pečať a protestantizmus. Dobre napísaný život je takmer taký vzácny ako ten dobre prežitý. Bez ohľadu na to, ako často nám hovoria, že bližšie a detailnejšie oboznámenie sa s ľuďmi a vecami zníži náš obdiv, alebo že len to nejasné a napoly neznáme môže pôsobiť vznešene, aj tak by sme tomu nemali absolútne veriť. A tu, ako v mnohých iných veciach, nie je to poznanie, ale len malé poznanie, ktoré robí človeka hrdým a namiesto obdivu k uznávanému predmetu kladie obdiv k tomu, kto ho uznáva. (...) Despotizmus, ohraničený epigramami, vládol vo Francúzsku dlho. Život je slabým odrazom času medzi dvoma večnosťami. Pri každom spore v momente, keď sa začneme hnevať, prestaneme bojovať za pravdu a vstúpime do hádky sami za seba. Ten, kto nič neurobil, nič nevie. Dejiny sveta sú biografiou veľkých ľudí. História je podstatou klebiet. Akákoľvek iná reforma ako morálna je zbytočná. Ľudia by mali byť skromnejší. Metafyzika je pokus mysle povzniesť sa nad myseľ. Človek môže niečo zbožňovať, aj keď je to veľmi bezvýznamné; ale je nemožné zbožňovať tú najčistejšiu, boľavú ničotu. Ticho je hlboké ako večnosť; konverzácie sú plytké, ako čas. Hudba nás svojou melódiou privádza na samý okraj večnosti a dáva nám možnosť pochopiť jej veľkosť v priebehu niekoľkých minút. Na našej žiarivej oblohe je vždy tmavá škvrna - a to je náš vlastný tieň. Hotovosť nie je jediným spojením medzi človekom a človekom. Nakoľko človek porazí strach, tak je človekom. Súčasnosť je súhrnom minulosti. Naším osudom nie je snažiť sa jasne vidieť to, čo je nám vzdialené a skryté v hmle, ale pracovať na tom, čo máme po ruke. Nebuď otrokom slov. Niet smutnejšieho dôkazu bezvýznamnosti človeka ako nedôvera vo veľkých ľudí. Medzi ľuďmi neexistuje mravnejší zákon ako zákon moci a podriadenosti. Nikto nevie, čo urobí dav, najmä samotný dav. Nič neučí tak, ako uvedomenie si vlastnej chyby. Toto je jeden z hlavných prostriedkov sebavzdelávania. Nový uhol pohľadu je vždy v menšine... Skúsenosti sú najviac najlepší učiteľ, len školné je príliš vysoké. Prvou povinnosťou človeka je prekonať strach. Kým sa budú hamstringy človeka triasť, jeho činy zostanú otrocké. Spisovateľ je ten istý kňaz. Uctievanie hrdinu by malo byť vyjadrené v tom, že my sami budeme hrdinsky disponovaní. Vo všetkých ohľadoch sa správne hovorí: každý človek je súdený podľa svojej viery. A neveriacky. Príroda netoleruje klamstvo. Reč je údelom človeka; ticho je údelom Boha; ale aj šelma a smrť... Preto musíme pochopiť obe umenia. Všetko sa dá dokázať číslami. Najväčšou vinou je nepriznať si vinu. Najhorší pocit je pocit bezmocnosti. Najhoršia nevera je nevera v seba samého. Najbiednejší z ľudí je ten, pre ktorého na svete niet práce. Sentimentálni ľudia sú najnezmyselnejší zo smrteľníkov... Slepý človek môže obísť celý svet a nič si nevšimne. Šťastní sú ľudia, ktorých anály nie sú v historických knihách. Stovky ľudí znesú útrapy, len málokto znesie pohodu. Človek sa nesmie sťažovať na dobu; nič z toho nevychádza. Doba je zlá: no, na to je človek, aby to zlepšil. Človek nemôže byť nenapraviteľne zlý, ak sa aspoň raz od srdca zasmial. Človek žije len v nádeji; nádej je vlastne jeho jediným majetkom. Ekonómia je zlovestná veda... Myslím si, že úcta k hrdinom, prejavujúca sa rôznymi spôsobmi v rôznych obdobiach, je dušou sociálnych vzťahov medzi ľuďmi a že spôsob, akým sa táto úcta vyjadruje, slúži ako skutočné meradlo normality alebo abnormality vzťahy prevládajúce vo svete. Nepredstieram, že rozumiem vesmíru - je mnohokrát väčší ako ja... Veľkosť veľkého človeka sa prejavuje v tom, ako sa správa k malým ľuďom. Kniha je najčistejšou esenciou ľudskej duše.

(Zdroj: "Aforizmy. Zlatý fond múdrosti." Eremishin O. - M .: Vzdelávanie; 2006.)

Ďalšie knihy s podobnou tematikou:

Thomas Carlyle (Carlyle) sa narodil 4. decembra 1795 v Ecclefehan (Škótsko) v rodine murára a farmára. Základné vzdelanie získal v Eklfehane a v r súkromná školaŠkótske mesto Ennan. V roku 1809 vstúpil na univerzitu v Edinburghu, kde sa pripravoval na duchovnú kariéru, ale namiesto toho získal titul z matematiky a po ukončení univerzity bol od roku 1814 učiteľom v Ennane, potom v Kirkcaldy. V roku 1818 sa Thomas Carlyle vrátil do Edinburghu študovať právo, ale viac pozornosti venoval nemeckému jazyku, histórii a filozofii. V roku 1820 Carlyle definitívne opustil dráhu kňaza, právnika a učiteľa a rozhodol sa zarábať si na živobytie literárnou tvorbou. V roku 1824 vydal Schillerovu biografiu a množstvo prekladov, žil v Edinburghu a na farme svojej manželky a živil sa ako novinár. V roku 1834 vydal Carlyle román Sartor Resartus Život a názory profesora Teufelsdroka napísaný v duchu nemeckého romantizmu a klasického idealizmu, ktorý mal vo všeobecnosti silný vplyv na spisovateľov svetonázor. Tento filozoficko-žurnalistický román vyjadril podstatu Carlylovej filozofie: moderný svet je „vykĺbený“, pretože na riešenie svojich problémov si namiesto oživenia pravdy ducha zvolil metódy vedeckého racionalizmu.
Od roku 1834 žil Thomas Carlyle natrvalo v Londýne, kde produkoval knihy, eseje, prednášky a listy. V roku 1837 sa objavilo Carlylovo najlepšie historické dielo Dejiny francúzskej revolúcie. V ňom, spolu s ospravedlňovaním zvrhnutia absolutistického systému ľudovými masami, sa už v cykle prednášok „Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinstvo v dejinách“ (1842). Medzi ďalšie diela Carlyle - kniha "Teraz a predtým" (1843), "Listy a prejavy Olivera Cromwella" (1845-1846), "Moderné brožúry" (1850), "Život Johna Sterlinga" (1851), "História Fridricha II Pruského" (1858-1865). Na konci svojho života, keď sa Thomas Carlyle stal slávnym, odmietol vyznamenania vrátane titulu šľachty a dôchodku. Zomrel v Londýne 5. februára 1881 a jeho „Spomienky“ uzreli svetlo sveta až po smrti autora.
Kniha Thomasa Carlyla obsahuje diela neskorého obdobia venované úlohe jednotlivca vo svetových dejinách.
OBSAH:

Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii

Prvá relácia. Hrdina je ako boh. Jedna: pohanstvo,
Škandinávska mytológia
Druhá relácia. Hrdina je ako prorok. Mohamed: Islam
Tretia relácia. Hrdina je ako básnik. Dante. Shakespeare
Štvrté zasadnutie. Hrdina je ako pastier.
Luther: Reformácia. Knox: puritánstvo
Piate sedenie. Hrdina ako spisovateľ. Johnson. Rousseau. Popáleniny
Šiesta relácia. Hrdina je ako vodca. Cromwell.
Napoleon: Moderný revolucionár
Poznámky

Historické a kritické skúsenosti

gróf Cagliostro
diamantový náhrdelník
Kapitola I. Vek romantizmu
Kapitola II. náhrdelník hotový
Kapitola III. Náhrdelník nie je možné predať
Kapitola IV. Afinita: dve dominantné myšlienky
Kapitola V. Umelec
Kapitola VI. Spojia sa dve dominantné myšlienky?
Kapitola VII. Márie Antoinetty
Kapitola VIII. Obe dominantné myšlienky sa spájajú
Kapitola IX. Versaillský park
Kapitola X. Zákulisie
Kapitola XI. náhrdelník predaný
Kapitola XII. Náhrdelník zmizne
Kapitola XIII. scéna tri
Kapitola XIV. Náhrdelník sa nedá zaplatiť
Kapitola XV. scéna štyri
Posledná kapitola. missa est
Voltaire
Diderot
Mirabeau
Robert Burns
Walter Scott
Poznámky

Teraz a predtým

I. úvod
Midas
Morrisonove pilulky
Aristokracia talentu
Uctievaní hrdinovia
Mních Samson

II. staroveký mních
Volebný boj
Voľby
Opát Samson
Svätý Edmund
Začiatky
duchovia

III. Moderný robotník
Angličtina
demokracia
Opäť Morrison
aristokracie

IV. Horoskop
Lídri odvetvia
Vlastníci pozemku
poučná kapitola
Poznámky

Etika života. Tvrdo pracuj a nevzdávaj sa!

Pracujem ťažko
II. Nebuď smutný
III. ľudí a hrdinov
IV. Falošné cesty a ciele
V. Ticho
Poznámky
Aforizmy

Thomas Carlyle

Carlyle Thomas (1795-1881), anglický publicista, historik a filozof. Predložil koncept „kultu hrdinov“, jediného tvorcu histórie.

Carlyle Thomas (1795/1881) – anglický filozof a historik, autor publicistických prác. Carlyle vytvoril teóriu „kultu hrdinov“, ktorí sú podľa neho jedinými tvorcami histórie.

Guryeva T.N. Nový literárny slovník / T.N. Guriev. – Rostov n/a, Phoenix, 2009 , s. 122.

Carlyle Thomas (1795-1881) anglický buržoázny filozof a historik. Povýšil Nemca idealistická filozofia a reakčný romantizmus, blízky panteizmu. Carlyle aplikoval Fichteho doktrínu aktívnej činnosti subjektu ako tvorivého počiatku sveta na spoločnosť, čím podložil „kult hrdinov“. História spoločnosti je podľa Carlyla biografiou veľkých ľudí. Carlyle je zástancom historického cyklu teórie. Jeho kritika kapitalizmu má blízko k „feudálnemu socializmu“. Moderní buržoázni filozofi a sociológovia využívajú Carlyleov odkaz na boj proti marxizmu-leninizmu. Hlavné diela: „Sartor Revartus“ (1834), „Hrdinovia, úcta k hrdinom a hrdinom v dejinách“ (1840), „Minulosť a súčasnosť“ (1843), „Dejiny francúzskej revolúcie“ (zv. 1-3 , 1837), "Moderné brožúry" (1850).

Filozofický slovník. Ed. I.T. Frolovej. M., 1991 , s. 182.

Filozof

Carlyle Thomas (4. decembra 1795, Ecclefehan, Dumfries, Škótsko – 5. februára 1881, Londýn) – britský filozof, spisovateľ, historik a esejista. Narodil sa v rodine murára. Bol vychovaný v duchu prísneho puritánstva, v úcte k zmyslu pre povinnosť a uctievaniu práce. Od 5 rokov študoval na miestnej dedinskej škole, od roku 1805 - na "latinskej škole" v Annane. V roku 1809 vstúpil na univerzitu v Edinburghu. Po absolvovaní prípravného kurzu (ktorý zahŕňal štúdium jazykov, filozofie a matematiky) sa vzdal plánu absolvovať kurz teológie. V roku 1814 sa stal učiteľom matematiky v Annane. Tu sa Carlyle začal zaujímať o literatúru, študoval nemecký jazyk. V roku 1816 sa spriatelil s neskorším slávnym kazateľom E. Irvingom; viedol chlapčenskú školu v Kirkkaldy. Od decembra 1819 žil v Edinburghu, študoval právo na univerzite, dával súkromné ​​hodiny. V rokoch 1818-20 prispieval do Brewster's Encyclopedia of Edinburgh a v roku 1822 získal prácu domáceho učiteľa. Prvé významné publikácie boli venované nemeckej literatúre: v roku 1822 sa v New Edinburgh Review objavil Carlylov článok o Goetheho Faustovi a v rokoch 1823-24 v London Magazine séria článkov Schillerov život (samostatné vyd. 1825). V rokoch 1818-21 zažil duchovnú krízu, ktorú si vysvetľoval tým, že duch bádania, poháňaný láskou k pravde, ho inšpiroval poznaním, ktoré odporovalo viere detstva. Carlyle charakterizoval svoj stav ako stratu nádeje a viery, ktorá je v živote človeka všetkým. Celý vesmír vrátane jeho vlastného „ja“ sa mu zdal ako mechanizmus, ktorý nepozná slobodu. Carlylea trápila jeho slabosť, ktorú, ako pochopil, možno prekonať len činom, kým čin si vyžadoval uvedomenie si vlastnej sily, schopnosť vzdorovať nevyhnutnosti mŕtvej prirodzenosti. V júni 1821 Carlyle zažil duchovné znovuzrodenie, prekonal „nočnú moru nevery“, zbavil sa strachu a nadobudol opovrhnutie zlom. V 20. rokoch 19. storočia aktívne zapojený nemecká filozofia a poéziu, mal rád Goethe , Schiller , Novalis , O. Schlegel , Fichte a Schelling. Svoje poslanie som videl v propagácii nemeckej kultúry. Carlylov svetonázor sa formoval v ére asociačnej psychológie, utilitarizmu v etike a individualistickej politickej ekonómie, ktorá dominovala duchovnému životu Anglicka. Carlyle nazval tento druh filozofie „mechanickou filozofiou zisku a straty“. Carlyle vo filozofii odmietal systémy, blízky mu bol mysticizmus, romantizmus, subjektivizmus a svetonázorový aktivizmus. V 20. rokoch 19. storočia uznal logickú bezchybnosť Holbachovho „Systému prírody“, veril, že svet je necitlivý mechanizmus nepriateľský voči ľudskému „ja“ ako zdroju a nositeľovi slobody, búriaci sa proti svetu. Carlyle rozpoznal správny materialistický pohľad na svet a pochopil, že vychádza z tézy o realite hmoty v čase a priestore. Zoznámil sa cez Novalisa a o. Schlegel s Kantovým učením o fenomenalite priestoru a času, Carlyle zmenil svoje názory na prírodný svet. Na rozdiel od Kanta je však presvedčený o podstatnosti duše ako zdroja sily a tvorivosti. Vnútorná sila duše sa prejavuje v duchovnej a telesnej existencii človeka, no Carlyle teraz považuje celý hmotný svet za formu prejavu najvyššej vnútornej sily – Boha, zbožšťuje hmotu ako Boží odev. Večnosť Boha sa prejavuje vo večnosti minulosti a večnosti budúcnosti, ktorých stretnutie tvorí prítomnosť. Celá história je pre Carlyla nepretržitým zjavením a každý človek, ktorý hľadá Boha a káže o ňom iným, je prorokom. Carlyle verí, že príroda aj história si zaslúžia úctu a „večné áno“. 17. októbra 1826 sa Carlyle ožení s Jane Walshovou, do roku 1828 žije v Edinburghu. Publikácie v 20. rokoch 19. storočia venovaný najmä nemeckej literatúre: v roku 1823 vyšiel jeho preklad Wilhelma Meistera (Carlyle ho poslal Goethemu, začala sa korešpondencia, ktorá nadobúdala čoraz väčší zmysel; následne vyšla; v nemčine vyšiel Carlylov Život Schillera s predslovom od r. Goethe), v roku 1827 - článok o nemeckej literatúre, v roku 1828 - články o Goethe, Heinovi a Burnsovi, v roku 1829 - eseje o Voltairovi, Novalisovi a článok "Znamenia doby", v roku 1830 - článok o histórii, v roku 1832 - tri články o Goethe, v roku 1833 - tri články o histórii, román "Sartor Resartus". V rokoch 1828-1834 pre finančné ťažkosti žil na panstve Kregenpattock, kde pracoval na Sartor Resartus. V roku 1831, v Londýne v súvislosti s problémami okolo vydania románu, sa Carlyle stretol J. S. Millem. V roku 1833 sa stretol R. W. Emerson, americký filozof ovplyvnený Carlyle; vďaka Emersonovi vyšla kniha „Sartor Resartus“. samostatné vydanie v Amerike (1836, v Anglicku - 1838). V rokoch 1833-34 bol román publikovaný vo Fraser's Magazine.

Román Sartor Resartus. Život a myšlienky pána Teufelsdrocka je komplexné literárne dielo, plné symbolov a alegórií. Na obraze hlavného hrdinu, ktorý napísal dielo „Oblečenie, jeho pôvod a filozofia“, Carlyle sleduje vývoj ľudskej duše k slobode. V kapitolách „Večné nie“, „Centrum ľahostajnosti“ a „Večné áno“ zobrazuje vlastné duchovné prežívanie rokov krízy. Carlyle tvrdí, že Boh a jeho vlastná duša sú jedinou oporou človeka. Všetko, čo existuje, súvisí s naším duchovným bytím a podobne ako ono pochádza od Boha. Preto musí človek milovať celé stvorenie. Román načrtáva Carlylove myšlienky o svete, o večnosti a čase, o prírode, človeku a mysli, o spoločnosti, náboženstve, Cirkvi, symboloch, ideáloch, nesmrteľnosti, minulosti a budúcnosti atď. Filozofia „oblečenia“ sa mení na skutočný svetonázor. Priestor, čas a všetko, čo je v nich, sú len symboly Boha, za ktorými treba vidieť samotné Božstvo. Ale svet, Boží odev, nie je mŕtvy, je to jeho živý odev a všetko, čo sa deje vo svete, symbolizuje večnú Božiu činnosť. Duch každého veku horí v plameni, ktorý ho pohltí, ale namiesto konca vecí sa znovuzrodí fénix. Za dymom vidíme Božské. Postoj človeka k svetu preto nemôže byť čisto kontemplatívny, musí prispieť k zrodu nového fénixa. V závere knihy Carlyle satiricky vykresľuje modernú spoločnosť, ktorá stratila svoju vnútornú podstatu, zdegenerovala sa na symboly, a to zo strany vládnucich tried aj zo strany proletariátu.

Od roku 1834 žije Carlyle v Londýne. Tu pracuje na „Dejinách francúzskej revolúcie“ (vyd. 1837). V roku 1835 sa stretol s D. Sterlingom, ktorý v roku 1839 napísal esej o Carlylovom svetonázore – podľa Carlyla to najlepšie zo všetkého, čo sa o ňom napísalo (uverejnené v prílohe ruského vydania Sartor Resartus). Sterling v Carlylovom svetonázore zdôrazňuje požiadavku úctivého postoja k svetu a človeku, pričom sa k nim správa ako k zázraku; tvrdenie, že najvyššou formou vzťahu človeka k svetu je náboženstvo, ktoré je založené na zmysle pre božské; toto je posledné najvyššia forma božské v ľudskej existencii. Carlyle tiež vysoko oceňuje poéziu. Hlavnou úlohou človeka nie sú ani tak vedomosti, ako práca, kreativita, ktoré odmeňujú ušľachtilé úsilie. Cez zmätok minulosti a prítomnosti treba vedieť uvažovať o základoch ľudského konania. Pietne pozorovanie však vydesí človeka od zla, nepravdy, slabosti, kolízií. Morálna podpora človeka v takejto situácii by mala byť pracovitosť, odvaha, jednoduchosť a pravdivosť.

Po vydaní Sartora Resartusa Carlyle postupne stráca záujem o literatúru, ktorú predtým sám o sebe nepovažoval za cieľ, videl v nej spôsob, ako pochopiť svet a človeka. Carlylov svetonázor sa vyvíja v smere filozofie dejín. V dielach „Signs of the Times“ (1829) a „Charakteristika našej doby“ bol vyjadrený jeho kritický postoj vo vzťahu k verejným inštitúciám, súčasnej sociálnej filozofii; Carlyle považuje modernú spoločnosť za chorú, tvrdí, že ľudia sú príliš zaujatí svojim „ja“, príliš unavení svojimi problémami; najvážnejšou chorobou spoločnosti je u jedných nadmerné bohatstvo a u iných chudoba. Súčasná situácia je horšia ako predtým kvôli nedostatku viery a ideálov. Ľudia nerobia nič intuitívne, z hĺbky svojej podstaty sa každý riadi podľa osvedčených receptov. Stratili vieru v seba, v efektivitu vlastného úsilia, nezáleží im na vnútornom zlepšení, ale na vonkajšom prispôsobovaní sa, ženú sa za vonkajšími premenami. Medzitým sú reformy predčasné bez sebazdokonaľovania, bez dosiahnutia slobody, a to nielen v politickom zmysle. Carlyle v eseji „Chartizmus“, ktorá vyvolala obrovské verejné pobúrenie, nehovorí zo straníckych pozícií, chartizmus považuje za symptóm spoločenského života, hlboko zakorenený v nespokojnosti robotníkov s ich postavením. Pri skúmaní všeobecných príčin chartizmu sa Carlyle podrobne zaoberá rôznymi aspektmi spoločenského života Anglicka v tom čase, polemizuje s modernými ekonómami, neprijíma tézu o dočasnej povahe katastrof pracujúceho ľudu, ktoré údajne pominú. sama o sebe nesúhlasí so zásadou úplnej nezasahovania štátu do hospodárskeho života. V roku 1843 v knihe „Minulosť a súčasnosť“, vychádzajúc z jednej stredovekej kroniky, Carlyle porovnáva súčasnú situáciu s minulosťou; tvrdí, že niekdajšie silné väzby medzi ľuďmi nahradilo puto vo forme peňažnej zmluvy a súčasná formálna sloboda ľudí situáciu len zhoršila, keďže pánov úplne zbavila zodpovednosti za ich situáciu. Podľa Carlyle iba silný muž, génius, dokáže správne riadiť spoločnosť. V "Pampletoch" posledný deň„(1850) Carlyle kritizuje modernitu ešte ostrejšie, hovorí o otroctve, vládnych úradoch, parlamente, vzorových väzniciach (kde je život väzňov lepší ako život robotníkov), dvojitá morálka(Británi vyznávajú dve náboženstvá: v nedeľu kresťanstvo, cez pracovné dni politickú ekonómiu) atď. Carlyle vo svojej žurnalistike hovorí z hľadiska morálky, svedomia a povinnosti, pesimisticky hodnotí súčasný stav spoločnosti.

V rokoch 1837-40 Carlyle opakovane hovoril v Londýne s verejnými prednáškami. Posledný kurz vyšiel pod názvom O hrdinoch, kulte hrdinov a hrdinstve v dejinách (1840). Podľa Carlyla sú svetové dejiny históriou, biografiou veľkých ľudí: pedagógov, patrónov, tvorcov. Všetky veci existujúce na svete sú stelesnením ich myšlienok a túžob. Skvelí ľudia – proroci, básnici, kazatelia, spisovatelia, vládcovia. Na rozdiel od vtedajších prevládajúcich tendencií vidí Carlyle vo veľkých ľuďoch zázrak, niečo nadprirodzené, prorokov, prostredníctvom ktorých neustále dochádza k zjaveniu Boha. Ich duše sú otvorené pre božský obsah života, ich vlastnosti sú úprimnosť, originalita, zmysel pre realitu. V roku 1845 vydal Carlyle Listy a prejavy Olivera Cromwella a v roku 1851 životopis D. Sterlinga. Posledným veľkým dielom Carlyle je Život Fridricha Veľkého (zv. 1-5, 1858-65). Počas práce na knihe Carlyle dvakrát navštívil Nemecko (1852, 1858). Počas francúzsko-pruskej vojny Carlyle publikoval v Times na strane Nemecka, za čo mu Bismarck udelil Rád za zásluhy. Carlyle mal obrovský morálny a literárny vplyv (najmä na Dickensa, Ruskina a iných) na svojich súčasníkov a bránil morálne hodnoty vo veku revolúcie a zmien.

I. V. Borisová

Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Myšlienka, 2010 , zväzok II, E - M, s. 218-219.

Historik

Carlyle, Carlyle, Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) - anglický publicista, historik, filozof. Syn vidieckeho murára. Vyštudoval University of Edinburgh (1814). Filozofické a historické názory Carlyla sa formovali pod silným vplyvom nemeckých idealistických filozofov a reakčných romantikov a čiastočne aj Saint-Simona. Engels definoval Carlylov svetonázor ako panteizmus (pozri K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., zv. 1, s. 589). V Carlyleových brožúrach "Chartism" ("Chartism", L., 1840), "Teraz a predtým" (L., 1843; ruský preklad - M., 1906) a ďalších dielach 30. - začiatok 40. rokov sympatie k prac. ľudu, hlboká, niekedy revolučná kritika kapitalizmu bola kombinovaná s apoteózou stredoveku a výzvami na obnovenie feudálno-hierarchických spoločenských vzťahov, ktoré priviedli Carlyla bližšie k feudálnemu socializmu. V Carlyleovom najlepšom historickom spise“ Francúzska revolúcia"(L., 1837; ruský preklad - Petrohrad, 1907), spolu s odôvodnením zvrhnutia prehnitého absolutizmu ľudovými masami, sa už črtá krajne subjektívny idealistický koncept "kultu hrdinov". nasadené v cykle prednášok „Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinstvo v dejinách“ (L., 1841; ruský preklad – Petrohrad, 1908), čítaných v rokoch 1837-1840. Tento koncept je základom „ Listy a prejavy Olivera Cromwella“ („Listy a prejavy Olivera Cromwella“, L., 1845-46). Podľa Carlyla sú zákony vývoja sveta určené prozreteľnosťou odhalené iba „vyvoleným“, „hrdinom“, jediným skutočným tvorcom dejín („dejiny sveta sú biografiou veľkých ľudí“). , a masy – „dav, nástroj v ich rukách“; hrdinský princíp v spoločnosti periodicky slabne a potom vybuchnú slepé deštruktívne sily skryté v dave, až kým spoločnosť v sebe opäť nenájde „skutočných hrdinov“ – „vodcov“ (napríklad Cromwell, Napoleon). Taký je podľa Carlyla začarovaný kruh dejín. Ako sa rozvíjal triedny boj proletariátu, Carlylova malomeštiacka filozofická a historická koncepcia sa stávala stále viac reakčnou. (Pozri napr. „Pamflety posledného dňa“ (L., 1850; ruský preklad – Petrohrad, 1907) atď.). "História Fridricha II. Pruského", v. 1-13, 1858-65, chváliaca pruský militarizmus, svedčila o hlbokej kríze historickej tvorivosti Carlyle. Koncept Carlylovho „kultu hrdinov“ prevzala buržoázna historiografia a je široko používaná ideológmi imperialistickej reakcie.

I. N. Nemanov. Smolensk.

Sovietska historická encyklopédia. V 16 zväzkoch. - M.: Sovietska encyklopédia. 1973-1982. Zväzok 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 .

Skladby: Diela, v. 1-30, L., 1896-1905; písmená. 1826-1836, v. 1-2, L.-N. Y., 1888.

Literatúra: Engels F., Situácia Anglicka. Thomas Carlyle. "Minulosť a súčasnosť", K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vydanie, zväzok 1; Marx K. a Engels F., Thomas Carlyle. "Moderné brožúry. č. 1. Moderná doba. č. 2. Vzorové väznice", ibid., zväzok 7; Lenin, V.I., Zápisky o imperializme, Soch., 4. vydanie, zväzok 39, s. 509; Nemanov IN, Subjektivisticko-idealistická podstata názorov T. Carlyla na dejiny spoločnosti, „VI“, 1956, č. 4; Froude J. A., Thomas Carlyle, N. Y., 1882; Wilson D.A., Život Thomasa Carlyla, v. 1-6, N. Y., 1923-34; Mladý L. M., Thomas Carlyle a umenie histórie, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N. Y., 1952.

Carlyle, Carlyle Thomas (4. december 1795, Ecclefehan, Škótsko – 5. február 1881, Londýn), anglický filozof, spisovateľ a historik. Carlylov svetonázor sa formoval pod vplyvom Goetheho, Fichteho, Schellinga a nemeckých romantikov. Odporca francúzskeho materializmu a škótskeho utilitarizmu.

Vo filozofickom románe Sartor Resartus (1833-34, ruský preklad, 1902) v mytologickom duchu tradičnom pre romantizmus vytvoril filozofický obraz sveta, „oblečený“ do akýchsi symbolických krycích emblémov, ktoré ukrývajú transcendentnú realitu. prírody a spoločnosti. Podľa Fichteho považoval priestor a čas za ilúziu pocitov, ktorá pred človekom skrýva božský poriadok vesmíru. Filozofia je podľa Carlyla povolaná „rozlúštiť“ prítomnosť panteistického ducha vo viditeľných formách vnímaného sveta pomocou symbolov-emblémov. Kozmizmus je vlastný Carlylovmu romantickému naturalizmu – túžbe zjednotiť mikrokozmos „zjavujúcej sa“ prírody s univerzálnou prírodou a večnosťou, totožnou s duchom. Carlyleov subjektivizmus ho niekedy priviedol k solipsizmu. Duchovnú filozofiu Carlyla používali predstavitelia teozofie.

Carlylov panteistický symbolizmus sa rozšíril na spoločnosť a kultúru. Ostro kritizoval anglikánsku cirkev a celý systém buržoáznych duchovných hodnôt. Carlyle vo filozofii dejín vystupoval ako zvestovateľ „kultu hrdinov“ – nositeľov božského osudu a duchovných tvorcov historického procesu, týčiaci sa nad „priemernou“ masou. Niektoré črty Carlylovej sociológie dávajú dôvod porovnávať ju s ideológiou Nietzscheho „nadčloveka“. Rozvinul koncepciu „príbuzenských vzťahov“ medzi vlastníkmi pôdy a nižšími vrstvami feudálnej spoločnosti, idealizoval korporátnu štruktúru feudalizmu a vydával ju za socializmus. Feudálny socializmus Carlyle bol kritizovaný v „Manifeste komunistickej strany“ K. Marxom a F. Engelsom.

Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. redaktori: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Skladby: Diela..., v. 1-30, L., 1899-1923; v ruštine za. - Historický a kritické experiments, M., 1878; Etika života, Petrohrad, 1906; Franz. revolúcia, Petrohrad, 1907; Hrdinovia, úcta k hrdinom a hrdinom v histórii, Petrohrad, 1908.

Čítajte ďalej:

Filozofi, milovníci múdrosti

Historici (biografický sprievodca).

Historické osobnosti Anglicka (Veľká Británia) (biografický sprievodca).

Kompozície:

Works, v. 1-30. L., 1899-1923, v ruštine. prekl.: Novalis. M., 1901; Sartor Resartus. The Life and Thoughts of Herr Teufelsdrock, Vol. 1-3. M., 1902; Etika života. Tvrdo pracuj a nevzdávaj sa! Petrohrad, 1906; Teraz a predtým. M., 1906; Letáky z posledného dňa. Petrohrad, 1907; Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii. Petrohrad, 1908; Historické a kritické skúsenosti. M., 1978; Francúzska revolúcia. História. M 1991.

Literatúra:

Jakovenko V. I. T. Carlyle, jeho život a literárna činnosť. SPb., 1891; Hansel P. T. Carlyle. Petrohrad, 1903; Kareev N. I. Thomas Carlyle. Jeho život, jeho osobnosť, jeho diela, jeho myšlienky. Pg, 1923; Simone D. Carlyle. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: História prvých štyridsiatich rokov života, 1795-1835. L., 1882; Tamže. Thomas Carlyle: História jeho života v Londýne, 1834-81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Filozofický mysliteľ, teológ, historik a básnik. N.Y., 1970; Campbell I. T. Carlyle. L., 1974.

Prvý rozhovor Hrdina ako božstvo. Prvý: pohanstvo, severská mytológia

V týchto rozhovoroch chcem rozvinúť niekoľko myšlienok o veľkých ľuďoch: ako sa prejavovali v záležitostiach nášho sveta, aké vonkajšie podoby naberali v procese historického vývoja, akú predstavu o nich mali ľudia, aké obchody robili. Budem hovoriť o postavách, ich úlohách, ako sa k nim ľudia správali; čo nazývam uctievanie hrdinu a hrdinstvo v ľudských záležitostiach.

Nepochybne je to príliš široká téma. Zaslúži si to neporovnateľne podrobnejšie zváženie, ako je to u nás možné v tomto prípade. Rozsiahla téma je bezhraničná, v skutočnosti je taká rozsiahla ako samotná história sveta. Lebo dejiny sveta, dejiny toho, čo človek na tomto svete vykonal, sú podľa mňa v podstate dejinami veľkých ľudí, ktorí tu na zemi pracovali. Oni, títo veľkí ľudia, boli vodcami ľudstva, pedagógmi, modelmi a v širšom zmysle aj tvorcami všetkého, čo sa celá masa ľudí vôbec snažila realizovať, čo chcela dosiahnuť. Všetko vykonané na tomto svete je v podstate vonkajším materiálnym výsledkom, praktickou realizáciou a stelesnením myšlienok, ktoré patrili veľkým ľuďom poslaným do nášho sveta. História týchto druhých je skutočne dušou celých svetových dejín. Preto je úplne jasné, že téma, ktorú sme si vybrali pre svoju rozsiahlosť, nemôže byť v našich rozhovoroch v žiadnom prípade vyčerpaná.

Jedna vec je však upokojujúca: skvelí ľudia, bez ohľadu na to, ako o nich hovoríme, vždy tvoria mimoriadne užitočnú spoločnosť. Aj pri najpovrchnejšom postoji k veľkému mužovi stále niečo získavame z kontaktu s ním. Je zdrojom vitálneho svetla, ktorého blízkosť pôsobí na človeka vždy blahodarne a príjemne. Je to svetlo, ktoré osvetľuje svet, osvetľuje temnotu sveta. Toto nie je len zapálená lampa, ale skôr prirodzené svietidlo, žiariace ako dar z neba; zdroj prirodzeného, ​​originálneho nadhľadu, odvahy a hrdinskej ušľachtilosti, všade šíriace svoje lúče, v ktorých žiare sa cíti dobre každá duša. Nech je to akokoľvek, nebudete reptať, že ste sa rozhodli nejaký čas blúdiť v blízkosti tohto prameňa.

Hrdinovia prevzatí zo šiestich rôznych sfér a navyše z veľmi vzdialených epoch a krajín, ktoré sa od seba mimoriadne líšia len vonkajším vzhľadom, nám nepochybne mnohé osvetlia, keďže sa k nim budeme správať dôveryhodne. Ak by sme ich jasne videli, prenikli by sme do určitej miery až do samotnej podstaty svetových dejín. Aký budem šťastný, ak vám v takejto chvíli môžem ukázať, čo i len v malej miere, plný význam hrdinstva, objasniť božský vzťah (ako to musím nazvať), ktorý vždy existuje medzi veľkým mužom. a iných ľudí, a teda nielen vyčerpať tému, ale len takpovediac pripraviť pôdu! Každopádne to musím skúsiť.

V každom zmysle sa dobre hovorí, že náboženstvo človeka predstavuje pre neho najpodstatnejšiu skutočnosť, náboženstvo človeka alebo celého ľudu. Náboženstvom tu nemám na mysli cirkevné vyznanie človeka, dogmy viery, ktorých uznanie dosvedčuje znakom kríža, slovom alebo iným spôsobom; nie celkom toto a v mnohých prípadoch nie celkom toto. Vidíme ľudí všetkých druhov denominácií rovnako úctyhodných alebo neúctivých, bez ohľadu na to, aké konkrétne presvedčenie majú. Tento druh vyznania podľa mňa ešte nepotvrdzuje náboženstvo. Často tvorí len jednu vonkajšiu spoveď človeka, svedčí len o jednej jeho logicko-teoretickej stránke, aj keď má ešte takú hĺbku. Ale to, čomu človek verí v skutky (hoci v tomto dosť často nezodpovedá ani sebe, tým menej iným), si berie k srdcu, považuje to za spoľahlivé vo všetkom, čo súvisí s jeho životným vzťahom k tajomnému vesmíru, povinnosťou , osud; to, čo je pre neho za každých okolností to hlavné, podmieňuje a určuje všetko ostatné - to je jeho náboženstvo, alebo možno jeho čistá skepsa, jeho nevera.

Náboženstvo je spôsob, akým sa človek cíti duchovne spojený s neviditeľným svetom alebo s nesvetom. A prehlasujem, že ak mi poviete, aký je tento postoj človeka, určíte mi tým s veľkou mierou istoty, aký je tento človek a akú prácu bude vykonávať. Preto sa vo vzťahu k jednotlivcovi aj vo vzťahu k celému ľudu najprv pýtame, aké je jeho náboženstvo? Je to pohanstvo s početným zástupom bohov len zmyslovým stvárnením tajomstva života a fyzická sila je uznávaná ako hlavný prvok? Je kresťanstvo viera v neviditeľné nielen ako niečo skutočné, ale aj ako jediná realita? Čas odpočívajúci v každom zo svojich najvýznamnejších momentov na večnosti? Nadvláda pohanskej moci, nahradená vznešenejšou nadvládou, nadvládou svätosti? Je to skepsa, pochybovanie a skúmanie, či existuje neviditeľný svet, či existuje nejaké tajomstvo života, alebo je to všetko len šialenstvo, teda pochybnosť a možno aj nevera a úplné popieranie toho všetkého? Odpovedať na položenú otázku znamená zachytiť samotnú podstatu histórie človeka alebo národa.

Myšlienky ľudí zrodili skutky, ktoré konali, a ich myšlienky sa zrodili z ich pocitov. Čosi neviditeľné a duchovné, čo je im vlastné, určovalo to, čo bolo vyjadrené v činnosti; ich náboženstvo, hovorím, malo pre nich veľký význam. Akokoľvek sa možno budeme musieť obmedziť v súčasných rozhovoroch, myslíme si, že bude užitočné zamerať našu pozornosť v prvom rade na preskúmanie tejto náboženskej fázy. Keď sa s tým dobre zoznámime, nebude pre nás ťažké pochopiť všetko ostatné. Z našej série hrdinov sa budeme najskôr zaoberať jednou ústrednou postavou škandinávskeho pohanstva, ktorá je emblémom rozsiahleho poľa faktov. V prvom rade nám dovoľte povedať všeobecne pár slov o hrdinovi, chápanom ako božstvo – najstaršej, prvotnej forme hrdinstva.

Samozrejme, toto pohanstvo sa nám javí ako mimoriadne zvláštny jav, v súčasnosti takmer nepochopiteľný: akási nepreniknuteľná húština všelijakých duchov, zmätku, klamstiev a absurdít; húštiny, ktorá obrástla celé pole života a v ktorej ľudia beznádejne blúdili. Fenomén schopný vyvolať v nás extrémne prekvapenie, až nedôveru, len keby sa v tomto prípade dalo neveriť. Nie je totiž ľahké pochopiť, ako ľudia so zdravou mysľou, pozerajúci sa s otvorenými očami na Boží svet, vôbec mohli nerušene veriť takýmto doktrínam a žiť podľa nich. Aby ľudia uctievali bezvýznamné stvorenie im podobné, človeka, ako svojho boha a nielen jeho, ale aj pne, kamene a vôbec všetky druhy živých i neživých predmetov; že by si tento nesúrodý chaos halucinácií mali vziať za svoje teórie o vesmíre – to všetko sa nám zdá neuveriteľná rozprávka. Niet však pochýb, že práve to urobili. Ľudia ako my sa skutočne držali a žili v súlade s takým nechutným a beznádejným zmätkom vo svojich falošných uctievaniach a falošných presvedčeniach. To je zvláštne. Áno, zastaviť sa môžeme len v tichu a smútku nad hlbinami temnoty číhajúcimi v človeku, rovnako ako sa na druhej strane radujeme, spolu s ním dosahujeme výšiny jasnejšieho rozjímania. Toto všetko bolo a je v človeku, vo všetkých ľuďoch a v nás samých.

Niektorí teoretici sa nad vysvetlením pohanského náboženstva dlho nezamýšľajú. Toto všetko je podľa nich čisté šarlatánstvo, úskok kňazov, klamstvo. Žiadna príčetná osoba nikdy neverila v týchto bohov, iba predstieral, že verí, aby presvedčil ostatných, všetkých, ktorí ani nie sú hodní toho, aby boli nazývaní zdravými ľuďmi! Cítime však povinnosť protestovať proti takémuto vysvetľovaniu ľudských skutkov a ľudskej histórie a často to musíme opakovať.

Tu, v predvečer našich rozhovorov, protestujem proti aplikácii takejto hypotézy na pohanstvo [pohanstvo] a vo všeobecnosti na všetky druhy iných „izmov“, ktorými sa ľudia na svojej pozemskej ceste v určitých epochách riadili. Poznali v nich nespochybniteľnú pravdu, inak by ich neprijali. Samozrejme, existuje veľa šarlatánstva a podvodu; najmä strašne zaplavujú náboženstvá na svahu ich vývoja, v epochách úpadku; ale šarlatánstvo v takýchto prípadoch nikdy nebolo tvorivou silou; neznamenalo to zdravie a život, ale úpadok a slúžilo ako isté znamenie blížiaceho sa konca! Toto nikdy nestrácajme zo zreteľa. Hypotéza, že zo šarlatánstva môže vzniknúť viera, nech už ide o akúkoľvek vieru, dokonca aj medzi divokými ľuďmi, sa mi zdá najžalostnejší omyl. Šarlatánstvo nič nevytvára; prináša smrť všade, kde sa objaví. Nikdy sa nepozrieme do skutočného srdca akéhokoľvek predmetu, pokiaľ sa budeme zaoberať iba podvodmi, ktoré sa na ňom nahromadili. Nezavrhujme ich úplne ako bolestivé prejavy, zvrátenosti, v súvislosti s ktorými je našou jedinou povinnosťou, povinnosťou každého človeka, s nimi skoncovať, zmiesť ich, očistiť od nich naše myšlienky a naše skutky. .

Človek je všade prirodzeným nepriateľom klamstiev. Zistil som, že aj veľký lamaizmus obsahuje istý druh pravdy. Prečítajte si „Správu o veľvyslanectve“ do krajiny lamaizmu Turnera 1 , úprimného, ​​bystrého a dokonca trochu skeptického človeka, a potom posúďte. Tento úbohý tibetský ľud verí, že v každej generácii je vždy stelesnenie prozreteľnosti, ktorú zoslala táto posledná. Veď to je v podstate viera v akéhosi pápeža, no vznešenejšieho. Je to viera, že najväčší človek na svete existuje, že ho možno nájsť, a keď sa už naozaj nájde, treba s ním zaobchádzať s bezhraničnou pokorou! Toto je pravda veľkého lamaizmu. Jedinou chybou je tu samotné „hľadanie“. Tibetskí kňazi praktizujú svoje vlastné metódy, aby objavili tú najväčšiu osobu, ktorá je schopná stať sa nad nimi najvyšším vládcom. nízke metódy. Sú však oveľa horšie ako tie naše, v ktorých sa v známom rodokmeni pozná takáto vhodnosť pre prvorodičky? Bohužiaľ, v tomto prípade je ťažké nájsť správne metódy!

Pohanstvo sa stane prístupným nášmu chápaniu len vtedy, keď najprv pripustíme, že pre jeho nasledovníkov kedysi predstavovalo skutočnú pravdu. Považujme za celkom isté, že v pohanstvo verili ľudia – ľudia, ktorí sa na Boží svet pozerajú otvorenými očami, ľudia so zdravými citmi, stvorení presne tak, ako sme my – a že keby sme žili v tej dobe, my sami tiež by tomu veril. Teraz sa len spýtajme, čo by mohlo byť pohanstvo?

Iná teória, o niečo úctyhodnejšia, vysvetľuje všetko v alegóriách. Pohanstvo, hovoria teoretici tohto druhu, predstavuje hru básnickej imaginácie, hlavného odrazu (vo forme alegorickej bájky, personifikácie alebo hmatateľnej formy) vyradené z toho, čo vtedajšie poetické mysle vedeli o vesmíre a o tom, čo vnímané z nej. Takéto vysvetlenie, dodávajú zároveň, je v súlade so základným zákonom ľudskej prirodzenosti, ktorý sa všade aktívne prejavuje aj teraz, hoci vo vzťahu k menej dôležitým veciam. Totiž: všetko, čo človek silne cíti, sa snaží tak či onak vyjadriť, reprodukovať vo viditeľnej forme, obdarujúc známy predmet akýmsi životom a historickou realitou.

Takýto zákon nepochybne existuje a navyše je to jeden z najhlbšie zakorenených zákonov v ľudskej prirodzenosti. Nebudeme pochybovať ani o tom, že aj v tomto prípade to malo svoj hlboký efekt. O niečo úctyhodnejšia sa mi zdá hypotéza, ktorá vysvetľuje pohanstvo činnosťou tohto činiteľa; ale nemôžem to uznať za správne. Zamyslite sa nad tým, či by sme začali veriť v nejakú alegóriu, v hru básnickej imaginácie a neuznali by sme ju ako hlavný princíp v našich životoch? Samozrejme, vyžadovali by sme od nej nie pobavenie, ale vážnosť. Žiť skutočný život je najvážnejšia vec na tomto svete; smrť tiež nie je pre človeka zábavou. Život človeka sa mu nikdy nezdal hrou; vždy to bola pre neho tvrdá realita, úplne vážna vec!

Teda podľa mňa, hoci títo alegorickí teoretici boli v tomto prípade na ceste k pravde, predsa k nej nedospeli. Pohanské náboženstvo je skutočne alegóriou, symbolom toho, čo ľudia vedeli a cítili o vesmíre. V skutočnosti sú všetky náboženstvá vo všeobecnosti rovnakými symbolmi, ktoré sa vždy menia tak, ako sa mení náš vzťah k vesmíru. Ale prezentovať alegóriu ako pôvodnú, vyvolávajúcu príčinu, keď je skôr dôsledkom a dokončením, znamená totálne prekrútiť celú vec, dokonca ju len obrátiť naruby. Ľudia nepotrebujú krásne alegórie, nie dokonalé poetické symboly. Potrebujú vedieť, čomu by mali veriť o tomto vesmíre; ktorá cesta by sa mala uberať; s čím môžu rátať a čoho by sa mali báť v tomto tajomnom živote; čo by mali robiť a čo nie.

The Pilgrim's Progress 2 je tiež alegória, krásna, pravdivá a vážna, ale zvážte, ako mohla Bunyanova alegória predchádzať viere, ktorú symbolizovala! Najprv musí existovať viera uznávaná a potvrdená všetkými. Potom sa už ako jeho tieň môže objaviť alegória. Pri všetkej jej vážnosti to bude, dalo by sa povedať, zábavný tieň, púha hra imaginácie v porovnaní s hrozivou skutočnosťou a s vedeckou istotou, ktorú sa snaží pretaviť do známych poetických obrazov. Alegória nevyvoláva istotu, ale sama je jej produktom. Taká je Bunyanova alegória a také sú všetky ostatné. Preto musíme, čo sa týka pohanstva, ešte predtým skúmať, odkiaľ sa vzala táto vedecká istota, z ktorej vznikla taká neusporiadaná kopa alegórií, omylov, takého zmätku? Čo to je a ako sa to vyvinulo?

Samozrejme, každý pokus „vysvetliť“ tu alebo kdekoľvek inde taký vzdialený, nesúvislý, zmätený jav, akým je toto oblakom zahalené pohanstvo, ktoré je skôr zamračenou ríšou než vzdialeným kontinentom pevnej zeme a faktov, by bol hlúpy. pokus! Už to nie je realita, hoci kedysi to bola realita. Musíme pochopiť, že táto zdanlivá ríša mrakov bola skutočne kedysi skutočnosťou, nielen poetickou alegóriou, a v každom prípade ju nezrodilo šarlatánstvo a klamstvo.

Hovorím, že ľudia nikdy neverili v nečinné piesne, nikdy neriskovali život svojej duše len kvôli alegórii. Ľudia v každej dobe, a najmä vo vážnej počiatočnej ére, mali nejaký inštinkt hádať šarlatánov a nenávideli ich.

Ponechajme bokom teóriu šarlatánstva aj teóriu alegórie, skúsme pozorne a so súcitom načúvať vzdialenému, nejasnému hukotu, ktorý k nám dolieha zo stáročí pohanstva. Nedokážeme sa aspoň presvedčiť, že sú založené na istom druhu skutočnosti, že ani pohanské veky neboli vekami klamstva a šialenstva, ale že sa svojím vlastným, hoci žalostným spôsobom odlišovali? pravdivosťou a zdravým rozumom!

Spomínate si na jednu z Platónových fantázií o mužovi, ktorý sa dožil dospelosti v tmavej jaskyni a potom ho zrazu vyniesli von, aby sledoval východ slnka. Aký bol pravdepodobne jeho údiv, extatický údiv pri pohľade na predstavenie, o ktorom sme dennodenne uvažovali s úplnou ľahostajnosťou! S otvoreným, slobodným citom dieťaťa a zároveň so zrelou mysľou zrelého muža pozeral na túto podívanú a rozpálila mu srdce. Spoznal v ňom božskú prirodzenosť a jeho duša pred ním padla v hlbokej úcte. Áno, primitívne národy sa vyznačovali takou detskou vznešenosťou. najprv

pohanský mysliteľ medzi divokými ľuďmi, prvý človek, ktorý začal myslieť, predstavoval práve také zrelé Platónovo dieťa: prostodušné a otvorené, ako dieťa, ale zároveň sila a hĺbka zrelého človeka sú už cítil v ňom. Prírode ešte nepomenoval, nespojil do jedného slova všetku tú nekonečnú rozmanitosť vizuálnych dojmov, zvukov, foriem, pohybov, ktoré dnes nazývame spoločným názvom – „vesmír“, „príroda“ alebo v akomkoľvek iným spôsobom, a tak sa ich jedným slovom zbaviť.

Pre divokého, hlboko cítiaceho človeka bolo všetko stále nové, nezakryté slovami a vzorcami. Všetko stálo pred ním nahé, oslepovalo ho svojím svetlom, krásne, impozantné, nevysloviteľné. Príroda bola pre neho tým, čím pre mysliteľa a proroka vždy zostáva - nadprirodzenom.

Táto skalnatá zem, zelená a kvitnúca, tieto stromy, hory, rieky, moria s ich večným hlasom; toto nekonečné, hlboké azúrové more, vznášajúce sa nad hlavou muža; vietor fúka hore; čierne oblaky, hromadiace sa jeden na druhom, neustále meniace svoju podobu a prepukajúce teraz s ohňom, potom krupobitím a dažďom – čo to všetko je? Áno čo? V skutočnosti to stále nevieme a nikdy nebudeme môcť zistiť. V žiadnom prípade sa nevyhýbame hanbe preto, že máme väčší prehľad, ale kvôli nášmu ľahkému postoju, našej nepozornosti, nedostatku hĺbky nášho pohľadu na prírodu. Prestávame byť z toho všetkého prekvapení len preto, že na to prestaneme myslieť. Okolo nášho bytia sa vytvorila hrubá, stvrdnutá škrupina tradícií, aktuálnych fráz, púhych slov, ktorá husto a zo všetkých strán zahaľuje akýkoľvek koncept, ktorý si sami vytvoríme. Tento oheň, ktorý prerezáva čierny, hrozivý mrak, nazývame „elektrina“, vedecky ho skúmame a trením hodvábu a skla spôsobujeme niečo podobné; ale čo to je? Čo ho produkuje? Odkiaľ to pochádza? kde mizne? Veda pre nás urobila veľa. Ale žalostná je veda, ktorá by pred nami chcela skryť všetku tú rozľahlosť, hĺbku, posvätnosť nekonečnej nevedomosti, kam nikdy nemôžeme preniknúť a na povrchu ktorej pláva všetky naše vedomosti ako svetelný nálet. Tento svet, napriek všetkým našim vedomostiam a všetkým našim vedám, stále zostáva zázrakom, úžasným, nevyspytateľným, magickým pre každého, kto sa nad tým zamyslí.

A veľké tajomstvo času, nie je to ďalší zázrak? Bezhraničný, tichý, nikdy neodpočívajúci, to je čas tzv. Valiaci sa, rútiaci sa, rýchly, tichý, ako príliv oceánu, ktorý všetko unáša, v ktorom sa my i celý vesmír mihneme, ako výpary, tiene, objavujúce sa a miznúce – to navždy zostane doslova zázrakom. Napadá nás to a mlčíme, pretože nám chýbajú slová, aby sme o tom hovorili. Tento vesmír, bohužiaľ, čo o ňom môže divoký človek vedieť? Čo môžeme vedieť aj my? Že ona je sila, kombinácia síl spojených na tisíc spôsobov. Sila, ktorá nie sme my, to je všetko. Ona nie sme my, ona je niečo úplne iné ako my.

Sila, sila, sila všade; my sami sme tajomná sila v strede toho všetkého. "Na ceste nie je hnijúce lístie, ktoré by neobsahovalo silu: ako inak by mohlo hniť?" Áno, skutočne, aj pre ateistického mysliteľa, ak je to vôbec možné, musí to byť tiež zázrak. Táto obrovská, bezhraničná smršť sily, ktorá nás tu obklopuje; víchrica, ktorá sa nikdy nezastaví, stúpa tak vysoko ako nesmiernosť sama, večná ako samotná večnosť. Čo je on? Stvorenie Boha, odpovedajú nábožní ľudia, stvorenie všemohúceho Boha! Ateistické poznanie so svojím vedeckým zoznamom mien, svojimi odpoveďami a všeličím o tom bľabotá svoje žalostné reči, akoby išlo o bezvýznamnú, mŕtvu látku, ktorú možno naliať do leidenských pohárov 3 a predávať z počítadlo. Ale prirodzený zdravý rozum človeka v každej dobe, ak ho len muž úprimne osloví, hlása, že je to niečo živé. Ó áno, niečo nevýslovné, božské, v súvislosti s čím, nech je naše poznanie akokoľvek veľké, nám najviac patrí úcta, úcta a pokora, tiché uctievanie, ak niet slov.

Potom ešte poznamenám: prácu, na ktorú je v dobe, ako je tá naša, potrebný prorok alebo básnik, ktorý by poučil a oslobodil ľudí od tohto bezbožného obalu, zoznamu mien, súčasných vedeckých fráz, ktoré v minulosti každý seriózny rozum robil pre sám, ešte stále nie je zaprataný podobnými predstavami. Svet, ktorý je teraz božský iba v očiach vyvolených, bol vtedy pre každého, kto naň obrátil svoj otvorený pohľad. Muž potom stál pred ním nahý, tvárou v tvár. „Všetko bolo božské alebo Boh“ – Jean Paul 4 zisťuje, že svet je taký. Obrov Jean Paul, ktorý mal dosť síl nepodľahnúť chodiacim frázam; ale potom tam neboli chodiace frázy. Canopus 5, žiariaci vysoko nad púšťou modrou diamantovou brilantnosťou, táto divoká modrá, akoby duchovná brilantnosť, oveľa jasnejšia než to, čo poznáme v našich krajinách. Prenikol do samého srdca divokej Izmaelity, slúžil ako vodiaca hviezda v nekonečnej púšti. Jeho divokému srdcu, ktoré obsahovalo všetky pocity, no ešte nevedelo jediné slovo na ich vyjadrenie, musel tento Canopus pripadať ako malé oko, hľadiace z hlbín samotnej večnosti a odhaľujúce vnútornú brilantnosť. Nemôžeme pochopiť, ako títo ľudia uctievali Canopus, ako sa stali takzvanými Sabeitmi, uctievajúcimi hviezdy? Toto je podľa mňa tajomstvo všetkých druhov pohanských náboženstiev. Uctievanie je najvyšší stupeň úžasu; zázrak, ktorý nepozná hranice a mieru, je uctievanie. Pre primitívnych ľudí sa všetky predmety a každý predmet, ktorý existuje vedľa nich, zdal byť znakom božstva, znakom nejakého Boha.

A všimnite si, aké vlákno pravdy sa tu nikdy nepretrhne. Nehovorí nám božstvo aj v každej hviezde, v každom steblo trávy, ak len otvoríme oči a dušu? Naša úcta už nemá tento charakter. Nie je to však stále považované za zvláštny dar, znak toho, čo nazývame „poetická prirodzenosť“, schopnosť vidieť v každom predmete jeho božskú krásu, vidieť, ako každý predmet skutočne predstavuje až doteraz „okno, cez ktoré sa môžeme pozerať? do samého nekonečna“? Človeka, ktorý si na každom predmete dokáže všimnúť, čo si zaslúži lásku, nazývame básnik, umelec, génius, nadaný, milujúci človek. Títo úbohí Sabeiti robili svojim spôsobom to, čo robí taký veľký muž. Nech to urobili akokoľvek, v každom prípade samotný fakt, že to urobili, hovorí v ich prospech. Stáli vyššie ako úplne hlúpy človek, ako kôň či ťava, ktorých nič také nenapadne!

Ale teraz, ak všetko, na čo obraciame svoj zrak, je pre nás emblémom Najvyššieho Boha, potom, dodávam, v ešte väčšej miere než akákoľvek vonkajšia vec predstavuje takýto emblém sám človek. Počuli ste slávne slová svätého Jána Zlatoústeho, ktoré vyslovil o šekine alebo o svätostánku zmluvy, viditeľnom zjavení Boha, ktoré bolo dané Židom: „Pravá šekina je muž!“ 6 Áno, je to tak: toto vôbec nie je prázdna fráza, naozaj je. Podstata nášho bytia, tá tajomná vec, ktorá sa sama volá ja- žiaľ, akými slovami máme toto všetko označiť - je tu dych neba. Najvyššia bytosť sa zjavuje v človeku. Toto telo, tieto schopnosti, tento náš život – nepredstavuje toto všetko akoby vonkajší obal entity, ktorá nemá meno? „Vo vesmíre je len jeden chrám,“ hovorí Novalis 7 s úctou, „a tento chrám je ľudské telo. Niet väčšej svätyne ako táto vznešená forma. Skloniť hlavu pred ľuďmi znamená vzdať náležitú úctu tomuto zjaveniu v tele. Dotkneme sa neba, keď položíme ruku na telo muža!“ Z toho všetkého to silno zaváňa prázdnou rétorikou, no v skutočnosti má od rétoriky ďaleko. Ak sa nad tým dobre zamyslíte, ukáže sa, že máme do činenia s vedeckým faktom, že toto je skutočná pravda, vyjadrená slovami, ktoré môžeme mať. Sme zázrakom zázrakov, veľkým, nevyspytateľným Božím tajomstvom. Nemôžeme to pochopiť; nevieme, ako o tom hovoriť. Ale môžeme cítiť a vedieť, že to tak je.

Niet pochýb o tom, že táto pravda bola kedysi pociťovaná živšie ako teraz. Prvé generácie ľudstva si zachovali sviežosť mladosti. Zároveň sa vyznačovali hĺbkou seriózneho človeka, nemysleli si, že už skoncovali so všetkým nebeským a pozemským, dávali všetkému vedecké názvy, ale pozerali sa priamo na Boží svet s úctou a úžasom, silnejšie cítiť, že v človeku a prírode je božské. Bez toho, aby boli šialení, mohli uctievať prírodu, človeka a tých druhých viac ako čokoľvek iné v tejto prírode. Uctiť si, ako som povedal vyššie, znamená bezhranične sa čudovať, a mohli by to robiť so všetkou plnosťou svojich schopností, so všetkou úprimnosťou svojho srdca. Uctievanie hrdinov považujem za veľký znak v systémoch starovekého myslenia. To, čo nazývam húštinou pohanstva, vyrástlo z mnohých koreňov. Všetok obdiv, každé uctievanie akejkoľvek hviezdy alebo akéhokoľvek predmetu bolo koreňom alebo jedným z vlákien koreňa, ale úcta k hrdinom je tým najhlbším koreňom, hlavným, kľúčovým koreňom, ktorý do značnej miery všetko vyživuje a pestuje. inak.

A teraz, ak aj uctievanie hviezdy malo svoj istý význam, o čo väčší by mohlo mať uctievanie hrdinu! Uctievanie hrdinu je u veľkého muža nadpozemský zázrak. Hovorím, že skvelí ľudia sú zatiaľ úžasní ľudia; Hovorím, že v skutočnosti nie je nič iné prekvapujúce! Niet vznešenejšieho pocitu v mužskej hrudi ako toto prekvapenie pred niekým, kto je od neho vyšší. A v súčasnosti, ako vo všeobecnosti vo všetkých okamihoch, vytvára životodarný vplyv na život človeka. Náboženstvo, hovorím, spočíva na tom; nielen pohanské, ale oveľa vyššie a pravdivejšie náboženstvá, všetky doteraz známe náboženstvá. Úcta k hrdinovi, prekvapenie, ktoré vychádza zo samotného srdca a vrhá človeka na zem, horlivá, bezhraničná pokora pred ideálne vznešeným, bohom podobným človekom – nie je to práve zrnko samotného kresťanstva? Najväčší zo všetkých hrdinov je Ten, ktorého tu nebudeme menovať! Meditujte o tejto svätyni v svätom tichu. Zistíte, že je to posledná inkarnácia princípu, ktorý sa ako „červená niť“ tiahne celou pozemskou históriou človeka.

Alebo keď sa obrátime na nižšie, menej nevýslovné javy, nevidíme, že všetka lojalita (vernosť, oddanosť) je tiež podobná náboženskej viere? Viera je vernosť nejakému inšpirovanému učiteľovi, nejakému vznešenému hrdinovi. A čo je teda samotná vernosť, dych života každej spoločnosti, ak nie výsledkom uctievania hrdinov, ak nie pokorným údivom pred skutočnou veľkosťou? Spoločnosť je založená na úcte k hrdinom.

Najrôznejšie tituly a hodnosti, na ktorých spočíva ľudská jednota, predstavujú to, čo by sme mohli nazvať geroarchiou (vládou hrdinov) alebo hierarchiou, keďže táto geroarchia obsahuje aj dosť „svätých“! Duke ("vojvoda") znamená Dux, "vodca"; Kцnning, Canning – „človek, ktorý vie alebo môže“ 8 . Každá spoločnosť je vyjadrením úcty k hrdinom v ich postupnej gradácii a nemožno povedať, že táto postupnosť je úplne nepravdivá, existuje úcta a poslušnosť skutočne veľkým a múdrym ľuďom.

O postupnosti, opakujem, nemožno povedať, že je úplne nepravdivá! Všetci títo verejní hodnostári predstavujú zlato ako bankovky, ale, žiaľ, medzi nimi je vždy veľa falošných bankoviek. Môžeme vykonávať naše operácie s určitým počtom falošných, falošných bankoviek, dokonca aj s ich značným množstvom; ale to sa stáva rozhodne nemožné, keď sú všetky falošné, alebo keď väčšina z nich je! Nie, potom musí prísť revolúcia, potom sa dvíhajú výkriky demokracie, hlása sa sloboda a rovnosť a ja neviem čo ešte. Potom sa všetky lístky považujú za falošné; nedajú sa vymeniť za zlato a ľudia v zúfalstve začnú kričať, že zlato vôbec nie je a nikdy nebolo! „Zlato“, uctievanie hrdinov, predsa existuje, ako vždy a všade, a nemôže zaniknúť, pokiaľ existuje človek.

Veľmi dobre viem, že v súčasnosti je uctievanie hrdinov uznávané ako zastaraný kult, ktorý definitívne prestal existovať. Náš vek, z dôvodov, ktoré by boli kedysi hodným predmetom štúdia, je vekom, ktorý takpovediac popiera samotnú existenciu veľkých mužov, ich samotnú potrebu. Ukážte našim kritikom veľkého muža, akým je Luther 9 , a začnú tým, čo nazývajú „vysvetlením“. Nesklonia sa pred ním, ale začnú si ho premeriavať a zistia, že patrí k ľuďom malého plemena! Povedali by, že bol „produktom svojej doby“. Čas ho zavolal, čas urobil všetko, ale neurobil nič, čo by sme my, malí kritici, nedokázali tiež! Mizerná práca je podľa mňa taká kritika. Čas spôsobený? Žiaľ, poznali sme časy, ktoré dosť hlasno volali svojho velikána, no nenašli ho! Neprejavilo sa to. Prozreteľnosť ho neposlala. Čas, ktorý ho volal zo všetkých síl, mal upadnúť do zabudnutia, pretože neprišiel, keď bol povolaný.

Lebo ak sa dobre zamyslíme, presvedčíme sa, že žiadnemu času by nehrozila záhuba, keby našiel dostatočne veľkého človeka. Múdre správne určiť potreby doby; statočný, viesť ho po priamej ceste k cieľu; toto je spása všetkých čias. Ale porovnávam vulgárne a nezáživné časy s ich neverou, katastrofami, zmätkami, pochybovačným a nerozhodným charakterom, ťažkými okolnosťami. Časy, ktoré sa bezmocne vymieňajú za horšie a horšie pohromy, vedú ich do definitívnej skazy – to všetko prirovnávam k suchému, mŕtvemu lesu, ktorý čaká len na blesky z neba, ktoré ho zapália. Veľký muž, ktorého slobodná sila vychádza priamo z rúk Božích, je blesk. Jeho slovo je múdre, spasiteľné slovo; každý tomu môže veriť. Všetko okolo tohto človeka sa potom zapáli, keďže udrie slovom a všetko horí ohňom podobným jeho. Predpokladá sa, že tieto suché, prach otáčajúce sa vetvy ho privolali k existencii. Samozrejme, bolo to pre nich mimoriadne potrebné, ale pokiaľ ide o to, že zavolali! ..

1 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72