Jacka Londona

Żelazna pięta

PRZEDMOWA

Notatek Avis Evergard nie można uznać za wiarygodne dokument historyczny. Historyk znajdzie w nich wiele błędów, jeśli nie w przekazywaniu faktów, to w ich interpretacji. Minęło siedemset lat, a wydarzenia tamtych czasów i ich wzajemne powiązania – wszystko, co było jeszcze dla autora tych wspomnień trudne do zrozumienia – nie jest już dla nas tajemnicą. Avis Everhard nie miał niezbędnej perspektywy historycznej. To, o czym napisała, zbyt mocno ją zaniepokoiło. Co więcej, była w centrum opisywanych wydarzeń.

A jednak, jako dokument ludzki, Rękopis Everharda jest dla nas bardzo interesujący, chociaż i tutaj nie chodzi o jednostronne osądy i oceny zrodzone z namiętności miłości. Pomijamy te nieporozumienia z uśmiechem i wybaczamy Avis Everhard entuzjazm, z jakim mówi o swoim mężu. Wiemy już, że nie był on postacią aż tak gigantyczną i nie odegrał w wydarzeniach tamtych czasów aż tak wyjątkowej roli, jak twierdzi autor pamiętników.

Ernest Everhard był wybitnym człowiekiem, ale wciąż nie w takim stopniu, jak wierzyła jego żona. Należał do dużej armii bohaterów, którzy bezinteresownie służyli sprawie światowej rewolucji. To prawda, że ​​Everhard miał swoje szczególne zasługi w rozwoju filozofii klasy robotniczej i jej propagandy. Nazywał ją „nauką proletariacką”, „filozofią proletariacką”, wykazując pewną zawężenie poglądów, którego w tamtym czasie nie można było uniknąć.

Wróćmy jednak do wspomnień. Ich największą zasługą jest to, że wskrzeszają dla nas atmosferę tej strasznej epoki. Nigdzie nie znajdziemy tak wyrazistego obrazu psychologii ludzi, którzy żyli w burzliwym dwudziestu latach 1912-1932, ich ograniczeń i zaślepienia, ich lęków i wątpliwości, ich błędów moralnych, ich gwałtowne namiętności i nieczyste myśli, ich potworny egoizm. Nam, w naszym rozsądnym wieku, trudno to zrozumieć. Historia twierdzi, że tak było, a biologia i psychologia wyjaśniają nam, dlaczego. Ale ani historia, ani biologia, ani psychologia nie są w stanie wskrzesić dla nas tego świata. Przyznajemy, że istnieje w przeszłości, ale pozostaje nam obca, nie rozumiemy jej.

To zrozumienie pojawia się w nas, gdy czytamy Manuskrypt Everharda. Wydaje się, że łączymy się z bohaterami tego światowego dramatu, żyjąc poprzez ich myśli i uczucia. I nie tylko rozumiemy miłość Avis Evergard do jej bohaterskiego towarzysza – czujemy wraz z samym Evergardem zagrożenie ze strony oligarchii, straszliwego cienia wiszącego nad światem. Widzimy, jak moc Żelaznego Pięty (czyż to nie dobre imię!) zbliża się do ludzkości, grożąc jej zniszczeniem.

Przy okazji dowiadujemy się, że twórcą terminu „żelazny obcas”, który ugruntował się w literaturze, był Ernest Everhard – ciekawe odkrycie rzucające światło na kwestię od dawna budzącą kontrowersje. Uważano, że nazwy „Żelazna Pięta” po raz pierwszy użył mało znany dziennikarz George Milford w broszurze „Jesteście niewolnikami!”, opublikowanej w grudniu 1912 roku. Żadne inne informacje na temat George'a Milforda nie dotarły do ​​nas, a jedynie Everhard Manuscript krótko wspomina, że ​​zginął on podczas masakry w Chicago. Najprawdopodobniej Milford usłyszał to wyrażenie z ust Ernesta Everharda – najprawdopodobniej podczas jednego z jego przemówień w kampania wyborcza jesienią 1912 r. Sam Everhard, jak wynika z rękopisu, użył go po raz pierwszy wiosną 1912 roku podczas kolacji z osobą prywatną. Datę tę należy uznać za pierwotną.

Dla historyka i filozofa zwycięstwo oligarchii na zawsze pozostanie nierozwiązalną tajemnicą. Przemienność epok historycznych jest zdeterminowana prawami ewolucji społecznej. Te epoki były historycznie nieuniknione. Ich przybycie można było przewidzieć z taką samą pewnością, z jaką astronom oblicza ruchy gwiazd. Są to uzasadnione etapy ewolucji. Niezbędnymi krokami były prymitywny komunizm, społeczeństwo niewolnicze, pańszczyzna i praca najemna rozwój społeczny. Jednak śmiesznym byłoby stwierdzenie, że dominacja Żelaznego Pięty była równie koniecznym krokiem. Jesteśmy obecnie skłonni uważać ten okres za przypadkowe odejście lub cofnięcie się do okrutnych czasów tyrańskiej autokracji społecznej, co u zarania dziejów było tak naturalne, jak triumf Żelaznej Pięty stał się później nielegalny.

Feudalizm pozostawił złą pamięć, ale system ten był historycznie konieczny. Po katastrofie tak potężnej scentralizowane państwo Podobnie jak w przypadku Cesarstwa Rzymskiego nadejście ery feudalizmu było nieuniknione. Ale tego samego nie można powiedzieć o Żelaznej Pięcie. Nie ma na to miejsca w naturalnym toku ewolucji społecznej. Jej dojście do władzy nie było historycznie uzasadnione ani konieczne. Na zawsze pozostanie w historii jako potworna anomalia, ciekawostka historyczna, przypadek, obsesja, coś nieoczekiwanego i nie do pomyślenia. Niech to będzie przestrogą dla tych lekkomyślnych polityków, którzy z taką pewnością siebie mówią o procesach społecznych.

Kapitalizm uważany był przez ówczesnych socjologów za kulminację państwa burżuazyjnego, dojrzały owoc rewolucji burżuazyjnej i w naszych czasach możemy się jedynie przyłączyć do tej definicji. Po kapitalizmie miał nadejść socjalizm; Stwierdzali to nawet tak wybitni przedstawiciele wrogiego obozu, jak Herbert Spencer. Oczekiwali, że z ruin samolubnego kapitalizmu wyrośnie pielęgnowany przez wieki kwiat – braterstwo ludzi. Zamiast tego jednak, ku naszemu zdziwieniu i przerażeniu, a jeszcze bardziej ku zdziwieniu i przerażeniu współczesnych tych wydarzeń, kapitalizm, gotowy do upadku, dał początek kolejnej potwornej ucieczce - oligarchii.

Socjaliści początku XX wieku zbyt późno odkryli nadejście oligarchii. Kiedy zdali sobie z tego sprawę, oligarchia już tam była – fakt odciśnięty we krwi, jako okrutna, koszmarna rzeczywistość. Ale w tamtym czasie, według Rękopisu Everharda, nikt nie wierzył w trwałość Żelaznej Pięty. Rewolucjoniści wierzyli, że obalenie go zajmie kilka lat. Rozumieli, że powstanie chłopskie wybuchło wbrew ich planom, a pierwsze wybuchło przedwcześnie. Nikt jednak nie spodziewał się, że dobrze przygotowane i w pełni dojrzałe Drugie Powstanie będzie skazane na taką samą porażkę i jeszcze brutalniejszą porażkę.

Oczywiście Avis Evergard pisała swoje notatki w dniach poprzedzających II Powstanie, nie ma w nich ani słowa o jego fatalnym wyniku. Bez wątpienia liczyła także na opublikowanie ich zaraz po obaleniu Żelaznej Pięty, aby oddać hołd pamięci zmarłego męża. Ale potem wydarzyła się tragedia i przygotowując się do ucieczki lub w oczekiwaniu na aresztowanie, ukryła notatki w dziupli starego dębu w Wake Robinlodge.

Dalsze losy Avisa Evergarda nie są znane. Najprawdopodobniej została rozstrzelana przez najemników, a podczas Żelaznej Pięty nikt nie prowadził rejestrów ofiar licznych egzekucji. Jedno jest pewne: ukrywając rękopis w skrytce i przygotowując się do ucieczki, Avis Evergard nie przeczuwał, jak straszliwą klęskę poniosło II Powstanie. Nie mogła przewidzieć, że kręte i trudna droga rozwój społeczny będzie wymagał w ciągu najbliższych trzystu lat trzeciego i czwartego powstania oraz wielu innych rewolucji, zatopionych w morzu krwi, aż ruch robotniczy w końcu odniesie zwycięstwo na całym świecie. Nigdy nie przyszło jej do głowy, że jej notatki, będące hołdem dla jej miłości do Ernesta Everharda, będą leżeć przez siedem długich stuleci w dziupli starożytnego dębu w Wake Robinlodge, nietknięte niczyją ręką.

Anton MereditNotatka 1

Teatr Ziemski! Czujemy wstyd i żal -

Zdjęcia znanych karuzel...

Ale bądź cierpliwy, przekonasz się wkrótce

Szalony Dramat znaczenie i cel!

ROZDZIAŁ PIERWSZY. MÓJ ORZEŁ

Lekka letnia bryza szumi w potężnych sekwojach, figlarny Dzikus nieustannie mruczy między omszałymi kamieniami. Motyle migoczą w jasnych promieniach słońca; powietrze wypełnia senny brzęk pszczół. Dookoła panuje cisza i spokój, tylko mnie nękają myśli i niepokoje. Pogodna cisza łamie moją duszę. Jaka ona jest oszukana! Wszystko jest ukryte i ciche, ale to cisza przed burzą. Wytężam słuch i całym sobą łapię jej podejście. Oby tylko nie wybuchło to zbyt wcześnie. Biada, biada, jeśli wybuchnie za wcześnie!, uwaga 2

Mam wiele powodów do zmartwień. Myśli, uparte myśli, nie opuszczają mnie. Od tak dawna prowadzę pracowite, aktywne życie, że cisza i spokój wydają mi się ciężkim snem i nie mogę zapomnieć wściekłej burzy śmierci i zniszczenia, która wkrótce przeleci nad światem. W uszach dźwięczą mi krzyki pokonanych, a przed oczami te same duchy przeszłości.Notatka 3. Widzę znęcane, udręczone ludzkie ciało, widzę jak przemoc wydziera duszę z pięknego, dumnego ciała, aby rzucić go w złej wściekłości na tron ​​stwórcy. Zatem my, ludzie, poprzez krew i zniszczenie zmierzamy do celu, starając się zaprowadzić na ziemi pokój i radość na zawsze.

„Żelazna pięta”

Powieść „Żelazny obcas” to nie tylko jedno z najważniejszych dzieł Jacka Londona, ale także jedno z najbardziej radykalnych, politycznie ostrych dzieł całej literatury amerykańskiej końca XIX i początku XX wieku. Podobnie jak takie dzieła publicystyczne jak „Rewolucja”, „Jak zostałem socjalistą”, „Żelazny obcas” powstał pod bezpośrednim wpływem amerykańskiego ruchu robotniczego, pod wpływem nasilenia się walki klasowej w tamtych latach. Powieść ta najdobitniej odzwierciedlała socjalistyczne poglądy pisarza, jego przekonanie o szkodliwości społeczeństwa kapitalistycznego i jego nieuchronnej śmierci oraz głęboką wiarę w lepszą przyszłość ludzkości, w nieuchronne nadejście ery socjalizmu.

Podczas pisania powieści ważną rolę odegrały rosyjskie wydarzenia rewolucyjne 1905 roku. Rewolucja rosyjska 1905 r., będąca największą eksplozją rewolucyjną XX wieku, wywarła ogromny wpływ na rozwój ruchu robotniczego i socjalistycznego na całym świecie, w tym w Stanach Zjednoczonych Ameryki.

Oryginalność i oryginalność Żelaznego obcasa polegała na tym, że jego głównym tematem był temat walki klasowej, że odzwierciedlał najważniejsze sprzeczności epoki imperializmu - sprzeczności między pracą a kapitałem, między robotnikami a kapitalistami.

Prezentacja tego tematu jest jednym z najbardziej charakterystycznych zjawisk w literaturze krajów kapitalistycznych XX wieku.

W miarę nasilania się sprzeczności w społeczeństwie kapitalistycznym i nasilania się walki klasowej między proletariatem a burżuazją, pisarze nie mogli trzymać się z daleka od najważniejszych zagadnień rzeczywistości. Z różne pozycje, z różnych punktów widzenia, ale musieli wyrazić swój stosunek do ruchu robotniczego. Bernard Shaw i Herbert Wells w Anglii, E. Zola, A. France, R. Rolland we Francji, Gorki w Rosji - wszyscy ci pisarze na przełomie XIX i XX wieku pisali prace na temat ruchu robotniczego i walka klas.

Jack London nie był pionierem tej tematyki w Stanach Zjednoczonych. Na długo przed nim niektórzy pisarze próbowali zająć się życiem pracowników. I tak w 1861 roku Rebecca Harding Davis napisała opowiadanie „Życie w odlewniach”, w którym próbowała opisać warunki pracy, życie i życie codzienne amerykańskich robotników w przedsiębiorstwach przemysłowych. Rebeccę Harding Davis można uznać za wczesną prekursorkę nurtu realistycznego w literaturze amerykańskiej.

Pojawiła się w literaturze na początku lat 60., stworzyła kilka opowiadań i powieści, z których najlepsza jest uważana za „Margaret Howe”.

Tematyka twórczości RG Davisa była głównie społeczna. Pisała o wyzysku pracowników w amerykańskich przedsiębiorstwach przemysłowych i niewolnictwie Czarnych. Jej opowieść „Życie w hutach żelaza” mówi o ponurym losie robotników.

Ponure, ponure miasto. Dym powoli unosi się z wysokich kominów odlewni żelaza i osadza się na mokrych chodnikach w kałużach gęstej czarnej szlamu. Sadza wnika wszędzie. Kolejki pracowników powoli chodzą rano i wieczorem do odlewni. Już to wprowadzenie, malujące obraz wielkiego przemysłowego miasta, stwarza nastrój beznadziejności i melancholii. Nasila się po opisaniu nieznośnie trudnych warunków życia robotników. Niska, wilgotna piwnica z glinianą podłogą pokrytą śliską zieloną pleśnią. Nieświeże, ciężkie powietrze. Za łóżko służy sterta słomy narzucona na nią podartym kocem. To mieszkanie robotniczej rodziny Wolf. I oto jest główny bohater Ta historia to huta Hugh Wolf.

Pamięta swoje głodne dzieciństwo i nieustanną, katorżniczą pracę, która rozpoczęła się dla niego tak wcześnie, że czasami wydaje mu się, jakby pracował od wieków. I nie widzi najmniejszego przebłysku nadziei, że to się kiedykolwiek skończy. Praca przymusowa- przekleństwo ludzi, wysysa z nich cały sok, sprowadza ich do poziomu zwierząt. Tymczasem Hugh Wolf to osoba utalentowana, potrafiąca zrozumieć i docenić piękno. W wolnych chwilach rzeźbi postacie, które zadziwiają swoim dziwnym pięknem.

Pisarz przeciwstawia świat biedy i potrzeb światu bogactwa. Pewni siebie ludzie żyją na tym świecie, ok ubrani ludzie, wydają się Hugh Wolfowi istotami wyższego rzędu. Konflikt powstający pomiędzy tymi światami prowadzi Hugh do tragiczny koniec. Skazany na dziewiętnaście lat ciężkich robót za kradzież, której nie popełnił, Hugh Wolf popełnia samobójstwo.

Fabuła R. G. Davisa bardzo przypomina twórczość amerykańskich realistów z lat 90. i 90. XX wieku. I to nie przypadek, że niektórzy amerykańscy krytycy burżuazyjni nazywają pisarza poprzednikiem Stephena Crane'a i Theodore'a Dreisera.

Opowieść „Życie w odlewniach” przepojona jest duchem protestu przeciwko kapitalistycznemu wyzyskowi. Został napisany przed wojną secesyjną w Stanach Zjednoczonych. Potwierdza to, że już wtedy istniały poważne sprzeczności klasowe, sprzeczności między robotnikami i kapitalistami, chociaż amerykańscy historycy burżuazyjni próbują temu zaprzeczyć.

Słabym punktem Życia w odlewniach jest nieodłączny motyw poświęcenia. Autor ukazuje robotników jako masę bierną, niezdolną do stawiania oporu. Hugh Wolf jest nieszczęśliwym cierpiącym, a nie bojownikiem o swoje prawa. Jest męczennikiem i ofiarą wypadku.

Na końcu opowieści brzmi motyw chrześcijańskiego pojednania z rzeczywistością. Pisarz zabiera prawdziwą sprawczynię kradzieży, Deborę, za którą cierpiał Hugh Wolf, z brudnego, zadymionego miasta, po rozległe pola i łąki, do domu spotkań kwakrów. Tam odnajduje spokój i „braterską miłość”.

Kolejnym pisarzem, którego tematyka twórczości okazała się powiązana z tematyką przebudowy społecznej, był Edward Bellamy (1850-1898).

Powieściopisarz i socjolog Edward Bellamy zawsze był oddany duże skupienie kwestie społeczne. Stosunek pisarza do Nowoczesne życie a jego propozycje dotyczące reorganizacji społeczeństwa znalazły najpełniejsze odzwierciedlenie w uznanej powieści „Przyszłe stulecie” (1888). W formie jest to powieść utopijna, której wiele stron poświęconych jest zagadnieniom ruchu robotniczego. Charakteryzując sytuację gospodarczą Stanów Zjednoczonych w latach 70. i 80. Bellamy podkreśla, że ​​„począwszy od wielkiego kryzysu przemysłowego w 1873 r., strajki w różnych okręgach przemysłowych prawie nigdy nie ustały”*.

* (Bellamy, Patrząc wstecz, N.Y., 1888, s. 23. 6.)

Z pozycji drobno- i średniej burżuazji rujnowanej przez monopole Bellamy krytykuje „wielki kapitał” i jego koncentrację w indywidualnych rękach. Według niego do końca XIX wieku istniały jedynie małe przedsiębiorstwa o niewielkim kapitale, a wtedy robotnicy byli rzekomo bardziej niezależni „i nie było ostrej różnicy między obiema klasami”. Ale potem pojawiły się stowarzyszenia monopolistyczne i wszystko się zmieniło.

„W Stanach Zjednoczonych na końcu XIX wiek w żadnej gałęzi przemysłu nie można było znaleźć przedsiębiorstwa bez dużego kapitału.”

* (Ibid., s. 12.)

„Wszystko było pod kontrolą syndykatów, od kolei po produkcję” *.

* (Tamże, s. 40.)

Po namalowaniu obrazu nieładu społecznego swoich czasów pisarz przechodzi do opisu przyszłego społeczeństwa. Bellamy nie uznaje rewolucyjnego rozwoju społeczeństwa. Jest zwolennikiem ewolucji, w której zmiany zachodzą w sposób pokojowy, bez przemocy.

Przejście ze starego systemu na nowy odbywa się niezwykle szybko i bezboleśnie. Przemysł i handel kraju powierzono jednemu syndykatowi, w skład którego wchodzą przedstawiciele ludu. Kapitaliści pokojowo rezygnują ze swoich stanowisk, a syndykat ludowy zaczyna działać w interesie całego narodu.

W nowym społeczeństwie Bellamy'ego nie ma wojen i partii politycznych, eliminuje się strach przed biedą i pogoń za luksusem, eliminuje się pieniądze i handel. Wszyscy obywatele mają obowiązek pracować od dwudziestego pierwszego roku życia do czterdziestego piątego roku życia. Każdy wybiera specjalność według własnego gustu. Nowy system Bellamy'ego chroni państwo, na którego czele stoi prezydent.

Od razu rzucała się w oczy naiwność utopii społecznej Bellamy'ego w rozwiązywaniu najważniejszych kwestii politycznych. Mimo to jego książka odniosła ogromny sukces. Powodem tego był fakt, że społeczeństwo burżuazyjne z roku na rok coraz bardziej ujawniało swój drapieżny charakter. A ludzie, którzy żyli w systemie wyzysku i doświadczyli wielkiego niezadowolenia, zwrócili swoje marzenia w przyszłość. Powieść Bellamy'ego została napisana jasnym, zrozumiałym językiem i miała niewątpliwe walory artystyczne. Autorka posłużyła się często spotykanym w tego typu dziełach narzędziem artystycznym „senu bohatera”. Główny bohater książki, West, zasypia w swojej sypialni w 1887 roku i śpi aż do 2000 roku. Kiedy się budzi, zaczyna poznawać nowy świat. W procesie tej znajomości autor rysuje swoją utopię.

Zarówno Rebecca Harding Davis, jak i Edward Bellamy z pewnością sympatyzowali z trudną sytuacją pracowników w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Ale pisarze ci starali się załagodzić sprzeczności między pracą a kapitałem. Wypowiadali się zdecydowanie przeciwko walce rewolucyjnej i wierzyli, że wszystkie kwestie sporne można rozwiązać albo w duchu chrześcijańskiej pokory, albo w duchu współpracy klasowej.

William Dean Howell również wyznawał kiedyś ten punkt widzenia. Zaniepokoił go wzrost sprzeczności klasowych i pogłębiająca się przepaść między biedą a bogactwem. Nie mógł pozostać obojętny, widząc ulice pełne żebraków i głodnych robotników, podczas gdy gazety rozpisywały się o skandalach i ekscesach wśród plutokratów.

W latach 80., 90. i 900. „różowy optymizm” Howellsa został nieco zachwiany. Szereg prac napisanych przez niego w tym czasie porusza kwestie związane z istniejącą niesprawiedliwością społeczną. I tak w „Możliwości nowego losu” * przedstawił w nieatrakcyjnym świetle finansistę Dryfusa, którego despotyzm tłumi ludzi. W 1893 roku ukazała się pierwsza z jego utopijnych powieści – „Podróżnik z Altrurii”** – w której pisarz, choć starał się załagodzić ostre krawędzie, krytykował jednak burżuazyjną Amerykę.

* (Howells, WD, „Zagrożenie nowymi fortunami”, N. Y. 1889.)

** (Howells, WD, „Podróżnik z Altrurii”, Nowy Jork, 1893.)

Powieść podkreślała pogląd, że w Stanach Zjednoczonych nie ma prawdziwej demokracji, że wiele problemów społecznych nie znajduje rozwiązania.

Pisarz z wielkim zaniepokojeniem obserwuje zaostrzenie sprzeczności między światem bogactwa a klasami biednymi. Podważa opinię ideologów amerykańskiej burżuazji, którzy wypowiadają się w obronie istniejącego porządku. Jednak podobnie jak Davis i Bellamy twierdzi, że nie ma potrzeby walki klasowej, że przejście z jednego systemu do drugiego musi nastąpić w sposób pokojowy, bez użycia siły. W duchu chrześcijańskiej pokory głosi „miłość powszechną” i odrzuca rewolucyjne metody walki jako niedopuszczalny dla niego środek przemocy.

Problem ten został rozwiązany na tej samej płaszczyźnie w książce I. Donnelly’ego „Kolumna Cezara” (1890)*. Opisując w fantastycznej formie powstanie światowego proletariatu przeciwko okrutnie wyzyskującej go oligarchii, autor doszedł do wniosku, że rewolucja doprowadzi do zniszczenia społeczeństwa ludzkiego i zniszczenia cywilizacji. Jego zdaniem walka klas nie przyczynia się do ustanowienia sprawiedliwości społecznej, ale niszczy „powszechne braterstwo ludzi”.

* (Donelly, J., „Kolumna Cezara”, Nowy Jork, 1890.)

Problem walki klas znalazł odzwierciedlenie w powieści I. K. Friedmana „W imię jednego chleba” * (1901). Bohater tej Księgi, Blair Carhart, syn zamożnego kupca, interesuje się naukami socjalizmu, podejmuje pracę w zakładzie metalurgicznym i bierze udział w strajku. Ale strajk zostaje stłumiony, a robotnicy niesłusznie obwiniają bohatera za jego upadek. Blair jest rozczarowany walką strajkową i opuszcza miasto, decydując się poświęcić swoją energię pokojowym działaniom politycznym.

* (Friedman, J. K., „Tym samym chlebem”, Nowy Jork, 1901.)

Książka Friedmana przesiąknięta jest strachem przed walką rewolucyjną. Podobnie jak Howell, Friedman odrzuca ideę rewolucji, wierząc, że społeczeństwo można odbudować jedynie środkami pokojowymi.

W 1905 roku, u szczytu walki klasowej w Stanach Zjednoczonych, ukazała się powieść LeRoya Scotta „Przypadkowy delegat”. Powieść poruszała ważny problem przywództwa związkowego. Historia ruchu związkowego w Stanach Zjednoczonych zawsze dostarczała i nadal dostarcza licznych przykładów najczarniejszej i najbardziej podłej zdrady ze strony przywódców związkowych. Podczas gdy amerykańscy robotnicy odważnie walczyli z kapitalistami, kierownictwo związkowe zawarło z nimi bezpośredni układ i zdradziło interesy mas pracujących. Wizerunek takiego szefa związkowego, łapówkodawcy i zdrajcy ukazuje powieść „Przypadkowy delegat”.

* (Scott, L., The Walking Delegat, Nowy Jork, 1905.)

Główną zaletą powieści jest to, że odtwarza bardzo wyrazisty obraz korupcji i podziałów, które niszczą amerykańskie związki zawodowe, ukazuje mechanikę wyborów w nich i opowiada o tajnych powiązaniach istniejących między skorumpowanymi szefami a ich kapitalistycznymi panami.

Autor portretuje robotników z wielką sympatią. Pracownicy Scotta wcale nie są podobni do uciskanych, uciskanych pracowników Rebeki Harding Davis. Ten silny ciałem a w duchu ludzie pełni poczucia własnej wartości. Szczególnie zapada w pamięć postać pozytywnego bohatera powieści, Toma Keatinga.

Ale książka L. Scotta ma typowe niedociągnięcia, właściwe większości dzieł pisarze amerykańscy napisane w temat roboczy. Robotnicy w powieści Scotta zaangażowani są w walkę wyłącznie ekonomiczną. Nie mają żądań politycznych i nie myślą o ich stawianiu. Leroy Scott ma negatywny stosunek do wszelkich form przemocy. Jednym z powodów, dla których potępił Becka Foleya, jest to, że nieustannie ucieka się on do przemocy. Z drugiej strony jedną z zalet Toma Keatinga widzi w tym, że stosuje „legalne”, „legalne” metody walki. Tom Keating ma szansę zdemaskować przedsiębiorcę Baxtera, ale nie robi tego, jak mu się wydaje, po to, aby wygrać strajk.

W powieści widoczny jest nurt sentymentalizmu, szczególnie widoczny w scenach miłosnych i rodzinnych. Pisarz ma także skłonność do efektów melodramatycznych. Biorąc jednak pod uwagę słabości książki L. Scotta, nie można odmówić, że przyczyniła się ona do rozwoju tematu roboczego w literaturze amerykańskiej.

Twain, Garland, Crane i Norris wiele zrobili dla rozwoju realizmu w Ameryce. Mark Twain w „Przygodach Huckleberry Finna” (1885) wiernie odtworzył obraz życia w Ameryce w latach 50. XIX wieku. W licznych powieściach, opowiadaniach i artykułach krytykuje społeczeństwo burżuazyjne, potępia przedsiębiorczość i żądzę przejęć. Ale Mark Twain, podobnie jak wielu innych burżuazyjnych demokratów, nie pokładał nadziei w klasie robotniczej, nie widział możliwości, aby proletariat, biorąc władzę w swoje ręce, mógł zniszczyć kapitalizm, tworząc na jego miejscu nowy, bardziej rozsądny system socjalistyczny . Pisarz nie wiedział, gdzie szukać wyjścia ze ślepego zaułka, w jaki znalazła się współczesna cywilizacja. Dlatego z biegiem lat jego ponury, przygnębiający nastrój pogłębiał się i rosła gorzka świadomość bezsensu życia. Niektóre dzieła Twaina, powstałe w latach 900., przesiąknięte są beznadziejnym pesymizmem i ponurą rozpaczą („Czym jest człowiek”, „Tajemniczy nieznajomy”).

Hamlin Garland pisał o trudnej sytuacji amerykańskich rolników ciężkie życie(zbiór opowiadań „Drogi główne” (1891) i „Ludzie prerii” (1898). Nie poruszył jednak tematu robotniczego i nie poruszył kwestii likwidacji społeczeństwa burżuazyjnego.

Norris pisał o wyzysku rolników przez monopole, o oporze stawianym kapitalistom, o czym już wspominaliśmy wcześniej powieść"Ośmiornica". Norris był najbardziej radykalnym z tej grupy pisarzy. Ale nie wyciągnął wniosku o potrzebie walki rewolucyjnej. Uznając, że w społeczeństwie istnieje zło, zastąpił walkę klas walką elementarnych sił kosmicznych, które ostatecznie poddają się nieprzepartej dobroci natury.

Stephen Crane w swojej powieści „Maggie, dziewczyna z ulicy” (1883) przedstawił życie slumsów dużego kapitalistycznego miasta i zgodnie z prawdą mówił o bezsilnej pozycji kobiet w warunkach amerykańskiej rzeczywistości kapitalistycznej.

Ale Crane również nie poruszył tematu pracy. On, podobnie jak inni, był jedynie krytykiem, który nie podnosił kwestii zmiany istniejącego systemu.

Theodore Dreiser zwrócił się ku ukazaniu walki klasowej w „Siostrze Carrie” (1900). Ważną rolę w jego książce odgrywa strajk tramwajarzy, któremu towarzyszą krwawe starcia z policjantami i łamaczami strajku. Tworzy tło, na którym ukazane są losy bohaterów, podkreślając obecność ostrych sprzeczności w kraju, ale życie i walka robotników nie są głównym tematem „Siostry Carrie”.

Wielka zasługa Jacka Londona w rozwoju amerykańskiego realizmu polega na tym, że działał on nie tylko jako krytyk społeczeństwa burżuazyjnego, ale także jako pisarz przekonany o konieczności rewolucyjnej zmiany w tym społeczeństwie i stworzenia nowego , lepszy system społeczny na swoim miejscu. Związki pisarza z ruchami robotniczymi i socjalistycznymi oraz rosyjskimi wydarzeniami rewolucyjnymi 1905 roku przyczyniły się do tego, że temat walki między pracą a kapitałem stał się jednym z głównych w jego twórczości. Już w „People of the Abyss” pokazywał przerażające warunki życia angielskich robotników.

W artykułach i esejach publicystycznych pisarz poruszał kwestie ruchu robotniczego i mówił o potrzebie rewolucyjnej przebudowy.

W powieści „Żelazny obcas” poglądy te znajdują dalszy rozwój i artystyczne ucieleśnienie.

Powieść została ukończona w 1906 roku. Jednak redaktorzy i wydawcy odmówili jego publikacji. Książka ukazała się dopiero w 1908 r. Burżuazyjna krytyka przyjęła pojawienie się powieści z ostrą wrogością. W gazetach redakcyjnych i czasopismach pojawiały się recenzje, w których mówiono o „upadku talentu pisarza”, „o propagandzie socjalistycznej”, „temacie niewdzięcznym” itp. „Żelazny Pięt” nie spotkał się z sympatią u niektórych tzw. koła socjalistyczne”. Książka Londona wydawała się niebezpieczna dla „socjalistów” i byli wrogo nastawieni do jej wyglądu.

W związku z tym Londyn pisał z goryczą: „Nawet socjaliści, nawet moi bracia, odrzucili mnie” (I, 156).

W Żelaznym obcasie Londyn opowiada o współczesnej amerykańskiej rzeczywistości, a jednocześnie daje prognozę na przyszłość. W powieści społeczeństwo kapitalistyczne jest ostro krytykowane. Ustami swojego bohatera, Ernesta Everharda, Londyn argumentuje, że amerykańscy pracownicy nie otrzymują nawet pensji wystarczającej na utrzymanie za swoją pracę.

Aby uzyskać super-zyski, amerykańscy kapitaliści bezlitośnie wykorzystują pracę dzieci. Everhard wskazuje, że w kraju pracują trzy miliony dzieci. Powieść demaskuje „mit „demokracji” i „wolności”, rzekomo mający miejsce w Stanach Zjednoczonych. Tak naprawdę kapitaliści sprawują całkowitą kontrolę nad państwem. Tworzą rządy, dyktują swoje prawa, kontrolują sądy. Prasa kapitalistyczna tworzy tzw. „opinię publiczną”.

Wszędzie króluje arbitralność monopolistów. Sprawa Jacksona jest tego przykładem. Pracownik Jackson z powodu braku ochrony pracy w fabryce stracił rękę podczas pracy. Następnie został zwolniony i odmówiono mu jakichkolwiek świadczeń. Jackson poszedł do sądu. Ale sąd, zabawka w rękach monopolistów, jedynie legitymizował decyzję przedsiębiorców.

Bohaterka powieści, Avis Kenningham, podejmuje śledztwo w sprawie Jacksona. Rozmawia z prawnikami biorącymi udział w procesie, z brygadzistami fabryki, w której Jackson pracował, z dziennikarzami, z przedsiębiorcami. Niektórzy z nich twierdzą, że Jackson powinien otrzymać odszkodowanie za kontuzję, ale potem ze strachem zastrzegają, że to ich osobista opinia. W fabrykach ciągle zdarzają się wypadki, ale przedsiębiorcy zawsze unieważniają roszczenia pracowników i ich nie płacą.

„Kosztowałoby to akcjonariuszy wiele setek tysięcy rocznie” – mówi jeden z respondentów” (XVIII, 44).

Avis Kenningham próbuje zgłosić sprawę Jacksona prasie. Ale gazety i czasopisma odmawiają wydrukowania jej notatki.

Sprawa Jacksona wykracza poza odosobniony przypadek. Nabiera to znaczenia faktu wielkiego uogólnienia społecznego, zjawiska charakterystycznego dla całej kapitalistycznej Ameryki.

Żelazny obcas kontynuuje materialistyczną i ateistyczną linię, która przenika całą twórczość Jacka Londona. W powieści rozwinięta jest krytyka Kościoła i religii, z którą spotkaliśmy się w opowieściach północnych. Pisarz nieustannie podkreśla, że ​​religia jest jednym z najważniejszych środków, za pomocą których klasach rządzących sprawować swoją dominację.

Postać biskupa Morehouse'a odgrywa w książce ważną rolę. Kiedy spotykamy go po raz pierwszy w mieszkaniu profesora Kenninghama, Morehouse wydaje nam się człowiekiem uczciwym, szczerym, ale dalekim od prawdziwe życie Człowiek. Wierzy w uniwersalną miłość i zaprzecza sprzecznościom klasowym.

Rozmowy z Evergardem budzą w Morehouse’u wątpliwości, które chcąc je wyeliminować, zaczyna zapoznawać się z życiem robotników. Rezultat jest niesamowity! Biskup staje w obliczu morza biedy i nędzy, których nawet nie mógł sobie wyobrazić. Co on robi? Morehouse nie jest podobny do innych oficjalnych przedstawicieli religii, którzy w większości przypadków dążą do samolubnych, samolubnych celów. Ma sumienie, ma swoje przekonania. Stawia sobie za zadanie wskrzeszenie pierwotnego ducha Kościół chrześcijański, jego prostota i bezinteresowność.

W imię tego celu biskup sprzedaje swój majątek i zaczyna pomagać biednym. Jednak elita rządząca nie toleruje takiego wolnomyślicielstwa ze strony swoich sług. Biskup zostaje najpierw uznany za chorego i namówiony do udania się na długi urlop. Potem trafia do szpitala psychiatrycznego. I wreszcie on, zupełnie zdrowy człowiek, zostaje uznany za szalonego i wysłany do szpitala dla obłąkanych.

Żelazny pięta podnosi także kwestię stanu nauki w społeczeństwie kapitalistycznym.

Ojciec bohaterki John Kenningham, duży fizyk, zaczyna interesować się socjologią. Jednak hobby tego profesora było postrzegane jako „niebezpieczna ekscentryczność”. Keninghamowi zaproponowano długi, płatny urlop, jeśli tylko na jakiś czas opuści uniwersytet. Ponieważ jednak profesor nie schodzi z obranej przez siebie drogi, reakcja zaczyna podejmować zdecydowane działania przeciwko niemu. Książka, którą napisał na temat systemu edukacji w Ameryce, została zakazana. Kenlingham zostaje wydalony z uniwersytetu, jego dom i udziały zostają odebrane. Profesor zamienia się w wyrzutka, pariasa, osobę zarabiającą na życie wykonując dorywcze prace.

Jego los po raz kolejny przypomina nam, jak zależna jest „czysta nauka” od arbitralności klas panujących w środowisku burżuazyjnym.

Niemal równocześnie z Jackiem Londonem nad tematem ruchu robotniczego pracował inny amerykański pisarz, współczesny mu Upton Sinclair. Pod bezpośrednim wrażeniem najpilniejszych wydarzeń naszych czasów napisał powieść „Dżungla”.

Historia jego książki jest powszechnie znana. W 1904 roku Sinclair udał się do Chicago i przez dwa miesiące z największą uwagą zapoznawał się z działalnością słynnych rzeźni. A już od 1905 roku publikował fragmenty swojej powieści w socjalistycznym tygodniku „Wezwanie do rozumu”. Dżungla została opublikowana jako osobna książka w 1906 roku.

„Dżungla” wyróżnia się przede wszystkim bezpośrednim odwołaniem do współczesnej rzeczywistości. W powieści autor stara się uwydatnić główne sprzeczności swojej epoki. Dlatego też książki nie należy traktować jedynie jako reporterskiej relacji z działalności chicagowskich rzeźni i strajku, jaki tam miał miejsce. E. Sinclair postawił sobie kolejny cel. Wykorzystując materiał z życia pracowników przemysłu mięsnego chciał przeanalizować ogólnie sytuację robotników amerykańskich, ich warunki życia, relacje z brygadzistami, właścicielami itp. Chciał wyjaśnić sobie i innym przyczyny niepokojącej sytuacji w kraju, gwałtowne nasilenie walki klasowej i wzrost ogólnej liczby strajków i strajków.

„Skończywszy z Manasą, zacząłem pisać Dżunglę” – wyjaśnił później autor – „po prostu dlatego, że nieodparcie pociągała mnie chęć zrozumienia obecnego kryzysu, zrozumienia go, przeniknięcia do najgłębszych głębin, przetrwania, zbadać do samego dna, w taki sam sposób, jak to zrobiłem w związku z poprzednim kryzysem”*.

* (E. Sinclair, Republika Przemysłowa, L., wyd. „Myśl”, 1925, s. 21.)

We wczesnych pracach E. Sinclaira bohaterami byli głównie przedstawiciele inteligencji. W „Dżungli” pojawiają się one jedynie sporadycznie i nie odgrywają istotnej roli w rozwoju akcji. główną rolę w powieści należy do robotników, a przede wszystkim do Jurgisa. Jurgis to dla pisarza nowy wizerunek i muszę powiedzieć, że był to dla niego sukces. Los Jurgisa jest pouczający nie tylko sam w sobie, ale także jako przykład dla wielu. Wystarczy przypomnieć takie epizody powieści, jak oszukanie nieszczęsnych migrantów na drodze, kiedy tracą oni większość swoich drobnych oszczędności, czy pobyt w hotelu, gdzie wykorzystując swoją nieznajomość języka zmuszeni są zapłacić ogromny rachunek. Tym samym oszustwem okazuje się sprzedaż domu, który tracą po zapłaceniu za niego trzech czwartych ceny. Po przybyciu do Ameryki Jurgis dostaje pracę w rzeźni w Chicago. I tutaj Sinclair szczegółowo opisuje to ogromne przedsiębiorstwo, które było największym monopolistą w produkcji wyrobów mięsnych w kraju.

Czytelnicy Bourgeois byli w pewnym momencie zszokowani sensacyjnymi rewelacjami Sinclaira. Kupujący nie mieli pojęcia, że ​​muszą kupować mięso od byków gruźliczych i smalec od świń, które padły na cholerę. Nie wiedzieli, że agenci właścicieli chicagowskich rzeźni specjalnie szukali starego lub chorego bydła, następnie zwierzęta karmiono słodem, a ich mięso przetwarzano na „aromatyzowaną wołowinę” i przygotowywano konserwy. Kupujący nigdy nie myśleli, że w wyniku wypadków pracownicy czasami wpadali do ogromnych kadzi, w których gotowano mięso.

Niewątpliwą zasługą Sinclaira było zdemaskowanie potwornych zbrodni, jakie miały miejsce w rzeźniach w Chicago. Ale jego zadanie w żadnym wypadku nie ograniczało się do tego. Książka opowiada o przerażające warunki pracy, o niemożliwym życiu robotników.

Kobiety i dzieci pracują z dorosłymi w tych samych dzikich warunkach, a ich sytuacja jest często trudniejsza. Z reguły młode kobiety są nękane przez mistrzów i nie mają innego wyjścia, jak tylko poddać się lub stracić pracę. Dzieje się tak z Onną, ściganą przez Connora, która trafia do burdelu panny Henderson.

Scena narodzin Onny, która umiera z powodu braku pieniędzy na wezwanie lekarza, robi niesamowite wrażenie.

Syn Jurgisa, półtoraroczny Antonas, również ginie, tonąc w błocie na ulicy z powodu braku nadzoru.

Jurgis i jego bliscy podróżowali do Ameryki pełni wielkie nadzieje i oczekiwania. Myśleli o dostatniejszym życiu, o szczęściu. I zastali tam najokrutniejszy wyzysk, brutalną walkę o byt, kłamstwa, oszustwa, zdradę. Losy bohaterów książki są uderzające w ich tragedii.

Jurgis doświadcza wielu nieszczęść i prób: śmierci bliskich, uwięzienie, wędrówki włóczęgów. Wracając do Chicago, aby nie umrzeć z głodu, zamienia się w żebraka i żebrze na ulicach. Potem widzimy go w roli złodzieja, „polityka”, łamacza strajku. Każdy zawód odkrywa przed Jurgisem nowe aspekty życia i wzbogaca jego doświadczenie życiowe.

Konfrontując bohatera z różnymi obliczami, wprowadzając go w życie, autor wraz z nim dokonuje oceny amerykańskiej rzeczywistości. Nie mają racji krytycy twierdzący, że w „Dżungli” brakuje wniosków i uogólnień. W książce znajdują się wnioski. Chodzi o to, że pracownicy w Stanach Zjednoczonych żyją i pracują w nieznośnych warunkach, są poddawani brutalnemu wyzyskowi, nie mają żadnych praw, że są oszukiwani przez polityków, wszelkiego rodzaju biznesmenów i oszustów. A jednocześnie garstka ludzi na wsi mieszka w pałacach, kąpiąc się w luksusie, oddając się szaleństwu.

Takie wnioski nasuwają się nie tylko po lekturze „Dżungli”, wyciąga je sam autor na końcu książki. Co więcej, mówiąc o niewypłacalności ustroju kapitalistycznego, proponuje także sposób na pozbycie się go, wzywa wszystkich do włączenia się w szeregi socjalistów, którzy stworzą nowe społeczeństwo.

Tą drogą prowadzi swojego bohatera, który dołącza do drużyny.

Należy zauważyć, że socjalizm E. Sinclaira nie pozwala na gwałtowne niszczenie społeczeństwa burżuazyjnego. To pokojowy socjalizm, dopuszczający możliwość zwycięstwa poprzez głosowanie na listy socjalistyczne w wyborach, po czym klasa robotnicza weźmie stery władzy w swoje ręce i położy kres własność prywatna na środki produkcji.

Jak już wspomniano, pisarz w swojej teorii i praktyce nie wykraczał poza ramy „socjalizmu uczuć”, nie dostrzegał rewolucyjnej przemiany życia, na którą wpływ miały teorie krążące wśród amerykańskich socjalistów.

Na tym polega główna różnica między E. Sinclairem a Jackiem Londonem. O ile dziennikarstwo Jacka Londona jest bardziej radykalne i rewolucyjne niż dziennikarstwo Uptona Sinclaira, o tyle powieść „Żelazny obcas” jest bardziej radykalna i rewolucyjna niż „Dżungla”. Podobnie jak w dziennikarstwie, Jack London w Żelaznym obcasie w kwestii okresu przejściowego idzie dalej niż E. Sinclair, dalej niż większość amerykańskich socjalistów. Jeśli E. Sinclair nie wyjdzie poza swoje pokojowe rozwiązanie, wówczas Jack London w Żelaznej piętie pokazuje, że kapitaliści nie cofną się przed przemocą, aby utrzymać władzę w swoich rękach. Jego powieść maluje obraz straszliwej tyranii Żelaznej Pięty.

Pisarz potrafił wykazać, że monopoliści korzystają z form demokracji burżuazyjnej tylko do momentu, w którym jest to dla nich opłacalne. Kiedy ludzie pracy osiągają zwycięstwo w wyborach, monopoliści przechodzą do otwartej dyktatury: wprowadzają najcięższy terror w kraju i przelewają krew na protest mas pracujących.

Politykę tę prowadzi Żelazny Pięt – rząd składający się z m.in. najwięksi przedstawiciele kapitał monopolistyczny. Na rozkaz Żelaznej Pięty żołnierze i policja rozstrzeliwują ludzi, rozbijają partie polityczne i więzią przywódców proletariatu.

Londyn pokazał także inne metody walki, do których uciekają się kapitaliści. Oddają część swoich superzysków arystokracji robotniczej i próbują podzielić ruch robotniczy. Ich wierni słudzy to oportuniści, którzy zdradzają sprawę klasy robotniczej.

O ile E. Sinclair i wielu amerykańskich socjalistów liczyło na pokojowe zwycięstwo nad amerykańskim kapitałem poprzez wygranie wyborów, Londyn uważał, że wykluczona jest możliwość pokojowego zwycięstwa, że ​​amerykańscy kapitaliści natychmiast przejdą do otwartej reakcyjnej dyktatury, gdy tylko burżuazyjny parlamentaryzm okazały się dla nich nieodpowiednie. Ta idea pisarza znajduje odzwierciedlenie w powieści.

Nawet w swoich artykułach dziennikarskich Londyn ostrzegał, że klasy rządzące, w obliczu kryzysów gospodarczych i rosnącego ruchu robotniczego, będą próbowały „pohamować masy”. „To już zostało zrobione” – napisał. „Dlaczego nie zrobić tego ponownie… W 1871 r. żołnierze władców gospodarczych niemal całkowicie zniszczyli całe pokolenie bojowych socjalistów” *.

* („Jack London: Amerykański buntownik”, s. 13. 87.)

W Żelaznym obcasie w sposób bardziej bezpośredni i zdecydowany poruszył kwestię wzrostu tendencji faszystowskich w kraju. Dobrze to ujął czołowa postać Amerykańskiej Partii Komunistycznej, William Foster.

„Pamiętam złudzenia – pisze – „które panowały w Amerykańskiej Partii Socjalistycznej, kiedy dołączyłem do niej prawie pół wieku temu. nieporozumienia miała w zasadzie taki sam charakter formalno-prawny, parlamentarny, jak we wszystkich innych partiach socjalistycznych. Widząc, jak z każdą nową kampanią wyborczą rosła liczba głosów oddanych na Debsa, wielu członków partii zaczęło wierzyć, że za kilka lat pytanie to zostanie zadane bezpośrednio przy wyborach – za czy przeciw socjalizmowi – a partia, której rosnąca liczba zwolenników, wyrażonych w swego rodzaju postępie geometrycznym, uzyska w wyborach większość głosów. Myśleli, że to rozwiąże wszystkie problemy i łatwo będzie ustanowić socjalizm.

To był naiwny oportunizm polityczny. Jack London, mimo wszystkich swoich słabości, doskonale to rozumiał. W „Żelaznym obcasie” jest obecny Ogólny zarys przewidział pojawienie się faszyzmu i intensywną walkę, która będzie konieczna, aby go pokonać.” *

* ()

Wypowiedź Fostera nie tylko mówi nam o przewidywaniach pisarza na faszyzm w Ameryce, ale także wyjaśnia nam przyczynę negatywnego stosunku amerykańskich socjalistów do „żelaznego obcasa”. Foster pisze, że takie ostrzegawcze głosy jak ten w Londynie były zjawiskiem odosobnionym. Zagłuszyły je głosy oportunistów, do których partia oficjalnie zachęcała”.

* (W. Foster, „Upadek światowego kapitalizmu”, M., wyd. I. L., 1951, s. 151.)

O ile w „Dżungli” E. Sinclair widzi w osobach swoich bohaterów głównie męczenników i cierpiących, o tyle w „Żelaznej piętie” masy są nie tylko poddane uciskowi i wyzyskowi, ale także walczą ze swoimi zniewolonymi.

W walce jest sens teraźniejszości i przyszłości. Tylko poprzez walkę mas pracujący obali społeczeństwo kapitalistyczne i stworzą nowy system społeczny.

Należy zauważyć, że pisarz widział i przewidywał, jak wielkie trudności napotka naród amerykański na drodze do socjalizmu. Powieść wskazuje, że dominacja Żelaznego Pięty przyczyni się do zacofania politycznego Ameryki.

Jedną z zalet tej książki jest to, że Londyn, przewidując ogromne trudności, z jakimi będzie musiał się zmierzyć ruch rewolucyjny w Ameryce, mocno wierzył w nadchodzące zwycięstwo klasy robotniczej. W swojej powieści pokazał, jak w wyniku zaciętej walki klasowej amerykańscy robotnicy obalili jarzmo kapitalistów i stworzyli nowe, wolne społeczeństwo socjalistyczne.

W Żelaznej piętie Londyn kreuje zasadniczo nowy wizerunek pozytywnego bohatera w osobie Ernesta Everharda.

Życie Ernesta Everharda poświęcone było rewolucji. Dziedziczny proletariusz, już w wieku dziesięciu lat pracował w fabryce. Następnie pełnił funkcję pomocnika kowala i sam został kowalem. Everhard ciężko pracował, aby się kształcić. Swoją energię, zdolności i wiedzę poświęca służbie ludziom pracy. Everhard staje się organizatorem i propagandystą wśród robotników. Robotnicy wysyłają go jako swojego zastępcę do Kongresu, a on tam broni ich praw. Kiedy rozpoczyna się walka zbrojna pomiędzy robotnikami a Żelazną Piętą, Evergard staje się jednym z przywódców prowadzących masy. Monopoliści więzią go, ale stamtąd kieruje przygotowaniami do zbrojnego powstania. Jego działalność kończy się dopiero wraz ze śmiercią. Prowadząc politykę brutalnego terroru Żelazny Pięta nakazuje swoim agentom zabić Evergarda, a on umiera za sprawę, której poświęcił całe swoje życie.

Nowy bohater Londynu nie jest już indywidualistą, ale człowiekiem myślącym o dobru całego społeczeństwa; nie tylko protestuje, jak bohaterowie północnych opowieści, ale walczy, walczy przeciwko wyzyskującemu społeczeństwu kapitalistycznemu o ustanowienie nowego, socjalistycznego systemu.

Kreując wizerunek Evergardu, pisarz odwoływał się nie tylko do amerykańskiej rzeczywistości.

Życie polityczne Stanów Zjednoczonych nie dostarczyło przykładów walki rewolucyjnej. Ale w Rosji było ich więcej niż wystarczająco. Działalność rosyjskich rewolucjonistów – przywódców i organizatorów ruchu robotniczego, ich walka z carską autokracją posłużyła jako podstawa do stworzenia wizerunku głównego bohatera.

Związek z rosyjskimi wydarzeniami rewolucyjnymi widoczny jest także w innych miejscach książki. Na przykład, mówiąc o polityce prowokacji i przemocy prowadzonej przez Żelazną Piętę, pisarz zwraca uwagę, że amerykańska oligarchia organizowała „Czarną Sotnię”. A potem następuje wyjaśnienie autora: "Czarna Setka to nazwa nadana gangom bandytów, które skazana na śmierć autokracja zorganizowała do walki z rewolucją rosyjską. Gangi te atakowały rewolucjonistów, a także dopuszczały się zniewag i rabunków, aby dać władzom powód do posługiwania się Kozakami” ( XXIII, 134).

W innym miejscu Londyn twierdzi, że wraz z nadejściem terroru Żelaznego Piętu amerykańscy socjaliści zostali zmuszeni do zejścia do podziemia. Zaczęli organizować grupy bojowe, do których przyłączali się najodważniejsi i najbardziej oddani towarzysze rewolucji. I tu następuje notatka autora: „Przy organizowaniu grup bojowych bardzo przydało się także doświadczenie rewolucji rosyjskiej” (XXIII, 184).

W porównaniu do innych dzieł Jacka Londona „Żelazny obcas” posiada szereg specyficznych cech artystycznych. Jedną z tych cech jest wrodzona socjologia. Jack London dzieli się swoimi przemyśleniami na temat nowoczesne społeczeństwo, o walce klas, o rewolucji społecznej, o filozofii, o polityce itp.

Głównym zadaniem, jakie postawił sobie w „Żelaznej piętie”, było stworzenie szerokiego płótna historycznego, namalowanie obrazu własnej i przyszłej epoki.

Zgodnie z tym zadaniem walka klas w powieści jest przedstawiana jako główna treść nowoczesności. Próbując przekazać wspaniałe konflikty epoki, podkreślić zaciekły charakter walki klasowej, pisarz zwraca się do stworzenia sceny tłumu. Przedstawia pacyfikację buntu w Kansas przez wojska rządowe i przedstawia masowe powstanie ludowe przeciwko Żelaznej Pięcie w Chicago.

Na tle tych zmagań uwydatnieni są przedstawiciele dwóch walczących obozów. Ingram, Van Gilbert i inni przedstawiciele klasy rządzącej są scharakteryzowani zgodnie z prawdą. Jednak autor nie poświęca temu zbyt wiele uwagi szczegółowy opis poszczególne postacie. Interesują go nie tyle jako jednostki, ale jako przedstawiciele klasy wyzyskującej.

Pisarz ukazuje ich okrucieństwo, brak skrupułów, temperament drapieżnych zwierząt. Powieść w równie realistyczny sposób ukazuje amerykańską rzeczywistość: tyranię i dominację monopolistów oraz trudną sytuację mas. Autor czerpiąc z dużej ilości materiału faktograficznego i dokumentalnego, udaje mu się stworzyć żywy i zapadający w pamięć obraz.

„Żelazny obcas” został napisany w formie pamiętnika przez Avis Everhard, żonę Ernsta Everharda. Jej notatki odkryli naukowcy po zwycięstwie ustroju socjalistycznego – kilka wieków po opisanych wydarzeniach. Uzupełnione komentarzami zostały wydane w formie książki o odległej przeszłości. Taka forma daje podstawy do mówienia o utopijnym charakterze powieści. Z jednej strony „Żelazna pięta” - realistyczne dzieła, powieść o współczesnej rzeczywistości amerykańskiej w Londynie, trafnie ukazująca perspektywy rozwoju faszyzmu w USA. Ale z drugiej strony, gdy pisarz mówi o przyszłej walce klasowej, jest to powieść utopijna.

Niektórych determinowała forma powieści społeczno-utopijnej cechy artystyczne„Żelazna pięta” Narracja w powieści prowadzona jest w imieniu Evisa Evergarda, w niektórych przypadkach jest rozdarta i fragmentaryczna. Omawiając okres od 1912 do 1932 roku, autor niewiele zajmuje się prywatnymi losami ludzi. To nie jest jego zadanie. Swoją uwagę skupia na najważniejszych wydarzeniach społeczno-politycznych, czasami oddalonych od siebie o okres kilku lat. Linia narracyjna przebiega od wydarzenia do wydarzenia, a celem jest ukazanie zaciekłości narastającej walki klasowej.

Oprócz narracji pierwszoosobowej London ucieka się do oryginału technika artystyczna pozwalając mu wyrazić swój własny stosunek do opisywanych wydarzeń.

Wprowadza w materię powieści wizerunek Anthony'ego Mereditha, historyka epoki socjalizmu. Przedmowa i komentarze do Żelaznego obcasa zostały napisane w imieniu Meredith. Ich znaczenie polega na tym, że niosą ze sobą duży ładunek ideowy i artystyczny, uzupełniają i w dużej mierze wyjaśniają wydarzenia powieściowe.

Kryjąc się za fikcyjnym wydawcą, pisarz swoimi ustami wyraża szereg ciekawych przemyśleń na wiele ważnych tematów. I tak na przykład we wstępie pisarz mówi, że moc Żelaznego Pięty przynosi cierpienia i kłopoty nie tylko narodowi amerykańskiemu, ale zbliża się do ludzkości, grożąc jej śmiercią.

Autor ocenia wiele wydarzeń i faktów z punktu widzenia ludzi nowego, socjalistycznego społeczeństwa. Charakteryzując zatem epokę dominacji monopoli kapitalistycznych, nazywa ten czas „erą straszną”, trudną do zrozumienia dla ludzi nowego, rozsądnego stulecia.

Niektóre wypowiedzi pisarza wskazują na dalszą ewolucję jego światopoglądu.

W jednym ze swoich komentarzy London tak mówi o Fryderyku Nietzschem, który wywarł na niego wcześniej wpływ: „Fryderyk Nietzsche żył w XIX wieku ery chrześcijańskiej; demoniczny filozof, który w chwilach wglądu dostrzegał dziwaczne przebłyski prawdy, ale ominąwszy cały przepisany krąg ludzkiej myśli, stał się filozoficznym całkowitym szaleństwem”.

Jeśli powieść daje perspektywę na przyszłość, to przedmowa i komentarze mówią o spojrzeniu z przyszłości na przeszłość, jakby oceniając przeszłość z punktu widzenia ludzi przyszłej epoki.

Nie da się zaprzeczyć, że obraz nakreślony przez pisarza w „Żelaznym obcasie” jest pod każdym względem słuszny. Książka nie ukazuje zorganizowanej walki mas pracujących pod przywództwem partii robotniczej. Pisarz zastąpił go terrorem indywidualnym. Ze szkodą dla prawdy ludzie często są przedstawiani jako bestia z otchłani, żądna krwi swoich prześladowców.

Londynowi nie do końca udało się przedstawić obóz rewolucyjny. Rewolucjoniści są mu przedstawiani jako anarchiści i terroryści działający oddzielnie od ludu.

Jednak te błędy są w dużej mierze spowodowane cechy historyczne teoretycznie słaby amerykański ruch robotniczy, w nurcie którego poruszał się pisarz. Taki był los nie tylko Londynu. Bernard Shaw w Anglii, Anatole France we Francji i wielu innych pisarzy za granicą, bliskich ruchowi robotniczemu i socjalistycznemu, nie potrafili całkowicie przezwyciężyć wpływu ideologii burżuazyjnej. I tylko w Rosji, gdzie przesunął się środek świata ruch rewolucyjny, gdzie istniała realna partia proletariacka, konsekwentnie realizująca linię rewolucyjną, tocząca niestrudzoną walkę z wszelkimi przejawami reformizmu i oportunizmu, istniały jedynie realne szanse na powstanie dzieł wolnych od wpływów reakcyjnej ideologii. Dlatego też Rosja była krajem, w którym powstały pierwsze dzieła socrealizm.

W sumie oceniając Żelazną piętę należy uznać ją za największe osiągnięcie pisarza. Uważamy, że w tej powieści po raz pierwszy w literaturze amerykańskiej pojawiły się tendencje socrealizmu. Książka odznaczająca się niezwykłą ostrością, wymową i siłą przekonywania, świadczyła o głębokiej penetracji autora zarówno w wydarzenia epoki nowożytnej, jak i w przyszłość. Jest to odzwierciedlone kwestie krytyczne, związany z zaostrzeniem sprzeczności w Stanach Zjednoczonych: walką amerykańskich robotników o swoje prawa, wzrostem nastrojów rewolucyjnych wśród szerokich mas. Jednocześnie pisarz wyraził tutaj wiarę w rychłe zwycięstwo ustroju socjalistycznego.

Zarówno w wersji amerykańskiej, jak i Literatura zachodnioeuropejska Nie było dzieła tamtych czasów, które można by porównać z Żelazną piętą pod względem siły demaskowania kapitalistycznych monopoli i żarliwego przekonania o konieczności rewolucyjnej walki ludu z jego ciemięzcami. Dlatego Jacka Londona należy uważać nie tylko za przedstawiciela realizmu krytycznego w Stanach Zjednoczonych, ale także za jednego z poprzedników socrealizmu.

Burżuazyjna krytyka nie ociągała się z atakiem na pisarza. Krytyk Diela oświadczył, że „takie książki wywierają szkodliwy wpływ na niezrównoważone umysły, których liczba niestety wzrasta”.

* („Jack London: Amerykański buntownik”, s. 13. 95.)

Felietonista „Independent” zakończył artykuł stwierdzeniem, że „półbarbarzyńcy, do których przemawia taka literatura, mogą zniszczyć naszą kulturę, ponieważ nigdy nie położyli ani jednej cegły na rzecz stworzenia szlachetnej cywilizacji”.

* (Ibid., s. 95.)

Główny pogląd prasy burżuazyjnej na londyńską powieść wyraził krytyk „Outlook”, który napisał, że „Żelazny obcas” jest jak „ Praca literacka jest mało godny pochwały, ale jako traktat socjalistyczny jest całkowicie nieprzekonujący”.

* (Ibid., s. 95-96.)

Jednak krytycy burżuazyjni zostali prześcignięci w nadużywaniu książki londyńskiej przez amerykańskich przywódców socjalistycznych. Jeden z nich, John Spargo, napisał w „International Socialist Review”: „Wydaje mi się, że obraz, który on (Londyn – V.B.) stworzył, ma na celu zniechęcenie wielu, których wsparcia tak potrzebujemy; daje nowy bodziec starym i odrzuconym kataklizmom teorię; ma tendencję do osłabiania ruchu socjalistycznego, dyskredytowania systemu wyborczego i wzmacniania chimerycznej i reakcyjnej idei przemocy, tak kuszącej dla niektórych ludzi”.

* (Tamże, s. 96.)

W tym samym duchu wypowiadał się krytyk z Areny. „Spekulacje na temat brutalnej rewolucji” – napisał – „są nie tylko głupie, ale mogą zaszkodzić sprawie ludu”. *

* (Joan London, Jack London and His Times, N.Y., 1939, s. 25. 310-311.)

W wywiadzie udzielonym po premierze Żelaznego obcasa Londyn powtórzył główną ideę powieści. „Historia pokazuje” – powiedział – „że klasy rządzące nie odeszły bez walki. Kapitaliści kontrolują rządy, armię, policję. Trzeba myśleć, że wykorzystają te instytucje do utrzymania władzy”.

* („Jack London: American Rebel”, s. 96.)

Żelazny Pięt przetrwał próbę czasu. Uciszony przez burżuazyjną krytykę w Stanach Zjednoczonych, jest szeroko znany w Związku Radzieckim, w krajach obóz socjalistyczny wśród robotników i zaawansowanej inteligencji państw kapitalistycznych. Oto jak mówi o tym jedna z czołowych postaci międzynarodowego ruchu robotniczego, Harry Pollitt: „...jakże jestem wdzięczny i wdzięczny Jackowi Londonowi za książkę, która pozostawiła w mojej pamięci tak niezatarty ślad. Niewielu dzieła budzą takie uczucia. Książka Londona do nich należy. Napisał dużo, wszystkie jego książki przeczytałam z wielkim zainteresowaniem, ale „Żelazny obcas" jest najlepszy, przetrwa wszystko, co napisał. Polecam młodym ludziom. Jestem pewien, że sprawi to, że spojrzysz na sprawy inaczej, pomoże ci zrozumieć, co obecnie robią kapitaliści w twoim kraju, wyjaśni wiele, co dzieje się za ostatnie lata w Stanach Zjednoczonych Ameryki. I poczujesz niepohamowaną chęć walki, niezależnie od niebezpieczeństwa, zaszczepi to w twojej duszy wielka wiara w ludziach, z którymi współpracujecie i z którymi jesteście solidarni. Ale co najważniejsze: ta książka pomoże ci stać się takim socjalistą, że nikt nigdy nie będzie w stanie zniszczyć twojej wiary w najwspanialszą ideę, jaka kiedykolwiek inspirowała ludzkość - ideę socjalizmu.

* („Smena”, 1956, nr 23, s. 21.)

„Żelazny pięta” to pamiętnik z przeszłości, odnaleziony w odległej przyszłości, siedem wieków później. Wydarzenia zawarte w dzienniku rozgrywają się na początku XX wieku, w czasach, gdy ludzie odczuwali dotkliwą niesprawiedliwość społeczną mającą pełne prawo do szczęśliwego i godnego życia. Po zrzuceniu kajdan feudalnego niewolnictwa i popadnięciu w niewolnictwo ekonomiczne, ludzkość w dalszym ciągu pozostaje w błogiej nieświadomości swojej zależności. Jack London, nie bez powodu uczestnik ruchu socjalistycznego, nie napisał jeszcze „Martina Edena”, genialnego pisarza rewolucyjnego, ale napisał już „Biały Kieł”, beztroską mieszankę wilka i psa, która przeżyła to samo próby nierówności społecznych w życiu. Narodziła się wersja pośrednia pomiędzy „Martinem Edenem” a „Białym Kłem”. powieść fantastyczna o przyszłej konfrontacji proletariatu z kapitalizmem.

W mojej głowie pojawia się pewna Równowaga, świat bez prawa do własnego punktu widzenia, z bojownikami o prawo do wyrażania własnego punktu widzenia. Dlaczego nie wyobrazić sobie, że zamiast palenia książek i innego dystopijnego zniewolenia wolności osobistej, światem zaczynają rządzić kapitaliści będący owocem rewolucji technicznej, którzy wyeliminowali pracę rzemieślniczą, ułatwili tę pracę, sprawili, że towary stały się tańsze, można je produkować szybciej i łatwiej, a jednocześnie wyeliminować pracę człowieka, powierzając produkcję wykwalifikowanym specjalistom i wysokowydajnemu sprzętowi. Obraz przed twoimi oczami jest piękny, ale Londyn poszedł dalej. Jego bohaterowie nie obserwowali po cichu rozwoju sytuacji, organizując własne rewolucje z pogromami, strajkami i prawdziwymi operacjami wojskowymi.

Tym razem USA nie są w czołówce wydarzeń światowych. Socjalizm zwyciężył wszędzie z wyjątkiem ostatniej bastionu kapitalizmu. Tym trudniej jest proletariatowi walczyć o swoje prawa. Londyn odsyła czytelnika do Starożytny Rzym, dając początek zrozumieniu znaczenia proletariatu – tak nazywa się niepotrzebną warstwę społeczeństwa, która nie przynosiła państwu żadnej korzyści, a jedynie bezlitośnie się rozmnaża, tworząc wiele nowych problemów społecznych. Jednostką bojową socjalizmu są właśnie przedstawiciele proletariatu – upokorzeni i znieważeni, wyrzuceni na śmietnik, zmuszeni do wegetacji w biedzie i znoszenia trudów. Pracodawca obraża pracowników, nie przestrzega przepisów BHP i wyciska cały sok. Abolicjoniści, którzy niegdyś walczyli o sprawiedliwość społeczną, gdy szalała wojna domowa między Północą a Południem, nie mogli nawet myśleć o możliwym nowym nieszczęściu w postaci zniewolenia własnej ludności przez odrębną warstwę społeczeństwa, która przejął pod swoją kontrolę bezwzględną większość dochodów i świadczeń Wyższe sfery. Każda kontuzja w pracy oznacza dla pracownika głód, każda prośba o podwyżkę wpędza inicjatorów w żałosną egzystencję. Taki okrutny świat istniał naprawdę: wystarczy spojrzeć na twórczość Dreisera i innych amerykańskich pisarzy początku XX wieku – o których wszyscy pisali społeczna niesprawiedliwość oraz o poniżonej egzystencji ludzi skazanych na życie w okrutnych warunkach narzuconych przez pracodawców. Londyn analizuje sytuację znacznie głębiej, próbuje zobaczyć, do czego doprowadzi obecna sytuacja. Miał swój punkt widzenia, który miał prawo istnieć – przedstawił go w „Żelaznym obcasie”.

Władza zawsze idzie w parze z pieniędzmi. Podwyżki mogą podnosić jedynie rządzący, czego nie mogą zrobić np. lekarze, z rezygnacją obserwując niesprawiedliwy podział środków. Nikt nie chce iść do pracy tylko dla zabawy. Dawno minęły czasy, gdy praca pomagała przetrwać na świecie – teraz ludzie są zmuszeni zarabiać na życie i żyć od wypłaty do wypłaty, przynosząc korzyści społeczeństwu i pozwalając sobie na wyżywienie. Ale nie może być tak, że każdy na tym świecie żyje wyłącznie dla własnej przyjemności. Potrzebujemy kompromisu. Londyn przyjął bardziej radykalne podejście, utożsamiając obecną sytuację z niewolnictwem, przekonując czytelnika, że ​​nawet w Biblii niewolnictwo nie jest potępiane, a raczej aprobowane. Pieniądze rządzą światem i rządem. W „Żelaznej Pięcie” rząd zawsze wybiera to, co będzie bardziej lojalne wobec kapitalistów. Rząd stara się również stworzyć dla siebie sprzyjające środowisko. Tylko Amerykanie nie wyznawali konfucjanizmu i taoizmu, nie tolerowali upokorzenia i rozpętali otwartą wojnę, pogrążając kraj w nowym rozłamie, który przeciągnął się w trwającą siedem wieków konfrontację.

Pod względem artystycznym Żelazny pięta jest książką raczej suchą. Listy Kemptona-Wace'a nie poszły na marne dla Londynu. Pisarz wypowiadał się tam z pozycji naukowca opowiadającego się za miłością z punktu widzenia fizjologii, religii, genetyki itp. W Żelaznej Pięcie nie ma miłości, ale jest ekonomiczny model świata. Książka będzie przydatna dla tych, którzy mają niewielkie pojęcie o kryzysach współczesnego świata. Londyn wyraźnie pokaże pułap sprzedaży produktów, gdy wspólny rynek będzie przesycony, co doprowadzi do kryzysu, który po prostu zakończy się wojną. Czy zastanawialiście się kiedyś nad prostą prawdą, że jeśli gdzieś toczy się wojna, to tylko jakiś kraj na naszej planecie stara się uniknąć kryzysu? Żadnej moralności ludzkiej ani innych domysłów uczestników konfliktu zbrojnego nie należy traktować poważnie. Mimo bolesności całego procesu, ktoś po prostu szuka zysku, próbując wstrząsnąć własną gospodarką. Tak naprawdę „Żelazna pięta” to dzieło o bardzo głębokim znaczeniu, którego studiowanie powinno przynajmniej zostać wprowadzone do szkolnego programu nauczania.

Londyn jest bardzo ostry w stosunku do mediów – czwartej władzy. W Żelaznym Pięcie nie ma koncepcji niezależności mediów. Wszyscy są nadzorowani przez kapitalistów, piszą tylko informacje, które są dla nich korzystne. Prasa opozycyjna też istnieje, ale nikt jej nie czyta, nikt się nią nie interesuje. Nie starają się go usunąć z obiegu informacji, nikomu to nie przeszkadza. Tyle, że tego rodzaju literatura wywołuje uśmiech z publikowanych w niej wiadomości, konsternację punktową i nieufność do wniosków – takie jest zdanie większości. Kapitalizm jest szeroki – więksi kapitaliści wypierają mniejszych. Mali szukają ochrony u nabierających rozpędu proletariuszy i z żalem wytykają pominięte punkty, które tak często publikują w swoich gazetach.

Czy w świetle powyższego warto poruszać temat pracy dzieci? Dziecko od najmłodszych lat kładzie się na maszynie, wszystkie soki są wyciskane i nieco później wyrzucane. Zawsze tak było… Nie dożyje emerytury – to o jeden problem mniej. Jednak w „żelaznym obcasie” nie ma pojęcia emerytur. Cała sytuacja została doprowadzona do tego stopnia, że ​​nie jest zaskoczeniem, że napięcia społeczne doprowadziły do ​​konfrontacji militarnej, której działania władz porównywalne są z wydarzeniami na placu Tiananmen.

„Żelazna pięta”, dzieło sztuki, w którym najdobitniej manifestowały się poglądy socjalistyczne Londynu, nie znajduje się na liście „najlepszych” dzieł pisarza. Nazwę Londyn częściej kojarzy się z „ Biały Kieł”, „Zew dziczy”, „Opowieści z północy”. Ta powieść Londona otwiera nowe oblicza w postaci autora. Londyn był nie tylko twórcą popularnej literatury przygodowej dla młodych ludzi, ale także zdeklarowanym socjalistą, bojownikiem o wolność i ostrym krytykiem społecznym.

Jednak nie wszyscy jego współcześni postrzegali powieść w tym duchu i były ku temu pewne powody.

Powieść w kreatywnym pisaniu

„Żelazny pięta”, podobnie jak inna dość znana londyńska powieść „Martin Eden”, okazała się przez większość czytelników źle zrozumiana. Konsekwentne obalanie mitu „self-made man”, który stanowił ideologiczną podstawę „Martina Edena”, został odebrany przez czytelnika jako celebracja ludzkiego potencjału. Ale Żelazny Pięta miał mniej szczęścia – londyńscy koledzy z Partii Socjalistycznej potępili powieść, nazywając ją dziełem, które raczej odpycha nowych potencjalnych członków, niż ich przyciąga.

A większość publikacji zajmujących się dystrybucją „fikcji przygodowej” w Londynie po prostu zignorowała pojawienie się powieści.

Naszym zdaniem przyczyny względnej porażki powieści, która niewątpliwie pomyślana została nie tylko jako wkład w gatunek utopijny, ale także jako sposób na „promowanie wśród mas idei socjalistycznych”, po części leżą w heterogeniczność gatunkowa dzieła.

Dwoistość powieści

Tekst powieści dzieli się na dwie główne części. Jednym z nich jest swego rodzaju dokument historyczny, pamiętnik żony głównego bohatera. Wydarzenia zapisane w dzienniku Avisa Everharta sięgają lat 1912–1932.

Opisane wydarzenia stanowią w istocie historię nieudanego powstania przeciwko oligarchii ekonomicznej, zorganizowanego przez grupę rewolucjonistów pod wodzą głównego bohatera, Ernesta Everharta. I właśnie ta część, pełna ponurych opisów społecznego piekła, w jakie klasa robotnicza pogrążała się coraz głębiej za wysiłkami kapitalistów, stanowi tzw. „dytopijny” komponent dzieła. Ale powieść ma też drugą warstwę utopijną, reprezentowaną przez komentarze historyka Anthony'ego Mereditha, żyjącego w XXII wieku, w dobie rodzącego się socjalizmu.

Obie warstwy ideowe powieści oddziałują na siebie, uzupełniając się ideologicznie, co znacząco pogłębia podłoże ideowe dzieła.

Krótkie wprowadzenie teoretyczne na temat gatunku

Podział powieści na dwie części, utopijną i dystopijną, jest konwencją. W rzeczywistości utopii i dystopii prawie nie da się od siebie oddzielić; są odmianami tego samego gatunku i reprezentują literackie ucieleśnienia różnych teorii rozwoju społecznego.

Metafora utopii jest wycelowana w przyszłość i pełni raczej funkcję propagandową w stosunku do czytelnika. Klasycznym przykładem powieści utopijnej końca XIX wieku jest bestseller tamtych czasów „Looking Back: 2000-1887” E. Bellamy’ego.

Specyfika sytuacji literackiej anglo-amerykańskiej przełom XIX-XX wieki było to, że dystopia w tym okresie, w przeciwieństwie do postępowego gatunku utopii, skłaniała się w stronę konserwatyzmu. Uosabiał publiczną troskę o przyszłość, którą odgadywano z teraźniejszości procesy społeczne. Dystopista bał się wszelkiego rodzaju zagrożeń, które mogły towarzyszyć zmianom i rozwojowi społeczeństwa. Dystopia była wówczas swego rodzaju mechanizmem obronnym przed potencjalnymi zmianami w otoczeniu społecznym.

Dystopia była wówczas swego rodzaju mechanizmem obronnym przed potencjalnymi zmianami w otoczeniu społecznym. Cel ten osiągnięto poprzez tworzenie satyr na współczesne ruchy społeczne, a także na wcześniejsze dzieła utopijne.

Cel ten osiągnięto poprzez tworzenie satyr na współczesne ruchy społeczne, a także na wcześniejsze dzieła utopijne. Do najpopularniejszych dystopii tamtych czasów zaliczają się dzieła: „Kolumna Cezara. Historia XX wieku” I. Donnelly’ego; „Wehikuł czasu” i „Kiedy budzi się śpiący” H. Wellsa.

Pod koniec XIX wieku stało się jasne, że utopia jest adekwatnym literackim sposobem wyrażania idei socjalistycznych. Faktem jest, że w swej definicji gatunkowej utopia miała opisywać „idealne społeczeństwo”, koniec historii ludzkości, punkt końcowy Postęp społeczny. Ze swojej strony socjalizm był określeniem tego samego idealnego stanu społeczeństwa ludzkiego, pozbawionego jakichkolwiek wad. Tę zgodność formy i treści stwierdzono we wskazanym powyżej okresie.

Dlatego też sam londyński pomysł stworzenia socjalistycznej utopii w oparciu o nowoczesny materiał z pewnym zadaniem propagandowym wyglądał dość organicznie i wpisywał się w ramy wcześniejszych tradycję literacką. W konsekwencji, w ramach tego artykułu, będziemy musieli dotknąć socjalistycznych poglądów Londynu i prześledzić ich odbicie w powieści.

Dystopijny (dystopijny) element Żelaznego Pięty

„Żelazny obcas” powstał bezpośrednio pod wrażeniem niepowodzenia wydarzenia rewolucyjne 1905 w Rosji. Według córki Londona, Joan, porażka, jaką ponieśli rosyjscy rewolucjoniści w 1905 roku, w oczach Londynu nie osłabiła przekonania o realności rewolucji, a jedynie utwierdziła go w przekonaniu, że należy działać raczej brutalnie niż dyplomatycznie.

Opisy strasznego życia robotników, których społeczeństwo uczyniło niczym dzikie, brudne zwierzęta,

przytępione ciągłą, nieznośnie ciężką pracą i głodem, były nieprzyjemne dla współczesnych londyńskich czytelników, należących głównie do klasy średniej. Najstraszniejsze dla nich w opisach życia robotników było to, że element fikcji był bardzo nieznaczny. Jako przykład siły oddziaływania opisów Londynu można przytoczyć fragment sporu pomiędzy bohaterem a jego przyszłą żoną, która w tamtym czasie nie myślała o sytuacji społecznej w społeczeństwie:

„O ile wiem, ty lub twój ojciec, czyli to samo, jesteście udziałowcami Sierra Company”.

- Co to ma wspólnego z naszym sporem? - Byłem oburzony.

- Absolutnie żadnego, poza tym, że sukienka, którą masz na sobie, jest zbryzgana krwią. Jedzenie, które jesz, ma aromat krwi. Z tego sufitu płynie krew małych dzieci i silnych mężczyzn. Gdy tylko zamknę oczy, wyraźnie słyszę, jak kropla po kropli wypełnia wszystko wokół mnie.

Czytelnicy mieli do czynienia nie z abstrakcyjnym opisem koszmarów przemysłowych odległej przyszłości, ale z rzeczywistością, tylko lekko zasłoniętą literacką fikcją. Uważa się na przykład, że wydarzenia z końcowych odcinków powieści (opis klęski powstania zorganizowanego przez Ernesta, jego aresztowanie i śmierć wielu jego towarzyszy) były bezpośrednio inspirowane prawdziwymi wydarzeniami. Mianowicie w 1886 roku w Stanach Zjednoczonych miała miejsce cała seria strajków, począwszy od powstania Haymarket w Chicago. Podczas tego powstania w szeregach policji, wezwanej do pacyfikacji protestujących, eksplodowała bomba. Przywódcy powstania zostali skazani na karę kara śmierci, kilka lat później udowodniono ich niewinność, a eksplozję uznano za prowokację podjętą wobec niezadowolonych.

Opisy „przepaści społecznej” w Żelaznej piętie poparte są wyjaśnieniami przyczyn powstania takiej trudnej sytuacji klasy robotniczej. Wyjaśnienia te przekazywane są ustami głównego bohatera, Ernesta Everharta, któremu Jack London „przekazał” niemal wszystkie swoje idee wyrażone w swoich publicystycznych esejach („Rewolucja i inne eseje”; „Wojna klas”).

Warto zauważyć, że gatunek utopii z reguły zakłada obecność obcej postaci, która znajduje się dla niego w nowym świecie (strukturę świata można podać znakiem plus - utopia lub znakiem minus - dystopia), a także obecność postaci należącej do tego świata, której rolą jest udzielanie wyjaśnień obcemu bohaterowi. Niezwykłą cechą powieści w tym kontekście będzie to, że nieznajomy nie będzie samym głównym bohaterem, ale narratorem, a nowym dla niej światem nie będzie inny kraj czy wszechświat, ale inny Klasa społeczna. Rolę objaśniającego powierzono głównemu bohaterowi, Ernestowi Evergartowi.

Jako argument za pilną potrzebą reform społecznych Jack London posługuje się nowoczesnymi teoriami socjologicznymi (darwinizm społeczny, marksizm itp.) oraz danymi statystycznymi. Jednak do tworzenia obrazów rewolucjonistów Londyn stosuje swego rodzaju „technikę antynaukową”, przyciągając tradycja kulturowa, mianowicie symbolika chrześcijańska. Powieść zawiera galerię wyidealizowanych wizerunków rewolucjonistów, wyniesionych do rangi świętych i męczenników rewolucji, a sama rewolucja utożsamiana jest z ołtarzem wolności. Ernest porównywany jest do Chrystusa, ukrzyżowanego zwiastuna prawdy. Na tym tle końcowe sceny powieści – obrazy stłumienia spontanicznego powstania wywołanego przez władze w Chicago, nabierają apokaliptycznego znaczenia: ukazana jest kolosalna masakra, obrzydliwe portrety „mieszkańców otchłani”, proletariatu, który w idealnym przypadku powinien stać się siłą napędową rewolucji.

Prowadząc zatem czytelnika przez straszliwe obrazy rzeczywistości społecznej, wyposażone w popularnonaukowe wyjaśnienia socjologiczne, Londyn maluje w istocie kolosalny obraz klęski powstania, dzieła życia głównego bohatera.

Powieść zawiera galerię wyidealizowanych wizerunków rewolucjonistów, wyniesionych do rangi świętych i męczenników rewolucji, a sama rewolucja utożsamiana jest z ołtarzem wolności.

Element utopijny

Ponure, przytłaczające opisy problemów społecznych klasy robotniczej oraz nieznośnie trudne i krwawe zakończenie powieści równoważone są w pewnym stopniu obecnością utopijnego komponentu dzieła. Jak wspomniano wcześniej, aby stworzyć utopijną warstwę powieści, Londyn wprowadził postać historyka Anthony'ego Merreditha.

Jego uwagi można podzielić na kilka grup: uwagi na temat chronologii „rękopisu” oraz opis perspektywy wydarzeń historycznych, podany z perspektywy nauki „Ery Powszechnego Braterstwa”; uwagi dotyczące niektórych realiów czasu historycznego opisanego w powieści (dane z punktu widzenia człowieka XXVII w.); w końcu niezbyt duża grupa komentarze – takie, które odnoszą się do stanowiska narratora.

Ta warstwa tekstu praktycznie nie daje czytelnikowi żadnego wyobrażenia o życiu w XXVII wieku, jedynie stwierdza. A jego przybycie i wydarzenia opisane w rękopisie dzieli kolejne siedem wieków walki rewolucyjnej. Z notatek komentatora niewiele można wywnioskować: społeczeństwo XXVII wieku przezwyciężyło niemal wszystkie mankamenty współczesnego społeczeństwa, pozbywając się nie tylko wad społecznych, ale także podstawowych aspiracji narzuconych przez kapitalistyczną strukturę gospodarki. Meredith ma ich mnóstwo współczesne realia w powieści wydaje się dziki i barbarzyński. A niskie aspiracje ludzkie, które odegrały znaczącą rolę w XX wieku, zachowały się jedynie jako echa odległych, przestarzałych instynktów, które na krótko objawiły się w zachowaniach małych dzieci XXVII wieku.

Najprawdopodobniej taki układ akcentów w dziele wynikał także z faktu, że samego pisarza po przybyciu bardziej interesowały sposoby dochodzenia do socjalizmu, a nie strukturalna struktura społeczeństwa. W tym duchu powstała wspomniana już utopia E. Bellamy’ego „Looking Back: 2000-1887”. Znając ogromną popularność tego dzieła wśród współczesnych, bardzo trudno sobie wyobrazić, że sam Jack London nie znał tej książki.

Po przeczytaniu artykułu możesz, podobnie jak wielu współczesnych Londynu, poczuć oszołomienie. Dlaczego będąc zdeklarowanym socjalistą opowiadającym się za bezwzględną koniecznością reform społecznych, proponujecie czytelnikowi tak kontrowersyjną powieść? Ponure epizody „Żelaznego obcasa” mogłyby z powodzeniem przeważyć nad optymistycznym faktem zapowiedzi nadejścia socjalizmu w oczach czytającej publiczności.

Niezwykle trudno jest odpowiedzieć na to pytanie i spróbować w jakiś sposób uzasadnić dwoistość gatunkową powieści. Być może Jack London, podobnie jak jego bohater, przewidział, jak kolosalna ilość czasu będzie musiała upłynąć w intensywnej pracy rewolucyjnej i propagandzie (na przykład kolejne 7 wieków), aby ludzie w końcu doszli do racjonalnej struktury społeczeństwa. Ale jednocześnie rozumiał, że niewielu głodujących robotników, ale nawet z kręgów idealistycznych rewolucjonistów, zgodziłoby się poświęcić swoje siły i życie dla niejasnego wyniku, czego nie zrobiłyby nawet wnuki współczesnego pokolenia móc się cieszyć.

Autor jednak nie pozwala, aby jego wątpliwości rozwinęły się z pełną mocą, jakby czynił wobec siebie ustępstwa i ostatecznie i tak osiągnął szczęśliwe zakończenie dla całej ludzkości. Na poparcie tego punktu widzenia można przytoczyć fragment listu do Claudsleya Jonesa (jednego z pierwszych oddanych czytelników i wielbicieli Londynu, z którym zaczął korespondować) z roku 1900: „Chciałbym żyć w socjalizmie, choć Zdaję sobie sprawę, że socjalizm nie jest kolejnym krokiem; Wiem, że kapitalizm najpierw musi mieć swój dzień.

Najpierw świat musi zostać ściśnięty do granic możliwości, najpierw musi nastąpić walka na śmierć i życie między narodami, bardziej okrutna, intensywniejsza i bardziej rozpowszechniona niż dotychczas. Wolałbym obudzić się jutro w państwie socjalistycznym, w którym życie toczy się spokojnie i gładko; ale się nie obudzę; Wiem, że dziecko musi przezwyciężyć wszystkie choroby dzieciństwa, aby stać się mężczyzną…” ■

Alina Zacharowa

JACKA LONDYNA

ŻELAZNY PIĘT

PRZEDMOWA

Notatek Avis Evergard nie można uznać za wiarygodny dokument historyczny. Historyk znajdzie w nich wiele błędów, jeśli nie w przekazywaniu faktów, to w ich interpretacji. Minęło siedemset lat, a wydarzenia tamtych czasów i ich wzajemne powiązania – wszystko, co było jeszcze dla autora tych wspomnień trudne do zrozumienia – nie jest już dla nas tajemnicą. Avis Everhard nie miał niezbędnej perspektywy historycznej. To, o czym napisała, zbyt mocno ją zaniepokoiło. Co więcej, była w centrum opisywanych wydarzeń.
A jednak, jako dokument ludzki, Rękopis Everharda jest dla nas bardzo interesujący, chociaż i tutaj nie chodzi o jednostronne osądy i oceny zrodzone z namiętności miłości. Pomijamy te nieporozumienia z uśmiechem i wybaczamy Avis Everhard entuzjazm, z jakim mówi o swoim mężu. Wiemy już, że nie był on postacią aż tak gigantyczną i nie odegrał w wydarzeniach tamtych czasów aż tak wyjątkowej roli, jak twierdzi autor pamiętników.
Ernest Everhard był wybitnym człowiekiem, ale wciąż nie w takim stopniu, jak wierzyła jego żona. Należał do dużej armii bohaterów, którzy bezinteresownie służyli sprawie światowej rewolucji. To prawda, że ​​Everhard miał swoje szczególne zasługi w rozwoju filozofii klasy robotniczej i jej propagandy. Nazywał ją „nauką proletariacką”, „filozofią proletariacką”, wykazując pewną zawężenie poglądów, którego w tamtym czasie nie można było uniknąć.
Wróćmy jednak do wspomnień. Ich największą zasługą jest to, że wskrzeszają dla nas atmosferę tej strasznej epoki. Nigdzie nie znajdziemy tak wyrazistego przedstawienia psychologii ludzi, którzy żyli w burzliwych dwudziestu latach 1912–1932, ich ograniczeń i ślepoty, ich lęków i wątpliwości, ich błędów moralnych, ich gwałtownych namiętności i nieczystych myśli, ich potwornego egoizmu. Nam, w naszym rozsądnym wieku, trudno to zrozumieć. Historia twierdzi, że tak było, a biologia i psychologia wyjaśniają nam, dlaczego. Ale ani historia, ani biologia, ani psychologia nie są w stanie wskrzesić dla nas tego świata. Przyznajemy, że istnieje w przeszłości, ale pozostaje nam obca, nie rozumiemy jej.
To zrozumienie pojawia się w nas, gdy czytamy Manuskrypt Everharda. Wydaje się, że łączymy się z bohaterami tego światowego dramatu, żyjąc poprzez ich myśli i uczucia. I nie tylko rozumiemy miłość Avis Evergard do jej bohaterskiego towarzysza – czujemy wraz z samym Evergardem zagrożenie ze strony oligarchii, straszliwego cienia wiszącego nad światem. Widzimy, jak moc Żelaznego Pięty (czyż to nie dobre imię!) zbliża się do ludzkości, grożąc jej zniszczeniem.
Przy okazji dowiadujemy się, że twórcą terminu „żelazny obcas”, który ugruntował się w literaturze, był Ernest Everhard – ciekawe odkrycie rzucające światło na kwestię od dawna budzącą kontrowersje. Uważano, że nazwy „Żelazna Pięta” po raz pierwszy użył mało znany dziennikarz George Milford w broszurze „Jesteście niewolnikami!”, opublikowanej w grudniu 1912 roku. Żadne inne informacje na temat George'a Milforda nie dotarły do ​​nas, a jedynie Everhard Manuscript krótko wspomina, że ​​zginął on podczas masakry w Chicago. Najprawdopodobniej Milford usłyszał to wyrażenie z ust Ernesta Everharda – najprawdopodobniej podczas jednego z jego przemówień w kampanii wyborczej jesienią 1912 roku. Sam Everhard, jak wynika z rękopisu, użył go po raz pierwszy wiosną 1912 roku podczas kolacji z osobą prywatną. Datę tę należy uznać za pierwotną.
Dla historyka i filozofa zwycięstwo oligarchii na zawsze pozostanie nierozwiązalną tajemnicą. Przemienność epok historycznych jest zdeterminowana prawami ewolucji społecznej. Te epoki były historycznie nieuniknione. Ich przybycie można było przewidzieć z taką samą pewnością, z jaką astronom oblicza ruchy gwiazd. Są to uzasadnione etapy ewolucji. Prymitywny komunizm, społeczeństwo niewolnicze, pańszczyzna i praca najemna były niezbędnymi etapami rozwoju społecznego. Jednak śmiesznym byłoby stwierdzenie, że dominacja Żelaznego Pięty była równie koniecznym krokiem. Jesteśmy obecnie skłonni uważać ten okres za przypadkowe odejście lub cofnięcie się do okrutnych czasów tyrańskiej autokracji społecznej, co u zarania dziejów było tak naturalne, jak triumf Żelaznej Pięty stał się później nielegalny.
Feudalizm pozostawił złą pamięć, ale system ten był historycznie konieczny. Po upadku tak potężnego, scentralizowanego państwa, jak Cesarstwo Rzymskie, nadejście ery feudalizmu było nieuniknione. Ale tego samego nie można powiedzieć o Żelaznej Pięcie. Nie ma na to miejsca w naturalnym toku ewolucji społecznej. Jej dojście do władzy nie było historycznie uzasadnione ani konieczne. Na zawsze pozostanie w historii jako potworna anomalia, ciekawostka historyczna, przypadek, obsesja, coś nieoczekiwanego i nie do pomyślenia. Niech to będzie przestrogą dla tych lekkomyślnych polityków, którzy z taką pewnością siebie mówią o procesach społecznych.
Kapitalizm uważany był przez ówczesnych socjologów za kulminację państwa burżuazyjnego, dojrzały owoc rewolucji burżuazyjnej i w naszych czasach możemy się jedynie przyłączyć do tej definicji. Po kapitalizmie miał nadejść socjalizm; Stwierdzali to nawet tak wybitni przedstawiciele wrogiego obozu, jak Herbert Spencer. Oczekiwali, że z ruin samolubnego kapitalizmu wyrośnie pielęgnowany przez wieki kwiat – braterstwo ludzi. Zamiast tego jednak, ku naszemu zdziwieniu i przerażeniu, a jeszcze bardziej ku zdziwieniu i przerażeniu współczesnych tych wydarzeń, kapitalizm, gotowy do upadku, dał początek kolejnej potwornej ucieczce - oligarchii.
Socjaliści początku XX wieku zbyt późno odkryli nadejście oligarchii. Kiedy zdali sobie z tego sprawę, oligarchia już tam była – fakt odciśnięty we krwi, jako okrutna, koszmarna rzeczywistość. Ale w tamtym czasie, według Rękopisu Everharda, nikt nie wierzył w trwałość Żelaznej Pięty. Rewolucjoniści wierzyli, że obalenie go zajmie kilka lat. Rozumieli, że powstanie chłopskie wybuchło wbrew ich planom, a pierwsze wybuchło przedwcześnie. Nikt jednak nie spodziewał się, że dobrze przygotowane i w pełni dojrzałe Drugie Powstanie będzie skazane na taką samą porażkę i jeszcze brutalniejszą porażkę.
Oczywiście Avis Evergard pisała swoje notatki w dniach poprzedzających II Powstanie, nie ma w nich ani słowa o jego fatalnym wyniku. Bez wątpienia liczyła także na opublikowanie ich zaraz po obaleniu Żelaznej Pięty, aby oddać hołd pamięci zmarłego męża. Ale potem wydarzyła się tragedia i przygotowując się do ucieczki lub w oczekiwaniu na aresztowanie, ukryła notatki w dziupli starego dębu w WakeRobinlodge.
Dalsze losy Avisa Evergarda nie są znane. Najprawdopodobniej została rozstrzelana przez najemników, a podczas Żelaznej Pięty nikt nie prowadził rejestrów ofiar licznych egzekucji. Jedno jest pewne: ukrywając rękopis w skrytce i przygotowując się do ucieczki, Avis Evergard nie przeczuwał, jak straszliwą klęskę poniosło II Powstanie. Nie mogła przewidzieć, że kręta i trudna droga rozwoju społecznego będzie wymagała w ciągu najbliższych trzystu lat trzeciego i czwartego powstania oraz wielu innych rewolucji, zatopionych w morzu krwi, aż ruch robotniczy w końcu odniesie zwycięstwo przez całą wojnę. świat. Nigdy nie przyszło jej do głowy, że jej notatki, będące hołdem dla jej miłości do Ernesta Everharda, będą leżeć przez siedem długich stuleci w dziupli starożytnego dębu w Wake Robinlodge, nietknięte niczyją ręką.
Anton MereditNotatka 1
Ardis. 27 listopada 419 roku ery Bractwa Człowieka.
Teatr Ziemski! Czujemy wstyd i żal -
Zdjęcia znanych karuzel...
Ale bądź cierpliwy, przekonasz się wkrótce
Szalony Dramat znaczenie i cel!

ROZDZIAŁ PIERWSZY. MÓJ ORZEŁ

Lekka letnia bryza szumi w potężnych sekwojach, figlarny Dzikus nieustannie mruczy między omszałymi kamieniami. Motyle migoczą w jasnych promieniach słońca; powietrze wypełnia senny brzęk pszczół. Dookoła panuje cisza i spokój, tylko mnie nękają myśli i niepokoje. Pogodna cisza łamie moją duszę. Jaka ona jest oszukana! Wszystko jest ukryte i ciche, ale to cisza przed burzą. Wytężam słuch i całym sobą łapię jej podejście. Oby tylko nie wybuchło to zbyt wcześnie. Biada, biada, jeśli wybuchnie za wcześnie!, uwaga 2
Mam wiele powodów do zmartwień. Myśli, uparte myśli, nie opuszczają mnie. Od tak dawna prowadzę pracowite, aktywne życie, że cisza i spokój wydają mi się ciężkim snem i nie mogę zapomnieć wściekłej burzy śmierci i zniszczenia, która wkrótce przeleci nad światem. W uszach dźwięczą mi krzyki pokonanych, a przed oczami te same duchy przeszłości.Notatka 3. Widzę znęcane, udręczone ludzkie ciało, widzę jak przemoc wydziera duszę z pięknego, dumnego ciała, aby rzucić go w złej wściekłości na tron ​​stwórcy. Zatem my, ludzie, poprzez krew i zniszczenie zmierzamy do celu, starając się zaprowadzić na ziemi pokój i radość na zawsze.
I samotność... Kiedy nie myślę o tym, co będzie, moje myśli kierują się ku temu, co było i już nie wróci - do Ciebie, mój orle, wznoszący się na potężnych skrzydłach, skierowany w górę, ku słońcu, bo słońce było jasny dla ciebie ideał wolności. Nie mogę siedzieć i bezczynnie czekać na nadejście wielkich wydarzeń, które powołał do życia mój mąż, mimo że nie było mu przeznaczone oglądać ich narodzin. Poświęcił nasze najlepsze lata i za nią umarł. Oto owoce jego pracy, jego stworzenia.Notatka 4.
Chcę więc poświęcić te leniwe dni wspomnieniom o moim mężu. Jest wiele rzeczy, o których tylko ja, ze wszystkich żyjących, mogę powiedzieć, ale w przypadku osoby takiej jak Ernest, nieważne, ile powiesz, wszystko nie wystarczy. W Erneście była wielka dusza i kiedy w mojej miłości milczy wszystko, co osobiste, najbardziej smuci mnie myśl, że nie będzie go tu jutro, aby powitać świt nowego dnia. Nie ma wątpliwości, że wygramy. Budował tak mocno, tak niezawodnie, że budynek przetrwał. Śmierć żelaznemu piętu! Zbliża się dzień, w którym upadły człowiek podniesie głowę. Gdy tylko ta wieść rozejdzie się po całym świecie, wszędzie powstaną armie robotnicze. Wydarzy się coś, czego historia nie znała. Solidarność robotników jest zapewniona, co oznacza, że ​​rewolucja międzynarodowa po raz pierwszy rozwinie się w całej swej ogromnej szerokości 5.
Jak widać jestem całkowicie zdany na łaskę nadchodzących wydarzeń. Żyłem tym dniem i nocą – tak długo, że nie mogłem myśleć o niczym innym. A tym bardziej, mówiąc o moim mężu, jak mogę nie porozmawiać o jego sprawach! Był duszą tego wielkiego przedsięwzięcia i dla mnie są one nierozłączne.
Jak powiedziałem, o Erneście tylko ja mogę powiedzieć wiele. Wszyscy wiedzą, że nie szczędząc siebie, pracował dla rewolucji i wiele wycierpiał. Ale jak pracował i ile wycierpiał, tylko ja wiem. Przez dwadzieścia niesamowitych lat byliśmy nierozłączni, a ja bardziej niż ktokolwiek inny znam jego cierpliwość, niewyczerpaną energię i bezgraniczne oddanie sprawie rewolucji, za którą dwa miesiące temu położył głowę.
Postaram się prosto i po kolei opowiedzieć, jak Ernest pojawił się w moim życiu - o naszym pierwszym spotkaniu, o tym, jak stopniowo zawładnął moją duszą i wywrócił cały mój świat do góry nogami. A wtedy zobaczycie go moimi oczami, rozpoznacie go takim, jakim go znałem, z wyjątkiem tych najbardziej ukochanych i drogich, których słowa nie są w stanie wyrazić.
Poznaliśmy się w lutym 1912 roku, kiedy Everhard na zaproszenie mojego ojca przybył do naszej posiadłości w Berkeley na przyjęcie. Nie mogę powiedzieć, że polubiłam go od pierwszego wejrzenia – wręcz przeciwnie. W salonie, gdzie zebrało się całe towarzystwo, Ernest zrobił dziwne, żeby nie powiedzieć szalone wrażenie. Wśród czcigodnych duchownych Kościoła obecnych na tym obiedzie, który mój ojciec żartobliwie nazywał „Sanhedrynem”, Everhard sprawiał wrażenie człowieka z innej planety.
Przede wszystkim był okropnie ubrany. Garnitur z taniego ciemnego materiału, kupiony w sklepie z konfekcją, pasował na niego jak zabójca. Tak, Ernest ze swoją konstytucją nie mógł kupić niczego gotowego. Jego bohaterskie mięśnie wybrzuszyły się spod cienkiego materiału, na wysportowanych ramionach pojawiły się fałdy. Patrząc na jego szyję, masywną i muskularną, jak u zawodowego boksera, nie mogłam powstrzymać się od myśli: więc to najnowsze hobby taty – socjolog-filozof, w niedawnej przeszłości praktykant kowala. Nawet teraz przypomina kowala – spójrzcie tylko na te mięśnie i uparty zarost; z tych kawałków musi być „Ślepy Tom” nr 8 klasy robotniczej.
I jego uścisk dłoni! Był silny i władczy, a wzrok jego czarnych oczu, zbyt ciekawski, jak mi się wydawało, zatrzymał się na mojej twarzy. Tak rozumowałam, dziecko swojego otoczenia, dziewczyna z uprzedzeniami klasowymi. Nie wybaczyłbym osobie z mojego kręgu takiej odwagi. Pamiętam, że mimowolnie spuściłem wzrok i z uczuciem ulgi pospieszyłem na spotkanie z biskupem Morehousem, naszym starym przyjacielem – był to uroczy mężczyzna w średnim wieku, o twarzy i łagodnym usposobieniu przypominającym Chrystusa, a przy tym bardzo oczytany i wykształcony.
Tymczasem odwaga, która mnie obraziła, była być może główną cechą Ernesta Everharda. Człowiek o bezpośredniej i otwartej duszy, nie bał się niczego i gardził konwencjami. „Lubiłem cię” – wyjaśnił mi później. „Czy to nie naturalne, że patrzysz na to, co lubisz?”
Jak już mówiłem, Ernest niczego się nie bał. Był z natury arystokratą, mimo przynależności do zupełnie przeciwnej ligi społecznej. Nietzschenote 9 rozpoznałby w nim swojego nadczłowieka, czyli, jak to ujął, „blond bestię”, z tą istotną różnicą, że Ernest oddał swoje serce demokracji.
Zajęty gośćmi zapomniałem pomyśleć o nieprzyjemnym filozofie z pracowników, lecz kiedy usiedliśmy przy stole, moją uwagę nagle przykuły iskierki śmiechu w jego oczach, najwyraźniej spowodowane rozmową ich wielebnych. „Nie jest pozbawiony poczucia humoru” – pomyślałem i prawie wybaczyłem gościowi jego niewygodny garnitur. Ale czas mijał, obiad dobiegał końca, a Evergard nadal nic nie powiedział w odpowiedzi na niekończące się przemówienia księży na temat Kościoła i klasy robotniczej, o tym, co Kościół zrobił i co zamierza zrobić dla dobra pracowników. Zauważyłem, że tatę zirytowało uparte milczenie swojego podopiecznego. Korzystając z lekkiej ciszy w rozmowie, zwrócił się bezpośrednio do Ernesta i poprosił go o wyrażenie swoich myśli. On tylko wzruszył ramionami i powiedział obojętnie: „Nie mam żadnego pomysłu”, po czym ze zdwojonym zapałem zabrał się do pracy nad solonymi migdałami.