Jeden deň čínsky filozof Zhu Xi sa spýtal svojho študenta: odkiaľ pochádza zvyk pomenovávať roky dvanástimi zvieratami a čo o tom hovoria knihy? Študent však nevedel odpovedať, hoci zmienky o systéme chronológie zvierat v čínskych prameňoch sa našli už od začiatku nášho letopočtu.
Žiak nepoznal legendy, ktoré sa medzi ľuďmi rozprávali. Podľa tejto legendy, zaznamenanej v pobrežnej provincii Zhejiang, počítanie rokov zvieratami zaviedol sám najvyšší vládca - Jade Sovereign. Vo svojom paláci zhromaždil zvieratá a vybral si z nich dvanásť. Prudká hádka sa ale strhla až vtedy, keď ich bolo treba dať do poriadku. Prefíkaná myš oklamala všetkých a podarilo sa jej dokázať, že bola najväčšia medzi zvieratami, dokonca väčšia ako vôl. Naša zbierka sa otvára rozprávkou „O tom, ako zvieratá začali počítať roky“.
Nielen Číňania sa snažili nájsť vysvetlenie, prečo sa počítanie rokov začína myšou. V 11. storočí, sto rokov pred Zhu Xi, známy zostavovateľ prvého slovníka turkických dialektov Mahmud z Kašgaru spísal turkickú legendu o tom, ako istý kráľ nariadil vyhnať zvieratá k rieke a zistiť, ktoré z nich mohol rýchlejšie plávať na druhú stranu. Prvá bola myš. Za ňou išiel vôl, leopard, zajac, drak, had, kôň, ovca, opica, kura, pes a prasa. V tomto poradí vraj dali mená k rokom dvanásťročného cyklu, aby si ich ľahšie zapamätali.
V turkicko-mongolskej legende, známej Burjatom a Kirgizom a bližšej Číňanom, myš prekabátila aj všetky zvieratá. Je veľmi možné, že si Číňania požičali celý živočíšny cyklus od starých turkicko-mongolských kmeňov. Len na rozdiel od nich medzi Číňanmi nemalo počítanie času zvieratami nikdy oficiálny charakter. Používali ho veštci, ktorí napríklad pomocou špeciálnych tabuliek počítali, či by bolo manželstvo šťastné, keby sa ženích narodil v roku opice a nevesta v roku ovce. S kolobehom zvierat sa spájajú aj niektoré čínske presvedčenia a zvyky: tí, ktorí sa narodili v roku kohúta, nemali jesť kura.
Je tiež možné predpokladať, že Číňania si celý zvierací cyklus požičali od svojich susedov porovnaním starých čínskych predstáv o zvieratách so stredovekými.
Podobne ako legenda o kolobehu zvierat, aj ďalšie rozprávky o zvieratách zaznamenané Číňanmi sú postavené na vysvetľovaní vlastností zvierat, pôvodu ich zvykov resp. vzhľad. Rozprávajú, prečo sa psy a mačky bijú, prečo sú kraby sploštené alebo prečo husi nejedia bravčové mäso.
Tento druh rozprávok, vo vede nazývaných etiologický, nahrádzajú vtipné príbehy o trikoch zvierat, prefíkanosti a vynaliezavosti malej šelmy pred veľkou šelmou, čo sa podľa rozprávkovej logiky určite ukáže byť bláznom. Len si spomeňte na našu slávnu Líšku Patrikeevnu, ktorá oklame vlka, medveďa a leva, či prefíkaného zajaca – ľudového hrdinu Afričanov a obyvateľov juhovýchodnej Ázie. Číňania však nevyvinuli cykly rozprávok o prefíkaných trikoch zvierat, pretože vývoj rozprávok o zvieratách sa zrejme zastavil v staroveku. V každom prípade, v katalógu čínskych rozprávok, ktorý zostavil nemecký vedec W. Eberhard v roku 1937, je len sedem príbehov o zvieratkách. Teraz, vďaka záznamom z posledných rokov, sa toto číslo môže zvýšiť trikrát až štyrikrát. Nedostatok rozprávok o zvieratách v Číne je pravdepodobne spôsobený extrémne skorým prechodom Číňanov na poľnohospodárstvo a zabudnutím lovu, ako aj chudobou fauny v Číne, kde v husto osídlených oblastiach nie je žiadna neobrobená pôda, veľa menej lesov.
Tých pár rozprávok o zvieratách, ktoré si Číňania zachovali, sa k nám dostalo v značne pozmenenej podobe. Ako vietor po stáročia zvetráva pieskovce a ukladá ich zrnko po zrnku nová zem, tak čas zničil a zmenil dávny základ mnohých zápletiek. Fantastické bolo nahradené známym a zázračné bolo nahradené obyčajným. Vystopujme, ako sa zmenil dej, aspoň v rozprávke o psíkovi a mačičke. Čínska verzia tohto príbehu („Ako sa pes a mačka začali hádať“), ktorá je súčasťou našej zbierky, už bola modernizovaná: chudobní stratili poklad, ukradol ho obchodník. Pes a mačka sa rozhodli pomôcť svojim majiteľom a vydali sa na pátranie. Za riekou žil obchodník, a keďže mačky nevedia plávať, pes musel mačku nielen ťahať na seba, ale aj potápať sa pre truhličku, ktorú spadla do rieky na spiatočnej ceste. Po návrate si mačka zobrala všetku zásluhu na seba. Odvtedy medzi nimi začalo nepriateľstvo.
Staroveký základ pozemku možno obnoviť porovnaním jeho rôznych verzií. Najarchaickejšia verzia bola zaznamenaná medzi Mongolmi. V mongolskej rozprávke mačka a pes ukradnú poklad samotnému vládcovi podsvetia, kam sa dostanú cez more. V dávnych dobách sa verilo, že podsvetie je oddelené od ľudského sveta vodou. Vo viac moderná verzia, zaznamenaný medzi ľuďmi Miao, príbuzný Číňanom, žijúcim na juhozápade Číny, sa namiesto vládcu podzemného kráľovstva objavuje akýsi kráľ, ktorého majetky sa nachádzajú za riekou. Čínska verzia zachováva rovnakú schému sprisahania: zvieratá sú prepravované cez rieku, kde žije zlodej (alebo majiteľ) pokladu. Ale tu už nie je vládcom podsvetia, ale jednoduchým obchodníkom.
V Číne sú rozšírené rozprávky o tigroch, ktoré kradnú dievčatá. Číňania tigra uctievali ako kráľa zvierat. Na sviatok začiatku leta v Číne boli špeciálne šité amulety - vrecúška alebo vankúšiky na aromatické a liečivé bylinky, najčastejšie dostali tvar tigra. Verilo sa, že tiger chráni deti pred plazmi a jedovatými tvormi, ktoré sa začiatkom leta objavujú vo veľkom množstve. Okrem toho by na čelo tigra určite nakreslili atramentom znak „van“ - „kráľ“. Podľa starovekých názorov mal tiger ako totemové zviera právo manželské vzťahy s ľuďmi „ich vlastného kmeňa“. Na bronzovej nádobe z konca druhého tisícročia pred Kristom je napríklad zobrazený muž v mohutnom objatí tigrice. Zápletka o tigrovi, ktorý si vzal ženu za ženu, bola populárna aj v stredovekých rozprávkach. V rozprávkach napísaných v našej dobe už bola táto zápletka upravená. Napríklad v rozprávke „Ako tiger ukradol nevestu“ tiger unesie nevestu zo svadobných palačiniek, ale nie je jasné, či sa stala jeho manželkou.
Najväčšie miesto v rozprávkovom repertoári Číňanov, a teda aj v našej zbierke, zaujímajú rozprávky. Spadajú do samostatných cyklov: príbehy o únose nevesty a jej záchrane z iného sveta, o svadbe s úžasnou manželkou a príbehy o tom, ako zúbožený hrdina získa prevahu nad zlými príbuznými.
Najstarší z týchto cyklov obsahuje príbehy o pátraní po zmiznutej neveste: „Ako mladý muž hľadal svoju milovanú“, kde hrdinku unesie zlý vlkolak, a „Príbeh o prefíkanom U-genovi a vernom Shi -e,“ kam drevorubačovu milú unáša Čierny orol. Pripomeňme si, že v ruských rozprávkach je nevesta či manželka hrdinu často unesená Hadom, Koscheym či Víchricou, ktoré boli v mysliach starovekých ľudí spájané s druhým svetom a ich únos dievčaťa bol vnímaný ako porušenie zvyku brať si ženu len z vlastného klanu alebo kmeňa. Krásnu hrdinku museli odobrať svojmu únoscovi, mimozemšťanovi z iného sveta, a vrátiť sa k „svojmu“ hrdinovi zo sveta ľudí. Preto sa aj v dávnych dobách rozprávky tohto typu vyvíjali najmä ako príbehy o hrdinovej ceste do podsvetia, kde pomocou mágie zachráni svoju nevestu a bezpečne sa s ňou vráti domov. V neskorších verziách bol tento dej výrazne zmenený. Hrdinovu cestu do podsvetia vystrieda v rozprávke „Ako mladý muž hľadal svoju milovanú“ odchod na vzdialený ostrov uprostred mora. V rozprávke o bratoch U-gen a Shi-e orol vezme dievča do svojho brlohu, do hlbokej tmavej jaskyne vysoká hora. Ale v stredoveku si Číňania predstavovali peklo, ktoré sa nachádza v hlbokej jaskyni na vrchole hory. Únosca v podobe orla je tiež sotva náhodný. Tungussko-Mandžuské a Turkicko-mongolské národy susediace s Číňanmi si zachovali kult orla – praotca šamanov, ktorý podľa r. ľudová viera, mohol mať vzťahy so ženami a bol nepostrádateľným sprievodcom šamanov na cestách po podzemný svet. Sami Číňania stále nazývajú tohto mocného vtáka „laoying“ - „ctihodný orol“.
Hrdina, ktorý ide hľadať nevestu do podsvetia, musí prejsť dlhým reťazcom testov: stretnúť sa so strážcom vchodu do podsvetia (v ruskej rozprávke je to Baba Yaga), ochutnať rituálne jedlá z ju, prekročiť vodnú bariéru a až potom sa vrátiť do sveta ľudí.
Cesta do podsvetia sa zvyčajne začína prekročením vodnej bariéry, ktorú stráži vodný had, obrovská ryba alebo iná príšera. Hrdina získa magický liek, zabije monštrum, potom prekročí more alebo rieku a pomocou predmetov alebo zvierat, ktoré sú s ním spojené, prekoná vodnú bariéru. pohrebné obrady, odrážajúce najstaršie predstavy o ceste zosnulého do iného sveta. Zhang Shuang z rozprávky „Ako mladý muž hľadal svoju milovanú“ sa tiež musí dostať cez more na ostrov, kde stráda jeho milovaná. More ale stráži čierna ryba. Aby ju zabil, Zhang Shuan potrebuje získať čarovný meč. A aby získal meč, musí prejsť ohňom. (IN primitívne časy Jedným z hlavných typov obradov pre mladého muža, aby sa stal dospelým mužom, bola skutočná alebo symbolická skúška ohňom. Okrem toho sa tento rituál sám považoval za dočasný zostup do iného sveta.) With čarovný meč v rukách mladého muža už nie je ťažké zabiť únoscu - rybu vlkolaka a po ochutnaní čarovnej broskyne prejsť cez more. Broskyňa, podľa čínskej viery, dáva nesmrteľnosť. Podľa mýtických legiend rástli broskyne v záhrade Xi Wang-mu – Pani Západu, teda Pani iného sveta. Ak sa aj teraz vyberiete do čínskeho chrámu, pred tabuľami s menami zosnulých predkov uvidíte obetné ovocie – broskyne z hrubého papiera.
Hrdina sa vracia do sveta ľudí s pomocou úžasného pomocníka, priateľa, ktorého nájde v podsvetí, ktorý mu preukázal dôležitú službu. V rozprávke o bratoch U-gen a Shi-e sa tak hrdina pomocou kapra vracia do ľudského sveta. Je náhoda, že v čínskej rozprávke je pomocníkom kapor? Nádherný pomocník, ako obraz v rozprávke, sa zrejme sformoval na základe nápadov primitívny človek o asistentovi - toteme klanu, ktorý velí živlom. Jedným z najbežnejších totemov medzi kmeňmi obývajúcimi územie modernej Číny a blízkych krajín bol drak. Kapor bol považovaný za kráľa rýb a bol uctievaný na rovnakej úrovni ako drak. Neskôr, v 4. – 6. storočí nášho letopočtu, keď si Číňania vytvorili obraz kráľa drakov, sa kapor začal považovať za jeho syna.
Do dávneho príbehu o únose nevesty postupne pribúdali nové prvky. Napríklad v rozprávke o U-gen a Shi-e sa tieto neskoršie črty prejavujú najmä na začiatku (je známe, že práve začiatok rozprávky je najľahšie prístupný zmenám a úpravám). Starodávnu zápletku – únos dievčaťa – tu akoby rámcoval príbeh dvoch bratov – lenivého U-gena a pracovitý Shi-e. A scéna zoznámenia sa hrdinu s krásnou dcérou bohatého muža, mestského obyvateľa Zhanga, ktorému nosí dreviny na predaj, je typickým obrazom života vo feudálnej Číne.
Rozprávky o úžasnej manželke sú medzi Číňanmi veľmi bežné. V rozprávke „Kúzelný obraz“ sa hrdina ožení s pannou, ktorá vyšla z obrazu, v inej rozprávke sa manželka ukáže ako pivonka, v tretej - Jade Fairy - duch broskyne, vo štvrtom - lotosová dievčina, v piatom - panna kapra. Najstarším základom všetkých týchto príbehov je manželstvo s totemovou manželkou. Oženiť sa s totemovou pannou sa v dávnych dobách považovalo za spôsob, ako sa zmocniť prírodných zdrojov, ktoré údajne ovládala. Tento je najjasnejší staroveký základ sa objavuje v rozprávke „Vlkolak Renshen“, ktorej hrdinka, nádherná panna, ukáže svojmu milému miesto, kde rastie liečivý koreň.
Manželstvo s totemickou pannou v rozprávkach sa často a ľahko rozvádza z dôvodu porušenia akýchkoľvek manželských zákazov. To sa mimochodom deje v rozprávke o ženšenovej panne. Treba povedať, že táto zápletka sa k nám dostala vo značne upravenej podobe. Tu sa už objavuje feudálne mesto, krčma, verejné miesto, okresná vláda. Celé toto pozadie prekvapivo pripomína príbeh stredovekého mesta. Práve pod jej vplyvom sa zrejme zmenila archaická rozprávková zápletka.
Ešte väčšie zmeny pod vplyvom sociálne pomery prešiel dejom rozprávky „Záhrada nefritovej panny“. Jeho hrdina, chudobný kamenár, stretne pannu – ducha broskyne. V skutočnosti mu nedáva žiadnu zvláštnu „výrobnú silu“, len pomáha kamenárovi zbaviť sa ťažkej povinnosti a trestá strážcu, ktorý proti nemu zdvihol ruku. V dávnych dobách Číňania vybavili broskyňu vlastnosťou odháňať zlí duchovia. V neskoršej rozprávke rozprávkový duch broskyne tiež odvracia od mladého muža zlú silu, ale teraz je to celkom skutočné - úradníci a strážcovia.
Vo všetkých rozprávkach zaznamenaných v našej dobe sa totemová panna zmenila na pannu vlkolakov. Stalo sa to zrejme pod vplyvom veľmi rozšírenej viery vo vlkolakov v krajinách Ďalekého východu: každý stará položka alebo zviera, ktoré dlho žilo, môže nadobudnúť ľudskú podobu: metla zabudnutá za skriňou sa po mnohých rokoch môže zmeniť na metlu vlkolaka, zviera, ktoré sa dožilo tisíc rokov, sa stane bielym a to, ktoré žilo desať tisíc rokov sa stáva čiernym; obaja majú magická schopnosť k transformáciám. Viera vo vlkolačie zvieratá bola medzi ľuďmi taká húževnatá, že aj v encyklopédii remesiel a poľnohospodárstva v 15. storočí s úplnou vážnosťou hovorili o spôsoboch vyhnania líšok: vlkolaka stačí udrieť kúskom starého, vysušeného drevo a okamžite sa vráti do pôvodnej podoby.
Viera vo vlkolakov prežila v Číne najmä vďaka náboženskému taoizmu, ktorý sa rozvinul v prvých storočiach nášho letopočtu. Taoisti zaraďovali do svojich kultových obrazov takzvanú nižšiu mytológiu (duchovia živlov, vlkolaci, nepokojné duše mŕtvych). Taoistickí mnísi zaujali miesto starých šamanov. Boli pozvaní k chorým, aby vyhnali ducha choroby alebo očistili dom od posadnutosti. Ale v rozprávkach nie sú vlkolaci vždy negatívne postavy. Panna Renshen napríklad povie svojmu milencovi, že nikdy neublížila ľuďom, hoci je vlkolak. Takáto dualita rozprávkový obraz sa zrodil z kombinácie starodávnych predstáv o totemickej manželke, ktorá pomáha tým, ktorí s ňou vstúpia do kontaktu, s neskoršími presvedčeniami o vlkolakoch-jing, lákaní ľudí a ubližovaní im.
Porovnanie vývoja rozprávok o úžasnej manželke na Ďaleký východ pri rovnakých rozprávkach iných národov, povedzme európskych, treba poznamenať, že tu sa vývoj zápletky uberal trochu inou cestou. V Európe sa tieto príbehy zmenili na príbehy o manželstve hrdinu s obyčajne očarenou ženou. krásna princezná, ktorá dáva hrdinovi už nie magickú moc nad prírodou, ale právo na trón, teda moc nad ľuďmi. Rôzne cesty vývoja jednej originálnej zápletky určili aj zásadné rozdiely v celom prostredí rozprávky. V čínskych rozprávkach nie je žiadna pompéznosť ani farebný opis kráľovský život, hrdinovia a hrdinky nežijú v palácoch, ale v chudobných sedliackych chatrčiach.
Sú medzi nimi rozprávky rozprávky o procesoch so zaťom v kráľovstve svojho svokra. V rozprávke „Nebeský bubon“ sa hrdina ožení s nebeskou vílou, ale toto spojenie sa rýchlo rozplynie, keď otec vezme vílu do neba a zavrie ju do nebeského väzenia. Aby mladý muž vrátil svoju manželku, musí prejsť dlhým reťazcom manželských skúšok v kráľovstve svojho svokra, ktoré pred sobášom neprešiel, čím porušil manželský rituál. Až po splnení všetkých úloh, ktoré mu zadá jeho svokor, sa môže mladý muž opäť stretnúť so svojou nebeskou manželkou.
Čitateľovi sú dobre známe rozprávky o víťazstve znevýhodneného hrdinu nad protivníkom, zvyčajne zlým a chamtivým starším bratom s manželkou, nad otčimom či macochou. V čínskom „Príbehu mladšieho brata“ je jasne vyjadrená idealizácia mladšieho člena rodiny ako strážcu rodinného krbu a rodinných tradícií, charakteristických pre folklór mnohých národov. Ukazuje sa, že mladší brat má väčšie šťastie ako starší, pretože dostáva síce malú, ale mimoriadne dôležitú časť rodičovského dedičstva. V našej verzii príbehu, zaznamenanom na polostrove Shandong, mladší brat dostane kus vychudnutej zeme, kohúta a psa, s ktorými orie. Orba so psom je zrejme reinterpretáciou starodávnej myšlienky totemického predka (je známe, že mnoho národov príbuzných Číňanom, ktorí žili južne od Yangtze, malo psa ako totem, a preto bol ich predok zobrazený v maska psa), od ktorej závisí plodnosť. Zlý starší brat zabije psa aj kohúta, mladší ich zakope, a to nie hocikde, ale pred domom, teda na pôde predkov. Z ich kostí vyrastá nádherný brest s listami podobnými minciam. Populárne v poslednej dobe ľudové populárne tlačeČasto bolo možné vidieť obraz yaoqianshu – „strom, ktorý zo seba striasa mince“. Pripomeňme si, že v ruskej rozprávke o nevlastnej dcére vyrastá z kostí kravy, patrónky zúboženej hrdinky, nádherná záhrada. Tento motív, známy medzi všetkými národmi, zrejme vychádza z dávnych predstáv o rituálnom zabíjaní zvierat, z ktorých rastú rôzne úžitkové rastliny. Samozrejme, že čínsky rozprávač našej doby netuší o archaickom základe deja. Tieto starodávne motívy sú pre neho len známymi poetickými obrazmi rozprávkového sveta.
Okrem zložitého archaického základu čínskych rozprávok treba povedať aj o ich ďalších najstarších črtách. Je to o o číselných a farebná symbolika, ako aj o národnom systéme orientácie v čase a priestore. Tian-tai, hrdina rozprávky „Portrét dievčaťa z paláca“, preletel okolo deväťdesiatich deviatich riek a tisíckrát prebehol deväťstodeväťdesiatdeväť míľ, kým našiel čarovnú ušnicu. Deriváty čísla deväť sa neustále nachádzajú v iných rozprávkach. Podľa starovekých predstáv bola deviatka hlavným nepárnym (alebo ako to Číňania nazývali - mužským) číslom. V čínskych rozprávkach vo všeobecnosti prevládajú nepárne čísla. Napríklad v označení počtu hrdinov – päť sestier, sedem bratov.
Najbežnejšie farby v čínskych rozprávkach sú zelená a červená; zelená je farba vegetácie, a teda jar, červená je farba ohňa, dozrievajúceho ovocia, a teda leta. Obidve tieto farby symbolizovali tok života v mysliach Číňanov; nie nadarmo sa zdá, že keď v rozprávke o psovi a mačke zvieratá prídu do kupcovho domu, vidia tam ľudí v červenej farbe. a zelená - v dome sa pripravujú na svadbu. Je známe, že v niektorých južných provinciách Číny nosia ženícha v zelených palanquinoch a nevestu v červených.
Tmavé a čierne farby, naopak, boli s najväčšou pravdepodobnosťou spojené s posmrtný život, hoci Číňania mali iné pozitívne asociácie s čiernou farbou.
V rozprávkach sa neustále stretávame s označeniami svetových strán. Nesmrteľný starec, ktorý zostúpil z neba, radí hrdinom rozprávky „Manželky v zrkadle“, aby otočili zrkadlá na juhozápad, aby videli svoje zasnúbené nevesty; V rozprávke „Líščia žena“ hovorí vlkolak na rozlúčku svojmu milencovi, aby ju išiel hľadať na juhozápad. Juhozápad tu zjavne nie je spomenutý náhodou. Staroveké čínske veštenie „Kniha premien“ (VIII - VII storočia pred naším letopočtom) hovorí: „Juhozápad je priaznivý, tam sa stretnete láskavý človek" Myšlienka juhozápadu ako strany, kde by sa malo uskutočniť príjemné stretnutie pre hrdinu, sa medzi ľuďmi zachovala dodnes. „Severovýchod je nepriaznivý,“ čítame v tej istej knihe a chápeme, že nie je náhoda, že zlý drak v rozprávke „Vlkolačia líška“ letí zo severovýchodu. Osobitne treba spomenúť Západ. Podľa starovekých povier sa tam nachádzal kráľovstvo mŕtvych. „Návrat na Západ“ v čínštine znamenalo „zomrieť“, a keď stará žena v rozprávke „Otvor, kamenná brána!“ ukazuje hrdinom cestu na západ a ocitnú sa v inom svete, ktorý sa nachádza v horskej jaskyni. Keď hrdinka rozprávky Magický obrázok“, ktorú odniesol zlý vlkolak, prikáže svojej milovanej povedať, aby ju hľadala západná krajina, - to znamená, že musí ísť do krajiny mŕtvych.
Udalosti v čínskych rozprávkach sú často spojené s dátumami - zvyčajne sviatkami starého poľnohospodárskeho kalendára. Úžasné dobrodružstvá sa dejú s hrdinami alebo v Nový rok, alebo na sviatok lampášov, alebo na výnimočné dni spomienky na zosnulých predkov. V tieto sviatky rozprávka sleduje plynutie času v ľudskom svete. V inom svete je doba iná - to jasne uznávajú rozprávači. Zdá sa, že manželia z rozprávky „Otvorené, kamenné brány!“ strávili veľmi málo času v inom svete, no na zemi „neuplynulo ani storočie ani dve“.
Rozprávky Číňanov, podobne ako rozprávky niektorých iných národov Ďalekého východu, sú obzvlášť „pri zemi“ rozprávková fikcia. Dej v nich sa nikdy neodohráva v určitom kráľovstve - tridsiatom štáte, všetko neobvyklé, naopak, sa deje vedľa hrdinu, na miestach domácich a známych rozprávačovi. Väčšinu magických príbehov zahrnutých do zbierky zaznamenali folkloristi Dong Jun-lun a Jiang Yuan v odľahlom okrese Yishan v provincii Shandong. Tu, v pohorí Ishan, sa hrdinom rozprávok dejú všelijaké zázraky. No pointa nie je len vo viac či menej presnej lokalizácii miesta rozprávky, ale aj v mimoriadne charakteristickom spojení komplexnej fikcie so skutočným životom hrdinov. Tie najneuveriteľnejšie veci sú často napísané do takých podrobností, čisto každodenné a niekedy naturalistické, že sa to prestáva zdať také neuveriteľné. To je, zdá sa nám, zásadný rozdiel medzi rozprávkovou fantáziou Číňanov a nespútanou a vôbec nie prízemnou fantáziou indických alebo napríklad arabských rozprávok.
Úsek rozprávok končí v zbierke príbehom o úžasné dobrodružstvá majstrov Sú tu použité nejaké rozprávkové motívy (cestovanie hrdinu v bruchu ryby, stretnutie s obrom a iné), no chýba dej charakteristický pre rozprávku. Toto rozprávanie má najbližšie k dobrodružným rozprávkam, no na rozdiel od nich je plné magických dobrodružstiev. Tento úžasný príbeh, jasne sformovaný v neskorý čas(nie nadarmo sa v nej dokonca spomínajú parníky!), je zaujímavý ako príbeh vtipné dobrodružstvá remeselníci v rozdielne svety a krajiny, dobrodružstvá trochu pripomínajúce Gulliverove cesty alebo úžasné dobrodružstvá hrdinov románu „Kvety v zrkadle“ od čínskeho prozaika Li Ju-zena z 19. storočia.
Sekciu každodenných rozprávok, medzi ktorými sú aj satirické, otvárajú rozprávky „Čarovná kade“ a „Krásna manželka“; sú postavené podľa zákonitostí satirickej rozprávky, hoci Hlavná rola stále hrajú magické predmety. V iných rozprávkach všetko magické nahradili každodenné prvky. Medzi nimi je veľa príbehov známych po celom svete. Všade, kde rozprávajú rozprávku o bláznovi, ktorý všetko robí v nesprávny čas! Na pohrebe kričí: „Nemôžeš to ťahať“ a na svadbe – „Eva a kadidlo“. Jeho čínsky „brat“ („Hlúpy manžel“) robí takmer to isté: útočí zneužívaním pohrebný sprievod, a ponúkne, že nositeľom maľovaného svadobného palanquina pomôže niesť truhlu. Takéto rozprávky sa vždy končia rovnako: v ruskej rozprávke skončí blázon zbitý a v čínskej rozprávke sa chytí za rohy rozzúreného býka.
V čínskych satirických rozprávkach čitateľ nájde ďalšiu mimoriadne populárnu rôzne literatúry dej: milenec ukrytý v truhlici. Takmer po prvý raz sa nachádza v slávnom „Oceáne legiend“ od indického spisovateľa Somadeva z 11. storočia; neskôr ju nájdeme v poviedke desiateho dňa štvrtého „Dekameronu“ od Boccaccia a v mnohých dielach ruskej literatúry 18. – 19. storočia, počnúc anonymnou „Príbehom Karpa Sutulova“. Manželka obchodníka Sutulova, rovnako ako hrdinka z čínskej rozprávky, šikovne oklame arcibiskupa, ktorý ju prenasledoval, postaví ho proti iným žiadateľom a zamkne ho do truhly. Je charakteristické, že v čínskej rozprávke sa opát kláštora, teda duchovný človek, ukáže ako v hrudi.
Na rozdiel od Rusov satirické rozprávky, kde je sudca negatívnou postavou, v čínskom folklóre je cyklus povestí o múdrom sudcovi Bao-gunovi, vládcovi hlavného mesta Kai-feng na začiatku 11. storočia, ktorý sa preslávil svojou nepodplatiteľnosťou. a spravodlivosti. S jeho menom, ktoré sa stalo pojmom, si následne ľudia spájali početné legendy o múdrom vyšetrovaní zložitých zločinov či spravodlivom riešení zložitých súdnych sporov. Obraz skutočného vládcu vo folklóre je, samozrejme, značne idealizovaný. O jeho popularitu sa zaslúžili najmä hry o sudcovi Baovi, ktoré sa hrali na čínskom javisku od 13. storočia. Medzi týmito drámami boli diela, ktoré rozprávali o tom, ako sudca Bao viedol procesy s cisárskym zaťom, panovníkovou obľúbenou konkubínou, princami a nespravodlivými vládcami krajov a krajov. Bao dokonca popraví jedného z pekelných sudcov, za čo musí zostúpiť do podsvetia. Rozprávky o múdrych rozhodnutiach sudcu Bao na rozdiel od dramatických diel veľmi jednoduché. A tu sú prípady menšie a vyšetrovanie je jednoduchšie.
Po stáročia bola feudálna Čína známa ako ríša úradníkov. V ľudových rozprávkach sa pred nami objavuje ich hlúposť, arogancia a sebectvo. Roľníci, tvorcovia rozprávky, jednali priamo len s úradníkmi na župnej úrovni. Akcia všetkých týchto rozprávok sa zvyčajne odohráva v okresnej správe - Yaman. Domáce rozprávka musí ukázať nelogickosť obyčajnosti, prevrátiť zaužívané normy života naruby, takže víťazom sa vždy stane človek z ľudu, prostý občan a okresný náčelník je buď ponechaný v chlade, alebo sa stane na smiech.
Rozprávky o hanbe učencov z Xiucai sú veľmi charakteristické pre starú Čínu. Na získanie najnižšieho akademického titulu syutsai bolo potrebné zložiť skúšky v okresnom meste a až potom mohol človek zaujať úradné miesto. Jediné, čo sa pri skúškach vyžadovalo, bola znalosť konfuciánčiny klasické knihy. Xiucai vedel málo o praktických záležitostiach. Arogancia a hlúposť tohto druhu učencov je večnou témou zosmiešňujúcich satirických rozprávok, z ktorých jedna („Ako traja zaťovia blahoželali svojmu svokrovi“) je súčasťou tejto zbierky.
IN posledný oddiel Knihy obsahovali príbehy o remeselníkoch a hľadačoch ženšenu, ako aj staroveké legendy. Rozprávky remeselníkov sú málo známou súčasťou čínskeho folklóru. Mnohé z nich sú spojené s menami zbožštených hrdinov, ktorí ich učili úžasné umenie iných ľudí alebo tých, ktorí sa obetovali, aby pomohli remeselníkom dokončiť nejakú náročnú úlohu. Dievča Zhen-zhu, ktoré sa obetuje, v príbehu „Bohyňa pece“ zachráni svojho otca kováča a jeho kamarátov. Podobná legenda sa rozpráva v Pekingu o dcére majstra Denga, ktorá sa vrútila do vyhne, aby pomohla svojmu otcovi a jeho nohsledom odliať obrovský zvon na príkaz cisára. Rovnako ako Zhen-zhu, aj toto dievča bolo zbožnené ako patrónka zlievarní zvonov a na jej počesť bol postavený chrám. Tieto príbehy boli založené na starodávnych predstavách o potrebe obetovať človeka, aby sa upokojili duchovia.
Rozprávková legenda o kráľovi hroznýšovi odrážala veľmi starodávne predstavy o čistení zeme od strašidelné príšery. Číňania kedysi spájali takéto príbehy s obrazom mýtického lukostrelca Yi, ktorý zachránil ľudí pred zlým kanibalským býkom Yaoyu, strašným kancom Fengsi, boa constrictor Dafengom a tesákom Zuochi. Rovnako ako on, aj hrdina z legendy „Kráľ Boa“ zabíja strašné hady, ktoré strážia ženšen. V legende je tiež použitých veľa rozprávkových motívov - mladíkovi sa to podarí len vďaka zázračným pomocníkom: vrane, vtáčikovi banchuinyao, renshen chlapcovi a brezovému duchu.
Archaickosť rozprávok o rensheng sa zrejme vysvetľuje tým, že tieto rozprávky existujú najmä medzi samotnými hľadačmi, a možno aj tým, že hľadači liečivého koreňa sa často stretávali v horách a lesoch so zástupcami iných, už tunguských - Mandžuské národy (Nanai, Udege, Manchu), orálna tvorivosť ktorých sú oveľa archaickejšie ako tie čínske.
Zbierku uzatvárajú tri v Číne mimoriadne bežné legendy. Najstarším z nich je príbeh Čižmy a Tkáč. Prvýkrát túto zápletku nachádzame v čínskej poézii začiatku nášho letopočtu. Verzia zaradená do tejto kolekcie kombinuje mnoho rozprávkových motívov: príbeh o rozdelení majetku medzi bratmi, epizódu s krádežou šiat holubičej panne, ktorá zostúpila z neba, a procesy s malým synom. zákon od zlého svokra. Staroveká legenda o hviezdach Pastiera zo súhvezdia Orla a Tkáča zo súhvezdia Lýry, oddelených mliečna dráha, tu je daný vzhľad známej rozprávky.
Podobné zmeny sú badateľné aj v The Tale of Meng Chiang-nu. Staroveká legenda o žene, ktorá zničila Veľkú Čínsky múr, ktorý je nám známy už z úprav 8.-9. storočia, dostáva v neskorších prozaických verziách čisto rozprávkové prevedenie (pridáva sa začiatok opisujúci zázračné narodenie tekvicové hrdinky, legenda o čarovnom biči cisára Shi Huanga).
Tretia z týchto legiend („O Liang Shan-bo a Zhu Ying-tai“) sa zrejme vyvinula v 8. – 10. storočí. Jednoznačne neskoršie a s výnimkou konca úplne obyčajné. Rozpráva príbeh o láske dievčaťa, prezlečeného za chlapca, k spolužiakovi. Táto téma bola v drámach prezentovaná tisíckrát. rôzne storočia a lokality. Hru o dojímavej láske zničenej proti vôli mladých u nás uviedlo v roku 1955 hudobno-dramatické divadlo Shaoxing. V tejto legende so špeciál umelecká sila Protest bol vyjadrený proti krutosti rodičov, ktorí násilne vydávali svoje dcéry. Tragicky zničená láska je opakujúcou sa témou mnohých vysoko poetických čínskych legiend.
Všetky tieto legendy už dávno vstúpili do povedomia ľudu. V Shanhai-guane, malom mestečku, kde začína Veľký múr, vám ukážu obrovské kamene v mori. Podľa legendy sa práve tu utopila Meng Jiang-nu, verná pamiatke svojho manžela. V provincii Shaanxi sú ruiny chrámu, kde sú zachované sochy Meng Chiang-nu a jej manžela. Po stáročia ľudia oslavovali siedmy deň siedmeho mesiaca ako deň stretnutia Bootes a Weaver. V okolí Šanghaja ľudia už dlho volajú žlté motýle Liang Shan-bo a čierne motýle Zhu Ying-tai. Chrámy na počesť týchto hrdinov možno vidieť v rôznych častiach krajiny. A, samozrejme, tieto predmety boli obľúbené na populárnych farebných novoročných výtlačkoch.
Legendy, ale aj rozprávky rôznych žánrov nám ukazujú originalitu orálu ľudové umenieČíňania a zároveň naznačujú, že čínsky rozprávkový epos nie je ojedinelým javom. Naopak, čínske rozprávky sú národnou verziou globálnej rozprávkovej tvorivosti, ktorá sa vyvinula na základe primitívnych predstáv a presvedčení, ktoré sú veľmi podobné väčšine národov. Nie je náhodou, že najobľúbenejšie príbehy vo všetkých provinciách Číny sú tie, ktoré sú našim čitateľom dobre známe z detstva. Toto je príbeh o líške a troch dievčatkách, prekvapivo podobný rozprávke „Vlk a sedem kozliatok“, rozprávke o procesoch so zaťom v kráľovstve jeho svokra, pripomínajúci príbeh o labutej princeznej; "Hadí ženích" - variant " Šarlátový kvet", a veľa ďalších.
Už najmenej jeden a pol tisíc rokov sú čínske rozprávky poháňané ich obrazmi a zápletkami literárna novela. Už v zbierkach poviedky o zázrakoch vytvorených v 3. – 6. storočí nájdeme veľa rozprávkové motívy. Tam sa prvýkrát stretnete s príbehom báječnej slimačej manželky, ktorá varí pre chudobného roľníka. Chutné jedlo. Rozprávku použili aj niektorí prozaici. A tak sa príbeh o vďačnom kaprovi stal súčasťou látky fantasy román Wu Cheng-en (XVI. storočie) „Cesta na Západ“. Zápletka myši, ktorá padá do kade („Horská myš a mestská myš“), prezentovaná vo forme anekdoty, bola zaradená do mojej zbierky vtipné príbehy slávny spisovateľ zo 17. storočia Feng Meng-long. Rozprávky o úžasných manželkách boli prepracované v tých najbizarnejších verziách slávny spisovateľ Pu Song-ling zo 17. storočia, autor knihy „Úžasné príbehy Liao-chhai“, známej medzi nami ako „Líščie kúzla“. Písaná literatúra zasa ovplyvnila negramotných rozprávačov. Z prerozprávaní románov si požičali opisy hrdinov a niektoré prirovnania, pod vplyvom starých príbehov sa jednotlivé rozprávky (napríklad „líška“) končia rýmovanými štvorveršími. Ľudia nazývajú túto rozprávku a podobné príbehy o vlkolakoch, blízke novele, „Liao-zhai chazi“ - „Pobočky Liao-zhai“, čím zdôrazňujú vplyv úžasné príbehy Pu Sun-lin. S týmto názvom sa však zberatelia stretli iba v Shandongu, rodnej krajine spisovateľa.
Hoci čínsky rozprávky Do písanej literatúry sa dostali pomerne skoro, samotné rozprávky sa začali zbierať a zapisovať pomerne nedávno. Až v roku 1918 bola na Pekingskej univerzite založená Spoločnosť pre štúdium čínštiny. ľudová pesnička, po ňom začali v ďalších mestách Číny vznikať rôzne spolky, ktoré si dali za cieľ zbierať, vydávať a študovať folklórne dedičstvo krajiny. Čínski folkloristi v 20. a 30. rokoch zozbierali a vydali množstvo verzií rôznych rozprávok. Ale skutočne grandióznu zberateľskú prácu v krajine spustila až Spoločnosť pre štúdium folklóru v Číne, ktorá vznikla v roku 1950 po víťazstve ľudovej moci. V Číne snáď nebolo jediného provinčného vydavateľstva, ktoré by v rokoch 1950-1963 nevydalo niekoľko zbierok povestí a rozprávok. Ani skôr, ani v týchto rokoch však nebola v Číne zostavená ani jedna ucelená a reprezentatívna zbierka ľudových rozprávok. Neexistovali ani presné vedecké publikácie zaznamenaných textov. Ak v 20-tych a 30-tych rokoch zrejme zberatelia náhodou neprešli okolo akútnych spoločenských satirických rozprávok, tak v 50-tych a 60-tych rokoch sa stal opak, folklór sa niekedy spracovával dosť svojvoľne a tendenčne, kým sa záznamy objavili na stránkach tlačených publikácií. . Zlí bratia v takto spracovaných verziách sa často zmenili na krutých vlastníkov pôdy, zápletka bola skreslená a rozprávka často stratila vzhľad, ktorý je jej súčasťou od staroveku. Spracovanie sa týkalo aj jazyka rozprávok: ak sa v časopisoch pred štyridsiatimi rokmi často uvádzali rozprávky v archaickom spisovný jazyk, ktorým dlhé stáročia nikto nehovoril, potom v neskorších zbierkach je jazyk všade vyhladený a je ťažké rozoznať živé ľudová reč. Čínski folkloristi neinformujú takmer nič o samotných rozprávačoch, črtách ich repertoáru a spôsoboch. Vieme len o Qin Di-nyu, starej roľníčke z Vnútorného Mongolska, od ktorej folkloristi zaznamenali nádherné verzie rozprávok „Hadí ženích“ a „Čižmy a tkáč“, ktoré sú súčasťou tejto zbierky. V roku 1954, keď v nej rodná dedina prišli vedci, mala šesťdesiatsedem rokov. Svoje rozprávky ako dieťa počúvala od mamy, od mamy si ich osvojila.
Kniha s názvom „Číňan ľudové rozprávky"Publikované" Beletria“ tretíkrát. Pri príprave tohto vydania bola väčšina rozprávok zaradených do predchádzajúcich zborníkov nahradená novými, prevzatými z publikácií čínskych folkloristov koncom 20. - začiatkom 60. rokov.
Čínske rozprávky nám prinášajú dych života Číňania, zobrazujú jej neľahkú minulosť a ukazujú, aký bohatý a nevyčerpateľný je staroveký čínsky folklór.
5. raketa sveta, Češka Karolína Plíšková, odohrá 11. marca o 22:00 moskovského času na turnaji v Indian Wells 1/16 finálový zápas proti Číňanke Shuai Zhang (WTA: 33).
Karolína Plíšková
Karolína Plíšková nemá tento rok žiadne tituly a celkovo jej výsledky vyzerajú skromne, no v rebríčku WTA si naďalej drží piatu pozíciu. A všimnime si, že v tejto sezóne utrpela tenistka štyri prehry, z toho tri od súperiek z top 8 rebríčka a jediná, ktorá vyčnieva, je fiasko na turnaji v Dauhe od mladej Američanky Catherine Bellis (6-7 3-6). Najlepší výkonČeška tento rok hrala na Australian Open, kde prehrala iba s Rumunkou Simonou Halepovou vo štvrťfinále (3-6 2-6). Plíšková na svojom poslednom turnaji v Dubaji podľahla vo štvrťfinále Angelique Kerberovej z Nemecka (4:6 3:6) a svoje účinkovanie v Indian Wells začala veľmi sebavedomým víťazstvom nad reprezentantkou Rumunska Irinou-Camelia Begu (7. -6 6-1) .
Shuai Zhang
Shuai Zhang momentálne figuruje na 33. mieste v rebríčku WTA. Pripomeňme, že v tejto sezóne predviedla Číňanka najlepšie výsledky na nie najreprezentatívnejších turnajoch v Budapešti a Acapulcu, kde sa dostala až do štvrťfinále. Za zmienku však stojí, že tenistka tam porazila nie zvlášť hodnotené súperky a vo štvrťfinále podľahla súperkám, ktoré nie sú ani v prvej päťdesiatke. V Acapulcu teda Shuai Zhang porazila Švédku Rebeccu Petersonovú (2-6 1-6). V Indian Wells bola zástupkyňa Číny v prvom kole silnejšia ako Sofia Keninová z USA (6-2 6-3).
Štatistika osobných stretnutí Karolína Plíšková - Shuai Zhang
Predtým sa všetkých šesť súbojov súperiek skončilo víťazstvom Karolíny Plíškovej. V poslednom zápase však tenistka porazila Shuai Zhang iba v troch setoch (6-4 3-6 6-4), tento zápas sa však odohral v domovine Číňanky.
Kurz na zápas od stávkovej kancelárie
Pre víťazstvo Karolíny Plíškovej a Shuai dal Zhang úvodzovky 1,26 a 4,32. Celkom nad 20,0 úrad oceňuje na 1,98 a celkom pod 20,0 na 1,92.
Stavte na zápas Karolína Plíšková - Shuai Zhang zo stránky
Karolína Plíšková predtým porazila svoju súperku z Číny v šiestich zápasoch za sebou a teraz nie je dôvod predpokladať, že by sa mohlo stať niečo iné. V posledných dvoch hlavičkových zápasoch Češka porazila Shuai Zhang iba v troch setoch, čo by ju malo prinútiť zvážiť nadchádzajúci zápas s plnou zodpovednosťou. Navyše, v minulej sezóne Plíšková postúpila v Indian Wells do semifinále a teraz si body musí chrániť. A podotýkame, že Číňanka sa tento rok zatiaľ ničím výnimočným nespamätala a porazila len súperky, ktoré sa nachádzajú mimo top 50. Ak to teda zhrnieme, tipujeme na drvivé víťazstvo Karolíny Plíškovej.
Hrdina, ktorý ide hľadať nevestu do podsvetia, musí prejsť dlhým reťazcom testov: stretnúť sa so strážcom vchodu do podsvetia (v ruskej rozprávke je to Baba Yaga), ochutnať rituálne jedlá z ju, prekročiť vodnú bariéru a až potom sa vrátiť do sveta ľudí.
Cesta do podsvetia sa zvyčajne začína prekročením vodnej bariéry, ktorú stráži vodný had, obrovská ryba alebo iná príšera. Hrdina získa magický liek, zabije monštrum, potom prekročí more alebo rieku a pomocou predmetov alebo zvierat, ktoré sú spojené s pohrebnými obradmi, prekoná vodnú bariéru, čo odráža najstaršie predstavy o ceste zosnulého. do iného sveta. Zhang Shuang z rozprávky „Ako mladý muž hľadal svoju milovanú“ sa tiež musí dostať cez more na ostrov, kde stráda jeho milovaná. More ale stráži čierna ryba. Aby ju zabil, Zhang Shuan potrebuje získať čarovný meč. A aby získal meč, musí prejsť ohňom. (V primitívnych časoch bol jedným z hlavných typov obradu prechodu pre mladého muža, aby sa stal dospelým mužom, skutočná alebo symbolická skúška ohňom. Navyše sa tento obrad sám považoval za dočasný zostup do iného sveta.) S čarovným mečom v rukách mladého muža už nie je ťažké zabiť únoscu - vlkodlaka a po ochutnaní čarovnej broskyne prejsť cez more. Broskyňa, podľa čínskej viery, dáva nesmrteľnosť. Podľa mýtických legiend rástli broskyne v záhrade Xi Wang-mu – Pani Západu, teda Pani iného sveta. Ak sa aj teraz vyberiete do čínskeho chrámu, pred tabuľami s menami zosnulých predkov uvidíte obetné ovocie – broskyne z hrubého papiera.
Hrdina sa vracia do sveta ľudí s pomocou úžasného pomocníka, priateľa, ktorého nájde v podsvetí, ktorý mu preukázal dôležitú službu. V rozprávke o bratoch U-gen a Shi-e sa tak hrdina pomocou kapra vracia do ľudského sveta. Je náhoda, že v čínskej rozprávke je pomocníkom kapor? Nádherný pomocník, ako obraz v rozprávke, sa zrejme sformoval na základe predstáv primitívneho človeka o pomocníkovi - toteme klanu, ktorý velí živlom. Jedným z najbežnejších totemov medzi kmeňmi obývajúcimi územie modernej Číny a blízkych krajín bol drak. Kapor bol považovaný za kráľa rýb a bol uctievaný na rovnakej úrovni ako drak. Neskôr, v 4. – 6. storočí nášho letopočtu, keď si Číňania vytvorili obraz kráľa drakov, sa kapor začal považovať za jeho syna.
Do dávneho príbehu o únose nevesty postupne pribúdali nové prvky. Napríklad v rozprávke o U-gen a Shi-e sa tieto neskoršie črty prejavujú najmä na začiatku (je známe, že práve začiatok rozprávky je najľahšie prístupný zmenám a úpravám). Starodávnu zápletku – únos dievčaťa – tu akoby rámcoval príbeh dvoch bratov – lenivého U-gena a pracovitého Shi-e. A scéna zoznámenia sa hrdinu s krásnou dcérou bohatého muža, mestského obyvateľa Zhanga, ktorému nosí dreviny na predaj, je typickým obrazom života vo feudálnej Číne.
Rozprávky o úžasnej manželke sú medzi Číňanmi veľmi bežné. V rozprávke „Kúzelný obraz“ sa hrdina ožení s pannou, ktorá vyšla z obrazu, v inej rozprávke sa manželka ukáže ako pivonka, v tretej - Jade Fairy - duch broskyne. , v štvrtom - lotosové dievča, v piatom - kapor panna. Najstarším základom všetkých týchto príbehov je manželstvo s totemovou manželkou. Oženiť sa s totemovou pannou sa v dávnych dobách považovalo za spôsob, ako sa zmocniť prírodných zdrojov, ktoré údajne ovládala. Tento starodávny základ je najzreteľnejšie viditeľný v príbehu „Vlkolak Renshen“, ktorého hrdinka, nádherná panna, ukazuje svojej milovanej miesto, kde rastie liečivý koreň.
Manželstvo s totemickou pannou v rozprávkach sa často a ľahko rozvádza z dôvodu porušenia akýchkoľvek manželských zákazov. To sa mimochodom deje v rozprávke o ženšenovej panne. Treba povedať, že táto zápletka sa k nám dostala vo značne upravenej podobe. Tu sa už objavuje feudálne mesto, krčma, verejné miesto, okresná vláda. Celé toto pozadie prekvapivo pripomína príbeh stredovekého mesta. Práve pod jej vplyvom sa zrejme zmenila archaická rozprávková zápletka.
Dej rozprávky „Záhrada nefritovej panny“ prešiel pod vplyvom spoločenských podmienok ešte väčšími zmenami. Jeho hrdina, chudobný kamenár, stretne pannu – ducha broskyne. V skutočnosti mu nedáva žiadnu zvláštnu „výrobnú silu“, len pomáha kamenárovi zbaviť sa ťažkej povinnosti a trestá strážcu, ktorý proti nemu zdvihol ruku. V dávnych dobách Číňania vybavili broskyňu schopnosťou odháňať zlých duchov. V neskoršej rozprávke rozprávkový duch broskyne tiež odvracia od mladého muža zlú silu, ale teraz je to celkom skutočné - úradníci a strážcovia.
Vo všetkých rozprávkach zaznamenaných v našej dobe sa totemová panna zmenila na pannu vlkolakov. Stalo sa to zrejme pod vplyvom veľmi rozšírenej viery vo vlkolakov v krajinách Ďalekého východu: každý starý predmet alebo zviera, ktoré dlho žilo, môže nadobudnúť ľudskú podobu: metla zabudnutá za skriňou po mnohých rokov sa môže zmeniť na malinovú metlu, zviera, ktoré žije tisíc rokov, zbelie a ten, kto žil desaťtisíc rokov, sa stane čiernym – obe majú magickú schopnosť premeny. Viera vo vlkolačie zvieratá bola medzi ľuďmi taká húževnatá, že aj v encyklopédii remesiel a poľnohospodárstva v 15. storočí s úplnou vážnosťou hovorili o spôsoboch vyhnania líšok: vlkolaka stačí udrieť kúskom starého, vysušeného drevo a okamžite sa vráti do pôvodnej podoby.
Viera vo vlkolakov prežila v Číne najmä vďaka náboženskému taoizmu, ktorý sa rozvinul v prvých storočiach nášho letopočtu. Taoisti zaraďovali do svojich kultových obrazov takzvanú nižšiu mytológiu (duchovia živlov, vlkolaci, nepokojné duše mŕtvych). Taoistickí mnísi zaujali miesto starých šamanov. Boli pozvaní k chorým, aby vyhnali ducha choroby alebo očistili dom od posadnutosti. Ale v rozprávkach nie sú vlkolaci vždy negatívne postavy. Panna Renshen napríklad povie svojmu milencovi, že nikdy neublížila ľuďom, hoci je vlkolak. Táto dualita rozprávkového obrazu sa zrodila z kombinácie prastarých predstáv o totemickej manželke, ktorá pomáha tým, ktorí s ňou vstúpia do vzťahu, s neskoršími presvedčeniami o vlkolakoch-jing, lákaní ľudí a ubližovaní im.
Pri porovnaní vývoja rozprávok o nádhernej manželke na Ďalekom východe s rovnakými rozprávkami iných národov, povedzme európskych, treba poznamenať, že tu sa vývoj deja uberal trochu inou cestou. V Európe sa tieto rozprávky zmenili na príbehy o svadbe hrdinu s obyčajne začarovanou krásnou princeznou, ktorá už hrdinovi nedáva magickú moc nad prírodou, ale právo na trón, teda moc nad ľuďmi. Rôzne cesty vývoja jednej originálnej zápletky určili aj zásadné rozdiely v celom prostredí rozprávky. V čínskych rozprávkach nie je pompéznosť ani pestrý opis kráľovského života, hrdinovia a hrdinky nežijú v palácoch, ale v chudobných roľníckych chatrčiach.
Medzi rozprávkami sú rozprávky o procesoch so zaťom v kráľovstve jeho svokra. V rozprávke „Nebeský bubon“ sa hrdina ožení s nebeskou vílou, ale toto spojenie sa rýchlo rozplynie, keď otec vezme vílu do neba a zavrie ju do nebeského väzenia. Aby mladý muž vrátil svoju manželku, musí prejsť dlhým reťazcom manželských skúšok v kráľovstve svojho svokra, ktoré pred sobášom neprešiel, čím porušil manželský rituál. Až po splnení všetkých úloh, ktoré mu zadá jeho svokor, sa môže mladý muž opäť stretnúť so svojou nebeskou manželkou.
Čitateľovi sú dobre známe rozprávky o víťazstve znevýhodneného hrdinu nad protivníkom, zvyčajne zlým a chamtivým starším bratom s manželkou, nad otčimom či macochou. V čínskom „Príbehu mladšieho brata“ je jasne vyjadrená idealizácia mladšieho člena rodiny ako strážcu rodinného krbu a rodinných tradícií, charakteristických pre folklór mnohých národov. Ukazuje sa, že mladší brat má väčšie šťastie ako starší, pretože dostáva síce malú, ale mimoriadne dôležitú časť rodičovského dedičstva. V našej verzii rozprávky, zaznamenanej na polostrove Šan-tung, mladší brat dostane kus chudej zeme, kohúta a psa, s ktorými bude orať. Orba so psom je zrejme reinterpretáciou starodávnej myšlienky totemického predka (je známe, že mnoho národov príbuzných Číňanom, ktorí žili južne od Yangtze, malo psa ako totem, a preto bol ich predok zobrazený v maska psa), od ktorej závisí plodnosť. Zlý starší brat zabije psa aj kohúta, mladší ich zakope, a to nie hocikde, ale pred domom, teda na pôde predkov. Z ich kostí vyrastá nádherný brest s listami podobnými minciam. Na populárnych populárnych výtlačkoch v poslednej dobe bolo možné často vidieť obraz yaoqianshu - „strom, ktorý otriasa mince“. Pripomeňme si, že v ruskej rozprávke o nevlastnej dcére vyrastá z kostí kravy, patrónky zúboženej hrdinky, nádherná záhrada. Tento motív, známy medzi všetkými národmi, zrejme vychádza z dávnych predstáv o rituálnom zabíjaní zvierat, z ktorých rastú rôzne úžitkové rastliny. Samozrejme, že čínsky rozprávač našej doby netuší o archaickom základe deja. Tieto starodávne motívy sú pre neho len známymi poetickými obrazmi rozprávkového sveta.
