Škoda, že sa veľa z tohto bohatstva ruskej fantázie nezachovalo, nielen preto, že ho začali zapisovať veľmi neskoro: prvá zbierka eposov vyšla až v 18. storočí, keď sa už veľa stratilo.
Osudnú úlohu zohral aj nepriateľský postoj k folklóru zo strany Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa snažila vykoreniť zvyšky pohanstva všetkými prostriedkami, ktoré mala k dispozícii. [Kryanev Yu.V., Pavlov T.P. Dvojitá viera v Rus. M-1988 str. 366]
A predsa nás to napriek všetkému nenechalo bez stopy. „Od hlbokej antiky folklór neúnavne a svojským spôsobom sprevádza históriu,“ píše M. Gorkij.
Významné miesto v ruskom folklóre zaujímali myšlienky o prírode, živote a smrti a kultové obrady. Všetky obrady sprevádzali piesne a tance, veštenie a kúzla špeciálne venované tejto príležitosti.
Rozšírené boli samozrejme najmä piesne. Ľudia vždy spievali v práci a na sviatky, na hostiny a hostiny, náreky patrili k pohrebným obradom. V sprisahaniach a kúzlach videli prostriedok na ovplyvňovanie vonkajšieho sveta. Obrátili sa k silám prírody, k duchom, ktorí prispeli k zotaveniu, úrode, úspešnému lovu.
A rozprávky! Had Gorynych, Baba Yaga, Koschey, Leshy... Všetci k nám prišli od nepamäti. Vo všetkých rozprávkach je večný boj medzi dobrom a zlom. A dobro samozrejme vyhráva. Toto je večná túžba ľudí silou slov, sprisahaní ovplyvniť spontánne nepriateľské sily. Nedá sa kresťanská modlitba do určitej miery nazvať kúzlom? Nech to znie trochu neslušne, ale modlitba má rovnaký charakter: žiadosti o pomoc, ochranu.
A v rozprávkach je vyjadrený sen o dobrom, šťastnom živote. Preto lietajúci koberec a vychádzkové topánky, vlastnoručne zostavený obrus, paláce, ktoré vyrastú za jednu noc.
Pozná a miluje Rusove stále príslovia a porekadlá, hádanky. Sú votkané do písomných prameňov. V niektorých prípadoch sú to zvláštne poznámky k opísaným historickým udalostiam, v iných - výroky historických osôb.
RUSKÉ ĽUDOVÉ SVIATKY
Rituálny folklór bol, ako už bolo spomenuté, úzko spojený s kalendárnymi a nekalendárnymi sviatkami. Oslávili stretnutie zimy - koledy a rozlúčky - Maslenica. Sviatok Krasnaja Gorka a Radunitsa znamenal stretnutie jari, ktoré odpílili na sedem. Boli letné prázdniny - Rusalia a Kupala.
Na dedinách žili dlho tri kalendáre. Prvý je prírodný, poľnohospodársky. Druhý - pohanský tiež koreloval s javmi prírody. A tretí, najnovší kalendár je kresťanský, pravoslávny, v ktorom je len dvanásť veľkých sviatkov, nepočítajúc Veľkú noc, a ostatné sa spočítať nedajú.
Niektoré ruské sviatky v priebehu rokov zmenili svoje dátumy viac ako raz.
Takže napríklad Nový rok v Rusku až do polovice XIV. oslavoval 1. marca a potom sa presunul na 1. septembra a v roku 1700. Peter som nariadil osláviť Nový rok 1. januára a dokonca aj s vianočným stromčekom. Avšak v dávnych dobách zimná dovolenka považované za Vianoce, nie Nový rok.
Obzvlášť tajomná bola vianočná noc plná, ako sa verilo, nezvyčajných javov. A pod Vianocami - vianočný čas. Začali sa 25. decembra a skončili 5. januára podľa starého štýlu. V tomto čase sa zhromaždili, usporiadali koledovanie, hry múch, veštenie.
Veštenie v čase Vianoc bolo hlavnou zábavou dievčat: cez bránu prehodili papuču, aby tam, kam ukáže ponožka, zistili, z ktorej strany príde snúbenec, ak ukáže na dom miestna veštkyňa, to znamenalo, že v dievčatách museli sedieť ešte rok; hádzali sneh a pozerali sa, ako padá: keby to bolo rovnomerné a nahlas, dievča by sa čoskoro vydalo. Jedným z najbežnejších bolo veštenie. Dievčatá vložili prstene do misky a zakryli ju šatkou a spievali predpovedné piesne. Po každej takejto pesničke sa miskou zatriaslo a náhodne sa vytiahol jeden krúžok. Obsah práve odohranej piesne, predpovedajúcej osud, patril jej pani.
Veštenie na vosk na sviečku, veštenie so zrkadlom a so sviečkou, veštenie z cudzieho rozhovoru, keď v úvahách o živote v manželstve chodili odpočúvať pod okná domov. Ak bol rozhovor vypočutý veselý, očakávalo sa, že život bude nudný a manžel - láskavý a láskavý.
Chodili na vianočné koledy. Zastavujúc sa pod oknami niekoho chatrče, spievali zvláštne piesne – koledy. Ich náplň bola tradičná – oslava majiteľa, priania jeho rodiny a domova pohody a blahobytu.
Za to bola odmena. Ak ho koledníci nedostali, spievali piesne iného, hrozivého obsahu, strašili majiteľov neúrodou a chorobami hospodárskych zvierat. Medzi koledníkmi nechýbal ani špeciálny nosič vreca na darčeky – mechonoša.
Samozrejme, najviac pohanská bola starodávna ruská bifľošská hra na múmie. Táto tradícia, prenasledovaná cirkvou a úradmi, prežila stáročia a stala sa neoddeliteľnou súčasťou sviatkov. Obliekli sa do krojov a masiek (hari), kožuch obrátený na ruby - medveď, ten istý kožuch s pohrabáčom vloženým do rukáva - žeriav, dievčatá sa obliekali ako chlapci, chlapci ako dievčatá. Mimoriadnemu úspechu sa tešili skupiny mamičiek - kôň s jazdcom, medveď s vodcom a s ním drevená koza. Mamičky chodili do chatrčí a zabávali sa, ako sa len dalo: kotrmelce, šaškovanie, hulákanie hlasom, ktorý im nebol vlastný, a niekedy hrali celé predstavenia. [Ryabtsev Yu.S. Cesta do starovekého Ruska. M-1995 str. 197, 198, 199, 200]
Na prvý jarný sviatok strák (9. marca, deň štyridsiatich mučeníkov) sa v záhradách zišli deti a priniesli si so sebou pieskomily, ktoré sa piekli z pšeničného alebo ražného cesta. Niekedy sa im hovorilo škovránky. Tieto broďáky boli priviazané niťami na tyče, ktoré boli zapichnuté do odonki. Vietor otriasol brodivcami, až sa zdalo, že lietajú, a deti spievali a volali jar. [Andreev. Ruský folklór. str. 67]
A najhlučnejšia dovolenka bola, samozrejme, Maslenica. Už od pohanských čias je známy aj ako sviatok videnia zimy a vítania jari. V kresťanskej tradícii sa stala predzvesťou pôstu pred Veľkou nocou.
Na fašiangový týždeň už nie je dovolené jesť mäso, ale ešte nie sú zakázané mliečne výrobky vrátane masla, ktorými sa vo veľkom polievajú palacinky.
V Rusku sa Maslenica oslavovala celý týždeň. Každý deň mal svoj vlastný názov: pondelok - stretnutie, utorok - flirt, streda - gurmáni, štvrtok - radovánky, piatok - svokrovské večery, sobota - stretnutia švagrinej a nakoniec nedeľa - prehliadka Maslenice , deň odpustenia.
V prvý deň sviatku bola vyrobená slamená podobizeň - zosobnenie Maslenice. S piesňami a tancami ho viezli na saniach. Tento deň sa skončil pästným súbojom: na signál od steny k stene sa zišli dva tímy.
Bolo zakázané používať akúkoľvek zbraň; Došlo aj k tragickým výsledkom, a tak na konci 17. storočia vydal cár dva výnosy o zákaze pästí. Toto opatrenie však nemalo žiadny účinok. Krutá zábava existovala takmer do začiatku 20. storočia.
V utorok na hry sa chlapci a dievčatá zviezli na ľadových toboganoch alebo na saniach. Tieto jazdy sprevádzali počas celého týždňa. Počas toho sa chlapi starali o svoje nevesty, dievčatá - ženíchov.
V stredu svokry pozvali svojich zaťov na palacinky, demonštrovali vzájomná láska a rešpekt.
Vo štvrtok nastal vrchol sviatku: opäť niesli strašiaka v sprievode saňového vlaku s mumrajmi. Spievali, hrali, robili grimasy.
Často organizované kolektívne hody - bratia.
V piatok boli na rade zaťovia, ktorí pohostili svokrov palacinkami. A na druhý deň, na stretnutiach švagrinej, mladá nevesta hostila príbuzných svojho manžela.
S Maslenitsa je spojený vinič - zvyk chváliť mladých. Faktom je, že v zimnom období, v čase bez poľnohospodárskych prác, bolo na dedinách veľa svadieb, a tak si uctievali mladých – brlohovca a brlohovca, ktorí sa nedávno vydali. Prišli ich navštíviť priatelia a zaspievali im ozdravovne.
V posledný deň fašiangov bolo zvykom, a stále je zvykom, navzájom sa prosiť o odpustenie. Bolo dohodnuté odprevadenie Masopustu. Znova nosili slamenú podobizeň po dedine, za okrajom ju spálili a išli domov. Masopustné radovánky prestali, v pondelok nastal Veľký pôst:
"Každý deň nie je nedeľa!". [Ryabtsev Yu.S. Cesta do starovekého Ruska. M-1995 str. 201, 202, 203, 204]
Aj na jar, okolo konca apríla, sa v Rusi na mnohých miestach oslavovala yarylka. Už tento sviatok bol spojený s pohanstvom priamo. Yarilo je solárny boh, silný, emocionálny, prinášajúci plodnosť. Bol zastúpený ako mladý muž. A obraz hlavy, ktorý držal Yarilo, pravdepodobne súvisel so skutočnosťou, že rovnako ako egyptský Osiris patrí k každoročne umierajúcim a vzkrieseným bohom plodnosti. [Semenova M. My sme Slovania! S-P-1997]
Jeho vplyv bol taký silný, že po mnoho storočí po krste Rusa prebiehali rituály prepojené menom Yarila, prežil až do 19. storočia. Okrem toho toto slovo preniklo aj do našej lexiky: zúrivý, náruživý, zúrivý – znamená postavu s nárokmi, ktoré nepoznajú prekážky, ašpirácie bez hraníc.
V pohanskom mýte - Yarilo možno označiť za niečo, čo patrí k jari a jej priaznivý vplyv na prírode. Niet divu, že začiatkom roka v dávnych dobách bola jar, pretože práve vtedy ožívala príroda.
V Kostrome bol dlhý čas zvykom pochovať Yarilu v najsvätejšom zaklínaní. Tak napríklad nejaký chudák, žobrák, vzal na seba úlohu pochovať panenku s mimoriadne vyvinutými doplnkami produktivity, uloženú do truhly a opitý, niekedy možno aj triezvy, ale veľmi poverčivé ženy. rakva a nepredstierane plakal.
Neďaleko Galichu sa konali aj Yarilské hody. Dokonca aj na začiatku XIX storočia. tam sa stále správali takto: pripájali roľníka a žartovali s ním, ako chceli, žiadajúc, aby sa vydával za Yarila.
Nie všade bol sviatok Yarilin označený jedným číslom. V dedinách provincií Ryazan a Tambov bol načasovaný tak, aby sa zhodoval s dňom všetkých svätých, vtedy v deň Petra. Vo Vladimire na Klyazme - na Deň Trojice v provincii Nižný Novgorod bol sviatok Yarila 4. júna spojený s veľtrhom.
V Tveri sa tento sviatok začínal v prvú nedeľu po Petrovom dni. Konalo sa v Sade troch svätých, kde sa večer schádzala mládež. Spievali, tancovali blanja (tanec 8 párov). Mnohé rodiny to využili a poslali tam svoje dcéry, aby sa vydali. Tam tento sviatok v 19. storočí zničili arcipastieri Metod a Ambróz.
Vo Voroneži do roku 1763. každoročne slávili Yarilove ľudové hry pred Petrovským pôstom. Na námestí bol jarmok, človeka, ktorého spoločnosť vybrala do úlohy božstva, ozdobili kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto outfite chodil po meste. To všetko sprevádzali hry a tanec, opilstvo a päste.
Tieto sviatky pokračovali, až kým ich mních Tikhon navždy nezničil. [Zabylin M. Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. M-1989, str. 80-83]
Medzi jarnými a Letné prázdniny zvlášť uctievaní boli traja ľudia - Semik, Trinity a Ivan Kupala. Trojica sa slávi ešte 50. deň po Veľkej noci a Semik sa slávil deň predtým – vo štvrtok. Keďže bol siedmy poveľkonočný týždeň, sviatok sa nazýval „semik“. Bol spájaný s kultom prírody. Domy, dvory, chrámy boli v týchto dňoch zdobené kvetmi a vetvami stromov, väčšinou brezami. Týždeň Trojice v Rusku sa nazýval „zelený“.
Poľné kvety zozbierané pre Najsvätejšiu Trojicu boli sušené a uchovávané za ikonami v červenom rohu, umiestnené v stodolách pred myšami, na povalách, ktoré chránili domy pred požiarmi. Dievčatá v najlepšom oblečení išli do brezového hája, našli krásnu mladú brezu, zvlnili jej konáre, ozdobili ich stuhami a kvetmi, tancovali okrúhle tance, spievali piesne na chválu brezy.
Bol vykonaný obrad prechodu. Dievčatá skrúcali vence, vymieňali si ich a to znamenalo, že sa z nich stali tie najlepšie a najvernejšie kamarátky.
Klebety si dávali farebné vajíčka, vymieňali si prstene, náušnice, hádali. Na vodu hádzali vence. Pokojne sa vznáša veniec - šťastne sa zloží, roztočí - svadba bude rozrušená, potopí sa - bude problém, zomrie niekto blízky. Tu je jedna z legiend, ktorá potvrdzuje obľúbené znamenie: „V blízkosti starobylého mesta Aleksin milenci, ktorí sa rozhodli vziať, hádzali vence do Oka. Najprv pokojne plávali, potom sa zrazu voda rozvírila a stiahla ku dnu. Chlap a dievča sa ponáhľali do rieky, aby zachránili svoje šťastie, ale sami sa utopili. Hovorí sa, že v ten istý deň sa z dna rieky vynárajú utopené vence. [Ryabtsev Yu.S. Cesta do starovekého Ruska. M - 1995, str. 204, 205, 206]
V dedine Shelbov, bývalom okrese Yuryevsky v provincii Vladimir, sa v Deň Trojice konal obrad, ktorý sa nazýval „klásky“. Zúčastnili sa ho len dievčatá a mladé ženy. Vzali sa za ruky vo dvojiciach a z rúk vytvorili husté štvorce. Všetky páry stáli vedľa seba a po ich rukách kráčalo dvanásťročné dievča, oblečené v elegantných letných šatách a ozdobené rôznofarebnými stuhami. Dvojica, ktorú dievča míňalo, prešla dopredu a tak sa sprievod pohol smerom k zimnému ihrisku. Dievča priviedli na pole, nazbieralo za hrsť žita, utekala do kostola a vytrhané klasy hodila blízko neho (skôr, keď bol kostol drevený, klasy sa dávali pod neho. [Andreev. Ruský folklór. str. 70]
Sviatok Ivana Kupalu oslavovali takmer všetky národy sveta. Pripadá na čas letného slnovratu – 24. júna, v predvečer kresťanského sviatku narodenia Jána Krstiteľa. Kupala je pohanský sviatok ľudského uctievania vodných prvkov. Dvaja z nich, oheň a voda, sa zúčastnili slávnostného ceremoniálu.
Verilo sa, že oheň očisťuje človeka a voda umýva, takže vždy zapálili oheň a zariadili kúpanie. Oheň bolo určite potrebné získať prastarým spôsobom – trením. Medzi obľúbené hry patrilo skákanie cez oheň. Verilo sa, že ak chlap a dievča neotvoria ruky, čoskoro sa zosobášia. Verili aj v ďalšie znamenie: čím vyššie vyskočíte, tým lepší bude chlieb.
Na niektorých miestach vyrobili slamenú bábiku - Kupala. Obliekli ju do ženských šiat, vyzdobili. Autor: ľudové povery, noc na kúpanie je tajomný čas: stromy sa presúvajú z miesta na miesto a rozprávajú sa medzi sebou, rieka je pokrytá tajomným striebristým leskom a čarodejnice sa hrnú do sabatu. A o polnoci kvitne čarovný kvet papradia.
Trvá to len chvíľu, všetko naokolo sa rozsvieti jasné svetlo. Každý, komu sa podarí zachytiť túto chvíľu a utrhnúť kvetinu, získa magickú silu nájsť poklady. Hľadali aj čarovnú trávu, ktorá vraj ničila železo a otvárala všetky zámky. [Ryabtsev Yu.S. Cesta do starovekého Ruska. str. 206-207]
A tu je legenda spojená s týmto sviatkom: „Jeden chlap išiel hľadať Ivanovovu farbu, k Ivanovi Kupalovi. Niekde skryl evanjelium, vzal plachtu a prišiel do lesa, na čistinku. Načrtol tri kruhy, rozprestrel plachtu, prečítal modlitby a presne o polnoci rozkvitla papraď ako hviezdička a tieto kvety začali padať na plachtu. Zdvihol ich a uviazal na uzol, zatiaľ čo on sám číta modlitby. Ale odkiaľ pochádzajú medvede, tam sa zdvihla búrka .... Ten chlap nevypúšťa všetko, číta si sám pre seba. Potom vidí: svitalo a vyšlo slnko, vstal a odišiel. Chodil, chodil a v ruke drží zväzok. Zrazu počuje – niekto ide vzadu; obzrel sa: vyvalil sa v červenej košeli, rovno na neho; priletel, ale ako by z celého miesta trafil - spustil zväzok. Vyzerá: opäť noc, ako bola, a nemá nič. [Andreev. Ruský folklór. str. 138]
Tak na pohanský sviatok išiel človek s evanjeliom, na kresťanský, uctieval prírodu a čudoval sa. A potom niekto iný namietne, že pohanstvo nebolo vážnou súčasťou staroslovanskej kultúry a vymrelo v čase prijatia kresťanstva.
POVERY V Rus.
Čo možno pripísať skutočnosti, že nielen v Rusku, ale v celej Európe existuje toľko poverčivých predstáv a presvedčení? Nemožno ich ani zabudnúť, ani zničiť, zo storočia na storočie jedna generácia prechádza na druhú so všetkými maličkosťami, pričom často úplne nepodstatným veciam pripisuje nepochopiteľné vlastnosti.
Všetky vymyslené zázraky sa od nepamäti diali pomocou vedomostí nedostupných ľuďom a uchovávali ich v rukách kňazi či šamani starých kmeňov.
Keď sa kresťanstvo presadilo, zmenil sa bývalý systém a spôsob života národov a nastal boj o novú dogmu. Potom boli priaznivé podmienky pre rozvoj všetkého zázračného a nadprirodzeného. S pádom pohanstva boli kňazi, ktorí boli hlavnými strážcami mystických tajomstiev, vyhnaní a znesvätení, rozšírili svoje vedomosti do celého sveta.
Ale mali na starosti, ak sa to tak dá nazvať, vedecké poznatky starých Slovanov. Odkiaľ sa napríklad vzali recepty tradičnej medicíny?
Či nevieme, že: „Kto sa potí, vypije a z toho prejde choroba – za lyžicu ovčieho mlieka a znesie žlč vo veľkosti zrnka hrachu a napije sa na márnom srdci, dvakrát kvasiac“; alebo od bolesti zuba: „Vezmi živého hada, vyber z neho živú žlč; ale ak had žije bez žlče z toho mazu, a v tú hodinu červy (červy) zmiznú. [Zabylin M. Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. M-1989 str. 417, 418]
Odkiaľ pochádza brownie? Ľudia vždy verili, že niekto stráži ich domovy. Brownie je dušou chaty, patrónom budovy a ľudí, ktorí v nej žijú.
O jej pôvode kolovali najrôznejšie mýty. Napríklad tu, ako vo Voronežskej provincii, existoval príbeh o vzhľade sušienok, prepletený s biblickou legendou: navždy strážiť vody, lesy, hory atď. Kto bol v čase trestu v dome, stal sa koláčik. [Zabylin M. Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. M-1989 s. 245]
Podľa iných legiend sa koláčik zrodil z duší stromov vyrúbaných a použitých na stavbu. Brownies mali aj manželky a deti, preto sa aj brownies do nového domova mohol narodiť „prirodzene“.
Ak nerešpektujete, niečím urazíte dušu chatrče, malý majiteľ bude stavať najrôznejšie špinavosti, kým neposlúchnete. Sám si však občas robil žarty, prekračoval hranice povoleného. V tomto prípade ho bolo treba presviedčať: „Prečo ty, dedko-sused, hádžeš mačku na zem! Čo je to za domácnosť bez mačky?
Možno budú mať takéto nabádania vplyv aj na moderného bubeníka alebo v nemčine „hlučného ducha“ – poltergeistu. A potom bude v dome pokoj a prosperita. [Semenova M. My sme Slovania! S-P-1997 s. 54, 55]
A teraz o chlebe. Každý musel počuť slová, že chlieb je hlavou všetkého. Nie je to ľahké, pretože s výrobou chleba je potrebné veľa práce a ide o to, že dnes si už len málokto pamätá hlboké mytologické korene, ktoré majú naše názory na chlieb.
Vo výtvarnom umení starovekých kultúr sa zasiate pole zobrazovalo s rovnakým znakom ako tehotná žena. Tento znak (kosoštvorec rozdelený na štyri časti, z ktorých každá je bodka) prežil až do našich čias v tradičných výšivkách na odevoch. Z toho vyplýva, že chlieb bol pre Slovanov posvätným darom. Mimochodom, bolo zakázané udrieť do stola päsťou: stôl je Božia dlaň!
A aby ste uvarili najjednoduchšiu kašu, musíte zabezpečiť „spojenie“ ohňa, vody a obilia - produktu Zeme. Sladká (varená s medom) kaša, ochutená lesným ovocím, bola najstarším pohanským rituálnym jedlom, niesla v sebe silnú myšlienku plodnosti, víťazstva nad smrťou, večného návratu života.
Niet divu, že pohanská kaša, ktorá dokonale zapadá do kresťanských rituálov, stále žije pod menom kutya, ktorú liečim pri prebudení. Je to, že teraz namiesto medu dávajú cukor divoké bobule hrozienka a ryžu namiesto celozrnnej. [Semenova M. My sme Slovania! S-P-1997 str. 63, 65]
Samozrejme, s animáciou neživej prírody a jej darov sa spájali mnohé povery. Takže napríklad, ak Boh ušetril roľníka od všetkých druhov nešťastia a narodil sa dobrý chlieb, bol čas žatvy. Ľudia ju volali „zazhinki“ a sprevádzali staroveké obrady. Prvý zväzok, „ľahší“, ako posledný, jesenný, bol ozdobený kvetmi a stuhami, prinesený do domu a umiestnený v červenom rohu. Neskôr bol tento snop prvý vymlátený a jeho zrnám sa pripisovala zázračná moc. [Ryabtsev Yu.S. Cesta do starovekej Rusi. M-1995 str. 164-165]
Aj svadobné tradície sa vyznačovali svojou pôvodnou primitívnosťou.
Napríklad: nevesta a ženích, ktorí sa išli sobášiť v kostole, boli uviaznutí v šatách, v košeli, v golieri a v leme, bezhlavé a bezhlavé ihly a špendlíky a útržky lemového stehu. telo. To všetko sa dialo preto, aby sa mladomanželia počas svadby nerozmaznali. Je nemožné, aby nejaký liečiteľ pokazil človeka, ktorý má bezhlavé a bezušné ihly a špendlíky, a ešte viac, ak má na tele plášť, na ktorom je nespočetné množstvo uzlov.
Počas svadby, keď vám pod nohy položí muchu – plátno alebo šatku, vtedy ten, kto na ňu vykročí, bude ten veľký – veľký v živote. A jednému z manželov sviečka dohorí skôr, a tá musí najskôr zomrieť. Počas svadby by sa na seba nemalo pozerať, a ak sa najmä oni pozerajú jeden druhému do očí, nebudú sa milovať, prípadne niekto v manželskom živote podvedie. [Andreev. ruský folklór.]
A tu sú povery spojené priamo s kresťanskými sviatkami.
Presnejšie, nie povery, ale ľudových znamení. Takže v Mesačnej knihe, ktorú zostavil V.I.Dal, sú vysledované všetky ruské sviatky a toto sa deje: „V noc Zjavenia Pána, pred ránom, sa otvorí obloha. Snehové vločky - na zber. Jasný deň - do neúrody. Hviezdna noc na Epiphany - zber hrachu a bobúľ“;
alebo: „Na stretnutí sa zima stretla s letom. Slnko na leto, zima na mráz.
Na stretnutí kvapiek – úroda pšenice“ [V.I. Dal. Príslovia ruského ľudu. GIHL-1957]
Tu máte animáciu neživej prírody a prelínanie sa s kresťanskou tradíciou. A všetko v tomto je tak dobre zladené, že sa zdá úžasné, ako dve také odlišné veci tak krásne a harmonicky splývajú jedna s druhou.
Vo všeobecnosti je úžasná rozmanitosť pohanských zvykov, ktoré sa zachovali takmer do súčasnosti (aj keď, ktovie, možno sa zachovali), navyše nielen prežili, ale ani sa po stáročia nemenili. Je naozaj potrebné hovoriť o prispôsobení takého zvyku, akým je uctievanie kameňov, kresťanstvu? Takýto jav sa dlhodobo odohrával napríklad v okrese Odoevsky v provincii Tula. Boli tam dva kamene (a možno ešte stále sú) Bash a Bashikha alebo Bashi, ktoré boli uctievané okolo Petrovho dňa. Verilo sa, že to boli ľudia, muž a žena, ktorí sa medzi sebou pohádali a Bashikha za neposlušnosť jeho Bashovi dostali ranu čižmou. Z tohto úderu po dlhú dobu je viditeľný dokonca aj odtlačok chodidla a nechtov na päte. V Bashikhe si však okrem pomsty za urážku všimli aj zázračnú moc. Na to sa v lete okolo sviatku Petra húfne hrnuli do dediny, najskôr slúžili modlitbu k Matke Božej – Nehu a potom sa išli pokloniť ku kameňom. Pri kameňoch zostali veci, peniaze atď., ktoré potom starší zbor pozbieral a tieto dary putovali do kostola. [Zabylin M. Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. M-1989 s. 87]
Nie je to dôkaz životaschopnosti pohanstva a zároveň jeho jednoty s kresťanskou tradíciou?
A. N. Tolstoj. napísal: „Ruský ľud vytvoril obrovskú ústnu literatúru: múdre príslovia a prefíkané hádanky, veselé a smutné rituálne piesne, slávnostné eposy, - hovorené spevom, za zvuku strún, - o slávnych skutkoch hrdinov, obrancov krajina ľudí - hrdinské, magické, každodenné a vtipné rozprávky. Je márne si myslieť, že táto literatúra bola len plodom ľudového oddychu. Bola dôstojnosťou a mysľou ľudí. Urobila a posilnila ho morálny charakter, bola jeho historická pamäť, sviatočný odev jeho duše a hlbokým obsahom naplnený celý jeho meraný život, plynúci podľa zvykov a obradov spojených s jeho prácou, povahou a úctou otcov a starých otcov.
1. Metódy epickej poetiky sú
a) rým, alegória, syntaktický paralelizmus
b) irónia, rytmizácia, spoľahlivé zobrazenie skutočnosti
c) retardácia, hyperbolizácia, „bežné miesto“
2. Medzi žánre zimnej rituálnej poézie patrí
a) ťahavé piesne, strniská, chorály
b) koledy, vinice, podblyadnye piesne
c) ruské piesne, trojičné piesne, fašiangové piesne
3. Medzi žánre jarných rituálov patrí
a) piesne viniča, spevy, kamenné mušky
b) shchedrovki, piesne o trojici, piesne o strnisku
c) Kupala piesne, drag songy, ovsen
4. K eposom novgorodského cyklu patrí
a) „Michailo Kazarenin“, „Dobrynská svadba“
b) "Sadko", "Vasily Buslaev"
c) "Volga a Mikula", "Skopin"
5. „Starší“ hrdinovia v ruských eposoch sú
a) Volga (Volch Vseslavievich), Svyatogor, Mikula Selyaninovič
b) Iľja Muromec, Dobrynya Nikitich, Aljoša Popovič
c) Michailo Potyk, Sadko, Dyuk Stepanovič
6. Medzi nerozprávkové prozaické žánre patrí
a) nudná rozprávka, návšteva, rozprávka
b) byvalshchina, kumulatívna rozprávka, anekdota
c) legenda
7. K žánrom svadobný obrad vzťahovať
a) nudné rozprávky, hovory, ovsené vločky
b) ťahať piesne, herné refrény, hry
c) piesne ako monológ-imperatív, náreky, glorifikácie
8. Medzi žánre svadobného obradu patrí
a) vyčítavé piesne, veta priateľa, náreky
b) uspávanky, sprisahanie, riekanka
c) palička, bylinka, okrúhle tanečné piesne
9. Medzi žánre svadobného obradu patrí
a) príbehy, hrozno, zbory
b) glorifikácie, piesne komentujúce úkony obradu, náreky
c) vtip, vinyshnye piesne, bájky
10. Pozemky ľudová balada sú
a) „Sestra a bratia sú lupiči“, „Manžel zničí svoju ženu“,
b) "Holubí kniha", "Smrť Churily",
c) "Sen Panny", "Vavilo a šašovia"
11. Zápletky ľudovej balady sú
a) "Agafonushka", "O Arakcheev",
b) "Ryabinka", "Výborne a princezná"
c) "Bitka pri Poltave", "Tatar plný"
12. Zápletky ľudovej balady sú
a) „Petrovovi regrúti na Sparrow Hills“, „Pop Emelya“
b) "O vojne 1812", "Lukostrelci a roľníci"
c) „Kľúčnik Vanka“, „Ohováraná manželka“
13. Zápletky historických piesní sú
a) „Dobytie Kazane“, „Michailo Skopin“.
b) „Štyridsať kalikov s kalikami“, „Sedem hádaniek“.
c) „Starý orol“, „Kôň a sokol“.
14. Zápletky historických piesní sú
a) „Princ Roman stratil manželku“, „Deti vdovy“.
b) "Výborne a kráľovná", "Vasily a Sophia".
c) "Avdotya Ryazanochka", "Syn Stenky Razin".
15. Zápletky historických piesní sú
a) "Shchelkan Dyudentevich", "Poprava atamana lukostreľby".
B) "Ohováraná manželka", "Múdra panna".
C) "Dmitrij a Domna", "Zviera Indrik".
16. K žánrom detský folklór vzťahovať
a) hororové príbehy, upútavky, riekanky
b) paličky, nudné rozprávky, legendy
c) zaklínadlá, eposy, počítacie riekanky
17. Medzi žánre detského folklóru, ktoré vytvárajú samotné deti patria
18. Medzi žánre detského folklóru vytvorené dospelými patria
a) škádlení, tajná dohoda v lotérii, spodná bielizeň
b) uspávanky, bájky-posúvadlá, paličky
c) hovory, refrény hry, rýmy na počítanie
19. Rozprávky o zvieratkách zahŕňajú:
a) „Tiny-Havroshechka“, „Zhikharko“, „Husi-labute“, „Pes a vlk“
b) "Plačica líška", "Válec pre husi", "Mačka a kohút"
c) "Psí syn Ivan", "Snehulienka", "Kňazova žena"
20. Kumulatívne rozprávky sú
a) „Žena je horšia ako diabol“, „Muž a pán“, „Poklad“
b) "Vlk a sedem detí", "Sivka-Burka", "Žabia princezná"
c) "Teremok", "Kolobok", "Ruka"
21. Medzi rozprávky patria:
a) „Chalupa z ľadu a lýka“, „Rocked sliepka“, „Zvieratá v jame“
b) "Kaša zo sekery", "Morozko", "Mašenka a medveď"
c) „Ivan Tsarevič a sivý vlk"" Omladzujúce jablká ", Firebird "
22. Hovorí sa
a) "V lukostrelcoch miera dobra, ale strhujúca exhibícia"
b) „Nešťastný vojak je horší ako bastard bastard“
c) „Starajte sa o česť od mladosti“
23. Príslovie je
a) "Cesta je lyžica na večeru a vajce - na Kristov deň"
b) "Keď rakovina hvízda na hore"
c) „Tam, kde Makar nehnal teľatá“
24. Hovorí sa
a) „Hlad nie je teta – nevysunie koláč“
b) „Práca nie je vlk“
c) „Hladný Francúz je šťastný s vranou“
25. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci text:
Zlatý damask sa rozvíja. Frets!
Niekto je na ceste. Frets!
Komu spievame, tomu s dobrým. Frets!
Komu vyjde, tomu sa splní, neprejde! Frets!
a) svadobný obrad
b) zavolať
c) chytľavá pieseň
26. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci text:
Stojí to za veľa mlieka, Eliáš!
Vrch je pozlátený. Alebo ja!
Komu spievame, tomu dobre, Eliáš!
Kto sa splní, neprejde. Alebo ja!
To by sa žilo bohato, Eliáš!
Choď dobre a nič nerob, Eliáš!
Sedieť na sporáku a stučnieť. Alebo ja!
a) hádanka
b) chytľavá pieseň
c) sprisahanie
27. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci text:
Sedím za stolom, jazdím s piatimi. Sláva!
Budem sedieť, stále budem jazdiť. Sláva!
Kto získa túto pieseň
K tomu sa vytiahne, k tomu sa splní, neprejde. Sláva!
a) svadobný obrad
b) zavolať
c) chytľavá pieseň
28. K akému náreku patrí tento fragment textu:
A ty, môj drahý, poď, drahý,
A moja drahá, hora vysoká,
Kam so mnou ideš, smútok, pripravuješ sa?
Kde si, moja, ale posielaš to?
a) svadobný obrad
b) náborový nárek
c) pohrebný nárek
29. K akému náreku patrí tento fragment textu:
priatelia pánov,
páni,
Áno, zahrejte chlapskú baenku
Áno, nie prvý v mojom živote,
Áno, ale nie posledný,
Si len posledný
S úprimnou dievčenskou krásou,
Áno, so slobodnou vôľou
Na domácej strane...
a) svadobný obrad
b) náborový nárek
c) pohrebný nárek
30. K akému druhu náreku patrí tento fragment textu:
Koniec koncov, zahalili vás do bielych rubášov,
A postavili pre vás novú komoru,
Nová izba, ale bez dverí pre teba,
Bez dverí pre teba, môj, bez okien ...
a) pohrebný nárek
b) svadobný nárek
c) nábor
31. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
Niečo pili, pili bojarské víno.
Vili niečo, vili hniezdo sokola.
Volá, Vasilyushka volá svoju manželku,
Ivanovič volá, volá svoje.
a) svadobná pieseň
b) svadobný nárek
c) rozsudok
32. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
„... Pri oceánskom mori je trón,
Na tróne sedí Najsvätejšia Matka Božia,
Pred ňou stojí zlatá metla.
Poprosím ju: „Poď mi na pomoc,
Vezmite metličku, pozametajte a odložte lekcie, víťazi cien ... “
a) sprisahanie
b) legenda
c) nariekanie
33. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
"Chiry-vyrey,
Na bielom tele nie je pre teba miesto,
Na strome je miesto pre teba.
Ako to schne, tak osušte chiry“
a) tanečná pieseň
b) upútavka
c) sprisahanie
34. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
Rovná cesta je upchatá,
Cesto sa zadusilo, zakrylo;
Áno, na tej rovnej ceste
Áno, nikto nešiel okolo pechoty,
Nikto nejazdil na dobrom koni.
a) epický
b) nerituálna lyrická pieseň
c) tanečná pieseň
35. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
Išli sme cez čisté polia, zelené lúky.
Šoférovali sme, poďme, dosiahli sme rosstans,
Naše kone vstali - chceli jesť.
a) počítadlo
b) lyrická nerituálna pieseň
c) kamarátova veta
36. Do akého žánru folklóru patrí nasledujúci fragment textu:
Kto sedí v našej lavici?...
Žiadne fúzy, žiadna brada,
Áno, jeho vlasy sú hodvábne,
Áno, v troch riadkoch áno, sú nakreslené,
Áno, stočia sa do troch krúžkov ...
a) zlá pieseň
b) herná pieseň
c) pieseň chvály
37. Na aký epický príbeh sa vzťahuje nasledujúci fragment textu?:
A chváliť sa nechváliť sa nespočetnými zlatými pokladnicami:
Do mojej nespočetnej zlatej pokladnice
Kúpim novgorodský tovar,
Tenký tovar a láskavý!"
Skôr ako stihol povedať slovo,
Ako novgorodskí opáti
Vsaďte na veľkú stávku
O nespočetnej zlatej pokladnici...
a) "Vasily Buslaev"
b) "Michailo Potyk"
c) "Sadko"
38. Na aký epický príbeh sa vzťahuje nasledujúci fragment textu?:
Vyrazili sme do rozlohy čistého poľa,
Na otvorenom poli počuli krik.
Ako oratay píska na poli,
Dvojnožka na orate vŕzga,
Omeshiki škrabance na kamienkoch.
Jazdili sme celý deň, od rána do večera,
Nemohli sme sa dostať do oratay.
a) "Svyatogor"
b) "Mikula Selyaninovič"
c) „Tri cesty Ilya Muromets“
39. Na aký epický príbeh sa vzťahuje nasledujúci fragment textu?:
Podlomili sa jej roztopašné nohy;
Vtapory slávik, bol bystrý,
Hodil svojou zvučnou harfou,
Chytil dievča biele ruky,
Položený na lôžku zo slonoviny,
Áno, pre tieto páperové postele:
„Čoho sa bojíš, Zapava?
Obaja sme starí."
"A ja, dievča vo veku na manželstvo,
Prišiel som si ťa vziať."
a) "Slávik Budimirovič"
b) "Ilya Muromets a slávik lupič"
c) "Sadko"
40. Medzi „prechodné“ obrady patria
a) stavba domu, hasenie požiaru
b) koledovanie, prvá pastva dobytka
c) svadba, vlasť
41. Medzi „prechodné“ obrady patria
a) pohreb, svadba
b) sťahovanie do nového domu, orba
c) Trojičné obrady, obliekanie
42. Medzi „prechodné“ obrady patria
a) zhotovenie obyčajného predmetu, spálenie podobizne
b) pochovávanie ploštice, natáčanie brady
c) vlasť, pohreb
a) A.N. Veselovský
b) V.Ya. Propp
c) B.N. Putilov
a) A.N. Veselovský
b) V.Ya. Propp
c) B.N. Putilov
a) A.N. Veselovský
b) V.Ya. Propp
c) B.N. Putilov
Kľúče k testu
| 1 - in | 26 - b |
| 2 - b | 27 palcov |
| 3 - a | 28 palcov |
| 4 - b | 29 - a |
| 5 - a | 30 - a |
| 6 palcov | 31 - a |
| 7 - palcov | 32 - a |
| 8 - a | 33 palcov |
| 9 - b | 34 - a |
| 10 - a | 35 palcov |
| 11 - b | 36 palcov |
| 12 palcov | 37 palcov |
| 13 - a | 38 - b |
| 14 palcov | 39 - a |
| 15 - a | 40 palcov |
| 16 - a | 41-a |
| 17 - a | 42 palcov |
| 18 palcov | 43 - a |
| 19 - b | 44 - b |
| 20 palcov | 45 palcov |
| 21 palcov | |
| 22 palcov | |
| 23 - a | |
| 24 - b | |
| 25 palcov |
Skúška na kurze „Ústne ľudové umenie» zahŕňa identifikáciu vlastníctva všetkých typov kompetencií poskytovaných jadrom vzdelávací program bakalár filológie. Skúškové otázky obsahujú rozsiahly materiál o všeobecných otázkach folklóru, ako aj o histórii a teórii jednotlivých žánrov. Na skúške je študentom ponúknutá aj praktická úloha na analýzu folklórnej tvorby.
Otázky na skúšku:
- Pojem a predmet folklóru.
- Folkloristika ako veda. Problémy vzniku folklóru.
- Synkretizmus, orálnosť, kolektívnosť, premenlivosť a variabilita folklóru.
- Systém žánrov ústneho ľudového umenia.
- Tradičný folklór a masová kultúra. Literatúra a folklór.
- Vianočné obrady. Koledy, vinice, podblyudnye piesne. Veštenie. Mummers.
- Maslenitské obrady a piesne.
- Jarné stretnutie. Kamenné mušky.
- Trojicko-semitské obrady a piesne.
- Kúpeľový rituál.
- Živnye obrady a piesne. Kryt.
- Typológia kalendárnych obradov, ich magický charakter.
- Formy manželstva.
- Korelácia slova a rituálneho konania. Typy vytvárania a profylaktických mágií.
- Štruktúra svadobného rituálu.
- Svadobné hodnosti a ich funkcie.
- Hláskujte piesne a piesne typu imperatív monológ. Štiepenie a slávne piesne. Piesne komentujúce úkony obradu.
- Svadobné náreky.
- Priateľova veta.
- Štruktúra pohrebný obrad.
- Pohrebné a náborové náreky.
- Štruktúra obradu narodenia.
- Spojenie obradu narodenia s inými obradmi životný cyklus.
- Definícia sprisahania, jeho magická podstata a spojenie s obradom. Druhy konšpirácií a ich umelecká originalita.
- Poetická štruktúra sprisahania. Prepojenie deja s inými žánrami folklóru.
- Príslovia. Výroky. Hádanky.
- Problém vymedzenia žánru rozprávky. Problémy klasifikácie rozprávok.
- Rozprávky o zvieratkách. Vznik a vývoj žánru. Pôvod fikcie. starodávna štruktúra. Zápletky rozprávok o zvieratkách.
- Čarovné rozprávky. Postava fantastického. umelecký priestor a čas. Štruktúra rozprávka.
- Domáce románové rozprávky. Štrukturálna originalita žánru. Sociálny charakter žánru.
- Problém klasifikácie nerozprávkových epických žánrov.
- Tradícia. Vlastnosti a definície žánrov. Historické tradície. Toponymické legendy.
- Legenda, žánrové vymedzenie a umelecká špecifickosť. Spojenie legiend s cirkevnou literatúrou.
- Bylichki a byvalschiny ako žáner. Naratívne formy. Démonologické postavy v bylinkách a minulých príbehoch.
35. Definícia a genéza eposu. História zbierky a distribučné oblasti.
- Eposy najstaršieho obdobia, ich zápletky, námety a obrazy, spojenie s mytologickými zobrazeniami.
- Hrdinské a románové eposy. Princípy výberu.
- Eposy z Kyjeva a Novgorodské cykly, zápletky a obrázky.
- Poetika eposu.
- Vznik, vývoj a klasifikácia historických piesní.
- Piesne o tatárskom vpáde.
- Piesne z éry Ivana Hrozného.
- Piesne z éry Petra I.
- Piesne o ruských generáloch.
- Piesne vojakov. Vlastnosti umeleckého štýlu.
Téma ústneho ľudového umenia v ruskej literatúre je mimoriadne rôznorodá, existuje veľa žánrov a typov folklóru. Všetky vznikli postupne, ako výsledok života a tvorivá činnosťľudí, prejavujúce sa už niekoľko sto rokov. V súčasnosti sa v literatúre vyskytujú špecifické druhy folklóru. Ústne ľudové umenie je jedinečná vrstva vedomostí, na základe ktorej boli postavené tisíce klasických diel.
Výklad pojmu
Folklór je ústne ľudové umenie, obdarené ideovou hĺbkou, vysoko umeleckými kvalitami, zahŕňa všetky poetické, prozaické žánre, zvyky a obyčaje, sprevádzané slovesným umeleckej tvorivosti. Folklórne žánre sú klasifikované rôznymi spôsobmi, ale v zásade existuje niekoľko žánrových skupín:
- Pracovné piesne - tvorené v procese práce, napríklad siatie, oranie, seno. Sú to rôzne výkriky, signály, melódie, slová na rozlúčku, piesne.
- Kalendárny folklór - konšpirácie, znamenia.
- Svadobný folklór.
- Pohrebné náreky, náborové účty.
- Nerituálny folklór je malý folklórne žánre, príslovia, bájky, znamenia a porekadlá.
- Ústna próza - legendy, bylichki a minulé príbehy.
- Detský folklór - paličky, riekanky, uspávanky.
- Piesňová epika (hrdinská) - eposy, básne, piesne (historické, vojenské, duchovné).
- Umelecká tvorivosť - magická, domáce rozprávky a rozprávky o zvieratkách, balady, romance, ditties.
- Folklórne divadlo - raek, betlehem, prezlečenie, vystúpenia s bábkami.
Zvážte najbežnejšie typy folklór podrobnejšie.
robotnícke piesne
Je to pesničkový žáner rozlišovacia črta ktorý je povinným sprievodom pracovný proces. Pracovné piesne sú spôsobom organizácie kolektívnej, sociálnej práce, udávajú rytmus jednoduchou melódiou a textom. Napríklad: "Wow, poďme sa trochu priblížiť, aby to bolo zábavnejšie." Takéto piesne pomáhali začať a dokončiť prácu, stmelili pracovný kolektív a boli duchovnými pomocníkmi v ťažkých časoch. fyzická prácaľudí.
Kalendárny folklór
Tento druh ústneho ľudového umenia patrí k rituálnym tradíciám kalendárneho cyklu. Život roľníka pracujúceho na pôde je neoddeliteľne spojený s poveternostnými podmienkami. Preto sa objavilo veľké množstvo rituálov, ktoré sa vykonávali, aby prilákali šťastie, prosperitu, veľké potomstvo dobytka, úspešné poľnohospodárstvo atď. Najuznávanejšími sviatkami kalendára boli Vianoce, Maslenica, Veľká noc, Zjavenie Pána a Trojica. Každú oslavu sprevádzali piesne, spevy, zaklínadlá a rituálne akcie. Pripomeňme si známy zvyk spievať Koljadovi predvianočný večer piesne: „Chlad nie je problém, Koljada klope na dom. Vianoce prichádzajú do domu, prinášajú veľa radosti.
svadobný folklór
Každé samostatné miesto malo svoje druhy folklóru, no väčšinou to boli náreky, vety a piesne. Svadobný folklór zahŕňa piesňové žánre, ktoré sprevádzali tri hlavné obrady: dohadzovanie, rozlúčka rodičov s nevestou a svadobná oslava. Napríklad: "Váš produkt, náš obchodník, je len zázrak!" Rituál odovzdávania nevesty ženíchovi bol veľmi pestrý a vždy ho sprevádzali dlhé i krátke veselé piesne. Na samotnej svadbe piesne neutíchali, oplakávali mládenecký život, priali lásku a rodinnú pohodu.
Nerituálny folklór (malé žánre)
Táto skupina ústneho ľudového umenia zahŕňa všetky druhy malých žánrov folklóru. Táto klasifikácia je však nejednoznačná. Mnohé druhy patria napríklad do detského folklóru, ako sú paličky, uspávanky, hádanky, riekanky, upútavky atď. Niektorí bádatelia zároveň rozdeľujú všetky folklórne žánre do dvoch skupín: kalendárno-rituálne a nerituálne.
Zvážte najviac populárny druh malé žánre folklóru.
Príslovie je rytmický výraz, múdre príslovie, ktoré nesie zovšeobecnenú myšlienku a má záver.
Znaky - krátky verš alebo výraz, ktorý hovorí o znakoch, ktoré pomôžu predpovedať prirodzený fenomén, počasie.
Príslovie je fráza, často s humorným zaujatím, osvetľujúca fenomén života, situáciu.
Veta je malý verš – apel na prírodné javy, živé bytosti, okolité predmety.
Jazykový jazyk je malá fráza, často rýmovaná, so slovami, ktoré sa ťažko vyslovujú, určená na zlepšenie dikcie.
ústna próza
Ústna próza zahŕňa nasledujúce typy Ruský folklór.
Legendy – príbeh o historických udalostiach v ľudovom rozprávaní. Hrdinami legiend sú bojovníci, králi, princovia atď.
Legendy - mýty, epické príbehy o hrdinských skutkoch, ľuďoch, preslávené poctami a slávou, spravidla je tento žáner obdarený pátosom.
Bylichki - poviedky, ktoré rozprávajú o stretnutí hrdinu s nejakými „zlými duchmi“, skutočnými prípadmi zo života rozprávača alebo jeho priateľov.
Byvalshchina - zhrnutie sa skutočne stalo raz a s niekým, pričom rozprávač nie je svedkom
Detský folklór
Tento žáner je zastúpený rôznymi formami – poetickým, piesňovým. Typy detského folklóru - ktoré sprevádzali dieťa od narodenia až po dospievanie.
Pestushki - krátke básne alebo piesne, ktoré sprevádzajú úplne prvé dni novorodenca. S ich pomocou dojčili, vychovali deti, napr.: „Slávik spieva, spieva, pekná, ale pekná.“
Riekanky sú malé melodické básne určené na hranie s deťmi.
podushushki,
Rotok - hovorca,
Rukoväte - rukoväte,
Nohy chodca.
Volania - poetické, spev apeluje na prírodu, zvieratá. Napríklad: "Leto je červené, poď, prines teplé dni."
Vtip je krátka rozprávková báseň spievaná dieťaťu, krátky príbeh o svete okolo neho.
Uspávanky sú krátke piesne, ktoré rodičia spievajú dieťaťu v noci, aby ho uspávali.
Hádanka - poetické alebo prozaické vety, ktoré si vyžadujú riešenie.
Ďalšími typmi detského folklóru sú počítacie riekanky, upútavky a rozprávky. Sú mimoriadne obľúbené aj dnes.
Pieseň epická
Hrdinský epos demonštruje najstaršie typy folklóru, rozpráva o udalostiach, ktoré sa kedysi stali, v podobe piesne.
Bylina je stará pieseň vyrozprávaná slávnostným, no neunáhleným štýlom. Oslavuje hrdinov a rozpráva o ich hrdinských činoch v prospech štátu, ruskej vlasti. o Dobrynovi Nikitichovi, Volge Buslaivaichovi a ďalších.
Historické piesne sú akousi transformáciou epického žánru, kde je štýl podania menej výrečný, no poetická forma rozprávania je zachovaná. Napríklad "Pieseň prorockého Olega."
Umelecká tvorivosť
AT túto skupinu zahŕňali epické a piesňové žánre vytvorené v duchu ľudovej, umeleckej tvorivosti.
Rozprávka je krátke alebo dlhé epické rozprávanie, jeden z najbežnejších žánrov ústneho ľudového umenia o fiktívnych udalostiach, hrdinoch. To všetko je folklór, typy rozprávok v ňom sú nasledovné: magické, každodenné a odrážajú tie predstavy o svete, dobre, zle, živote, smrti, prírode, ktoré existovali medzi ľuďmi. Napríklad dobro vždy zvíťazí nad zlom a na svete sú nádherné mýtické bytosti.
Balady - poetické piesne, žáner piesne- hudobná kreativita.
Anekdoty sú zvláštnym druhom epického rozprávania o komických situáciách v živote ľudí. Pôvodne neexistovali v podobe, v akej ich poznáme. Boli to príbehy úplného významu.
Fikcia je krátky príbeh o nemožných, nepravdepodobných udalostiach, niečom, čo bolo fikciou od začiatku do konca.
Chastushka je malá pieseň, zvyčajne štvorveršie s humorným obsahom, rozprávanie o udalostiach, náhodných situáciách.
folklórne divadlo
Pouličné predstavenia boli medzi ľuďmi veľmi bežné, zápletky pre nich boli rôzne žánre ale väčšinou dramatické.
Betlehem – spestrenie dramatické dielo určené pre pouličné bábkové divadlo.
Rayok je akýmsi obrazovým divadlom, zariadeniami vo forme škatuľky s meniacimi sa vzormi, rozprávané príbehy zároveň odrážajú ústne formy folklóru.
Predložená klasifikácia je medzi výskumníkmi najbežnejšia. Malo by sa však pochopiť, že typy ruského folklóru sa navzájom dopĺňajú a niekedy nezapadajú do všeobecne akceptovanej klasifikácie. Preto sa pri štúdiu problematiky najčastejšie používa zjednodušená verzia, kde sa rozlišujú iba 2 skupiny žánrov - rituálny a nerituálny folklór.
Ruský folklór
Folklór v preklade znamená „ ľudová múdrosť, populárny poznatok. Folklór je ľudové umenie, umelecká kolektívna činnosť ľudu, odrážajúca jeho život, názory a ideály, t.j. folklór je folklór kultúrne dedičstvo akejkoľvek krajine na svete.
Diela ruského folklóru (rozprávky, legendy, eposy, piesne, piesne, tance, legendy, úžitkového umenia) pomôcť obnoviť charakterové rysyľudový život svojej doby.
Kreativita v staroveku bola úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedeckého poznania. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi umenia - hudbou, tancom, dekoratívne umenie. Vo vede sa to nazýva „synkretizmus“.
Folklór bol umením, ktoré bolo organicky súčasťou ľudového života. Odlišný účel diel viedol k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. AT starovekého obdobia väčšina národov mala kmeňové tradície, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy, konšpirácie. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli založené na sne, na múdrosti, na etickej fikcii.
V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos ( Írske ságy, ruské eposy a iné). Nechýbali ani legendy a piesne odrážajúce rôzne presvedčenia (napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinov, ako zostali v pamäti ľudí.
Žánre vo folklóre sa líšia aj spôsobom prednesu (sólo, zbor, zbor a sólista) a rôznymi kombináciami textu s melódiou, intonáciou, pohybmi (spev a tanec, rozprávanie a hranie).
So zmenami v sociálny život spoločnosti v ruskom folklóre vznikli aj nové žánre: vojak, furman, burlak. Rozmach priemyslu a miest priviedol k životu: romance, anekdoty, robotnícky, študentský folklór.
Teraz neexistujú žiadne nové ruské ľudové rozprávky, ale staré sa stále rozprávajú a vyrábajú sa z nich karikatúry. umeleckých filmov. Spieva sa aj veľa starých piesní. No eposy a historické piesne v živom prevedení takmer neznejú.
Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou tvorivosti medzi všetkými národmi. Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky, kultúra. A niektoré žánre (nielen historické piesne) odzrkadľujú históriu daného ľudu.
Ruská ľudová hudobná kultúra
Existuje viacero pohľadov, ktoré interpretujú folklór ako ľudový umeleckej kultúry, ako ústnu básnickú tvorivosť a ako súbor slovesných, hudobných, herných príp umelecké typyľudové umenie. So všetkou rozmanitosťou regionálnych a miestnych foriem sa folklór vyznačuje spoločné znaky, akými sú anonymita, kolektívna tvorivosť, tradicionalizmus, úzke prepojenie s prácou, životom, odovzdávanie diel z generácie na generáciu v ústnom podaní.
Ľudové hudobné umenie vznikla dávno predtým profesionálna hudba Pravoslávna cirkev. V spoločenskom živote starovekej Rusi hral folklór oveľa väčšiu úlohu ako v nasledujúcich dobách. Na rozdiel od stredovekej Európy, staroveká Rus nemala svetské profesionálne umenie. V nej hudobná kultúra rozvíjalo sa ľudové umenie ústnej tradície, vrátane rôznych, vrátane „poloprofesionálnych“ žánrov (umenie rozprávačov, guslárov a pod.).
V čase pravoslávnej hymnografie mal ruský folklór už dlhú históriu, zavedený systém žánrov a prostriedkov. hudobná expresivita. ľudová hudbaĽudové umenie pevne vstúpilo do života ľudí a odráža najrozmanitejšie stránky spoločenského, rodinného a osobného života.
Výskumníci sa domnievajú, že predštátne obdobie (teda pred vznikom starovekej Rusi) Východní Slovania mal už dosť rozvinutý kalendár a domáci folklór, hrdinskú epickú a inštrumentálnu hudbu.
Prijatím kresťanstva sa pohanské (védske) poznanie začalo vymazávať. Význam magických akcií, ktoré viedli k vzniku konkrétneho druhu aktivity ľudí, sa postupne zabudlo. Čisto vonkajšie formy starovekých sviatkov sa však ukázali ako nezvyčajne stabilné a niektoré rituálne folklóry naďalej žili akoby mimo starodávneho pohanstva, ktoré ho zrodilo.
Kresťanská cirkev (nielen v Rusku, ale aj v Európe) mala k tradičným ľudovým piesňam a tancom veľmi negatívny postoj, považovala ich za prejav hriešnosti, diabolského zvádzania. Toto hodnotenie je zaznamenané v mnohých analistických prameňoch a v kánonických cirkevných dekrétoch.
Veselý, veselý slávnosti s prvkami divadelnej akcie a s neodmysliteľnou účasťou hudby, ktorej pôvod treba hľadať v starodávnych védskych rituáloch, sa zásadne líšili od chrámových sviatkov.
Najrozsiahlejšia oblasť ľudovej hudobnej tvorivosti Staroveká Rus predstavuje rituálny folklór, ktorý svedčí o vysokom umeleckom talente ruského ľudu. Narodil sa v hĺbke védskeho obrazu sveta, zbožštenia prírodných živlov. Najstaršie sú kalendárno-rituálne piesne. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody, s poľnohospodárskym kalendárom. Tieto piesne odrážajú rôzne etapy života farmárov. Boli súčasťou zimných, jarných, letných obradov, ktoré zodpovedajú prelomovým obdobiam pri striedaní ročných období. Pri vykonávaní tohto prirodzeného obradu (piesne, tance) ľudia verili, že ich budú počuť mocní bohovia, sily Lásky, Rodiny, Slnka, Vody, Matky Zeme a narodia sa zdravé deti, narodí sa dobrá úroda, tam bol by potomkom dobytka, život by sa rozvíjal v láske a harmónii.
V Rusi sa svadby hrávali už od pradávna. Každá lokalita mala svoj zvyk svadobných akcií, nárekov, piesní, viet. Ale so všetkou nekonečnou rozmanitosťou sa svadby hrali podľa rovnakých zákonov. Poetická svadobná realita premieňa to, čo sa deje, na fantasticky rozprávkový svet. Ako v rozprávke sú všetky obrazy rôznorodé, tak aj samotný obrad, poeticky interpretovaný, sa javí ako druh rozprávky. Svadba, jedna z najvýznamnejších udalostí ľudského života v Rusku, si vyžadovala slávnostný a slávnostný rámec. A ak cítite všetky rituály a piesne, ponorte sa do tohto fantastického svadobný svet, môžete cítiť bolestnú krásu tohto rituálu. Farebné oblečenie, svadobná vláčik hrkotajúci zvonmi, viachlasný zbor „spevákov“ a smútočné melódie nárekov, zvuky voskových krídel a rohov, harmoniky a balalajky zostanú „v zákulisí“ – no poézia samotnej svadby vzkriesi – bolesť pri odchode z rodičovského domu a vysoká radosť zo sviatočného stavu mysle - Láska.
Jedným z najstarších ruských žánrov sú okrúhle tanečné piesne. V Rusi sa takmer celý rok tancovalo okrúhle tance - na Kolovorot (Nový rok), Maslenitsa (videnie zimy a stretnutie s jarou), Zelený týždeň (okrúhle tance dievčat okolo brezy), Yarilo (posvätné vatry), Ovsen ( zberové sviatky). Bežné boli okrúhle tance-hry a okrúhle tance-procesie. Spočiatku boli okrúhle tanečné piesne súčasťou poľnohospodárskych rituálov, ale v priebehu storočí sa stali nezávislými, hoci v mnohých z nich sa zachovali obrazy práce:
A zasiali sme proso, zasiali!
Ach, Lado, sial, sial!
Tanečné piesne, ktoré sa zachovali dodnes, sprevádzali mužské a ženské tance. Pánska - zosobnená sila, odvaha, odvaha, ženská - neha, láska, majestátnosť.
V priebehu storočí sa hudobný epos začína dopĺňať o nové témy a obrazy. Rodia sa eposy, ktoré rozprávajú o boji proti Horde, o cestovaní do vzdialených krajín, o vzniku kozákov a ľudových povstaniach.
Ľudová pamäť si po stáročia uchovala mnoho krásnych starodávnych piesní. V XVIII. storočí, počas formovania profesionálnych svetských žánrov (opera, inštrumentálnej hudby) ľudové umenie sa po prvý raz stáva predmetom štúdia a tvorivej realizácie. Osvietenský vzťah k folklóru živo vyjadril úžasný spisovateľ humanista A.N.Radiščev v úprimných riadkoch svojej „Cesty z Petrohradu do Moskvy“: „Kto pozná hlasy ruských ľudových piesní, priznáva, že je v nich niečo, duchovná bolesť, ktorá znamená ... V nich budete nájsť formáciu duše nášho ľudu.“ V 19. storočí sa hodnotenie folklóru ako „výchovy duše“ ruského ľudu stalo základom estetiky skladateľskej školy od Glinku, Rimského-Korsakova, Čajkovského, Borodina až po Rachmaninova, Stravinského, Prokofieva, Kalinnikova. , a samotná ľudová pieseň bola jedným zo zdrojov formovania ruského národného myslenia.
Ruské ľudové piesne 16.-19. storočia - "ako zlaté zrkadlo ruského ľudu"
Ľudové piesne zaznamenané v rôznych častiach Ruska sú historickým pamätníkom života ľudu, ale aj dokumentačným prameňom, ktorý zachytáva vývoj ľudového tvorivého myslenia svojej doby.
Boj proti Tatárom, roľnícke nepokoje - to všetko zanechalo stopu v tradíciách ľudovej piesne pre každú konkrétnu oblasť, počnúc epikou, historickými piesňami až po balady. Podobne ako napríklad v balade o Iľjovi Muromcovi, ktorá sa spája s riekou Slávik, ktorá tečie v oblasti Jazykova, prebiehal boj medzi Iľjom Muromecom a Slávikom Zbojníkom, ktorí v týchto končinách žili.
Je známe, že dobytie Kazan Khanate Ivanom Hrozným zohralo úlohu vo vývoji ústneho ľudového umenia, kampane Ivana Hrozného znamenali začiatok konečného víťazstva nad tatarsko-mongolským jarmom, ktoré oslobodilo mnoho tisíc ruských väzňov. z davu. Piesne tejto doby sa stali prototypom Lermontovovho eposu „Pieseň o Ivanovi Tsarevičovi“ - kronike ľudového života a A.S. Puškin vo svojich dielach používal ústne ľudové umenie – ruské piesne a ruské rozprávky.
Na Volge, neďaleko dediny Undory, sa nachádza mys Stenka Razin; zneli tam piesne tej doby: „Na stepi, stepi Saratov“, „Mali sme to vo Svätej Rusi“. Historické udalosti konca 17. a začiatku 18. storočia. zachytené v kompilácii o kampaniach Petra I. a jeho kampaniach Azov, o poprave lukostrelcov: „Je to ako modré more“, „Mladý kozák kráča po Donu“.
S vojenskými reformami zo začiatku 18. storočia sa objavili nové historické piesne, tie už nie sú lyrické, ale epické. Historické piesne uchovávajú najstaršie obrazy historického eposu, piesne o rusko-tureckej vojne, o nábore a vojne s Napoleonom: „Francúzsky zlodej sa chválil, že obsadil Rusko“, „Nerob hluk, matka zelený dub“ .
V tom čase sa zachovali eposy o „Surovets Suzdalets“, o „Dobrynya a Alyosha“ a veľmi zriedkavý príbeh o Gorshene. Aj v práci Puškina, Lermontova, Gogola, Nekrasova boli použité ruské epické ľudové piesne a legendy. Zachovali sa starodávne tradície ľudových hier, prestrojení a osobitná interpretačná kultúra ruského piesňového folklóru.
Ruský ľud divadelné umenie
Ruská ľudová dráma a ľudové divadelné umenie vôbec sú najzaujímavejším a najvýznamnejším fenoménom ruskej národnej kultúry.
Činoherné hry a predstavenia stále in koniec XVIII a začiatkom 20. storočia boli neodmysliteľnou súčasťou sviatočného ľudového života, či už to boli dedinské posedenia, vojačske a továrenské kasárne alebo jarmočné búdky.
Geografia distribúcie ľudovej drámy je rozsiahla. Zberatelia našich dní našli zvláštne divadelné „centrá“ v regiónoch Jaroslavľ a Gorkij, ruských dedinách Tataria, na Vyatke a Kame, na Sibíri a na Urale.
Ľudová dráma, na rozdiel od názoru niektorých vedcov, je prirodzený produkt folklórna tradícia. Zhustil tvorivé skúsenosti nahromadené desiatkami generácií najširších vrstiev ruského ľudu.
Na mestských a neskôr vidieckych jarmokoch boli usporiadané kolotoče a búdky, na ktorých javisku sa hrali predstavenia na rozprávkovú a národnohistorickú tematiku. Vystúpenia na jarmokoch nemohli úplne ovplyvniť estetický vkus ľudí, ale rozšírili ich rozprávkový a pesničkový repertoár. Ľubok a divadelné výpožičky do značnej miery určovali originalitu zápletiek ľudovej drámy. Tí však „poľahli“ na dávne hráčske tradície ľudových hier, prestrojení, t.j. o osobitnej interpretačnej kultúre ruského folklóru.
Generácie tvorcov a interpretov ľudových drám vyvinuli určité techniky fabulácie, charakterizácie a štýlu. Rozšírené ľudové drámy sa vyznačujú silnými vášňami a neriešiteľnými konfliktmi, kontinuitou a rýchlosťou postupných akcií.
Osobitnú úlohu v ľudovej dráme zohrávajú piesne v podaní postáv v rôznych momentoch alebo zborovo znejúce – ako komentáre k prebiehajúcim udalostiam. Piesne boli akýmsi emocionálnym a psychologickým prvkom vystúpenia. Boli splnené z väčšej časti fragmentárne, odhaľujúce emocionálny význam scény alebo stav postavy. Piesne na začiatku a na konci vystúpenia boli povinné. Piesňový repertoár ľudovej drámy tvoria najmä autorské piesne 19. a začiatku 20. storočia, obľúbené vo všetkých spoločenských vrstvách. Sú to piesne vojakov „Išiel biely ruský cár“, „Malbrook išiel na ťaženie“, „Chvála, chvála tebe, hrdina“ a romance „Chodil som večer po lúkach“, „Ja som odchod do púšte“, „Čo je zamračené, jasné zore“ a mnohé ďalšie.
Neskoré žánre ruského ľudového umenia - slávnosti
Rozkvet slávností spadá do 17. – 19. storočia, hoci určité druhy a žánre ľudového umenia, ktoré tvorili neodmysliteľný doplnok jarmočného a mestského sviatočného námestia, vznikli a aktívne existovali dávno pred uvedenými storočiami a pretrvávajú, často v r. transformovanej podobe, ktorá existuje dodnes. Také je bábkové divadlo, medvedia zábava, čiastočne vtipy obchodníkov, mnohé cirkusové čísla. Iné žánre sa zrodili z jarmoku a s koncom slávností zanikli. Sú to komické monológy fraškárov, raekov, predstavenia fraškových divadiel, dialógy petržlenových klaunov.
Počas slávností a jarmokov na tradičných miestach boli zvyčajne postavené celé zábavné mestá s búdkami, kolotočmi, hojdačkami, stanmi, v ktorých sa predávalo všetko od populárnych potlačí po spevavé vtáky a sladkosti. V zime pribudli ľadové hory, do ktorých bol prístup úplne voľný a sánkovanie z výšky 10-12 m prinášalo neporovnateľné potešenie.
Pri všetkej rozmanitosti a pestrosti bol mestský ľudový festival vnímaný ako niečo neodmysliteľné. Túto celistvosť vytvorila špecifická atmosféra sviatočného námestia so slobodným prejavom, familiárnosťou, neviazaným smiechom, jedlom a nápojmi; rovnosť, zábava, sviatočné vnímanie sveta.
Ona sama prázdninové námestie ohromený neuveriteľnou kombináciou všetkých druhov detailov. V súlade s tým to navonok bol farebný hlasný chaos. Svetlé, pestré odevy chodcov, chytľavé, nezvyčajné kostýmy „umelcov“, honosné vývesné štíty stánkov, hojdačiek, kolotočov, obchodov a krčiem, ručné práce trblietajúce sa všetkými farbami dúhy a simultánny zvuk hurdisiek, trúb, flaut , bubny, výkriky, piesne, výkriky obchodníkov, hlasný smiech z vtipov "dedkov frašky" a klaunov - všetko sa spojilo do jediného ohňostrojového jarmoku, ktorý fascinoval a pobavil.
Na veľké známe slávnosti „pod horami“ a „pod horami“ prišlo množstvo hosťujúcich účinkujúcich z Európy (mnohí strážcovia búdok, panorám), ale aj južných krajín (kúzelníci, krotitelia zvierat, siláci, akrobati a iní). hojdačky“. Cudzia reč a zámorské kuriozity boli práca ako obyčajne na metropolitných slávnostiach a veľkých jarmokoch. Je pochopiteľné, prečo bol mestský veľkolepý folklór často prezentovaný ako akási zmes „Nižného Novgorodu s francúzštinou“.
Základom, srdcom a dušou ruskej národnej kultúry je ruský folklór, toto je poklad, to je to, čo napĺňalo ruského človeka zvnútra od staroveku, a táto vnútroruská ľudová kultúra nakoniec dala vzniknúť celej galaxii veľkých ruských spisovateľov. , skladatelia, umelci, vedci v 17.-19. storočí, vojaci, filozofi, ktorých pozná a uctieva celý svet:
Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoy L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., A.V.V. Chekhov. Karamzin N.M., Dostojevskij F. .M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Musorgskij M.P., Rimskij-Korsakov N.A., Čajkovskij P.I., I. Borodin A. P., Balakirev M. .S.A.V., Provinskij, Krafisko Rachmani. I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., D. E. Roerich N.K., Vernadsky V.I., Sedeleev I.V., Lomonosov, N.V., Lomonosov, M.V. , Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., P. Chaada, Tisíce Pisareva. ktoré tak či onak pozná celý pozemský svet. Ide o svetové piliere, ktoré vyrástli na ruskej ľudovej kultúre.
Ale v roku 1917 sa v Rusku uskutočnil druhý pokus prerušiť spojenie medzi časmi, prerušiť ruské kultúrne dedičstvo starých generácií. Prvý pokus sa uskutočnil ešte v rokoch krstu Rusa. Ale nepodarilo sa to úplne, keďže sila ruského folklóru bola založená na živote ľudí, na ich védskom prirodzenom svetonázore. Ale už niekde v šesťdesiatych rokoch dvadsiateho storočia začali ruský folklór postupne nahrádzať pop-popové žánre pop, disco a, ako sa dnes zvykne hovoriť, šansón (folklór zlodejov väzníc) a iné druhy sovietskeho umenia. V 90. rokoch však udrela zvláštna rana. Slovo „Rus“ bolo tajne zakázané čo i len vysloviť, údajne toto slovo znamenalo – podnecovanie etnickej nenávisti. Táto pozícia zostáva dodnes.
A neexistoval jediný Rus, rozptýlili ich, opili a začali ich ničiť na genetickej úrovni. Teraz v Rusku - tu je neruský duch Uzbekov, Tadžikov, Čečencov a všetkých ostatných obyvateľov Ázie a Blízkeho východu a v r. Ďaleký východČíňania, Kórejci atď., a všade prebieha aktívna, globálna ukrajinizácia Ruska.
„Ukážte mi ľudí, ktorí by mali viac skladieb,“ napísal N. V. Gogol. - Naša Ukrajina zvoní piesňami. Pozdĺž Volhy, od prameňov až po more, sa na celú šnúru vlečných člnov sypú burlatské piesne.
K piesňam sa po celej Rusi vyrezávajú chatrče z borovicových kmeňov. Tehly sa hrnú z ruky do ruky k piesňam a mestá rastú ako huby ... “
Gogol teda písal o piesni, ale to isté možno povedať o rozprávke, o prísloviach a o mnohých iných druhoch ústneho ľudového umenia.
Na severe, na pobreží Bieleho mora, pozdĺž brehov riek Mezen, Pinega a Pechora, na jazere Onega a malých jazerách okolo neho, bolo v relatívne nedávnej dobe počuť epický, alebo starovek, ako ich nazývajú samotní rozprávači a ich poslucháči, teda epické piesne o starých ruských hrdinoch Iľjovi Muromecovi, Dobryňi Nikitičovi, Aljošovi Popovičovi, o novgorodskom guslerovi Sadkovi, o hrdinovi vojvodovi Stepanovičovi.
Tieto eposy sa spievajú, pôsobí na ne akási odmeraná melódia.
Dobrý rozprávač zvyčajne, aby upútal pozornosť poslucháčov, začínal spievaním. Niekedy je to len pár slov, niekedy je to celý nezávislý obrázok:
Je to výška, nebeská výška,
Hĺbka, hĺbka oceán-more,
Široký priestor po celej Zemi,
Hlboké víry Dnepra.
Rozprávač by si, samozrejme, nemohol uchovať v pamäti mnoho tisíc veršov, keby sa v epických textoch neopakovali takzvané typické vzorce vyvinuté v priebehu storočí, alebo bežné miesta, ktoré používal vo svojom rozprávaní: opisy sviatku, hrdinská návšteva, príchod hrdinu kniežacie valaty, konské sedlá atď.
Ostatné metódy eposu sú tiež stabilné, prechádzajú z jedného diela do druhého - definície, trvalé epitetá, zveličenia zobrazených javov - hyperbola atď.
Všetky tieto techniky spolu vytvárajú pomaly sa odvíjajúci, slávnostný, monumentálny príbeh o exploatáciách. mocní hrdinovia vždy pripravení brániť svoju rodnú ruskú zem.
Ruský hrdina, stelesňujúci najlepšie vlastnosti muž: odvaha, čestnosť, lojalita, nezištná láska k vlasti, - Ilya Muromets.
Eposy rozprávajú o jeho zázračnej sile, o boji so slávikom zbojníkom, s útočníkom Idolishch špinavým, o víťazstve nad Kalinom cárom, o hádke s princom Vladimírom.
Spolu s ním na základni hrdinského statočného a láskavého, ale milujúceho sa chváliť Alyošom Popovičom a inteligentným, v tom čase vzdelaným Dobrynya Nikitich.
Všetci sú skutočnými obrancami Kyjevského štátu.
Kazaňská mačka, astrachánska myseľ, sibírska myseľ. Drevorez. Koniec 17. storočia
Ilustrácia A. Kotyagina pre „Podobenstvo o dvoch mužoch“.
Úplne iný svet odkrýva Novgorodský epos o odvážnom Vasilijovi Buslajevovi, ktorý neverí v nič iné, len vo svoju silu a odvahu, o harfmanovi Sadkovi, ktorý svojou hrou očarí morského kráľa. Tieto eposy nás oboznamujú so životom bohatého Novgorodu, s jeho širokými obchodnými vzťahmi.
Jeden z najlepších ruských eposov je o oráčovi Mikulovi Selyaninovičovi, obdarenom nádherným hrdinská sila a zosobnenie pracujúceho ruského ľudu.
Samostatné eposy, ako aj ľudové rozprávky boli zaznamenané už v 17. storočí. Ich vydávanie sa začalo v 18. storočí. Jedinečný je epos o Vavilovi a bifľoch zaznamenaný od známej rozprávkarky Pinegy M. D. Krivopolenovej. Rozpráva o tom, ako bifľoši silou svojho umenia odmeňujú dobrých a trestajú zlých, menia realitu a napokon porazia kráľa Psa a dosadia na trón oráča Vikulu. Tento nádherný, vysoko umelecký epos odhaľuje ľudové estetické a etické myšlienky.
O niečo neskôr ako eposy vznikli ľudové historické piesne. Spievajú o Ivanovi Hroznom a Petrovi I., o Suvorovovi a Kutuzovovi, o Stepanovi Razinovi a Emeljanovi Pugačevovi atď. V týchto piesňach ľudia vyjadrili svoje hodnotenie historických udalostí, svoj postoj k historickým osobnostiam.
Piesne o Razinovi a Pugačevovi vyjadrujú hlbokú nenávisť ľudu k bojarom a cárskym miestodržiteľom, bezhraničnú lásku a dôveru k vodcom roľníckych povstaní.
„Asi okoloidúci sa zastavil, zložil si kabelku z pliec a položil ju na vlhkú zem. Svyatogor hrdina hovorí:
- Čo máš v taške?
"Vstaň zo zeme a uvidíš."
Ilustrácia A. Komarika k ruskému ľudovému eposu „Svyatogor a zemská trakcia“.
Ivanuška na hrbatom koni. Ilustrácia N. Maksimova k rozprávke P. P. Ershova „Kôň hrbatý“.
Najbežnejším žánrom v ruskom ľudovom umení v súčasnosti je pieseň. Obrovské piesňové poklady sú zhromaždené v slávnych zbierkach P. V. Kireevského, P. I. Sheina, A. A. Sobolevského.
Smutné i veselé, ponuré i veselé, ľudové piesne sú vždy poetické i krásne, udivujú svojou umeleckou zručnosťou. Spôsob ich vystúpenia dokonale odhalil I. S. Turgenev vo svojich slávnych „Notes of a Hunter“ - v príbehu „Singers“.
„Nový čas – nové piesne,“ hovorí ľudové príslovie. V 19. storočí vznikli nové životné podmienky a požiadavky. krátke, energické ditty, a na konci XIX - začiatkom XX storočia. revolučná pieseň bola široko rozšírená. V románe „Matka“ M. Gorkij ukázal silu takejto piesne a jej úlohu v živote robotníkov.
A dnes v meste i na vidieku znejú piesne zložené profesionálnymi i amatérskymi básnikmi.
Vo folklóre ruského ľudu žijú okrem piesní aj mnohé prozaické žánre: legendy, legendy a rozprávky (pozri článok „Ľudová rozprávka“).
Vo všetkom rozmanitom vysoko umeleckom ľudovom umení - v rozprávkach a eposoch, historické piesne a drobnosti, v hádankách, prísloviach a prísloviach, v rituálnom folklóre - odrážajú bohatý vnútorný svet ruského človeka, jeho život a spôsob života.
Niet divu, že neúnavný propagandista ľudu poetickú tvorivosť, jeho zberateľ a bádateľ, zakladateľ sovietskej vedy o ľudovom umení M. Gorkij napísal: „ pravdivý príbehčlovek nemôže poznať pracujúci ľud bez znalosti ústneho ľudového umenia...“
