Kniha: Edward Burnett Tylor „Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. Mágia, mýtus, rituál, poetika a obrazy sveta primitívnej kultúry

Prednáška 2. Primitívne umenie a mytológia

1.Charakteristika primitívnej doby. Vlastnosti umenia primitívnej spoločnosti.

2. Mytológia a náboženstvo. Primitívne presvedčenia a ich vplyv na umenie.

LITERATÚRA

Alekseev V.P., Pershits A.I. História primitívnej spoločnosti. M., 1999.

Vasiliev L. S. História východných náboženstiev. M., 1983.

Zubov A. B. História náboženstiev. M., 1997.

Levi-Strauss K. Primitívne myslenie. M., 1994.

Základy religionistiky // Ed. N. I. Yablokova. M., 1994.

Semenov Yu.I. Vznik kultúry a jej rané formy //

História ruskej kultúry. M., 1993.

Mirimanov V.B. Primitívne a tradičné umenie. M., 1973.

Mýty národov sveta. Encyklopédia: V 2 zväzkoch/Ed. S.A. Tokarev. M„ 2000.

Stolyar A.D. Pôvod výtvarné umenie. M., 1985.

Taylor E.B. Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. Smolensk, 2000.

Taylor E.B. Primitívna kultúra. M., 1989.

Toynbee A. J. Pochopenie histórie. M., 1991.

Tokarev S.A. Rané formy náboženstva a ich vývoj. M., 1964.

Jung K. G. Problémy duše našej doby. Petrohrad, 2002.

História objavenia sa človeka na Zemi, formovania ľudskej spoločnosti a formovania jej kultúry siaha viac ako milión rokov do minulosti. Časový rozsah primitívnej éry sám o sebe určuje jej osobitné miesto a význam v dejinách ľudstva. Toto je po prvé.

Po druhé, kultúra primitívnej éry je základom celej nasledujúcej ľudskej kultúry. Tu je jeho pôvod. Mnohé javy v živote modernej spoločnosti majú pôvod v dávnych dobách primitívnej éry: jazyk, písanie, umenie, náboženstvo, mytológia, veda, morálka, etiketa, manželstvo a rodina, bývanie, oblečenie a mnoho ďalších.

Po tretie, mnohé problémy sa riešia úplne alebo čiastočne na základe materiálov zo štúdia primitívnej kultúry: história vzniku človeka, pôvod rás, národov, vznik mytológie, náboženstva, umenia atď.

Po štvrté, primitívna éra nie je úplne minulosťou. Stále existuje v určitých kútoch zemegule: v amazonskej džungli, v centrálnych oblastiach Afriky, na ostrovoch Oceánie, vo vnútrozemí Austrálie.

A napokon, po piate, v živote modernej spoločnosti sa zachovávajú niektoré prvky primitívnej kultúry. Sú to povery a predsudky, mágia a čarodejníctvo, prvky pohanstva v existujúcich náboženstvách a v každodennom živote, pozostatky animizmu, fetišizmu, totemizmu atď.

všeobecné charakteristiky primitívna éra

Primitívna éra je najväčším obdobím v dejinách ľudstva. Trvalo to od okamihu objavenia sa človeka až po vznik sociálnej heterogenity a sociálnej nerovnosti. Podľa moderných vedeckých údajov existuje človek ako druh asi 2,5 milióna rokov, hoci dolnú hranicu primitívneho komunálneho systému nie je ľahké určiť viac či menej presne. Jeho horná hranica v rôznych regiónoch kolíše do 5 tisíc rokov. V niektorých oblastiach sveta sú stále zachované primitívne vzťahy. Väčšina ľudských dejín teda spadá do obdobia primitívnej éry.

Podľa archeologickej periodizácie, na základe rozdielov v materiáli a technike výroby nástrojov, sa v histórii prvotnej spoločnosti rozlišujú tri storočia: kameň, bronz (meď) a železo.

Doba kamenná sa delí na starú kamennú - paleolit ​​(približne od 2,6 milióna rokov pred n. l. do 12. tisícročia pred n. l.), strednú dobu kamennú - mezolit (približne od 12. do 7. tisícročia pred n. l.), nový kameň - neolit ​​(približne od 7. do 4. tisícročie pred Kristom), medený kameň - chalkolit (približne od 4. do 2. tisícročia pred Kristom). Doba bronzová - približne 2. - začiatok 1. tisícročia pred Kristom. e. Doba železná – približne od polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Staroveký doba kamenná sa delí na starší (spodný), stredný a neskorý (vrchný) paleolit.

Ľudská rasa existuje asi 2,5 milióna rokov. Homo sapiens (človek rozumný) má len asi 40 tisíc rokov. Človek používa nástroje už viac ako 2 milióny rokov. Ich využitie otvorilo primitívnemu človeku širšie možnosti využitia prírodných zdrojov, prispôsobenia sa prostrediu, kolektívneho lovu a ochrany v boji proti predátorom. Neustála spoločná pracovná činnosť zároveň spájala primitívnu spoločnosť. Zvyšujúca sa zložitosť spoločenského života viedla k potrebe vymieňať si skúsenosti a prenášať ich z človeka na človeka, z generácie na generáciu. Vznikla artikulovaná reč, jazyk, umenie, mytológia, náboženstvo – vznikla kultúra.

Pri pohľade do dávnej minulosti vedci volajú dva faktory vďaka ktorému sa stádo humanoidných tvorov dokázalo zmeniť na ľudí –

1.tvorba symbolov, jazyk a 2. vytváranie a používanie nástrojov.

Naši vzdialení predkovia mohli prežiť iba spoločným konaním, spájaním svojich síl. Na to museli nejakým spôsobom určiť, oznámiť svoje zámery a vysvetliť svoje činy. Bolo treba nejaké zvuky, znaky, označenia, ktoré by vyjadrovali tieto zámery a boli zrozumiteľné pre ostatných. Takto sa objavili symboly - symbolov. Žiaden živý tvor okrem ľudí nemá schopnosť vytvárať a používať symboly. Najdôležitejšou formou symbolického vyjadrenia je artikulovaná reč. Ľudia vďaka nej mohli komunikovať, informovať ostatných o svojich zámeroch, odovzdávať si nadobudnuté poznatky, neskôr aj myšlienky a nápady. Tým sa zabezpečilo hromadenie, uchovávanie toho najlepšieho, čo ľudia vyvinuli, vznik tradície a v konečnom dôsledku aj progresívny rozvoj ľudskej spoločnosti.

Druhým a nemenej dôležitým faktorom humanizácie bol vytváranie nástrojov. Prostriedky na svoju existenciu si zviera berie z prírody v hotovej podobe. Človek si ich vytvára sám pomocou rôznych typov zariadení, ktoré si na tento účel vytvoril. Od prvých krokov na ceste rozvoja až dodnes sa človek snaží uľahčiť si prácu a zároveň získať viac produktov práce, preto zdokonaľuje a zdokonaľuje nástroje, ktoré sa stávajú najdôležitejším motorom rozvoja človeka. a spoločnosť, motor pokroku. Objavila sa teda symbolická a pracovná činnosť, jazyk a práca najdôležitejšie faktory antropogenéza. Používanie symbolov a pracovná činnosť viedli k vzniku a rozvoju kultúry.

mytológie.

Náboženstvo

Spolu s rozvojom a komplikáciou náboženských názorov na prírodu a samotného človeka v nej prispel sociokultúrny proces v primitívnej spoločnosti k vzniku a hromadeniu vedomostí. Rozvoj poľnohospodárstva v neskorom období primitívnej éry si teda vyžadoval usporiadanie kalendára a následne aj astronomické pozorovania. Zavlažovacie práce viedli k vytvoreniu geometrických výpočtových techník a rozvoj výmeny viedol k zlepšeniu počítacích systémov. V konečnom dôsledku to všetko viedlo k hromadeniu matematických vedomostí. Choroby, epidémie a vojny si vynútili používanie a zdokonaľovanie primitívnej medicíny. Pozemné a morské pohyby podnietili rozvoj geografie a kartografie. A s príchodom tavenia rudných kovov sa zrodili začiatky chémie.

Obdobie neolitu zahŕňa ďalší rozvoj primitívnej kultúry. Zdokonaľujú sa nástroje a techniky spracovania kameňa (pílenie, vŕtanie, brúsenie). Objavujú sa luky, šípy a keramický riad. Človek prechádza k zložitejším formám výroby. Spolu s lovom, rybolovom a zberom sa rozširuje poľnohospodárstvo a chov dobytka. Tieto dva najväčšie úspechy primitívnej ekonomiky, ktoré mnohí výskumníci nazývajú „neolitická revolúcia“, zohrali obrovskú úlohu v ďalšom rozvoji primitívnej kultúry a samotného človeka. Vznikom poľnohospodárstva a chovu dobytka nastal prechod od privlastňovania si hotových produktov prírody k ich výrobe za pomoci ľudskej činnosti. Neolit ​​bol najvyšším a posledným štádiom tisícročia dlhej doby kamennej.

Primitívne umenie

S objavením sa moderných ľudí na Zemi sa proces rozvoja výrobných síl a sociálnych vzťahov výrazne zrýchlil. Kvalitatívny skok nastal aj vo vývoji kultúry. Výrazne novým fenoménom sa stalo primitívne umenie.

Otázka príčin vzniku primitívneho umenia je jednou z najkontroverznejších vo vede. Existujú hypotézy poukazujúce na rôzne faktory, ktoré slúžili ako východisko ľudskej umeleckej tvorivosti: jeho estetické potreby, sexuálny pud, mytologické myslenie, náboženská prax, kognitívna činnosť, potreba upevňovania a odovzdávania nahromadených skúseností, potreba zábavy atď. Vedú sa debaty o tom, ako a kedy sa umenie objavilo, čo bolo pre primitívneho človeka, aké výsledky jeho tvorivej činnosti treba zaradiť medzi umenie. Ako najrozumnejší pohľad sa javí vznik umenia ako výsledok kognitívnej činnosti primitívneho človeka a s tým spojená potreba reflektovať, upevňovať a odovzdávať sociálnu skúsenosť v konkrétnej sprostredkovanej forme.

Primitívne umenie netvorilo autonómne pole vo sfére ľudskej činnosti. Umelecká tvorivosť bola nerozlučne spätá so všetkými existujúcimi formami kultúry a predovšetkým s mytológiou a náboženstvom. Táto jednota tvorila takzvaný primitívny synkretizmus. Všetky druhy duchovných aktivít boli spojené s umením a vyjadrovali sa prostredníctvom umenia.

Primitívne umenie malo vďaka synkretickej povahe kultúry posudzovanej éry funkčnú všestrannosť. Jeho hlavné funkcie možno identifikovať takto: ideologické, vzdelávacie, poznávacie, informačné, komunikačné, magicko-náboženské, estetické. Všetky tieto funkcie sú neoddeliteľne prepojené a jedna na druhú nadväzujú.

Vznik umenia ako osobitnej sféry ľudskej činnosti umožnila deľba práce. Spoločenská deľba práce je rozporuplná. Na jednej strane poskytovala príležitosť na rozvoj rôznych foriem ľudskej činnosti, na druhej strane nevyhnutne viedla k jednostrannému rozvoju človeka núteného robiť jednu vec. Od svojho vzniku umenie prekonalo tento nedostatok: jednou z funkcií umenia bola rekonštrukcia integrálnej ľudskej osobnosti.

V umení primitívnej éry sa rozvíjali prvé predstavy človeka o svete okolo neho a o sebe samom. Prispieval k upevňovaniu a odovzdávaniu vedomostí, zručností a schopností ľudí a slúžil ako prostriedok komunikácie medzi nimi. Primitívne umenie regulovalo a usmerňovalo sociálne a duševné procesy v spoločnosti. Pôsobil ako prostriedok na formovanie duchovného sveta človeka a zefektívňoval duševné procesy v ňom.

V primitívnej dobe vznikli všetky druhy výtvarného umenia: grafika (kresby, siluety), maľba (farebné obrazy, vyrobené minerálnymi farbami), sochárstvo (postavy vytesané z kameňa alebo vytesané z hliny), dekoratívne umenie (rezba z dreva, kameňa , kosti), rohy, reliéfy, ozdoby). Počiatky iných druhov umeleckej tvorivosti siahajú do dávnych čias: hudba, spev, tanec, divadelné predstavenia.

Prvé diela primitívneho umenia, ktoré sa k nám dostali, pochádzajú z horného paleolitu, ich vek je asi 40 tisíc rokov. Sú to sochárske, grafické, obrazové obrazy, geometrické znaky, ako aj obrazy vytvorené podľa podoby prírodných objektov. Medzi nimi osobitné miesto zaujíma takzvaná „Venuša“ - obrazy zjavne spojené s kultom matky predkov. Našli sa všeobecne vyjadrené obrazy zvierat: mamut, kôň, jeleň, medveď, bizón, scény ich lovu.

Jaskynná maľba bola objavená koncom 19. storočia. (Jaskyňa Altamira v Španielsku). Neskôr výskumníci objavili desiatky podobných jaskýň v Španielsku, Francúzsku a tiež v Rusku (Jaskyňa Kapova - Južný Ural). Jeden z najvýznamnejších objavov v oblasti jaskynného umenia bol urobený vo Francúzsku v roku 1940. Jaskyňa Lascaux, náhodne objavená štyrmi chlapcami, sa stala skutočnou senzáciou vo svete jaskynných malieb, ktorých príklady patria medzi najdokonalejšie výtvory paleolitickej éry. Ich približný vek je 15 – 20 tisíc rokov. Vysoko umelecké diela, ktoré deti našli, boli dobre zachované, čo umožnilo premeniť túto multiplexnú jaskyňu na prvotriedne múzeum primitívneho umenia nazývané „praveká Sixtínska kaplnka“.Táto jaskyňa sotva slúžila ako miesto pobytu pre starovekých ľudí, s najväčšou pravdepodobnosťou to bola svätyňa. V jeho prvej sále je na stenách zastúpený dlhý sprievod rôznych zvierat. Zjavne niekam smerujú, na čele sprievodu je veľmi zvláštne stvorenie. Ľudská hlava má dva rovné rohy, chrbát divokého býka s chvostom jeleňa a nohy slona, ​​hrb bizóna a predné nohy koňa.

Podľa všeobecnej mienky výskumníkov ide o zobrazenie ženského tvora so známkami tehotenstva. Osobitná pozornosť by sa mala venovať trojmetrovým rozmerom tvora. Existuje veľa verzií o zvláštna kresba, ale nikto z nich mu na jeho hádanku nedal odpoveď.

Vývoj jaskynného umenia možno sledovať v niekoľkých obdobiach trvajúcich viac ako 25 tisícročí (XXX – IV tisícročie pred Kristom).

Počiatočné obdobie, ktoré trvalo asi pätnásťtisíc rokov, zahŕňa pamätníky s primitívnymi kresbami, nejasnými znakmi, vlnovkami („cestoviny“) nakreslenými prstami na mokrej hline a odtlačkami rúk. Koncom prvého obdobia sa objavujú neisté obrysové kresby zvierat, ktoré sa postupne zdokonaľujú a začínajú sa vypĺňať farbou (jaskyne Lascaux, Font de Gaume, Peche Merle, La Mute - vo Francúzsku Altamira atď. - v Španielsku).

Druhé obdobie – XVIII – XV tisícročie pred naším letopočtom. – charakterizovaný prechodom od obrysového, plošného obrazu k prenosu objemu objektu a k jeho väčšej detailnosti (jaskyne Lascaux, Pech Merle, La Pasiega a pod.).

Tretie obdobie – XIV – XII tisícročie pred naším letopočtom. Jaskynné umenie dosahuje najväčšie výšky. Zvieracie celky udivujú svojou mierkou (až 5 tisíc obrázkov) a realizmom, dokonalosťou prenosu objemov, proporcií postáv, perspektívou, pohybom a použitím polychrómie. Podobné súbory vznikli v jaskyniach Roufignac, Troyes, Freres, Montespan, Nyo, Lascaux, La Madeleine a mnohých ďalších. Ku koncu tohto obdobia maľba postupne degeneruje do technickej virtuozity, stráca na objeme a stáva sa plochou.

Štvrté obdobie – XII – XI tisícročie pred naším letopočtom. – vyznačuje sa prechodom k štylizácii, zovšeobecňovaniu; obrazy čoraz viac nadobúdajú symbolický charakter (jaskyne Labastide, Font de Gaume, Marsoula atď.).

Piate obdobie – X – IV tisícročie pred Kristom. – završuje vývoj jaskynného umenia v Európe. Vyznačuje sa zvláštnym návratom k svojmu pôvodu - absenciou realistických obrazov, objavením sa čisto symbolických obrazov: náhodné prelínanie čiar, geometrické vzory, rady bodiek, tajomné znaky atď., ktorých význam je nám neznámy. .

Význam a význam toho, čo je zobrazené, je veľmi ťažké pochopiť. O tom, čo chceli starovekí ľudia sprostredkovať, sa môžeme len domnievať. Jedným z najbežnejších typov obrázkov z horného paleolitu sú obrázky zvierat. Existujú kresby zobrazujúce scény ich obetovania. Krvácajú. Iné zvieratá boli zobrazené na pozadí niektorých štruktúr, ktorých význam nie je vedcom celkom jasný. Ďalšou témou hornopaleolitických jaskýň boli modely alebo obrázky stanov či zemľancov. Existuje predpoklad, že boli symbolom domova mŕtvych.

Pamiatky pochádzajúce z rovnakého obdobia naznačujú existenciu kultu mamuta. Spolu s ním je aj zachovaná staroveký kult medveď Je pravdepodobné, že oba kulty nejaký čas koexistovali. Niektoré kresby medveďa majú nezvyčajnú povahu: často je zobrazený s hlavou vlka, chvostom bizóna a niekedy je pod kožou medveďa človek.

Ďalšou dôležitou témou vrchného paleolitu sú obrazy žien (reliéfy, postavy, kresby). Ženy sa nevyznačujú krásou ani pôvabom. Skôr naopak, starí umelci a sochári zdôrazňujú hlavné sociálna rolaženy - byť matkou, pokračovateľkou rodiny, strážkyňou domova. S najväčšou pravdepodobnosťou boli tieto Venuše obrazy Matky Zeme, tehotnej s mŕtvymi, ktorí sa ešte len mali znovu narodiť večný život. Možno takto zobrazenou podstatou bol samotný klan vo svojom pokračovaní od predkov až po potomkov, Veľkú Matku, vždy rodiacu život... Pre strážcu klanu nie sú dôležité individuálne osobné vlastnosti. Je to lono navždy tehotné životom, navždy kŕmiace svoju matku mliekom.

Vývoj jaskynného umenia primitívnej doby svedčí o jeho prirodzenom vývoji od najjednoduchších obrazových foriem cez jasné naturalistické obrazy až po zjednodušenie, štylizáciu a napokon až po ľahko reprodukovateľný a čitateľný symbol.

Obrat človeka k umeleckej tvorivosti bol najväčšou udalosťou z hľadiska možností, ktoré obsahoval. Najjasnejšie to dokazuje vznik písma. Moderným systémom písma a zvuku predchádzali rôzne formy, ale pôvodným typom bolo piktografické písmo, pozostávajúce z jednotlivých konkrétnych obrazov. Tento počiatočný typ písma úzko súvisel s primitívnym výtvarným umením, od ktorého sa na začiatku mezolitu začalo oddeľovať piktografické písmo, aby sa o tisíce rokov neskôr, už na prahu civilizácií ranej triedy, stalo usporiadaným písmom.

S príchodom mezolitickej éry nastali v umení badateľné zmeny. Osoba začína dominovať v obraze. Materialita predmetov – farba a objem – ustupuje akcii a pohybu.

Skalné umenie, viacfigurové obrazy mezolitu predstavujú kompozičnú jednotu, živo reprodukujúce scény lovu, zberu medu, rituálnych akcií, tancov, bitiek atď. V Alpera (východné Španielsko) teda skalný vlys zobrazujúci lovecké scény obsahuje niekoľko stoviek ľudské postavy a desiatky zvierat: strieľajúci lukostrelci, závodné antilopy, jelene, kamenné kozy a barany, bežiace býky.

Mezolitickí umelci čelili problémom, ktoré sa líšili od tých, ktoré riešili paleolitickí umelci. Teraz sa snažili ukázať nie samotné predmety, ale sprostredkovať akciu - význam udalostí, ktoré sa odohrávajú. A hoci sú obrazy ľudí a zvierat z obdobia mezolitu menej podrobné a schematickejšie ako v predchádzajúcom období, sú oveľa dynamickejšie, mobilnejšie a výraznejšie. Vznik dynamických viacfigurálnych kompozícií hovorí o novom, komplexnejšom odraze reality v ľudskej mysli, o zvýšenej kognitívnej úrovni umeleckej tvorivosti.

Počas neolitu umenie, podobne ako primitívna kultúra vo všeobecnosti, prešlo hlbokými kvalitatívnymi zmenami. Najdôležitejšie z nich je to kultúra prestáva byť jednotná, na rôznych územiach nadobúda výrazné črty a originálny charakter: neolit ​​Egypta sa líši od neolitu Mezopotámie, neolitu Európy - od neolitu Sibíri atď.

Prechod od privlastňovacej ekonomiky k produkčnej prispel k hlbšiemu poznaniu sveta, človeka samotného, ​​čo viedlo k vzniku nových obsahov a nových vizuálnych foriem v umení. S ďalším rozvojom abstraktného myslenia, jazyka, mytológie, náboženstva a hromadením racionálnych vedomostí dospel človek k potrebe zovšeobecňovať existujúce pojmy. Mal potrebu stelesniť v umení zložitejšie obrazy: slnko, zem, oblohu, oheň, vodu atď. To viedlo k vzniku konvenčne symbolických obrazových foriem.

Rozšírený je ornament pozostávajúci zo štylizovaných abstraktných motívov: kríž, kruh, špirála, trojuholník, štvorec atď. Postupne sa štylizovali aj obrazy skutočných predmetov - ľudí, zvierat, vtákov, rýb, ktoré sa premieňali na symbolické znaky, ktoré vyjadrovali náboženské a mytologické nápady ľudí. Túžba ozdobiť všetky predmety, ktoré človek používal, zároveň uspokojila jeho estetické potreby. Ornamenty alebo jednotlivé znaky-symboly zakrývali starodávnu keramiku - najbežnejší druh dekoratívneho umenia, drevené náčinie, pracovné a lovecké nástroje, zbrane, výrobky z kameňa, kostí, rohov atď. Človek sa zdobil aj telovými farbami, náhrdelníkmi, korálky, náramky, vzorované oblečenie.

Hlavnými materiálmi, ktoré primitívni ľudia používali na výrobu nástrojov, zbraní a domácich potrieb, bolo drevo, kosti a kameň. Domáce potreby boli vyrobené z konárov, brezovej kôry, bambusu a mušlí. Výrobky sa spracovávali na ohni, ale skutočne ich bolo možné variť až po vynájdení hlinených nádob. Predtým sa do jedla hádzali horúce kamene, aby sa jedlo zohrialo. Oblečenie primitívnych ľudí záviselo od toho, kde žili. Najprv to bol opasok, zástera a sukňa. Oblečenie umožnilo starým ľuďom ukázať svoju kreativitu, boli nimi zdobené.

Jednou z prvých foriem ľudskej činnosti bola zhromažďovanie. Spočiatku to bolo náhodné, nesystematické. Primitívne stvorenia si všimli, ktoré plody sú jedlé a zbierali ich. Postupom času si začali všímať miesta, kde by mohli zbierať jedlé plody.

Potom prišlo pochopenie doby zberového dozrievania, ktorá bola pre rôzne druhy rastlín rôzna. Zberači (väčšinou ženy) mohli nielen zbierať ovocie na každodenné jedlo, ale aj vytvárať rezervy, čo si vyžadovalo dobrú pamäť, inteligenciu a schopnosť spájať nesúrodé fakty do jedného obrazu.

Pre lov Používali sa pasce, pasce a siete. Bolo jednoducho nemožné vykopať obrovskú hlinenú pascu pre veľké zviera, aby sme kmeňu poskytli jedlo na dlhé obdobie. Pre jedného alebo dokonca dvoch ľudí bolo tiež nemožné poraziť veľkého dravca. Preto sa lov v prvých etapách jeho existencie uskutočňoval kolektívne, až neskôr sa stáva individuálnym. Rybolov v niektorých oblastiach mal prvoradý význam a niekedy si vyžadoval aj spoločné úsilie.

Koncom neolitu sa v umení objavovalo stále viac nových námetov, pričom výtvarný jazyk sa stále viac zovšeobecňoval a symbolizoval. Tendencia vývoja primitívneho umenia od zobrazovania živých foriem k abstraktným formám, k všeobecnej schéme a napokon k znaku-symbolu je prirodzeným a univerzálnym javom pre celú primitívnu kultúru.

Medzi najčastejšie pamiatky neolitického umenia patrí petroglyfy- obrazy vytesané na skalách a balvanoch pod holým nebom. Väčšinou ide o zvieracie námety - obrazy zvierat, ktoré slúžili ako predmety ľudského lovu. Spravidla ide o reliéfny obraz. Maľba na nich sa nezachovala v dôsledku atmosférickej expozície. Takéto „umelecké galérie“ existujú na mnohých miestach planéty. Petroglyfy z neolitu, bronzovej a ranej doby železnej sa nachádzajú na skalách v Škandinávii, Španielsku, Portugalsku, Francúzsku, Nemecku, Taliansku a Írsku. Našli sa aj v Afrike, Austrálii, Strednej Ázii, na Kaukaze, na Kryme a v iných oblastiach sveta. V Rusku boli objavené početné petroglyfy na brehoch Bieleho mora, Onežského jazera, na Urale, na Sibíri a na Ďalekom východe.

Medzi najviac záhadné javy primitívne umenie zahŕňa skupinu pamiatok - megality. Toto menhiry– kamenné stĺpy zahĺbené do zeme, umiestnené zvislo, 4–5 m vysoké alebo viac, stojace samostatne alebo v skupinách; dolmeny– obrovské kamenné bloky, vážiace až niekoľko desiatok ton, uložené zvislo a prikryté kamennou doskou, ktoré slúžili ako pohrebné stavby neolitu, bronzu a staršej doby železnej; cromlechs– náboženské budovy, ktoré sú kruhovým plotom z kamenných blokov, ktoré podopierajú kamenné dosky, ktoré ich zakrývajú.

Najznámejšou a najväčšou stavbou tohto typu je Stonehenge (Anglicko) - má priemer 90 m a 125 kamenných blokov, z ktorých každý váži až 25 ton.

Vedci 20. storočia určil, že už v období neolitu (8. tisícročie pred n. l.) mali dolmeny nielen určitý geometrický tvar, ale nachádzali sa aj na miestach, ktoré im umožňovali byť rezonátormi kozmickej energie, pôsobiacej na ľudí určitým spôsobom. Samotné umiestnenie dolmenov naznačuje prítomnosť kompozičného centra, ktoré ich spája do jedného celku, čo naznačuje vedomý postoj k priestoru.

Dolmeny sú vyrobené z kremeňa, materiálu, ktorý má schopnosť pohlcovať kozmickú energiu. V dôsledku toho už človek v primitívnej spoločnosti disponoval množstvom vedomostí a využíval ich vo svojej činnosti.

Megalitické stavby sú známe v západnej Európe (Anglicko, Škandinávia, Nemecko, Holandsko, Francúzsko), severnej Afrike (Alžírsko), Palestíne, Indii, Kryme a na Kaukaze. Len vo Francúzsku ich je asi štyritisíc. Podobná povaha takýchto štruktúr, rovnaký čas ich vzhľadu - III-II tisícročie pred naším letopočtom. - a nezvyčajne široká distribúcia naznačuje homogénne presvedčenia, jednu kultúrnu tradíciu medzi mnohými národmi obývajúcimi rozsiahle oblasti zemegule.

Megalitické stavby boli prototypom monumentálnej architektúry. Už na prahu vzniku prvých civilizácií sa objavovali kyklopské alebo nepálené opevnenia, chrámy a hrobky, čo súviselo s rozvrstvením spoločnosti do tried, separáciou šľachty a komplikáciami náboženských predstáv. a náboženská prax.

Nahromadené archeologické údaje umožňujú sledovať vznik a vývoj iných druhov primitívnej umeleckej tvorivosti: hudby, tanca, divadelných predstavení a úžitkového umenia.

Hudba.Nájdené rúrkovité kosti s prevŕtanými otvormi po stranách, prevŕtané rohy, zvieracie lebky so stopami po početných úderoch sú ukážkami prvých dychových a bicích hudobných nástrojov. Etnologické štúdie vedú k záverom o širokej škále takýchto nástrojov. Prototypom sláčikových nástrojov bola s najväčšou pravdepodobnosťou sláčiková struna, jazýčkové nástroje - drevené triesky alebo vtáčie pierko, dychové nástroje - trstina alebo iná prírodná trubica, perkusie - zvieracie kosti, drevené šľahače, kamene atď. v inštrumentálnej forme v hudbe nepochybne nechýbala jej vokálna zložka.

Tiež zaujímalo dôležité miesto v systéme primitívneho umenia tanec. O jej prítomnosti svedčia skalné maľby, ale aj etnologický materiál. Tanec plnil tie isté rozmanité funkcie ako všetky primitívne umenia vo všeobecnosti. Tance boli rituálne, vojenské, poľovnícke, mužské a ženské, domáce atď.

Úzko späté s tancom divadelné predstavenie. V primitívnych scénach, ktoré odzrkadľovali celý spôsob života primitívneho človeka, jeho svetonázor a citovú a duševnú podstatu, vznikol jeden z najzložitejších syntetických umeleckých žánrov – divadlo.

S väčšou mierou istoty môžeme hádať o existencii najdostupnejšieho typu kreativity - orálny ľud– piesne, príbehy, rozprávky, mýty, eposy.

Primitívne umenie sa stalo začiatkom obraznej reflexie okolitého sveta, prostriedkom jeho pochopenia, ako aj formovania vnútorného sveta samotného človeka. Štúdium pamiatok primitívneho umenia nám umožňuje sledovať vývoj štýlov, foriem, prostriedkov a metód umeleckej tvorivosti, pochopiť zákonitosti formovania a vývoja celej svetovej umeleckej kultúry.

teda Kultúra primitívnej éry je mnohostranný, komplexný a komplexný fenomén. Slúžil ako základ pre rozvoj prvých civilizácií, ktoré vznikli v údolí Nílu a Mezopotámii (koniec 4. tisícročia pred Kristom), v povodí Indu (polovica 3. tisícročia pred Kristom), v povodí Egejského mora, v Malej Ázii. , Fenícia, Južná Arábia, v povodí Žltej rieky (2. tisícročie pred Kristom), v Strednej a Južnej Amerike (1. tisícročie pred Kristom – 1. tisícročie po Kr.) a napokon v celej modernej civilizácii.

2. Mytológia a náboženstvo. Primitívne presvedčenia a ich vplyv na umenie

V období neolitu človek postupne začína chápať seba a svet okolo seba. Prvá forma svetonázoru a svetonázoru človeka bola mytológie. Vnímanie sveta primitívnym človekom malo takú jedinečnú formu a bolo vyjadrené systémom fantastických predstáv o prírodnej a sociálnej realite, ktorá ho obklopuje. V primitívnej spoločnosti bola mytológia hlavným spôsobom vysvetľovania sveta, pôsobila ako najranejšia forma svetonázoru, chápania sveta a miesta človeka v ňom, ako pôvodná forma duchovnej kultúry ľudstva.

Hlavná predpoklady mytologické myslenie spočíva jednak v tom, že v dávnych dobách sa človek ešte neodlišoval od prostredia – prírodného a sociálneho, a po druhé v nedeliteľnosti primitívneho myslenia, ktoré sa ešte jednoznačne neoddelilo od emocionálnej sféry. Výsledkom bolo, že človek preniesol svoje vlastné vlastnosti a pocity na prírodné predmety, obdaril ich dušami a duchmi. Zobrazovanie prírodných síl vo forme ľudských-živých obrazov dalo vzniknúť bizarnej mytologickej fikcii.

Hrá dôležitú úlohu v primitívnom myslení v bezvedomí. Obsahy kolektívneho nevedomia sú výsledkom duševného fungovania množstva predkov, čiže v ich celku je prirodzeným obrazom sveta, zlúčeným a koncentrovaným zo skúseností miliónov rokov. Ide o symbolické, mytologické obrazy, v ktorých je vyjadrená harmónia poznávajúceho subjektu s poznávacím objektom.

Z tejto matrice skúseností, verí Jung, vzišla celá mytológia, všetky zjavenia. Odtiaľ vyjdú nové myšlienky o svete a človeku. Nevedomie však nie je zjavením. Vyžaduje si porozumenie a preklad do jazyka konkrétnej historickej doby.

Obraz Mesiaca sa často nachádza v mýtoch. Podľa Junga predstavuje meniaci sa zážitok noci. U primitívneho človeka môže Mesiac spôsobiť rôzne zážitky. Po prvé, zážitok je sexuálny.

V mnohých mýtoch je Mesiac manželkou Slnka. Autor sa domnieva, že pre primitívnych mužov bola žena udalosťou noci, pretože to bol čas dňa zvyčajne vyhradený na pohlavný styk. Mesiac však možno spájať aj s inými obrazmi. Nočný spánok je často narušený zlými myšlienkami o moci a pomste a zrodí sa ďalšia mytologická interpretácia Mesiaca ako zbaveného brata Slnka, plánujúceho pomstu. Okrem toho sa Mesiac môže človeku javiť ako úložisko duší mŕtvych, pretože zosnulí nás často navštevujú v našich snoch alebo nás myšlienky na ne vyrušujú pri nespavosti, a to sa stáva aj v noci, keď Mesiac vládne. na oblohe.

Pre primitívneho človeka sa sexualita môže objaviť v rôznych obrazoch: je to boh plodnosti aj ženský démon, ktorý Jung charakterizuje ako zvieravo zmyselný. Do tohto radu možno podľa autora zaradiť aj čerta s kozími nohami, dokonca aj hada, ktorý v nás vyvoláva strach. Primitívny človek bol na každom kroku obklopený nebezpečenstvom, zosobneným rôznymi príšerami.

Podľa Junga žili primitívni ľudia takmer v bezvedomí. Prvé mýty boli totemický. Ľudia sa obliekali do koží totemových zvierat. Totemistické tance sú pokusom povedať spoluobčanom o živote ich predkov. Postupom času začali byť rituály rozsiahlejšie. V tanečných scénach a rytmoch sa dodržiaval prísny poriadok, ktorý sa odovzdával z generácie na generáciu. Teraz sa zmenili na súvislý, dohodnutý príbeh o živote totemistických predkov.

Mali veľký význam mýty o kultúrnych hrdinoch. Spočiatku tieto predstavy tiež úzko súviseli s predstavami o totemických predkoch. Neskôr získavajú individuálne črty a vlastné mená. Objavuje sa mágia veštenia (mantika). Neskôr ľudia začali veriť, že nadprirodzená sila sa môže prenášať z človeka na človeka, z objektu na objekt. Táto forma náboženstva sa nazýva emanizmus.

Transformácia ľudského druhu, ku ktorej došlo v polovici paleolitu, bola možno najprevratnejšou udalosťou v dejinách ľudstva a zostáva ňou až do súčasnosti, pretože v tej chvíli sa predčlovek dokázal zmeniť na človeka, ale Človek sa odvtedy nedokázal dostať na nadľudskú úroveň, nech by sa o to akokoľvek snažil.

Pojem mýtus

V bežnom zmysle mýtus– sú to v prvom rade antické, biblické a iné antické „rozprávky“ o stvorení sveta a človeka, príbehy o skutkoch antických bohov a hrdinov.

Samotné slovo „mýtus“ je starogréckeho pôvodu a znamená „tradíciu“, „slovo“, „legendu“. Tajomstvo vzniku mýtu treba hľadať v tom, že mytologické vedomie bolo najstaršou formou chápania a chápania sveta, chápania prírody, spoločnosti a človeka. Mýtus vznikol z potreby starovekých ľudí pochopiť prírodné a sociálne prvky, ktoré ich obklopujú, podstatu človeka.

Mýtus je majstrovstvo a zovšeobecňovanie kultúrny priestor prostriedkami podobnými fantázii.

Funkcie mýtov

1) Svet, prírodu, spoločnosť, človeka si vysvetlili po svojom;

2) Jedinečnou, veľmi špecifickou formou nadviazali spojenie medzi minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou ľudstva;

3) Boli kanálom, cez ktorý sa jedna generácia prenášala do druhej

nahromadené skúsenosti, vedomosti, hodnoty, kultúrne statky, vedomosti.

Vytváranie mýtov je dlhoročnou kultúrnou tradíciou. Tak staré, že stále existuje množstvo hypotéz o pôvode, historickom kontexte a sémantickej záťaži mýtu.

Vo výskume mytológie možno rozlíšiť niekoľko prístupov:

a) Mýty ako spôsob vysvetľovania sveta, racionalizácia reality (R. Taylor).

b) Mýty ako výplod umeleckej predstavivosti.

c) Symbolická teória mýtov (E. Cassirer).

d) Náuka o mýtoch ako črtách primitívneho mytologického myslenia (C. Lévi-Strauss).

Uvažujme o symbolickej teórii mýtu trochu podrobnejšie. Symbolika mýtu, podobne ako symbolika umenia, spočíva v tom, že myšlienky a pocity sú vyjadrené konvenčnými znakmi alebo predmetmi. Spolu s jazykom a umením mytológia ako symbolický systém svojim spôsobom modeluje okolitú realitu. Pohanský panteón starých Grékov, Slovanov, Indov a iných národov je teda zosobnením prírodných a spoločenských síl. Každému z božstiev sú priradené určité funkcie, vďaka čomu sú životy ľudí predvídateľné a zrozumiteľné. Napríklad v starovekej ruskej mytológii boh Stribog velí vetrom, Dazhdbog - slnko, Perun - hromy a blesky, Veles - dobytok. Božstvá nižšieho postavenia sú spojené s ekonomickými cyklami alebo sociálnymi a etickými normami, ktoré sa vyvinuli v čase formovania mytologického vedomia, reprezentovaného takými jazykovo výraznými personifikovanými božstvami ako Rod, Chur, Share, Beda-nešťastie, Pravda, Faloš atď. .

Mytológia Praslovanov sa do značnej miery stratila v období christianizácie pohanstva. Rekonštrukcia hlavných prvkov Slovanská mytológia bolo možné len na základe sekundárnych zdrojov. Takýmito prameňmi boli: kroniky a letopisy v nemčine a latinčine; učenie proti pohanstvu a kroniky; diela byzantských spisovateľov; archeologické údaje (rituály, svätyne). Známy je napríklad slávny štvorlístok Zbruch z Poľska. Tento pamätník je kamenný štvorstranný stĺp, ktorý vrcholí štyrmi tvárami modly, zakončený jednou čelenkou. Všetky štyri strany stĺpa sú pokryté obrazmi ľudských a jazdeckých postáv.

Znaky mytologického vedomia sú vlastné slovanskému systému mytológie v rovnakej miere ako kultúrnym javom iných etnických spoločenstiev. Rovnako ako v iných systémoch existuje hierarchia božstiev, kultové mýty cyklického času, symbolický obraz svetový strom, dualistický princíp života: Belobog - Černobog, Nikolaj Suchoj - Nikolaj Mokrý, Perún - boh zodpovedný za oheň a dážď, párny - nepárny atď.

Mýty úzko súvisia s mágiou a rituálom a prinášajú poriadok
kontrolu nad komunitným životom. Práve to určuje logickú jedinečnosť mýtov. Prírodné sily vystupujú v mýtoch v antropomorfnej podobe, inými slovami, príroda je poľudštená. Vytváranie mýtov je jedným z univerzálnych, prastarých spôsobov vysvetľovania prírodných javov a spoločenského života. Vysvetľovaním reality mýtus svojim spôsobom vypĺňa medzery vo vedomostiach. Mýty teda interpretujú zmenu ročných období, choroby, používanie ohňa, zmenu dňa a noci. V starogréckej mytologickej tradícii sa tieto javy vysvetľujú zmenou nálady bohyne plodnosti Demeter, zvedavosťou Pandory, odvahou a nezištnosťou Prométhea a pohybom božského voza boha Hélia po celom svete. obloha. Mýtus o Bushmanoch vysvetľuje nerovnosť medzi ľuďmi a rozdiel v ich spôsobe života skutočnosťou, že kmeň ľudí žijúcich na púšti pochádza z najspurnejších a najneposlušnejších opíc, ktoré odmietli poslúchať Veľkého Ducha.

Mytológia je teda súborom diel ľudskej fantázie, ktoré obsahujú originálne vysvetlenia faktov skutočného sveta.

Mýty sú neoddeliteľnou súčasťou každej kultúry. Naivné vysvetľovanie príčin prírodných a spoločenských javov vytvára dojem hlboko archaického mytologického spôsobu videnia sveta.

Ako kultúrny fenomén má mýtus množstvo funkcií:

Synkretizmus.Mýtus je syntetický. Spája princípy rituálov, náboženstiev, filozofických systémov a umenia. Najrozmanitejšie aspekty ľudského života vyrástli z mytologického svetonázoru a sú ním produkované.

symbolika -zámena subjektu a objektu v primitívnom myslení. Nahradením niektorých symbolov v mýte inými, mytologické myslenie robí objekty, ktoré opisuje, prístupnejšími na pochopenie a pochopenie na danej úrovni poznania. Konkrétne položky– štít, sova, had, pierko, prsteň, zub atď. – stať sa symbolmi iných predmetov a javov.

Metaforizmus.Porovnanie kultúrnych a prírodných objektov. Napríklad v starogréckej mytológii je čas bohom Chronos, noc je bohyňa Nyukta.

Genetizmus. Vysvetľovať štruktúru sveta znamená hovoriť o jeho pôvode. Pri tomto prístupe sa čas ostro delí na posvätný (správny čas) a profánny (empirický) čas. Správny čas je časom kladenia základov ľudskej existencie. Toto je lineárny čas. V prvotnej dobe predkovia, demiurgovia (tvorcovia) a kultúrni hrdinovia vytvárajú svet a vzorce sociálneho správania. Objavujú sa v ňom primárne predmety: prvý oheň, oštep, hudobné nástroje, ako aj pracovné zručnosti. Charakteristickým znakom mytológie je jej zameranie sa na minulosť. Mýtus žije vo svojom osobitnom čase – v čase „prvého začiatku“, „prvého stvorenia“, na ktorý sú ľudské predstavy o plynutí času nepoužiteľné.

Na rozdiel od pračasu cyklický (profánny) čas reprodukuje vo forme rituálov to, čo má svoj začiatok v pračase. Túto pozíciu môžu potvrdiť kalendárne poľnohospodárske rituály, ktoré hravou formou reprodukujú črty poľnohospodárskeho cyklu.

V mýte sa človek a spoločnosť neoddeľujú od okolitých prírodných živlov: príroda, spoločnosť a človek sú zlúčení do jedného celku, neoddeliteľné, jednotné.

V mýte nie sú žiadne abstraktné pojmy, všetko je v ňom veľmi konkrétne, personifikované a animované.

Mytologické vedomie myslí v symboloch: každý obraz, hrdina, postava označuje fenomén alebo koncept, ktorý sa za tým skrýva.

Mýtus myslí v obrazoch, žije emóciami, argumenty rozumu sú mu cudzie, vysvetľuje svet nie na základe poznania, ale viery.

Neschopnosť určiť rozdiel medzi prirodzeným a nadprirodzeným, slabý vývoj abstraktných pojmov, zmyslovo-konkrétny charakter, emocionalita - tieto a ďalšie črty primitívneho myslenia zmenili mytológiu na jedinečný symbolický systém, v zmysle ktorého bol vnímaný a opísaný celý svet a človek sám.

Typológia mýtov

Medzi národmi, ktoré sa dostali na vyššiu úroveň kultúrneho rozvoja a vytvorili zložité mytologické systémy, boli založené na mýtoch o pôvode sveta, vesmíru - kozmogonický. Hovoria o pôvode a štruktúre kozmu, o vzhľade ľudí a bohov. Takéto mýty obsahujú jednu z dvoch myšlienok: myšlienku stvorenia alebo myšlienku rozvoja. Myšlienka stvorenia je tvorivá: svet stvorila nadprirodzená bytosť - stvoriteľský boh, veľký čarodejník atď. Myšlienka vývoja je evolučná: svet vznikol postupne z nejakého počiatočného beztvarého stavu - chaos, temnota , voda, vajcia a pod.

Zoznámenie sa s mýtmi národov sveta odhalilo, že všetci sa snažia nájsť vysvetlenie, dať odpovede na tie isté otázky: aký je svet okolo nás, ako a z čoho vznikol, mal počiatok a bude koniec; čo je to človek, prírodné javy atď.? Na tomto základe sa vytvára typológia mýtov. Napríklad podľa čínskeho mýtu vznikol svet z prvého vajíčka; hory, rieky, stromy vznikli z častí tela prvého človeka. V niektorých mýtoch naopak človek pozostáva z primárnych prvkov prírody.

Špeciálny typ je teogonický mýty – mýty o pôvode bohov. Mýty o zázračnom narodení, o osude, o smrti a nesmrteľnosti, o posmrtnom živote sú rozšírené.

Medzi najstaršie mýty patria mýty o pôvode ľudí - antropogonické, pretože jednou z prvých otázok, ktoré sa primitívny človek snažil vyriešiť, bola otázka – kto je na tomto svete? Odkiaľ prišiel?

Staroveký človek sa neodlišoval od prírodného sveta a pochádzal zo zvierat a rastlín, a naopak, zvieratá pochádzajú z ľudí. Takto vznikli zooantropomorfný mýtov.

mýty astrálne, lunárne a slnečné venovaný hviezdam, mesiacu a slnku. V nich sa buď stvorenie svietidiel pripisuje nadprirodzenej bytosti, alebo sú tieto svietidlá reprezentované ľuďmi, ktorí predtým žili na zemi a vystúpili do neba. Tieto mýty pochádzajú z dávnych čias a je zaujímavé, že význam mesiaca a slnka sa časom menil. V mnohých mýtoch sa slnko ako predmet uctievania dostáva do popredia (egyptsky Ra, slovansky Yarila).

Na vyššom stupni vývoja má mnoho národov eschatologické mýty – proroctvá o konci sveta. Sú to mýty o potope, o svetovom požiari, o smrti generácie obrov – jedným slovom o konci sveta. Mýty tohto typu charakterizuje rozprávanie o umieraní a vzkriesení prírody, o strete síl Chaosu a Kozmu, o silách za hrobom. Najkonzistentnejšie predstavy o kozmických cykloch smrti a obnovy sú obsiahnuté v hinduistických mýtoch. Vesmír teda zaniká, keď boh Brahma zaspí a s nástupom dňa opäť vytvára Vesmír.

Špeciálne miesto je obsadené kultové mýty. Tvoria základ takmer všetkých rituálov, ktoré k nám prichádzajú od nepamäti. Rituály obetovania bohom a démonom, iniciačné obrady (zasväcovanie chlapcov do mužov, sviatok Saturnálií v starom Ríme, keď si sluhovia a páni menili miesta, symbolické obety v r. africké kmene ako aj v kresťanskej tradícii).

Mýty o prvých predkoch možno považovať za variant mýtov o stvorení sveta. Prví predkovia sú postavy posvätného (bájneho) času. Rozlišujú sa totemickí, zoo- a antropomorfní predkovia. Niekedy sa zmenia na démonov alebo duchov. Mnohé mýty charakterizuje postava hlavného predka. Postupne sa prví predkovia spájajú s obrazom boha otca alebo bohyne matky. V empirickej (profánnej) dobe sa predkovia stávajú predmetom úcty, zvláštnym kultom.

Špeciálne miesto je obsadené mýty o kultúrnych hrdinoch. Ich aktivity sú spojené so získavaním rôznych kultúrnych statkov: zakladanie ohňa, vynálezy remesiel, poľnohospodárstvo, vznik umenia, zavádzanie zvykov, rituálov, pravidiel správania a spoločenských inštitúcií.

Majú blízko k mýtom o prvých predkoch kultúrny význam dvojčatá mýty, v ktorých vystupujú dvaja antipodskí hrdinovia: jeden zosobňuje dobro, druhý zlo, jeden koná dobro, druhý škodí.

Sú to mýty o úžasných tvoroch, o dvoch dvojčatách. Často vystupujú ako predkovia kmeňa alebo kultúrni hrdinovia. Medzi Indiánmi zo Severnej a Južnej Ameriky sa mýtus o bratoch predkov spája so všetkým dobrým alebo zlým. Egypťania majú všeobecne známy mýtus o božskom bratovi a sestre - manželoch Osirisovi a Isis. Kult dvojčiat možno pozorovať aj v afrických rituáloch: počas rituálu si ľudia symbolicky farbia ľavú a pravú stranu tela rôznymi farbami. Spolu s úctou existuje aj rituál zabíjania dvojčiat, pretože sa verí, že stelesňujú temné sily a patria do sveta zvierat.

Medzi rozvinutými agrárnymi národmi majú významné miesto v ich mytologických systémoch kalendárne mýty(mýtus o Démétre a Persefone, Afrodite a Adonisovi atď.), spojené s radom prírodných cyklov. Odrážajú tak prácu farmára, ako aj prácu chovateľa dobytka, rôzne spôsoby ich odbornej činnosti v závislosti od meniacich sa ročných období, prírodných a klimatických podmienok atď.

Mýtus často hromadí stabilné, ustálené predstavy o minulosti, budúcnosti a dokonca aj prítomnosti. Mýtus o zlatom veku, keď ľudia žili v úplnom súlade s prírodou, medzi sebou a sami so sebou, je populárny už mnoho storočí. Myslitelia v ňom videli stelesnenie spravodlivosti a podmienku prejavu najlepších ľudských vlastností.

Ako ukázal výskum, v raných štádiách vývoja boli mýty primitívne, krátke a elementárne, čo sa týka zápletky a obsahu. Neskoršia mytológia zmenili na rozšírený systém navzájom prepojených mýtov tvoriacich zložitejšie rozvetvené cykly. Takto sa vyvinuli mytologické systémy, napríklad staroveké, staroslovanské, škandinávske a mnohé iné.

V procese evolúcie primitívnej spoločnosti vznikali a rozvíjali sa formy viery, ktoré boli adekvátne novým životným podmienkam. Náboženstvo sa vracia do hlbín primitívnej éry.

Náboženstvozačala dominovať kultúre po mýte. Hlavnou vecou takmer v každom náboženstve je viera v Boha alebo viera v nadprirodzeno, v rozumom nepochopiteľný zázrak, racionálnym spôsobom. V tomto duchu sa formujú všetky hodnoty náboženstva. Náboženstvo zakladá gradáciu hodnôt, dáva im svätosť a bezpodmienenosť.

Náboženstvo, rovnako ako mytológia a umenie, bez vedeckého riešenia duchovných a praktických problémov ich odstránilo, vytvorilo iluzórny svet, čím uspokojilo ľudské potreby. Toto bola ona iluzórno-kompenzačná funkcia.

Zároveň vytvorilo zvláštny svetonázor, náboženský obraz sveta v ľudskej mysli, čím napĺňal ideologickú funkciu.

A napokon náboženstvo napravilo ľudské správanie a zefektívnilo život primitívnej spoločnosti z pohľadu jej noriem a predpisov. Toto jej ukázalo regulačná funkcia.

Kult predkov - uctievanie duchov zosnulých príbuzných - bol jednou z najrozšírenejších foriem primitívnych presvedčení. Verilo sa, že títo duchovia, dobrí a zlí, môžu ovplyvniť životy ľudí. Bolo mnoho spôsobov, ktorými sa snažili upokojiť duchov svojich predkov a neutralizovať ich zlú vôľu.

M. Eliade sa domnieva, že objavenie poľnohospodárstva spôsobuje vážne zmeny v kultovej symbolike. Mystické vzťahy so svetom zvierat sú nahradené vzťahmi so svetom rastlín. Výrobky z obilia sa používajú pri rôznych významných náboženských udalostiach. Náboženskú tvorivosť nepodnecoval empirický jav poľnohospodárstvo, ale tajomstvo zrodenia, smrti a znovuzrodenia, odhalené v rytme života rastlín. Preto sa predmety súvisiace so spracovaním a skladovaním obilia nachádzajú skôr ako v čase domestikácie rastlín a nachádzajú sa práve v posvätnej sfére.

Rovnako ako jeho predkovia, opice, aj staroveký človek závisel od prírodných síl. Jeho hlavným rozdielom od zvierat však bolo, že dokázal nadviazať spojenie medzi rôznymi javmi, ktoré mali skôr emocionálny, fantastický než logický charakter.

Pri analýze problémov primitívnej kultúry L. Levy-Bruhl poznamenáva niekoľko dôležitých okolností:

1. Pre vedomie primitívneho človeka neexistuje žiadna čisto fyzikálna skutočnosť – vo význame, ktorý tomuto slovu dávame, je jeho myslenie v podstate mystické.

2. V ponímaní primitívneho človeka je predmet jeden celok a nedelí sa povedzme na telo a dušu.

3. Vo vnímaní primitívnych ľudí majú veľký význam kolektívne predstavy, ktoré majú mystický odtlačok.

4. V myslení primitívneho človeka vystupujú do popredia mystické vlastnosti a vzťahy, ktoré nie sú dané v skúsenosti.

Na charakterizáciu primitívneho myslenia Lévy-Bruhl zavádza pojem „ prelogický" Jednou z najdôležitejších vlastností prelogického myslenia je, že sa nebojí rozporov a zaobchádza s nimi ľahostajne. V primitívnom myslení neexistuje absolútne jasný rozdiel medzi subjektom a objektom. To, čo sa deje vo vnútri a mimo primitívneho človeka, predstavuje neoddeliteľnú integritu. Členovia komunity si boli vedomí vzájomnej jednoty, ktorá sa prejavila v totemizme. Primitívni ľudia verili, že sú spojení s určitým živočíšnym alebo rastlinným druhom.

Táto viera je základom pre vznik totemizmu. Skupina pokrvných príbuzných, ktorých možno nazvať totemickými, vytvorila klan. Totemizmus bola hlavnou formou náboženstva takejto klanovej skupiny (klanu). Spravidla bola nazývaná menom svojho totemu (zviera alebo rastlina).

Totemizmus- viera v tajomné pokrvné spojenie medzi určitými skupinami ľudí a zvieratami, rastlinami alebo prírodnými javmi. Funkčne bol totemizmus spôsob, akým si kolektív ľudí uvedomil svoju jednotu, ktorá sa premietala do vonkajšieho objektu prírody. So vznikom totemizmu sa vytvorila hranica medzi „nami“ a „cudzincami“. Tak sa sformoval kľúčový prvok sociálnej sebaidentifikácie, ktorý do značnej miery určil cesty ďalšieho rozvoja ľudskej kultúry.

Totemizmus zohral dôležitú úlohu vo vývoji primitívnej spoločnosti. Jeho vznik je úzko spätý s hospodárskou činnosťou primitívneho človeka – zberom a lovom. Zvieratá a rastliny, ktoré dávali ľuďom možnosť existovať, sa stali predmetom uctievania. V prvých fázach vývoja totemizmu takéto uctievanie nevylučovalo, ale dokonca predpokladalo používanie totemických zvierat a rastlín na potravu. Postupom času došlo k vymedzeniu medzi rôznymi totemickými skupinami. Sformovaný kmeňovosť: Normy, tradície a zvyky platia len pre dedinčanov, nie pre cudzincov.

Hral rovnako dôležitú úlohu tabu, úzko súvisí s vierou v totemy. V prvom rade bol zákaz uvalený na sobáše medzi blízkymi príbuznými. Okrem toho existovali ďalšie tabu. V podstate predstavovali súbor pravidiel, podľa ktorých žili primitívni ľudia. Tabu rozšírené na jedlo, bývanie, normy správania atď.

Animistické myšlienky (viera v duchov) sa zjavne objavujú ešte pred príchodom totemizmu. Termín " animizmus“ pochádza z latinského anima – duša.

Zakladateľom teórie animizmu bol anglický bádateľ E.B. Tylor. Jeho teória je nasledovná. Primitívny človek premýšľal o javoch, ako sú sny, dospel k záveru, že existuje duša, ktorú možno oddeliť od tela. Rôzne predmety a prírodné javy, v ktorých ľudia žili, boli tiež obdarené duchmi, ktorí mohli ľuďom pomáhať aj škodiť. Ďalším predpokladom pre vznik animizmu je podľa Tylora to, že primitívny človek videl v predmetoch a javoch okolitého sveta niečo podobné ako on. Diviak veril, že keďže on sám má dušu, znamená to, že ju má mať aj všetko ostatné, čo ho obklopuje.

Animizmus- forma primitívneho náboženstva spojená s vierou v dušu a duchov, ktoré údajne vlastnia všetky živé bytosti, ako aj predmety a prírodné javy. Ak všetky predmety majú dušu, môžete ju ovplyvniť a dosiahnuť požadovaný výsledok pre seba. Na tento účel sa používali magické techniky. V primitívnej kultúre bol animizmus univerzálnou formou náboženského presvedčenia. Začalo to proces rozvoja náboženských predstáv, obradov a rituálov. Mnohé kulty sú založené na animistických presvedčeniach. Animizmus ako viera v vládnuce božstvá, v duchov a duše im podriadené, v život po smrti je počiatočným štádiom náboženského svetonázoru, ktorý sa štrukturálne nelíši od následného polyteizmu a monoteizmu.

Medzi animizmom a totemizmom boli výrazné rozdiely. Každý kmeň mal svoj vlastný totem. Slnko, Mesiac, sily a prírodné javy však existovali pre každého. Primitívny človek veril, že všetko má dušu – od blesku a hromu až po rieku či veľký strom.

Súčasne s totemizmom a animizmom mágia(z rp. Mageia - čarodejníctvo)- akcie založené na viere človeka v jeho schopnosť ovplyvňovať prirodzený priebeh udalostí prostredníctvom symbolických akcií (rituály, obrady, kúzla). Rozšírili sa rôzne druhy mágie: priemyselná, obchodná, ochranná, liečivá, škodlivá atď.

Primitívny človek vytvoril amulety a talizmany, modly. S týmito magickými predmetmi si často poradil len čarodejník. Primitívni ľudia sa často zaoberali fetišom bez špeciálneho obradu. Ak napriek vytrvalému pripomínaniu fet nepriniesol želané výsledky, bol prísne potrestaný, ako keby sa previnil živý človek. V prípadoch, keď fetiš znova a znova nespĺňal požiadavky, bol jednoducho vyhodený a nahradený novým.

fetišizmus -forma primitívneho náboženstva spojená s uctievaním neživých predmetov, ktoré boli tiež obdarené nadprirodzenými silami a vlastnosťami. Akýkoľvek predmet (kameň, strom, prameň, háj, jazero, hora atď.), ktorý vyvolával prekvapenie alebo mal príťažlivú silu, vyznačoval sa krásou alebo škaredosťou, prípadne symbolickou podobnosťou sa mohol stať fetišom. Ale forma sama o sebe nerobila z objektu fetiš. Hlavné je, ako ho vnímali, ako sa k nemu správali, čo od neho chceli.

V primitívnom myslení sa už vytvárajú predstavy o príčine a následku. Prvým je, že príčina určitého nešťastia sa pripisuje skutočnosti, že bolo porušené tabu. V druhom prípade sú nešťastia, ktoré kmeň postihnú, spojené s hnevom predkov alebo machináciami nejakého zlého čarodejníka. Veštenie, skúšky a pokusy s jedom pomáhajú určiť príčinu nešťastia.

Ďalšou dôležitou črtou charakteristickou pre primitívne myslenie podľa Lévy-Bruhla je, že preň neexistuje a nemôže existovať nič náhodné. Lévy-Bruhlove myšlienky reinterpretoval francúzsky bádateľ Claude Lévi-Strauss. Veril, že primitívne myslenie je zamerané na sprostredkovanie rozporov, a nie na ich odstránenie.

Medzi staroveké pamiatky duchovnej kultúry patria pohrebiská. Neandertálci pochovávali svojich mŕtvych príbuzných. Existuje o tom niekoľko verzií:

1. Mnohí vedci sa domnievajú, že neandertálci verili, že majú dušu a že po smrti naďalej existuje (A. Bunsoni, G. Obermayer).

2. Iní sa na takéto predpoklady pozerajú s určitou mierou skepticizmu. Podľa ich názoru neandertálci verili nie v dušu, ale v nadprirodzené vlastnosti samotného mŕtveho tela, a preto sa ho snažili zbaviť (M. Ebert).

3. Neandertálci nechápali, čo je smrť, a naďalej sa starali o svojich mŕtvych bratov, ako keby žili (I. I. Skvorcov-Stepanov).

4. Najpraktickejšie hľadisko: zvieratá sa zvyčajne držia ďalej od hnijúcich tiel svojich príbuzných (okrem konzumácie zdochlín). Odtiaľ pochádza túžba neandertálcov pochovávať mŕtve telá.

Pohrebný obrad synantropov (Pithecanthropus pekinensis) bol zložitý a zdĺhavý proces. Vedci naznačujú, že príbuzní po určitom čase po smrti priniesli telo (alebo iba lebku) do jaskyne. Mozog bol odstránený a potom spálený na hranici. Niektorí vedci sa domnievajú, že oheň akoby vrátil zosnulého späť na Slnko. Lebka bola buď uložená, alebo zakopaná pod ohniskom. Podľa existujúcich hypotéz takto zosnulý údajne ďalej žil nebeským a pozemským životom.

Neandertálsky pohreb moustériánskeho typu (podľa D. Lamberta) možno interpretovať nasledovne. Telo zosnulého sa nachádza v polohe spánku: starovekí ľudia mohli považovať smrť za hlboký spánok, po ktorom je možné prebudenie. Mŕtvy ležal pozdĺž presne vymedzenej osi východ – západ. Tvár je obrátená na juh, pod hlavou je kamenný vankúš. Na dlhej ceste domorodci kladú kúsky vyprážaného mäsa, kamenné nástroje, podstielka prasličky, kvety liečivých rastlín.

Lovci z horného paleolitu brali pohreby veľmi vážne. Aurignaciensky pohreb je považovaný za klasický. Spodok hrobu je posypaný okrovou farbou. Zachovali sa stopy bohatej pokrývky hlavy. Našla sa tam aj figurína muža, kamenné prstene a kamenné kotúče. Po uložení zosnulého a uložení rôznych predmetov do hrobu domorodci posypali telo okrovou farbou. Podľa výskumníkov starí ľudia pripisovali veľký význam okru pri vykonávaní rituálov. Dá sa predpokladať, že nie všetkým mŕtvym bolo udelené právo na rituálny pohreb. Sú pohreby, v ktorých nie sú žiadne dary; niektoré telá sú položené tvárou nadol, pokryté ťažkými kameňmi. Sú tam aj rozštvrtené telá. Je pravdepodobné, že príslušníci kmeňa sa báli, že by im mŕtvi mohli po smrti ublížiť.

Z tohto obdobia sa zachovalo množstvo rôznych pamiatok. Pohrebný kult sa stal komplexnejším a bohatším. Vodcovia, kniežatá a králi si so sebou do hrobu brali cennosti a šperky v sprievode zabitých koní (niekedy aj ľudí), aby slúžili vo svete mŕtvych. Nad pohrebiskom boli postavené vysoké mohyly a postavené pomníky.

Bežných členov kmeňa pochovávali oveľa skromnejšie. Mŕtvych vtedy často skôr spaľovali ako pochovávali. Zrejme sa verilo, že spolu s ohňom mŕtvy rýchlejšie stúpa do neba. V dobe bronzovej ľudia uctievali Slnko.

Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 1- Skenovanie a formátovanie: Janko Slava (Knižnica Fort/Da) [e-mail chránený] || [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || icq# 75088656 || Knižnica: http://yanko.lib.ru/gum.html || aktualizácia 05/09/06 OBĽÚBENÁ HISTORICKÁ KNIŽNICA Edward Burnett Tylor MÝTUS A RÍTU V PRIMITÍVNEJ KULTÚRE Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --1 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 2- OBĽÚBENÁ HISTORICKÁ KNIŽNICA Edward Burnett Tylor MÝTUS A RÍS V PRIMITÍVNEJ KULTÚRE Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --2 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 3- SMOLENSK „RUSICH“ 2000 MDT 397 BBK 86,31 Séria T14 založená v roku 2000 Preklad z angličtiny D. A. Koropchevsky T 14 Taylor E. B. Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - 624 s. chorý. - (Populárna historická knižnica). ISBN 5-8138-0161-8 Publikácia predstavuje vybrané strany zo slávneho diela jedného z najvýznamnejších etnografov a historikov 19. storočia. „Primitívna kultúra“ E. B. Tylora (1871). Kniha obsahuje obrovský faktografický materiál o primitívnych presvedčeniach národov sveta a uvádza čitateľa do pôvodu náboženstva, staroveké myšlienky a rituály ľudskosti, ktorých pozostatky („živé dôkazy“, „pamätníky minulosti“, ako ich autor výstižne definuje) možno nájsť v modernej kultúre. Pre veľký rozsahčitateľov. MDT 397 BBK 86,31 ISBN 5-8138-0161-8 © Kompilácia, spracovanie textu, poznámky a indexy. “Rusich”, 2000 © Vývoj a dizajn série. „Rusich“, 2000 Taylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --3 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 4- Elektronický obsah Elektronický obsah................................... ........................................................ ................................................................... 4 OBSAH ................................................................ ............................................................. ................................................................. ..............5 Kapitola I. KULTÚRNE PREŽITIA.................................... ............................................................. ........................7 Sfinga ...................... ................................................. .. ...................................................... .................................................................... .......... .....15 Aténsky kráľ Aegeus, spochybňujúci orákulum.................................. ...................................................................... ............................ ...............17 Ľudské obete.... ............................................................. ................................................................... ..........................23 Kapitola II MYTOLÓGIA...... .................. ................................................................. ................................................. .. ..................25 Atlas s glóbusom na pleciach........................ ........................................................ ................................................................... ........................ 27 Prometheus vytesal prvého človeka z hliny.................. ................................................................. ........................................................ ..28 Africký čarodejník................................ ...................... ............................................................. ...................................................... .. .......40 Vlkolak................................................... ...................................................... ...................................................... ......... .......................43 Hermes zabíja stookého Argusa.......... ........................................................ ................................................................... ...................46 Tezcatlipoca je jedným z hlavných božstiev Indiánov Strednej Ameriky.................. ................... ..........49 Egyptská bohyňa neba Nut pohlcuje a rodí slnko....... ............................................................. ................................... .50 hinduistický boh slnka Surya.......... ................................................................. ................................................. .. .............................58 Kapitola III. ANIMIZMUS................................................... ...................................................... ...................................... ....64 Sibírsky šaman................................................. .................................................................... ............................................................. ................ .....74 Penelope vidí svoju sestru vo sne...................... ................................................................... ............................................................. ......75 Prechod cez dušu zosnulého do sveta mŕtvych (fragment z maľby starogréckeho lekythos. V. stor. pred n. l. . e.) .......105 Domovina - hrobový rám do ktorých Slovania ukladali pohrebné jedlo. Rusko, XIX storočie ............108 Pri návšteve rodinných hrobov ich Číňania zdobia kvetmi a jedia studené občerstvenie...................109 Odyseus, ktorý zostúpil do posmrtného života, rozpráva sa s tieňom veštca Tiresiasa................................... ........113 Osirisov súd v r posmrtný život ...................................................... ...................................................... ............ ........................119 Duch loví emu v podsvetí. Austrália ................................................. ...................................................128 Trest hriešnikov v pekle. Starožitná knižná ilustrácia, Čína ................................................ ....... ..............131 Čínske papierové obetné peniaze určené pre duše predkov.................. ................ ......................136 Vlastníctvo........... ................................................................. ...................................................................... ............................................................. ..........147 Staré ruské amulety-prívesky............................................. ...................................................................... ................................................... .....155 Salamander - duch ohňa ................................................................ ................................................................... ........................................172 Vodní duchovia ....... ................................................. ...................................................... ..................................................... ........... .......174 Trpaslíci - duchovia útrob zeme........................ ........................................................ ................................................................... ...........179 Dub posvätný v pruskej svätyni Romov.................................. ...................................................................... ............................ ..180 Apis - posvätný býk starých Egypťanov.......... ............................................................. ................................................................. .183 Mačka - posvätné zviera Bast starých Egypťanov................................... .... ...................................................... .. ..........184 Hanuman, kráľ opíc, stavia most medzi Cejlónom a Indiou...................... ...................................................... 185 Symbol večnosti je had, ktorý si hryzie chvost................................................ ............................................................. ..186 Asclepius - starogrécky boh liečenia hadom...................................... ...................................................................... .187 Trimurti – trojica najvyšších bohov hinduizmu: Brahma, Višnu a Šiva................................. ................ ......190 Hinduistický boh Indra - pán bleskov................... ................................................................. ....................... ..........196 Wotan je boh hromu starých Germánov. ...................................................... ...................................................... ....198 Agni - hinduistický boh ohňa...................................... ........................................................ ...................................................................203 Mithra šliape býka ................................................................ ...................................................................... ............................................................ ............208 Selene - bohyňa mesiaca starých Grékov.................................. ............................................................. ...................................................................... 210 Kapitola IV. Obrady a ceremónie ................................................................ ..................................................... ........... ...213 Ľudské obete medzi Maymi.............................. ...................................................................... ............................ ................220 Záver.... ...................................................................... ............................................................. ................................................................. .......243 POZNÁMKY ...................................... ...... ...................................................... ...................................................... ....... ....248 Kapitola 1...................................... ...................................................................... ...................................................................... ............................................................. .................248 Kapitola 2...................................... ................................................................... ...................................................................... ................................................................... ...................248 Kapitola 3.................................. ............................................................. ...................................................... ...................................................... .......................251 Kapitola 4...................... ........................................................ ................................................................... ............................................................. .............................. ......256 INDEX ETNONYMOV.......... ............................................................. ................................................................. ......258 INDEX MEN................................... ...... ...................................................... ...................................................... ...... .......266 OBSAH................................................ ...................................................... ....................................................... 274 Tylor E B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --4 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 5- OBSAH Kapitola I. Relikvie v kultúre Relikvie a povery.- Detské hry.- Hazardné hry.- Staré príslovia.- Detské pesničky.- Príslovia.- Hádanky.- Význam a pozostatky zvykov: želania po kýchnutí, obete pri zakladaní stavieb, predsudky voči oživovaniu utopencov......3 Kapitola II. Mytológia Mytologická fikcia, rovnako ako všetky ostatné prejavy ľudského myslenia, je založená na skúsenosti - Transformácia mýtu na alegóriu a históriu - Štúdium mýtu v jeho skutočnej existencii a vývoji medzi modernými divokými a barbarskými národmi - Pôvodné zdroje mýtus.- Najstaršie učenie o animácii prírody - Personifikácia slnka, mesiaca a hviezd; vodný chrlič; pieskový stĺpec; dúha; vodopád; mor - analógia sa zmenila na mýtus a metaforu - mýty o daždi, hromoch atď. - Vplyv jazyka na vznik mýtu. Materiálna a verbálna personifikácia.- Gramatický rod vo vzťahu k mýtu.- Vlastné mená predmetov vo vzťahu k mýtu.- Stupeň duševného vývoja predisponujúci k mýtickým fikciám.- Náuka o vlkolakoch.- Fantázia a fikcia.- Prírodné mýty, ich pôvod , riadi ich výklady. — Mýty o prírode najvyšších divokých spoločností v porovnaní s príbuzenskými formami medzi barbarmi a civilizovanými národmi. — Nebo a zem ako univerzálni rodičia. — Slnko a mesiac: zatmenie a západ slnka v podobe hrdinu alebo panny pohltený netvorom; slnko vychádzajúce z mora a zostupujúce do podsvetia; čeľuste noci a smrti; Symplegády; oko neba, oko Odina a Šedých.- Slnko a Mesiac ako mýtickí civilizátori.- Mesiac, jeho nestálosť, jeho periodická smrť a oživenie.- Hviezdy, ich generácia.- Súhvezdia, ich miesto v mytológia a astronómia.- Vietor a búrka.- Hromy - Zemetrasenie...................................... ............... .43 Kapitola III. Animizmus Náboženské pojmy vo všeobecnosti existujú medzi primitívnymi ľudskými spoločnosťami - Popieranie náboženských pojmov je často zmätené a nepochopené - Definícia minima náboženstva - Náuka o duchovných bytostiach, tu nazývaná animizmus - Animizmus ako 620 črta prirodzeného náboženstva . - Animizmus, rozdelený do dvoch častí: náuka o duši a náuka o iných duchoch - Náuka o dušiach, jej distribúcia a definícia v primitívnych spoločnostiach - Definícia duchov alebo duchov - Náuka o dušiach ako teoretická koncepcia primitívnej filozofie, navrhnutá na vysvetlenie javov, teraz zaradených do oblasti biológie, najmä života a smrti, zdravia a choroby, spánku a snov, extázy a vízií - Vzťah duše podľa mena a prírody k tieňu, krvi a dych - rozdelenie alebo mnohosť duší - duša ako príčina života - jej návrat do tela po imaginárnej neprítomnosti - opustenie tela dušou počas extázy, spánku alebo vízií - teória dočasná neprítomnosť duše medzi spáčmi a duchovnými veštcami.- Teória návštev iných duší.- Duchovia mŕtvych zjavujúci sa živým.- Dvojníci a duchovia . - Duša si zachováva formu tela a je zmrzačená spolu s ním. - Hlas duchov. - Koncept duše ako niečoho hmotného. - Posielanie duší, aby slúžili iným. budúci život prostredníctvom pohrebných obetí manželiek, sluhov a pod. - Duše zvierat, ich odchod do iného života pri pohrebných obetiach. - Duše rastlín. - Duše predmetov, ich odchod na druhý svet pri pohrebných obetiach. - Vzťah primitívnej náuky o dušiach predmetov k epikurejskej teórii ideí.- Historický vývoj náuky o dušiach, počínajúc od éterickej duše primitívnej biológie k nehmotnej duši modernej teológie.- Náuka o existencii duše po smrti.- Jej hlavné delenie: sťahovanie duší a budúci život.- Sťahovanie duší: znovuzrodenie v podobe človeka alebo zvierat, prechody do rastlín a neživých predmetov. - Náuka o vzkriesení tela je slabo vyjadrená v náboženstve divochov. - Budúci život: bežná, aj keď nie univerzálna viera medzi primitívnymi spoločnosťami - Budúci život je skôr pokračovaním existencie než nesmrteľnosťou - Sekundárna smrť duše. - Duch zosnulého zostáva na zemi, najmä s nepochovaným telom. - Jeho pripútanosť k telesným pozostatkom. - Oslavy na počesť mŕtvych. - Cesta duše do zeme mŕtvych. Návštevy živých v príbytkoch zosnulých duší - Spojenie týchto legiend s mýtmi o západe slnka: zdá sa, že krajina mŕtvych leží na západe. - Realizácia náboženských konceptov aktuálnych v primitívnej a civilizovanej teológii v príbehoch o 621 návštevách krajiny duchov - Lokalizácia budúceho života - Jej odľahlé oblasti na zemi: pozemský raj, ostrovy blažených - Podzemné oblasti: Hádes a Sheol - Slnko, mesiac, hviezdy. - Obloha. - Historický ťah presvedčenia o takejto lokalizácii - povaha budúceho života - teória pokračujúcej existencie, ktorá je zjavne originálna, patrí najmä do primitívnych spoločností. - Prechodné teórie - Teória odplaty, samozrejme odvodená, patrí hlavne kultúrnym národom - Učenie o morálnej odplate, vyvinuté vo vyššej kultúre - Všeobecný prehľad učenia o budúcom živote od divokého stavu po modernú civilizáciu. - ich praktický vplyv na cítenie a správanie ľudskej rasy. - Animizmus, ktorý sa z doktríny duší vyvíja do širšej náuky o duchoch, sa stáva filozofiou prírodného náboženstva. - Pojem duchov je podobný pojmu duše a samozrejme, odvodené z nej.- Prechodný stav: kategórie duší, ktoré prechádzajú do dobrých a zlých démonov.- Úcta k tieňom mŕtvych.- Náuka o posadnutí duchov v telách ľudí, zvierat, rastlín a neživých predmetov. .- Posadnutie démonmi a posadnutie démonmi u ľudí ako príčiny chorôb a veštenie.- Fetišizmus.- Posadnutie duchov spôsobujúcich choroby.- Duchovia, ktorí sú uchovávaní v telesných pozostatkoch.- Vytvorený fetiš duchom, ktorý je vtelený do nejakého predmetu, je s ním spojený alebo prostredníctvom neho pôsobí - Analógy Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --5 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 6- fetovanie v moderná veda .- Uctievanie kameňov a kúskov dreva.- Modloslužba.- Pozostatky animistickej frazeológie v modernom jazyku.- Úpadok animistického učenia o prírode.- Duchovia ako osobné príčiny prírodných javov.- Všeprestupujúci duchovia ovplyvňujúci osud človeka ako dobrí alebo zlí géniovia.- Duchovia, ktorí sa objavujú v snoch a víziách: nočné mory, sušienky a kikimory (incubi a succubi). - Upíri. - Vízie. - Duchovia temnoty zahnaní ohňom. - liehoviny, ktoré sú uznané ako materiálne .- liehoviny strážne a domáce liehoviny.- prírodní duchovia; vývoj doktríny o nich - Duchovia sopiek, vírov, skál - Úcta k vodám: duchovia studní, potokov, jazier atď. - Úcta k stromom: duchovia stelesnení alebo žijúci v stromoch, duchovia hájov a lesov. Úcta k zvieratám: zvieratá slúžiace ako predmety uctievania buď priamo alebo ako stelesnenie božstiev - Totemizmus - Kult hadov - Druhové božstvá; ich vzťah k predstavám o prototypoch - typy arche622 - najvyššie božstvá polyteizmu - ľudské vlastnosti spojené s božstvom - najvyššie osoby duchovnej hierarchie - polyteizmus: priebeh jeho vývoja na najvyššom a najnižšom stupni kultúry vývoj. - Klasifikácia božstiev v súlade so všeobecným konceptom ich významu a funkcií. - Boh neba. - Boh dažďa. - Boh hromu. - Boh vetra. - Boh zeme. - Boh vody. - Boh mora. - Boh ohňa. - Boh slnka. - Boh mesiaca.................................... ............... 129 Kapitola IV. Rituály a obrady Náboženské rituály: ich praktický a symbolický význam. - Modlitby: nepretržitý vývoj tohto rituálu od najnižších po najvyššie úrovne kultúry. - Obeta: pôvodná teória darov sa rozvinie do teórií cti a odriekania, - Spôsob prijímania obetí božstvom. - Materiálne prenášanie obetí na živly, fetiš zvierat a kňazov - Konzumáciu podstaty obetí božstvom alebo modlou. - obetovanie krvi, - odovzdávanie obetí ohňom, - fajčenie, - duchovný prenos: konzumácia alebo odovzdanie duše obetí. - Motívy obetí - Prechod od teórie darov k teórii cti: bezvýznamné a formálne dary; obetné sviatky. — Teória odriekania. — Obetovanie detí. — Náhrada v obetách: obetovanie časti namiesto celku, život nižšej bytosti namiesto života vyššej; ponúkanie podobizní - moderné pozostatky obetí v ľudovej viere a v náboženstve - pôst ako prostriedok na navodenie extatických vízií - formy pôstu v dejinách vývoja spoločnosti - liečivé látky na navodenie extázy. - mdloby a záchvaty spôsobené z náboženských dôvodov, - obrátenie sa na východ a západ, - vzťah tohto zvyku k solárnemu mýtu a kultu slnka, - obrátenie sa na východ a západ pri pohreboch, modlitbách a stavbe chrámov - Očista ohňom a vodou - Prechod od hmotnej k symbolickej očiste - Jej spojitosť s rôznymi udalosťami života - Očista v primitívnych spoločnostiach - Očista novorodencov, žien a ľudí poškvrnených krviprelievaním alebo dotykom mŕtvych - Náboženská očista praktizované na najvyšších úrovniach kultúry...... ................................475 Záver... ...................................................... ...................... .............547 Poznámka............. ...................................................................... ............................ .567 Index etnoným................... ................................................................... ...........587 Index mien ...................................... .......................................... .604 Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívna kultúra. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --6 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 7- Kapitola I. PREŽITIE V KULTÚRE □ Prežitie a povery. □ Detské hry. □ Hazardné hry. □ Staré príslovia. □ Detské piesne. □ Príslovia. □ Hádanky. □ Význam a pozostatky zvykov: želania po kýchnutí, obete pri zakladaní budov, predsudky voči oživovaniu utopencov. Keď je zvyk, zvyk alebo názor dostatočne rozšírený, je to ako prúd, ktorý, keď si vytvorí svoj kanál, pokračuje vo svojom toku po stáročia. Máme tu do činenia s udržateľnosťou kultúry. Napriek tomu je celkom pozoruhodné, že zmeny a prevraty v histórii ľudstva umožnili toľkým malým potokom, aby tiekli tak dlho. V tatárskych stepiach sa pred 600 rokmi považovalo za zločin vkročiť na prah a dotknúť sa lán pri vstupe do stanu. Zdá sa, že tento pohľad prežil dodnes. 18 storočí pred našou dobou sa Ovídius zmieňuje o populárnom predsudku Rimanov voči májovým manželstvám, čo vysvetľuje nie bezdôvodne tým, že v tomto mesiaci sa odohrali pohrebné obrady v Lemuralii: 3 Panny a vdovy sa v tomto čase rovnako vyhýbajú manželstvám. čas. Manželstvo v máji hrozí predčasnou smrťou.To vie ľud vyjadriť príslovím: Len v máji si vezmi zlú ženu. Presvedčenie, že manželstvá uzavreté v máji sú nešťastné, pretrváva v Anglicku dodnes. Tu máme nápadný príklad toho, ako známa myšlienka, ktorej význam zmizol pred mnohými storočiami, naďalej existuje len preto, že kedysi existovala. Príkladov tohto druhu nájdete tisíce. Stabilita pozostatkov nám umožňuje tvrdiť, že civilizácia ľudí, v ktorých sa takéto pozostatky nachádzajú, je produktom nejakého starodávnejšieho stavu, v ktorom treba hľadať vysvetlenia zvykov a názorov, ktoré sa stali nepochopiteľnými. Zbierky takýchto faktov by teda mali slúžiť ako predmet vývoja ako bane historického poznania. Pri manipulácii s takýmto materiálom sa treba riadiť predovšetkým pozorovaním toho, čo sa práve deje. História nám musí vysvetliť, prečo sa staré zvyky zachovávajú v prostredí novej kultúry, ktorá ich, samozrejme, nemohla zrodiť, ale mala by sa, naopak, snažiť ich vytlačiť. Čo nám dáva priame pozorovanie, ukazuje aspoň nasledujúci príklad. Dajakovia na Borneu nemali vo zvyku rúbať les, ako to robíme my, zárezom v tvare písmena U. Keď bieli okrem iných inovácií priniesli so sebou aj túto metódu, Dajakovci vyjadrili svoju nechuť k inovácii zavedením tzv. pokutovať každého, kto začal rúbať lesy podľa európskeho vzoru. Domorodí drevorubači však nadradenosť novej techniky pochopili natoľko, že by ju používali tajne, ak by si boli istí, že ostatní o nej budú mlčať. Bolo to pred 20 rokmi a je veľmi pravdepodobné, že zahraničný spôsob ťažby dreva by mohol prestať byť urážkou konzervativizmu Dayakov. Presadiť sa mu však bránila prísna prohibícia. Máme tu pozoruhodný príklad relikvie, ktorá je držaná na základe autority 4 predkov, v priamom rozpore so zdravým rozumom. Takýto postup by sa ako obvykle a s dostatočným odôvodnením dal nazvať poverou. Tento názov sa vo všeobecnosti vzťahuje na značný počet prežitkov, napríklad na tie, ktoré sa dajú zozbierať v stovkách z kníh o ľudových legendách a o takzvanom okultizme. Slovo „povera“ má však v súčasnosti význam výčitky. Pre účely etnografa by bolo žiaduce zaviesť pojem ako „prežitie“. Tento pojem by mal slúžiť ako jednoduché označenie historickej skutočnosti, ktorou slovo „povera“ už nemôže byť. Do tejto kategórie faktov treba zaradiť ako osobitné prežitky mnohé prípady, v ktorých sa zachovalo dosť starého zvyku na to, aby bolo možné rozpoznať jeho pôvod, hoci samotný zvyk, ktorý nadobudol novú formu, bol tak aplikovaný na nové okolnosti, že naďalej zaujíma svoje miesto na základe svojho vlastného významu. S týmto pohľadom na vec by bolo spravodlivé nazvať hry detí v modernej Európe poverami, hoci mnohé z nich sú prežitky a niekedy aj úžasné. Keď sa pozrieme na hry detí a dospelých z hľadiska etnologických záverov, ktoré z nich možno vyvodiť, ako prvé nás na týchto hrách udrie do očí skutočnosť, že mnohé z nich sú komickým napodobňovaním vážnej veci v živote. Tak ako sa moderné deti hrajú pri večeri, jazde na koni a chodení do kostola, tak hlavnou detskou hrou medzi divochmi je Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --7 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 8- existuje napodobňovanie vecí, ktoré budú deti robiť vážne o niekoľko rokov neskôr. Ich hry im teda slúžia ako skutočné lekcie. Hry eskimáckych detí spočívajú v streľbe na terč z malých lukov a v stavaní malých chatrčí zo snehu, ktoré osvetľujú zvyškami svetiel vyžobraných od svojich mamičiek. Malé austrálske deti majú ako hračky miniatúrne bumerangy a oštepy. Ich otcovia si zachovali extrémne primitívny spôsob získavania manželiek tým, že ich násilne odobrali z rodného kmeňa a hra „krádež nevesty“ bola zaznamenaná medzi najbežnejšími hrami medzi domorodými chlapcami a dievčatami. Hra však zvyčajne prežije vážnu činnosť, ktorej slúži ako imitácia. Jasným príkladom takéhoto zážitku je luk a šíp. Túto zbraň nachádzame starodávnu a rozšírenú v štádiu divokosti v barbarskej aj antickej kultúre. Môžeme to vystopovať až do stredoveku. Ale v súčasnosti, keď sa pozeráme na stretnutie lukostrelcov, alebo keď prechádzame dedinami v tom ročnom období, keď deti najviac využívajú hračkárske luky a šípy, vidíme, že starodávne zbrane, ktoré medzi niekoľkými divochmi kmene stále zohrávajú smrtiacu úlohu pri love a v boji sa stal jednoduchou relikviou, hračkou. Kuša, pomerne neskoršie a lokálne vylepšenie obyčajného luku, sa v praktickom používaní zachovala ešte menej ako luk, ale ako hračka sa používa v celej Európe a zrejme sa bude používať aj naďalej. Z hľadiska staroveku a rozšíreného rozšírenia v rôznych obdobiach - od divokosti po starovek a stredovek - prak stojí vedľa luku a šípu. Ale v stredoveku vypadol z používania ako praktická zbraň a básnici z 15. storočia. márne poukazujú na umenie ovládať prak ako jeden z cvikov dobrého vojaka: Cvičenie hádzania kameňov prakom alebo rukou: To sa často môže hodiť, keď už nie je z čoho strieľať. Muži oblečení v oceli nemôžu vydržať, keď sú kamene hádzané v množstve a silou; A kamene sú skutočne všade a popruhy nie je ťažké nosiť so sebou. Príklad ekonomického využitia vrhacích zbraní, ktoré sú podobné prakom, v civilizovanom svete možno nájsť snáď len medzi pastiermi španielskej Ameriky. Hovorí sa, že lasom alebo bola hádžu tak šikovne, že dokážu zviera uchopiť za ktorýkoľvek roh a otáčať ním, ako sa im zachce. Ale používanie praku, tejto hrubej starodávnej zbrane, sa zachovalo hlavne v hrách chlapcov, ktorí sú tu opäť akoby predstaviteľmi antickej kultúry. Tak ako hry našich detí uchovávajú spomienky na primitívne vojenské techniky, niekedy reprodukujú dávne etapy kultúrnej histórie siahajúce až do detstva v dejinách ľudstva. Anglické deti, ktoré sa zabávajú napodobňovaním plaču zvierat, a Novozélanďania, ktorí hrajú svoju obľúbenú hru, v celom zbore napodobňujú škrípanie píly alebo lietadla a výstrely zo zbrane a iného náradia, čím vytvárajú hluk charakteristický pre rôzne nástroje , rovnako sa uchyľujú k prvku napodobňovania, ktorý bol v jazykovom vzdelávaní taký dôležitý. Keď študujeme starodávnu históriu číselného systému a vidíme, ako sa jeden kmeň za druhým naučil počítať, prechádzajúc primitívnym počítaním prstov, je to pre nás určitý etnografický záujem, pretože nám to dáva predstavu o pôvode. najstaršieho číslovania. Novozélandská tee game vraj pozostáva z počítania na prstoch a jeden z hráčov musí pomenovať známe číslo a zároveň sa ihneď dotknúť príslušného prsta. V hre Samoan jeden z hráčov vysunie niekoľko prstov a jeho súper musí okamžite zopakovať to isté, inak prehrá. Môžu to byť domáce polynézske hry alebo hry požičané od našich detí. V anglickej detskej hre sa dieťa naučí povedať, koľko prstov mu opatrovateľka ukáže a zopakuje sa určitá formulka hry: „Buk, buk, koľko rohov som vychoval? Strutt spomína hru, v ktorej jeden zdvihne prsty a ostatní musia zdvihnúť presne rovnakú sumu. Na uliciach môžeme vidieť malých školákov, ako hrajú hádanku, kde jeden stojí vzadu a zdvihne určitý počet prstov a druhý musí presne uhádnuť, koľko. Je zaujímavé všimnúť si široké rozšírenie a starobylosť týchto prázdnych zábaviek, o ktorých čítame od Petronia Arbitera, spisovateľa z čias Nera, takto: „Trimalchio, aby nevyzeral rozrušený stratou, 7 pobozkal chlapca a prikázal mu sadnúť si na chrbát. Chlapec na neho okamžite vyskočil a udrel ho rukou po pleci, smial sa a kričal: „Buka, buk, koľko ich je? Jednoduché hry na počítanie na prstoch si netreba zamieňať s hrou sčítania, kde je každý z hráčov Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --8 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 9- zdvihne ruku. Je potrebné pomenovať súčet odhalených prstov; Kto to povie správne, vyhráva. V skutočnosti sa každý ponáhľa s vymenovaním počtu prstov skôr, ako uvidí súperovu ruku, takže umenie hry spočíva hlavne v rýchlom uhádnutí. Táto hra je stálou zábavou v Číne, kde sa jej hovorí „hádajte koľko“ a v južnej Európe, kde ju poznajú napríklad v Taliansku ako „morra“ a vo Francúzsku ako „murre“. Takáto originálna hra by sotva mohla byť vynájdená dvakrát, v Európe a Ázii, a keďže čínsky názov nevypovedá o jej staroveku, môžeme považovať za pravdepodobné, že ju portugalskí obchodníci priviezli do Číny, ako aj do Japonska. Egypťania, súdiac podľa názvov, tiež používali nejakú hru s prstami a Rimania mali vlastnú hru „micare-digitis“, ktorú hrali mäsiari so svojimi bežnými zákazníkmi o kúsky mäsa. Ťažko povedať, či to bola Morra alebo nejaké iné hry. Keď sa škótski chlapci chytia za erb a povedia: "Chceš byť moji?" - nepoznajú starý symbolický zvyk preberania feudálneho občianstva, ktorý medzi nimi pretrváva ako relikvia. Drevená vŕtačka na zakladanie ohňa trením, o ktorej je známe, že sa používala v domácom živote mnohých primitívnych alebo starovekých kmeňov a ktorá sa aj medzi modernými hinduistami zachovala ako osvedčený spôsob zapálenia čistého obetného ohňa, existuje v r. Švajčiarsko v podobe hračky. S jeho pomocou si deti zo žartu zapália oheň, tak ako by to vážne urobili Eskimáci. V Gotlande si ešte pamätajú, ako sa starodávna obeta diviaka v modernej dobe zmenila na hru, v ktorej sa mladí chlapci prezliekali do maškarných kostýmov, farbili si atrament a maľovali si tváre. Obeť predstavoval chlapec, zabalený do kožušiny a položený na lavičke, s trsom slamy v ústach, ktorý mal predstavovať štetiny kanca. Jedna z nevinných detských hier našej doby má zvláštne spojenie so škaredou rozprávkou starou viac ako tisíc rokov. Vo Francúzsku sa to hrá takto: deti stoja v kruhu, jedno z nich zapáli zložený papier a podá ho susedovi so slovami „Nažive, nažive, fajčiarska izba“ a on ho podá atď. v celom kruhu. Každý povie tieto slová a čo najrýchlejšie odovzdá horiaci papierik, pretože komu zhasne, musí vydať prepadnutie, po ktorom sa ohlási, že „fajčiareň je mŕtva“. Grimm spomína podobnú hru v Nemecku, kde sa hrajú so zapálenou trieskou, a Gallivel cituje detské básne, ktoré sa počas tejto hry recitujú v Anglicku: Jack je živý a zdravý, dávajte si pozor, aby nezomrel vo vašich rukách. Tí, ktorí poznajú cirkevnú históriu, dobre vedia, že obľúbeným polemickým prostriedkom prívržencov dominantnej viery bolo obviňovať heretické sekty z vykonávania sviatostí ich náboženstva vo forme ohavných orgií. Pohania rozprávali tieto príbehy o Židoch, Židia o kresťanoch a samotní kresťania dosiahli smutnú prevahu v umení útočiť na svojich náboženských protivníkov, ktorých mravný život sa v skutočnosti často zdal byť charakteristický mimoriadnou čistotou. Najmä Manichejci boli predmetom takýchto útokov, ktoré potom smerovali proti sekte, ktorej prívrženci boli považovaní za nástupcov Manichejcov. Hovoríme o paulíkoch, ktorých meno sa opäť objavuje v stredoveku v súvislosti s menom katarov. Títo druhí (zdá sa, že v dôsledku jedného výrazu v ich náboženských vzorcoch) sa nazývali boni homines („dobrí ľudia“) a toto meno sa neskôr stalo bežným názvom Albigéncov. Je zrejmé, že starí paulíciáni vzbudzovali nenávisť ortodoxných kresťanov tým, že sa búrili proti ikonám a ich obdivovateľov nazývali modloslužobníkmi. Okolo roku 700 Ján z Osunu, patriarcha Arménska, napísal výpoveď proti tejto sekte, ktorá obsahuje obvinenie zo skutočného antimanichejského typu, ale s určitou zvláštnosťou, ktorá dáva jeho príbeh do zvláštneho spojenia s hrou, o ktorej sme práve hovorili. V správe, že rúhavo nazývajú pravoslávnych „modloslužobníkov“ a že sami uctievajú slnko, tvrdí, že okrem toho miešajú pšeničnú múku s krvou detí a prijímajú s ňou spoločenstvo. „Keď usmrtia najbolestivejšiu smrť chlapca, prvorodeného svojej matky, hodia si ho jeden druhému a v rukách koho zomiera dieťa, vzdávajú mu úctu ako tomu, kto dosiahol najvyššiu dôstojnosť v sekte.“ Ako vysvetliť zhodu týchto hrozných detailov? Je nepravdepodobné, že by táto hra bola inšpirovaná legendou o Pauliciánoch. Najpravdepodobnejším predpokladom je, že túto hru poznali deti 8. storočia rovnako ako súčasnosť a arménsky patriarcha ju jednoducho používal. Obvinil Pauliciovcov, že so živými deťmi vážne urobili to isté, čo chlapi urobili v symbolickej fajčiarni. Dokážeme vystopovať ďalšiu zaujímavú skupinu hier, ktoré prežili ako pozostatok tej oblasti divokého svetonázoru, ktorý kedysi zaujímal dôležité miesto, no teraz sa celkom zaslúžene dostal k Tylorovi E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. . /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. --9 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 10 - pokles. Hazard je úzko spätý s umením veštenia, známym už divochom, a dokonale ukazuje, ako sa niečo, čo sa kedysi bralo vážne, môže zvrhnúť na komiksovú relikviu. Pre moderné vzdelaný človek Hodiť žreb alebo mincu znamená spoliehať sa na náhodu, teda na neznáme. Riešenie otázky je ponechané na mechanický proces, ktorý sám o sebe nemá nič nadprirodzené, ba ani výnimočné, ale ktorý je tak ťažko sledovateľný, že nikto nedokáže presne predpovedať jeho výsledok. Vieme však, že to vôbec nebola myšlienka prípadu charakteristického pre starovek. Malo to málo spoločného s matematickou teóriou pravdepodobnosti a veľa spoločného s posvätným veštením10 a podobalo sa, ak si vezmeme príklad z neskorších čias, zvyku moravských bratov vyberať manželky pre svojich mladých mužov losovaním. s modlitbou. Maori nemali na mysli slepú šancu, keď losovali, aby našli zlodeja medzi podozrivými ľuďmi, rovnako ako to urobili guinejskí černosi, keď išli za fetišským kňazom, ktorý potriasol hromadou malých prúžkov kože a vyslovil posvätnú predpoveď. V Homérovi sa dav s rukami zdvihnutými k nebu modlí k bohom, keď hrdinovia losujú z čiapky Atrid Agamemnóna, aby zistili, kto by mal ísť do boja s Hektorom na pomoc dobre vyzbrojeným Grékom. Nemecký kňaz alebo otec rodiny, ktorý sa modlil k bohom a obrátil svoj pohľad k nim, podľa Tacitových príbehov vybral z konárov ovocného stromu tri lóty, rozhádzané na čisté biele šaty a na základe ich znamenia, tlmočili odpoveď bohov. Tak ako v starovekom Taliansku veštci dávali odpovede prostredníctvom vyrezávaných drevených žrebov, tak Hinduisti riešili svoje spory losovaním pred chrámom a volaním bohov výkrikom: „Sprav nám spravodlivosť! Poukazujte na nevinných!" Necivilizovaný človek si myslí, že žreb alebo kocky, keď padnú, nie sú umiestnené náhodne podľa významu, ktorý pripisuje ich pozícii. Vždy sa prikláňa k predpokladu, že nejaké duchovné bytosti sa vznášajú nad veštcom alebo hazardným hráčom, miešajú žreby alebo obracajú kocky, aby ich prinútili odpovedať. Tento názor bol pevne zastávaný v stredoveku a aj v neskoršej histórii existuje názor, že hazardných hier nie bez nadprirodzeného zásahu. O zmene, ktorá nastala v názoroch na túto problematiku na konci stredoveku, dáva určitú predstavu práca publikovaná v roku 1619, ktorá k tejto zmene zrejme sama prispela. Mám na mysli traktát „O vlastnostiach a použití lotov“, kde autor, Thomas Goethaker, puritánsky minister, okrem iných námietok voči hazardným hrám, vyvracia nasledovné, v jeho dobe veľmi bežné: „K lotu sa dá len priblížiť s veľkou úctou, pretože umiestnenie žrebu pochádza priamo od Boha... Los, ako sa hovorí, je vecou zvláštneho a bezprostredného uváženia Boha; je to posvätný orákulum, Boží súd alebo rozsudok; preto používať ho ľahkomyseľne znamená zneužiť Božie meno a tým porušiť tretie prikázanie.“ Goethaker odmieta takéto názory ako obyčajnú poveru. Kým sa však tento názor presadil vo vzdelanom svete, uplynul pomerne dlhý čas. O 40 rokov neskôr Jeremiah Taylor stále vyjadroval staré chápanie vecí a hovoril v prospech hazardu, ak nejde o peniaze, ale o pochúťky. „Počul som,“ hovorí, „od tých, ktorí sú v týchto veciach zruční, že sú tu veľmi zvláštne prípady: pohyby ruky inšpiráciou, niektoré techniky veštenia, na jednej strane neustále výhry a na jednej strane nevysvetliteľné prehry. iné. Tieto zvláštne nehody vedú k takým hrozným činom, že nie je neuveriteľné, že Boh dovolil diablovi zasahovať do hazardných hier, ktorý z toho robí všetko zlé, čo môže. Ak sa hra nehrá o peniaze, nemôže nič urobiť.“ Aký húževnatý je tento názor na nadprirodzené zásahy do hazardu, ktorý v Európe stále prežíva ako relikt, jasne ukazuje prekvitajúce a stále prekvitajúce čarodejníctvo gamblerov. Populárna viera našej doby naďalej učí, že pre šťastie v hre by ste si mali so sebou priniesť vajce posvätené v chráme na Veľký piatok a že otočenie stoličky so sebou prináša aj šťastie. Tirolčan pozná kúzlo, s ktorým môžete získať od diabla dar šťastnej hry v kartách a kockách. Na európskom kontinente sú ešte stále v obehu knihy, ktoré sľubujú, že naučia, ako zo snov zistiť šťastné číslo lotérie, a srbský roľník dokonca ukrýva svoje žreby pod pokrievkou v oltári, aby mohli získať požehnanie. Najsvätejšej sviatosti a tak majú väčšiu šancu vyhrať. 12 Veštenie a hazard sú si navzájom natoľko podobné, že v oboch prípadoch sa používajú rovnaké nástroje. Je to zrejmé z veľmi poučných správ o polynézskom spôsobe veštenia od Tylora E. B. = Mýtus a obrad v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -10 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 11- Roztočte kokos. Na Tonganských ostrovoch sa za čias Marinerisa toto veštenie slávnostne vykonávalo, aby sa zistilo, či sa chorý môže uzdraviť. Predtým bola nahlas prečítaná modlitba patrónovi rodiny, aby riadil pohyb orecha. Ten bol potom spustený a jeho poloha, keď sa zastavila, ukázala Božiu vôľu. V iných prípadoch, keď sa kokos hádzal len tak pre zábavu, sa modlitba nerecitovala a výsledkom sa nepripisovala žiadna dôležitosť. Tu sa spája vážne a hravé využitie tohto primitívneho topu. Na Samojských ostrovoch podľa Turnera, hoci neskôr, tie isté akcie sledovali iný cieľ. Účastníci sedia v kruhu, v strede sa spustí kokosový orech a odpoveď veštca sa považuje za odkaz na smer, ktorým je otočená spodná strana orecha, keď sa zastaví. Nie je známe, či Samoania používali toto veštenie v minulosti na odhalenie zlodeja alebo na niečo iné, ale teraz ho uchovávajú jednoducho ako veľa a ako hru o stratu. Názor, že tento zvyk bol pôvodne serióznym veštením, podporuje skutočnosť, že Novozélanďania, hoci kokosové orechy nemajú, stále si uchovávajú stopy z doby, keď ich predkovia na tropických ostrovoch mali tieto orechy a používali ich na rozprávanie. bohatstvo. Známe polynézske slovo „niu“, teda kokos, používajú Maori dodnes na označenie iných spôsobov veštenia, najmä na veštenie palicami. R. Taylor, od ktorého bol tento nápadný príklad etnologického dôkazu prevzatý, uvádza iný prípad. Metóda veštenia tu spočívala v spojení rúk, zatiaľ čo sa zodpovedajúce kúzlo opakovalo. Ak prsty prešli voľne, predpoveď sa považovala za priaznivú, ak sa chytili, považovala sa za zlú. Keď bola otázka, či sa dá počas vojny prejsť krajinou, výklad bol veľmi jednoduchý. Ak prsty prešli voľne, potom to naznačovalo šťastný prechod, ak sa oneskorilo niekoľko prstov, potom by sa malo počkať na stretnutie, ak sa oneskorili všetky prsty, znamenalo to nemožnosť prechodu. Podobnú súvislosť medzi veštením a hazardnými hrami možno vysledovať aj v jednoduchších predmetoch. Vezmime si napríklad babičky. V starom Ríme sa používali na veštenie a potom sa zmenili na hrubé kocky. Dokonca aj keď rímsky hráč používal kocky na hranie, musel pred hodom kockami zavolať bohov. Položky tohto druhu sa teraz často nachádzajú v hrách. Ich využitie na veštenie sa však vôbec neobmedzovalo len na staroveký svet. Babičky sa spomínajú už v 17. storočí. medzi predmetmi, ktorými mladé dievčatá veštili o manželstve, a čierni čarodejníci dodnes používajú kosti ako prostriedok na odhaľovanie zlodejov. Pozemok slúži obom týmto účelom rovnako dobre. Číňania hrajú kocky o peniaze aj o pochúťky, no zároveň vážne hľadajú znamenia a slávnostne vyberajú žreby uložené na tento účel v chrámoch. Ich profesionálni veštci vždy sedia na trhoch, aby svojim klientom odhalili budúcnosť. Karty sa v Európe stále používajú na veštenie. Staroveké karty známe ako tarot1 vraj veštci uprednostňujú pred obyčajnými kartami, pretože balíček tarotových kariet, v ktorom sú figúrky početnejšie a zložitejšie, dáva väčší priestor pre rozmanitosť predpovedí. História nám nevie povedať, aké bolo pôvodné použitie kariet - na predpovede alebo na hranie. História gréckych cottabos je v tomto smere poučná. Toto veštenie spočívalo v nalievaní vína z pohára do kovovej misky umiestnenej v určitej vzdialenosti, aby sa nerozliala ani kvapka. Ten, kto striekal víno, vyslovil nahlas alebo v duchu meno svojej milovanej a podľa priehľadnosti či zakalenej farby striekancov vína dopadajúcich na kov sa dozvedel, aký osud ho čaká v 14 láske. Postupom času tento zvyk stratil svoj magický charakter a stal sa jednoducho hrou, v ktorej je šikovnosť odmenená cenou. Ak by bol tento prípad typický a ak by sa dokázalo, že hre predchádzalo veštenie, potom by sa hazard mohol považovať za prežitok zodpovedajúcich metód veštenia. Komické veštenie môže prerásť do vážneho hazardu. Hľadajúc ďalšie príklady trvácnosti určitých zvykov zaužívaných medzi ľudstvom, pozrime sa na skupinu tradičných výrazov, úctyhodných vo svojej staroveku – starých prísloví, ktoré sú mimoriadne zaujímavé ako prežitky. Dokonca aj vtedy, keď skutočný význam týchto výrazov zmizol z pamäti ľudí a stratili akýkoľvek význam alebo sú zakryté nejakým neskorším povrchným významom, aj potom nás staré výroky naďalej veľmi zaujímajú. Od ľudí, ktorí nie sú dostatočne oboznámení s anglickým jazykom, aby pochopili význam slova „bag“, počúvame výraz „kúpiť si prasa vo vreci“, teda „kúpiť vec bez toho, aby sme ju videli“. Zdá sa, že skutočný význam slovného spojenia „zasiať divý ovos“ sa pri jeho novšom používaní stratil. Kedysi to nepochybne znamenalo, že zlé byliny vyrastú neskôr a že ich bude ťažké vyhubiť. Tak ako podobenstvo hovorí o zlom duchu, tak o škandinávskom Loki2, vinníkovi problémov, jutské príslovie hovorí, že seje ovos, a názov „Lokiho ovos“ zodpovedá Dánovmu konceptu „divého ovsa“. Príslovia, ktorých zdrojom bolo to, čo Tylor E.B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -11 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 12 Zabudnutý zvyk alebo legenda, samozrejme, môže byť obzvlášť často predmetom takéhoto zneužitia. Výraz „neolízané mláďa“ o niekom, kto ešte potrebuje vyplniť vyplnený formulár, sa stal čisto anglickým. Medzitým si len málokto pamätá vysvetlenie týchto slov v histórii Pliny. Znamená to, že medvede sa narodia slepé, nahé, nemotorné „kúsky mäsa“ a musia byť „vylízané do tvaru“. V týchto výrokoch, ktoré sú niekedy pozostatkom starodávnej mágie a náboženstva, možno niekedy nájsť hlbší význam, než aký sa do nich vkladá teraz, alebo nájsť skutočný význam v tom, čo sa teraz zdá absurdné. Ako môže byť ľudové príslovie stelesnením etnografickej pamäti, jasne vidíme z tamilského príslovia, ktoré je dnes známe aj v južnej Indii. Ak jeden udrie druhého a tretí kričí, potom Tamilčania hovoria o krikľúňovi: „Je ako koravan, ktorý žerie asafoetidu pre svoju chorú manželku! Koravani sú kmeň v Indii a asafoetida je liek. V súčasnosti patria Coravanci k nižším vrstvám obyvateľstva v Madrase. O koravane hovoria, že je „cigán, tulák, somár, zlodej, že je potkany, žije v chatrčiach, praktizuje veštenie a vo všeobecnosti je podozrivý“. Príslovie sa vysvetľuje tým, že domorodé ženy vo všeobecnosti používajú assafetidu ako posilňujúci liek po pôrode, no u Coravancov ju v tomto prípade neje manželka, ale manžel. V skutočnosti je to príklad veľmi bežného zvyku „couvade“, keď po pôrode ženy podstúpi liečbu jej manžel. Často je dokonca nútený ísť spať na niekoľko dní. Zdá sa, že Coravani patria medzi tie kmene, ktoré mali tento zvláštny zvyk, a ich civilizovanejší susedia Tamilovia, ktorých zarazila jeho absurdita a nepoznali jeho dnes už zabudnutý význam, z neho urobili príslovie. Skúsme použiť rovnaký druh etnografického kľúča na nejasné výrazy nášho najnovšieho jazyka. Anglický výraz „the hair of the dog that bit you“ nebol spočiatku ani metaforou, ani vtipom, ale skutočným receptom na uhryznutie psom, jedným z mnohých príkladov starodávneho homeopatického učenia: čo ťa bolí, vylieč sa sám. .. Toto sa spomína v škandinávskej Edde: „Psia srsť lieči uhryznutie psom.“ Výraz „chytať vietor“ dnes Briti používajú v humornom zmysle, ale kedysi to celkom vážne znamenalo jednu z najdesivejších čarodejníckych akcií, ktorá bola kedysi pripisovaná najmä 16 fínskym čarodejníkom. Anglickí námorníci ešte nezabudli na strach zo svojej moci ovládnuť búrku. Staroveký obrad utrpenia3, ktorý pozostával z prechodu cez oheň alebo preskoku cez horiaci oheň, sa na Britských ostrovoch držal tak pevne, že Jamison z tohto obradu odvodil anglické príslovie „pretiahnuť cez oheň“, čo znamená skúška, test. Zdá sa, že toto vysvetlenie nie je vôbec pritiahnuté za vlasy. Nie je to tak dávno, čo bola Írka v New Yorku súdená za zabitie svojho dieťaťa: priložila ho na žeravé uhlie, aby zistila, či je to skutočne jej dieťa alebo náhrada. Anglická opatrovateľka, ktorá hovorí rozmarnému dieťaťu: „Dnes si vstal z postele ľavou nohou“, zvyčajne nepozná význam tohto príslovia. Je celkom spokojná so zaužívaným názorom, že vstať z postele ľavou nohou znamená mať zlý deň. Toto je jeden z mnohých príkladov jednoduchého spojenia myšlienok spájajúcich pojem pravica a ľavica s pojmom dobra a zla. Napokon, výraz „nakresliť čiaru“ akoby sa vracal k mnohým známym legendám, kde sa človek dohodne s diablom, no na poslednú chvíľu sa ho zbaví buď na príhovor svätca. , alebo prostredníctvom nejakého smiešneho triku, ako je spievanie slov evanjelia, kto dal slovo nečítať, alebo odmietne splniť zmluvu po tom, čo lístie opadne pod zámienkou, že štukové listy v kostole stále zostávajú na konároch. Jednou z foriem stredovekej zmluvy s démonom bolo, že za to, že diabol učil študentov svojej čiernej mágii, mal namiesto učiteľského platu právo vziať si jedného zo študentov pre seba a nechať ich všetkých utiecť, aby si zachránili život a chytenie posledného - príbeh, ktorý mal zjavne súvis s iným ľudovým príbehom. príslovie: „Čert berie toho, kto je za každým.“ Ale aj v tejto hre je možné nakresliť pomalého diabla, ako hovorí ľudová viera v Španielsku a Škótsku, v legendách o markízovi de Villanovi a grófovi Soutescovi, ktorí študovali na magických školách diabla v Salamance a Padove. . Šikovný študent poskytne svojmu mentorovi17 svoj tieň ako úplne posledný z tých, ktorí utekajú, a diabol sa musí uspokojiť s touto nehmotnou platbou, zatiaľ čo nový kúzelník zostáva slobodný a je navždy zbavený svojho tieňa. Zrejme možno pripustiť, že ľudová viera je najbližšie k svojmu zdroju tam, kde sa jej pripisuje dôležitejší a vznešenejší význam. Teda ak nejaký starodávny verš alebo Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -12 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 13 - výrok na jednom mieste má vznešený význam a týka sa filozofie alebo náboženstva a inde je na úrovni detského výroku, potom je dôvod považovať vážny význam za primitívnejší a komický význam jednoduchý pozostatok staroveku. Aj keď tento argument nie je vždy správny, netreba ho úplne zanedbávať. V židovskom náboženstve sú napríklad zachované dve básne, ktoré sú zvyčajne umiestnené na konci služobnej knihy Pesach v hebrejčine a angličtine. Jedna z nich, známa ako „Had Gad“, sa začína slovami: „Kozička, kozička, ktorú môj otec kúpil za dve mince.“ Potom nasleduje príbeh o tom, ako prišla mačka a zjedla dieťa, psa. prišiel a zabil mačku, atď. až do konca.“ Potom sa zjavil jeden svätý – nech je požehnaný! – a zabil anjela smrti a anjel smrti zabil mäsiara, mäsiar zabil býka, býk sa napil vody, voda sa vyliala na oheň, oheň spálil palicu, palica zabila psa, pes zabil mačku, mačka zjedla dieťa, ktoré môj otec kúpil za dve mince. Niektorí Židia považujú toto dielo za podobenstvo týkajúce sa minulosti a budúcnosti Svätej zeme. Podľa jedného vysvetlenia Palestínu (dieťa) pohltil Babylon (mačka), Babylon spustošil Perzia, Perziu Grécko, Grécko Rímom, až sa napokon krajiny zmocnili Turci. Edomiti (t. j. európske národy) vyženú Turkov, anjel smrti zničí nepriateľov Izraela a kráľovstvo jeho synov bude obnovené pod r. vládu Mesiáša. Aj bez ohľadu na takýto súkromný výklad nás slávnostné zakončenie básne núti myslieť si, že pred nami je skutočne dielo, ktoré si ešte čiastočne zachovalo svoju pôvodnú podobu a že sa zdalo, že vyjadruje nejakú mystickú myšlienku. je to tak, potom v Anglicku známu detskú rozprávku o starej žene, ktorá nemohla dostať svoje dieťa (alebo prasa) spoza plota a nechcela sa vrátiť do polnoci, treba považovať za skreslenú úpravu tejto starohebrejskej básne .Ostatné dielo je poetické číslovanie a začína sa takto: Kto takého pozná? - Ja (povedal Izrael) jedného poznám. Jeden je Boh na nebi i na zemi. Kto pozná dvoch? - Ja (povedal Izrael) poznám dve: Dve tabuľky prikázaní; ale jeden je náš Boh na nebi i na zemi. A tak ďalej, stále viac, až do posledného, ​​ďalšieho verša: Kto vie trinásť? „Ja (povedal Izrael) poznám trinásť: trinásť božských vlastností, dvanásť kmeňov, jedenásť hviezd, desať prikázaní, deväť mesiacov pred narodením dieťaťa, osem dní pred obriezkou, sedem dní v týždni, šesť kníh Mišny, päť kníh Zákona, štyri pramatky, traja patriarchovia, dve dosky prikázaní, ale jeden je náš Boh na nebi i na zemi. Toto je jedno z celého radu poetických čísel, ktoré si stredovekí kresťania zjavne veľmi cenili, keďže v dedinách ešte nie sú úplne zabudnuté. Jedno staré latinské vydanie hovorí: „Jeden je Boh“ atď. A jedna z anglických verzií, ktorá existuje dodnes, začína slovami: „Jeden je úplne sám a navždy zostane sám“ – a pokračuje počítaním do dvanástich: „dvanásť – dvanásť apoštolov“ Anglická aj hebrejská forma tu majú alebo mali vážny charakter, a hoci je možné, že Židia napodobňovali kresťanov, vážnejší charakter hebrejskej básne tu opäť núti myslieť si, že to prišlo skôr. Staroveké príslovia zdedené naším moderným jazykom nie sú ani zďaleka bezvýznamné, pretože ich vtip je často taký svieži a ich múdrosť stabilná ako za starých čias. Ale s týmito praktickými vlastnosťami sú príslovia poučné aj vo svojom význame v etnografii. Ale rozsah ich pôsobenia v civilizácii je obmedzený. Medzi najprimitívnejšími kmeňmi zjavne takmer úplne chýbajú. Prvýkrát sa v určitej forme objavujú iba medzi niektorými divochmi s dostatočne vysokým postavením. Obyvatelia ostrovov Fidži, ktorí sa ešte pred pár rokmi nachádzali v období, ktoré by archeológovia mohli nazvať neskorá doba kamenná, majú niekoľko veľmi charakteristických prísloví. Smejú sa z nedostatku ohľaduplnosti a hovoria: „Nakondo (kmeň) najprv zoťal sťažeň“ (t. j. predtým, ako postavia loď). Keď sa nejaký chudobný človek závistlivo pozrie na vec, ktorú si nemôže kúpiť, povie: „Mlčky sedí a hľadá ryby. Jedno z novozélandských prísloví opisuje lenivého pažravca takto: „Hlboké hrdlo, ale plytká sila.“ Iný hovorí, že lenivý často využíva prácu usilovných: „Veľké triesky zo silného stromu idú k lenivcovi,“ a tretí vyjadruje pravdu, že „zakrivenie stonky vidíte, ale nemôžete vidieť zakrivenie srdca." V juhoafrických Basothoch sa príslovie „Voda neprestáva tiecť“ uvádza ako výčitka rečníkom; príslovie „levy revú, aj keď jedia“ znamená, že sú ľudia, ktorí nie sú nikdy s ničím spokojní. "Mesiac siatia je mesiacom bolestí hlavy" - hovorí sa o tých, ktorí sa vyhýbajú práci. „Zlodej žerie hromové šípy“ znamená, že sám zlodej si na seba privodil nebeský trest. Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -13 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 14- Národy západnej Afriky sú vo veci prísloví také silné, že kapitán Burton sa počas obdobia dažďov zabával na Fernandovi Po zostavením celého zväzku domácich prísloví, z ktorých stovky sú na rovnakej úrovni ako európske príslovia. Príslovie „Odišiel od meča a do pošvy“ je rovnako dobré ako naše výroky „Von z panvice do ohňa“ alebo „Von z panvice do ohňa“. Černošské príslovie „Ten, komu jediné obočie slúži ako luk, nemôže nikdy zabiť zviera“, ak nie také elegantné, je určite malebnejšie ako anglické príslovie „Tvrdé slovo neláme kosti“. Starý budhistický aforizmus: „Človek, ktorý sa oddáva nepriateľstvu, je ako ten, kto hádže popol po vetre; popol letí späť a zakrýva ho od hlavy po päty,“ menej prozaicky a s väčším vtipom vyjadruje černošské príslovie: „Popol letí. späť do tváre toho, kto ho hodí." Keď sa niekto pokúsi vyriešiť záležitosť v neprítomnosti tých, ktorých sa to priamo týka, černosi povedia: „Nemôžete si oholiť hlavu človeka, keď tu nie je.“ Aby vysvetlili, že majiteľ nemôže za hlúposť svojich sluhov, hovoria: „Jazdec nie je hlúpy len preto, že kôň je hlúpy.“ Náznak nevďačnosti vyjadruje príslovie „Meč nepozná hlavu kováča“ (kto ho vyrobil) a ešte výraznejšie príslovie „Keď ich zachránila tekvica (počas hladomoru), povedali: podrežme ju. urobiť z toho pohár." Bežné pohŕdanie inteligenciou chudobného jasne demonštruje výrok: „Keď chudobný povie príslovie, ďaleko to zájde“. Už samotná zmienka o skladaní prísloví ako o úplne možnej veci zároveň ukazuje, že umenie skladať príslovia je medzi nimi stále živé. Afričania transportovaní do Západnej Indie si toto umenie zachovali, ako vidno z prísloví „Ak pes nasleduje za ním, je to pes, a ak je vpredu, je to psí panička“, „Každá chata má svoje komáre“. V priebehu histórie príslovie nezmenilo svoj charakter, od začiatku do konca si zachovalo svoj presne definovaný typ. Príslovia a porekadlá zaznamenané medzi vyspelými národmi sveta sa počítajú na desaťtisíce a majú svoju rozsiahlu literatúru. Ale hoci oblasť existencie prísloví a prísloví siaha až do najvyšších úrovní civilizácie, o ich vývoji sa to sotva dá povedať. Na úrovni európskej stredovekej kultúry zohrali, samozrejme, veľmi dôležitú úlohu vo výchove ľudu, no obdobie ich vzniku sa už zrejme skončilo. Cervantes pozdvihol umenie hovoriť príslovia do výšky, za ktorú sa nikdy nedostalo, no netreba zabúdať, že výroky neporovnateľného Sancha boli z väčšej časti prijaté dedením. 21 Už v tom čase boli príslovia prežitkom predchádzajúcej spoločnosti. V tejto podobe existujú aj v našej dobe a my používame takmer rovnaké zvyšky múdrosti nášho pradeda, ktoré tvorili nevyčerpateľné zásoby slávneho panoša. V súčasnosti nie je ľahké prerobiť staré výroky alebo vytvoriť nové. Môžeme zbierať staré príslovia a používať ich, ale vymýšľať si nové by bolo slabé, nezáživné napodobňovanie, ako naše pokusy vymýšľať nové mýty alebo nové detské pesničky. Hádanky sa objavujú v dejinách civilizácie spolu s prísloviami a dlho kráčajú popri nich, ale potom sa rozchádzajú na rôznych cestách. Hádankami rozumieme tie starodávne vybudované problémy, na ktoré treba dať úplne serióznu odpoveď, a už vôbec nie modernú slovnú hračku v tradičnej forme otázky a odpovede, ktorá sa zvyčajne rovná prázdnemu vtipu. Typickým príkladom je hádanka o Sfinge. Pôvodné hádanky, ktoré možno nazvať zmysluplnými, vznikli medzi vyššími divochmi a ich rozkvet nastáva v nižších a stredných štádiách civilizácie. Hoci vývoj takýchto Staroveký grécky kráľ Oidipus ako prvý vyriešil slávnu hádanku navrhnutú záhadným tvorom s telom okrídleného leva a hlavou ženy, ktorá strážila cestu do Théb. Podľa mýtu sa Sfinga pýtala každého okoloidúceho: „Aké zviera chodí po štyroch nohách ráno, po dvoch popoludní a po troch večer? Sfinga zabila tých, ktorí neodpovedali na jej otázku. Oidipus jej odpovedal, že to je sám muž, ktorý sa v detstve štvornožky plazí, v dospelosti stojí na nohách a v starobe sa opiera o palicu. Keď Sfinga počula správnu odpoveď, skočila z útesu a zrútila sa. 22 Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -14 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 15- Sfinga hádaniek sa na tejto úrovni zastaví, ale mnohé z nich sú stále zachované v rozprávkach našich detí a vo vidieckom živote. Je celkom pochopiteľné, prečo sa hádanky týkajú len najvyšších úrovní primitívnej kultúry. Aby ste ich mohli skladať, musíte mať dobrý prehľad o schopnosti abstraktného porovnávania. Okrem toho je potrebné značné množstvo vedomostí, aby sa tento proces stal verejne dostupným a prešiel od seriózneho k hraniu. Napokon, na vyššom stupni kultúry sa hádanka začína považovať za prázdnu záležitosť, jej vývoj sa zastaví a ukladá sa len na hru detí. Niekoľko príkladov vybraných z hádaniek rôznych spoločností, od najdivokejších až po kultivovanejšie, presnejšie naznačí miesto, ktoré hádanky zaujímajú v dejinách ľudskej mysle. Nasledujúce exempláre sú prevzaté zo zbierky zuluských hádaniek, zaznamenaných spolu s jednoduchými pôvodnými interpretáciami dotýkajúcimi sa filozofie predmetu. Otázka: „Hádajte, kto sú ľudia, ktorých je veľa a ktorí stoja v rade: tancujú svadobný tanec a sú oblečení v bielych elegantných šatách? Odpoveď: „Toto sú zuby. Hovoríme im ľudia stojaci v rade, pretože ich zuby stoja ako ľudia, ktorí sa pripravujú na svadobný tanec, aby ho lepšie predviedli. Keď hovoríme, že sú oblečení v bielych elegantných šatách, hovoríme to preto, aby si človek hneď nemyslel, že ide o zuby, ale odvádzame pozornosť od myšlienky na zuby tým, že naznačíme, že ide o ľudí oblečených v bielych elegantných šatách.“ Otázka: „Hádaj, kto nechodí večer spať, ale ide spať ráno a spí do západu slnka, potom sa zobudí a pracuje celú noc, hádaj, kto cez deň nepracuje a koho nikto nevidí, keď Tvorba?" Odpoveď: "Plot na dvore." Otázka: „Hádaj, kto je ten, koho ľudia nemajú radi pre jeho smiech, pretože vedia, že jeho smiech je veľké zlo a že po ňom vždy prídu slzy a koniec radosti. Ľudia plačú, stromy plačú, tráva plače - všetci plačú v kmeni, kde sa smeje. O kom hovoria, že sa smial človek, ktorý sa zvyčajne nesmeje? Odpoveď: „Oheň. Nazýva sa „človek“, takže nie je možné okamžite uhádnuť, čo sa hovorí, pretože sa to skrýva za slovom „človek“. Ľudia pomenúvajú veľa vecí, súperia medzi sebou, aby našli význam a zabudli na znak; Hádanka je dobrá, keď sa nedá hneď uhádnuť." Medzi Basothomi tvoria hádanky nevyhnutnú súčasť vzdelávania a ponúkajú sa ako cvičenie celej skupine detí, ktoré si nad nimi lámu hlavu. Otázka: Viete, čo sa hádže z vrcholu hory a nerozbije sa? Odpoveď: "Vodopád". Otázka: „Kto kráča obratne, bez nôh a bez krídel a koho nezastaví ani hora, ani rieka, ani múr? Odpoveď: "Hlas". Otázka: Ako sa volá desať stromov s desiatimi plochými kameňmi na vrchole? Odpoveď: "Prsty." Otázka: Kto je ten malý, nehybný, nemý chlapec, ktorý je cez deň teplo oblečený a v noci zostáva nahý? Odpoveď: "Klinec na zavesenie nočných šiat." Z východnej Afriky si zoberme ako príklad hádanku kmeňa Swahili. Otázka: "Moja sliepka leží v tŕňových kríkoch, kto to je?" Odpoveď: Ananás. Zo západnej Afriky, záhada kmeňa Yoruba. Otázka: Kto je tento dlhý, tenký obchodník, ktorý nikdy nechodí na trh? Odpoveď: „Loď“ (zastavuje pri móle). V Polynézii majú Samojskí ostrovania veľmi radi hádanky. Otázka: Kto sú štyria bratia, ktorí vždy nosia svojho otca so sebou? Odpoveď: Samojský vankúš, ktorý pozostáva z bambusových tyčiniek dlhých tri palce, ležiacich na štyroch nohách. Otázka: "Aké to je - sivovlasý muž stojí cez plot a siaha do neba?" Odpoveď: "Dym z komína." Otázka: Aké je to pre muža stáť medzi dvoma nenásytnými rybami? Odpoveď: "Jazyk". (Zuluovia majú podobnú hádanku ako táto, v ktorej je jazyk prirovnaný k mužovi žijúcemu medzi bojmi s nepriateľmi.) Tu sú staré mexické hádanky. Otázka: „Čo je tých desať Tylor E. B. = mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -15 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 16 kameňov, ktoré má každý? Odpoveď: "Nechty." Otázka: "Čo je to - kde vstupujeme tromi dverami a vychádzame jedným?" Odpoveď: "Košele." Otázka: Kto prechádza údolím a ťahá so sebou svoje vnútornosti? Odpoveď: "Ihla." Tieto hádanky, vyskytujúce sa medzi primitívnymi kmeňmi, sa svojím charakterom vôbec nelíšia od tých, ktoré si našli cestu, niekedy v mierne aktualizovanej podobe, do detských rozprávok Európy. Preto sa španielske deti stále pýtajú: „Ktorá miska s orieškami sa cez deň odoberá a v noci sa rozsypáva?“ (Hviezdy). Anglické príslovie o kliešťoch (" Dlhé nohy , krivé boky, malá hlava a žiadne oči") je taký primitívny, že ho mohol zložiť aj tichomorský ostrovan. Tu je hádanka na rovnakú tému ako jedna zo zuluských hádaniek: „Na červenom kopci sa pasie stádo bielych oviec; chodia sem, chodia tam; ešte nestoja?" Ďalšia je celkom podobná aztéckej hádanke: „Babička Twitchettová mala len jedno oko a dlhý chvost, ktorý splýval, a zakaždým, keď prešla cez dieru, nechala kúsok chvosta uväznený. Čo to je?" Písanie hádaniek je s mytologickým obdobím v dejinách späté do takej miery, že hádankou sa môže stať každé básnické prirovnanie, ak nie je veľmi temné a vzdialené, s určitým miernym preusporiadaním. Hinduisti nazývajú slnko Santashva, teda „jazda na siedmich koňoch“, a rovnakú myšlienku obsahuje aj stará germánska hádanka, ktorá sa pýta: „Ktorý voz ťahá sedem bielych a sedem čiernych koní?“ (Rok, ktorý nesie sedem dní a sedem nocí v týždni.) To isté je grécka hádanka o dvoch sestrách, Dni a Noci: „Obe sestry, z ktorých jedna porodí druhú a narodí sa z r. ju." Taká je Kleobulova hádanka, ktorá odráža črty primitívnej mytológie: Jeden otec má dvanásť synov, z ktorých sa každému narodilo tridsať dievčat, ktoré mali dve podoby. Jedna je na pohľad biela, druhá je čierna. Všetci sú nesmrteľní, hoci ich čaká smrť. Takéto otázky sa teraz dajú uhádnuť tak ľahko ako za starých čias a mali by sa odlíšiť od tej zriedkavejšej triedy hádaniek, ktorých riešenie si vyžaduje uhádnuť niektoré odlišné udalosti. Typickým príkladom takýchto hádaniek je Samsonova hádanka a jedna podobná škandinávska hádanka. Ide o to, že Hester našla kačku sediacu na hniezde v rohatej lebke býka a potom navrhla hádanku, ktorá pomocou čisto normanskej metafory opisuje býka, ktorého rohy sa už údajne zmenili na poháre na víno. Tu je text hádanky: „Hus dlhonosá veľmi vyrástla a raduje sa zo svojich kuriatok. Zbieral drevo na stavbu obydlia. Mláďatá boli chránené trávovými rezákmi (čeľuste so zubami) a nad nimi sa vznášala zvučná nádoba na pitie (roh). Mnohé z odpovedí starovekých veštcov predstavujú ťažkosti presne rovnakého druhu. Toto je príbeh o delfskom orákulu, ktoré Temenovi prikázalo nájsť muža s tromi očami, ktorý by viedol armádu, a Temen tento príkaz splnil a stretol krívajúceho muža na koni. Je zaujímavé, že táto myšlienka sa opäť objavuje v Škandinávii, kde Odin kladie kráľovi Heydrekovi hádanku: „Kto sú tí dvaja, ktorí vyzerajú ako stvorenie s tromi očami, desiatimi nohami a jedným chvostom? “A kráľ odpovedal, že toto je samotný jednooký boh Odin, ktorý jazdí na svojom osemnohom koni Sleipnir. Úzke prepojenie medzi štúdiom prežitia a štúdiom morálky a zvykov neustále odhaľuje etnografický výskum. A nezdá sa byť príliš odvážne povedať raz a navždy, že zvyky, ktoré teraz nemajú žiadny význam, sú prežitky a že tam, kde tieto zvyky prvýkrát vznikli, mali praktický alebo aspoň rituálny význam, hoci v súčasnosti sa preniesli do nového prostredia, v ktorom sa ich pôvodný význam stráca, sa stali absurditou. Samozrejme, nové zvyky zavedené v určitom čase môžu byť vtipné alebo zlé - Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -16 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 17- Aténsky kráľ Aegeus spochybňuje orákulum 26 nás, ale stále majú svoje vlastné motívy, ktoré možno rozpoznať. Zdá sa, že práve táto metóda, ktorá spočíva v odvolávaní sa na nejaký zabudnutý význam, najlepšie vysvetľuje temné zvyky, ktoré sa niektorým zdali byť prejavom hlúposti. Istý Zimmerman, ktorý v minulom storočí publikoval ťažkopádnu „Geografickú históriu ľudstva“, poznamenáva o rozšírení takýchto nezmyselných a hlúpych zvykov v rôznych vzdialených krajinách: „Ak dve svetlé hlavy dokážu, každá sama od seba, zaútočiť na dobrý vynález alebo objav, potom ešte pravdepodobnejšie, ak vezmeme do úvahy oveľa väčší počet hlupákov a hlúpych hláv, že nejaké podobné hlúposti by sa dali zaviesť v dvoch od seba vzdialených krajinách. V dôsledku toho, ak vynaliezaví blázni dvoch národov boli dôležití a vplyvní ľudia, ako sa to veľmi často stáva, potom oba národy akceptujú podobné hlúposti a potom, po niekoľkých storočiach, z toho nejaký historik vytiahne svoje dôkazy; že jeden z týchto národov pochádza z druhého." Zdá sa, že prísne názory na iracionalitu ľudstva boli v časoch veľmi v móde Francúzska revolúcia. Lord Chesterfield bol nepochybne mužom veľmi odlišným od spomínaného nemeckého filozofa, ale čo sa týka absurdnosti zvykov, obaja sa navzájom zhodujú. Svojmu synovi radí o dvornej etikete a píše nasledovné: „Napríklad sa považuje za úctivé pokloniť sa anglickému kráľovi a za neúctivé pokloniť sa francúzskemu kráľovi. Pokiaľ ide o cisára, je to pravidlo zdvorilosti. Východní panovníci požadujú, aby sa pred nimi klaňali celým telom. Sú to zavedené obrady a musia sa vykonávať, ale silne pochybujem, či nám zdravý rozum a rozum dokáže vysvetliť, prečo boli ustanovené. To isté sa deje vo všetkých triedach, kde sa prijímajú určité zvyky, ktoré sa musia dodržiavať, hoci ich v žiadnom prípade nemožno uznať ako výsledok zdravého rozumu. 27 Vezmime si napríklad najabsurdnejší a najrozšírenejší zvyk pitia na svoje zdravie. Môže byť niečo na svete menej dôležité pre zdravie iného človeka ako moje vypitie pohára vína? Zdravý rozum to, samozrejme, nikdy nevysvetlí, ale zdravý rozum mi velí prispôsobiť sa tomuto zvyku.“ Hoci by bolo dosť ťažké nájsť zmysel v malých detailoch dvorskej etikety, Lord Chesterfield ju veľmi neúspešne odhaľuje ako príklad iracionality ľudstva. Ak by bol totiž niekto požiadaný, aby krátkymi slovami definoval postoj ľudí k ich vládcom v rôznych štátoch, mohol tak urobiť odpoveďou, že ľudia sa klaňajú až k zemi Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -17 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 18- siamskému kráľovi, aby si pred európskym panovníkom kľakli alebo sňali klobúk a pevne potriasli rukou prezidenta Spojených štátov, akoby rúčkou nejakej pumpy. Všetko sú to obrady, ktoré sú pochopiteľné a zároveň zmysluplné. Lord Chesterfield vybral svoj druhý príklad lepšie, pretože zvyk piť na zdravie je skutočne temného pôvodu. Je však úzko spätý s prastarým rituálom, prakticky, samozrejme, absurdným, no založeným s vedomým a vážnym zámerom, ktorý ho neumožňuje klasifikovať ako nezmysel. Toto je zvyk nalievať úlitby a piť na slávnostných hostinách na počesť bohov a mŕtvych. Toto je starodávny normanský zvyk piť na počesť starovekých nemeckých bohov Thora, Odina a bohyne Freyi, ako aj na počesť kráľov pri ich pohrebe. Tento zvyk nezmizol s konverziou škandinávskych a germánskych národov na kresťanstvo. Naďalej pili na počesť Krista, Matky Božej a svätých namiesto pohanských bohov a hrdinov a vo zvyku piť za živých a mŕtvych na tej istej hostine s rovnakými výkrikmi: „Bohovia minni! (na slávu Božiu)“ – dostatočne dokazuje spoločný pôvod oboch obradov. Slovo „minne“ znamenalo súčasne lásku, pamäť a myšlienky na neprítomných. Dlho sa uchovával ako relikvia v mene dní, v ktorých sa bohoslužbami alebo sviatkami uctievala pamiatka zosnulých. Takéto dôkazy 28 plne oprávňujú tých pisateľov, starých i nových, ktorí tieto obradové zvyky pitia vína považovali v podstate za zvyky obetné. Čo sa týka zvyku piť pre zdravie živých, informácie o ňom sa k nám dostávajú z rôznych oblastí, v ktorých žili árijské národy, z dávnych čias. Gréci si na hostinách pripíjali na zdravie a Rimania si tento zvyk osvojili. Góti kričali „heils“, keď si odpovedali na svoje prípitky, ako je možné vidieť zo zvláštneho úvodného riadku v básni „Decohviis barbaris“ v latinskej antológii, v ktorej sa spomínajú gotické výkriky okolo 5. storočia, slovami, ktoré si stále čiastočne zachovávajú svoju čo znamená pre anglické ucho . Pokiaľ ide o nás, hoci starý zdravý pozdrav „Buď zdravý“ („Wacs hael“) prestal byť obyčajným anglickým pozdravom, jeho vzorec zostáva, keď sa zmenil na podstatné meno. Vo všeobecnosti možno predpokladať, aj keď nie s úplnou istotou, že zvyk pitia na zdravie živých je historicky spojený s náboženským obradom pitia na počesť bohov a mŕtvych. Teraz podrobme teóriu prežitia pomerne prísnemu testu. Pokúsime sa s jeho pomocou vysvetliť, prečo v rámci modernej civilizovanej spoločnosti existujú v praxi alebo v tradícii tri pozoruhodné skupiny zvykov, ktoré sa úplne nedajú vysvetliť civilizovanými pojmami. Ich pohnútky sa nám síce nepodarí jasne a úplne vysvetliť, v každom prípade však bude úspechom, ak ich pôvod dokážeme pripísať divokej či barbarskej antike. Ak sa na tieto zvyky pozrieme z moderného praktického hľadiska, tak jeden z nich je smiešny, ostatné sú kruté a všetky sú nezmyselné. Prvým je pozdrav pri kýchnutí, druhým je rituál, ktorý si vyžaduje ľudskú obeť pri zakladaní stavby, tretím je predsudok voči záchrane topiaceho sa človeka. Pri vysvetľovaní zvykov súvisiacich s kýchaním je potrebné mať na pamäti názor prevládajúci medzi primitívnymi spoločnosťami. Ako si mysleli o duši človeka, 29 že vstupuje do jeho tela a vychádza z neho, tak tomu verili aj o iných duchoch, najmä o tých, ktorí údajne vstupujú do chorých, zmocňujú sa ich a trápia ich chorobami. Spojenie tejto myšlienky s kýchaním je najlepšie vidieť u Zuluov, ktorí sú pevne presvedčení, že dobrí alebo zlí duchovia mŕtvych sa vznášajú nad ľuďmi, robia im dobro alebo zlo, ukazujú sa im v snoch, vstupujú do nich a spôsobujú ich choroba. Tu je súhrn pôvodných dôkazov zhromaždených Dr. Callawayom. Keď Zulu kýchne, hovorí: „Dostal som požehnanie. Idhlozi (duch predkov) je teraz so mnou. Prišiel ku mne. Musím ho rýchlo pochváliť, pretože on ma núti kýchať!" Takto oslavuje duše svojich zosnulých príbuzných a žiada ich o dobytok, manželky a požehnania. Kýchanie je znakom toho, že sa pacient uzdraví. Keď kýchne, ďakuje za pozdrav a hovorí: „Nadobudol som blahobyt, ktorý mi chýbal. Buďte ku mne naďalej priazniví!“ Kýchnutie pripomína človeku, že musí okamžite pomenovať Itongo (duch predkov) svojho ľudu. Práve Itongo prinúti človeka kýchnuť, aby kýchnutím videl, že Itongo je s ním. Ak je človek chorý a nekýcha, tí, čo k nemu prichádzajú, sa ho pýtajú, či kýchol, a ak nekýchal, začnú ho ľutovať a hovoria: „Choroba je vážna! Ak dieťa kýchne, povedia mu: „Vyrásť! Toto je znak zdravia. Podľa niektorých domorodcov kýchanie černochov pripomína človeku, že Itongo do neho vstúpil a je s ním. Zuluskí veštci a čarodejníci sa pokúšajú kýchať častejšie a veria, že to naznačuje prítomnosť duchov; oslavujú ich volaním: „Makozi“ Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -18 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 19- (t.j. páni). Poučným príkladom prechodu takýchto zvykov z jedného náboženstva do druhého sú černosi z kmeňa Amakosa, ktorí zvyčajne pri kýchnutí vzývali svojho božského predka Utixo a po konverzii na kresťanstvo začali hovoriť: „Spasiteľ, pozri sa na mňa !“ alebo: "Stvoriteľ neba a zeme!" Podobné koncepty sa podľa opisov vyskytujú aj na iných miestach v Afrike. Sir Thomas Browne rozpráva známy príbeh, 30 že keď kráľ Monomotapa kýchol, z úst do úst sa šírili výkriky požehnania, ktoré sa šírili po celom meste. Mal však spomenúť, že podľa Godinha, od ktorého bol pôvodný príbeh prevzatý, sa to isté robilo, keď kráľ pil, kašľal alebo kýchal. K našej téme je bližšie neskorší príbeh z druhej strany kontinentu. V Guinei v minulom storočí, keď šéf kýchol, všetci prítomní si kľakli, pobozkali zem, tlieskali a zaželali mu šťastie a prosperitu. Čierni zo Starého Calabaru, vedení inou myšlienkou, niekedy zvolajú, keď dieťa kýchne: „Choď od teba! Zároveň robia gesto, ako keby odhodili niečo zlé. V Polynézii sú veľmi bežné aj pozdravy pri kýchnutí. Na Novom Zélande, keď dieťa kýchlo, bolo použité kúzlo, ktoré malo zabrániť zlu. Keď Samoania kýchli, prítomní povedali: "Buďte nažive!" Na Tonganských ostrovoch bolo kýchanie počas prípravy na cestu považované za najhoršie znamenie. Kuriózny príklad z amerického života pochádza z čias slávnej expedície Hernanda de Sota na Floridu, keď ho prišiel navštíviť domorodý náčelník Guachoya. „Kým sa to všetko dialo, Katsik Guachoya silno kýchol. Ľudia, ktorí s ním prišli a sedeli pri stenách haly medzi Španielmi, zrazu všetci sklonili hlavy, roztiahli ruky, znova ich zložili a rôznymi inými gestami, ktoré znamenali veľkú úctu a rešpekt, pozdravili Guachoyu slovami: Nech ťa slnko chráni, chráni.“ teba, dá ti šťastie, zachráni ťa“ a ďalšie podobné frázy, ktoré mi napadli. Hukot týchto pozdravov dlho neutíchal a pri tejto príležitosti ohromený guvernér povedal pánom a kapitánom, ktorí ho sprevádzali: „Nie je pravda, že celý svet je rovnaký? Španieli si všimli, že takýto barbarský ľud by mal dodržiavať rovnaké alebo ešte väčšie obrady ako ľudia, ktorí sa považujú za civilizovanejších. Preto môžeme tento spôsob pozdravu uznať za prirodzený pre všetky národy a vôbec nie za následok moru, ako sa zvyčajne hovorí.“ 31 V Ázii a Európe sú povery o kýchaní bežné v širokej škále kmeňov, storočí a krajín. Spomedzi relevantných odkazov z klasických čias Grécka a Ríma sú najtypickejšie tieto: šťastné kýchnutie Telemacha v Odysei; kýchanie bojovníka a výkrik oslavovania bohov, ktorý prešiel všetkými radmi vojsk, čo Xenofón nazýval šťastným znamením. Aristotelova poznámka, že ľudia považujú kýchanie za božské: grécky epigram na mužovi s dlhým nosom, ktorý, keď kýchol, nemohol povedať: „Zachráň, Zeus“, pretože zvuk kýchania bol príliš ďaleko na to, aby ho počuť; zmienka od Petronia Arbitera o zvyku povedať „Salva“ („buď zdravý“) niekomu, kto kýchol; Plíniovu otázku: „Prečo vítame kýchanie?“, o ktorej poznamenáva, že aj Tibérius, najpochmúrnejší z ľudí, požadoval dodržiavanie tohto zvyku. Podobné praktiky kýchania boli často pozorované vo východnej Ázii. Medzi hinduistami, keď niekto kýchne, prítomní hovoria: "Ži!" a on odpovedá: "S tebou!" Toto je zlé znamenie a mimochodom, Thugs4 tomu venovali veľkú pozornosť, keď išli chytať ľudí za ich krvavé obete. Dokonca ich to prinútilo prepustiť zajatých cestujúcich. Židovský vzorec pre kýchanie je: "Tobim Chaim!" - "Maj dobrý život!" Istý moslim kýchajúci hovorí: „Chvála Alahovi!“ a jeho priatelia ho vítajú vhodnými slovami. Tento zvyk prechádza z generácie na generáciu všade tam, kde je rozšírený islam. Prešiel cez stredovekú Európu do modernej Európy. Tu je napríklad to, ako sa pozerali na kýchanie v stredovekom Nemecku: „Pohania sa neodvážia kýchať, pretože hovorí: „Boh pomáhaj!“ Keď kýchneme, hovoríme: "Boh ti pomáhaj." Pre Anglicko sú príkladom nasledujúce verše (1100), z ktorých je zrejmé, že anglická formulka „Buď zdravý!“ sa používal aj na prevenciu chorôb, ktoré by sa mohli vyskytnúť pri kýchaní: „Keď kýchnu, ľudia veria, že sa budú cítiť zle, ak okamžite nepoviete: „Nemáš zač.“ V Pravidlách zdvorilosti (1685), preložených z francúzštiny, čítame: „Ak by jeho lordstvo náhodou kýchlo, nesmiete kričať na plné hrdlo: „Boh vám žehnaj, pane,“ ale vyzliecť si klobúk, zdvorilo sa mu pokloňte a povedzte si túto adresu.“ Je známe, že anabaptisti5 a kvakeri6 opustili tieto aj iné pozdravy, ale zostali v kódexe anglických dobrých mravov medzi vyššími a nižšími vrstvami najmenej pred 50 rokmi. A ani teraz sa na ne nezabudlo: mnohí považujú za najvtipnejšie príbeh o Tylorovi E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -19 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 20- huslista a jeho manželka, keď jeho kýchanie a jej srdečné „Bless you“ prerušia jeho husľové cvičenie. Nie je prekvapujúce, že existencia týchto absurdných zvykov bola po mnoho storočí záhadou pre zvedavých bádateľov. O tomto zvyku uvažovali najmä tvorcovia legiend a ich pokusy o historické vysvetlenia zanechali stopy vo filozofických mýtoch Grékov, Židov a kresťanov. V gréckej legende sa Prometheus7 modlí za zachovanie svojho umelého muža, keď dal prvé znamenie života kýchaním; v hebrejčine Jacob - o tom, že duša neopúšťa telo človeka, keď tento človek kýchne, ako sa to stalo predtým; v katolíckom pápežovi Gregorovi - o averzii voči moru v tých časoch, keď bol vzduch taký smrtiaci, že kto kýchol, zomrel naň. Podľa legiend vznikli vzorce vyslovované pri kýchaní práve z týchto vymyslených udalostí. Pre náš účel je ešte dôležitejšie poznamenať existenciu zodpovedajúceho súboru názorov a zvykov spojených so zívaním. Zuluovia považovali časté zívanie a kýchanie za prejavy blížiaceho sa posadnutia zlým duchom. Keď hinduista zíva, musí zovrieť palec a ďalší prst a niekoľkokrát vysloviť meno jedného z bohov, napríklad Rámu: zanedbanie tohto rituálu je rovnaké. veľký hriech ako zabitie brahmana. Peržania pripisujú zívanie a kýchanie posadnutiu zlým duchom. Medzi moslimami, keď človek zíva, zakryje si ústa ľavou rukou a hovorí: "Alah, chráň ma pred tým zatraceným Satanom!" V skutočnosti by sa podľa moslimského názoru malo zívaniu vyhýbať, pretože diabol má vo zvyku skákať zívajúcemu do úst. Toto je pravdepodobne význam židovského príslovia: „Neotváraj svoje ústa Satanovi. Do tejto kategórie pohľadov patrí aj príbeh Josephusa Flavia, ktorý videl, ako jeden Žid menom Eleazar vyliečil démonov za čias Vespasiána a vyťahoval z nich démonov cez nosné dierky. Urobil to pomocou prsteňa obsahujúceho koreň, ktorý mal mystickú moc a o ktorom sa zmieňuje Šalamún. Príbehy o messalianskej sekte, ktorá pľula a vysmrkala, aby vyhnala démonov, ktorí sa pri dýchaní mohli dostať do nosa, dôkazy o stredovekých exorcistoch, ktorí vyháňali diablov cez nosné dierky chorých, zvyk kríženia, ktorý sa dodnes dodržiaval v Tirolsku seba pri zívaní, aby sa niečo zlé nestalo, nevstúpil cez ústa - to všetko odráža podobné názory. Pri porovnaní názorov najnovších Kafirov s názormi národov iných krajín sveta narazíme na jasnú predstavu, že kýchanie sa vyskytuje z prítomnosti duchov. Zdá sa, že toto je skutočný kľúč k vyriešeniu problému. Galiburton to dobre vysvetľuje v súvislosti s populárnou keltskou vierou vyjadrenou v príbehoch, z ktorých vyplýva, že kýchajúceho človeka môžu uniesť víly, pokiaľ ich sila nie je vyvrátená nejakým zvolaním ako „Boh ti žehnaj“. Zodpovedajúci koncept zívania možno nájsť v islandskej ľudovej legende, kde troll (malý horský duch), ktorý sa zmenil na krásnu kráľovnú, hovorí: „Keď trochu zívam, som krásne malé dievča, keď zívnem napoly zívnem, je to ako keby som napoly zívol.“ troll, keď zívnem naplno, úplne sa zo mňa stane trol.“ Hoci poverčivá myšlienka kýchania nie je v žiadnom prípade univerzálna, jej značná prevalencia je napriek tomu mimoriadne pozoruhodná. Bolo by mimoriadne zaujímavé zistiť, do akej miery k tomuto rozšíreniu došlo pôvodným vývojom v rôznych krajinách, do akej miery je dôsledkom prechodu z jedného kmeňa na druhý a do akej miery ide o dedičstvo po pradedovi. Tu chceme len potvrdiť, že spočiatku nešlo o nejaký náhodný zvyk zbavený akéhokoľvek významu, ale o vyjadrenie známeho princípu. Absolútne jednoznačné dôkazy o súčasných Zuluoch zodpovedajú záverom, ktoré možno vyvodiť z povier a ľudových povier iných kmeňov. To umožňuje spojiť názory a zvyky týkajúce sa kýchania s predstavou starých ľudí a divochov o prenikaní a posadnutí duchov, ktorí boli považovaní za dobrých alebo zlých a podľa toho sa s nimi aj zaobchádzalo. Zvyšky starovekých vzorcov, ktoré prežili v modernej Európe, sa zdajú byť nevedomou ozvenou doby, keď vysvetlenie kýchania ešte nebolo v kompetencii fyziológov, ale bolo na „teologickej úrovni“. V Škótsku je rozšírený názor, že Piktovia, ktorí miestna legenda pripisuje budovy praveku, základ svojich budov zavlažovali ľudskou krvou. Legenda hovorí, že aj svätá Kolumba považovala za potrebné pochovať svätého Orana zaživa pod základmi svojho kláštora, aby upokojila duchov zeme, ktorí v noci ničili to, čo bolo cez deň postavené. Už v roku 1843 v Nemecku, keď sa v Halle staval nový most, sa medzi ľuďmi povrávalo, že pri základoch stavby treba položiť dieťa. Názor, že kostol, múr alebo most potrebuje na pevnosť svojho základu ľudskú krv alebo zamurovanú obetu, bol nielen rozšírený v európskom ľudovom presvedčení, ale bol aj praktizovaný, čo potvrdzujú aj miestne kroniky a tradície ako Tylor E. B. = Mýtus a obrad v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -20 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 21 je v mnohých krajinách historickým faktom. A tak napríklad, keď v roku 1463 bolo potrebné obnoviť prepadnutú hrádzu na rieke Nogate, roľníci podľa rady, aby tam hodili živého človeka, žobráka, ako sa hovorí, opili a tam ho pochovali. Durínska legenda hovorí, že aby bol hrad Liebenstein pevný a nedobytný, odkúpili od matky za veľa peňazí dieťa a položili ho do 35. múru. Kým ho zamurovali, dieťa jedlo koláč. Keď sa murári dali do práce, príbeh pokračuje, kričal na mamu: „Mami, stále ťa vidím,“ potom o niečo neskôr: „Mami, ešte ťa trochu vidím,“ a keď murári položili posledný kameň na ňom zakričal: "Mami, teraz ťa už nemôžem vidieť." Kodanské hradby sa podľa legendy pri stavbe niekoľkokrát zrútili. Nakoniec vzali malé nevinné dievčatko, posadili ju za stôl s pochúťkami a hračkami, a kým sa hrala a jedla, dvanásť murárov nad ňou postavilo klenbu. Potom s hromom hudby bol múr postavený a odvtedy vždy pevne stojí. Talianska legenda hovorí o moste cez Artu, že sa neustále zrútil, až kým do neho nepoložili staviteľovu ženu. Umierajúca začarovala, aby sa odteraz most triasol, ako sa chveje stonka kvetu. Slovanské kniežatá, keď dali do zálohy dieťa, podľa starého pohanského zvyku posielali ľudí, aby zajali prvého chlapca, ktorého stretli, a položili ho do steny budovy9. Srbská legenda hovorí, ako sa traja bratia sprisahali, aby postavili pevnosť Skadru (Scutari), ale rok čo rok „vila“ alebo morská panna v noci zničila to, čo cez deň postavilo 300 murárov. Tento nepriateľ musel byť upokojený ľudskou obetou. Mala byť prvou z troch manželiek, ktoré budú pracovníkom nosiť jedlo. Všetci traja bratia prisahali, že pred svojimi manželkami zachovajú strašné tajomstvo, ale dvaja najstarší zradili svoju prísahu a varovali svoje manželky. Manželka mladšieho brata, nič netušiac, prišla na stavenisko a položili ju do steny. Ale prosila, aby tam nechala dieru, aby mohla dojčiť svoje dieťa, "a priniesli jej ho na dvanásť mesiacov. Srbky dodnes chodia k hrobu dobrej matky, k prameňu vody tečúcej popri pevnosti múru a podobne ako primiešanie vápna do mlieka. Nakoniec je tu anglická legenda o Vortigernovi, ktorý nemohol dokončiť svoju vežu, kým základné kamene nezvlhli krvou dieťaťa narodeného matke bez otca. 36 Ako to už v dejinách obetí býva, aj tu sa stretávame s výmenou obetí. V Nemecku sú známe napríklad prázdne rakvy zapustené do stien; baránok pochovaný pod oltárom v Dánsku, aby kostol stál pevne; ľudský cintorín, kde bola prvýkrát pochovaná živý kôň. V modernom Grécku je zjavným pozostatkom tohto názoru viera, že prvý človek, ktorý prejde okolo novej stavby po položení prvého kameňa, zomrie v tom istom roku. Na tomto prvom kameni preto murári zabíjajú jahňa alebo čierneho kohúta ako náhradu. Nemecká legenda, založená na rovnakej myšlienke, hovorí o zlom duchu, ktorý zabránil stavbe mosta. Sľúbili mu dušu, no oklamali ho tým, že nechali kohúta prejsť cez most ako prvého. Jedna nemecká ľudová povera hovorí, že pred vstupom do nového domu je dobré vpustiť dnu mačku alebo psa. To všetko nás núti priznať si, že pred nami nie je len často sa opakujúca a meniaca sa mytologická téma, ale v ústnej i písomnej tradícii zachovaná spomienka na krvavý barbarský obrad, ktorý nielenže v dávnych dobách skutočne existoval, ale aj dlho pretrvával. čas v dejinách Európy. Ak sa teraz pozrieme do menej kultivovaných krajín, zistíme, že tento obrad sa zachoval dodnes a celkom jednoznačne má za cieľ buď zmierenie duchov zeme obetou, alebo premenu samotnej duše obete. do povýšeneckého démona. V Afrike, v Galame, pred hlavnou bránou nového opevneného sídliska obyčajne pochovali zaživa chlapca a dievča, aby bolo opevnenie nedobytné. Tento zvyk kedysi široko praktizoval bambarský despota. V Great Bassam10 a Yoruba11 sa takéto obete robili pri zakladaní domu alebo dediny. V Polynézii Ellis počul o zvyku, ktorého príkladom bola skutočnosť, že centrálny stĺp jedného z chrámov Mawa bol vztýčený nad telom ľudskej obete. Na ostrove Borneo, medzi milánskymi Dayakmi, bol jeden cestovateľ svedkom toho, ako počas 37. veľký dom Pre prvý stĺp, ktorý bol nad ním zavesený na lanách, vykopali hlbokú jamu. Otrokyňu spustili do jamy a na daný signál prerezali laná. Do diery spadol obrovský trám a rozdrvil dievča na smrť. Bola to obeta duchom. Svätý Ján videl miernejšiu formu rituálu, keď náčelník Kuop Dayakov umiestnil blízko svojho domu vysokú tyč a do pripravenej diery mu vhodili kura, ktoré malo byť týmto stĺpom rozdrvené. Kultúrnejšie národy južnej Ázie si zachovali rituál obetovania pri zakladaní domu až do modernej doby. Jeden japonský príbeh zo 17. storočia spomína vieru, že na telo dobrovoľnej ľudskej obete, Tylora E. B., bol postavený múr, = mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -21 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 22- je týmto chránený od rôznych nešťastí. Preto, keď začali stavať veľkú stenu, nejaký nešťastný otrok sa ponúkol, že sa stane základom a ľahol si do pripravenej jamy, kde ho zabili ťažké kamene nahromadené na ňom. Keď asi pred dvadsiatimi rokmi postavili brány nového mesta Tavoy v Tenasserim12, Mason počul od očitých svedkov, že do každej z dier pripravených pre stĺpy bol vhodený zločinec ako obeta povýšeneckému démonovi. Takéto príbehy o ľudských obetiach pochovaných pre duchov patrónov pod bránami mesta Mandalay, o kráľovnej utopenej v barmskej priekope, aby bola silná, o hrdinovi, ktorého časti tela boli pochované pod pevnosťou Tatuig, aby bola nedobytná. - všetky tieto príbehy sú memoáre v historickej alebo mytologickej podobe, ktoré vypovedajú o skutočne existujúcich zvykoch krajiny. Dokonca aj v anglických majetkoch bol taký prípad. Keď Raja Sala-Bin postavil opevnenie Sial Kot v Pandžábe, základy juhovýchodnej bašty boli niekoľkokrát zničené. Preto sa Raja obrátil na veštca. Ten ho presvedčil, že bašta nevydrží, kým nebude preliata krv jeho jediného syna, v dôsledku čoho bol obetovaný jediný syn vdovy. To všetko jasne ukazuje, že odporné rituály opísané v Ev38 Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -22 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 23- Ľudské obete sa zachovali len ako hmlistá spomienka, stále si zachovávajú svoj dávny význam v Afrike, Polynézii a Ázii v tých spoločnostiach, ktoré sú, ak nie chronologicky, tak podľa stupňa svojho vývoja, predstaviteľmi najstarších štádií civilizácie. . Walter Scott vo svojom „Pirátovi“ rozpráva o podomovom obchodníkovi Braceovi, ktorý odmietol pomôcť Mordauntovi zachrániť námorníka topiaceho sa po stroskotaní lode. Brace, ktorý vyjadruje starodávnu škótsku vieru, poukazuje na bezohľadnosť takéhoto činu. "Si šialený? - hovorí kšeftár. - Vy, čo žijete tak dlho na Škótskych ostrovoch, chcete zachrániť topiaceho sa muža? Nevieš, že ak mu prinavrátiš život, pravdepodobne ti spôsobí hroznú škodu?" Ak by si túto neľudskú vieru všimli len v samotnom Škótsku, potom by si človek myslel, že je nejakého miestneho pôvodu, čo sa teraz vymyká vysvetleniu. Ale keď sa takéto povery nájdu medzi obyvateľmi ostrovov Svätej Kildy a medzi dunajskými lodníkmi a medzi francúzskymi a anglickými námorníkmi, ba dokonca aj mimo Európy, medzi menej civilizovanými národmi, potom už nie je možné vysvetliť tento stav s akýmikoľvek miestnymi vynálezmi. Musíme hľadať nejaké veľmi rozšírené presvedčenie súvisiace s archaickou kultúrou. Hinduisti nezachránia človeka, ktorý sa topí vo svätej Gange a obyvatelia Malajského súostrovia zdieľajú tento krutý postoj k topiacemu sa človeku. Medzi primitívnymi Kamchadalmi má tento zákaz najpozoruhodnejšiu podobu. Považujú za veľkú chybu, hovorí Krasheninnikov, zachrániť utopeného človeka: ten, kto ho zachráni, sa neskôr sám utopí. Stellerov príbeh je ešte nezvyčajnejší a zrejme sa vzťahuje len na tie prípady, kedy sa obeť skutočne utopila. Hovorí, že ak človek nejakou náhodou spadol do vody, potom sa to považovalo za veľký hriech, že sa z nej dostal: ak mu bolo súdené utopiť sa, dopúšťa sa hriechu tým, že sa zachráni pred smrťou. Nikto by ho nepustil do svojho domu, nerozprával sa s ním, nedal mu jedlo alebo manželku, pretože by ho považoval za mŕtveho. Ak by do vody spadlo 40 ľudí, aj v prítomnosti ďalších by mu nepomohli dostať sa z vody, ale naopak, utopili by ho. Títo divosi sa vyhýbali horám chrliacim oheň, pretože sa zdalo, že tam žijú duchovia a varia si jedlo. Z rovnakého dôvodu považujú za hriech kúpanie sa v horúcich prameňoch a so strachom veria v existenciu morského ducha v tvare ryby, ktorého volajú Mitgk. Táto kamčadalská spiritualistická viera je nepochybne kľúčom k ich predstavám o spáse topiacich sa ľudí. Pozostatky tohto presvedčenia možno nájsť aj v modernej Európe. V Čechách, ako hovorí nie príliš stará správa (1864), sa rybári neodvážia vytiahnuť z vody Tylor E. B. = Mýtus a obrad v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -23 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený]|| http://yanko.lib.ru || 24 - topiaci sa muž. Obávajú sa, že by im morský muž mohol vziať šťastie v rybolove a pri prvej príležitosti ich sám utopil. Toto vysvetlenie predsudkov voči zachraňovaniu obetí vodných duchov môže potvrdiť množstvo faktov z rôznych krajín sveta. Pri skúmaní zvykov obetovania sa teda ukazuje, že zvyčajným spôsobom obetovania studni, rieke, jazeru alebo moru je jednoducho hodiť vec, zviera alebo ľudí do vody, ktorá sama alebo prostredníctvom živého ducha v ňom by sa ich malo zmocniť. To, že človek, ktorý sa náhodou utopil, bol považovaný práve za taký úlovok vody, dokazujú mnohé presvedčenia divokých a civilizovaných národov. U siouxských indiánov vodná príšera Unktah topí svoje obete v potokoch alebo perejách. Domorodci na Novom Zélande veria, že v zákrutách riek žijú obrovské nadprirodzené plazy nazývané Tanivga a o tých, ktorí sa utopia, sa hovorí, že ich tieto príšery odvliekli. Siamčania majú strach z Knuckle alebo vodného ducha, ktorý sa zmocní kúpajúcich sa a odnesie ich domov. V slovanských krajinách to vždy robí Topilets, ktorý topí ľudí. Keď sa v Nemecku niekto utopí, ľudia si spomenú na náboženstvo svojich predkov a povedia: „Duch rieky si vyžiadal svoju každoročnú obetu“ alebo jednoduchšie: „Vzal ho Nix. Je celkom zrejmé, že z tohto pohľadu je záchrana topiaceho sa človeka, teda vytrhnutie obete zo samých pazúrov 41 vodných duchov, neuváženou výzvou hodenou na božstvo, ktoré len ťažko môže zostať nepomstené. IN civilizovanom svete Hrubá stará náboženská myšlienka utopenia bola už dávno nahradená fyzickým vysvetlením a predsudky proti zachraňovaniu topiacich sa ľudí takmer alebo úplne zmizli. Ale archaické myšlienky, ktoré prešli do ľudové povery a poézia, stále naznačujú zjavnú súvislosť medzi primitívnym pohľadom a zvykom, ktorý sa zachoval z antiky. Ako spoločenský vývoj sveta napreduje, najdôležitejšie názory a činy sa postupne môžu stať len relikviami. Ich pôvodný význam sa postupne vytráca, každá generácia si ho pamätá menej a menej, až napokon úplne zmizne z pamäti ľudí. Následne sa etnografia viac-menej úspešne pokúša tento význam obnoviť a spája zrnká roztrúsených či zabudnutých faktov. Detské hry, ľudové porekadlá a absurdné zvyky sú možno prakticky nedôležité, no z filozofického hľadiska nie sú bez významu, keďže patria k jednej z najpoučenejších fáz antickej kultúry. Škaredé a kruté povery toho či onoho človeka sa môžu ukázať ako pozostatky primitívneho barbarstva a zároveň vzdelanie pre takého človeka je rovnaké ako pre Shakespearovu líšku, „ktorú, nech ju skrotíte akokoľvek, Bez ohľadu na to, ako veľmi si ho vážite a ochraňujete, zachováte divokú prefíkanosť ich predkov." Tylor E. B. = Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. /Pres. z angličtiny D. A. Koropčevskij. - Smolensk: Rusich, 2000. - -24 624 s. chorý. Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chránený] || http://yanko.lib.ru || 25- Kapitola II MYTOLÓGIA □ Mytologická fikcia, rovnako ako všetky ostatné prejavy ľudského myslenia, je založená na skúsenostiach. □ Transformácia mýtu na alegóriu a históriu. □ Štúdium mýtu v jeho skutočnej existencii a vývoji medzi modernými divokými a barbarskými národmi. □ Pôvodné zdroje mýtu. □ Najstaršia doktrína animácie prírody. □ Personifikácia slnka, mesiaca a hviezd; vodný chrlič; pieskový stĺpec; dúha; vodopád; mor. □ Analógia sa zmenila na mýtus a metaforu. □ Mýty o daždi, hromoch atď. □ Vplyv jazyka na vznik mýtu. Materiálna a verbálna personifikácia. □ Gramatický rod vo vzťahu k mýtu. □ Vlastné názvy predmetov vo vzťahu k mýtu. □ Stupeň duševného rozvoja, ktorý vedie k mýtickým fikciám. □ Učenie o vlkolakoch. □ Fantasy a fikcia. □ Prírodné mýty, ich pôvod, pravidlá ich výkladu. □ Prírodné mýty o najvyšších divokých spoločnostiach v porovnaní s príbuznými formami medzi barbarmi a civilizovanými národmi. □ Nebo a zem ako univerzálni rodičia. □ Slnko a Mesiac: zatmenie a západ slnka v podobe hrdinu alebo panny skonzumovanej príšerou; slnko vychádzajúce z mora a zostupujúce do podsvetia; čeľuste noci 43 a smrti; Symplegády; oko neba, oko Odina a Graie. □ Slnko a mesiac ako mýtickí civilizátori. □ Mesiac, jeho nestálosť, jeho periodická smrť a oživenie. □ Hviezdy, ich tvorba. □ Súhvezdia, ich miesto v mytológii a astronómii. □ Vietor a búrka. □ Hrom. □ Zemetrasenie Medzi názory, ktoré sú generované malým prísunom informácií a ktoré musia s rozvojom vzdelania zaniknúť, patrí viera v takmer neobmedzenú tvorivú silu ľudskej fantázie. Snáď nič sa nedá použiť na štúdium zákonitostí predstavivosti tak dobre ako z určitých udalostí mýtickej histórie, keďže prechádzajú všetkými známymi obdobiami civilizácie, obchádzajúc všetky fyzicky odlišné kmene ľudskej rasy. Tu sa Maui, novozélandský boh slnka, ktorý chytil ostrov svojou čarovnou udicou a vytiahol ho z morského dna, bude odohrávať po boku indického Višnua, ktorý sa v stelesnení kanca ponoril do samotných hlbín oceánu. aby zdvihol zatopenú zem na svoje obrovské kly. Tam zasadne na trón vedľa samotného olympionika Dia tvorca Bayam, ktorého hlas počujú drsní obyvatelia Austrálie v hromoch. Počnúc odvážnymi a hrubými mýtmi prírody, do ktorých divoch odieval poznatky, ktoré získal zo svojho detského uvažovania o svete, môže etnograf vystopovať tieto hrubé diela fantázie až do obdobia, keď boli formalizované a stelesnené v komplexe mýtov.

Problém začiatku kultúry. Rôzne verzie kultúrnej genézy. Nástroj-práca, hra, symbolické koncepty vzniku kultúry. Najdôležitejšie znaky primitívnej kultúry. Rituál a jeho miesto v kultúre. Pojem mýtus. Špecifiká mytologického vedomia, funkcie mýtu. Typológia mýtov. Problém náboženského vedomia primitívnej éry. Pôvodné formy náboženského presvedčenia. Primitívne umenie: obdobia vývoja, charakteristické črty.

Kultúra odlišuje človeka od zvieraťa. Preto je problém začiatku kultúry neoddeliteľne spojený s problémom pôvodu človeka. V tomto ohľade môžeme rozlíšiť množstvo teórií, ktoré vysvetľujú pôvod človeka a kultúry, ktoré možno v podstate zredukovať na tri hlavné pozície: náboženskú, filozofickú, vedeckú.
Náboženský koncept je najstarší; Podľa náboženského videnia sveta je človek Božím stvorením. Kultúra sa v tomto kontexte chápe ako prejav božského daru v človeku, ako zoslanie najvyšších duchovných hodnôt veriacim. Základom náboženského konceptu je viera.
Vedecké hľadisko vychádza z výsledkov vedeckého výskumu (archeologického, paleontologického a pod.). Prvým známym kultúrnym fenoménom sú kamenné nástroje, ktoré sa datujú približne pred 2-2,5 miliónmi rokov. Pozostatky tvorov, ktorí vytvorili tieto nástroje, dostali vo vede názov „Homo habilis“ („šikovný muž“). Značná časť vedcov však nepovažuje „Habilis“ za ľudí, pretože z hľadiska štruktúry mozgu a iných biologických vlastností sa výrazne nelíšili od predchádzajúcich Australopithecus, čo boli zvieratá (názov „Australopithecus“ a ďalšie nájdené výrazy ďalej v texte sa vo vede používajú na označenie rôznych štádií evolúcie od zvieraťa k človeku).
Špecifické ľudské črty sa podľa výskumu objavujú u potomkov „Habilis“ – Archanthropus, Pithecanthropus alebo „Homo erectus“ („človek vzpriamený“) pred 1,5 – 1,6 miliónmi rokov. Kľúčové body, ktoré predurčili premenu opice na tvora vyššieho rádu, boli: prechod na vzpriamenú chôdzu, používanie náradia, spoločné aktivity, rozvoj jazyka, reči, komunikácia založená na využívaní signálov, znakov a komunikácie. Biologická evolúcia človeka sa skončila pred 35-40 tisíc rokmi, keď sa objavil „Homo sapiens“ („rozumný človek“).
Rekreáciu v teórii procesu vzniku človeka a kultúry možno považovať za spoľahlivú, blízku pravde, len s istou mierou konvencie. Výsledky vedeckého výskumu nám umožňujú viac-menej primerane posúdiť vývoj materiálnej kultúry primitívny človek (nástroje, spôsoby ich spracovania a používania a pod.). Tieto údaje však neumožňujú úplne obnoviť proces ľudskej duchovnej formácie. Tento problém priťahoval a bude priťahovať pozornosť filozofov, kultúrnych vedcov a historikov. Existujú rôzne kultúrne a filozofické koncepcie problému vzniku kultúry.
Jedným z najrozvinutejších je inštrumentálno-pracovný koncept, spojený s aktívnym prístupom ku kultúre a reprezentovaný predovšetkým marxistickou tradíciou. Podľa tohto konceptu „práca stvorila človeka“ (F. Engels). Práca je tu chápaná ako cieľavedomá činnosť, ktorá začína výrobou nástrojov z kameňa, kostí a dreva. V priebehu pracovnej činnosti vzniká reč a komunikácia a rozvíja sa myslenie primitívneho človeka. To všetko vytvára predpoklady pre formovanie kultúry ako spôsobu života človeka. Koncept nástroj – práca pôsobí celkom presvedčivo, potvrdzujú to aj údaje archeologické vykopávky, čo naznačuje proces zlepšovania nástrojov. Väčšina antropológov sa drží pozície rozhodujúcej úlohy práce v procese ľudského vzniku. Množstvo moderných kultúrnych bádateľov však spochybňuje tézu o centrálnom pôsobisku vo vývoji človeka a kultúry; naznačujú rozpory v rámci inštrumentálno-pracovného konceptu. Napríklad: ako mohol človek niečo objaviť, vymyslieť, znázorniť, objaviť bez toho, aby vedel vymyslieť, vymyslieť, objaviť?
V 20. storočí sa rozšíril herný koncept kultúry. Podľa holandského kultúrneho historika Johana Huizingu (1872-1945) ľudská kultúra vzniká a rozvíja sa v hre. Hra je spočiatku vlastná vysoko vyvinutým zvieratám. Hra predchádza kultúre a je jedným z princípov, ktoré ju tvoria. Obsahuje kvality predkultúrnej činnosti: je to voľná činnosť, nie je o ňu „praktický“ záujem; hranie podľa určitých pravidiel sa chápe ako „nepravdivé“. S hrou sa prelínajú najdôležitejšie druhy primárnej činnosti ľudskej spoločnosti, napr.: poľovníctvo, mýtus, kult. Huizingove úvahy by sa však nemali chápať v tom zmysle, že kultúra vyrastá z hry v procese evolúcie. Kultúra vzniká vo forme hry, na začiatku sa hrá. Ako sa kultúra rozvíja, hravý aspekt ustupuje do pozadia. Môže sa však prejaviť v plnej sile kedykoľvek, vrátane foriem vysoko rozvinutej kultúry.
Zároveň treba poukázať na to, že napriek hlbokému rozvoju konceptu hernej kultúrnej genézy (jeho rôzne verzie sa nachádzajú aj u iných mysliteľov 20. storočia) zostáva nejasná taká dôležitá otázka: kde sa skrýva túžba? pochádza „túžba po hre“?
Uvažujme o inej verzii kultúrnej genézy – symbolickej. Nemecký filozof Ernst Cassirer (1864-1945) predstavil proces vzniku kultúry ako symbolické, hravé prispôsobovanie sa prírodnému svetu. Človek sa od zvieraťa odlišuje symbolickým spôsobom komunikácie so svetom. Zvieratá majú iba ikonické signalizačné systémy. Signály sú súčasťou fyzického sveta a symbol je súčasťou ľudského sveta významu. Zvieratá sú limitované svetom ich zmyslových vnemov, čo redukuje ich pôsobenie na priame reakcie na vonkajšie podnety. A človek už nežije len vo fyzickom, ale aj v symbolickom vesmíre. Toto je symbolický svet mytológie, jazyka, mágie, umenia, pomocou ktorého človek organizuje chaos okolo seba a duchovne chápe svet. Cassirer vníma človeka ako zviera, biologický organizmus, ktorý sa vymyká zo zvieracej ríše a nahrádza prirodzené inštinkty orientáciou na kultúrne významné objekty. Podstata kultúrnej genézy teda podľa Cassirera spočíva vo formovaní človeka ako „symbolického zvieraťa“.
Niet pochýb o tom, že žiadna z verzií kultúrnej genézy nemôže tvrdiť, že je konečnou pravdou. Ale každý z nich prispieva k pochopeniu problému pôvodu kultúry.
Počiatočné štádium kultúrneho vývoja (primitívna kultúra) charakterizuje množstvo dôležitých znakov: 1) homogenita - uniformita kultúrnych foriem všade tam, kde existuje: maľby a kresby v jaskyniach, starodávna keramika, nástroje vykazujú rovnakú mieru konvenčnosti, podobnosť v detaily a výrobné techniky; 2) synkretizmus - nerozdelenie, nedostatok diferenciácie, jednota všetkých foriem kultúry.
Základom takéhoto synkretizmu bol rituál. Rituál (lat. rutis - náboženský obrad, slávnostný obrad) je jednou z foriem symbolického konania, vyjadrujúceho spojenie subjektu so systémom spoločenských vzťahov a hodnôt. Štruktúra rituálu je prísne regulovaný sled akcií spojených so špeciálnymi predmetmi, obrázkami, textami v podmienkach vhodnej mobilizácie nálad a pocitov hercov a skupín. Symbolický význam rituálu, jeho izolácia od každodenného praktického života je zdôraznená atmosférou slávnosti.
Rituál hrá veľmi dôležitú úlohu v kultúre primitívnej spoločnosti. Cez jeho prizmu sa skúma príroda a spoločenská existencia, posudzuje sa činy a činy ľudí, ako aj rôzne javy okolitého sveta. Rituál aktualizuje hlboké významy ľudskej existencie; udržiava stabilitu sociálneho systému, akým je kmeň. Rituál nesie informácie o zákonoch prírody získané pozorovaním biokozmických rytmov. Vďaka rituálu sa človek cítil neoddeliteľne spojený s kozmom a kozmickými rytmami.
Rituálna činnosť bola založená na princípe napodobňovania prírodných javov, ktoré boli reprodukované vhodnými rituálnymi symbolickými úkonmi. Ústredné spojenie starovekého rituálu - obeta - zodpovedalo myšlienke zrodu sveta z chaosu. Tak ako sa chaos pri zrode sveta delí na časti, z ktorých vznikajú primárne elementy: oheň, vzduch, voda, zem atď., tak sa aj obeť delí na časti a následne sa tieto časti stotožňujú s časťami kozmu. Pravidelné, rytmické reprodukcie základov dejových prvkov minulosti spájali svet minulosti a súčasnosti.
Rituál úzko prepojil modlitbu, spev a tanec. V tanci človek napodobňoval rôzne prírodné javy, aby vyvolal dážď, rast rastlín a spojil sa s božstvom. Neustály psychický stres spôsobený neistotou osudu, vzťahom k nepriateľovi či božstvu našiel východisko v tanci. Tancujúci účastníci rituály boli inšpirované vedomím svojich úloh a cieľov, napríklad tanec bojovníkov mal zvýšiť zmysel pre silu a solidaritu členov kmeňa. Je tiež dôležité, aby sa rituálu zúčastnili všetci členovia tímu. Rituál je v primitívnej dobe hlavnou formou ľudskej sociálnej existencie a hlavným stelesnením ľudskej schopnosti konať. Z nej sa následne vyvinuli výrobné, hospodárske, duchovné, náboženské a spoločenské aktivity.
Rituál úzko súvisel s mýtom. Mýtus je najskoršou formou ľudského vyjadrenia jeho postoja k svetu. Mýtus sa javí ako jediná, nerozdelená (synkretistická) forma vedomia. Myšlienka v mýte je vyjadrená v špecifických emocionálnych, poetických obrazoch a metaforách. Ľudské vlastnosti sa prenášajú do okolitého sveta, personifikujú priestor a iné prírodné javy.
V mýte neexistujú jasné rozdiely medzi svetom a človekom, myšlienkami a emóciami, vedomosťami a umeleckými obrazmi, subjektom a predmetom, vecou a slovom. Toto je holistický svetonázor, v ktorom sú rôzne myšlienky spojené do jedného obrazového obrazu sveta, ktorý kombinuje realitu a fantáziu, prirodzené a nadprirodzené, poznanie a vieru, myšlienky a emócie. Mýtus sa vyznačuje ostrým rozdielom medzi mytologickým, raným (posvätným) časom a súčasným, následným (profánnym) časom. Mytologická udalosť je oddelená od súčasnosti významným časovým úsekom a stelesňuje nielen minulosť, ale aj špeciálny tvar prvé stvorenie, prvé predmety a prvé činy, predchádzajúce empirickému času. Všetko, čo sa deje v mytologickom čase, nadobúda význam precedensu, teda vzoru, ktorý treba nasledovať. Preto mýtus zvyčajne spája dva aspekty: diachrónny (príbeh o minulosti) a synchronický (vysvetlenie prítomnosti alebo budúcnosti).
Mýtus (najmä ten najjednoduchší) má blízko k rozprávke: v prítomnosti fantastických motívov aj v obsahu - zosobnenie prírodných javov a ľudských vlastností. V rozprávkach aj v mýtoch sú prírodné javy, zvieratá a predmety zobrazené ako ľudia a správajú sa ako ľudia. Ale medzi mýtom a rozprávkou je podstatný rozdiel. Rozprávky vznikali pre zábavu či mravné poučenie, no nič nevysvetľovali. A hlavnou funkciou mýtu bola etiologická (vysvetľovacia) funkcia.
Obsah mýtu sa primitívnemu vedomiu zdal skutočný, pretože stelesňoval kolektívnu, „spoľahlivú“ skúsenosť chápania reality mnohými generáciami. Mýtus plnil komunikačnú funkciu. Mýtus spájal ľudí tvárou v tvár nebezpečenstvám a spoločným nepriateľom; a bol tiež predstaviteľom a prenášačom duchovných hodnôt tímu. Prostredníctvom mýtu bol systém hodnôt a noriem správania odovzdaný mladšej generácii. Mýtus poskytoval duchovné spojenie mnohým generáciám.
Porovnávacia historická štúdia širokej škály mýtov umožnila zistiť, že v mýtoch rôznych národov sveta sa – napriek ich extrémnej rôznorodosti – opakuje množstvo základných motívov a tém. Medzi najstaršie a najprimitívnejšie mýty patria mýty o zvieratách. Najelementárnejšie z nich predstavujú len naivné vysvetlenie jednotlivých vlastností zvierat. Mýty o pôvode zvierat od ľudí sú hlboko archaické (takýchto mýtov je veľa napríklad medzi Austrálčanmi) alebo mytologické predstavy o tom, že ľudia boli kedysi zvieratami. Mýty o premene ľudí na zvieratá a rastliny sú prítomné takmer u všetkých národov sveta. Všeobecne známe staroveké grécke mýty o hyacint, narcis, cyprus, bobkový list (dievča-nymfa Daphne), o pavúkovi Arachne atď.
Veľmi staré sú mýty o pôvode slnka, mesiaca (mesiaca), hviezd - solárne, lunárne, astrálne mýty. V niektorých mýtoch sú často zobrazovaní ako ľudia, ktorí kedysi žili na zemi a z nejakého dôvodu vystúpili do neba, v iných sa stvorenie slnka (nie personifikované) pripisuje nejakej nadprirodzenej bytosti.
Ústrednú skupinu mýtov, aspoň medzi národmi s rozvinutými mytologickými systémami, tvoria mýty o pôvode sveta, vesmíru – kozmogonické mýty – a človeka – antropogonické mýty. Kultúrne zaostalé národy majú málo kozmogonických mýtov. V austrálskych mýtoch sa teda len zriedka stretávame s myšlienkou, že zemský povrch mal kedysi iný vzhľad, ale otázky o tom, ako vyzerala zem, obloha atď. O pôvode ľudí hovoria mnohé austrálske mýty. Nie je tu však motív stvorenia, stvorenia: hovorí o premene zvierat na ľudí, alebo sa objavuje motív „dokončovania“.
Medzi pomerne kultúrnymi národmi sa objavujú rozvinuté kozmogonické a antropogonické mýty. Veľmi typické mýty o pôvode sveta a ľudí sú známe medzi Polynézanmi, severoamerickými Indiánmi, národmi starovekého východu a Stredomoria. V týchto mýtoch vynikajú dve myšlienky: myšlienka stvorenia a myšlienka rozvoja. Podľa niektorých mytologických predstáv (stvorenie, založené na myšlienke stvorenia) bol svet stvorený nejakou nadprirodzenou bytosťou - bohom stvoriteľom, demiurgom, veľkým čarodejníkom atď., podľa iných (evolučným) svetom sa postupne vyvinul z určitého primitívneho, beztvarého stavu – chaos, tma či voda, vajíčka atď.
Zvyčajne sú teogonické zápletky votkané do kozmogonických mýtov – mýtov o pôvode bohov a antropogonických mýtov – o pôvode ľudí. Medzi rozšírené mytologické motívy– mýty o zázračnom narodení, o pôvode smrti; Mytologické predstavy o posmrtnom živote a osude vznikli pomerne neskoro. Kozmogonické mýty sú spojené aj s eschatologickými mýtmi, ktoré sa nachádzajú len v relatívne vysokom štádiu vývoja – príbehy a proroctvá o „konci sveta“ (rozvinuté eschatologické mýty sú známe u starých Mayov a Aztékov, v iránskej mytológii kresťanstvo , nemecko-škandinávska mytológia, talmudský judaizmus, islam).
Osobitné a veľmi dôležité miesto zaujímajú mýty o pôvode a zavádzaní určitých kultúrnych statkov: zakladanie ohňa, vynálezy remesiel, poľnohospodárstvo, ako aj zriaďovanie určitých spoločenských inštitúcií medzi ľuďmi, pravidlá manželstva, zvyky a rituály. . Ich zavedenie sa zvyčajne pripisuje kultúrnym hrdinom.
S mýtmi o kultúrnych hrdinoch (takmer tvoriacich ich rôznorodosť) sú mýty o dvojičkách, v ktorých je obraz kultúrneho hrdinu akoby rozdvojený: sú to dvaja bratia-dvojičky, obdarení opačnými črtami: jeden je dobrý, druhý je zlo, jeden robí všetko dobre, učí ľudí užitočným veciam, druhý len kazí a šibalstvá.
V mytológii rozvinutých agrárnych národov zaujímajú významné miesto kalendárne mýty, ktoré symbolicky reprodukujú prírodné cykly. Agrárny mýtus o umierajúcom a kriesiacom bohovi je veľmi dobre známy v mytológii starovekého východu, hoci najranejšia podoba tohto mýtu vznikla na pôde primitívneho lovu (mýtus o umierajúcej a vzkriesenej šelme). Takto sa zrodili mýty o Osirisovi (Staroveký Egypt), Adonisovi (Fénicia), Attisovi (Malá Ázia), Dionýzovi (Thráka, Grécko) atď.
V raných štádiách vývoja sú mýty väčšinou primitívne, stručné, obsahovo elementárne a chýba im súvislá zápletka. Postupne vznikajú zložitejšie mýty, odlišného pôvodu, prelínajú sa mytologické obrazy a motívy, mýty sa menia na detailné rozprávanie, navzájom sa spájajú, tvoria cykly. Porovnávacia štúdia mýtov rôznych národov ukazuje, že po prvé, veľmi podobné mýty často existujú medzi rôznymi národmi v najrôznejších častiach sveta, a po druhé, že samotný súbor tém, námetov pokrytých mýtmi - otázky vznik sveta, človeka, kultúrnych statkov, štruktúry sociálnej sféry, tajomstiev zrodenia a smrti atď. - sa dotýka najširšieho, doslova „globálneho“ okruhu základných otázok vesmíru. Mytológia sa už neobjavuje ako súhrn alebo dokonca systém „naivných“ príbehov staroveku.
Vedci vysvetľujú podobnosť mýtov rôznych národov spoločnými historickými podmienkami, v ktorých prebiehajú procesy tvorby mýtov. Mýty sa rozvíjajú v určitom – primitívnom, archaickom štádiu vývoja spoločnosti. Prirodzená ľudská zvedavosť hľadá odpovede na otázky, ktoré sú dôležité pre každého príslušníka ľudskej rasy. Ale v počiatočných štádiách spoločenského vývoja nemôže k poznaniu sveta dôjsť inak, ako prostredníctvom korelácie vonkajšieho sveta človeka s jeho vlastným, oživujúcim, humanizujúcim prostredím. Podobnosť mýtov možno vysvetliť aj možnými prípadmi ich migrácie a výpožičiek. Príkladom toho je mýtus o veľkej potope, ktorý vznikol v starovekej Mezopotámii a neskôr bol zaradený do kresťanskej mytológie.
Ako už bolo spomenuté, v primitívnej kultúre boli všetky jej formy (mýtus, náboženstvo, umenie) zlúčené a nie rozkúskované. Na účely vedeckej analýzy však vedci podmienečne rozlišujú tieto formy ako nezávislé kultúrne javy, pričom venujú pozornosť ich hlbokému prepojeniu.
V primitívnej spoločnosti náboženstvo ešte neexistovalo ako úplný fenomén, ale vyvinuli sa len rané formy náboženského presvedčenia. Tradične existuje päť hlavných foriem raných presvedčení, ktoré sa stali základom následných náboženských kultov.
Totemizmus je viera v príbuznosť skupín ľudí s akýmikoľvek druhmi zvierat, rýb, rastlín, ktorá sa považuje za „totem“ tejto skupiny a ktorej meno nesie. Totemizmus vznikol v lovecko-zberačskom štádiu ekonomického rozvoja, keď sa človek nerozlišoval od okolitého sveta. Vzhľad totemizmu sa datuje od vzniku kmeňového systému. Zamestnaním ľudí tohto obdobia bolo poľovníctvo, takže pôrody najčastejšie niesli mená zvierat. Výber totemového zvieraťa bol založený na takom dôvode, ako je početnosť konkrétneho zvieraťa v oblasti.
Totemické myšlienky zohrali veľkú úlohu vo vývoji primitívnej kultúry. Spolu s totemizmom vznikol zvyk tabu, ktorý sa v podmienkach primitívneho kmeňového spoločenstva stal najdôležitejším mechanizmom regulácie sociálnych a rodinných vzťahov. Tabu (polynézske) je systém zákazov, z ktorých najdôležitejší súvisí so zákazom jedenia totemu, s výnimkou rituálnych obradov. Tabuizácia regulovala hospodársky, spoločenský a kultúrny život kmeňového spoločenstva. Tabuizované pohlavie a vek regulovali prepojenia v tíme; potravinové tabu určovalo charakter jedla určeného pre vodcu, bojovníkov, ženy, deti atď. Množstvo ďalších tabu malo zaručiť nedotknuteľnosť domu alebo krbu, upraviť pravidlá správania a upraviť práva a povinnosti určitých kategórií členov komunity. Tabu bola forma, do ktorej sa obliekal dlh.
Animizmus (z lat. anima, animus – duch, duša) – pojem označujúci animáciu javov objektívny svet. Tento termín bol zavedený do vedecký obeh E.B. Tylor, ktorý veril, že prítomnosť myšlienok o duchoch a duši je „minimom“ akéhokoľvek náboženstva. Animizmus sa v modernej vede chápe ako viera v existenciu duchov, zduchovnenie síl prírody, zvierat, rastlín a neživých predmetov a pripisovanie im inteligencie a nadprirodzenej sily.
Na rozdiel od totemizmu spojeného s daným kmeňovým spoločenstvom mali animistické myšlienky širší a univerzálnejší charakter, boli zrozumiteľné a dostupné každému. Primitívni ľudia inšpirovali nielen impozantné prírodné sily (obloha a zem, slnko a mesiac, dážď a vietor, hromy a blesky), od ktorých závisela ich existencia, ale aj určité viditeľné detaily reliéfu (hory a rieky, kopce a lesy). ). Všetky tieto prírodné javy museli byť obetované a vykonávané modlitebné rituály.
Animatizmus je viera v duše ľudí, najmä mŕtvych, ktorí naďalej existujú v netelesnej forme. Animatizmus slúžil ako spojovací článok medzi skupinovým totemistickým a univerzálnym animistickým presvedčením a rituálmi. Primitívni ľudia, ktorí vzdali hold dušiam svojich zosnulých predkov, boli obdarení ochranou a patronátom mŕtvych v obrovskom svete mimozemských síl.
Mágia (z gréckeho mageia - čarodejníctvo, čarodejníctvo) je komplex rituálnych rituálov zameraných na ovplyvňovanie nadprirodzené sily získať materiálne výsledky. Mágia, ktorá vznikla v staroveku, prežila a pokračovala vo vývoji po tisíce rokov. Magické akcie sa používali na rôzne účely. Obzvlášť hojne sa využívala obchodná mágia, o čom svedčia kresby zvierat prepichnutých kopijami. Mágia sa často používala na ochranu (ochranná), liečba (liečivá); vyvinuli sa vojenské a škodlivé druhy mágie.
Fetišizmus (z francúzskeho fetiche - modla, talizman) je pripisovanie magických síl jednotlivým predmetom, ktoré môžu ovplyvniť priebeh udalostí a dosiahnuť požadovaný výsledok. Fetišizmus sa prejavil vo vytváraní idolov – predmetov z dreva, hliny a iných materiálov a rôznych druhov amuletov a talizmanov. Modly a amulety boli vnímané ako objektivizované nosiče častíc tej nadprirodzenej sily, ktorá sa pripisovala svetu duchov, predkov a totemov.
Vo svojej čistej forme všetky tieto štyri formy náboženského presvedčenia neexistovali, boli navzájom poprepletané, synkreticky zlúčené do jedného celku. Následne sa systém náboženských presvedčení primitívneho človeka stáva zložitejším; Rozvíjajú sa náboženské kulty ako pohrebné kulty (plodnosť a reprodukcia), obchodné kulty, kulty zosnulých predkov, kulty vodcov atď.
Charakterizácia čŕt vývoja primitívneho umenia si vyžaduje predovšetkým identifikáciu štádií jeho vývoja. Vo všeobecnosti veda prijala nasledujúcu periodizáciu prvotnej spoločnosti: doba kamenná je najdlhším obdobím v dejinách ľudstva, ktoré sa delí na staršiu dobu kamennú – paleolit ​​(40. – 12. tisícročie pred Kristom); stredná doba kamenná – mezolit (12. – 8. tisícročie pred Kristom); Nová doba kamenná – neolit ​​(10. – 4. tisícročie pred Kristom); z konca 4. storočia. Doba kamenná ustupuje dobe bronzovej, po ktorej nasleduje doba železná.
Podoba prvých pamiatok výtvarného umenia sa datuje do konca stredného paleolitu - éry Moustier - a do neskorého paleolitu - éry Orikyan, Sollutre a Madeleine (všetky éry sú pomenované podľa miest prvých nálezov). V tomto čase sa objavili ryté kresby na kameni, rohovine, jaskynné maľby, reliéf a okrúhly plast. Takmer všetky príbehy sú venované zvieratám, menej často ľuďom.
V ére Orinyaku sa objavujú ženské figúrky (5-10 cm vysoké), typologicky monotónne, so sotva obrysovými končatinami, hlavou bez tváre a hypertrofovanými sexuálnymi znakmi. Staroveká žena je nádobou plodnosti a plastika zdôrazňuje jej najdôležitejšiu funkciu - plodenie. Silná a integrálna plasticita tela, výraznosť foriem, monumentálnosť hovoria o zručnosti primitívnych umelcov, ale zároveň o primitívnosti myslenia - absencia duchovných problémov, ktorá sa prejavila v úplnej nepozornosti pri portrétovaní.
V ére Sollutre sa kresba zvierat, ktoré sú zobrazené v zložitých pózach a obratoch, stáva sebavedomejšou, inými slovami, prehlbuje sa obrazné poznanie okolitého sveta. Najvyšším rozkvetom paleolitickej kultúry bola éra Madeleine. Majstrovské diela jaskýň Lascaux vo Francúzsku, jaskýň Altamira v Španielsku a iných živo a presvedčivo zobrazujú zvieratá takmer v životnej veľkosti. Ale všetky tieto obrazy sú izolované tak v kompozícii, ako aj v akcii; nie sú spojené významom.
Až v období mezolitu začali na maľbách dominovať námetové kompozície: poľovnícke výjavy, pohony dobytka, vojny. V tejto dobe sú zvieratá a ľudia vyobrazení v siluete, vyplnenej jednou farbou, postavy pôsobia dosť primitívne. Teraz sa umelec snaží sprostredkovať význam udalostí, ktoré sa odohrávajú, vyjadrenie pohybov, povahu akcií, takže vernosť ustúpila riešeniu zložitejších problémov.
V neolite sa ľudia naučili páliť hlinu, objavila sa maľovaná keramika. V pohrebiskách sa nachádza množstvo šperkov, čo poukazuje na pohrebný kult. Rozvoj kultúry v tomto období sa v rôznych regiónoch začína uberať rôznymi cestami: neolit ​​Egypta, Mezopotámie, Číny a ďalších sa líši v maľbe a ozdobe výrobkov a formách keramiky. Ale sú tu aj podobné črty: všadeprítomné sú drobné plastiky z hliny a kameňa a všetkým je spoločná aj túžba zdobiť predmety každodennej potreby.
Prvé architektonické štruktúry primitívnej spoločnosti - megality (z gréckeho megos - veľký, litos - kameň), sa objavili v dobe bronzovej, keď sa v dôsledku hromadenia bohatstva, majetku a sociálnej stratifikácie spoločnosti stal sociálny systém zložitejším. . Existujú tri typy megalitov - budovy z obrovských, nahrubo opracovaných kameňov: a) dolmeny - štvoruholníkové konštrukcie z veľkých kamenných platní, umiestnené na okraji a pokryté platňou, slúžiace ako hrobky, menej často - obydlia; b) menhiry - vertikálne stĺpy, niekedy až 20 metrov vysoké (Francúzsko, Bretónsko, Carnac), pokryté reliéfom (Mongolsko), navrhnuté vo forme ľudskej postavy („kamenné ženy“ na juhu Ruska, Sibír), zviera (Arménsko); c) kromlechy sú najzložitejšie stavby staroveku. Obyčajne ide o menhiry, inštalované na veľkej ploche v sústredných kruhoch okolo obetného kameňa, niekedy v pároch zakryté doskou (Anglicko, Stonehenge). Ide o prvé u nás známe cirkevné stavby, ktorých vznik sa sledoval nielen pre úžitkové účely, ale aj pre umelecký vplyv na diváka.
V dobe bronzovej a železnej sa rozšírili kovové zbrane a dekoratívne a úžitkové umenie. Dokazujú to nálezy zo skýtskych mohýl, pohrebísk Kubáne a severného Kaukazu.
Primitívny človek bol ešte ďaleko od toho, aby z kognitívnej orientácie vedomia urobil samostatnú formu svojej duchovnej činnosti, mentálne mechanizmy abstraktného logického myslenia ešte neboli vyvinuté. Jeho charakteristické výtvarné a figuratívne myslenie je metaforické, zmyselné a je jediným prostriedkom duchovného skúmania sveta. Porovnanie kultúrnych pamiatok z rôznych centier primitívneho umenia umožňuje vyvodiť záver o všeobecných zákonitostiach vývoja umeleckého vedomia, ktoré sa vyvíja veľmi pomaly. Z generácie na generáciu sa odovzdávali zavedené kmeňové predstavy a pravidlá, posvätené tradíciou, a umelecké obrazy kolektívne vytvorené mnohými generáciami, z ktorých každá stelesňovala rozmanitosť mytologických, náboženských, sociálnych a iných predstáv. Všetko spolu: hudba, tanec, divadelné predstavenie rituálu a obradu, výrobky, kresby a maľby - vyjadrené komplexné koncepty a myšlienky a ich cieľom bolo odovzdať kultúrne akvizície nasledujúcim generáciám.

Literatúra:

Golan A. Mýtus a symbol. M., 1994.
Gurevič P.S. Filozofia kultúry. M., 1995.
Levi-Strauss K. Primitívne myslenie. M., 1994.
Mirimanov V.B. Primitívne a tradičné umenie. M., 1992.
Mýty národov sveta: V 2 zväzkoch. M., 1990.
Taylor E.B. Primitívna kultúra. M., 1989.
Tokarev S. A. Rané formy náboženstva. M., 1989.
Fraser D.D. Zlatá ratolesť. M., 1984.

ÚLOHY NA POCHOPENIE TÉMATICKÉHO MATERIÁLU.

A) Tréningové úlohy:

Úlohy

1. Zvýraznite funkcie
primitívna kultúra.

2. Uveďte funkcie mýtu
v primitívnej kultúre.

3. Vymenujte hlavné typy
mýtov.

4. Stručne popíšte rané formy náboženského presvedčenia.

5. Vysvetlite podstatu symbolického konceptu kultúrnej genézy.

B) Problémové problémy:

1. Je možné vysvetliť vznik kultúry na základe naturalistických premís? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

2. Čo vysvetľuje podobnosť tém a zápletiek mýtov rôznych národov?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

3. Aké sú špecifiká primitívneho vzťahu k prírode? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

4. Ako sa mytologické vedomie líši od náboženského? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

5. Prečo je moderný človek schopný oceniť a pochopiť primitívne umenie? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Mýtus je prvou formou ľudského skúmania sveta, prvou historickou formou svetonázoru. Svet bol pre primitívneho človeka živá bytosť. Človek sa stretáva s existenciou okolitého sveta a holisticky prežíva túto interakciu: emócie a tvorivá predstavivosť sa na ňom podieľajú v rovnakej miere ako intelektuálne schopnosti. Každá udalosť nadobúda osobitosť a vyžaduje si vlastný popis a tým aj vysvetlenie. Takáto jednota je možná len vo forme jedinečného príbehu, ktorý by mal obrazne reprodukovať prežitú udalosť a odhaliť jej kauzalitu. Toto je presne ten „príbeh“, ktorý sa myslí, keď sa použije slovo „mýtus“. Inými slovami, starovekí ľudia pri rozprávaní mýtov používali metódy opisu a interpretácie, ktoré sa zásadne líšili od tých, na ktoré sme zvyknutí. Úlohu abstraktnej analýzy zohrala metaforická identifikácia.

Obraznosť v mýte je neoddeliteľná od myslenia, pretože predstavuje formu, v ktorej sa dojem a teda aj udalosť prirodzene realizujú. Mýtus sa stáva spôsobom chápania sveta v primitívnej kultúre, spôsobom, akým formuje svoje chápanie skutočnej podstaty bytia, t.j. mýtus pôsobí ako druh filozofie či metafyziky starovekého človeka.

Totemizmus a mágia. Mytológia bola akoby filozofiou dejín primitívnej spoločnosti. Ale v duchovnej, pojmovej a kognitívnej sfére života tejto spoločnosti zohrávali rovnako dôležitú úlohu dve ďalšie vrstvy jej kultúry: totemizmus a mágia.

Ľudia v prvých fázach svojho vývoja oveľa lepšie pociťovali (ako my teraz) svoju jednotu s prírodou, a preto sa ochotne stotožňovali s jej konkrétnymi prejavmi. V kultúre mala táto identifikácia podobu totemizmu, t.j. presvedčenie, že každá skupina ľudí je úzko spojená s nejakým živočíchom alebo rastlinou (totemom) a je s nimi v príbuzenskom vzťahu. Predpokladom pre totemizmus bol mýtus, ktorý tvrdil možnosť „konverzie“, t.j. premena človeka na zviera, mýtus založený na jednej z najstarších povier, že medzi človekom a zvieraťom nie je zásadný rozdiel. Totemizmus si zachoval svoje postavenie v modernej kultúre (heraldika, každodenné symboly, zákaz jedenia mäsa určitých zvierat - kráv v Indii, psov a koní - medzi árijskými národmi.

Myšlienka totemistického príbuzenstva sa objavila skôr ako uvedomenie si obvyklého fyziologického príbuzenstva a ľuďom staroveku sa zdala byť oveľa významnejšia. Totemizmus zahŕňa vieru v totemistických predkov, z ktorých pochádzajú špecifické skupiny ľudí. Život a dobrodružstvá týchto predkov sú obsahom mnohých mýtov, s vierou v ne sú spojené zložité obrady a obrady. Špeciálny pôvod umožnil konkrétnej skupine uvedomiť si svoju odlišnosť od iných skupín, t.j. uvedomte si svoju individualitu. So vznikom totemizmu sa vytvorila hranica medzi „nami“ a „cudzincami“. Takto sa formoval kľúčový prvok sociálnej sebaidentifikácie, ktorý do značnej miery určoval cestu vývoja ľudská kultúra a celú históriu spoločnosti.

Primitívna kultúra je často definovaná ako kúzelný, ako založené na magických činoch a magickom myslení. Do určitej miery je to pravda. Samozrejme, v našej dobe je počet fanúšikov „bielej“ (liečiacej) a škodlivej („čiernej“) mágie nespočetný. Astrologické predpovede, veštenie, rituály vytvárania dažďa, čarodejníctvo a podobne sa pre mnohých stali výnosnými aktivitami. Ale v modernej kultúre sú prvky mágie so všetkým ich vplyvom pod silným tlakom racionálneho sveta, ktorý určuje svetonázor našej civilizácie. Nie nadarmo sa mnohé moderné druhy mágie pokúšajú napodobňovať vedeckú činnosť.

V primitívnej kultúre cenzori ako logika a podmienenosť príčin a následkov takmer nezasahovali do magických a fantastických spôsobov sebavyjadrenia. Preto ten úžasný jas a rozmanitosť tejto kultúry. Realita a fantázia sú pre primitívneho človeka rovnako skutočné a kúzlo kňaza ho niekedy zabilo presnejšie ako primitívne zbrane. Magické formy myslenia, veštenie, znamenia, zložité rituály neboli len kultúrnou zložkou, ale predurčili samotný spôsob života tej doby.

V čisto duchovnej aj praktickej oblasti možno poukázať na mnohé príklady toho, ako sa účelné, rozumné (v našom chápaní) prelína s tým, čo máme tendenciu považovať za magické alebo čarodejnícke činy. Techniky liečebnej mágie úzko súvisia s tradičnou medicínou, mágia tvorí jej metodologický a teoretický základ. Zlomyseľná mágia, posielanie škôd, ľúbostná mágia boli účinnými prostriedkami módnych a dnes už metód manipulácie vedomia ovplyvňovaním psychosomatických štruktúr človeka. Rovnaký je charakter pôsobenia vojenskej, loveckej a iných druhov mágie.

Špeciálna úloha magických predstáv v archaickej kultúre je spojená s jednou z jej kvalitatívnych vlastností - bezhraničný synkretizmus, t.j. absolútna nediferencovanosť, fúzia, organická jednota prvkov, realistických aj fantastických. Synkretizmus takmer znemožňuje v primitívnej kultúre rozlišovať medzi subjektívnym a objektívnym, pozorovaným a imaginárnym, domnelým, keďže toto všetko sa v ňom neodráža, ale naopak, jednoznačne prežíva a vníma.

V archaickej kultúre nie je možné rozlišovať medzi sférami „nadprirodzeného“ a „prirodzeného“, oddeľovať „magické“ nápady od praktických na čisto kognitívnych základoch. Takéto rozdelenie by zasiahlo nie kognitívnu, ale emocionálnu sféru psychiky primitívneho človeka, keďže predpokladá funkčné oddelenie „myseľ“ a „srdca“, t. intelekt a city, nám ľahko dostupné, no pre primitívneho človeka úplne nemožné. Nadprirodzené pre primitívnu spoločnosť nie je niečo, čo porušuje prirodzené zákony prírody, pretože tento posledný pojem v archaickej kultúre ešte neexistuje. „Nadprirodzené“ je niečo, čo narúša rutinu každodenného života, zasahuje do zvyčajného sledu udalostí, je to niečo nečakané, nezvyčajné, niekedy mimoriadne príťažlivé a zvodné, ale hlavne vždy nebezpečné, čo môže ohroziť život, pripraviť ľudí o život. pohody a pokoja. Za takýchto okolností sa uviedol do činnosti silný arzenál magických akcií: kúzla, čarodejníctvo, obracanie sa na duchov predkov a bohov o pomoc, prinášanie obetí, dokonca aj ľudských.

V magickom myslení syntéza nevyžaduje predbežná analýza. Existujúce informačné bloky, ktoré tvoria magické poznanie, sú nerozložiteľné a necitlivé na rozpory a sú málo priepustné pre negatívne skúsenosti.

Magická činnosť zahŕňala používanie nielen magických techník, ale aj určitých vecí, ktoré podobne ako vonkajšie okolnosti magických postupov nadobúdajú aj magický význam. Preto vedomie potreby určitých vonkajších podmienok pre úspech kúzla nadobúdalo podobu viery v „znamenia“, ktoré veľmi často spoľahlivo odrážali skutočné vzory. Neskôr spolu s vierou v znamenia vznikla viera, že predmety s magickým významom môžu nielen ovplyvniť výsledok individuálnych činov človeka, ale aj určiť jeho osud.