Mýtus o pôvode vesmíru v Číne. Neskorá ľudová mytológia Číny

Robili sa o nej legendy krásna dcéra Mnohí sa zamilovali do avarského vládcu Achmeta Chána Soltaneta, ale iba jednej osobe sa podarilo upútať jej pozornosť. Bol to kumycký princ Ammalat-bek z dediny Buynak, synovec najbohatšieho muža v lietadle - Shamkhal.

Na začiatku bol vo vesmíre iba prvotný vodný chaos Hun-tun v tvare slepačieho vajca a beztvaré obrazy putovali v čiernu tmu. V tomto svete Vajcia Pan-gu vzniklo spontánne.

Pan-gu dlho tvrdo spal. A keď sa prebudil, videl okolo seba tmu, a to ho zarmútilo. Potom Pan-gu rozbil škrupinu vajíčka a vyšiel von. Všetko, čo bolo vo vajci ľahké a čisté, povstalo a stalo sa nebom – Jangom a všetko ťažké a drsné kleslo a stalo sa zemou – Jin.

Po svojom narodení Pan-gu vytvoril celý vesmír z piatich základných prvkov: vody, zeme, ohňa, dreva a kovu. Pan-gu sa nadýchol a vetry a dažde sa zrodili, vydýchli - hromy duneli a blýskalo sa; ak otvoril oči, prišiel deň, keď ich zavrel, zavládla noc.

Pan-guovi sa páčilo, čo bolo stvorené, a bál sa, že nebo a zem sa opäť zmiešajú do prvotného chaosu. Preto Pan-gu pevne položil nohy na zem a ruky na oblohu a nedovolil im dotýkať sa. Prešlo osemnásťtisíc rokov. Každým dňom obloha stúpala vyššie a vyššie, Zem sa stávala silnejšou a väčšou a Pan-gu rástol a naďalej držal oblohu. vystreté ruky. Nakoniec sa obloha stala takou vysokou a zem takou pevnou, že sa už nemohli spojiť. Potom Pan-gu spustil ruky, ľahol si na zem a zomrel.

Jeho dych sa zmenil na vietor a mraky, jeho hlas sa zmenil na hrom, jeho oči sa stali slnkom a mesiacom, jeho krv sa stala riekami, jeho vlasy sa stali stromami, jeho kosti sa stali kovmi a kameňmi. Zo semena Pangu vznikli perly az kostnej drene - nefrit. Z rovnakého hmyzu, ktorý sa plazil po Pan-guovom tele, sa ukázali ľudia.

Existuje však ešte jedna legenda, ktorá nie je o nič horšia

Predkovia ľudí sa nazývajú aj dvojica božských dvojčiat Fu-si a Nui-wu, ktorí žili na posvätná hora Kun-lun. Boli to deti mora, veľký boh Šen-nun, ktorý na seba vzal masku napoly ľudí, napoly hada: dvojičky posadnuté ľudské hlavy a telá hadov morských drakov.

Existujú rôzne príbehy o tom, ako sa Nyu-wa stal predchodcom ľudstva. Niektorí hovoria, že najprv porodila beztvarú hrudku, rozrezala ju na malé kúsky a rozhádzala po celej zemi. Kde padli, tam sa objavili ľudia. Iní tvrdia, že jedného dňa Nyu-wa, sediaca na brehu rybníka, začala vyrezávať z hliny malú figúrku - svoju podobizeň. Ukázalo sa, že hlinené stvorenie je veľmi radostné a priateľské a Nui-ve sa to tak páčilo, že vytvorila oveľa viac rovnakých malých mužov. Chcela zaľudniť celú zem ľuďmi. Aby si uľahčila prácu, vzala dlhý vinič, ponorila ho do tekutej hliny a potriasla. Rozsypané hrudky hliny sa okamžite zmenili na ľudí.

Je však ťažké vyrezávať hlinu bez ohýbania a Nyu-wa bola unavená. Potom rozdelila ľudí na mužov a ženy, prikázala im žiť v rodinách a rodiť deti.

Fu-si naučil svoje deti loviť a loviť ryby, zakladať oheň a variť jedlo a vynašiel „se“ – hudobný nástroj ako gusli, rybársku sieť, nástrahy a ďalšie užitočné veci. Okrem toho nakreslil osem trigramov - symbolických znakov odrážajúcich rôzne javy a koncepty, ktoré dnes nazývame „Kniha premien“.

Ľudia žili šťastne pokojný život, nepoznajúc ani nepriateľstvo, ani závisť. Pôda prinášala hojné ovocie a ľudia nemuseli pracovať, aby sa uživili. Deti, ktoré sa narodili, boli uložené ako do kolísky v vtáčie hniezda, a vtáčiky ich zabávali svojim štebotom. Levy a tigre boli rovnako láskavé ako mačky a hady neboli jedovaté.

Ale jedného dňa sa duch vody Gun-gun a duch ohňa Zhu-zhong medzi sebou pohádali a začali vojnu. Duch ohňa zvíťazil a porazený duch vody v zúfalstve udrel svoju hlavu a horu Buzhou, ktorá podopierala nebo, tak silno, že sa hora rozdelila. Po strate podpory časť oblohy spadla na zem a na niekoľkých miestach ju zlomila. Vyliali sa z prierazov Podzemná voda, zmetie všetko, čo jej stojí v ceste.

Nuwa sa ponáhľala zachrániť svet. Nazbierala kamene piatich rôznych farieb, roztopila ich nad ohňom a opravila dieru na oblohe. V Číne existuje názor, že ak sa pozriete pozorne, môžete na oblohe vidieť škvrnu, ktorá sa líši farbou. V inej verzii mýtu Nyu-wa opravila oblohu pomocou malých lesklých kamienkov, ktoré sa zmenili na hviezdy. Potom Nyu-wa spálil veľa trstiny, zhromaždil výsledný popol na hromadu a prehradil vodné toky.

Poriadok bol obnovený. No po oprave sa svet trochu nakrivo. Obloha sa naklonila na západ a slnko a mesiac sa tam začali valiť každý deň a na juhovýchode sa vytvorila priehlbina, do ktorej sa vlievali všetky rieky na zemi. Teraz si Nyu-wa mohla oddýchnuť. Podľa niektorých verzií mýtu zomrela, podľa iných vystúpila do neba, kde dodnes žije v úplnej samote.

Staroveká čínska mytológia je zrekonštruovaná z fragmentov starovekých historických a filozofické diela(„Shujing“, najstaršie časti zo 14. – 11. storočia pred Kristom; „Yijing“, najstaršie časti z 8. – 7. storočia pred Kristom; „Zhuanzi“, 4. – 3. storočia pred Kristom; „Lezi“, „Huainanzi“).

Najväčšie množstvo informácií o mytológii je obsiahnuté v starom pojednaní „Shan Hai Jing“ („Kniha hôr a morí“, 4-2 storočia pred Kristom), ako aj v poézii Qu Yuan (4. storočie pred Kristom). Jeden z charakteristické rysy starodávny Čínska mytológia historizácia (euhemerizácia) mýtické postavy, ktorí sa pod vplyvom racionalistického konfuciánskeho svetonázoru veľmi skoro začali interpretovať ako skutočné postavy staroveku. Hlavné postavy zmenili na vládcov a cisárov a vedľajšie postavy- u hodnostárov, úradníkov a pod. Veľká rola hrali totemistické predstavenia.

Kmene Yin teda považovali lastovičku za svoj totem a kmene Xia považovali hada za svoj totem. Postupne sa had premenil na draka (lun), ovládajúceho dážď, búrky, vodný živel a súčasne spojený s podzemnými silami, a vtáka pravdepodobne na fenghuanga - mýtického vtáka - symbol cisárovnej (z draka sa stal symbol cisárovnej). Mýtus o chaose (Huntun), ktorý bol beztvarou masou, je zjavne jedným z najstarších (súdiac podľa obrysu hieroglyfov Hun a Tun, tento obraz je založený na myšlienke vodného chaosu). Podľa traktátu „Huainanzi“, keď nebolo ani nebo ani zem a beztvaré obrazy blúdili v tme, z chaosu sa vynorili dve božstvá. Myšlienka prvotného chaosu a temnoty sa premietla aj do pojmu „kaypi“ (doslova „oddelenie“ – „začiatok sveta“, ktorý sa chápal ako oddelenie neba od zeme).

Mýtus o Pangu svedčí o prítomnosti asimilácie vesmíru v Číne, ktorá je charakteristická pre množstvo starovekých kozmogonických systémov. Ľudské telo a podľa toho aj o jednote makro- a mikrokozmu (v období neskorej antiky a stredoveku boli tieto mytologické predstavy zakotvené v iných oblastiach poznania súvisiacich s človekom: medicína, fyziognómia, teória portrétu atď.). Archaickejšie, pokiaľ ide o etapy, by sa zrejme malo považovať za rekonštruovaný cyklus mýtov o predkovi Nuivovi, ktorý bol prezentovaný v podobe polovičného človeka, polovičného hada a bol považovaný za tvorcu všetkých vecí a ľudí. Podľa jedného mýtu vytesala ľudí zo spraše a hliny. Neskoršie verzie mýtu s ním spájajú aj založenie manželského rituálu.

Ak Pangu netvorí svet, ale sám sa vyvíja spolu s oddelením neba od zeme (len stredoveké rytiny ho zobrazujú s dlátom a kladivom v rukách, ako oddeľuje nebo od zeme), potom sa Nüwa javí aj ako akýsi demiurg. . Opravuje zrútenú časť oblohy, odrezáva nohy obrovskej korytnačke a podopiera ich štyrmi hranicami oblohy, zbiera trstinový popol a blokuje cestu záplave vôd („Huainanzi“). Dá sa predpokladať, že Pangu a Nüwa boli pôvodne súčasťou rôznych kmeňových mytologických systémov, obraz Nüwy vznikol buď v juhovýchodných oblastiach starovekých čínskych krajín (nemecký bádateľ W. Muencke), alebo v oblasti kultúry Ba v r. juhozápadná provincia Sichuan (americký vedec W. Eberhard), a obraz Pangu - v južných čínskych regiónoch.

Rozšírenejšie boli legendy o kultúrnom hrdinovi Fusi, zrejme praotcovi kmeňov (východná Čína, dolný tok Žltej rieky), ktorý sa zaslúžil o vynález rybárskych sietí a vešteckých trigramov. Boh Fusi učil ľudí loviť, rybárčiť a variť jedlo (mäso) na ohni. Fusi, ktorý bol pôvodne kultúrnym hrdinom kmeňov, ktorých totem bol vták, mohol byť reprezentovaný ako vtáčí muž. Následne, s najväčšou pravdepodobnosťou na prelome našej éry, v procese formovania všeobecného čínskeho mytologického systému, sa začal objavovať v tandeme s Nüwou. Na hrobových reliéfoch z prvých storočí nášho letopočtu. e. v provinciách Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi a Nuwa sú zobrazované ako dvojica podobných tvorov s ľudskými torzami a prepletenými chvostmi hada (draka), čo symbolizuje manželskú intimitu.

Podľa mýtov o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných na začiatku 60. rokov 20. storočia v orálnej histórii medzi Číňanmi Sichuan, sú to brat a sestra, ktorí unikli potope a potom sa vydali, aby oživili stratené ľudstvo. V písomných pamiatkach sú len útržkovité zmienky o tom, že Nüwa bola Fusiho sestrou (od 2. storočia nášho letopočtu); ako svoju manželku ju prvýkrát pomenoval až básnik Lu Tong z 9. storočia. Mýtus o potope bol zaznamenaný v literatúre skôr ako iné mýty („Shujing“, „Shijing“, 11-7 storočia pred Kristom).

Verí sa, že mýty o povodniach vznikli medzi čínskymi kmeňmi v oblasti riek Žltá a Zhejiang a potom sa rozšírili do oblastí moderného Sichuanu. Ako poznamenal americký sinológ D. Bodde, potopa v čínskej mytológii nie je trestom zoslaným ľuďom za ich hriechy (ako sa to považuje len v moderných verziách mýtu o Fusi a Nuwa), ale skôr zovšeobecnenou predstavou o akýsi vodný chaos. Toto je príbeh o boji farmárov proti záplavám s cieľom rozvíjať pôdu a vytvárať zavlažovanie. Podľa zápisu v Shujing Gun vstupuje do boja proti povodni a snaží sa zastaviť vody pomocou nádhernej samostatne rastúcej pôdy (sizhan), ktorú ukradol najvyššiemu vládcovi.

Tento obraz je pravdepodobne založený na archaickej myšlienke expanzie Zeme v procese vytvárania vesmíru, ktorá bola zahrnutá do legendy o potlačení potopy, ktorá v mýtoch zvyčajne znamená začiatok nová etapa vo vývoji sveta a života na Zemi. Ale jeho syn Yu porazí potopu. Venuje sa hĺbeniu kanálov, hospodáreniu s pôdou, zbavuje krajinu všetkých zlých duchov (čistiaca funkcia charakteristická pre kultúrneho hrdinu) a vytvára podmienky pre poľnohospodárstvo.

Keďže starí Číňania si stvorenie sveta predstavovali ako postupné oddeľovanie neba od zeme, v mýtoch sú zmienky o tom, že najprv bolo možné vystúpiť do neba pomocou špeciálnych nebeských schodov.

Vo viac neskoré časy objavila sa iná interpretácia archaickej myšlienky oddelenia neba a zeme. Podľa tejto verzie najvyšší vládca Zhuanxu nariadil svojim vnukom Li a Chun, aby prerezali cestu medzi nebom a zemou (prvý zdvihol oblohu a druhý stlačil zem).

Spolu s myšlienkou nebeských schodov a cesty do neba existovali aj mýty o hore Kunlun (čínska verzia takzvanej svetovej hory), ktorá akoby spájala zem a nebo: na nej bolo dolné hlavné mesto najvyšší nebeský pán (Shangdi).

Tieto mýty sú založené na myšlienke istej „svetovej osi“, ktorá má podobu nielen hory, ale aj hlavného mesta, ktoré sa na nej týči – paláca. Ďalšia myšlienka kozmickej vertikály je stelesnená v obraze slnečného stromu - fusang (doslova „podporný strom moruše“), ktorý je založený na myšlienke svetového stromu. Na strome fusang žijú slniečka - desať zlatých havranov. Všetky z nich sú deti matky Xihe, ktorá žije v juhovýchodnom mori.

Podľa Huainanzi sa slnko najprv kúpe v bazéne, potom vystúpi k fusangu a vydá sa po oblohe. Podľa niektorých verzií sama Xihe nesie slnko po oblohe na voze. Postupne prichádza na ďaleký západ, kde pristáva na ďalšom slnečnom strome, ktorého kvety osvetľujú zem (vraj obraz večerného úsvitu). S myšlienkou plurality sĺnk je spojený mýtus o narušení kozmickej rovnováhy v dôsledku súčasného výskytu desiatich sĺnk: nastáva strašné sucho. Lukostrelec poslaný z neba zasiahne lukom ďalších deväť sĺnk. Lunárne mýty sú jednoznačne chudobnejšie ako solárne. Ak bolo slnko spojené s trojnohým havranom, potom bol mesiac zrejme pôvodne spojený s ropuchou (v neskorších nápadoch trojnohou) („Huainanzi“). Verilo sa, že žije na Mesiaci biely zajac búšenie elixíru nesmrteľnosti v mažiari (stredovekí autori považovali ropuchu za stelesnenie svetelného princípu jangu a zajaca za stelesnenie temného princípu jin). Najstarší zaznamenaný obraz lunárneho zajaca a ropuchy je obraz na pohrebnom transparente (2. storočie pred Kristom), ktorý sa našiel v roku 1971 neďaleko Changsha v Hunane.

Ak sú solárne mýty spojené so strelcom Hou Yi, potom tie mesačné sú s jeho manželkou Chang E (alebo Heng E), ktorá ukradne elixír nesmrteľnosti od strelca Yi a keď ho vezme, vystúpi na Mesiac, kde žije sama. Podľa inej verzie žije na Mesiaci istý Wu Gan, poslaný tam vyrúbať obrovský škoricovník, na ktorom stopy po úderoch sekerou okamžite vyrastú. Tento mýtus sa zrejme vyvinul už v stredoveku medzi taoistami, no predstava o mesačný strom zaznamenané v staroveku („Huainanzi“). Dôležité pre pochopenie čínskej mytológie sú predstavy o piatich hviezdnych palácoch (zbraniach): strednom, východnom, južnom, západnom a severnom, ktoré korelujú so symbolmi týchto smerov: Tai Yi („veľká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao („červený vták“), Baihu („biely tiger“) a Xuan Wu („temný bojovník“).

Každý z týchto konceptov bol súhvezdím aj symbolom grafický obrázok. Takže na starovekých reliéfoch boli hviezdy súhvezdia Qinglong zobrazené v kruhoch a zelený drak bol okamžite nakreslený, Xuan Wu bol zobrazený ako korytnačka prepletená (kopulujúca?) s hadom. Niektoré hviezdy boli považované za stelesnenie bohov, duchov alebo ich biotopov. Veľký voz (Beidou) a duchovia, ktorí ho obývali, mali na starosti život a smrť, osud atď. V mytologických legendách sa však neobjavujú tieto súhvezdia, ale jednotlivé hviezdy, napríklad Shang vo východnej časti oblohy. a Shen v západnej časti.

Medzi božstvami živlov a prírodných javov je najarchaickejší boh hromu Leigong. Možno bol považovaný za otca prvého predka Fuxiho. V starovekom čínskom jazyku je samotný pojem „hromobitie“ (zhen) etymologicky spojený s pojmom „otehotnenie“, v ktorom možno vidieť pozostatky starovekých predstáv, podľa ktorých sa narodenie prvých predkov spájalo s hrom alebo hromový muž, „hromový drak“.

Hieroglyf zhen tiež znamenal „najstaršieho syna“ v rodine. Na prelome nášho letopočtu existovali aj predstavy o Leigongovi ako o nebeskom drakovi. V podobe klenutého draka s hlavami na koncoch si Číňania predstavovali aj dúhu. Takéto obrázky sú známe z hanských reliéfov. Súdiac podľa písomné pramene, došlo k rozdeleniu na rainbow-hun - mužský drak (s prevahou svetlých tónov) a rainbow-ni - ženský drak (s prevahou tmavých tónov).

O zázračnom počatí bájneho panovníka Shuna kolovali legendy zo stretnutia jeho matky s veľkým dúhovým hunom (drakom?). Vietor a dážď boli tiež zosobnené ako duch vetra (Fengbo) a pán dažďa (Yushi). Fengbo bol reprezentovaný ako pes s ľudskou tvárou („Shan Hai Jing“), podľa iných verzií bol spájaný s vtákom, možno s kométou, ako aj s inými mýtické stvorenie Feilian, ktorý pripomínal jeleňa s vtáčou hlavou, hadím chvostom, škvrnitý ako leopard (básnik Jin Zhuo, 4. storočie n. l.).

Pozemským svetom v čínskej mytológii sú predovšetkým hory a rieky (stredoveké slovo jiangshan – „rieky – hory“, čo znamená „krajina“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, roviny, stepi či púšte nehrajú prakticky žiadnu rolu.

Grafické znázornenie pojmu „zem“ v staroveké písmo bol piktogramom „hromady zeme“, to znamená, že bol založený na identite zeme a hory. Horskí duchovia sa vyznačovali asymetriou (jednonohý, jednooký, trojnohý), zdvojením normálnych ľudských vlastností (napríklad dvojhlavý) alebo kombináciou zvieracích a ľudských vlastností. Strašný vzhľad Väčšina horských duchov naznačuje ich možné spojenie s chtonickým prvkom. Nepriamym potvrdením toho môže byť myšlienka hory Taishan (moderná provincia Shandong) ako biotopu pána života a smrti (určitý prototyp pána posmrtného života), o podsvetia pod zemou, v hlbokých jaskyniach, ktorých vchod je na horských štítoch.

Predstavujú sa duchovia vôd z väčšej časti ako stvorenia s črtami draka, ryby, korytnačky. Medzi riečnymi duchmi sú muži (duch Žltej rieky - Hebo) a ženy (bohyňa rieky Luo - Luoshen, víly rieky Xiangshui atď.). Rôzni utopenci boli uctievaní ako riečni duchovia; Tak bola Fufei, dcéra bájneho Fusiho, ktorý sa v ňom utopil, považovaná za vílu rieky Lo.

Hlavnými postavami starovekej čínskej mytológie sú kultúrni hrdinovia – predkovia, prezentovaní v starovekých historizujúcich pamiatkach ako skutoční panovníci a hodnostári dávnych čias. Pôsobia ako tvorcovia kultúrnych statkov a predmetov: Fuxi vynašiel rybárske siete, Suizhen - oheň, Shennong - rýľ, položil základy poľnohospodárstva, vykopal prvé studne, určil liečivé vlastnosti bylinky, organizovaný výmenný obchod; Huangdi vynašiel dopravné prostriedky - člny a vozy, ako aj odevy vyrobené z látky a začal stavať verejné cesty. S jeho menom sa spája aj začiatok počítania rokov (kalendár), niekedy aj písanie (podľa inej verzie ho vytvoril štvoroký Cangjie).

Všetci mýtickí predkovia sa zvyčajne zaslúžili o výrobu rôznych hlinených nádob, ako aj o hudobné nástroje, ktorý bol v staroveku považovaný za mimoriadne významný kultúrny čin. V rôznych verziách mýtu sa rovnaký čin pripisuje rôznym postavám. To ukazuje, že spojenie medzi určitým hrdinom a zodpovedajúcim kultúrnym aktom nebolo bezprostredne určené, že odlišné etnické skupiny mohli pripísať vynálezy svojim hrdinom. V starovekom pojednaní „Guanzi“ sa oheň vyrába trením dreva o drevo od Huangdiho, v starovekom diele „He Tu“ („Plán rieky“) – Fuxi a v komentároch „Siqizhuan“ ku „Knihe premien“ “ a vo filozofických pojednaniach („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (dosl. „človek, ktorý trením oheň“), ktorému je v nasledujúcej tradícii priradený tento najdôležitejší kultúrny čin.

Všetky tieto kultúrne vynálezy, bez ohľadu na to, ktorému z prvých predkov sa pripisujú, odzrkadľujú ďaleko od najranejších predstáv, keďže tieto predmety vyrábali samotní hrdinovia mýtov. Archaickejším spôsobom ich získania je ukradnúť alebo dostať ako dar nádherné predmety od ich majiteľov z iného sveta. Z jedného mýtu tohto druhu sa zachovala len relikvia – príbeh strelca Yiho, ktorý od Xi Wangmu získal elixír nesmrteľnosti.

Návšteva strelca A pani západu, spájaná v čínskej mytológii s krajinou mŕtvych, možno interpretovať ako prijímanie posmrtný životúžasná droga. To je v súlade s povahou čínskeho mytologického myslenia a neskôr s taoistickým učením, ktorého cieľom bolo nájsť spôsoby, ako predĺžiť život a dosiahnuť dlhovekosť. Už v Shan Hai Jing existuje množstvo záznamov o nesmrteľných žijúcich vo vzdialených, úžasných krajinách.

Samotná Lady of the West Xi Wangmu, na rozdiel od iných postáv, ktoré majú výrazné črty kultúrnych hrdinov, je úplne iným typom mýtickej postavy, spočiatku zjavne démonickej povahy. V archaických textoch má zjavné zoomorfné črty – chvost leoparda, tesáky tigra („Shan Hai Jing“), má na starosti nebeské tresty, podľa iných zdrojov zosiela mor a choroby. Rysy leoparda a tigra, ako aj jej bývanie v horskej jaskyni naznačujú, že ide o horskú chtonickú bytosť.

Ďalšou démonickou verziou mýtického hrdinu je ničiteľ kozmickej a sociálnej rovnováhy, vodný duch Gungun a rebel Chi Yu, zobrazený ako antagonista - ničiteľ kozmických základov, zooantropomorfný vodný duch Gungun bojoval s duchom ohňa Zhuzhong. (boj dvoch protikladných živlov je jednou z obľúbených tém archaickej mytológie).

V neskoršom mýte sa už bitka mnohorukého a mnohonohého (čo možno považovať za obrazný odraz archaických predstáv o chaose) Chi Yu so suverénnym Huangdim, zosobnením harmónie a poriadku, nezobrazuje ako súboj dvoch mýtických hrdinov symbolizujúcich protichodné elementy, ale ako boj o moc vodcov rôznych kmeňov, popisovaný ako druh súťaženia v moci pánov elementov v duchu šamanského súboja (najmä ducha vetra Fengbo a pán dažďa Yushi na strane Chi Yu a démon sucha Ba, dcéra Huangdi, na strane otca). Sucho prekoná dážď, vietor, hmlu a Huangdi ako najvyššie božstvo preberá Chi Yu.Vo všeobecnosti vojna Huangdiho s Chi Yu, typologicky podobná boju Dia s titánmi v r. Grécka mytológia, možno znázorniť ako boj medzi nebeským (Huangdi) a chtonickým (Chi Yu).

Osobitné miesto v starovekej čínskej mytológii zaujímajú obrazy ideálnych vládcov staroveku, najmä Yao a jeho nástupca Shun. Yao, ako navrhol japonský vedec Mitarai Masaru, bol pôvodne jedným zo slnečných božstiev a myslel si ho vo forme vtáka; neskôr sa zmenil na pozemského vládcu.

Spočiatku nesúrodé obrazy mytológie jednotlivých starých čínskych kmeňov a kmeňových skupín sa postupne sformovali do jedného systému, k čomu prispel rozvoj prírodných filozofických predstáv a najmä rôznych klasifikačných systémov, medzi ktoré najvyššia hodnota mal päťnásobný systém – založený na piatich prvkoch. Štvorčlenný model sveta sa pod jeho vplyvom mení na päťčlenný, zodpovedajúci piatim orientačným bodom v priestore (štyrom svetovým stranám + stred alebo stred), najvyšší nebeský vládca je dnes uznávaný ako božstvo stredu.

V nápisoch na vešteckých kostiach éry Shan Yin (16-11 storočia pred Kristom) nachádzame znak „di“, ktorý bol akýmsi „titulom“ pre duše zosnulých panovníkov a zodpovedal pojmu „božský predok“. ““, „posvätný predok“. (Etymologicky je samotná graféma „di“, ako ju navrhol japonský vedec Kato Tsunekata, obrazom oltára pre obete do neba.) S prídomkom „shan“ – „horný“, „najvyšší“, „di“ znamenalo najvyšší nebeský pán (Shandi).

V ére Zhou (11-3 storočia pred Kristom) v starovekej Číne sa kult Tian (neba) tiež rozvinul ako istý vyšší princíp, ktorý vedie všetko, čo sa deje na Zemi. Avšak koncepty Shandi a Tian boli veľmi abstraktné a mohli byť ľahko nahradené obrázkami konkrétnych mýtických postáv, čo sa deje s dizajnom myšlienky piatich mýtických panovníkov. Dá sa predpokladať, že myšlienka sanhuang - troch mýtických panovníkov - Fuxi, Suizhen a Shennong (existujú aj iné možnosti) zaznamenaná v písomných pamiatkach paralelne s ňou je odrazom iného (ternárneho) klasifikačného systému, ktorý viedol v r. stredoveku k objaveniu obrazov troch mýtických panovníkov - neba (Tianhuang), zeme (Dihuang) a ľudí (Renhuang).

K piatim mýtickým panovníkom patrili: najvyšší vládca centra - Huangdi, jeho asistent - boh zeme Houtu, jeho farba je žltá, pod jeho patronátom bol chrám slnka, mnohé súhvezdia strednej časti oblohy boli koreloval s ním, rovnako ako Veľký voz, planéta Tianxing (Saturn); pánom východu je Taihao (alias Fuxi), jeho pomocníkom je zelený duch stromu Gouman, ovláda hromovládcu Leigong a veterného ducha Fengbo, súhvezdia vo východnej časti oblohy a planétu Suixin (Jupiter) , pružina mu zodpovedá a zelená farba; vládcom juhu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentom je červený duch ohňa Zhuzhong, zodpovedajú mu rôzne konštelácie v južnej časti oblohy, ako aj planéta Inhosin (); božstvom západu je Shaohao (jeho meno „malý jasný“ je v protiklade k menu vládcu východu – „veľké svetlo“), jeho pomocníkom je biely duch Zhushou, súhvezdia v západnej časti oblohy a planéta Taibai (Venuša) sú s ním spojené; pánom severu je Zhuanxu, jeho pomocníkom je čierny duch Xuanming, pod jeho patronátom boli chrámy mesiaca a pána dažďa Yushi, súhvezdia v severnej časti oblohy, ako aj planéta Chenxing (Merkúr ).

V súlade s päťnásobnou klasifikáciou každý z mýtických vládcov, ako vládca kardinálneho smeru, zodpovedal určitému primárnemu prvku, ako aj ročnému obdobiu, farbe, zvieraťu, časti tela, napríklad Fusi - strom, zo zvierat - drak, z kvetov - zelená, z ročných období - jar, z častí tela - slezina, zo zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, čierna farba, zima, korytnačka, črevá, štít atď. To všetko naznačuje vznik pomerne zložitého hierarchického systému, kde sú všetky prvky v neustálej interakcii a možnosti prenosu rovnakých myšlienok pomocou rôznych kódov („“ priestorový, „kalendárový“, „zvierací“, „farebný“, „anatomický“ atď.). Je možné, že tento systém názorov je založený na predstavách o pôvode ľudí a kozmu z prvotnej bytosti.

Zoradenie antických mytologických predstáv súčasne prebiehalo z hľadiska genealogickej klasifikácie. Za najstaršieho vládcu bol považovaný Fuxi, po ňom nasledovali Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém si osvojili historiografi a prispel k ďalšej euhemerizácii mytologických hrdinov, najmä po vzniku Hanskej ríše, kedy sa na zdôvodnenie nároku na trón a dokazovanie starobylosti jednotlivých rodov začali využívať genealogické mýty.

Väčšina mytologické príbehy zrekonštruovaný podľa pamiatok zo 4. storočia pred Kristom a neskoršej doby. Dôkazom toho sú „Otázky do neba“ („Tian Wen“) od Qu Yuana, plné zmätku nad zápletkami starých mýtov a rozpormi v nich.

Následne, v 1. storočí nášho letopočtu, filozof-polemik Wang Chong podrobne kritizoval mýto-poetické myslenie z hľadiska naivného racionalizmu. Odumretie a zabudnutie antických mytologických príbehov však neznamenalo koniec ústneho mýtovania. ľudová tradícia a vznik nových mýtických hrdinov a príbehov o nich. Zároveň prebiehal proces aktívnej antropomorfizácie antických hrdinov. Xi Wangmu sa tak mení zo zoo-antropomorfného tvora v umení a literatúre na antropomorfnú postavu, dokonca, zdá sa, krásku (v literatúre). Vedľa nej je na reliéfe Inan (Shandong, 2. storočie n. l.) zobrazený tiger – duch Západu, ktorý na seba vzal jej zvieracie črty (podobne ako v „Životopise Xi Wangmu“ od Huana Lina, 2. storočie n. l. ). V ére Han mala kráľovná západu manžela – vládcu východu – Dongwanguna. Jeho postava je vymodelovaná podľa starodávnejšieho ženského božstva; to je obzvlášť viditeľné v jeho opise v „Knihe božského a úžasného“ („Shen a Jing“), vytvorenej napodobňovaním „Knihy hôr a morí“, kde , na rozdiel od reliéfov má zooantropomorfný vzhľad (vtáčia tvár, tigrí chvost).

Čína je krajina opradená mýtmi a legendami. Stredná ríša - staroveký štát, plný tajomstiev a paradoxy. Pracujúci Číňania mali vždy kútik plný poézie v duši.

Iba Číňania dokázali miešať vznešenú filozofiu a zvláštne, niekedy nezmyselné presvedčenia .

Legendy a mýty starovekej Číny sa časom menili. Primitívne ľudové náboženstvo, zdravý rozum Konfucius, rituály a mágia taoizmu, vznešená spiritualita budhizmu – taviaci kotol, spojenie bohov pre všetky príležitosti.

Niektoré čínske mýty majú niečo spoločné s legendami iných kultúr. Napríklad mýtus o stvorení pripomína mnoho podobných príbehov, v ktorých je svet sformovaný z tela prvotnej bytosti.

Na začiatku bola všade tma a vládol chaos.

V tme sa vytvorilo vajce a vo vnútri bol obr narodil sa .

Keď narástol do obrovskej veľkosti, natiahol svoje obrovské končatiny a tým zničil ulitu. Ľahšie časti vajca vyplávali nahor a vytvorili nebesia, zatiaľ čo husté časti klesli, aby sa stali zemou.

Takto sa objavila zem a nebo - Jin a Jang.

Pangu bol spokojný s jeho činom. ale bál sa, že nebo a zem sa opäť spoja, a tak sa postavil medzi nich . Jeho hlava drží oblohu a nohy má pevne položené na zemi. Pangu rástol rýchlosťou tri metre za deň za 18 000 letné obdobie, čím sa zväčšil priestor medzi nebom a zemou, až kým neboli upevnené v bezpečnej vzdialenosti od seba. Po dokončení svojej misie, Pangu zomrel s čistým svedomím a jeho telo bolo použité na vytvorenie sveta a všetkých jeho prvkov .

Z jeho dychu sa vytvoril vietor a mraky , jeho hlas sa zmenil na hromy a blesky, jeho oči žiarili slnkom a mesiacom, jeho ruky a nohy sa objavili na štyri svetové strany, jeho zuby a kosti sa leskli drahými kameňmi a jeho falus sa dvíhal ako hory. Jeho mäso sa zmenilo na pôdu a rastliny, jeho krv na rieky atď.

A aj keď Pangu zomrel, mnohí veria, že má stále na starosti počasie , ktorá kolíše podľa jeho nálady.

Legendy o čínskych drakoch

Drak zaujíma ústredné miesto v legendách a mýtoch Číny. Prvý drak sa objavil v mýtickej ére cisára Fu Hsi a zaplnil dieru na oblohe, ktorú vytvorilo monštrum Kung Kung. Hovoria to čínske legendy jeho bdenie, spánok a dýchanie určovalo deň a noc, ročné obdobie a počasie.

V čínskej mytológii existuje päť druhov drakov:

• strážiť bohov a cisárov;
• ovládanie vetra a dažďa;
• pozemský
• rieka a more;
• strážcovia skrytých pokladov.

Drak je najvyššia duchovná sila , najstarší vo východnej mytológii a najčastejší motív v čínske umenie. Draci predstavujú nebeskú a pozemskú moc, múdrosť a silu. Žijú vo vode a prinášajú bohatstvo a šťastie, ako aj zrážky pre plodiny.

Drak sa vždy zúčastňuje prehliadok tradičného čínskeho nového roka na odohnanie zlých duchov, ktorí chcú pokaziť sviatky.

Mýty o čínskom kung-fu

Zahalené legendami a kung-fu Číny. Kung Fu - bojové umenia , ktorej účelom je sebaobrana, zachovanie zdravia a sebazdokonaľovanie. Jedzte spoločné témy V rôzne štýly, ktoré napodobňujú pohyby zvierat, čerpajú inšpiráciu z rôznych čínskych filozofií, mýtov a legiend.

Na záver

Legendy a mýty Číny, ktoré boli pôvodne regionálne, sa šírili pomocou piktografických textov, čím sa prekonávali jazykové bariéry. Ale aj teraz v každej provincii Nebeskej ríše existujú miestne presvedčenia, a to veľmi zvláštne a úžasné. Bohovia sú tu veselí, hraví a obdarení ľudské slabosti. Čína - Krajina zázrakov, opradený nespočetnými legendami a mýtmi!

pozretí: 73