Mágia, mýtus, rituál, poetika a obrazy sveta primitívnej kultúry. Primitívna kultúra

Otázka priority vo vzťahu medzi mýtom a rituálom je podobná problému vzťahu kura a vajca, o ktorom je ťažké povedať, kto komu predchádza. Úzke spojenie a blízkosť rituálov a mýtov v primitívnej kultúre je nepopierateľné, ale aj v tých najarchaickejších spoločnostiach existuje množstvo mýtov, ktoré nie sú geneticky redukovateľné na rituály, a naopak, počas rituálnych osláv sa mýty široko inscenujú.

Napríklad medzi stredoaustrálskymi kmeňmi sa počas iniciačných obradov (iniciácia, povýšenie na dospelých, plnoprávnych členov kmeňa) pred prišelcami dramatizujú mýty o putovaní totemických predkov a tieto mýty majú svoje posvätné jadro, neredukovateľné na rituál - to sú samotné posvätné putovanie. Rituálna pantomíma v súlade so špecifikami divadelného a tanečného umenia je zameraná predovšetkým na napodobňovanie zvykov totemového zvieraťa a sprievodný spev má vo vzťahu k totemu majestátny charakter.

Severoaustrálske kmene majú mýty a rituály, ktoré si navzájom presne zodpovedajú, ako aj rituály nesúvisiace s mýtmi a mýty, ktoré nesúvisia s rituálmi a nepochádzajú z nich, čo však nebráni tomu, aby mýty a rituály mali v podstate podobná štruktúra.

Mýtus nie je akcia prerastená slovami, ani jednoduchý odraz rituálu. Môžeme však predpokladať, že mýtus a rituál v primitívnych a starovekých kultúrach v zásade tvoria určitú jednotu (svetonázorovú, funkčnú, štrukturálnu), že rituály reprodukujú mýtické udalosti posvätnej (posvätnej) minulosti, že v systéme primitívnych kultúra, mýtus a rituál tvoria dva jeho aspekty – verbálny a efektívny, „teoretický“ a „praktický“. Podobné chápanie vnútornej jednoty mýtu a rituálu, ich živého prepojenia a spoločnej praktickej funkcie potvrdil Bronislaw Malinowski.

Realita mýtu, ako vysvetľuje výskumník, siaha až k udalostiam pravekého mýtického času (minulosti), ale zostáva psychologická realita pre domorodcov prostredníctvom reprodukcie mýtov v rituáloch a magický význam to druhé.

Existuje mnoho definícií rituálu. V mnohých antropologických dielach v ruštine, domácich aj preložených, sa pojem „rituál“ používa ako synonymum slova „rituál“. Oba pojmy majú viacero významov.

Z vonkajšieho hľadiska možno rituál definovať takto: štandardizovaný súbor akcií so symbolickým obsahom, vykonávaných v situáciách predpísaných tradíciou. Slová a činy, ktoré tvoria rituál, sú veľmi presne definované a líšia sa len veľmi málo, ak vôbec, od jedného prípadu rituálu k druhému. Tradícia tiež určuje, kto môže vykonať rituál. Posvätné predmety sa často používajú v rituáloch; predpokladá sa, že na konci rituálu by jeho účastníci mali zažiť všeobecné emocionálne pozdvihnutie. Ak hovoríme o o magickom rituáli, jeho účastníci veria, že samotný rituál je schopný spôsobiť určité výsledky - zmeny vonkajšie prostredie. Náboženské rituály zvyčajne symbolizujú základné presvedčenie a vykonávajú sa na prejav zbožnosti a úcty. Rituály tiež slúžia na posilnenie jednoty skupiny. V čase krízy môžu rituály zmierniť pocity úzkosti a úzkosti.

Iná definícia: rituál je symbolické správanie opakované v určitých časových obdobiach, vyjadrujúce v štylizovanej explicitnej forme určité hodnoty alebo problémy skupiny (alebo jednotlivca). V tomto chápaní pojmu aj malé a krátkodobé sociálne skupiny(alebo jednotlivci) môžu rozvíjať rituály, ktoré nie sú súčasťou všeobecného kultúrnej tradície, ale sú špecifické pre túto skupinu.

Pokus analyzovať rôznorodé sociálne funkcie rituálov ako jediného systémovo organizovaného celku patrí Emilovi Durkheimovi. Pri skúmaní viery a rituálov domorodcov z Austrálie Durkheim dospel k záveru, že úlohou rituálov je rozdeliť svet na posvätný, posvätný a obyčajný, profánny (a prepojenie týchto dvoch svetov v určitých obdobiach).

Teda austrálski domorodci rozlišovať medzi dvoma životmi, dvoma svetmi a tento dualizmus nachádza svoje vyjadrenie v náboženskom kulte – v rituáloch a obradoch.

Takto interpretuje túto myšlienku o Durkheimovi Pitirim Sorokin. Život austrálskych kmeňov sa zvyčajne delí na dve obdobia. Počas prvého obdobia sú klany roztrúsené po území, ktoré obývajú, odrezané a izolované od seba, ich život plynie pokojne, bez veľkej vášne, niekedy až nudne, v práci a starostiach - sú zaneprázdnení rybolovom, lovom, poskytovaním všetkého potrebné pre život. Druhé obdobie, ktoré zvyčajne nastáva po skončení obdobia dažďov, sa výrazne líši od prvého. V tomto čase sa rozptýlené klany zhromažďujú, bežný život ustupuje dovolenke - „korobbori“. Už nie je potrebné pracovať - ​​dostatočné zásoby jedla sú pripravené vopred. Už samotný fakt spájania predtým roztrúsených klanov narúša rutinný tok života, každý zažíva horúčkovité oživenie; tempo a rytmus života sa zrýchľuje. Dochádza k nahromadeniu akejsi psychickej energie, ako v dave na štadióne pred začiatkom zápasu, resp. hľadisko pred koncertom alebo v dave. Domorodci, ktorí počas celého roka žijú normálne a odmerane, sa v tomto období stávajú ľahko vzrušivými a akékoľvek, aj tie najjednoduchšie podnety vyvolávajú búrlivú reakciu, akoby nahromadená energia len čakala na dôvod, aby sa vyliala.

Napätie narastá a narastá a napokon nastáva všeobecné „uvoľnenie“: domorodci upadajú do posvätnej extázy, zatiaľ čo zákazy, najmä sexuálne, miznú a šperky, nové tetovania, masky premieňajú víťaza nielen navonok, ale aj zvnútra, nútite každého, aby ste sa v tejto chvíli považovali za nové, iné stvorenie, nie za toho, kto celý dlhý a ťažký rok robil nudnú prácu. Z toho vyplýva, že v mysli musela vzniknúť viera v existenciu dvoch svetov: bežného sveta a posvätného sveta (kde je človek akoby znovuzrodený a zažíva neobyčajné zážitky.

To vysvetľuje rozdelenie rituálov do dvoch hlavných kategórií: negatívne a pozitívne. Prvý predstavuje systém zákazov, ktorých cieľom je ostro rozdeliť svet posvätného a svet vulgárneho. Napríklad, neposvätná bytosť sa nemôže dotknúť posvätného: neposvätná bytosť nemôže churingu nielen zdvihnúť, ale dokonca ju aj vidieť. Churinga je posvätný predmet – kameň alebo kus dreva, na ktorom je vyrezaný znak totemu a ktorý má teda nadprirodzené vlastnosti. V niektorých kmeňoch má každý človek svoju vlastnú churingu, v ktorej spočíva jeho život. Kým príde čas, sú uložené v špeciálnych jaskyniach; pre mladých ľudí sa vykonáva špeciálny rituál, počas ktorého prvýkrát vidia svoje churingy; Zvyčajne by sa nemalo jesť mäso totemového zvieraťa. Priestorové aj časové miešanie týchto dvoch svetov je zakázané. Výsledok zákazu priestorového miešania je zrejmý: ide o vytvorenie špeciálnych posvätných miest - jaskýň - na vykonávanie určitých rituálov a uloženie svätýň. Zákaz dočasného miešania sa týka zákazu určitých „vulgárnych“, každodenných činností počas výnimočných období náboženský život(na cirkevné sviatky). Pri niektorých rituáloch je zakázané jesť, pri iných je zakázaná akákoľvek práca.

Pozitívne rituály sa vykonávajú s opačným cieľom - nie oddeliť dva svety, ale priblížiť veriaceho svetu posvätného. Rituály tohto typu zahŕňajú rituálne spoločné jedenie tela totemového zvieraťa, obete sledujúce rovnaký cieľ, určité činy vykonávané s cieľom získať priazeň božstva a zabezpečiť požadovaný stav vecí, a to buď hraním želanej situácie. a napodobňovaním jej účastníkov, alebo reprodukovaním minulosti. Okrem toho Durkheim identifikuje špeciálny typ rituálov - vykupiteľský, ktoré sú spáchané za účelom odčinenia alebo zmiernenia následkov svätokrádežného činu.

Durkheimova klasifikácia rituálov nezahŕňa všetky druhy rituálov. Rituály sú klasifikované podľa rôznych kritérií. Je dôležité rozdeliť rituály na kúzelný A náboženský. IN mágie (čarodejníctvo) neexistuje viera v personalizované nadprirodzené sily, teda v Boha, charakteristické pre náboženstvo. Magické rituály sledujú bezprostredné, bezprostredné ciele a čo je veľmi dôležité, sú dielom jednotlivcov a o výsledky náboženských rituálov sa zvyčajne zaujíma celá spoločnosť (klan, kmeň) a teda spravidla celá spoločnosť ( alebo kľúčové skupiny, alebo symbolické osobnosti verejného života ) sa podieľajú na ich realizácii.

Rituály môžu byť tiež klasifikované svojimi funkciami. V prvom rade to treba zdôrazniť krízy rituály vykonávané jednotlivcom alebo skupinou počas kritických období života alebo ako reakcia na akútny a úplne naliehavý problém. Príkladom je dažďový tanec, ktorý sa zvyčajne predvádza v období dlhého sucha, keď strata úrody ohrozuje kmeň úplným vyhynutím. Tento zložitý rituál sa vykonáva za účasti takmer celého kmeňa pod vedením veľkňazov, šamanov alebo kňazov. Je detailne a jasne navrhnutá, pochádza z dávnych čias. Všimnime si, že vo všeobecnosti sa rituál a improvizácia navzájom vylučujú.

Kalendárne rituály sa vykonávajú pravidelne ako predvídateľné, vyskytujú sa opakujúce sa prírodné javy, ako je zmena ročných období, zmena fáz mesiaca, dozrievanie plodín a pod. Všetky vidiecke kultúry majú obrovské množstvo takýchto rituálov, často zložitých, bohatých na prvky erotiky, s vlastnými špeciálnymi bohmi, hrdinami a mýtickými postavami. Ako sa spoločnosť rozvíja a industrializuje, čiastočne sa sekularizujú a čiastočne vymierajú. Kalendárne rituály sú často vnímané ako druh obradu prechodu.

Vymenovali sme len najbežnejšie typy rituálov. Vo všeobecnosti možno v závislosti od použitých kritérií a úrovne analýzy rozlíšiť doslova nekonečné množstvo typov rituálov. Napríklad, rituály môžu byť klasifikované len podľa účasti mužov alebo žien pánske, čisté dámske A zmiešané rituály. Iba muži majú právo zúčastňovať sa čisto mužských rituálov, ale niektorí z nich sa javia ako ženy a dokonca symbolicky napodobňujú fyziologické funkcie, ktoré sú ženám vlastné; v čisto ženských rituáloch naopak jednotlivé ženy napodobňujú fyziologické funkcie mužov. To ale vôbec neznamená prijať rolu ženy alebo naopak muža. To znamená byť ženou alebo teda mužom počas obdobia rituálu, vylúčený z bežného striedania časov.

Okrem toho je možné klasifikovať rituály z hľadiska hmotnosti, teda počtom účastníkov, podľa stupňa štruktúry striedaním prvkov amorfného a štruktúrovaného, podľa charakteristík skupiny, v rámci ktorej a v mene ktorej sa vykonávajú. Posledný bod je veľmi dôležitý, pretože rituály sú stratifikované a stratifikované dvoma spôsobmi - vo vzťahu k pozemskej aj mytologickej hierarchii. Niektoré rituály môžu vykonávať iba náčelníci alebo len starší alebo len lovci a vykonávanie zodpovedajúcich rituálov zástupcami iných skupín má nespočetné vážne následky pre páchateľov, ako aj pre poškvrnené skupiny a dokonca aj pre poškvrnené rituály. sami. Bohovia (a iné mýtické bytosti) žiarlia na vykonávanie rituálov. Takže použitie rituálneho predmetu, ktorý má slúžiť na počesť jedného mýtického stvorenia, v rituáli určenom pre iného môže viesť k úplne nepredvídateľným následkom. Napríklad k zmene miest a významu bohov, skrátka k revolúcii vo vesmíre, ktorá sa samozrejme dotkne ľudí (v podobe pomsty urazeného boha).

názov: Mýtus a rituál v primitívnej kultúre.

Publikácia predstavuje vybrané stránky zo slávneho diela jedného z najvýznamnejších etnografov a historikov 19. storočia. „Primitívna kultúra“ E. B. Tylora (1871). Kniha obsahuje obrovský faktografický materiál o primitívnych presvedčeniach národov sveta a zoznamuje čitateľa so vznikom náboženstva, s najstaršími myšlienkami a rituálmi ľudstva, ktorých pozostatky („živé dôkazy“, „pamätníky ľudstva“. minulosti“, ako ich autor výstižne definuje) možno nájsť v modernej kultúre.

Pre veľký rozsahčitateľov.

Keď je zvyk, zvyk alebo názor dostatočne rozšírený, je to ako prúd, ktorý, keď si vytvorí svoj kanál, pokračuje vo svojom toku po stáročia. Máme tu do činenia s udržateľnosťou kultúry. Napriek tomu je celkom pozoruhodné, že zmeny a revolúcie v ľudskú históriučo umožňuje toľkým malým potokom, aby tiekli tak dlho.
V tatárskych stepiach sa pred 600 rokmi považovalo za zločin vkročiť na prah a dotknúť sa lán pri vstupe do stanu. Zdá sa, že tento pohľad prežil dodnes. 18 storočí pred našou dobou sa Ovídius zmieňuje o populárnom predsudku Rimanov voči májovým manželstvám, čo vysvetľuje nie bezdôvodne tým, že tento mesiac pripadol pohrebné obrady Lemuralia:
Panny a vdovy sa rovnako vyhýbajú manželstvu
Tentokrát. Svadba v máji skorá smrť vyhráža sa
Toto hovoria ľudia v prísloví, ktoré poznáte:
Len si v máji vezmi zlú ženu pre seba.

OBSAH
Kapitola I. PREŽITIA V KULTÚRE 4
Sfinga. 9
Aténsky kráľ Aegeus spochybňuje orákulum. 10
Ľudské obete. 14
Kapitola II MYTOLÓGIA.. 15
Atlas s glóbusom na pleciach. 17
Prometheus vytesal prvého človeka z hliny.. 17
Africký čarodejník. 26
Vlkolak 27
Hermes zabije stookého Argusa. 29
Tezcatlipoca je jedným z hlavných božstiev Indiánov Strednej Ameriky. 31
Egyptská bohyňa neba Nut absorbuje a rodí slnko. 32
Hinduistický boh slnka Surya. 37
Kapitola III. ANIMIZMUS 41
Sibírsky šaman. 48
Penelope vidí svoju sestru vo sne. 49
Prechod s dušou zosnulého do sveta mŕtvych (fragment z maľby starogréckeho lekythos. V. storočie pred Kr.) 69
Domovina je hrobový rám, do ktorého Slovania ukladali pohrebné jedlo. Rusko, XIX storočie 71
Pri návšteve rodinných hrobov ich Číňania zdobia kvetmi a jedia studené občerstvenie. 72
Odyseus, ktorý zostúpil do podsvetia, sa rozpráva s tieňom veštca Tiresiasa. 75
Osirisov dvor posmrtný život. 79
Duch loví emu v posmrtnom živote. Austrália. 86
Trest hriešnikov v pekle. Vintage knižná ilustrácia, Čína. 88
Čínske papierové obetné peniaze určené pre duše predkov. 91
Vlastníctvo. 99
Staré ruské amulety-prívesky. 104
Salamander je duch ohňa. 116
Vodní duchovia.. 118
Gnómovia sú duchovia hlbín zeme. 121
Posvätný dub v pruskej svätyni Romov. 122
Apis je posvätný býk starých Egypťanov. 124
Mačka je posvätné zviera Basta starých Egypťanov. 125
Hanuman, kráľ opíc, stavia most medzi Cejlónom a Indiou. 125
Symbolom večnosti je had, ktorý si hryzie chvost. 126
Asclepius je starogrécky boh liečenia hadom. 127
Trimurti je trojica najvyšších bohov hinduizmu: Brahma, Vishnu a Shiva. 129
Hinduistický boh Indra je pánom bleskov. 133
Wotan je boh hromu starých Germánov. 134
Agni je hinduistický boh ohňa. 138
Mithra šliape býka. 142
Selene je bohyňa mesiaca starých Grékov. 143
Kapitola IV. Obrady a ceremónie 144
Mayské ľudské obete. 149
Záver. 165
POZNÁMKY 168
Kapitola 1. 169
Kapitola 2. 169
Kapitola 3. 171
Kapitola 4. 175
INDEX ETNONYM.. 176
INDEX MEN 181
OBSAH. 187

Stiahnite si e-knihu zadarmo vo vhodnom formáte, pozerajte a čítajte:
Stiahnite si knihu Mýtus a rituál v primitívnej kultúre - Edward Tylor - fileskachat.com, rýchle a bezplatné stiahnutie.

Stiahnite si pdf
Túto knihu si môžete kúpiť nižšie najlepšia cena so zľavou s doručením po celom Rusku.

Svet bol pre primitívneho človeka živá bytosť. Človek sa stretáva s existenciou okolitého sveta a celostne prežíva túto interakciu: emócie a tvorivá predstavivosť sú v nej zapojené rovnakou mierou ako intelektuálne schopnosti. Každá udalosť nadobúda osobitosť a vyžaduje si vlastný popis a tým aj vysvetlenie. Takáto jednota je možná len vo forme jedinečného príbehu, ktorý by mal obrazne reprodukovať prežitú udalosť a odhaliť jej kauzalitu. Toto je presne ten „príbeh“, ktorý sa myslí, keď sa použije slovo „mýtus“.

Obraznosť v mýte je neoddeliteľná od myslenia, pretože predstavuje formu, v ktorej sa dojem prirodzene realizuje, a teda aj udalosť. Mýtus sa stáva spôsobom chápania sveta v primitívnej kultúre, spôsobom, akým formuje jeho chápanie pravdy. podstatu bytia, t.j. mýtus pôsobí ako druh filozofie či metafyziky starovekého človeka.

Dodnes neexistuje všeobecne akceptovaná teória mýtu.

Základom mýtov a náboženských presvedčení je animizmus – obdarovanie neživých predmetov dušou s cieľom vysvetliť ich činy. Mýtus je chybné vysvetlenie javov s nedostatočnými prostriedkami a príležitosťami na poznanie. Toto bol tvrdý záver vedy v 19. storočí a tiež v 20. storočí. množstvo výskumníkov zdôrazňovalo základný vedecký charakter praveký mýtus, kvázi logický, asociatívny princíp v tvorbe mýtov, v ktorom sa „podobné“ v mýte často ukázali ako identické.

Takzvaná psychologická škola (W. Wundt, L. Lévy-Bruhl, S. Freud, C. G. Jung) sa vyznačovala zásadne novým prístupom k mýtu. Vytváranie mýtov vychádza zo zvláštností svetonázoru primitívneho človeka, ktorý vnímal všetky pocity a emócie vyvolané javom ako vlastnosť tohto javu samotného. Mýtus sa stal produktom buď špeciálneho typu myslenia („primitívne myslenie“), alebo obrazného vyjadrenia emócií, alebo napokon podvedomia primitívneho človeka.

Ale najvplyvnejší v dvadsiatom storočí. Existovali dve ďalšie oblasti sociálnej antropológie, ktoré urobili veľa pre štúdium podstaty tvorby mýtov. Prvý je spojený s menom B. Malinovského, druhý - s menom K. Levi-Straussa a je známy pod názvom štrukturalizmus.

Mýtus nie je vysvetlením javov, t.j. nie teória, ale vyjadrenie viery prežívanej ako realita. V primitívnej kultúre plní mýtus najdôležitejšiu funkciu: vyjadruje a zovšeobecňuje presvedčenia, zdôvodňuje existujúce morálne normy, dokazuje účelnosť rituálov a kultov, obsahuje praktické pravidlá ľudského správania. Mýtus je pragmatický zákon, ktorý určuje náboženskú vieru a morálnu múdrosť, ako sú sväté knihy - Biblia, Korán atď.

Pre primitívneho človeka je mýtus potvrdením nejakej domnelej prvotnej reality, je to akoby precedens, ktorý ospravedlňuje pôsobenie kolektívu, ideálny príklad tradičných morálnych hodnôt, tradičného spôsobu života a magickej viery.

Štrukturalizmus sa po prvý raz obrátil nie k úvahám o jednotlivých mýtoch, ale k ich štúdiu v ich celistvosti, charakteristickej pre každú lokálne stabilnú etnickú formáciu.

Štruktúra mýtov ako systém symbolického modelovania je analógom prirodzeného jazyka ako prostriedku komunikácie. Rozbor mýtov odhaľuje primárne štruktúry vedomia, t.j. vrodená „anatómia“ ľudskej mysle. V sémantike mýtu sú dôležité najmä binárne opozície. Zdá sa, že tieto protiklady vyjadrujú základné rozpory vedomia, ktoré sa mytologické myslenie snaží zjednotiť.

Aké závery možno vyvodiť? Moderné predstavy o mýte so všetkou ich rozmanitosťou nám umožňujú vyvodiť niekoľko veľmi všeobecných záverov: 1) mýty sú pokusom ľudí pochopiť ich existenciu a akoby si na ne zvyknúť, vedome s nimi splynúť s pomoc emocionálnych a logických asociácií; 2) črty mytologického myslenia sú spojené s nedostatkom všeobecných abstraktných pojmov – odtiaľ potreba vyjadrovať všeobecné, univerzálne cez konkrétne. Napríklad v sumerskom jazyku neexistovalo slovo pre „zabiť“, použil sa výraz „udrieť do hlavy palicou“. Okrem toho mytologické myslenie identifikovalo závislosť príčiny a následku s blízkosťou, podobnosťou, striedaním; 3) mýtus odráža vzor a usporiadanosť prírodných javov intuitívne rozpoznaných vedomím primitívneho človeka vo forme rytmicity, cyklického pohybu jeho obrazov; 4) štruktúra mýtov odráža a vyjadruje určité vlastnosti ľudskej psychiky; 5) mýtus je spojený s kolektívnou skúsenosťou, ktorá bola pre jednotlivca predmetom viery (ako múdrosť predkov). Individuálna skúsenosť to nemohla zmeniť, mýtus ako viera predkov, ako vec viery samotného subjektu, nepodliehal overovaniu, nepotreboval logické zdôvodnenie, odtiaľ kolektívno-nevedomá povaha mýtu; 6) mýtus odrážal zákony prírody, kvôli slabosti abstraktného myslenia ich zosobňoval, spájal s vedome konajúcou vôľou, preto je hlavnou postavou mytológie božstvo; 7) mytológia je prostriedkom sebavyjadrenia človeka. Toto je najstaršia a večná forma prejavu tvorivosť osoba. Preto ten systém mýtov, mytológie odlišné typy nachádzajú základ všetkých foriem a typov ľudskej kultúry.

Názov: Mýtus a rituál v primitívnej kultúre.

Publikácia predstavuje vybrané stránky zo slávneho diela jedného z najvýznamnejších etnografov a historikov 19. storočia. „Primitívna kultúra“ E. B. Tylora (1871). Kniha obsahuje obrovský faktografický materiál o primitívnych presvedčeniach národov sveta a zoznamuje čitateľa so vznikom náboženstva, s najstaršími myšlienkami a rituálmi ľudstva, ktorých pozostatky („živé dôkazy“, „pamätníky ľudstva“. minulosti“, ako ich autor výstižne definuje) možno nájsť v modernej kultúre.

Pre široké spektrum čitateľov.

Keď je zvyk, zvyk alebo názor dostatočne rozšírený, je to ako prúd, ktorý, keď si vytvorí svoj kanál, pokračuje vo svojom toku po stáročia. Máme tu do činenia s udržateľnosťou kultúry. Napriek tomu je pozoruhodné, že zmeny a prevraty v dejinách ľudstva umožňujú toľkým malým potokom tiecť tak dlho.Na tatárskych stepiach sa pred 600 rokmi považovalo za zločin vstúpiť na prah a dotknúť sa lán pri vstupe do stan. Zdá sa, že tento pohľad prežil dodnes. 18 storočí pred našou dobou sa Ovídius zmieňuje o populárnom predsudku Rimanov voči májovým manželstvám, čo vysvetľuje nie bezdôvodne tým, že v tomto mesiaci sa odohrali pohrebné obrady v Lemuralii: Panny a vdovy sa v tomto čase rovnako vyhýbajú manželstvám. . Manželstvo v máji hrozí predčasnou smrťou. Tak to vedia ľudia vyjadriť v prísloví: Len si v máji vezmi zlú ženu.

OBSAHKapitola I. KULTÚRNE PREŽITIA 4Sfinga. 9Aténsky kráľ Aegeus spochybňuje orákulum. 10Ľudské obete. 14Kapitola II MYTOLÓGIA.. 15Atlas s glóbusom na pleciach. 17Prometheus vytesal prvého človeka z hliny.. 17Africký čarodejník. 26Vlkodlak 27Hermes zabije stookého Argusa. 29Tezcatlipoca je jedným z hlavných božstiev Indiánov Strednej Ameriky. 31Egyptská bohyňa neba Nut pohlcuje a rodí slnko. 32Hinduistický boh slnka Surya. 37Kapitola III. ANIMIZMUS 41Sibírsky šaman. 48Penelope vidí svoju sestru vo sne. 49Prenesenie duše zosnulého do sveta mŕtvych (fragment obrazu starogréckeho lekythos. V. stor. pred Kr.) 69Domovina - hrobový rám, do ktorého Slovania ukladali pohrebné jedlo. Rusko, XIX storočie 71Pri návšteve rodinných hrobov ich Číňania zdobia kvetmi a jedia studené občerstvenie. 72Odyseus, ktorý zostúpil do podsvetia, sa rozpráva s tieňom veštca Tiresiasa. 75Súd Osirisa v podsvetí. 79Duch loví emu v podsvetí. Austrália. 86Trest hriešnikov v pekle. Vintage knižná ilustrácia, Čína. 88čínske papierové obetné peniaze určené pre duše predkov. 91 Zúfalstvo. 99Staroveké ruské amulety-prívesky. 104Salamander je duch ohňa. 116Duchovia vody.. 118Trpaslíci sú duchovia útrob zeme. 121Posvätný dub v pruskej svätyni Romov. 122Apis je posvätný býk starých Egypťanov. 124Mačka je posvätné zviera Basta starých Egypťanov. 125Hanuman, kráľ opíc, stavia most medzi Cejlónom a Indiou. 125Symbolom večnosti je had, ktorý si hryzie chvost. 126Asklépius - starogrécky boh liečenia hadom. 127Trimurti je trojica najvyšších bohov hinduizmu: Brahma, Višnu a Šiva. 129Hinduistický boh Indra je pánom bleskov. 133Wotan - boh hromu starých Germánov. 134Agni je hinduistický boh ohňa. 138Mithras šliape na býka. 142Selene - bohyňa mesiaca starých Grékov. 143Kapitola IV. Obrady a ceremónie 144Ľudské obete medzi Maymi. 149Záver. 165POZNÁMKY 168Kapitola 1. 169Kapitola 2. 169Kapitola 3. 171Kapitola 4. 175INDEX ETNONYM.. 176INDEX MEN.. 181OBSAH. 187

x-uni.com

Mýtus a rituál v primitívnej kultúre.

Obrady prechodu od M. Eliadeho

Už dlho sa uvádza, že obrady prechodu zohrávajú významnú úlohu v živote náboženského človeka. Samozrejme, najvýraznejším príkladom obradu prechodu je iniciácia po dosiahnutí puberty, prechod z jednej vekovej kategórie do druhej (z detstva alebo dospievania do dospelosti). Obrady prechodu však môžu zahŕňať aj obrady vykonávané pri narodení, sobáši a smrti. Dá sa povedať, že v každom z týchto prípadov hovoríme o určitom zasvätení, keďže vo všetkých prípadoch ide o radikálnu zmenu ontologického stavu alebo sociálneho statusu. Novonarodené dieťa má iba fyzickú podstatu; ešte nie je uznaný rodinou a prijatý do spoločnosti. Status „živého“ mu dávajú rituály vykonávané bezprostredne po pôrode; Len prostredníctvom týchto rituálov je začlenený do komunity živých.

Manželstvo je tiež jedným z prípadov prechodu z jednej sociálno-náboženskej skupiny do druhej. Mladý manžel odchádza z radov mládencov a od tej chvíle spadá do kategórie „hlavy rodiny“. Každé manželstvo je plné napätia a nebezpečenstva; je schopný spôsobiť krízu, takže je dosiahnutý prostredníctvom obradu prechodu. Gréci nazývali manželstvo slovom telos - posvätenie a svadobný rituál pripomínal tajomstvá.

Čo sa týka smrti, tu pozorujeme oveľa zložitejšie rituály, pretože nehovoríme o nejakom „prírodnom jave“ (život alebo duša opúšťa telo), ale o súčasnej zmene ontologického stavu a sociálneho postavenia: umierajúci musí prejsť sériou skúšok, od ktorých závisí jeho posmrtný osud, no okrem toho musí byť prijatý komunitou mŕtvych a uznaný za jedného z nich. Pre niektoré národy je dôkazom smrti iba rituálny pohreb: niekto, kto nebol pochovaný tak, ako to vyžaduje zvyk, sa nepovažuje za mŕtveho. Medzi inými národmi je smrť niekoho uznaná za platnú až po vykonaní pohrebných obradov alebo po tom, čo bola duša zosnulého rituálne uvedená do nového domova, do iného sveta a bola tam prijatá spoločenstvom mŕtvych. .

Pre bezbožného človeka sú narodenie, sobáš, smrť iba udalosťami, ktoré ovplyvňujú život konkrétneho jednotlivca a jeho rodiny; menej často ak ide o politické resp štátnikov stávajú sa faktami spoločenského významu. Z hľadiska nenáboženského vnímania existencie všetky tieto „prechody“ stratili svoj rituálny charakter; neznamenajú už nič iné ako konkrétny akt narodenia, smrti, oficiálne uznaného sobáša. Dodajme však, že militantná ateistická skúsenosť na celý život sa nachádza v čistej forme pomerne zriedkavé aj v tých najsekularizovaných spoločnostiach. Je možné, že takáto absolútne nenáboženská skúsenosť sa vo viac či menej vzdialenej budúcnosti ešte viac rozšíri; ale dnes je to stále zriedkavé. IN sekulárnej spoločnosti Predovšetkým stojíme pred úplným znesvätením skutkov smrti, sobáša, narodenia, no, ako čoskoro ukážeme, ostávajú nejasné spomienky a nostalgia zvrhnutého náboženského správania.

Čo sa týka samotných rituálov zasvätenia – zasvätenia, je potrebné v prvom rade načrtnúť hranicu medzi zasväteniami pri príležitosti dosiahnutia dospelosti (vekové zasvätenia) a obradmi vstupu do akéhokoľvek tajného zväzku: najvýznamnejším rozdielom je, že všetky dospievajúci musia podstúpiť zasvätenia súvisiace s vekom, zatiaľ čo tajné spoločnosti sú prístupné len určitému okruhu dospelých.

Zdá sa, že zasvätenia pri príležitosti dospelosti boli zavedené v dávnejších dobách ako zasvätenia do tajných zväzkov: rozšírili sa a pozorujú sa na najarchaickejších úrovniach kultúrneho rozvoja, napríklad medzi Austrálčanmi a obyvateľmi Ohňovej zeme. Nemáme v úmysle tu opisovať iniciačné obrady v celej ich úplnosti a komplexnosti. Jediné, čo nás zaujíma, je, že už od najranejších štádií kultúrneho vývoja zohráva iniciácia zásadnú úlohu v náboženskej formácii človeka, najmä ak spočíva v zmene ontologického stavu neofyta (konvertita). Táto skutočnosť sa nám zdá veľmi dôležitá pre pochopenie religiózneho človeka: ukazuje nám, že človek primitívnych spoločností sa nepovažoval za „kompletného“, kým bol na prirodzenej úrovni existencie, ktorá mu bola „daná“: aby sa stal človekom. v plnom zmysle slova musel zomrieť v tomto prvom (prirodzenom) živote a znovu sa narodiť v inom živote vyššej úrovne, náboženskom a civilizovanom.

Inými slovami, primitívny človek stavia svoj ideál ľudskosti do roviny nadčloveka. V jeho chápaní: 1) človek sa stane plne človekom až vtedy, keď prekoná a v istom zmysle zvrhne „prirodzené“ ľudský stav, pretože iniciácia nakoniec prichádza k paradoxnému (nadprirodzenému zážitku smrti, vzkriesenia a znovuzrodenia) 2) iniciačným obradom, ktoré zahŕňajú najrôznejšie skúšky, symbolická smrť a vzkriesenie, boli predstavené bohmi, zakladajúcimi hrdinami civilizácií alebo mýtickými Predkami; v dôsledku toho sú tieto obrady nadľudského pôvodu a ich vykonávaním nováčik napodobňuje nadľudské božské činy. Malo by sa pamätať na to, že nábožný človek nechce byť tým, čím je na prirodzenej úrovni, usiluje sa stať tým, čo vidí ideál, ktorý mu odhaľujú mýty. Pračlovek sa usiluje dosiahnuť určitý náboženský ľudský ideál a už v tejto túžbe sú obsiahnuté zárodky všetkej etiky, ktorá sa následne rozvíjala vo vyspelých spoločnostiach. Samozrejme, v moderných nenáboženských spoločnostiach už iniciácia ako náboženský akt neexistuje. Ale, ako uvidíme nižšie, vzory zasvätenia sú stále živé, aj keď v našom modernom svete sú značne sekularizované.

mybiblioteka.su - 2015-2018. (0,797 s.)

mybiblioteka.su

Kultúra starovekého sveta

1. Taylor E.B.

2. Mýtus a rituál v primitívnej kultúre

Taylor E.B. Mýtus a rituál v primitívnej kultúre. - M., 2001.

Otázky a úlohy k textu:

Nájdite v texte Tylorovu definíciu náboženstva.

Čo je podstatou animizmu podľa Tylora.

Ako si primitívne národy predstavovali dušu, s čím bola spojená?

Aký je vzťah medzi dušou a chorobou, mdlobou, spánkom, stratou vedomia, smrťou?

...Prvá vec, ktorá sa zdá nevyhnutná pri systematickom štúdiu náboženstva primitívnych spoločností, je samotná definícia náboženstva. Ak v tejto definícii náboženstvom rozumieme vieru v najvyššie božstvo alebo odplatu po smrti, uctievanie modiel, zvyky obetovania alebo akékoľvek iné viac či menej rozšírené učenia alebo rituály, potom bude samozrejme potrebné vylúčiť mnohé kmeňov z kategórie náboženských. Takáto úzka definícia má však tú nevýhodu, že identifikuje náboženstvo s konkrétnymi prejavmi viery, a nie s hlbšou myšlienkou, ktorá je ich základom. Najvhodnejšie by bolo jednoducho brať vieru v duchovné bytosti ako definíciu minimálneho náboženstva.

Ak použijeme toto meradlo na opis náboženských názorov primitívnych spoločností, získame nasledujúce výsledky. Nedá sa pozitívne tvrdiť, že každý žijúci kmeň uznáva existenciu duchovných bytostí, pretože primitívny stav značného počtu z nich je v tomto ohľade nejasný a v dôsledku rýchlych zmien alebo zániku kmeňov môže zostať úplne neznámy. Bolo by ešte menej rozumné veriť, že každý kmeň spomínaný v histórii alebo nám známy z antických pamiatok určite vlastnil minimálne náboženstvo, ktoré sme akceptovali. Ale, samozrejme, bolo by nanajvýš nerozumné uznať takú základnú vieru ako prirodzenú alebo inštinktívnu medzi všetkými ľudskými kmeňmi za každých okolností. Neexistujú totiž žiadne skutočnosti, ktoré by odôvodňovali názor, že človek, o ktorom sa vie, že je schopný takého vysokého duševného vývoja, nemohol vstať z bezbožného stavu, ktorý predchádzal náboženskej úrovni, do ktorej sa teraz dostal. Bolo by však vhodné brať ako základ nášho výskumu pozorovanie a nie špekulatívny záver. Tu, pokiaľ môžem súdiť z obrovského množstva faktov, musíme priznať, že viera v duchovné bytosti sa nachádza vo všetkých primitívnych spoločnostiach, ktoré boli bližšie známe. Informácie o absencii takejto viery sa týkajú buď starovekých kmeňov, alebo viac-menej neúplne popísaných moderných národov.

Presný význam tohto stavu vecí pre štúdium otázky pôvodu náboženstva možno stručne vyjadriť nasledovne. Ak by sa jasne preukázalo, že bezbožní divosi existujú alebo existovali, mohli by aspoň svedčiť o stave človeka, ktorý predchádzal dosiahnutiu náboženskej fázy kultúry. Použitie takéhoto argumentu je však nežiaduce, keďže informácie o kmeňoch, ktoré nepoznajú náboženstvo, sa zakladajú, ako sme videli, na faktoch, ktoré sú často nepochopené alebo im vždy chýbajú dôkazy. Argumenty pre prirodzený a postupný vývoj náboženských predstáv v ľudskom rode nestrácajú na sile, ak odmietneme spojenca, ktorý je zatiaľ príliš slabý na to, aby mohol slúžiť ako spoľahlivá opora. Kmene bez náboženstva v našich časoch možno neexistujú, ale táto skutočnosť v otázke postupného rozvoja náboženstva znamená len nemožnosť nájsť v súčasnosti anglickú dedinu, v ktorej by neboli nožnice, knihy ani zápalky. v súvislosti s tým, že boli časy, keď sa o takýchto veciach v krajine nevedelo.

Mám v úmysle sledovať doktrínu duchovných bytostí, ktoré sú hlboko vlastné človeku, tu nazývané animizmus a ktoré sú stelesnením podstaty spiritualistickej filozofie na rozdiel od materialistickej. Animizmus nie je nový odborný termín, aj keď sa v súčasnosti používa veľmi zriedka. Kvôli jeho špeciálne zaobchádzanie k náuke o duši bude mimoriadne vhodné na objasnenie tu prijatého názoru na proces rozvoja náboženských predstáv v ľudskom rode.

Animizmus charakterizuje kmene na veľmi nízkych stupňoch ľudského vývoja, nestráca sa v budúcnosti, ale hlboko sa mení pri prechode do vysokého stupňa rozvoja modernej kultúry. Kde jednotlivcov alebo celé školy majú opačné názory, tie možno zvyčajne vysvetliť nie nízkou úrovňou civilizácie, ale neskoršími zmenami v priebehu intelektuálneho vývoja, ako odchýlky od viery ich predkov alebo ako jej popieranie. Takéto neskoršie odchýlky však vôbec neprekážajú pri štúdiu základného náboženského stavu ľudstva. Animizmus je v skutočnosti základom filozofie medzi divochmi aj civilizovanými národmi. A hoci sa na prvý pohľad zdá, že ide o suchú a úbohú definíciu minima náboženstva, v praxi ju nájdeme úplne postačujúcu, pretože tam, kde sú korene, sa väčšinou rozvíjajú vetvy.

Zvyčajne sa verí, že teória animizmu sa rozpadá na dve hlavné dogmy, ktoré tvoria súčasť jedného integrálneho učenia. Prvý z nich sa týka duše jednotlivých bytostí, ktorá je schopná ďalej existovať po smrti alebo zničení tela. Druhý je zvyšok duchov až po mocných bohov. Animista uznáva, že duchovné bytosti riadia javy materiálny svet a život človeka alebo ich ovplyvňovať tu i za hrobom. Keďže si animisti myslia, že duchovia komunikujú s ľuďmi a že ich činy im spôsobujú potešenie alebo nemilosť, skôr či neskôr viera v ich existenciu musí prirodzene, ba dalo by sa povedať, nevyhnutne viesť k skutočnej úcte k nim alebo k túžbe. zmieriť ich. Animizmus teda vo svojom plnom rozvoji zahŕňa vieru v vládnuce božstvá a podriadených duchov, v duši a v budúci život, viery, ktoré sa premietajú do skutočného uctievania v praxi.

Veľmi dôležitý prvok náboženstva, presne ten morálny prvok, ktorý teraz tvorí jeho najdôležitejšiu časť, je veľmi slabo vyjadrený v náboženstve primitívnych kmeňov. To neznamená, že im chýba morálny zmysel alebo morálny ideál – majú oboje, aj keď nie vo forme určitých učení, ale vo forme toho tradičného vedomia, ktoré nazývame verejná mienka a ktoré nám určuje dobro a zlo. . Faktom je, že spojenie morálnej a animistickej filozofie, také blízke a silné v najvyššej kultúre, zrejme sotva začína na jej najnižšom stupni. Sotva sa dotknem čisto morálneho charakteru náboženstva. Mám v úmysle preskúmať animizmus na zemegule, nakoľko tvorí starovekú a novovekú filozofiu, ktorá sa teoreticky vyjadruje vo forme viery a v praxi vo forme úcty. V snahe spracovať materiál na výskum, ktorý bol doteraz zvláštne zanedbávaný, som si dal za úlohu so všetkou možnou jasnosťou predstaviť animizmus primitívnych spoločností a vystopovať všeobecný prehľad jeho rozvoj do najvyšších civilizačných úrovní.

Tu by som chcel raz a navždy stanoviť dva hlavné princípy, ktorými sa riadim pri tomto štúdiu. Po prvé, náboženské doktríny a praktiky sa tu považujú za súčasti náboženských systémov vytvorených ľudskou mysľou nezávisle od nadprirodzenej pomoci alebo zjavenia, inými slovami, za ďalšie štádiá vo vývoji prirodzeného náboženstva. Po druhé, budeme skúmať spojenie medzi podobnými konceptmi a rituálmi v náboženstvách divochov a civilizovaných národov. S viac podrobné zváženie učenia a rituály primitívnych spoločností budem musieť špeciálne dôvody Zaoberať sa podobnými náukami a rituálmi národov vysokej kultúry, nedávam si však za úlohu podrobne rozvíjať súvisiace otázky o vzťahoch medzi rôznymi učeniami a presvedčeniami kresťanstva. Takéto otázky sú príliš vzdialené od priameho predmetu eseje o primitívnej kultúre, a preto ich spomeniem až v r. vo všeobecnosti, alebo sa obmedzte len na ľahké náznaky, prípadne ich napokon uveďte bez komentára. Vzdelaní čitatelia majú dostatočné vedomosti, aby im porozumeli všeobecný význam v teológii a osobitná diskusia by mala byť ponechaná na filozofov a teológov z povolania.

Prvou otázkou, ktorou začína vývoj nášho problému, je doktrína ľudskej a iných duší. Jeho analýza bude zaberať zvyšok tejto kapitoly. Povahu doktríny duše v primitívnych spoločnostiach možno objasniť skúmaním jej vývoja. Mysliacich ľudí na nízkej úrovni kultúry zrejme najviac zaujímali dve skupiny biologických otázok. Snažili sa po prvé pochopiť, aký je rozdiel medzi živým a mŕtvym telom, čo je príčinou bdelosti, spánku, extázy, choroby a smrti? Po druhé, zaujímalo ich, aké sú ľudské obrazy, ktoré sa objavujú v snoch a víziách? Pozorujúc tieto dve skupiny javov, starovekí divoší filozofi pravdepodobne najskôr dospeli k jasnému záveru, že každý človek má život a ducha. Zdá sa, že obe sú v úzkom spojení s telom: život mu dáva príležitosť cítiť, myslieť a konať a duch tvorí jeho obraz alebo druhé „ja“. Obidve sú teda oddeliteľné od tela: život ho môže opustiť a nechať ho necitlivým alebo mŕtvym a duch sa ľuďom zjavuje mimo svojej telesnej schránky.

Pre divokých filozofov nebolo ťažké urobiť druhý krok. Vidíme to z toho, aké mimoriadne ťažké bolo pre civilizovaných ľudí zničiť túto myšlienku. Cieľom bolo jednoducho spojiť život a ducha. Ak sú obe inherentné telu, prečo by nemali byť inherentné sebe navzájom, prečo by nemali byť prejavmi tej istej duše? Preto ich možno považovať za navzájom súvisiace. V dôsledku toho sa objavuje známy koncept, ktorý možno nazvať duchovnou dušou, duchom-dušou. Koncepcia osobná duša, alebo ducha, v primitívnych spoločnostiach možno definovať nasledovne. Duša je jemný, nehmotný ľudský obraz, svojou povahou niečo ako para, vzduch alebo tieň. Ona je príčinou života a myslenia v bytosti, ktorú oživuje.Osobne a úplne ovláda osobné vedomie a vôľu svojho telesného majiteľa v minulosti aj v súčasnosti. Je schopná opustiť telo a rýchlo sa pohybovať z miesta na miesto. Z väčšej časti nehmotné a neviditeľné, aj odhaľuje fyzická sila a javí sa ľuďom spiacim a bdúcim, hlavne ako fantazma, ako duch, oddelený od tela, ale jemu podobný. Je schopná vstúpiť do tiel iných ľudí, zvierat a dokonca aj vecí, zmocniť sa ich a ovplyvniť ich.

Hoci táto definícia nemôže mať univerzálnu platnosť, v každom prípade sa zdá, že má dosť široký rozsah, a preto ju možno považovať za normu, ktorá sa mení v dôsledku väčších alebo menších rozdielov medzi jednotlivými národmi. Keďže tieto celosvetové názory nie sú ani zďaleka svojvoľnými alebo konvenčnými produktmi vedomia, iba v ojedinelých prípadoch sa dá na ich uniformitu medzi rôznymi spoločnosťami pozerať ako na dôkaz akéhokoľvek spojenia medzi nimi v zmysle miesta pôvodu. Predstavujú doktrínu najviac konzistentnú s priamymi dôkazmi ľudské pocity a ktorý sa primitívnej filozofii javí ako úplne racionálny. A v skutočnosti primitívny animizmus z určitého uhla pohľadu vysvetľuje skutočnosti tak uspokojivo, že nestratil svoj význam ani na najvyšších stupňoch kultúrneho vývoja. Hoci klasické a stredoveká filozofia zmenili ho mnohými spôsobmi a moderná filozofia zaobchádzal s ním ešte nemilosrdnejšie, zachoval si toľko stôp svojho pôvodného charakteru, že aj v psychológii moderného civilizovaného sveta jasne presvitá dedičstvo primitívnych čias. Z obrovskej masy faktov zozbieraných z pozorovania života, najrozmanitejších a najvzdialenejších od seba ľudské spoločnosti, môžete vybrať typické detaily, ktoré umožňujú vysledovať starodávnu náuku o duši, vzťah jednotlivých prvkov tejto náuky k celku a procesy vyhadzovania, úpravy či uchovávania týchto prvkov pri ďalšom vývoji kultúry.

Pochopiť spoločné predstavy o ľudská duša, alebo ducha, bude užitočné venovať pozornosť slovám, ktoré sa používajú na ich vyjadrenie. Duch alebo duch, ktorý sa zjavuje spiacemu alebo vidiacemu, má vzhľad tieňa, a preto sa na vyjadrenie duše začalo používať posledné slovo. Medzi Tasmánčanmi6 teda to isté slovo znamená duch a tieň. Algonkskí Indiáni nazývajú dušu „otahchuk“, čo znamená „jeho tieň“. V jazyku K'iche slovo „natub“ znamená „tieň“ aj „dušu“. Arawakské slovo „ueha“ znamená „tieň“, „duša“ a „obraz“. Abiponovia používajú slovo loacal pre tieň, dušu, odozvu a obraz. Zuluovia nielenže používajú slovo „tunzi“ ako „tieň“, „duch“ a „duša“, ale myslia si, že po smrti tieň človeka určitým spôsobom opúšťa telo a stáva sa duchom domácnosti. Basotho nenazývajú len dušu, ktorá zostane po smrti „seriti“ alebo tieň, ale myslia si, že keď človek kráča po brehu rieky, krokodíl môže chytiť jeho tieň vo vode a tak ho stiahnuť do vody. V Starom Calabare7 existuje rovnaká identifikácia ducha s „ukpon“ alebo „tieňom“, ktorých strata je pre človeka katastrofálna. V primitívnych spoločnostiach tak nájdeme nielen typy tých známych starodávnych výrazov skia alebo umbra, ale aj stopy hlavnej myšlienky príbehov o ľuďoch, ktorí stratili svoj tieň a dnes sú stále rozšírení medzi ľuďmi. národov Európy a slávnych moderných čitateľov z Chamissovho príbehu „Peter Schlemihl“.

Pojem duše alebo ducha zahŕňa atribúty iných životné prejavy. A tak Karibi, ktorí spájajú pulzovanie srdca s duchovnými bytosťami a uznávajú, že ľudská duša, určená pre budúci nebeský život, žije v srdci, celkom logicky používajú to isté slovo na označenie „duša, život a srdce“. Tongania verili, že duša je rozložená po celom tele, ale nachádza sa hlavne v srdci. V jednom prípade domorodci povedali Európanovi, že osoba pochovaná pred niekoľkými mesiacmi stále žije. „Jeden z nich sa mi snažil objasniť význam svojich slov, chytil ma za ruku, stisol ju a povedal: „Toto zomrie, ale život, ktorý je vo vás, nikdy nezomrie,“ a ukázal druhou rukou do môjho srdca." Basotho hovorí o mŕtvom človeku, že „jeho srdce je preč“ a o človeku, ktorý sa zotavuje z choroby, „jeho srdce sa vrátilo“. To zodpovedá zaužívanému názoru v Starom svete na srdce ako na hlavný motor života, myslenia a vášne.

Spojenie medzi dušou a krvou, uznávané Karenmi a Papuáncami, je jasne vyjadrené v židovskej a arabskej filozofii. Pre vzdelaných súčasníkov sa viera Guyanských indiánov z kmeňa Macusi bude zdať veľmi zvláštna, že hoci telo zomrie, „človek v našich očiach nezomrie, ale blúdi“. Súvislosť medzi ľudským životom a zrenicou oka je však známa pospolitému európskemu ľudu, ktorý nie bezdôvodne vidí v zmiznutí zrenicového obrazu v zakalenom oku pacienta znak čarodejníctva alebo blížiacej sa smrti.

Akt dýchania, taký charakteristický pre vyššie živočíchy počas života, ktorého zastavenie sa zhoduje so zastavením tohto posledného, ​​bol mnohokrát a veľmi prirodzene stotožnený so životom alebo dušou samotnou. Laura Bridgman svojím poučným spôsobom ukázala analógiu medzi výsledkami obmedzených zmyslov orgánov a obmedzeným duševným vývojom civilizácie, keď jedného dňa, akoby si niečo vybrala z úst, povedala: „Snívalo sa mi, že Boh mi vzal dych do neba.”

Západní Austrálčania používajú rovnaké slovo „waug“ ako „dych, duch a duša“ a v kalifornskom jazyku Netel „piuts“ znamená „život, dych, duša“. Niektorí Grónčania rozoznávajú v človeku dve duše, a to jeho tieň a jeho dych. Malajci hovoria, že duša umierajúceho človeka vychádza cez jeho nosné dierky a Javanci používajú rovnaké slovo „nahua“ vo význame „dych, život a duša“.

Ako sa pojmy život, srdce, dych a duch spájajú do jedného pojmu duše či ducha a zároveň aké sú takéto pojmy nejasné a temné. Medzi primitívnymi spoločnosťami je z odpovedí domorodcov z Nikaraguy na otázky o ich náboženstve v roku 1528 zrejmé: „Keď ľudia zomrú, z ich úst vychádza niečo ako človek. Toto stvorenie ide na miesto, kde sú muži a ženy. Vyzerá ako človek, ale nezomrie a telo zostane na zemi.“ Otázka: Zachovávajú si tí, čo tam idú, to isté telo, tú istú tvár, tie isté údy ako tu na zemi? Odpoveď: "Nie, ide tam iba srdce." Otázka: „Čo sa však stane, keď sa človeku počas obete v zajatí vysekne srdce? Odpoveď: „Nie samotné srdce odíde, ale to, čo v tele dáva ľuďom život, a to opustí telo, keď človek zomrie. Iné odpovede poukazujú na to, že „nie srdce sa dvíha, ale to, čo núti ľudí žiť, t.j. dych vychádzajúci z úst."

Koncept duše ako dychu možno vysledovať v semitskej a árijskej etymológii a tak sa dostať k hlavným zdrojom svetovej filozofie. Medzi Židmi sa slovo „nefesh“, dych, používa na označenie „života, duše, mysle zvieraťa“, zatiaľ čo „ruach“ a „neshamah“ predstavujú prechod od „dychu“ k „ducha“. Tieto výrazy zodpovedajú arabským „nefe“ a „rukh“. To isté nájdeme v sanskrtských slovách átman a prána, gréckych psyché a pneuma a latinských animus, anima a spiritus. Podobne aj slovanský „duch“ preložil pojem „dych“ do pojmu „duša alebo duch“. V cigánskom dialekte sa to isté slovo „duk“ nachádza s významom „dych, duša, život“. Priniesli si toto slovo z Indie ako súčasť svojho dedičstva z árijského jazyka alebo ho získali počas svojich potuliek slovanské krajiny- neznámy. Nemecké „geist“ a anglické „gost“ majú pravdepodobne rovnaký pôvodný význam „dych“.

Ak by niekto chcel takéto výrazy považovať za jednoduché metafory, musel by byť presvedčený o sile existujúce spojenie medzi pojmami dych a duša na základe faktov najnespornejších dôkazov. Keď medzi Seminolmi na Floride zomrela žena pri pôrode, dieťa jej držali pred tvárou, aby mohol prijať jej lietajúcu dušu a tak získať silu a múdrosť pre život, ktorý ho čaká. Títo Indiáni by úplne pochopili, prečo sa pri smrteľnej posteli starého Rimana najbližší príbuzný naklonil k umierajúcemu, aby naposledy vydýchol. Podobná myšlienka sa dodnes zachovala medzi tirolskými roľníkmi, ktorí stále veria, že duša láskavý človek vychádza z úst po smrti v podobe bieleho oblaku.

Neskôr uvidíme, že ľudia vo svojich zložitých a mätúcich pojmoch duše spájali medzi sebou celú masu životných prejavov a myšlienok, neporovnateľne zložitejších, ako sú uvedené. Ale na druhej strane, v snahe vyhnúť sa takémuto zmätku, sa niekedy pokúšali definovať a klasifikovať svoje pojmy presnejším spôsobom: takto sa vyvinula myšlienka, že človek obsahuje veľa duchov a duší alebo obrazov, ktoré sa líšia svojim účelom. a funkcie. Už medzi divokými kmeňmi sú takéto klasifikácie plne vyvinuté. Domorodci z ostrovov Fidži teda rozlišujú medzi „temnou dušou“ alebo tieňom človeka, ktorý ide do Háda, a jeho „svetlou dušou“ alebo odrazom vo vode a zrkadle, ktorý zostáva tam, kde zomrie. Malgashi hovoria, že „saina“ alebo myseľ mizne počas života, „aina“ alebo život sa mení na vzduch, ale „matoatoa“ alebo duch sa vznáša nad hrobom. V Severnej Amerike je medzi Algonkinmi veľmi jednoznačná viera v dualizmus duší. Jedna duša odchádza a sníva, zatiaľ čo druhá zostáva. Po smrti jeden z nich zostane s telom a pozostalí mu prinesú jedlo ako dar, zatiaľ čo druhá duša odletí do krajiny mŕtvych.

Existujú aj príklady plurality duší. Kmeň Dakotov hovorí, že človek má štyri duše: jedna zostáva v tele, druhá vo svojej dedine, tretia letí do vzduchu a štvrtá do krajiny duchov. Kareni rozlišujú medzi „la“, „kela“, ktorú možno definovať ako osobnú vitálnu dušu, a „thah“, ktorá predstavuje zodpovednú morálnu dušu. Štvornásobenie duše medzi Kondami je nasledovné: prvá duša prechádza do blaženého stavu a vracia sa k Burovi, veľkému božstvu; druhý zostáva medzi kmeňom Kond na zemi a znovu sa rodí z generácie na generáciu, takže pri narodení každého dieťaťa sa kňaz pýta, ktorý člen kmeňa sa vrátil na zem; tretia duša sa vydáva na nadpozemskú cestu, pričom telo zanecháva v bezživotnom stave a táto duša sa môže na chvíľu zmeniť na tigra a za trest po smrti prežívať rôzne utrpenia; štvrtá duša umiera spolu s rozpadom tela. Takéto klasifikácie pripomínajú klasifikáciu civilizovaných národov, napríklad trojité rozdelenie duše na tieň, manu a ducha:

Štyri zložky človeka: matzah, telo, duch, tieň;

Tieto štyri sú pre štyri miesta,

Telo skryje zem, tieň sa bude vznášať okolo hrobu,

Ork (peklo) prijme manon, duch vystúpi ku hviezdam.

Bez toho, aby som mal v úmysle podrobne zvážiť toto rozdelenie duše na jej zložky, nebudem sa zaoberať rozdielmi, ktoré starí Egypťania zjavne robili v rituáli smrti medzi ľudským „ba“, „akh“, „ka“, „knaba“. “, preložil Birch ako „duša, myseľ, existencia, tieň“. Nebudem analyzovať ani rabínske rozdelenie duše na telesnú, duchovnú a nebeskú, ani rozdiely medzi emanatívnou a genetickou dušou hinduistickej filozofie, ani rozdiel medzi „životom, obrazom a duchom predkov“ medzi tromi dušami. Číňanov, alebo napokon rozdiely medzi „nus“, „psyché“, „pneuma“ a „anima“ a „animus“ na druhej strane. Nebudem sa venovať slávnym, starovekým a stredovekým teóriám o vegetatívnej, zmyselnej a racionálnej duši. ...Takéto špekulácie sa vracajú do primitívneho stavu a ... je v nich veľa toho, čo vo svojom vedeckom význame nie je horšie ako myšlienky, ktoré sú vysoko rešpektované a viac vysoká kultúra. Bolo by ťažké zaoberať sa takouto klasifikáciou na pevnom logickom základe. Výrazy zodpovedajúce pojmom „život“, „myseľ“, „duša“, „duch“ atď. v skutočnosti nepredstavujú samostatné entity, ako napr. rôzne formy a zásielky jednej fyzickej osoby. Zmätok, ktorý sa tu objavuje v našich pojmoch a jazyku, ktoré predstavujú niečo typické pre myslenie a jazyk celej ľudskej rasy, teda nepochádza len z vágnosti pojmov, ale má svoj pôvod v starovekej teórii základnej jednoty, ktorá je ich základom. . Táto dvojznačnosť jazyka však nebude pre túto štúdiu dôležitá, ako uvidíme, pretože podrobnosti o fungovaní a povahe duchov, duší a duchov samotných určujú presný význam, v akom sa tieto slová používajú. .

Staroveká animistická teória života, ktorá jeho prejavy považuje za pôsobenie duše, vysvetľuje mnohé fyzické a duševné stavy teóriou odletu celej duše alebo niektorých duchov, ktorí ju tvoria. Táto teória zaujíma v biológii veľmi významné a trvalé miesto. divoké národy. Juhoaustrálčania hovoria o človeku, ktorý je v necitlivom alebo nevedomom stave, že je „villamarraba“, t.j. "Je bez duše." Medzi algonkskými Indiánmi v Severnej Amerike počúvame, že choroba vzniká preto, že „tieň“ pacienta je oddelený od jeho tela a že rekonvalescent by sa nemal vystavovať nebezpečenstvu, kým sa v ňom tento tieň pevne neusadí. Vo všetkých prípadoch, keď hovoríme, že človek bol chorý a uzdravil sa, hovoria, že „zomrel a vrátil sa“. Iná viera medzi tými istými Austrálčanmi vysvetľuje stav ľudí ležiacich v letargii: „Ich duše odišli na brehy rieky smrti, ale tam ich neprijali a vrátili sa, aby znovu oživili telo.“

Domorodci z Fidži hovoria, že ak niekto zomrie alebo upadne do bezvedomia, jeho duša sa môže po zavolaní vrátiť. Občas tam vidieť vtipnú scénu, keď vysoký muž leží natiahnutý a hlasno kričí, aby mu vrátil dušu. Podľa predstáv černochov zo severnej Guiney k šialenstvu dochádza preto, že chorých predčasne opúšťa ich duša a jej neprítomnosť počas spánku je len dočasná. To je dôvod, prečo v rôznych krajinách návrat stratené duše predstavuje obvyklú prax čarodejníkov a kňazov. Indiáni Salish z rieky Oregon považujú ducha za niečo odlišné od vitálneho princípu a schopné opustiť telo na krátky čas bez vedomia pacienta. Aby sa predišlo katastrofálnym následkom, duch sa však musí čo najskôr vrátiť. Liečiteľ ho preto pacientovi slávnostne vracia nad hlavu.

Turanský príp tatárske národy Severná Ázia prísne dodržiava teóriu odchodu duše počas choroby a medzi budhistickými kmeňmi lámovia vykonávajú rituál návratu duše s veľkou vážnosťou. Keď človeku nejaký démon ukradne rozumnú dušu, zostane mu len zvieracia duša, jeho zmysly a pamäť sa oslabia a začne chradnúť. Potom sa ho láma podujme vyliečiť a pomocou špeciálnych rituálov vykúzli zlého démona. Ak kúzlo neviedlo k cieľu, znamená to, že duša pacienta sa nechce alebo nemôže vrátiť späť. Chorý je predvádzaný vo svojom najlepšom odeve; ozdobený všetkými jeho klenotmi. Priatelia a príbuzní chodia trikrát okolo jeho domu a láskyplne volajú dušu menom, zatiaľ čo láma vo svojej knihe číta opisy pekelných múk a nebezpečenstiev, ktoré hrozia duši, ktorá dobrovoľne opúšťa telo. Na konci celé stretnutie jedným hlasom vyhlasuje, že odišla duša sa vrátila a chorý sa uzdraví.

Kareni v Barme pobehujú okolo pacienta, chcú chytiť jeho blúdiacu dušu, „jeho motýľa“, ako sa hovorí, ako starí Gréci a Slovania, a nakoniec mu ho akoby hodia na hlavu. Karenská viera v „la“ predstavuje úplný a dobre definovaný vitalistický systém. Toto je "la", t.j. duša, duch alebo génius, môže byť oddelená od tela, ku ktorému patrí. V dôsledku toho sa Karen veľmi snaží držať ho pri sebe, volať mu, ponúkať mu jedlo atď. Duša vychádza a ide sa túlať hlavne vtedy, keď človek spí. Ak sa niekde zdrží dlhšie ako určitý čas, človek ochorie a ak odíde navždy, majiteľ zomrie. Keď je vi, čiže medicinman, vyzvaný, aby priviedol späť tieň alebo život Karen a nemôže ho priviesť späť z oblasti smrti, niekedy zachytí tieň živého človeka a prenesie ho do mŕtveho muža, pričom jeho skutočný vlastník, ktorého duša odišla počas spánku, musí ochorieť a zomrieť. Keď Karen začne byť chorá, smutná a slabá kvôli tomu, že jeho duša odišla, jeho priatelia vykonajú špeciálny rituál na pacientovom oblečení pomocou vareného kurčaťa s ryžou a modlitbami, aby vykúzlili ducha, aby sa k pacientovi opäť vrátil. Tento rituál možno etnologicky – aj keď ťažko povedať, kedy a ako sa rozšíril – súvisí s rituálom, ktorý v Číne prežil dodnes. Keď Číňan leží a umiera a predpokladá sa, že jeho duša už opustila telo, príbuzný zavesí oblečenie chorého na dlhú bambusovú palicu, ku ktorej je niekedy priviazaný biely kohút, a kňaz v tomto čase vyčaruje aby zosnulá duša vstúpila do šiat, aby ich vrátila chorému. Ak sa po nejakom čase bambus začne pomaly otáčať v rukách osoby, ktorá ho drží, znamená to, že duša vstúpila do oblečenia. Viera v takýto dočasný odchod duše sa odráža po celom svete v rituáloch čarodejníkov, kňazov a dokonca aj moderných duchovných vidcov. Podľa posledného sa duša vydáva na dlhé cesty. Zdá sa, že veria, že dušu možno dočasne vyslobodiť z väzenia tela. Slávny jasnovidec Jerome Cardan si hovorí, že má schopnosť kedykoľvek sa zriecť svojich citov a dostať sa do extázy. Keď sa dostane do tohto stavu, má pocit, akoby sa od neho niečo v oblasti srdca oddeľovalo a jeho duša odchádzala. Tento pocit začína v mozgu a prechádza dolu chrbticou. Zároveň si uvedomuje, že je mimo seba. Na zasvätenie austrálskeho domorodého lekára sa považuje za potrebné, aby zostal aspoň dva alebo tri dni v duchovnej ríši. Kňaz Kond pred svojím zasvätením zostáva jeden až štrnásť dní v ospalom stave kvôli tomu, že jedna z jeho duší odletí k najvyššiemu božstvu. V grónskych angekokoch duša opúšťa telo a navštevuje domácich démonov. Turínsky šaman leží v letargii, keď jeho duša blúdi a hľadá múdrosť ukrytú v krajine duchov.

Literatúra kultúrnych národov obsahuje podobné pokyny. Medzi legendami starovekej Škandinávie je veľmi typická legenda o vodcovi Ingimundovi, ktorý zavrel troch Fínov na tri noci do chatrče, aby mohli navštíviť Island a povedať mu podrobnosti o krajine, kde sa chcel usadiť. Ich telá znecitliveli, poslali svoje duše na cestu a po troch dňoch sa zobudili a predložili mu opis toho, čo videli. Typický klasický prípad nájdeme v príbehu o Hermotimusovi, ktorého prorocká duša sa z času na čas vydala na návštevu do vzdialených krajov, až napokon jeho žena spálila jeho bezvládne telo na pohrebnej hranici a jeho úbohá duša, ktorá sa vrátila, už nenašla útočisko. Legendárne návštevy duchovného sveta patria do rovnakej kategórie. Typický príklad spiritualizmu uvádza Jung-Stilling. Do jeho pozornosti sa dostali prípady, keď pacient, ktorý chcel vidieť neprítomných priateľov, upadol do letargie, počas ktorej sa zjavoval ďaleko od neho vzdialeným objektom svojej náklonnosti.

Príkladom toho istého presvedčenia medzi našimi ľuďmi je dobre známa viera, že rýchlici, ktorí sú bdelí počas svätojánskej noci, vidia, ako sa k dverám kostola spolu s kňazom približujú duchovia tých, ktorým je súdené zomrieť do budúceho roka a klopú na ne. Títo duchovia sú duše, ktoré sa vynorili z tiel svojich majiteľov. Spánok kňaza je v tomto čase zvyčajne veľmi nepokojný, pretože jeho duša je mimo tela. Ak v tom istom čase jeden z bdelých zaspal a nedal sa zobudiť, iní videli, ako jeho duša klope na dvere kostola. Moderná Európa nie je ďaleko od týchto prastarých presvedčení, pretože takéto pojmy sa v našich dňoch nezdajú zvláštne. Stopy podobných presvedčení sa v jazyku zachovali v takých výrazoch, ako napríklad „byť bez seba“, „byť v extáze“ a ten, kto hovorí, že jeho duša sa usiluje stretnúť s priateľom, možno dáva túto frázu viac hlboký význam než význam jednoduchej metafory.