Kulturológia jej predmet a hlavné sekcie. Kultúrne štúdiá ako veda

Predmet kulturológie

Kultúrne vedy sú v širšom zmysle komplexom jednotlivých vied, ako aj teologických a filozofických koncepcií kultúry; iné slony, to sú všetky tie učenia o kultúre, jej histórii, podstate, zákonitostiach fungovania a vývoja, ktoré možno nájsť v prácach vedcov zastupujúcich rôzne možnosti pochopenie fenoménu kultúry. Okrem toho systém študujú kultúrne vedy kultúrnych inštitúcií, pomocou ktorých sa uskutočňuje výchova a vzdelávanie človeka a ktoré produkujú, uchovávajú a prenášajú kultúrne informácie.

Z tohto hľadiska tvorí predmet kulturológia súbor rôznych disciplín, medzi ktoré patrí história, sociológia kultúry a komplex antropologických poznatkov. Okrem toho by predmetová oblasť kulturológie v širšom zmysle mala zahŕňať: dejiny kulturológie, ekológiu kultúry, psychológiu kultúry, etnológiu (etnografiu), teológiu (teológiu) kultúry. Pri takomto širokom prístupe sa však predmet kultúrnych štúdií javí ako súbor rôznych disciplín alebo vied, ktoré študujú kultúru, a možno ho stotožniť s predmetom filozofie kultúry, sociológie kultúry, kultúrnej antropológie a iných teórií strednej úrovne. . Kultúrne štúdiá sú v tomto prípade zbavené vlastného predmetu výskumu a stávajú sa integrálnou súčasťou spomínaných disciplín.

Vyváženejším sa javí prístup, ktorý chápe predmet kultúrnych štúdií v užšom zmysle a prezentuje ho ako samostatnú samostatnú vedu, špecifický systém poznania. Kultúrne štúdiá týmto prístupom vystupujú ako všeobecná teória kultúry, ktorá vo svojich zovšeobecneniach a záveroch vychádza z poznatkov konkrétnych vied, akými sú teória umeleckej kultúry, kultúrne dejiny a iné špeciálne vedy o kultúre. Pri tomto prístupe je východiskovým základom uvažovanie o kultúre v jej špecifických podobách, v ktorých sa prejavuje ako podstatná vlastnosť človeka, forma a spôsob jeho života.

teda predmet kultúrnych štúdií je súbor otázok vzniku, fungovania a rozvoja kultúry ako špecificky ľudského spôsobu života, odlišného od sveta živej prírody. Je určený na štúdium najvšeobecnejších vzorcov kultúrneho rozvoja, jeho prejavov prítomných vo všetkých slávnych kultúrľudskosť.

S týmto chápaním predmetu kultúrnych štúdií sú jeho hlavnými úlohami:

• najhlbšie, najúplnejšie a holistickejšie vysvetlenie kultúry, jej
• podstatu, obsah, vlastnosti a funkcie;
• štúdium genézy (vzniku a vývoja) kultúry ako celku, ako aj jednotlivých javov a procesov v kultúre;
• určenie miesta a úlohy človeka v kultúrnych procesoch;
• vývoj kategoriálneho aparátu, metód a prostriedkov na štúdium kultúry;
• interakcia s inými vedami študujúcimi kultúru;
• štúdium informácií o kultúre, ktoré pochádzajú z umenia, filozofie, náboženstva a iných oblastí súvisiacich s nevedeckým poznaním kultúry;
• štúdium vývoja jednotlivých kultúr.

Účel kultúrnych štúdií

Účel kultúrnych štúdií sa stáva takou štúdiou, na základe ktorej sa formuje jej chápanie. Na to je potrebné identifikovať a analyzovať: kultúrne fakty, ktoré spolu tvoria systém kultúrnych javov; prepojenia medzi kultúrnymi prvkami; dynamika kultúrnych systémov; metódy výroby a asimilácie kultúrnych javov; typy kultúr a ich základné normy, hodnoty a symboly ( kultúrnych kódexov); kultúrnych kódov a komunikácie medzi nimi.

Ciele a ciele kultúrnych štúdií určujú funkcie tejto vedy.

Funkcie kultúrnych štúdií

Funkcie kultúrnych štúdií možno kombinovať do niekoľkých hlavných skupín podľa vykonávaných úloh:

• vzdelávacie funkcia - štúdium a chápanie podstaty a úlohy kultúry v živote spoločnosti, jej štruktúry a funkcií, jej typológie, diferenciácie na odvetvia, druhy a formy, ľudsko-tvorivý účel kultúry;
• pojmovo-popisné funkcia - vývoj teoretických systémov, konceptov a kategórií, ktoré umožňujú vytvoriť holistický obraz o formovaní a vývoji kultúry, a formulovanie pravidiel popisu, ktoré odrážajú osobitosti vývoja sociokultúrnych procesov;
• hodnotiace funkcia - vykonávanie adekvátneho hodnotenia vplyvu celostného fenoménu kultúry, jej rôznych druhov, odvetví, druhov a foriem na formovanie sociálnych a duchovných kvalít jednotlivca, sociálneho spoločenstva, spoločnosti ako celku;
• vysvetľujúce funkcia - vedecké vysvetlenie znakov kultúrnych komplexov, javy a udalosti, mechanizmy fungovania kultúrnych činiteľov a inštitúcií, ich socializačný vplyv na formovanie osobnosti na základe vedeckého pochopenia zistených skutočností, trendov a zákonitostí vývoja sociokultúrnych procesov;
• ideologický funkcia - implementácia sociálno-politických ideálov pri rozvoji základných a aplikovaných problémov kultúrneho rozvoja, regulácia vplyvu jeho hodnôt a noriem na správanie jednotlivcov a sociálnych spoločenstiev;
• vzdelávacie(vzdelávacia) funkcia - šírenie kultúrnych poznatkov a hodnotení, ktoré pomáha študentom, odborníkom, ako aj tým, ktorí sa zaujímajú o kultúrne problémy, osvojiť si vlastnosti tohto spoločenský fenomén, jeho úloha vo vývoji človeka a spoločnosti.

Predmet kulturológie, jeho úlohy, ciele a funkcie určujú všeobecné kontúry kulturológie ako vedy. Každý z nich si zase vyžaduje hĺbkové štúdium.

Historická cesta, ktorou ľudstvo prešlo od staroveku po súčasnosť, bola zložitá a rozporuplná. Na tejto ceste sa často spájali progresívne a spiatočnícke javy, túžba po novom a priľnutie k známym formám života, túžba po zmene a idealizácii minulosti. Zároveň vo všetkých situáciách hlavnú úlohu v živote ľudí vždy zohrávala kultúra, ktorá pomáhala človeku prispôsobiť sa neustále sa meniacim podmienkam života, nájsť jeho zmysel a účel a zachovať ľudskosť v človeku. Z tohto dôvodu sa ľudia vždy zaujímali o túto oblasť okolitého sveta, čo malo za následok vznik špeciálneho priemyslu ľudské poznanie— kultúrne štúdiá a príbuzné akademická disciplínaštúdium kultúry. Kulturológia je predovšetkým veda o kultúre. Tento špecifický predmet ho odlišuje od iných spoločenských a humanitných disciplín a vysvetľuje potrebu jeho existencie ako špeciálneho odboru poznania.

Formovanie kulturológie ako vedy

V moderných humanitných vedách patrí pojem „kultúra“ do kategórie základných. Medzi mnohými vedeckými kategóriami a termínmi sotva existuje iný pojem, ktorý by mal toľko odtieňov významu a používal by sa v toľkých rôznych kontextoch. Táto situácia nie je náhodná, keďže kultúra je predmetom výskumu v mnohých vedných disciplínach, z ktorých každá vyzdvihuje svoje vlastné aspekty skúmania kultúry a dáva vlastné chápanie a definíciu kultúry. Kultúra sama o sebe je zároveň multifunkčná, preto každá veda vyčleňuje ako predmet svojho štúdia jednu zo svojich strán alebo častí, pristupuje k štúdiu vlastnými metódami a metódami, v konečnom dôsledku formuluje vlastné chápanie a definíciu kultúry.

Pokusy o vedecké vysvetlenie fenoménu kultúry majú krátku históriu. Prvý takýto pokus sa uskutočnil v r

XVII storočia Anglický filozof T. Hobbes a nemecký právnik S. Puffenlorf, ktorí vyjadrili myšlienku, že človek môže byť v dvoch stavoch – prirodzenom, čo je najnižší stupeň jeho vývoja, keďže je tvorivo pasívny, a kultúrnom, ktorý považovali za na vyššej úrovni ľudského rozvoja, pretože je tvorivo produktívne.

Náuka o kultúre sa rozvinula na prelome 18.-19. v dielach nemeckého pedagóga I.G. Herder, ktorý sa na kultúru pozrel z historickej perspektívy. Rozvoj kultúry však podľa nej tvorí obsah a zmysel historického procesu. Kultúra je zjavením podstatných síl človeka, ktoré rôzne národy výrazne líšiť, takže skutočný život Vo vývoji kultúry existujú rôzne etapy a obdobia. Zároveň sa ustálil názor, že jadrom kultúry je duchovný život človeka, jeho duchovné schopnosti. Tento stav pretrvával pomerne dlho.

IN koniec XIX- začiatok 20. storočia Objavili sa preto práce, v ktorých bola analýza kultúrnych problémov hlavnou a nie vedľajšou úlohou, ako tomu bolo doteraz. Tieto diela v mnohom súviseli s uvedomovaním si krízy európskej kultúry, hľadaním jej príčin a východísk z nej. V dôsledku toho si filozofi a vedci uvedomili potrebu integračnej vedy o kultúre. Rovnako dôležité bolo sústrediť a systematizovať obrovské a rozmanité informácie o kultúrnych dejinách rôznych národov, vzťahoch sociálnych skupín a jednotlivcov, štýloch správania, myslenia a umenia.

To slúžilo ako základ pre vznik nezávislej vedy o kultúre. Približne v rovnakom čase sa objavil pojem „kultúrne štúdie“. Prvýkrát ho použil nemecký vedec W. Ostwald v roku 1915 vo svojej knihe „Systém vied“, ale potom sa tento výraz veľmi nepoužíval. Stalo sa tak neskôr a spája sa to s menom amerického kultúrneho antropológa L.A. White, ktorý vo svojich prácach „Veda o kultúre“ (1949), „Vývoj kultúry“ (1959), „Koncepcia kultúry“ (1973) zdôvodnil potrebu izolovať všetky poznatky o kultúre do samostatnej vedy, položil jeho všeobecných teoretických základov a pokúsil sa ho izolovať ako predmet výskumu, pričom ho vymedzil od príbuzných vied, do ktorých zaradil psychológiu a sociológiu. Ak psychológia, tvrdil White, študuje psychologickú reakciu ľudského tela na vonkajšie faktory a sociológia študuje vzorce vzťahov medzi jednotlivcom a spoločnosťou, potom predmetom kultúrnych štúdií by malo byť pochopenie vzťahu medzi takými kultúrnymi javmi, ako je zvyk. tradíciou a ideológiou. Kultúrnym štúdiám predpovedal veľkú budúcnosť, pretože veril, že predstavuje novú, kvalitatívne vyššiu úroveň v chápaní človeka a sveta. To je dôvod, prečo sa pojem „kultúrne štúdiá“ spája s Whiteovým menom.

Napriek tomu, že kulturológia postupne zaujíma čoraz pevnejšiu pozíciu medzi ostatnými spoločenskými a humanitnými vedami, spory o jej vedeckú pozíciu neustávajú. Na západe tento termín nebola okamžite prijatá a tamojšiu kultúru naďalej študovali také disciplíny ako sociálna a kultúrna antropológia, sociológia, psychológia, lingvistika atď. Táto situácia naznačuje, že proces sebaurčenia kulturológie ako vednej a vzdelávacej disciplíny ešte nie je ukončený. Kultúrna veda je dnes v procese formovania, jej obsah a štruktúra ešte nenadobudli jasné vedecké hranice, výskumy v nej sú rozporuplné, existuje mnoho metodologické prístupy k jej téme. To všetko naznačuje, že týmto smerom vedecké poznatky je v procese formovania a tvorivého hľadania.

Kultúrne štúdiá sú teda mladou vedou v plienkach. Najväčšia prekážka pre ňu ďalší vývoj je nedostatok pohľadu na predmet štúdie, s ktorým by väčšina výskumníkov súhlasila. Identifikácia predmetu kultúrnych štúdií nastáva pred našimi očami, v boji rôznych názorov a uhlov pohľadu.

Postavenie kulturológie a jej miesto medzi ostatnými vedami

Jednou z hlavných otázok pri identifikácii špecifík kultúrneho poznania a predmetu jeho skúmania je pochopenie vzťahu kultúrnych štúdií s inými príbuznými alebo podobnými oblasťami vedeckého poznania. Ak definujeme kultúru ako všetko, čo je vytvorené človekom a ľudstvom (táto definícia je veľmi častá), ukáže sa, prečo je ťažké určiť status kulturológie. Potom sa ukazuje, že vo svete, v ktorom žijeme, je len svet kultúry, ktorý existuje z vôle človeka, a svet prírody, ktorý vznikol bez vplyvu ľudí. Podľa toho sa všetky dnes existujúce vedy delia na dve skupiny – vedy o prírode (prírodné vedy) a vedy o svete kultúry – spoločenské a humanitné vedy. Inými slovami, všetky spoločenské a humanitné vedy sú v konečnom dôsledku kultúrnymi vedami – poznatkami o druhoch, formách a výsledkoch ľudskej činnosti. Zároveň nie je jasné, kam medzi tieto vedy patria kultúrne štúdiá a čo by mali študovať.

Na zodpovedanie týchto otázok môžeme sociálne a humanitné vedy rozdeliť do dvoch nerovnakých skupín:

1. vedy o špecializovaných druhoch ľudskej činnosti, vyznačujúce sa predmetom tejto činnosti, a to:

• vedy o formách spoločenskej organizácie a regulácie - právne, politické, vojenské, ekonomické;
• vedy o formách sociálnej komunikácie a odovzdávaní skúseností - filologické, pedagogické, vedy o umení a religionistika;
• vedy o druhoch materiálne premieňajúcich ľudských činností – technické a poľnohospodárske;

2. vedy o všeobecných aspektoch ľudskej činnosti bez ohľadu na jej predmet, a to:

• historické vedy, ktoré skúmajú vznik a vývoj ľudskej činnosti v akejkoľvek oblasti bez ohľadu na jej predmet;
• psychologické vedy, ktoré skúmajú vzorce duševnej činnosti, individuálneho a skupinového správania;
• sociologické vedy, ktoré objavujú formy a metódy zjednocovania a interakcie ľudí v ich spoločných životných aktivitách;
• vedy o kultúre, ktoré analyzujú normy, hodnoty, znaky a symboly ako podmienky formovania a fungovania národov (kultúry), ukazujúce podstatu človeka.

Môžeme povedať, že prítomnosť kultúrnych štúdií v systéme vedeckého poznania sa prejavuje v dvoch aspektoch.

Po prvé, ako špecifická kultúrna metóda a úroveň zovšeobecnenia akéhokoľvek analyzovaného materiálu v rámci akejkoľvek sociálnej alebo humanitnej vedy, t. ako neoddeliteľná súčasť akejkoľvek vedy. Na tejto úrovni sa vytvárajú modelové konceptuálne konštrukcie, ktoré popisujú nie ako daná oblasť života vo všeobecnosti funguje a aké sú hranice jej existencie, ale ako sa prispôsobuje meniacim sa podmienkam, ako sa reprodukuje, aké sú príčiny a mechanizmov jej usporiadanosti. V rámci každej vedy možno identifikovať oblasť výskumu, ktorá sa týka mechanizmov a metód organizácie, regulácie a komunikácie ľudí v príslušných oblastiach ich života. Toto sa bežne nazýva ekonomické, politické, náboženské, lingvistické atď. kultúra.

Po druhé, ako nezávislá oblasť sociálneho a humanitárneho poznania spoločnosti a jej kultúry. Z tohto hľadiska možno kultúrne štúdiá považovať za samostatnú skupinu vied a za samostatnú, nezávislú vedu. Inými slovami, kultúrne štúdie možno považovať v úzkom a širokom zmysle. V závislosti od toho sa zvýrazní predmet kulturológie a jej štruktúra, ako aj prepojenie s inými vedami.

Prepojenie kulturológie s inými vedami

Kulturológia vznikla na priesečníku histórie, filozofie, sociológie, etnológie, antropológie, sociálnej psychológie, dejín umenia atď., preto je kulturológia komplexnou sociálno-humanitnou vedou. Jeho interdisciplinárny charakter zodpovedá všeobecnej tendencii modernej vedy k integrácii, vzájomnému ovplyvňovaniu a prenikaniu rôznych oblastí poznania pri štúdiu spoločného objektu výskumu. Vo vzťahu ku kultúrnym štúdiám vedie rozvoj vedeckého poznania k syntéze kultúrnych vied, formovaniu vzájomne prepojeného súboru vedeckých predstáv o kultúre ako integrálnom systéme. Každá z vied, s ktorými kulturológia prichádza do styku, zároveň prehlbuje chápanie kultúry, dopĺňa ju o vlastný výskum a poznatky. S kulturologickými štúdiami najviac súvisia filozofia kultúry, filozofická, sociálna a kultúrna antropológia, kultúrne dejiny a sociológia.

Kulturológia a filozofia kultúry

Kultúrne štúdiá si ako odvetvie poznania, ktoré vzišlo z filozofie, zachovalo spojenie s filozofiou kultúry, ktorá pôsobí ako organická zložka filozofie, ako jedna z relatívne autonómnych teórií. filozofia ako taký sa usiluje o rozvoj systematického a celistvého pohľadu na svet, snaží sa odpovedať na otázku, či je svet poznateľný, aké sú možnosti a hranice poznania, jeho ciele, úrovne, formy a metódy a filozofia kultúry musí ukázať, aké miesto zaujíma kultúra v tomto všeobecnom obraze existencie, snaží sa určiť originalitu a metodológiu poznávania kultúrnych javov, predstavujúcu najvyššiu, najabstraktnejšiu úroveň kultúrneho výskumu. Pôsobí ako metodologický základ kultúrnych štúdií, určuje všeobecné kognitívne usmernenia kultúrnych štúdií, vysvetľuje podstatu kultúry a kladie problémy, ktoré sú významné pre ľudský život, napríklad o zmysle kultúry, o podmienkach jej existencie, o štruktúre kultúry, dôvodoch jej zmien a pod.

Filozofia kultúry a kultúrne štúdiá sa líšia v postojoch, s ktorými pristupujú k štúdiu kultúry. Kultúrne štúdiá považuje kultúru v jej vnútorných súvislostiach za samostatný systém a filozofia kultúry kultúru analyzuje v súlade s predmetom a funkciami filozofie v kontexte filozofických kategórií, akými sú bytie, vedomie, poznanie, osobnosť, spoločnosť. Filozofia skúma kultúru vo všetkých špecifických formách, zatiaľ čo v kultúrnych štúdiách sa kladie dôraz na vysvetľovanie rôzne formy kultúru pomocou filozofických teórií strednej úrovne založených na antropologických a historických materiáloch. S týmto prístupom vám kultúrne štúdie umožňujú vytvoriť holistický obraz ľudský svet berúc do úvahy rozmanitosť a rozmanitosť procesov, ktoré sa v ňom vyskytujú.

Kulturológia a kultúrne dejiny

Príbehštuduje ľudskú spoločnosť v jej špecifických formách a podmienkach existencie.

Tieto formy a podmienky nezostávajú raz a navždy nezmenené, t.j. jednotný a univerzálny pre celé ľudstvo. Neustále sa menia a história skúma spoločnosť z pohľadu týchto zmien. Preto kultúrnych dejín identifikuje historické typy kultúr, porovnáva ich, odhaľuje všeobecné kultúrne zákonitosti historického procesu, na základe ktorých je možné popísať a vysvetliť špecifické historické črty vývoja kultúry. Zovšeobecnený pohľad na dejiny ľudstva umožnil sformulovať princíp historizmu, podľa ktorého sa na kultúru nepozerá ako na zamrznutý a nemenný útvar, ale ako na dynamický systém lokálnych kultúr, ktoré sa vyvíjajú a navzájom sa nahrádzajú. Dá sa to povedať historický proces pôsobí ako súbor špecifických foriem kultúry. Každý z nich je determinovaný etnickými, náboženskými a historickými faktormi, a preto predstavuje relatívne samostatný celok. Každá kultúra má svoju pôvodnú históriu, ktorá je určená komplexom jedinečných podmienok jej existencie.

Kultúrne štúdiá zase študuje všeobecné zákony kultúry a identifikuje jej typologické črty, rozvíja systém vlastných kategórií. V tejto súvislosti historické údaje pomáhajú budovať teóriu vzniku kultúry a identifikovať zákonitosti jej historického vývoja. Za týmto účelom kultúrne štúdie študujú historickú rozmanitosť kultúrnych faktov minulosti a súčasnosti, čo im umožňuje pochopiť a vysvetliť modernú kultúru. Takto sa formujú dejiny kultúry, ktoré skúmajú vývoj kultúry jednotlivých krajín, regiónov a národov.

Kultúrne štúdiá a sociológia

Kultúra je produktom ľudského spoločenského života a bez nej nie je možná ľudská spoločnosť. zastupovanie spoločenský fenomén, vyvíja sa podľa vlastných zákonov. V tomto zmysle je kultúra predmetom štúdia sociológie.

Sociológia kultúry skúma proces fungovania kultúry v spoločnosti; tendencie kultúrneho vývoja, prejavujúce sa vo vedomí, správaní a životnom štýle sociálnych skupín. V sociálnej štruktúre spoločnosti sa rozlišujú skupiny rôznych úrovní - makroskupiny, vrstvy, triedy, národy, etnické skupiny, z ktorých každá má svoje vlastné kultúrne charakteristiky, hodnotové preferencie, vkus, štýl a životný štýl a mnoho mikroskupín, ktoré tvoria rôzne subkultúry. Takéto skupiny vznikajú z rôznych dôvodov – pohlavia, veku, profesie, náboženstva atď. Mnohopočetnosť skupinových kultúr vytvára „mozaikový“ obraz kultúrneho života.

Sociológia kultúry sa vo svojom výskume opiera o mnohé špeciálne sociologické teórie, ktoré sú predmetom skúmania blízke a výrazne dopĺňajú predstavy o kultúrnych procesoch, vytvárajú interdisciplinárne prepojenia s rôznymi odvetviami sociologického poznania - sociológia umenia, sociológia morálky, sociológia náboženstva, sociológia vedy, sociológia práva, etnosociológia, sociológia vekových a sociálnych skupín, sociológia kriminality a deviantného správania, sociológia voľného času, sociológia mesta atď. Každá z nich nedokáže vytvoriť holistický predstavu o kultúrnej realite. Sociológia umenia teda poskytne bohaté informácie o umelecký život spoločnosti a sociológia voľného času ukazuje, ako rôzne skupiny obyvateľstva využívajú svoj voľný čas. Toto je veľmi dôležitá, no čiastková informácia. Je zrejmé, že je potrebná vyššia úroveň zovšeobecnenia kultúrnych poznatkov a túto úlohu plní sociológia kultúry.

Kultúrne štúdiá a antropológia

antropológia - oblasť vedeckého poznania, v rámci ktorej sa skúmajú základné problémy ľudskej existencie v prírodnom a umelom prostredí. V tejto oblasti dnes existuje niekoľko smerov: fyzická antropológia, ktorej hlavným predmetom je človek ako biologický druh, ako aj moderné a fosílne ľudoopy; sociálna a kultúrna antropológia, ktorej hlavným predmetom je komparatívna štúdia ľudských spoločností; filozofická a náboženská antropológia, ktoré nie sú empirickými vedami, ale súborom filozofických a teologických náuk o ľudskej prirodzenosti, resp.

Kultúrna antropológia zaoberá sa štúdiom človeka ako predmetu kultúry, podáva opis života rôznych spoločností na rôznom stupni vývoja, ich spôsobu života, morálky, zvykov a pod., študuje špecifické kultúrne hodnoty, formy kultúrnych vzťahov, mechanizmy na prenos kultúrnych zručností z človeka na človeka. To je dôležité pre kultúrne štúdiá, pretože nám to umožňuje pochopiť, čo sa skrýva za faktami kultúry, aké potreby vyjadrujú jej špecifické historické, sociálne či osobné podoby. Dá sa povedať, že kultúrna antropológia študuje etnické kultúry, popisuje ich kultúrne javy, systematizuje ich a porovnáva. V podstate skúma človeka z hľadiska vyjadrenia jeho vnútorný svet v skutočnostiach kultúrnej činnosti.

V rámci kultúrnej antropológie sa študuje historický proces vzťahu človeka a kultúry, adaptácia človeka na okolité kultúrne prostredie, formovanie duchovného sveta jednotlivca, stelesňovanie tvorivých potenciálov v činnostiach a ich výsledkoch. Kultúrna antropológia odhaľuje „uzlové“ momenty socializácie a inkulturácie človeka, špecifiká každej etapy jeho životnej cesty, študuje vplyv kultúrneho prostredia, vzdelávacích a výchovných systémov a adaptáciu na ne; úlohu rodiny, rovesníkov, generácie, pričom osobitnú pozornosť venuje psychologickému zdôvodneniu takých univerzálnych javov, akými sú život, duša, smrť, láska, priateľstvo, viera, zmysel, duchovný svet mužov a žien.

kulturológia¸ veda, postavenie kulturológov, význam, integratívnosť

Jedna z najdiskutovanejších otázok moderné vzdelávanie, je otázka vedeckého postavenia kultúrnych štúdií. Kulturológia je uznávaná vedná disciplína, ktorá dlhodobo dokazuje svoju nevyhnutnosť, platnosť a účinnosť na celom svete. Zároveň je to pomerne mladá veda, ktorá vyvoláva značné množstvo otvorených otázok.

Text článku:

Záujem o kultúru sprevádza celú históriu ľudstva. Ale nikdy predtým nič podobné nespôsobila. venujte pozornosť, presne ako tieto dni. Preto nie je náhoda, že vznik špeciálneho odboru ľudského poznania, ktorý študuje kultúru, a kultúrnych štúdií, zodpovedajúca akademická disciplína.

Jednou z najdiskutovanejších otázok moderného vzdelávania je otázka vedeckého postavenia kultúrnych štúdií. Kulturológia je uznávanou vednou disciplínou. Svoju nevyhnutnosť, platnosť a účinnosť už dávno dokazuje na celom svete. V Rusku je situácia trochu iná. Kulturológia je pomerne mladá veda, ktorá spôsobuje obrovské množstvo kontroverzií. Ruskí vedci čelia množstvu mnohých otázok. Sú ruské kultúrne štúdiá potrebné v modernom svete, sú kultúrne štúdiá okrajovou vedou, čo je kultúrny prístup?

Táto sociologická štúdia na tému „Sociálne chápanie kulturológie“ bola realizovaná s cieľom zistiť postoj spoločnosti ku kulturológii moderného vzdelávania a kulturológii ako vednej disciplíne.

Respondentom bol ponúknutý dotazník s množstvom otázok súvisiacich s touto témou. Počas štúdie bolo opýtaných 50 ľudí vo veku 18 až 40 rokov. Táto veková kategória respondentov je pre tento prieskum najvhodnejšia, keďže ľudia starší ako 18 rokov už majú za sebou poznatky, ktoré určujú ich predispozíciu k určitým vedám, ktoré dokážu odpovedať na navrhované otázky. Ľudia do 40 rokov, ktorí už získali vzdelanie, pracujú v tej či onej oblasti, môžu pokračovať vo vzdelávaní alebo sú vo vedeckej oblasti.

Údaje získané počas výskumu nám umožňujú povedať, že téma kulturizácie vzdelávania je pre spoločnosť aktuálna. 87 % opýtaných ukázalo dosť hlboké poznanie v oblasti tejto výskumnej témy. 2 % — nízky level znalosti v tejto oblasti a 11 % opýtaných preukázalo povrchné znalosti.

Respondenti, ktorí sa ukázali byť znalejšími v navrhovanej téme, patria do vekovej kategórie od 20 do 30 rokov, ktorí študujú na vysokých školách. Stojí za zmienku, že prebiehajúca humanizácia vzdelávania, zavádzanie kultúrnych disciplín do vysokých škôl, vytváranie humanitnej sféry na univerzite, prispieva k sebarealizácii a sebaurčeniu osobnosti študenta v priestore modernej kultúry. . Tento počet respondentov je v procese osvojovania si odborných disciplín, vrátane kultúrnych.

Respondenti vo veku 30 až 40 rokov vykazovali dosť povrchné vedomosti. 11 % z celkový počet respondenti neštudovali kulturológiu na vysokej škole, takže svoj názor na túto tému si vytvárajú na základe samostatne získaných vedomostí.

Za zmienku stojí, že pri odpovediach na navrhované otázky zohrávajú dôležitú úlohu aktivity respondentov a veková kategória, v ktorej sa nachádzajú.

Otázka postavenia a sociálneho chápania kulturológie, jej úlohy v humanizácii vzdelávania, rozdelila názory respondentov tak, že niektorí veria, že kulturológia v zásade nemôže byť samostatnou vedou a pripisuje jej interdisciplinárny charakter. Iní tvrdia, že ide o syntézu iných základných vied, ktoré poskytujú nové poznatky a majú svoj vlastný špecifický prístup, ktorý vo všeobecnosti dáva všetky dôvody definovať kultúrne štúdiá ako vedu. Argumenty oboch nie sú neopodstatnené a pri pokuse podrobné zváženie ukazuje sa, že sú navzájom tak prepletené, že v konečnom dôsledku tvoria jeden celok. Vidno to v mnohých aspektoch, ktoré možno kritizovať. Najmä na príklade metodológie, ktorej existencia je často kontroverzná. Na jednej strane sa uvádza, že kultúrne štúdiá nemajú vlastnú výskumnú metódu, ale využívajú len metódy prevzaté z iných základných vied, predovšetkým histórie. Na druhej strane je však celkom rozumné poznamenať, že tento stav hrá len do karát kultúrnych štúdií ako vedy, pretože opäť ukazuje všetku vedeckú šírku a hĺbku, ktorá vyplýva práve z používania rôznych metód. .

Akákoľvek veda používa svoje vlastné špecifické metódy, metódy zvažovania určitých procesov a javov, ktoré študuje. Metódy používané vo fyzike sú odlišné od metód používaných v sociológii alebo iných vedách. Ale niekedy sa používajú podobné metódy, identické pre rôzne vedy. Hranica medzi metódami je tekutá; techniky vyvinuté v rámci jednej vedy sa začínajú úspešne aplikovať v iných. Kedysi sa verilo, že tak ako má každá veda svoj predmet štúdia, mala by mať aj svoju špecifickú metódu. Neskôr sa ukázalo, že to neplatí pre všetky vedy, najmä sociálne a humanitné.

Stojí za zmienku, že keďže spoločenské a humanitné vedy majú spoločný objekt skúmania a štúdia, všetky tieto vedy navzájom úzko spolupracujú pri skúmaní tohto objektu (tabuľka č. 1).

Tabuľka č. 1. Špecifiká sociálnych a humanitných vedomostí

Prírodovedné a sociálno-humanitné poznatky majú podobnosti a prepojenia aj v oblasti svojich špecifík (tabuľka č. 2).

Tabuľka č. 2. Špecifiká prírodných vied a sociálno-humanitných poznatkov

To predurčuje skutočnosť, že kultúrna veda ako humanitná veda má úzke väzby s inými vedami: filozofia, história, literárna kritika, umelecká kritika atď. Všetky tieto vedy si navzájom vymieňajú poznatky a metódy, vzájomne sa obohacujú, dopĺňajú, potvrdzujúci v ľudskom poznaní obraz sveta a spoločnosti, ktorý najviac zodpovedá skutočným procesom, ktoré charakterizujú ľudské spoločenstvá v ich fungovaní a rozvoji. O metodológii môžeme povedať: tento vedný odbor je v humanitných vedách všeobecný, preto môže využívať metódy a metodológiu takmer všetkých humanitných vied.

Čo sa týka kategoriálneho aparátu, tu sa kulturologickým štúdiám často vyčíta, že im chýba vlastný, špecifický súbor kategórií, že preberá z príbuzných vedných oblastí, najmä z filozofie. Ale v tomto požičiavaní nie je nič odsúdeniahodné - kultúrne poznanie sa oddelilo od filozofie. Preto je tu kontinuita kategórií prirodzená a opodstatnená. Ale kultúrne štúdie nielenže majú tieto požičané kategórie, ale výskumníci tiež identifikujú špecifický kategorický aparát týchto vedomostí. Predmet kultúrnych štúdií je jasne definovaný – toto je kultúra. Je to jeho špecifický predmet, ktorý ho odlišuje od iných spoločenských a humanitných disciplín, čo si vyžaduje jeho existenciu ako špeciálneho odboru poznania. Samotné chápanie kultúry je dosť široké. A hoci neexistuje jednotná definícia kultúry, všetci vedci sa zhodujú na koncepte kultúry ako predmetu štúdia.

A nakoniec o základnom vedeckom výskume. Pre môj malý príbeh kulturológia už má autorov a ich diela, ktoré sa študujú ako samostatné kultúrnych javov a teoretické otázky kulturológie. Za vyzdvihnutie stojí hlavné sekcie kulturológie, ktoré majú svoj študijný odbor (tabuľka č. 3).

Tabuľka č. 3. Sekcie kulturológie

85 % opýtaných považuje za potrebné vyučovať kulturológiu na nehumanitných univerzitách. Vysvetľuje to skutočnosť, že úroveň všeobecnej kultúry študentov je taká nízka, že to spochybňuje ich osobnú hodnotu, občianske kvality a dokonca aj ich budúcu profesionálnu vhodnosť. Inými slovami, nemá zmysel školiť špecialistu z osoby, ktorá sa nedefinovala ako osoba. Podstata humanitného vzdelávania spočíva v osvojení si tých aspektov kultúry, ktoré poskytujú jednotlivcovi schopnosť sebapoznania a porozumenia iným ľuďom a ich komunitám. Medzi takéto aspekty kultúry patria: súhrn vzťahov ľudí k prírode, k sebe navzájom, k sebe samým; systém spoločenských noriem a inštitúcií, duchovné hodnoty; produkty duchovnej práce v oblasti jazyka, umenia, spoločenských vied. Úroveň vzdelania a profesionality je chápaná ako kvalita osobnosti, ktorá sa vyznačuje schopnosťou riešiť problémy kognitívnych, orientačných, komunikačných a transformačných činností, opierajúc sa o nadobudnuté sociálne skúsenosti. Schopnosť aplikovať kultúrny prístup na konkrétnu odborná činnosť významne ovplyvňuje črty a charakteristiky profesionálnej kultúry odborníka, ktorej štrukturálnym prvkom je sociokultúrna kompetencia (tabuľka č. 4).

Tabuľka č. 4. Kulturológia odborných odborov činnosti.

V tomto ohľade možno kultúrne štúdiá považovať za základ akýchkoľvek odborných vedomostí, pretože najlepšie zodpovedajú úlohám formovania tvorivá individualita, odraz reality v ľudskej mysli v podobe racionálnych a iracionálnych predstáv, pojmov, úsudkov, teórií, získavanie zručností pre vytváranie a hromadenie vedomostí, rozvoj kognitívnych vlastností jednotlivca.

80 % opýtaných sa prikláňa k názoru, že kultúrne predmety sa musia vyučovať na školách. 30 % opýtaných z tohto počtu, ktorí neštudovali kulturológiu na školách, sa domnieva, že vysokoškoláci ťažko chápu disciplíny kultúrneho cyklu, keďže škola ich na to nepripravuje. Vzdelávanie ako celok, stredoškolské aj vysokoškolské, by sa malo stať humanitným, každý špeciálny predmet sa musí vyučovať z humanitného hľadiska s dôrazom na jeho dôležitosť. Dá sa to dosiahnuť vytvorením jednotnej koncepcie vzdelávania pre školy a univerzity. Na základe kultúrnotvornej vlastnosti kultúrnych štúdií, jej prirodzenej integratívnosti a systematickosti by sa táto veda mala považovať za základnú, ktorá študenta uvádza do bezhraničného sveta. vysoké hodnoty. Hlavnou kultúrnou kategóriou je tu formovanie osobnosti. Svet hodnôt, prezentovaný ako súbor viacerých artefaktov, umožňuje študentovi zamerať sa na správne ukazovatele kvality. Prioritný význam princípu kultúrnej konformity v modernej škole otvára možnosť teoretického zdôvodnenia a praktickej realizácie nového typu vzdelávania, ktoré je definované ako kultúrne osobnostne orientované. Na základe analýzy inovačných procesov spojených s humanizáciou a humanizáciou vzdelávania sa zisťujú znaky kultúrnej školy. V tejto škole sa uprednostňuje štúdium kultúry a človeka ako jej predmetu, formuje sa obraz kultúry, spája sa celkový obraz sveta veľký obrázok kultúry (tabuľka č. 5).

Tabuľka č. 5. Množstvo žiaducich kultúrnych disciplín pre vyučovanie na školách.

Vo všeobecnosti výsledky štúdie naznačujú, že kulturológia ako vedná disciplína sa vo vedeckej komunite etablovala pomerne pevne. Prirodzene, otázky navrhnuté v dotazníku nemôžu úplne odhaliť hĺbku vedomostí respondenta v tejto oblasti. Tieto otázky boli zostavené s prihliadnutím na skutočnosť, že nie každý respondent má vysoké znalosti pri tejto téme sme pri výbere otázok zohľadňovali aj fakt, že samotná štúdia si nevyžadovala, aby sa respondent venoval kulturologickým štúdiám. Bolo dôležité a potrebné ujasniť si postoj k tomuto problému.

Na základe výsledkov tejto sociologickej štúdie možno konštatovať, že mnohí z respondentov aj bez hlbších znalostí navrhovanej témy prejavili záujem a chuť zúčastniť sa tohto prieskumu.

Výsledky štúdie možno nazvať pozitívne, v konečnom dôsledku bol cieľ dosiahnutý. Tiež by som rád poznamenal, že táto téma výskumu, ako ukazujú výsledky prieskumu, má perspektívu na ďalší rozvoj a uskutočnenie podobnej štúdie na zvolenú tému.

Základné kultúrne štúdiá

Cieľ: teoretické poznanie fenoménu kultúry, rozvoj kategoriálneho aparátu a výskumných metód

Ontológia kultúry

Rozmanitosť definícií kultúry a perspektív poznania, sociálnych funkcií a parametrov. Ontológia kultúry je základným princípom a konceptom existencie kultúry

Epistemológia kultúry

Základy kultúrneho poznania a jeho miesto v systéme vied, vnútorná štruktúra a metodológia

Morfológia kultúry

Hlavné parametre funkčnej štruktúry kultúry ako systému foriem sociálnej organizácie, regulácie a komunikácie, poznávania, akumulácie a odovzdávania sociálnej skúsenosti

Kultúrna sémantika

Predstavy o symboloch, znakoch a obrazoch, jazykoch a kultúrnych textoch, mechanizmoch kultúrnej komunikácie

Antropológia kultúry

Predstavy o osobných parametroch kultúry, o človeku ako „producentovi“ a „konzumente“ kultúry, o človeku ako subjekte kultúry.

Sociológia kultúry

Predstavy o sociálnej stratifikácii a časopriestorovej diferenciácii kultúry, o kultúre ako systéme sociálnej interakcie

Sociálna dynamika kultúry

Predstavy o hlavných typoch sociokultúrnych procesov, genéze a variabilite kultúrnych javov a systémov

Historická dynamika kultúry

Predstavy o vývoji foriem sociokultúrnej organizácie

Filozofia kultúry - skúma kultúru z určitého jednotného hľadiska, odrážajúceho názory konkrétneho autora.

Aplikované kultúrne štúdiá

Cieľ: predpovedať, navrhovať a regulovať súčasné kultúrne procesy prebiehajúce v spoločenskej praxi

Aplikované aspekty kultúrnych štúdií

Predstavy o kultúrnej politike, funkciách kultúrnych inštitúcií, cieľoch a spôsoboch fungovania siete kultúrnych inštitúcií, úlohách a technológiách sociokultúrnej interakcie vrátane ochrany a využívania kultúrneho dedičstva.

Kulturológia dnes zahŕňa pomerne širokú škálu disciplín, ktoré študujú kultúru v jej nekonečne rozmanitých aspektoch pomocou rôznych metód.

Štruktúra kultúrnych štúdií makeup tri vrstvy vied o kultúre:

antropologické , založené predovšetkým na etnológie t.j. veda, ktorá študuje zloženie, pôvod a kultúrne a historické vzťahy medzi národmi sveta;

humanistický , ktorý zahŕňa celý komplex vied tzv "o duchu"(filozofia, filológia, pedagogika, psychológia atď.);

sociologický , kde sa študuje modern populárna kultúra , spôsoby jeho výroby a fungovania a spoločnosť.

Funkcie kultúrnych štúdií ako sú vedy v istom zmysle tradičné. Epistemologické(Kognitívna) funkcia je spoločná pre vedu ako celok. Vo vzťahu ku kultúrnym štúdiám má špecifickosť kvôli potrebe kombinovať rôzne princípy a metódy chápania sveta, ktoré sú vlastné vede, umeniu, náboženstvu a filozofii.

Heuristický Funkcia kultúrnych štúdií je nastavená na základe chápania kultúry ako dialógu. Kultúru v jej rôznych prejavoch (napríklad pestovanie kultúrnych rastlín a domácich zvierat, zhotovovanie výrobkov, remeslá, vytváranie pamiatok umeleckej kultúry a pod.) vytvára nielen individuálny poznávací a aktívny subjekt, ale aj celé skupiny ľudí. Toto tvorenie je sprevádzané vzájomným porozumením, spolutvorbou, kolektívnym učením a vymýšľaním nových foriem kultúry. Úzko súvisí s heuristikou vzdelávacie funkciu kultúrnych štúdií. Inými slovami, kolektívne učenie a riešenie problémov, ktorým daná kultúra čelí, je sprevádzané vzdelávaním jednotlivcov vstupujúcich do sveta kultúry minulosti a súčasnosti, do sveta kultúry medziľudských vzťahov. Prvky výchovnej funkcie sú zasa estetické, etické a právne funkcie so zameraním na formovanie politickej, právnej a morálnej kultúry človeka, teda toho, čo nazývame kultúrou správania. A ešte jednu funkciu kultúrnych štúdií treba zdôrazniť – ideologický. V skutočnosti patrí k filozofii kultúry, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou kultúrnych štúdií. Účelom ideologickej funkcie je v tomto prípade identifikovať akési duchovné jadro, ktoré určuje kultúrne ašpirácie konkrétnej historickej epochy, ako aj formovanie umeleckých, náboženských resp. vedecký obraz mier. Povedzme pre ruštinu Kultúra XIX V. ústredným problémom bol historický osud Ruska, ktoré také rozmanité riešenie našlo v diele A. S. Puškina, ideologická konfrontácia slavjanofilov a západniarov, v knihe N. Ya. Danilevského „Rusko a Európa“, v maľbe a hudbe. v kultúrnych štúdiách podporovateľov „ruských myšlienok“.

Empirické metódy v kultúrnych štúdiách – sa používajú na počiatočnej úrovni výskumu, založeného na zbere a popise faktografického materiálu v rámci humanitných kultúrnych štúdií.
Historická metóda– je zameraný na štúdium toho, ako daná kultúra vznikla, akými fázami vývoja prešla a čím sa stala vo svojej zrelej podobe.
Štrukturálno-funkčná metóda - spočíva v rozklade skúmaného objektu na jeho súčasti a identifikácii vnútornej súvislosti, podmienenosti, vzťahu medzi nimi, ako aj v určení ich funkcií.
Semiotická metóda – považuje kultúru za znakový systém, t.j. používať semiotiku.
Životopisný metóda - zahŕňa analýzu životnej cesty kultúrnej osobnosti pre lepšie pochopenie jej vnútorného sveta, ktorý odráža systém kultúrnych hodnôt jeho doby.
Modelovací model – spojený s vytvorením modelu určitého obdobia vo vývoji kultúry.
Psychologickémetóda - zahŕňa schopnosť zistiť pomocou analýzy spomienok, kroník, mýtov, kroník, epištolárneho dedičstva, pojednaní najtypickejšie reakcie ľudí určitej kultúry na pre nich najvýznamnejšie javy: hlad, vojny, epidémie. Takéto reakcie sa prejavujú ako vo forme sociálneho cítenia, tak aj mentality vo všeobecnosti. Využitie psychologickej metódy umožňuje prostredníctvom pochopenia podstaty konkrétnej kultúry vnímať motiváciu a logiku kultúrnych činov.
Pri diachrónnej metóde ide o objasnenie chronologickej, teda časovej postupnosti zmien, vzhľadu a priebehu konkrétneho kultúrneho javu.
Synchrónna metóda pozostáva z analýzy zmien toho istého javu v rôznych štádiách jedného kultúrneho procesu. Synchrónnu metódu možno okrem vyššie uvedeného chápať aj ako kumulatívnu analýzu dvoch alebo viacerých kultúr za určité obdobie ich vývoja, pričom sa zohľadňujú existujúce súvislosti a možné rozpory.

Dejiny svetovej a verejnej kultúry(toto je základ, základ vedy) sú poznatky o úspechoch vo vede, umení, o rozvoji náboženského myslenia; kultúrne dejiny skúmajú skutočný proces kontinuity kultúr rôznych období a národov.
História kultúrnych teóriíje príbeh o procese formovania a rozvoja kultúrneho myslenia, t.j. dejiny kulturológie.
Teória kultúry je hlavným komplexom vedeckých konceptov v oblasti kultúry, štúdia zákl teoretické problémy kultúrnych štúdií.
Sociológia kultúry - študuje proces fungovania kultúry v spoločnosti, vlastnosti a hodnoty rôznych sociálnych skupín, špecifiká životného štýlu a duchovných záujmov, skúma rôzne formy deviantného správania bežného v spoločnosti.
Kultúrna antropológia– predstavuje časť týkajúcu sa osobitostí interakcie medzi kultúrou a človekom, kultúrou a osobnosťou.
Aplikované kultúrne štúdiá– kultúrne štúdiá, zamerané na praktické činnosti v oblasti kultúry. Toto je o sociálna práca, o aktivitách na zachovanie kultúrnych hodnôt a napomáhanie pri odovzdávaní duchovných skúseností ďalším generáciám.

Otázka 2. Pojem kultúra, jej podstata, štruktúra a funkcie.
Kultúra, chápaný v širšom zmysle, pokrýva celý súbor sociálnych hodnôt, ktoré vytvárajú kolektívny portrét identity každej konkrétnej spoločnosti.
V širšom zmysle pojem "kultúra"(lat. „cultura“) sa používa akoopozícia voči „prírode“, „prírode“(lat. „natura“). „Kultúra je všetko, čo nie je príroda“, t.j. celý súbor materiálnych a ideálnych predmetov, spoločenských výdobytkov, vďaka ktorým sa človek odlišuje od prírody.
v užšom zmysle, kultúra – je synonymom umenia, t.j. osobitná sféra ľudskej činnosti spojená s umeleckým a imaginatívnym chápaním sveta v podobe literatúry, architektúry, sochárstva, maľby, grafiky, hudby, tanca, divadla, kina atď.
Kultúra je spojivom medzi spoločnosťou a prírodou. Základom tohto spojenia je človek ako subjekt činnosti, poznávania, komunikácie, prežívania a pod.
Hovorí o štruktúru kultúra by mala byť definovaná ako dve sféry jej existencie -materiálne a duchovné. Takéto prejavy kultúry sú spojené s dvoma sférami ľudskej činnosti: materiálnou a duchovnou. V nich je na jednej strane vyjadrenie ľudských síl, na druhej strane ich formovanie a zdokonaľovanie.
Kulturológovia zdôrazňujú nasledovné funkcie plodiny:

Základné (ľudské)-Človek nežije v prírode, ale v kultúre. V ňom spoznáva sám seba. Nechýbajú ani momenty svetonázoru, formovania, výchovy a sociologizácie človeka. Inak sa tomu hovorí aj transformačná funkcia, keďže zvládnutie a pretváranie okolitej reality je základnou ľudskou potrebou.
Informatívny – zabezpečuje historickú kontinuitu a odovzdávanie sociálnej skúsenosti.
Poznávacie (epistemologické) – zamerané na zabezpečenie ľudského poznania sveta okolo nás. Vyjadruje sa vo vede, vo vedeckom výskume zameranom na systematizáciu poznania a objavovanie zákonitostí vývoja prírody a spoločnosti, ako aj na poznanie seba samého človeka.
Komunikatívne– zabezpečuje proces výmeny informácií pomocou znakov a znakových systémov.
Regulačné (regulačná alebo ochranná funkcia) – je dôsledkom potreby zachovania určitého vyváženého vzťahu medzi človekom a prostredím, prírodným aj spoločenským.
Hodnota (axiologická) – kultúra ukazuje význam alebo hodnotu toho, čo je cenné v jednej kultúre, v inej nie.
Duchovný a morálny– vzdelávacie úlohy kultúry.

Otázka 3. Vývoj chápania pojmu „kultúra“: od staroveku k modernosti.
Spočiatku sa pojem kultúra (cultura) začal používať ako slovo latinského pôvodu. Bol použitý vRímska ríša v chápaní pestovať, pestovať, pestovať; obývať, obývať zem.
Tie. kultúra znamenala usadenie sa človeka na určitom území, obrábanie, obrábanie pôdy. Odtiaľ tento pojem pochádza poľnohospodárstvo - poľnohospodárstvo, obrábanie pôdy. Pojem kultúra je teda priamo spojený s takým dôležitým pojmom pre život spoločnosti, akým je poľnohospodárstvo (ako cieľavedomá ľudská činnosť). IN latinčina predzvesťou kultúry je pojem cultus - "starostlivosť, starostlivosť o božstvo, kult (úcta)."
Staroveký komplex pojmu „kultúra“ teda odráža tri aspekty jedného významu a predstavuje holistický vzorec: usporiadanie miesta, kde človek žije, obrábanie pôdy, uctievanie bohov.
Prvýkrát v obrazne povedané pojem kultúra použil vo svojom diele vynikajúci rímsky politik, rečník a filozof Marcus Tullius Cicero (106 – 43 pred n. l.), ktorý filozofiu nazýva „kultúrou duše“.
Pojem kultúra sa začal v období rozkvetu kresťanského svetonázoru v Európe vnímať trochu inak. Ak hovoríme o hlavnom rozdiele vo svetonázore a vede toho obdobia, potom od kozmocentrizmu, ktorý je súčasťou staroveku, európske myslenie prichádza k úplnému uctievaniu Boha, uctievaniu Boha. Človek, jeho túžby, jeho telo, jeho potreby sa stávajú bezvýznamnými, zostáva len duch, ktorý je večný, o ktorého spásu sa treba starať a v kresťanskom svete je na prvom mieste iný zmysel kultúry –úcta, bezhraničná a nerozdelená úcta k Bohu.Práve úcta k trojjedinému Bohu sa stala v kresťanstve základom duchovného rozvoja človeka. V stredoveku sa teda náboženský kult stal hlavnou vecou pri formovaní človeka.
Pokiaľ ide o sekulárnu kultúru, niektorí kresťanskí teológovia ju interpretujú ako prípravu na náboženský vhľad, iní ju interpretujú ako cestu omylu, ktorá odvádza od pravdy tvárou v tvár Bohu.
renesancie sa stala druhou etapou na ceste k opodstatneniu a definovaniu pojmu kultúra. Mení sa samotný postoj k človeku ako jednotlivcovi tvorivá jednotka, osobnosti. Vytvára sa antropocentrický obraz sveta. V renesancii je konštanta Potešiť ľudské tvorivé schopnosti, nové objavy v umení, literatúre, maľbe, architektúre. Štúdium kultúry ideológie pokračovalo v smere identifikácie hranice medzi vrodeným a získaným v človeku.
Vo veku osvietenstva sa verilo, že kultúra nie je len inherentnou túžbou po slobode alebo milosrdenstve, ale činnosťou osvetlenou svetlom rozumu. A v tomto novom modeli projektu osvietenstva dominuje rozum, racionalizmus a na tomto základe je postavená budova európskej kultúry. Pred týmto obdobím sa slovo „kultúra“ používalo iba vo frázach, označujúcich funkciu niečoho, ale na rozdiel od tohtoNemeckí pedagógovia začali hovoriť o kultúre všeobecne alebo o kultúre ako takej.
Takže vo veku osvietenstva pojem „kultúra“ znamenáaktívna premena sveta človekom. Na rozdiel od Cicera, pedagógovia považujú kultúru nielen za duchovné, ale aj materiálne aktivity ľudí. Toto zlepšuje životy ľudí prostredníctvom poľnohospodárstva, remesiel a rôznych techník. Ale v prvom radekultúra je duchovné zdokonaľovanie ľudskej rasy a jednotlivcov, nástrojom ktorého je myseľ.
V priebehu storočí sa chápanie kultúry menilo, vyvíjalo a určití myslitelia dali v určitom období význam danému slovu.
Kultúra je dnes osobitnou duchovnou skúsenosťou ľudských spoločenstiev, hromadenou a prenášanou z generácie na generáciu, ktorej obsahom sú hodnotové významy vecí, formy, normy a ideály, vzťahy a činy, pocity, zámery, vyjadrené v konkrétnych znakoch. a znakové systémy – kultúrne jazyky.

Otázka 4. Osvietenské teórie kultúry 18. storočia (I.-G. Herder, J.-J. Rousseau, G. Vico)
Vo veku osvietenstva sa objavujú pojednania a eseje venované štúdiu kultúry ako integrálneho sveta vytvoreného človekom. Medzi tých, ktorí položili základy štúdia kultúry ako integrálneho fenoménu, patria tzvJ. Vico (1668-1744) a nemecký mysliteľ I. Herdera (1744-1803). Faktom je, že pred nimi sa slovo „kultúra“ používalo iba vo frázach, ktoré označujú funkciu niečoho. Oproti tomu vedú nemeckí osvietenci, najmä I. Herderhovoriť o kultúre vo všeobecnostialebo o kultúre ako takej. Podľa Herderových názorov vysokáÚčelom človeka je rozvíjať dva univerzálne princípy – Rozum a Ľudskosť.Na tento účel slúži vzdelávanie a výchova, prekonávanie nevedomosti. Skúmať hlavnú príčinu, ducha ľudstva, je skutočnou úlohou historika.Najvyššia ľudskosť sa prejavuje v náboženstve. Preto sú rozum, ľudskosť a náboženstvo tri najdôležitejšie hodnoty kultúry.
J. Vico- historik a filozof, doktor práv a rétoriky z Neapolskej univerzity v hlavnej práci"Základy novej vedy všeobecnej povahy národov"» predkladá myšlienky o kultúrnej jednote a rozmanitosti sveta, dynamike cyklického rozvoja kultúry a zmeny epoch.Vo svojich výpovediach sa opiera o starodávne predstavy Egypťanov, podľa ktorých rozdelili čas, ktorý pred nimi prešiel, na tri hlavné obdobia: vek bohov, vek hrdinov a vek ľudí a tieto akceptuje názory ako základ univerzálnych dejín, ktoré má v úmysle vytvoriť. Historickú evolúciu podľa Vica tvoria a nahrádzajú rôzne obdobia alebo „stáročia“.Každá epocha sa líši iba svojimi vlastnými charakteristikami umenia a morálky, práva a moci, mýtov a náboženstva, ale cyklus cyklov odráža nekonečnosť ľudského rozvoja.. V celom diele Vico dôsledne ilustruje zhodu javov a príčin a nachádza analógie vo vývoji ľudskej histórie a kultúry.
Postupom času sa éry striedajú a Vico hovorí len o nekonečnom vývoji histórie. Keď hovoríme o zmene cyklov v histórii a kultúre, Vico upozorňuje na vznikajúcena konci cyklu barbarstvo, do ktorého upadajú všetky národy.Z jeho pohľadu je barbarstvo považované za neodmysliteľné obdobie progresívneho vývoja ľudstva. Tento jav rozdeľuje na dva typy -prirodzené barbarstvo, príbeh sa začína ním; druhy – rafinovanejšie a agresívnejšie je vlastné historickému vývoju v nasledujúcich cykloch, ľudia sú viac vysoký stupeň kultúre, krutosť tohto barbarstva sa vyznačuje zručnejšími a tajnejšími prostriedkami. (Môžeme robiť paralely s fašizmom).
Takéto myšlienky Vico tvorili základ budúcich kultúrnych štúdií, kultúrnej antropológie.
J J. Rousseau vytvoril svoj vlastný „koncept antikultúry“. Vo svojom pojednaní "Diskurz. Prispelo oživenie vedy a umenia k zlepšeniu mravov?" hovorí, že všetko pekné v človeku vychádza z lona prírody a kazí sa v ňom, keď sa dostane do spoločnosti.

Otázka 5. Formovanie kulturológie ako vedy. teória L. Whitea.
Počnúc Európske osvietenstvo Postupne, ale vytrvalo sa formuje záujem o kultúru ako integrálnu spoločenskú a antropologickú realitu. Historickí výskumníci a kultúrni vedci to následne nazvú kultúrno-centrickým obrazom sveta.
Kultúra v celej svojej rozmanitosti a bohatosti je stredobodom pozornosti filozofov, antropológov, ale aj spisovateľov, umelcov a politikov.
Ak sa pozrieme na rozdielne kultúry a tradícií, a to aj v časovej rovine, uvidíme, že každý národ má ekonomický spôsob života, vytvára nástroje, všetok spoločenský život je regulovaný právnymi predpismi, všetky kultúry sa vyvíjajú, sú v rôznych štádiách vývoja a pokroku. Začína sa vzďaľovať od pozícií eurocentrizmu a uvedomovať si význam a jedinečnosť každej kultúry, ktorávšetky kultúry sú si rovné, majú rovnaké práva, neexistujú žiadne hodné alebo opovrhované kultúry, všetky sú originálne, táto rozmanitosť je hlavným bohatstvom kultúrneho života sveta. Vznikajú také oblasti vedy ako kultúrna antropológia, etnografia a sociológia. Termín kultúrna veda sa objavuje v diele anglického antropológa E. Tylora (1832-1917) „Primitive Culture“, zdôvodňuje pojem kultúra, určuje prirodzené súvislosti medzi kultúrnymi javmi, rozvíja metódy klasifikácie štádií kultúrneho vývoja. , zostavuje etnografický a antropologický opis kultúr viac ako 400 národov a etnických skupín rôznych krajín.
Antropológ Leslie White (1900-1975) sa vo svojich prácach venoval zdôvodneniu kultúrnych štúdií ako vedy, v roku 1949 publikoval vedeckú prácu „The Science of Culture“, v ktorej navrhol nazvať odvetvie humanitných vied kultúrnymi štúdiami. Bol to on, kto priniesol hodné argumenty v prospech túto vedu vyplynul z komplexu humanitných poznatkov o kultúre do samostatnej disciplíny. To nám umožňuje považovať ho za zakladateľa kulturológie. L. White vnímal kultúru ako symbolickú realitu. Človek má jedinečnú schopnosť pripisovať predmetom a javom, ktoré ho obklopujú, určitý význam, dať im zmysel a vytvárať symboly. Práve táto schopnosť symbolizovať podľa Whitea vytvára svet kultúry.Ide o hodnoty, predstavy, vieru, zvyky, umelecké diela a pod., ktoré sú vytvorené človekom a obdarené určitým významom, mimo tohto okruhu predmety strácajú hodnotu a menia sa na materiál - hmota, hlina, drevo, nič viac.Symbol je východiskovým bodom pre pochopenie ľudského správania a kultúry.
Biela identifikuje 3 typy symbolov: myšlienky, vzťahy, vonkajšie činy, materiálne predmety.Všetky tieto typy súvisia s kultúrou a vyjadrujú schopnosť človeka symbolizovať. Kultúra nie sú len predmety, bez ľudského myšlienkového procesu, bez jeho schopnosti hodnotiť a symbolizovať, je to prázdnota, ale toto prostredie obdarené symbolmi a významami sa mení na biotop človeka a prispieva k hodnotovému chápaniu ľudskej existencie. , pomáha človeku prispôsobiť sa okolitému svetu . tedaWhite to vníma ako holistický systém rozdelený do troch vzájomne prepojených oblastí:

technologický- vybavenie, ochranné prostriedky, doprava, materiály na bytovú výstavbu, to zabezpečuje interakciu človeka s prírodou
sociálna - vzťahy medzi ľuďmi vo všetkých sférach spoločnosti, určuje to, ako človek ovláda sociálne prostredie
duchovný guľa. Na tomto základe sa rozvíja poznanie, viera, zvyky, mýty, folklór, náboženstvo, mytológia, filozofia, umenie, morálka atď.. Tým vzniká duchovný svet človeka.

Otázka 6. Typológia kultúry: etnické, národné, svetové, regionálne kultúry.
Typológia znamená určitú klasifikáciu javov podľa zhodnosti niektorých charakteristík. Typ kultúry možno chápať ako spoločenstvo čŕt, vlastností, prejavov, ktoré odlišuje danú kultúru (kultúru) od iných, alebo fixáciu určitých, kvalitatívne homogénnych etáp kultúrneho vývoja.Typológia kultúry je poznanie, chápanie, opis, klasifikácia prejavov kultúry podľa nejakého princípu.
Akákoľvek typologická schéma je založená na všeobecnej myšlienke, že ľudská história zahŕňa dve hlavné obdobia:archaické (primitívne) a civilizačné.
Je potrebné rozlišovať medzi konceptmi typologizácie kultúr - ide o metódu kultúrno-historickej analýzy a typológia kultúr je systém identifikovaných typických modelov kultúr, ktorý je výsledkom aplikácie metódy.
Typológia rozlišuje tieto typy kultúry:

Etnická kultúra– kultúra určitého etnika (sociálneho spoločenstva ľudí), tvorivá forma jeho životnej činnosti na reprodukciu a obnovu existencie. Základom identifikácie etnickej kultúry jeetnická komunita: ona má spočiatku biologickú povahu, najstaršie siahajú do praveku. Sú založené navšeobecné dedičné psychofyziologické vlastnosti ľudí,spojené jednotou pôvodu a ďalej skoré štádia a špecifický biotop.Etnická kultúra – totalita kultúrnych čŕt týkajúce sa predovšetkým každodenného života a každodennej kultúry.Má jadro a perifériu. Etnická kultúrazahŕňa nástroje, morálku, zvyky, hodnoty, budovy, odev, jedlo, dopravné prostriedky, bývanie, vedomosti, presvedčenie a druhy ľudového umenia. Tvorenievyskytuje sa etnická kultúra prebieha:

syntéza primárnych faktorov: jazyk, rozvoj územia, poloha, klimatické podmienky, vlastnosti poľnohospodárstva a života;

syntéza sekundárnych generatívnych faktorov: systémy medziľudskej komunikácie, vývoj miest, prevaha určitého náboženstva; formovanie určitého ekonomického a kultúrneho typu v hospodárstve; tvorba vzdelávacieho systému, ideológia, propaganda; vplyv politických faktorov;
psychologické charakteristiky, stereotypy správania, zvyky, duševné postoje; vonkajšie interakcie s inými etnickými skupinami v rámci národného štátu i mimo neho.

Národná kultúra spája ľudí žijúcich na veľkých územiach, ktorí nie sú nevyhnutne pokrvne spriaznení. Povinné stave vznik národnej kultúry odborníci považujú za nový typ sociálnej komunikácie,spojené s vynálezom písma, so zrodom spisovného jazyka a národnej literatúry.Práve vďaka písaniu si myšlienky potrebné pre národné zjednotenie získavajú obľubu u gramotnej časti obyvateľstva. Pojem národná kultúra nemožno definovať bez existencie štátnych štruktúr v tejto kultúre. Takže národy môžu byťmonoetnické a multietnické. Je potrebné rozlišovať medzi pojmami „národ“ a „ľud“.Národ je územné, ekonomické a jazykové združenie ľudí so sociálnou štruktúrou a politickou organizáciou. Národná kultúra zahŕňa popri tradičnej každodennej, profesionálnej a každodennej kultúre aj špecializované oblasti kultúry. Etnické kultúry sú súčasťou národnej kultúry.

svet – toto je syntéza najlepšie úspechy všetkých národných kultúr národov obývajúcich našu planétu.
Regionálna kultúra - Regionálna kultúra je variantom národnej kultúry a zároveň samostatným fenoménom s vlastnými zákonitosťami vývoja a logikou historickej existencie.Vyznačuje sa prítomnosťou vlastného súboru funkcií, vytváraním špecifického systému sociálnych väzieb a vlastným typom osobnosti a schopnosťou ovplyvňovať národnú kultúru ako celok.Za diferenciáciou pojmov sa skrýva pochopenie, že existujú formy a mechanizmy, ktoré transformujú kultúru regiónu na kultúru regionálnu. Na druhej strane nám to umožňuje zaradiť pojem regionálna kultúra do typologického radu historických a kultúrnych javov.

Otázka 7. Elita a masová kultúra. Koncepty masovej kultúry v kultúrnych štúdiách.
Elitná (vysoká) kultúra vytváraná a konzumovaná privilegovanou časťou spoločnosti – elitou(z fr. Elita- najlepšie vybrané, vybrané),alebo na objednávku profesionálnych tvorcov.Elita predstavuje tú časť spoločnosti, ktorá je najschopnejšia duchovnej činnosti.Vysoká kultúra zahŕňa výtvarné umenie, klasickú hudbu a literatúru. Pre nepripraveného človeka je to ťažké pochopiť. Okruh konzumentov vysokej kultúry je vysoko vzdelaná časť spoločnosti (kritici, literárni kritici, divadelníci, výtvarníci, spisovatelia, hudobníci). Tento kruh sa rozširuje, keď sa zvyšuje úroveň vzdelania v populácii.Svetské umenie a salónna hudba sa považujú za odrody elitnej kultúry. Vzorec elitnej kultúry je"umenie pre umenie"a prax „čistého umenia“.Význam elitnej kultúry je v hľadaní krásy, pravdy a pestovaní morálnych vlastností jednotlivca..
Masová kultúra(z lat. massa- hrudka, kus a kultúrne- pestovanie, vzdelávanie)nevyjadruje vycibrený vkus alebo duchovné hľadanie ľudí. Objavil sa v polovici dvadsiateho storočia, kedyMédiá (rozhlasová tlač, televízia)prenikol do väčšiny krajín sveta a stal sa dostupným predstaviteľom všetkých spoločenských vrstiev. Pojem „masová kultúra“ prvýkrát zaviedol nemecký filozof M. Horkheimer v roku 1941 A americkým vedcom D. MacDonaldom v roku 1944
Masová kultúra Možnomedzinárodné a národné. Ona má menšia umelecká hodnotanež elitársky. Ona má najviacširoké publikuma je to autorovo. Pop music je zrozumiteľná a prístupná všetkým vekovým kategóriám, všetkým vrstvám obyvateľstva bez ohľadu na úroveň vzdelania, pretože Masová kultúrauspokojuje bezprostredné potreby ľudí.
Preto jeho vzorky (hity) rýchlo strácajú relevantnosť, zastarávajú a vychádzajú z módy. To sa pri dielach elity a populárnej kultúry nestáva.
Masová kultúra je stav, presnejšie kultúrna situácia zodpovedajúca určitej forme sociálnej štruktúry, inými slovami kultúre „v prítomnosti más“.Aby bolo možné hovoriť o prítomnosti masovej kultúry, je potrebné, aby sa jej predstaviteľ objavil na historickej scéne - historickej komunity, nazývané masové, a tiež preto, aby zodpovedajúci typ vedomia – masové vedomie – nadobudol dominantný význam.Masa a masové vedomie sú prepojené a neexistujú navzájom izolovane. Pôsobia ako „objekt“ aj „subjekt“ masovej kultúry. Jeho „intrigy“ sa točia okolo más a masového vedomia.
Preto len tam, kde nájdeme počiatky týchto sociálnych a mentálnych postojov, máme právo hovoriť o prítomnosti masovej kultúry. Dejiny ani prehistória masovej kultúry preto neprekračujú rámec modernej európskej minulosti. Ľudia, dav, roľníci, etnická skupina, proletári, široké mestské „nižšie vrstvy“, akékoľvek iné predmoderné európske historické spoločenstvo a podľa toho v konkrétnych prípadoch hovoria, myslia, cítia, reagujú.Modeluje situácie a prideľuje úlohy.
Účelom masovej kultúry nie je ani tak vyplniť voľný čas a zbaviť človeka stresu v priemyselnej a postindustriálnej spoločnosti, alestimulácia spotrebiteľského vedomia u príjemcu(divák, poslucháč, čitateľ), žetvorí u človeka zvláštny typ pasívneho, nekritického vnímania tejto kultúry. To vytvára osobnosť, ktorá je ľahko manipulovateľná.
Masové vedomie formované masovou kultúrou je rôznorodé vo svojich prejavoch. Vyznačuje sa konzervatívnosťou, zotrvačnosťou, obmedzenosťou a má špecifické výrazové prostriedky. Masová kultúra sa nesústreďuje na realistické obrazy, ale na umelo vytvorené obrazy (obraz) a stereotypy, kde hlavným je vzorec. Táto situácia podporuje modlárstvo.
Masová kultúra dala vzniknúť fenoménu konzumnej spoločnosti, v ktorej neexistujú duchovné hodnoty.

Otázka 8. Mainstream, subkultúra a kontrakultúra: typológia, hlavné črty.
Mainstream(hlavný prúd) - prevládajúci smer v akejkoľvek oblasti (vedeckej, kultúrnej atď.) po určitú dobu.Často sa používa na označenie akýchkoľvek „oficiálnych“, masových trendov v kultúre a umení v kontraste s alternatívnym, undergroundovým, nemasovým, elitárskym smerom.Vyzdvihujem meistirim v kinematografii a hudbe.
Mainstreamová kinematografia , sa zvyčajne používa vo vzťahu kseveroamerickýfilmové trháky a filmy známych európskych režisérov. V Ruskej federácii sa vo vzťahu ku kinematografii začal obzvlášť aktívne používať pojem mainstreampo reforme systému štátneho financovania domácej kinematografie s prednostným prideľovaním rozpočtových prostriedkov „veľkým“ filmovým štúdiám, ktorých vysokorozpočtové filmy tvoria základ „mainstreamu“ ruskej kinematografie.
Hudobné mainstream sa používa na označenie najpopulárnejších na rozhlasových staniciach a komerčne ziskového pohybu v populárna hudba, v rámci ktorej prvky najpopulárnejších v tento momentštýlov. Koncept vznikol v USA v 40. rokoch 20. storočia. Najsilnejšie vplyvy na hudobný mainstream sú USA (Billboard), Veľká Británia, Nemecko a Škandinávia.
Môžete tiež zvýrazniťmainstream v literatúre je napríklad veľká obľuba detektívneho žánru medzi modernými čitateľmi.
Subkultúra(lat. sub - pod + culture - kultúra; = subkultúra) -súčasťou kultúry spoločnosti, ktorá sa líši od prevládajúcej, ako aj sociálne skupiny nositeľmi tejto kultúry.Tento koncept zaviedol v roku 1950 americký sociológ David Reisman . Subkultúra sa môže líšiť od dominantnej kultúry vlastným hodnotovým systémom, jazykom, správaním, oblečením a ďalšími aspektmi. Existujú subkultúry,na národnej, demografickej, odbornej, geografickej a inej báze. Subkultúry tvoria najmä etnické komunity, ktoré sa svojím dialektom líšia od jazykovej normy. Ďalším známym príkladom sú subkultúry mládeže. Subkultúra môže vzniknúť z fanúšikovstva alebo koníčka. Najčastejšie sú subkultúry uzavreté a snažia sa o izoláciu od masovej kultúry. Je to spôsobené jednak vznikom subkultúr (uzavretých záujmových spoločenstiev), ako aj túžbou oddeliť sa od hlavnej kultúry.
Subkultúry:

Vyzdvihujú muzikál subkultúra, ktorá je spojená s určitými žánrami hudby (hippies, rastafariáni, punkáči, metalisti, gothici, emo, hip-hop atď.). Obraz hudobných subkultúr je tvorený do značnej miery napodobňovaním javiskového obrazu populárnych interpretov v danej subkultúre.
Umelecká subkultúra vznikol z vášne pre určitý druh umenia alebo hobby, príkladom je anemo.
Interaktívne subkultúry sa objavili v polovici 90. rokov s rozšírením internetových technológií: fido komunity, hackeri.
Priemyselné (mestské) subkultúry sa objavili v 20. rokoch a sú spojené s neschopnosťou mladých ľudí žiť mimo mesta. Niektoré priemyselné subkultúry vzišli z fanúšikov industriálnej hudby, no najväčší vplyv na ne mali počítačové hry.
K športu subkultúry zahŕňajú fanúšikov parkouru a futbalu.

Otázka 9. Problém „východ-západ“, „sever-juh“ v kultúrnych štúdiách.
Východ západ. Pri zoznamovaní sa s východnými krajinami aj nezasvätenému človeku napadnú tie ichoriginalita a nepodobnosťpodobné, aké sme zvyknutí vidieť v Európe či Amerike. Všetko je tu iné: architektúra, odev, jedlo, životný štýl, umenie, štruktúra jazyka, písma, folklór, jedným slovom najočividnejšie zložky každej kultúry. Je to pravda,Východ sa európskemu oku javí ako niečo jednotne „orientálne“, hoci v skutočnosti sú rozdiely medzi krajinami tohto regiónu niekedy veľmi veľké.V beletrii 20. storočia. Najvýznamnejším predstaviteľom myšlienky nezlučiteľnosti západných a východných kultúr bol slávny anglický spisovateľ Rudyard. Kipling (1865-1936), ktorého práca to mala z veľkej časti ukázaťVýchod je Východ a Západ je Západ a že si nikdy nebudú rozumieť. Pravda, toto posledné tvrdenie teraz vyvracia sám život.
Rozdiely medzi Východom a Západom, hoci sa pod tlakom modernej technotronickej civilizácie vyhladzujú, stále súzostávajú veľmi významné.
Vysvetľuje to v neposlednom rade istý „východný“ typ myslenia, úzko spätý s východnými náboženstvami, ktoré sa s výnimkou islamu zdajú byť tolerantnejšie, náchylnejšie k panteizmu, t. zbožštenie prírody a viac „zapísané“ v samotnej veci kultúry.
Na východe, najmä v Indii, sa náboženstvo a kultúra prakticky zhodovali tisíce rokov.Východný človek sa na rozdiel od Európana vyznačuje: väčšou uzavretosťou, t.j. zamerať sa na seba a svoj vnútorný život; menšia tendencia vnímať protiklady, ktoré sú často popierané; veľkú vieru v dokonalosť a harmóniu okolitého Vesmíru, a teda orientáciu nie na jeho premenu, ale na prispôsobenie sa určitému „kozmickému rytmu“.
Vo všeobecnosti, trochu schematicky povedané,východný typ myslenia vo vzťahu k okolitému svetu je pasívnejší, vyrovnanejší, nezávislejší od vonkajšie prostredie a je zameraný na jednotu s prírodou.
Možno tušiť, že práve tieto „kompenzačné“ vlastnosti východného svetonázoru v našich turbulentných časoch sa stali dôvodom vášne, ktorú dnes pozorujeme v Európe, Amerike a nedávno aj u nás, pre východné náboženstvá, jogu a iné podobné presvedčenia. ktoré nie sú zamerané na „dobývanie“ prírody, ale na zvládnutie tajomstiev samotného človeka.
Sever juh. Spolu s problémom východ-západ sa v poslednom čase stáva čoraz dôležitejším aj problém sever-juh. „Juh“ označuje sociálny a kultúrny svet obyvateľov subtropickej zóny - africký kontinent, Oceánia, Melanézia. Národy žijúce na severe tvoria sociokultúrny svet „Severu“, v ktorom hrá hlavnú úlohu tanec. Improvizačný jazz sa tak v našej dobe rozšíril (počnúc „horúcou päťkou“ L. Armstronga, ktorý uviedol narodených v r. čierna hudba tradície).
Umenie juhu zanechalo svoju stopu v tvorbe takých vynikajúcich európskych umelcov konca 19. a začiatku 20. storočia ako Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali atď. Africká kultúra bola jedným zo zdrojov expresionizmu a kubizmu v maliarstve. . Jeho motívy premietli do svojich diel mnohí európski a americkí básnici a spisovatelia (Apollinaire, Cocteau a i.). Ozvena africkej kultúry je prítomná vo filozofii (napr. v koncepte „úcty k životu“ európskeho mysliteľa 20. storočia A. Schweitzera, ktorý strávil dlhý čas v divočine Afriky). Vďaka čiernym športovcom, s ich vášňou, vycibrenou technikou a rytmom pohybov, sa mnohé športové okuliare stali živšími, ostrejšími a dynamickejšími: futbal, basketbal, box, atletika atď.
Kultúra juhu má teda už teraz citeľný vplyv na sever. Zároveň si južné národy intenzívne osvojujú aj kultúrne výdobytky severných krajín. Ďalšie posilňovanie kontaktov medzi Severom a Juhom nepochybne prispeje k vzájomnému obohateniu týchto spoločenských a kultúrnych svetov.

Otázka 10. Náboženstvo ako kultúrny fenomén, hlavné črty a charakteristiky.
Náboženstvo je mnohostranný, rozvetvený, zložitý spoločenský fenomén, reprezentovaný rôznymi druhmi a formami, z ktorých najčastejšie sú svetové náboženstvá, vrátane početných smerov, škôl a organizácií.
V kultúrnych dejinách zvláštny význam Existovali tri svetové náboženstvá:Budhizmus v 6. storočí. BC e., Kresťanstvo v 1. storočí. AD a islam v 7. storočí. n. e.Tieto náboženstvá urobili významné zmeny v kultúre a vstúpili do komplexnej interakcie s jej rôznymi prvkami a aspektmi. Výraz „náboženstvo“ je latinského pôvodu a znamená „zbožnosť, posvätnosť“.Náboženstvo je zvláštny postoj, vhodné správanie a špecifické činy založené na viere v nadprirodzeno, niečo vyššie a posvätné.V interakcii s umením sa náboženstvo obracia k duchovnému životu človeka a svojským spôsobom interpretuje zmysel a ciele ľudskej existencie. Umenie a náboženstvo odrážajú svet vo forme umeleckých obrazov, chápu pravdu intuitívne, prostredníctvom vhľadu. Sú nemysliteľné bez emocionálneho postoja k svetu, bez rozvinutej obraznosti a fantázie. Umenie má však širšie možnosti obrazného odrazu sveta, ktoré prekračuje hranice náboženského vedomia. Primitívna kultúra sa preto vyznačuje nedostatočnou diferenciáciou sociálneho vedomiav staroveku sa náboženstvo, ktoré bolo komplexnou syntézou totemizmu, animizmu, fetišizmu a mágie, spájalo s primitívnym umením a morálkou.Všetci spolu boli umeleckým odrazom prírody, obklopiť človeka, jeho pracovná činnosť - poľovníctvo, hospodárenie, zber. Najprv sa očividne objavil tanec, čo boli magické pohyby tela zamerané na upokojenie alebo zastrašenie duchov, potom sa zrodila hudba a umenie mimiky. Náboženstvo malo obrovský vplyv na antickú kultúru, ktorej jedným z prvkov bola starogrécka mytológia.Staroveká grécka mytológia mala veľký vplyv na kultúru mnohých moderných európskych národov. Náboženstvo malo veľký vplyv na literatúru. Tri hlavné svetové náboženstvá – budhizmus, kresťanstvo a islam – dali svetu tri veľké knihy – Védy, Bibliu a Korán.Úlohou náboženstva v dejinách svetovej kultúry nebolo len to, že dalo ľudstvu tieto posvätné knihy – zdroje múdrosti, láskavosti a tvorivej inšpirácie. Náboženstvo malo významný vplyv na fikciu rôznych krajín a národov.
Kresťanstvo tak ovplyvnilo ruskú literatúru.

Otázka 11. Teória kultúrno-historických typov N.Ya. Danilevskij.
Nikolaj Jakovlevič Danilevskij (28. novembra (10. decembra) 1822 - 7. (19. novembra 1885) - ruský sociológ, kultúrny vedec, publicista a prírodovedec; geopolitik,jeden zo zakladateľov civilizačného prístupu k dejinám, ideológ panslavizmu.
V mojej práci "Rusko a Európa" Danilevskij kritizoval eurocentrizmus, ktorý dominoval v historiografii 19. storočia, a najmä všeobecne akceptovaná schéma delenia svetových dejín naStarovek, stredovek a novovek. Ruský mysliteľ považoval takéto rozdelenie len za podmienený význam a úplne neoprávnene „spájal“ javy úplne iného druhu s etapami európskych dejín.
Pojem „kultúrno-historické typy“– ústredné pre Danilevského učenie. Podľa jeho vlastnej definíciejedinečný kultúrno-historický typ tvorí každý kmeň alebo rodina národov charakterizovaných samostatným jazykom alebo skupinou jazykov, ktoré sú si navzájom dosť blízke, ak je všeobecne schopný historický vývoj a už opustil stav detstva.
Za hlavné kultúrno-historické typy, ktoré sa už v dejinách, resp. európske, ako aj mexické a peruánske, ktoré svoj vývoj nestihli dokončiť.
Hlavná pozornosť Danilevskij zaplatilnemecko-rímske a slovanské typy: považujúc slovanský typ za sľubnejší,predpovedal, že v budúcnosti na historickej scéne zaujmú miesto upadajúceho nemecko-rímskeho typu Slovania na čele s Ruskom. Európu by podľa Danilevského prognózy malo nahradiť Rusko s jeho poslaním zjednotiť všetkých slovanské národy a vysoký náboženský potenciál.Triumf Slovanov by znamenal „úpadok“ Európy, ktorá je nepriateľská voči svojmu „mladému“ rivalovi – Rusku.
Podobne ako slavjanofili, aj Danilevskij veril, že európska a slovanská štátnosť vznikla z rôznych koreňov. Vzhľadom na charakteristiky, ktoré určujú identifikáciu typov, a to veľké etnografické rozdiely,Danilevskij poukazuje na rozdiely medzi slovanskými národmi a germánskymi v troch kategóriách: etnografické črty (mentálna štruktúra), religiozita, rozdiely v historickom vzdelaní. Táto analýza predstavuje pokračovanie a rozšírenie kultúrnej komparatívnej analýzy raných slavjanofilov.
Danilevského kniha obsahuje množstvo myšlienok, ktorých hodnota koncom 20. storočia výrazne vzrástla. Jedným z nich je aj varovanie autora „Ruska a Európy“ onebezpečenstvo odnárodňovania kultúry.Nastolenie celosvetovej dominancie jedného kultúrno-historického typu by podľa Danilevského bolo pre ľudstvo katastrofálne, keďže nadvláda jednej civilizácie, jednej kultúry by ľudskú rasu pripravila o nevyhnutnú podmienku zlepšenia – prvok diverzity. Veriac, že ​​najväčšízlo je strata "morálnej národnej identity", Danilevsky rozhodneodsúdil Západ za vnucovanie svojej kultúry zvyšku sveta.Ruský mysliteľ si skôr ako väčšina jeho súčasníkov uvedomil, že na to, aby „kultúrna sila“ v ľudstve vo všeobecnosti nevyschla, je potrebné odolať sile jedného kultúrnohistorického typu, je potrebné „zmeniť smer“ kultúrneho rozvoja.
Trval na tom„Štát a ľudia sú prechodné javy a existujú len v čase, a preto zákony ich činnosti môžu byť založené len na požiadavke tejto ich dočasnej existencie“. Danilevskij, ktorý považoval koncept univerzálneho ľudského pokroku za príliš abstraktný, prakticky vylúčil možnosť priamej kontinuity kultúrneho a historického vývoja.
"Začiatky civilizácie sa neprenášajú z jedného kultúrno-historického typu na druhý."Rôzne formy vplyvu jedného kultúrneho typu na druhý sú nielen možné, ale v skutočnosti nevyhnutné.
V skutočnosti je kľúčovým bodom Danilevského konceptu, ktorý je dodnes súčasťou kurzov o histórii sociológie na celom svete,cyklickosť civilizačného procesu.Na rozdiel od Toynbeeho a Spenglera Danilevskij nezameriava svoju pozornosť na známky úpadku či pokroku, ale zbiera rozsiahly faktografický materiál, ktorý umožňuje vidieť za mnohými historickými črtami opakovateľnosť spoločenských príkazov.

Otázka 12. Doktrína „ideálnych typov“ kultúry od M. Webera.
Maximilian Carl Emil Weber (21. apríla 1864 – 14. júna 1920) bol nemecký sociológ, historik a ekonóm.
Najdôležitejšie miesto vo Weberovej sociálnej filozofii zaujíma koncept ideálnych typov.Ideálnym typom myslel istý ideálny model toho, čo je pre človeka najužitočnejšie, objektívne zodpovedá jeho záujmom v súčasnosti a vôbec v modernej dobe.V tomto smere môžu ako ideálne typy pôsobiť morálne, politické, náboženské a iné typy. hodnoty , ako aj z toho vyplývajúce postoje správania a činnosti ľudí, pravidlá a normy správania, tradície.
Weberove ideálne typycharakterizujú akoby podstatu optimálnych sociálnych stavov – stavov moci, medziľudskej komunikácie, individuálneho a skupinového vedomia.Pôsobia preto ako jedinečné usmernenia a kritériá, na základe ktorých je potrebné robiť zmeny v duchovnom, politickom a materiálnom živote ľudí. Keďže ideálny typ sa úplne nezhoduje s tým, čo existuje v spoločnosti, a to častoodporuje skutočnému stavu veci(alebo ten mu odporuje), on podľa Webera nesie vsami rysy utópie.
A predsa ideálne typy, vyjadrujúce vo svojom prepojení systém duchovných a iných hodnôt, pôsobia ako spoločensky významné fenomény. Prispievajú k zavedeniu účelnosti do myslenia a správania ľudí a organizácie do verejného života. Weberovo učenie o ideálnych typoch slúži jeho nasledovníkom ako jedinečný metodický prístup k pochopeniu spoločenského života a riešeniu praktických problémov súvisiacich najmä s usporiadaním a organizáciou prvkov duchovného, ​​materiálneho a politického života.
Weber identifikuje dvochideálne typické organizácie ekonomického správania: tradičné a cieľavedomé. Prvý existuje od staroveku, druhý sa rozvíja v modernej dobe. Prekonanie tradicionalizmu je spojené s rozvojom modernej racionálnej kapitalistickej ekonomiky, ktorá predpokladá existenciu určitých typov spoločenských vzťahov a určitých foriem spoločenského poriadku. Pri analýze týchto foriem Weber prichádza k dvom záverom: ideálneopisuje typ kapitalizmu ako triumf racionality vo všetkých sférach ekonomického života a takýto vývoj nemožno vysvetliť len ekonomickými dôvodmi.

Otázka 13. Psychoanalytické koncepty kultúry (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
Osobitný záujem v kultúrnych štúdiách psychoanalýzy je psychoanalýza a koncepcia kultúry rakúskeho psychiatra S. Freuda.
Z. Freud nahradil problém smrti,vo svojej podstate s ním identický, ale nevedúci k transcendenciipôrodný problém. Pojmy „smrť“ a „narodenie“ skutočne splývajú a úlohu kultúrnych štúdií v rámci klasickej psychoanalýzy možno označiť zaštúdium troch najdôležitejších etáp, zrodenie-smrť substanciálneho systému „človek-kultúra“:
1. Kultúra zrodenia spolu s prvým pračlovekom ako systémom jeho fobických (fóbia-strach) projekcií,funkčne rozpadajúce sa na súbor provokujúcich zákazov a súbor obsedantných rituálov ich symbolického porušovania.
2 . Kultúra sa obracia na svoju produktívnu stránku, pôsobí ako program humanizácie vypracovaný po stáročia, symbolický rad „dávnych pokušení“, návnad individuácie. Prebúdza prastaré, archetypálne zážitky v pamäťovom poli dieťaťa pomocou ich symbolického reálneho alebo fantazijného opakovania v ranom detstve – v rozprávkach, hrách, snoch.
3. Kultúra sa prejavuje výlučne represívne;jeho účelom je chrániť spoločnosť pred slobodným jednotlivcom,odmietal biologické aj hmotnostné regulátory a znamená - totálna frustrácia, destilácia slobody do viny a očakávania trestu,tlačenie jednotlivca buď k depersonalizácii masových identifikácií, alebo k autoagresívnemu neurotizmu, alebo k agresii smerujúcej von, čo zvyšuje kultúrny tlak a zhoršuje situáciu. Kultúra je konsolidovaná ako nepriateľ akéhokoľvek prejavu ľudskej individuality.S. Freud vyvinul univerzálnu metodológiu sledovania stupňa represívnosti kultúry, ktorú nazval „metapsychológia“.
Carl Gustave Jung- švajčiarsky psychológ, filozof a psychiater vyvinul svoju vlastnú verziu doktríny nevedomia, nazval ju „analytická psychológia“, čím chcel zdôrazniť svoju závislosť a nezávislosť vo vzťahu k Freudovi.Jung považoval „psychiku“ za primárnu substanciu a individuálna duša sa mu javila ako svetelný bod v priestore kolektívneho nevedomia.Ak Freud videl podstatu osobného a všeobecného kultúrneho evolučného procesu v racionalizácii (podľa princípu: kde bolo „to“, tam bude „ja“), potom C. G. Jung spojilformovanie osobnosti s harmonickou a rovnocennou „spoluprácou“ vedomia a nevedomia, so vzájomným prienikom a vyvažovaním „mužského“ a „ženského“ v človeku, racionálne a emocionálne princípy, „východné“ a „západné“ prvky kultúry, introvertné a extrovertné orientácie, archetypálny a fenomenálny materiál duševného života.
Ďalším krokom ku skomplikovaniu modelu štruktúry osobnosti a správania v kultúre bola teória E. Fromm. Erich Frommrozvíja originálnu verziu antropológie kultúry, snaží sa vybudovať nové humanistické náboženstvo. Dôraz nekladie na revolúciu či medicínske opatrenia, ale na úlohy kultúrnej politiky. Psychoanalýza , podľa Fromma v kombinácii s Marxovou teóriou odcudzenia, triedneho bojanám umožňuje odhaliť skutočné motívy ľudského konania.
Fromm sa z pozície modernej existenciálno-personalistickej etiky búri proti akémukoľvek autoritárstvu a trvá na tom, že v r.V každej historickej a individuálnej situácii sa musí človek rozhodnúť sám, bez toho, aby na niekoho prenášal zodpovednosť a bez toho, aby sa chválil svojimi doterajšími úspechmi.
Fromm vidí zmysel kultúrno-historického procesu v progresívnej „individuácii“, t.j. v oslobodzovaní jednotlivca spod moci stáda, pudu, tradície, ale dejiny nie sú plynule stúpajúci, ale vratný proces, v ktorom sa striedajú obdobia oslobodenia a osvietenia s obdobiami zotročenia a zatemnenia mysle, t.j. "útek zo slobody". Fromm odvodzuje špecifickosť kultúry nielen z ľudskej prirodzenosti, determinovanej existenčnými potrebami, ale aj z charakteristík „ľudskej situácie“.Rozum je pýcha človeka a jeho prekliatie. Túžba po duchovnej syntéze je silnou stránkou tvorby E. Fromma, no prechádza aj do eklektizmu. Ale duch optimizmu, humanizmu a odvahy pri kladení najbolestivejších a najmätúcich civilizačných otázok, viera v možnosť ich rozumného riešenia robia Frommove kultúrne štúdie fascinujúce a inšpirujúce.

Otázka 14. Koncept miestnych civilizácií od A. Toynbeeho.
Medzi najreprezentatívnejšie teórie civilizácií patrí predovšetkým teória A. Toynbeeho (1889-1975), ktorý pokračuje v línii N.Ya. Danilevskij a O. Spengler. JehoTeóriu možno považovať za kulminačný bod vo vývoji teórií „miestnych civilizácií“.Monumentálna štúdia A. Toynbeeho"Pochopenie histórie"Mnohí vedci ho uznávajú ako majstrovské dielo historickej a makrosociologickej vedy. Anglický kultúrny vedec začína svoj výskum tvrdením, žeskutočná oblasť historická analýza musia existovať spoločnosti, ktoré v čase aj priestore presahujú národné štáty. Hovorí sa im „miestne civilizácie“.
Toynbee má viac ako dvadsať takýchto rozvinutých „miestnych civilizácií“.Sú to západné, dve ortodoxné (ruská a byzantská), iránska, arabská, indická, dve ďalekého východu, staroveká, sýrska, indusská civilizácia, čínska, minojská, sumerská, chetitská, babylonská, andská, mexická, yucatánska, mayská, egyptská a ďalšie. Tiež poukazuje naštyri civilizácie, ktoré sa zastavili vo svojom vývoji – eskimácka, momadská, osmanská a spartská a päť „mŕtvo narodených“».
Vznik civilizácií nemožno vysvetliť ani rasovým faktorom, ani geografickým prostredím, ani špecifickou kombináciou takých dvoch podmienok, ako je prítomnosť tvorivej menšiny v danej spoločnosti a prostredie, ktoré nie je ani príliš priaznivé, ani príliš priaznivé. .
Toynbee tomu verírast civilizácie spočíva v progresívnom a kumulatívnom vnútornom sebaurčeníalebo sebavyjadrenie civilizácie pri prechode od hrubšieho k jemnejšiemu náboženstvu a kultúre. Rast je neustálym „ústupom a návratom“ charizmatickej (Bohom vyvolenej, zhora predurčenej k moci) menšiny spoločnosti v procese stále novej úspešnej reakcie na stále nové výzvy vonkajšieho prostredia.
Nie menej ako 16 z 26 civilizácií je teraz „mŕtvych a pochovaných“. Z desiatich prežívajúcich civilizácií „Polynézčania a kočovníci... sú teraz na posledných nohách; a siedmi z ôsmich ďalších sú vo väčšej či menšej miere pod hrozbou zničenia alebo asimilácie našou západnou civilizáciou.“ Navyše nie menej ako šesť z týchto siedmich civilizácií vykazuje známky rozpadu a začínajúceho úpadku. To, čo vedie k úpadku, je to, že tvorivá menšina, opojená víťazstvom, začína „zaspávať na vavrínoch“ a uctievať relatívne hodnoty ako absolútne. Stráca svoju charizmatickú príťažlivosť a väčšina ju nenapodobňuje ani nesleduje. Preto je potrebné stále viac používať silu na ovládanie vnútorného a vonkajšieho proletariátu. Počas tohto procesu menšina organizuje „univerzálny (univerzálny) štát“, podobný Rímskej ríši, vytvorený helenistickou dominantnou menšinou na zachovanie seba a svojej civilizácie; vstupuje do vojen; stáva sa otrokom inertného zriadenia; a sám seba a svoju civilizáciu vedie do záhuby.
Podľa Tylora civilizácie sú rozdelené do troch generácií.Prvá generácia – primitívne, malé, negramotné kultúry. Je ich veľa a ich vek je malý. Vyznačujú sa jednostrannou špecializáciou, prispôsobenou životu v špecifickom geografickom prostredí; absentujú v nich nadstavbové prvky – štátnosť, školstvo, cirkev a ešte viac veda a umenie.
V civilizáciách druhej generácie je sociálna komunikácia zameraná na tvorivých jednotlivcov, ktorí vedú priekopníkov nového spoločenského poriadku.Civilizácie druhej generácie sú dynamické, vytvárajú veľké mestá ako Rím a Babylon, rozvíja sa v nich deľba práce, komoditná burza a trh. Objavujú sa vrstvy remeselníkov, vedcov, obchodníkov a ľudí duševnej práce. Schvaľuje sa komplexný systém hodností a statusov. Tu sa môžu rozvíjať atribúty demokracie: volené orgány, právny systém, samospráva, deľba moci.
Na základe cirkví sa formujú civilizácie tretej generácie: z primárnej minojskej sa rodí sekundárna helénska a z nej – na základe kresťanstva, ktoré vzniklo v jej hĺbke – sa formuje terciárna, západoeurópska. Celkovo podľa Toynbeeho do polovice 20. storočia. Z troch desiatok existujúcich civilizácií prežilo sedem alebo osem: kresťanská, islamská, hinduistická atď.

Otázka 15. Koncept sociokultúrnych štýlov od P.A. Sorokina.
Ruský vedec Pitirim Sorokin (1889-1968) vytvoril originálny koncept sociológie kultúry, pričom veril, že skutočnou príčinou a podmienkou prirodzeného vývoja spoločnosti alebo „sveta spoločnosti“ je existencia sveta hodnôt, významov. čistých kultúrnych systémov.Človek je nositeľom hodnotového systému, a preto predstavuje určitý typ kultúry. Každý typ kultúry je podľa Sorokina determinovaný sociálnym systémom, kultúrnymi systémami spoločnosti a samotným človekom, nositeľom kultúrnych významov. Typ kultúry sa prejavuje v predstavách ľudí o povahe existujúceho reálneho sveta, o povahe a podstate ich potrieb a o možných spôsoboch ich uspokojovania. Tieto myšlienky charakterizujútri hlavné typy kultúry – zmyselná, ideová a idealistická.Prvý z nich, zmyslový typ kultúry, je založený na zmyslovom vnímaní sveta človekom, ktorý je hlavným determinantom sociokultúrnych procesov. Z pohľadu Sorokina je moderná zmyselná kultúra v znamení nevyhnutného kolapsu a krízy. Ideálny typ kultúry podľa vedca predstavuje dominanciu racionálneho myslenia a charakterizuje rôzne národy v určitých obdobiach ich vývoja. Sorokin verí, že tento typ kultúry je charakteristický najmä pre krajiny západná Európa. A napokon tretím typom kultúry je idealistický typ, pre ktorý je charakteristická dominancia intuitívnych foriem poznania sveta.
Ak je svet modernej kultúry charakterizovaný vášňou pre vedu a dominanciou materializmu, potom sa ľudstvo musí v budúcnosti vzdialiť od týchto hodnôt a vytvoriť nový typ sociokultúrnych procesov založených na hodnotách náboženstva a tvorivosti. altruizmus.
Sorokinova práca mala významný vplyv na prácu iných kultúrnych vedcov, pričom ich osobitnú pozornosť upriamila na štúdium pôvodu starovekých kultúr Ázie a Afriky. Štúdiom systémov hodnotových orientácií konkrétnej spoločnosti získavajú kultúrni vedci údaje o vplyve hodnôt na rôzne aspekty sociokultúrneho života – právo a legislatíva, veda a umenie, náboženstvo a cirkev, sociálna štruktúra podriadené určitému hodnotovému systému.
Podľa P. A. Sorokina musí mať určitý typ kultúry tieto vlastnosti: a) čisto priestorová alebo časová blízkosť; b) nepriame kauzálne súvislosti; c) priame príčinné súvislosti; d) sémantická jednota; d) kauzálno-sémantická súvislosť.
Samotná typológia by mala mať tieto charakteristiky: po prvé, vymenovanie spojení v tomto type sa zvyčajne vyčerpá; po druhé, typológia má vždy jeden základ, to znamená, že všetky charakteristiky majú jeden základ. Tvorbe typológie však môže brániť po prvé nestálosť samotných kultúrnych charakteristík a po druhé, v priebehu vývoja sa môžu stierať rozdiely medzi určitými kultúrami; po tretie, ideologické a sémantické jadro, ktoré je vlastné každej kultúre, môže spôsobiť nerovnaké sociálne dôsledky; po štvrté, so zbližovaním kultúr v rámci dominantnej kultúry vznikajú isté, spočiatku nepostrehnuteľné javy odporujúce jej duchu, ktoré môžu v budúcnosti výrazne premeniť samotný vzhľad tejto kultúry.

Otázka 16. O. Spengler o vzťahu a osude kultúry a civilizácie.
Kniha Oswalda Spenglera (1880-1936)Úpadok Európy "sa stala jedným z najvýznamnejších a najkontroverznejších majstrovských diel v oblasti sociológie kultúry, filozofie dejín a filozofie kultúry. Svetové dejiny predstavujú striedanie a spolužitie rôznych kultúr, z ktorých každá má jedinečnú dušu. Názov Spenglerovej knihy dielo „Úpadok Európy“ vyjadruje svoj pátos.Tvrdí ,ČoRozkvet západoeurópskej kultúry sa skončil. Vstúpilo do fázy civilizácie a nemôže dať nič originálne ani v oblasti ducha, ani v oblasti umenia.. História sa rozpadá na množstvo nezávislých, jedinečných uzavretých cyklických kultúr, ktoré majú čisto individuálny osud a sú odsúdené na prežitiezrodenie, formovanie a úpadok. Filozofi zvyčajne klasifikujú ako kultúru všetko, čo sa vyvyšuje nad prírodu. Obrovský etnografický materiál zhromaždený výskumníkmi po Spenglerovi svedčí:Kultúra je vlastne jedinečný tvorivý impulz.Toto je skutočne oblasť ducha, ktorá nie je vždy inšpirovaná potrebami praktického prospechu. Primitívny človek, ak sa na neho pozriete modernými očami, nechápal svoj vlastný prospech. Podľa Spenglera však môžeme povedať, že akýkoľvekkultúra sa nevyhnutne mení na civilizáciu. Civilizácia je osud, skala kultúry. Prechod od kultúry k civilizácii je skokom od tvorivosti k sterilite, od formácie k osifikácii, od hrdinských „činov“ k „ mechanická práca„Civilizácia sa podľa Spenglera zvyčajne končí smrťou, pretože je to začiatok smrti, vyčerpania tvorivých síl kultúry.Kultúra pochádza z kultu, je spojená s kultom predkov, bez posvätných tradícií to nejde. Civilizácia, ako verí Spengler, je vôľa k svetovej moci.Kultúra je národná, ale civilizácia je medzinárodná.Civilizácia je svetové mesto. Imperializmus a socializmus sú rovnako civilizácia, nie kultúra. Filozofia a umenie existujú iba v kultúre, v civilizácii sú nemožné a zbytočné. Kultúra je organická, ale civilizácia je mechanická.Kultúra je založená na nerovnosti, na kvalitách. Civilizácia je presiaknutá túžbou po rovnosti, chce sa usadiť v číslach. Kultúra je aristokratická, civilizácia je demokratická. Každý kultúrny organizmus je podľa Spenglera vopred premeraný na určité obdobie (asi tisícročie), v závislosti od vnútorného životného cyklu. Umierajúc, kultúra sa znovuzrodí do civilizácie. Úpadok Európy, predovšetkým úpadok starej európskej kultúry, vyčerpanie tvorivých síl v nej, koniec umenia, filozofií a náboženstiev. Európska civilizácia ešte nekončí. Svoje víťazstvá bude oslavovať ešte dlho. Ale po civilizácii príde pre západoeurópsku kultúrnu rasu smrť. Potom môže kultúra prekvitať len v iných rasách, v iných dušiach.

Otázka 17. E. Tylor a D. Fraser o primitívnej kultúre.
Hlavné dielo vyšlo v roku 1871 Tylor, ktorá preslávila jeho meno - „Primitívna kultúra“.Kultúra je tu iba duchovná kultúra: vedomosti, umenie, presvedčenie, právne a morálne normyatď. V skorších aj neskorších dielach Tylor interpretoval kultúru širšie, vrátane prinajmenšom technológie.Tylor pochopil, že evolúcia kultúry je tiež výsledkom historických vplyvov a výpožičiek. Aj keď si to Tylor uvedomovalKultúrny rozvoj neprebieha tak priamočiaro.Pre Tylora, ako evolucionistu, však bolo najdôležitejšie ukázať kultúrnu jednotu a jednotný vývoj ľudstva a pri sledovaní tohto hlavného cieľa sa často neobzeral okolo seba. Veľká pozornosť sa v „Primitívnej kultúre“ venuje teoretickému zdôvodneniu pokroku v kultúrnych dejinách ľudstva. Tylor vyriešil otázku vzťahu pokroku a regresu v dejinách ľudstva celkom jednoznačne.Súdiac podľa historických údajov, počiatočným javom je pokrok, zatiaľ čo degenerácia ho môže len nasledovať: koniec koncov, je potrebné najprv dosiahnuť určitú úroveň kultúry, aby sme ju mohli stratiť.
Taylor zaviedol tento pojem do etnografie„primitívny animizmus„Tylor ilustroval svoju animistickú teóriu pôvodu náboženstva pôsobivým komparatívnym etnografickým a historickým materiálom navrhnutým tak, aby ukázal šírenie animizmu po celom svete a jeho vývoj v priebehu času.V našej dobe prevláda názor, že pôvodnou vrstvou náboženského presvedčenia bol s najväčšou pravdepodobnosťou totemizmus,v ktorej si ľudia v jedinej vtedy pre nich možnej forme uvedomovali svoje nerozlučné, akoby rodinné spojenie s ich bezprostredným prírodným prostredím.
Fraser bol prvý, kto naznačil prítomnosťspojenie medzi mýtmi a rituálmi. Jeho výskum bol založený nasú stanovené tri princípy: evolučný vývoj, duševná jednota ľudstva a základný protiklad rozumu k predsudkom. Prvá práca" Totemizmus "Vyšiel v roku 1887. Frazerovo najznámejšie dielo, ktoré mu prinieslo celosvetovú slávu, je „ zlatá ratolesť "("Zlatá vetva") - bola prvýkrát publikovaná v roku 1890. Táto kniha zhromažďuje a systematizuje obrovské množstvo vecný materiál o primitívnej mágii, mytológii, totemizme, animizme, tabu, náboženskom presvedčení, folklóre a zvykoch rôznych národov. Táto kniha ukazuje paralely medzi starovekými kultmi a raným kresťanstvom. Dielo bolo rozšírené o 12 zväzkov v nasledujúcich 25 rokoch.
D. D. Fraser odvodil tri stupne duchovného vývoja ľudstva: mágiu, náboženstvo a vedu.Podľa Frazera mágia predchádza náboženstvu a svojím zjavom takmer úplne zaniká. V „magickej“ fáze vývoja ľudia verili vo svoju schopnosť zmeniť svet okolo seba magickým spôsobom. Neskôr v to ľudia stratili vieru a dominantnou sa stala myšlienka, že svet poslúcha bohov a nadprirodzené sily. V tretej fáze človek túto myšlienku opustí. Prevláda názor, že svet neriadi Boh, ale „zákony prírody“, ktoré, akonáhle sú známe, môžu byť ovládané.

Otázka 18. Kulturogenéza, počiatky kultúry a jej rané formy.
Kulturogenéza je proces vzniku a formovania kultúry akéhokoľvek ľudu a národnosti vôbec a vzniku kultúry ako takej v primitívnej spoločnosti.
Kultúra primitívnej spoločnosti pokrýva najdlhšie a možno najmenej prebádané obdobie svetovej kultúry. Primitívne, príp archaická kultúra sa datuje viac ako 30 tisíc rokov.Primitívna kultúra sa zvyčajne chápe ako archaická kultúra, ktorá charakterizuje presvedčenie, tradície a umenie národov, ktoré žili pred viac ako 30 000 rokmi a zomreli už dávno, alebo tých národov (napríklad kmene stratené v džungli), ktoré dnes existujú a zachovávajú primitívny obraz neporušený život. Primitívna kultúra teda zahŕňa najmä umenie doby kamennej.
Prvým materiálnym dôkazom ľudskej existencie sú nástroje. Teda výroba nástrojov, vznik pohrebísk, objavenie sa artikulovanej reči, prechod k kmeňové spoločenstvo, bola tvorba umeleckých predmetov hlavnými míľnikmi na ceste k formovaniu ľudskej kultúry.
Na základe údajov z archeológie, etnografie a lingvistiky vieme identifikovať základné črty primitívnej kultúry.
Synkretizmus primitívna kultúraznamená nerozlíšenie rôznych sfér a kultúrnych javov v tejto dobe.Možno rozlíšiť nasledujúce prejavy synkretizmu:
Synkretizmus spoločnosti a prírody . Klan a komunita boli vnímané ako identické s kozmom a opakovali štruktúru vesmíru.Primitívny človek sa vnímal ako organickú súčasť prírody, cítil svoju príbuznosť so všetkými živými bytosťami.Táto vlastnosť sa napríklad prejavuje v takej forme primitívnych presvedčení ako totemizmus.
Synkretizmus osobného a verejného. Individuálny pocit u primitívneho človeka existoval na úrovni inštinktu, biologického cítenia. Ale na duchovnej úrovni sa nestotožnil so sebou samým, ale s komunitou, do ktorej patril; sa ocitol v pocite príslušnosti k niečomu neindividuálnemu. Človek sa spočiatku stal presne človekom, vytláčajúc svoju individualitu. Vlastnejeho ľudská podstata bola vyjadrená v kolektívnom „my“ rodiny. Znamená to, že primitívny vždy sa vysvetľoval a hodnotil očami komunity. Jednota so životom spoločnosti viedla k tomu, ženajhorší trest po trest smrti, bol exil.Napríklad v mnohých archaických kmeňoch sú ľudia presvedčení, že lov nebude úspešný, ak manželka, ktorá zostáva v dedine, podvedie svojho manžela, ktorý sa vydal na lov.
Synkretizmus rôznych sfér kultúry . Umenie, náboženstvo, medicína, výrobné činnosti a získavanie potravy neboli od seba izolované.Umelecké predmety (masky, kresby, figúrky, hudobné nástroje atď.) sa oddávna používali najmä ako magické prostriedky. Liečba sa vykonávala pomocou magických rituálov. Napríklad lov. Moderný človek potrebuje na úspech lovu len objektívne podmienky. Pre starých ľudí malo veľký význam aj umenie hádzať oštepom a nehlučne sa predierať lesom, želaný smer vetra a ďalšie objektívne podmienky. Ale to všetko zjavne nestačí na dosiahnutie úspechu, pretože hlavnými podmienkami boli magické činy.Lov sa začal magickými úkonmi nad lovcom. V samotnom okamihu lovu sa tiež dodržiavali určité rituály a zákazy, ktorých cieľom bolo vytvoriť mystické spojenie medzi človekom a zvieraťom.
atď.................

Kultúrne štúdiá sa stali jednou z najvýznamnejších a najrýchlejšie sa rozvíjajúcich humanitných vied, čo má nepochybne svoje opodstatnenie. Skúsme niektoré z nich charakterizovať.

1. Moderná civilizácia rýchlo mení prostredie, sociálne inštitúcie a každodenný život. V tomto smere púta pozornosť kultúra ako nevyčerpateľný zdroj sociálne inovácie. Preto túžba identifikovať potenciál kultúry, jej vnútorné rezervy. V kultúre ako prostriedku sebarealizácie človeka je možné identifikovať nové nevyčerpateľné impulzy, ktoré môžu mať vplyv na historický proces, na človeka samotného.

2. Potreba skúmať fenomén kultúry je čiastočne spôsobená profesionálnou environmentálnou krízou. V súčasnej fáze svojho rozvoja kultúra stále viac poškodzuje životné prostredie. Nevyhnutne sa vynárajú otázky: je kultúra nepriateľská voči prírode? Je možné zladiť ich vzťah?

3. Relevantná je aj otázka vzťahu medzi pojmami kultúra a spoločnosť, kultúra a história. V minulosti bol spoločenský cyklus oveľa kratší ako kultúrny. Keď sa človek narodil, našiel určitú štruktúru kultúrnych hodnôt. Po stáročia sa to nezmenilo. V 20. storočí sa situácia dramaticky zmenila. Teraz počas jedného ľudského života prebehne niekoľko kultúrnych cyklov, čo človeka dostáva do mimoriadne ťažkej situácie. Všetko sa mení tak rýchlo, že človek nemá čas pochopiť a oceniť niektoré inovácie a ocitne sa v stave straty a neistoty. V tejto súvislosti nadobúda osobitný význam identifikácia najvýznamnejších čŕt kultúrnej praxe minulých období, aby sa predišlo momentom primitivizácie modernej kultúry.

Kultúrne štúdiá je komplexná veda, ktorá študuje všetky aspekty fungovania kultúry, od príčin jej vzniku až po rôzne formy historického sebavyjadrenia.

Hlavnými zložkami kulturológie sú filozofia kultúry a dejiny kultúry, oblasti humanitného poznania, ktoré už dávno existujú. Po zlúčení tvoria základ kultúrnych štúdií ako komplexnej vedy. Filozofia kultúry je odbor kultúrnych štúdií, ktorý študuje koncepty vzniku a fungovania kultúry. Kultúrne dejiny- oddiel študujúci špecifické vlastnosti kultúry rôznych historických etáp. V kultúrnych štúdiách sa historické fakty podrobujú filozofickej analýze a zovšeobecňovaniu. Podľa toho, na aký aspekt sa sústreďuje hlavná pozornosť, vznikajú rôzne kultúrne teórie a školy.

Nové odbory kulturológie, ktorých hlavné parametre sa stále formujú, sú morfológia kultúry a teória kultúry. Morfológia kultúry sa chápe ako odvetvie kultúrnych štúdií, ktoré študuje štruktúru a vývoj kultúry. O niektorých aspektoch morfológie a kultúrnej teórie sa hovorilo v 1. kapitole.

Kultúra sa síce stala predmetom poznania už od vzniku filozofie, no ako samostatný fenomén sa začína bližšie skúmať až v 18. – 19. storočí. Spočiatku sa to uskutočňovalo v rámci filozofie dejín a etiky a súviselo s filozofickými koncepciami J. Vica (1668-1744), I. G. Herdera (1744-1803), I. Kanta (1724 - 1804). Hoci venovali náležitú pozornosť otázkam kultúry, títo myslitelia z nej ešte neurobili priamy predmet štúdia. Pôsobila len ako sprievodný článok v chápaní existencie dejín a morálky.

Veľký nemecký básnik Friedrich Schiller (1759-1805) sa pokúsil odstrániť rozpor medzi „prirodzeným“, „zmyslovým“ na jednej strane a „morálnym“ na strane druhej, naznačený v dielach svojich predchodcov. Podľa Schillera kultúra pozostáva z harmónie a zmierenia fyzickej a mravnej podstaty človeka: „Kultúra musí dať spravodlivosť obom – nielen jednému racionálnemu impulzu človeka na rozdiel od zmyslového, ale aj druhému na rozdiel od prvého. .“ U Schillerových mladších súčasníkov – Friedricha Wilhelma Schellinga, bratov Augusta a Friedricha Schlegelovcov – sa do popredia dostáva estetický princíp kultúry. Jeho hlavný obsah je vyhlásený umeleckej činnostiľudia ako prostriedok na prekonanie zvieraťa, prirodzený princíp v nich. Schellingove estetické názory sú najplnšie načrtnuté v jeho knihe „Filozofia umenia“ (1802 – 1803), kde je jasná túžba ukázať prioritu umeleckej tvorivosti pred všetkými ostatnými typmi ľudskej tvorivej činnosti, postaviť umenie nad morálku a vedu. viditeľné. „Umenie je ako zavŕšenie svetového ducha,“ napísal, „lebo v ňom sú subjektívne a objektívne, duch a príroda, vnútorné a vonkajšie, vedomé a nevedomé, nevyhnutnosť a sloboda spojené vo forme konečného. umenie je sebakontemplácia absolútna“. Schelling a iní romantici trochu zjednodušene zredukovali kultúru na umenie, predovšetkým na poéziu. Do istej miery stavali do protikladu rozumného a mravného človeka so silou ľudského umelca, ľudského tvorcu.

V dielach G. W. F. Hegela sú hlavné typy kultúry (náboženstvo, umenie, filozofia, právo) reprezentované štádiami vývoja svetovej mysle. Hegel vytvára univerzálnu schému rozvoja svetovej mysle, podľa ktorej každá kultúra stelesňuje určitú etapu svojho sebavyjadrenia. Svetová myseľ sa prejavuje aj u ľudí. Spočiatku vo forme jazyka, reči. Duchovný vývoj jednotlivca reprodukuje štádiá sebapoznania svetovej mysle, počnúc „baby talk“ a končiac „absolútnym poznaním“, t.j. poznanie tých foriem a zákonitostí, ktoré riadia celý proces duchovného rozvoja ľudstva. Z Hegelovho pohľadu vývoj svetovej kultúry odhaľuje takú celistvosť a logiku, ktorú nemožno vysvetliť súčtom úsilia jednotlivých jednotlivcov. Podstata kultúry sa podľa Hegela neprejavuje v prekonávaní biologických princípov v človeku a nie v tvorivá predstavivosť vynikajúce osobnosti, ale v duchovnom spojení jednotlivca so svetovou mysľou. „Absolútna hodnota kultúry spočíva v rozvoji univerzálnosti myslenia,“ napísal Hegel.

Vo svojich dielach „Fenomenológia ducha“, „Filozofia dejín“, „Estetika“, „Filozofia práva“ Hegel analyzoval celú cestu rozvoja svetovej kultúry. Žiadny mysliteľ to predtým neurobil. Kultúra sa však v Hegelových dielach ešte neobjavuje ako hlavný predmet štúdia. Hegel analyzuje predovšetkým históriu sebaobjavovania svetovej mysle.

Diela adekvátne modernému chápaniu kulturológie sa objavujú až v 2. pol. XIX storočia. Jeden z nich možno právom považovať za knihu Angličana Edward Burnett Tylor (1832-1917) "Primitívna kultúra"(1871). Tvrdiac, že ​​"kultúrna veda je vedou o reforme", považoval kultúru za proces nepretržitého progresívneho rozvoja. Tylor uvádza jednu z prvých definícií kultúry všeobecnej povahy, ktorá sa považuje za kánonickú. deň: „Kultúra alebo civilizácia v širšom etnografickom zmysle pozostáva vo svojej celistvosti z vedomostí, presvedčení, umenia, morálky, zákonov, zvykov a niektorých ďalších schopností a návykov, ktoré si človek osvojil ako člen spoločnosti.“

Tylor pozeral na kultúru ako na nepretržitý reťazec premien produktov ľudského myslenia a práce od menej dokonalých k dokonalejším. Pre neho sa všetky predmety a nápady vyvíjajú „jeden od druhého“. Tento prístup sa zvyčajne nazýva evolučný.

V rokoch 1869 a 1872 objavujú sa dve diela, ktoré dnes už bez výnimky patria medzi najvýznamnejšie pre priebeh kultúrnych štúdií. Ide o „Rusko a Európa“ od ruského výskumníka Nikolaja Danilevského a „Zrodenie tragédie z ducha hudby“ od nemeckého filozofa Friedricha Nietzscheho. Tu sú už zrejmé všetky znaky skutočného kultúrneho štúdia: materiál o dejinách kultúry je filozoficky interpretovaný a sprevádzaný výpočtami všeobecného teoretického poriadku. A čo je najdôležitejšie, kultúra a jej formy sú hlavným predmetom úvah. Názory Danilevského a Nietzscheho na kultúru budú rozoberané v nasledujúcej kapitole. Treba len poznamenať, že skutočnosť vzniku kulturológie ešte neznamenala vznik samotnej vedy. Ani Danilevskij, ani Nietzsche sa neoznačovali za kulturológov a sotva tušili, že sa stávajú praotcami novej vedy. Danilevskij sa vnímal skôr ako historik, hoci bol vzdelaním biológ a Nietzsche celkom prirodzene pôsobil ako filozof.

Georg Simmel (1858-1918) venuje osobitnú pozornosť protichodným momentom v kultúre prelomu 19.-20. storočia a snaží sa ich hlboko objektívne vysvetliť. Začiatkom 20. storočia dochádza z pohľadu filozofa k prudkému odklonu v línii kultúrneho vývoja od predchádzajúcich ciest. Simmel vo svojom diele „Konflikt modernej kultúry“ (1918) vysvetľuje túžbu zničiť všetky staré formy kultúry charakteristické pre toto historické obdobie tým, že v posledných desaťročiach ľudstvo žije bez akejkoľvek jednotiacej idey, ako tomu bolo do r. polovice 19. storočia. Vzniká veľa nových myšlienok, ktoré sú však také fragmentárne a neúplne vyjadrené, že sa nemôžu stretnúť s primeranou odozvou v samotnom živote a nedokážu zhromaždiť spoločnosť okolo myšlienky kultúry. „Život sa vo svojej bezprostrednosti snaží vteliť do konkrétnych foriem a javov, no pre ich nedokonalosť odhaľuje boj proti každej forme,“ odôvodňuje svoju víziu príčin krízových javov v kultúre Simmel. Filozofovi sa azda podarilo objaviť jeden z najvýznamnejších indikátorov kultúrnej krízy ako takej, a to absenciu globálnej, spoločensky dôležitej myšlienky schopnej zjednotiť všetky kultúrne tvorivé procesy.

Simmelov pohľad je mimoriadne zaujímavý aj preto, že bol vyjadrený práve v čase, keď sa kultúrne štúdiá konečne zmenili na nezávislú vedu. Pocit krízy, charakteristický pre hodnotenie stavu kultúry rôznymi mysliteľmi, do určitej miery predurčil dokončenie formovania vedy o kultúre. Stalo sa tak pod vplyvom určitých udalostí v európskej kultúre. Svedčili o hlbokej zmene histórie, ktorá v predchádzajúcich storočiach nemala obdobu. Prvá svetová vojna a revolúcie v Rusku, Nemecku, Maďarsku, nový typ organizácie života ľudí, spôsobený priemyselnou revolúciou, rastom moci človeka nad prírodou a katastrofálnymi dôsledkami tohto rastu pre prírodu, zrodenie neosobného „človek z más“ – to všetko nás prinútilo pozrieť sa inak na charakter a úlohu európskej kultúry. Mnoho vedcov, ako Simmel, považovalo jeho situáciu za mimoriadne žalostnú a už o nej neuvažovali európskej kultúry ako akýsi kultúrny štandard hovorili o kríze a rozpade jej základov.

Tu je to, čo koncom roku 1915 o udalostiach tej doby napísal ruský filozof L. M. Lopatin: „Moderný svet prechádza obrovskou historickou katastrofou – takou hroznou, takou krvavou, takou plnou tých najneočakávanejších vyhliadok, ktoré pred myseľ znecitlivie a hlava sa točí... V teraz zúriacej bezprecedentnej historickej búrke tečie nielen krv v riekach, nielen že sa rúcajú štáty... nielenže umierajú a povstávajú národy, deje sa aj niečo iné ... Staré ideály sa rúcajú, niekdajšie nádeje a pretrvávajúce očakávania miznú... A hlavné je, že samotná naša viera v modernú kultúru nenapraviteľne a hlboko kolíše: pre jej základy zrazu vyzrela taká hrozná zvieracia tvár. že sme sa od nej nedobrovoľne s odporom a zmätením odvrátili. A vyvstáva pretrvávajúca otázka: čo to vlastne je? „V skutočnosti táto kultúra? Aká je jej morálna, čo i len životná hodnota?“

Následné udalosti v Európe a vo svete ukázali, že L. M. Lopatin význam krízových javov v kultúre nepreháňal. Ukázalo sa, že človek a samotná kultúra sa môžu vyvíjať úplne inak, ako si kedysi predstavovali humanisti renesancie a postavy osvietenstva, že ideál samostatne sa rozvíjajúcej tvorivej osobnosti 20. storočia bol ďalšou utópiou. Nastala paradoxná situácia: historický a technický vývoj pokračoval, no kultúrny vývoj sa spomalil, zdalo sa, že je zvrátený, čím sa v človeku oživili dávne pudy ničenia a agresivity. Túto situáciu nebolo možné vysvetliť na základe tradičných predstáv o kultúre, podľa ktorých ide o proces organizovania a usporiadania samotnej histórie.

V dôsledku toho si kulturológia ako svetonázorová veda konečne upevnila svoje postavenie v dôsledku uvedomenia si krízového stavu kultúry na začiatku 20. storočia, tak ako sa súčasný boom kulturológie vysvetľuje krízou stavu kultúry koncom 20. storočia.

Pocit nepohodlia a neistoty bol taký silný, že prvý zväzok diela Oswalda Spenglera „Úpadok Európy“, vydaný v roku 1918, bol privítaný s nebývalým záujmom. Knihu čítali a diskutovali nielen odborníci: filozofi, historici, sociológovia, antropológovia atď., ale všetci vzdelaných ľudí. Stala sa neoddeliteľnou súčasťou mnohých univerzitných programov. A to aj napriek výraznej kritike mnohých ustanovení, ktoré vyjadril Spengler. Je legitímne spochybňovať dôvody takéhoto záujmu o túto prácu. Koniec koncov, Spengler doslova zopakoval niektoré momenty z diela N. Danilevského „Rusko a Európa“, napísaného o pol storočia skôr, čo si všimol iba úzky okruh odborníkov.

Niet pochýb, že išlo o kultúrno-historickú situáciu. Samotný názov „Decline of Europe“ znel čo najrelevantnejšie. Väčšina Spenglerovych súčasníkov skutočne cítila, že žije vo svete kolapsu starých známych kultúrnych noriem, a nevyhnutne si kládla otázku, či to znamená koniec európskej civilizácie vo všeobecnosti alebo začiatok ďalšieho kola jej vývoja. Pri čítaní Spenglera sa ľudia snažili nájsť odpoveď na otázku o osude kultúry.

Mnoho vedcov pracuje rôzne aspekty humanitných vedomostí, považoval za vec cti zúčastniť sa na tvorbe všeobecná teória kultúru, ktorá odráža mnohorozmernosť a komplexnosť tohto konceptu. Pojem „kultúrne štúdie“ sa neobjavil okamžite. Bol predstavený okolo 40-tych rokov. z iniciatívy amerického kultúrneho výskumníka a antropológa Leslieho Alvina Whitea. White vo svojich prácach „The Science of Culture“ (1949), „Evolution of Culture“ (1959), „The Concept of Culture“ (1973) a ďalších tvrdil, že kultúrne štúdiá predstavujú kvalitatívne vyššiu úroveň chápania človeka ako iné spoločenské vedy a predpovedala jej veľkú budúcnosť. Ukázalo sa, že v čase, keď White zaviedol názov do používania, samotná veda už aktívne fungovala.

Zároveň nemožno ignorovať skutočnosť, že kultúrne štúdiá dodnes zostávajú najkontroverznejšou a najparadoxnejšou vedou. Vytvorte vedu o kultúre, ktorá sa v logike, vnútornej jednote a zásadnosti vyrovná ostatným humanitné vedy, sa ukázalo ako mimoriadne náročná záležitosť: samotný objekt výskumu je príliš mnohostranný. To je dôvod rôznorodosti filozofických prístupov k vysvetľovaniu podstaty kultúry aj zákonitostí jej fungovania. Aj v tom spočíva špecifická príťažlivosť kultúrnych štúdií.