Egzystencjalizm w literaturze XX wieku
Egzystencjalizm jest jedną z najciemniejszych filozofii i kierunki estetyczne nowoczesność. Człowiek w ujęciu egzystencjalistów jest ogromnie obciążony swoją egzystencją, jest nosicielem wewnętrznej samotności i lęku przed rzeczywistością. Życie nie ma sensu aktywność społeczna sterylna, moralność nie do utrzymania. Na świecie nie ma Boga, nie ma ideałów, jest tylko istnienie, przeznaczenie-powołanie, któremu człowiek ze stoickim spokojem i bezkrytycznie się poddaje; istnienie to troska, którą człowiek musi zaakceptować, ponieważ umysł nie jest w stanie poradzić sobie z wrogością istnienia: człowiek jest skazany na absolutną samotność, nikt nie będzie dzielić jego istnienia.
Praktyczne wnioski egzystencjalizmu są potworne: nie ma znaczenia, czy żyć, czy nie, nie ma znaczenia, kim się stanie: kat czy jego ofiara, bohater czy tchórz, zdobywca czy niewolnik.
Głoszenie absurdu ludzka egzystencja egzystencjalizm po raz pierwszy otwarcie umieścił „śmierć” jako motyw udowadniania śmiertelności i argument za zagładą człowieka i jego „wybraństwem”. W egzystencjalizmie szczegółowo opracowano problemy etyczne: wolność i odpowiedzialność, sumienie i ofiara, cel istnienia i cel, które szeroko znalazły się w leksykonie sztuki stulecia. Egzystencjalizm przyciąga chęcią zrozumienia człowieka, tragizmu jego losu i istnienia.
Konwencjonalnie egzystencjalizm dzieli się na dwa kierunki: ateistyczny – trafniej byłoby powiedzieć – świecki, gdyż cecha charakterystyczna ich filozofią nie jest zaprzeczanie Bogu, ale agnostycyzm, przekonanie o niemożności racjonalnego dowodu na istnienie Boga i odmowa uciekania się do wiary dla takiego założenia.Założycielem niemieckiego egzystencjalizmu jest Martin Heidegger (1889-1976) .
Temat efektywnego humanizmu w literaturze XX wieku. Powieść A. de Saint-Exupéry’ego „Planeta ludzi”
Skuteczny humanizm zakłada współczucie i uczestnictwo w życiu tego, z którym sympatyzujesz.
A. De Saint-Exupery umiał być moralistą bez moralizowania i wrażliwym bez sentymentalizmu, dążył do literackiego typu osobowości heroicznej i wierzył w duchowy postęp ludzkości.
Exupery zadedykował go jednemu ze swoich kolegów pilotów, Henriemu Guillaumetowi. Powieść o pilotach. główny pomysł: osoba objawia się w walce z przeszkodami.
Kilka momentów, które jasno ilustrują humanizm:
Nikt nie jest w stanie zastąpić tych, którzy zginęli. A piloci doświadczają największego szczęścia, gdy nagle zmartwychwstaje ktoś, kto był już mentalnie pochowany. Tak właśnie stało się z Guillaume’em, który zniknął podczas lotu nad Andami. Jego towarzysze szukali go bezskutecznie przez pięć dni i nie było już wątpliwości, że zmarł – albo jesienią, albo z zimna. Ale Guillaume dokonał cudu własnego zbawienia, przechodząc przez śnieg i lód. Mówił później, że przeżył coś, czego nie zniosłoby żadne zwierzę – nie ma nic szlachetniejszego niż te słowa, ukazujące miarę wielkości człowieka, określające jego prawdziwe miejsce w przyrodzie.
Pewnego razu Exupery'emu udało się zbliżyć do samego serca pustyni - stało się to w 1935 roku, kiedy jego samolot rozbił się o ziemię w pobliżu granic Libii. Razem z mechanikiem Prevostem spędził trzy niekończące się dni wśród piasków. Piloci zostali uratowani przez Beduina, który wydawał im się wszechmocnym bóstwem.
Na froncie madryckim (najwyraźniej była wojna), w wagonach trzeciej klasy Exupery miał okazję widzieć eksmisję polskich robotników z Francji. Cały naród powrócił do swoich smutków i biedy. Ci ludzie wyglądali jak brzydkie bryły gliny – ich życie było tak skompresowane. Ale twarz śpiącego dziecka była piękna: wyglądał jak książę z bajki, jak mały Mozart, skazany na pójście za rodzicami przez tę samą stemplówkę.
„Prawda o osobie czyni go osobą. Kto doświadczył takiej szlachetności relacji międzyludzkich, takiej wierności regułom gry, wzajemnego szacunku ponad życie i śmierć, nie będzie utożsamiał tych uczuć z nędzną dobrocią demagoga, który na znak braterskiej czułości, zacząłby klepać tych samych Arabów po ramionach, schlebiając im i jednocześnie poniżając”.
W 1939 roku książka „Planeta ludzi” została nagrodzona Nagrodą Akademii Francuskiej.
Pisarze gatunku egzystencjalnego filozofują w swoich powieściach na temat wyjątkowości ludzka egzystencja, egzystencja i psychologia jednostki. W literaturze można znaleźć mnóstwo takich przemyśleń. Poznajmy dziesiątkę najlepszych.
1. „Mdłości” Jean-Paula Sartre’a
Francuska autorka wprowadza czytelnika w pamiętniki głównego bohatera, który w badaniach historycznych przemierzył pół świata. Odkąd zaczął przewodzić siedzący obrazżycia, Antoine zaczyna zauważać straszliwe zmiany w jego psychice, aż do ataków szaleństwa. Sam bohater nazywa ten stan „nudnościami”. Coraz częściej dopadają go takie mdłości. Miejsc, gdzie można od tego uciec, jest coraz mniej. Próbuje znaleźć zrozumienie dla takich uczuć jak miłość, nienawiść, ideał, samotność. Ale mdłości doprowadzają Antoine'a do tego stopnia, że uważa się za zbędnego w tym życiu. W swoich pamiętnikach opowiada o licznych „poszukiwaniach” siebie i uzasadnieniu swojego istnienia. I wydaje mu się, że w końcu ją znajduje. Pisze powieść...2. „Szczęśliwa śmierć” Alberta Camusa
Ta powieść jest formacją Camusa jako pisarza, który nie został opublikowany za jego życia. Książka jest rodzajem dialogu autora z jego ulubionym filozofem Nietzschem, który był dla niego źródłem twórczej inspiracji. Główny bohater powieści szuka dla siebie sensu życia i odnajduje go w... śmierci.3. „Notatki z podziemia” F. M. Dostojewski
Historia wielkiego myśliciela polega na stawianiu pytań filozoficznych i próbie znalezienia na nie odpowiedzi. Miejsca i poszukiwania ich główny bohater działa - urzędnik z Petersburga. Otrzymuje spadek, odchodzi ze służby, kupuje mieszkanie i prawie przestaje je opuszczać. Oznacza to, że schodzi „do podziemia”. W odwieczne pytania przeciwstawia się wszystkim innym i w ten sposób powoduje udręki i udręki dla siebie i otaczających go osób. Czy emerytowany urzędnik będzie mógł opuścić swoje „podziemie” i kto lub co mu w tym pomoże?4. „Nuda” Alberto Moravii
Głównym bohaterem powieści egzystencjalnej „Nuda” jest artysta Dino, który po wzięciu udziału w działaniach wojennych nieustannie „poszukuje siebie”. To poszukiwanie dosłownie paraliżuje jego wolę, koroduje go od środka, pozbawia możliwości działania, tak, po prostu życia. Przestaje kochać i nienawidzić, nie rozumiejąc znaczenia takich uczuć. Jednocześnie to poszukiwanie siebie zamyka artystę na otaczający go świat, jego złudzenia, chaos i błędy. Czytelnik wyciąga własne wnioski.5. „Notatki Malthe Laurids Brigge” Rainera Marii Rilke
Na twórczość praskiego pisarza i poety duży wpływ miała kultura rosyjska. Przyjechał do Rosji i osobiście ją poznał najlepsi przedstawiciele Literatura i malarstwo rosyjskie.Główny bohater powieści, młody przedstawiciel szlacheckiej rodziny, z woli losu okazuje się biedny i samotny. Teraz musi obserwować życie w swoim nowym środowisku, biednych ludzi, ich choroby, myślenie, śmierć. Młody człowiek dochodzi do wniosku, że ci ludzie nie są w stanie oprzeć się ramom i standardom narzucanym im przez światopogląd społeczny. Postanawia, że aby wyrwać się z tych ram, musi działać. Wreszcie udaje mu się wyrwać z życiowego odrętwienia i podejmuje się pisania pamiętnika. Dla niego te notatki są rodzajem duchowego rozwoju i odpowiedzią na pytania: czym jest życie, a czym śmierć.
6. „Ucieczka od wolności” Erich Fromm
Na przykładzie głównego bohatera autorka traktuje wolność jako coś wewnętrznego stan psychiczny osoba. Poczucie niepokoju, w jakim człowiek jest przykuty łańcuchem, niesie ze sobą negatywne i destrukcyjne konsekwencje dla jego właściciela. Dlatego dla jednych wolność jest celem, a dla innych kajdanami. Zdaniem autora można wyrwać się z tej wolności tylko na dwa sposoby: służyć reżim totalitarny, „być w stadzie” lub starać się realizować w życiu swoje wewnętrzna siła, wola i potencjał.7. „O szaleństwie” Lwa Tołstoja
Szaleniec to osoba, której inni nie rozumieją. Autor nieustannie stawia tak ważne pytania: jaki jest sens życia? Po co człowiek przychodzi na ten świat? Po co mu wiara, co z nią zrobić? A może jego życie polega wyłącznie na satysfakcji? własne pragnienia? Trzeba realizować swoją misję życiową i starać się ją realizować. Jednak czasu na to jest bardzo mało. W końcu życie to krótka chwila między narodzinami a śmiercią.8. „Mandarynki” Simone de Beauvoir
Powieść opowiada o czasach ruchu oporu we Francji i upadku nadziei inteligencji w związku z oczekiwaniami wobec rewolucji. Autorka wysuwa na pierwszy plan jednocześnie kilku głównych bohaterów, którzy przedstawiają własne poglądy na temat powojennego życia. Główna intryga powieść - kłótnia, po której następuje pojednanie bohaterów. Pisarka próbuje określić miejsce kobiety na tym świecie.9. Ciemny skaner Philipa K. Dicka
W powieści półbiograficznej Amerykański pisarzłączy w sobie dwa gatunki: psychologię i fantastyka naukowa. Autor opisuje życie kilku narkomanów, z których jeden ma całkowicie zniszczoną psychikę. Próbuje popełnić samobójstwo. Okazuje się, że jednym z „narkomanów” jest tajny funkcjonariusz specjalny, który próbuje dowiedzieć się, gdzie i kto produkuje tak okropny narkotyk, który niszczy człowieka. Aby legenda stała się prawdą, sam musi zażyć tę tajemniczą substancję. W rezultacie policjant ma rozdwojenie jaźni. Zaczyna się monitorować i trafia do zamkniętej kliniki, gdzie produkowany jest… ten właśnie lek. Czy odważnemu bohaterowi, będącemu na granicy zdrowego rozsądku, uda się wykonać zadanie?10. „Dziennik uwodziciela” Sorena Kierkegaarda
S. Kierkegaard to znany duński psycholog, pisarz, filozof, twórca egzystencjalizmu. Ta powieść- główna część głównego dzieła filozoficznego teologa „Albo-albo”. Utwór napisany jest w formie pamiętnika głównego bohatera, ukazującego jego strategię poddania się w miłości. Sztuka uwodzenia, znajomość ludzkiej psychiki, zręczność, przebiegłość, introspekcja – bohater łączy to wszystko i opisuje na przykładzie swojej relacji z uwiedzioną przez siebie młodą dziewczyną.
Bezpośrednimi twórcami egzystencjalizmu są Filozofowie niemieccy Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Francuscy filozofowie i pisarze Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).
Martina Heideggera analizując znaczenie kategorii bytu, definiuje byt jako istnienie rzeczy w czasie. W ten sposób położył podwaliny pod filozofię egzystencjalną.
Myśliciel oznacza istnienie człowieka terminem „dasein”, oznaczającym istnienie świadomości. Tylko człowiek wie o swojej śmiertelności i tylko on zna tymczasowy charakter swojej egzystencji. Dzięki temu jest w stanie uświadomić sobie swoje istnienie.
Człowiek wchodząc w świat i będąc w nim obecnym, doświadcza stanu troski. Występuje w formie jedności trzech momentów: „bycia-w-świecie”, „biegu do przodu” i „bycia-w-świecie-istnieniu”. Być istotą egzystencjalną, uważał Heidegger, oznacza być otwartym na wiedzę o istnieniu.
Struktura opieki zdaje się łączyć przeszłość, przyszłość i teraźniejszość. Co więcej, przeszłość Heideggera jawi się jako porzucenie, teraźniejszość jako wyrok na zniewolenie przez rzeczy, a przyszłość jako „projekt”, który na nas wpływa. W zależności od priorytetu jednego z tych elementów byt może być autentyczny lub nieautentyczny.
„Byt nieautentyczny to świat «człowieka». To świat codziennej egzystencji człowieka. To świat plotek i dwuznaczności, świat marności, świat prozaicznej walki o byt, mysiego zamieszania i wyścigów „karaluchów”. To świat, w którym człowiek zajmuje się karierą, miłością, przyjaźnią i wszelkiego rodzaju hobby. A wszystko to ma na celu ukrycie prawdziwego istnienia osoby, która objawia się mu tylko w ekstremalnych sytuacjach, zwanych „Jaspersami”. Dopiero w obliczu nieodwracalnej śmierci człowiek odkrywa swój prawdziwy byt, czyli istnienie. Treścią istnienia jest absolutna wolność człowieka. Ale z punktu widzenia zdrowego rozsądku wolność absolutna wygląda zupełnie absurdalnie. Wolność od praw naturalnych okazuje się niczym innym jak wolnością do popełnienia samobójstwa. Dokładnie tak Heidegger rozumie to pytanie. Według Heideggera śmierć jest hieroglifem wolności. Samobójstwo jest najwyższym przejawem ludzkiej wolności, stąd słynna Heideggerowska „wolność do śmierci”” (2).
Ogólnie rzecz biorąc, idee myśliciela stanowią próbę przezwyciężenia niedociągnięć starej filozofii i znalezienia sposobów rozwiązania problemów przetrwania człowieka.
Oprócz Heideggera miał on decydujący wpływ na egzystencjalizm K. Jaspersa. Starał się łączyć idee Kierkegaarda i Nietzschego z tradycją filozofii akademickiej, nie akceptował jednak ani „fanatyzmu” Kierkegaarda, ani „szału” Nietzschego, ani „obojętnego myślenia” profesorów uniwersyteckich.
Specyfika egzystencjalizmu Jaspersa ujawnia się w jego doktrynie „sytuacji granicznych”, która później stała się podstawą obrony „wartości kulturowo-psychologicznej”. Według Jaspersa prawdziwy sens istnienia objawia się w człowieku dopiero w momentach najgłębszych życiowych wstrząsów (choroba, śmierć, nieodwracalna wina itp.). To właśnie w tych okresach następuje „upadek kodu”: człowiek zostaje uwolniony od ciężaru codziennych trosk (od „istniejącego bytu-w-świecie”) oraz od swoich idealnych zainteresowań i naukowych wyobrażeń o rzeczywistości ( od „transcendentalnego bytu-w-sobie”). Otwiera się przed nim świat jego głęboko intymnej egzystencji („wgląd w istnienie”) i autentyczne doświadczenia Boga (transcendentnego).
Tematem przewodnim nauk Jaspersa jest człowiek i historia jako pierwotny wymiar ludzkiej egzystencji. W odróżnieniu od nauk przyrodniczych historia zajmuje się badaniem człowieka i dlatego metody jej studiowania są odmienne. Aby zrozumieć historię, trzeba zrozumieć, kim jest dana osoba; z kolei egzystencja ludzka objawia się poprzez czas, poprzez historyczność. Opiera się na idei „czasu osiowego”, rozkwitu kultur starożytnych i orientalnych. Według Jaspersa idea jedności działa w historii, ale całkowite zjednoczenie ludzkości nigdy nie zostanie zakończone.
Jean-Paula Sartre’a był pisarzem. Jego twórczość literacko-filozoficzna, począwszy od powieści Mdłości (1938), przesiąknięta jest ideami egzystencjalizmu.Człowieczeństwo egzystencjalizmu według Sartre'a polega przede wszystkim na tym, że nauczanie to nie traktuje osoby jako przedmiotu dlatego nie stawia go na równi z obiekty nieożywione. Według Sartre'a nie można zdefiniować osoby z prostego powodu: początkowo niczego nie reprezentuje. Człowiekiem staje się pokonując dystans życia i pokonując wyboje na ciernistej ścieżce. Jednocześnie „tworzy siebie” za pomocą takich narzędzi, jak pragnienie i wola. Sartre nazwał to podmiotowością, dzięki której człowiek wznosi się ponad resztę natury. Francuski myśliciel był ateistą, więc hasło „Człowiek jest królem natury” nie jest mu wcale obce.
Homo sapiens nabywa swoją istotę dopiero w procesie życia i dlatego ponosi pełną odpowiedzialność za „przeżyte bezcelowo lata”.
Sartre przekazuje nam tę ideę jako pisarzowi bardzo obrazowo i w przenośni. Jedynie w odróżnieniu od dzieł filozoficznych, w jego dziełach literackich polem eksperymentalnym jest moralność i polityka. Już w „Mdłościach” pisarz stara się przekonująco udowodnić, że świat nie jest wypełniony znaczeniami, a nasze „ja” jest po prostu bezcelowe. Tylko poprzez akt świadomości i wyboru „ja” jest w stanie nadać światu sens i wartość: „Życie nabiera sensu, jeśli sami mu go nadajemy” (6, s. 71).
Jeśli chodzi o moralność, tutaj francuski myśliciel również nie mógł przezwyciężyć swojego indywidualizmu. Wychwalając wolność człowieka, Sartre nigdy nie dał jasnej odpowiedzi na pytanie: co z tą wolnością zrobić?
Gabriel Marcel napisał duża liczba eseje na ten temat. Według Marcela człowiek jest „istotą wcieloną”, która świadoma swego wcielenia odczuwa mistyczne połączenie ducha z ciałem.
„Filozofowanie egzystencjalne nieuchronnie zakłada świadomość siebie jako ucieleśnionego, cielesnego podmiotu „jeńca” przestrzeni i czasu. Dla osoby, jak sądził Marcel, charakterystyczną potrzebą ontologiczną jest potrzeba bycia. Tę egzystencjalną istotę można osiągnąć poprzez koncentrację, główny cel która polega na mistycznym rozumieniu Obecności Boga. Według Marcela jedynym wyjściem z zamkniętego stanu egzystencjalnego jest poznanie Boga, poczucie z Nim połączenia. Poznanie to nie dokonuje się racjonalnie, ale poprzez osobiste, mistyczne spotkanie z Bogiem. W zrozumieniu Tajemnicy istnienia i uzyskaniu Obecności Boga kryje się dla człowieka szansa na pokonanie czasu i śmierci. O Obecności Boga nie mówią racjonalne teorie, ale świadectwo samego życia człowieka, który zdobywa wiarę i wyrzeka się świata zewnętrznego i jego wartości” (4, s. 116).
Jego fundamentalne skupienie się na osobistym doświadczeniu religijnym sprawiło, że zasady dogmatyczne stały się niepotrzebne, co doprowadziło do potępienia egzystencjalizmu w Kościele katolickim.
Albert Camus nie podnosi kwestii bytu w ogóle, w przeciwieństwie do Heideggera i Jaspersa. Camus odsuwa się na bok i skupia się na problematyce znaczenia. Znaczenie czego? Życie ludzkie, historia, indywidualna egzystencja.
Jego poglądy rozwijają się w warunkach utraty wiary w Boga i stało się jasne, że egzystencja człowieka jest skończona w sensie absolutnym, czyli że jednostce grozi całkowite unicestwienie, absolutna nicość.
W tej sytuacji wniosek w naturalny sposób nasuwa się sam, że nie ma obiektywnego znaczenia życie człowieka nie, bo nie ma nikogo, kto mógłby nadać jej takie znaczenie. Przecież dla Camusa, jak i dla egzystencjalizmu w ogóle, punktem wyjścia jest jednostka. Filozofia ta, jak wiemy, przepojona jest najgłębszym indywidualizmem i subiektywizmem.
Według Camusa człowiek początkowo jawi się w swojej absolutnej samotności i skończoności. Ale jeśli człowiek jest sam i zmierza do swojego nieuniknionego i absolutnego końca, to o jakim sensie jego istnienia możemy w ogóle mówić?
Główną tezą filozofa jest to, że życie człowieka jest w istocie pozbawione sensu. Większość ludzi żyje ze swoimi drobnymi zmartwieniami i radościami i nie nadaje celowego sensu swojemu życiu. Ci, którzy prędzej czy później napełniają życie znaczeniem, rozumieją, że przed nimi (dokąd idą z całych sił) jest śmierć, Nic. Każdy jest śmiertelny – zarówno ten, który nadaje życiu sens, jak i ten, który go nie nadaje.
Zasada absurdu jest początkowym postulatem koncepcji Camusa. Camus dostarcza dwóch głównych dowodów na absurdalność i bezsens życia: kontakt ze śmiercią – z nią wiele, co wcześniej wydawało się dla człowieka ważne, traci na aktualności i wydaje się bezsensowne; kontakt z otaczającym światem, przyrodą – człowiek jest bezradny wobec natury, która istnieje od milionów lat.
Camus widzi tylko 2 wyjścia z wyobcowanego stanu absurdu: Riot Camusa- to właściwie bunt przeciw rozumowi, walka o jego obalenie, gdyż rozum nie jest w stanie pojąć świata. Jest to przede wszystkim walka człowieka o swą ludzką godność. Wskazując na samobójstwo, natychmiast je odrzuca, bo... to krzyk rozpaczy, który nie jest w stanie przebić się przez mur absurdu. W rezultacie sens życia, zdaniem Camusa, nie leży w świecie zewnętrznym (sukcesy, porażki, relacje), ale w samym istnieniu człowieka.
Egzystencjalizm (od łac. egzystencja – istnienie) – filozoficzny i późniejszy kierunek literacki Lata 40-te - 60-te XX wieku, powstał w r Literatura zachodnioeuropejska w przededniu II wojny światowej, w Ameryce i Japonii zaraz po niej. Oparty na filozofii tych, którzy żyli w XIX wieku. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, później N. Berdiajew, dalej idee filozoficzne FM Dostojewski egzystencjaliści przedstawiali człowieka w świecie rozpadających się powiązań, absurdalnego, pozbawionego zasady moralne przeszłości (np. Boga), w stanie niepokoju, przeczucia końca, czyli w pewnym „stanie granicznym”, np. w obliczu śmierci. Według E. zachowanie człowieka w społeczeństwie, wśród ludzi, w przestrzeni i czasie historycznym jest motywowane nie wpływami zewnętrznymi, ale wolny wybór samą osobowość, co nieuchronnie nakłada na nią odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie. Obdarzony wolnością tej wielkości bohater może albo zbuntować się przeciwko bezsensowi otaczająca rzeczywistość albo się z tym pogodzić. W tym intuicyjnym (a nie racjonalnym) wyborze, zdaniem egzystencjalistów (którzy odrzucili samą zasadę poznania świata za pomocą rozumu), ujawniają się prawdziwe, istotne właściwości jednostki. Jednym z wiodących motywów w literaturze E. jest motyw „tragicznego gestu”: nawet nie wierząc w pozytywny wynik swojego działania, postać, nosiciel świadomości egzystencjalnej, często wciąż stawia ten czy inny krok (feat ), aby „utwierdzić się” przed własną świadomością i sumieniem. Najwięksi przedstawiciele E. byli J.-P. Sartre, A. Camus we Francji, Abe Kobo w Japonii itp.
Egzystencjalizm jest jednym z najciemniejszych ruchów filozoficznych i estetycznych naszych czasów. Osoba portretowana przez egzystencjalistów jest ogromnie obciążona swoją egzystencją, jest nosicielem wewnętrznej samotności i lęku przed rzeczywistością. Życie nie ma sensu, działalność społeczna jest bezowocna, moralność jest nie do utrzymania. Na świecie nie ma Boga, nie ma ideałów, jest tylko istnienie, przeznaczenie-powołanie, któremu człowiek ze stoickim spokojem i bezkrytycznie się poddaje; istnienie to troska, którą człowiek musi zaakceptować, ponieważ umysł nie jest w stanie poradzić sobie z wrogością istnienia: człowiek jest skazany na absolutną samotność, nikt nie będzie dzielić jego istnienia.
Praktyczne wnioski egzystencjalizmu są potworne: nie ma znaczenia, czy żyć, czy nie, nie ma znaczenia, kim się stanie: kat czy jego ofiara, bohater czy tchórz, zdobywca czy niewolnik.
Obwieszczając absurdalność ludzkiej egzystencji, egzystencjalizm po raz pierwszy otwarcie umieścił „śmierć” jako motyw udowadniania śmiertelności i argument za zagładą człowieka i jego „wybraństwa”. W egzystencjalizmie szczegółowo opracowano problemy etyczne: wolność i odpowiedzialność, sumienie i ofiara, cel istnienia i cel, które szeroko znalazły się w leksykonie sztuki stulecia. Egzystencjalizm przyciąga chęcią zrozumienia człowieka, tragizmu jego losu i istnienia; zwróciło się do niego wielu artystów różne kierunki i metody.
W literaturze początku stulecia egzystencjalizm nie był tak powszechny, jednak ubarwił światopogląd takich pisarzy jak Franz Kafka i William Faulkner, a pod jego „zwinnością” absurd utrwalił się w sztuce jako technice i jako poglądzie. działalności człowieka w kontekście całej historii.
36. Literatura „Strumień świadomości”.
Strumień świadomości to technika występująca głównie w literaturze XX wieku kierunek modernistyczny, bezpośrednie odtwarzanie życie duchowe, doświadczeń, skojarzeń, twierdząc, że bezpośrednio odtwarzają mentalne życie świadomości poprzez spójność tego wszystkiego, a także często nieliniowość i złamanie składni.
Termin „strumień świadomości” należy do amerykańskiego filozofa idealisty Williama Jamesa: świadomość to strumień, rzeka, w której myśli, doznania, wspomnienia, nagłe skojarzenia nieustannie sobie przerywają i są misternie, „nielogicznie” splecione („Podstawy psychologii ”, 1890). „Strumień świadomości” często reprezentuje stopień skrajny ekstremalna forma„monolog wewnętrzny”, w którym często trudno jest przywrócić obiektywne powiązania z realnym otoczeniem.
Strumień świadomości sprawia wrażenie, jakby czytelnik podsłuchiwał swoje przeżycia w umysłach bohaterów, co daje mu bezpośredni, intymny dostęp do ich myśli. Obejmuje także przedstawienie w tekście pisanym tego, co nie jest ani czysto werbalne, ani czysto tekstowe.
Osiąga się to głównie na dwa sposoby – narracją i cytatem, monologiem wewnętrznym. Jednocześnie doznania, doświadczenia, skojarzenia często przerywają się i splatają ze sobą, tak jak to bywa we śnie, który często, według autora, tak naprawdę jest naszym życiem – po przebudzeniu ze snu nadal śpimy.
Narracyjna, narracyjna metoda przekazywania „strumienia świadomości” składa się w większości z różnego rodzaju zdań, w tym „narracji psychologicznej”, narracyjnie opisującej stan emocjonalny i psychiczny jednego lub drugiego aktor oraz swobodny dyskurs pośredni - rozumowanie pośrednie jako szczególny sposób przedstawiania myśli i poglądów postać fikcyjna ze swojego stanowiska, łącząc gramatyczne i inne cechy stylu swojej bezpośredniej wypowiedzi z cechami pośrednich przekazów autora. Na przykład nie bezpośrednio – „Pomyślała: „Jutro tu zostanę” i nie pośrednio – „Myślała, że zostanie tu następnego dnia”, ale łącznie – „Zostałaby tu jutro”, co pozwala osoba stojąca na zewnątrz wydarzeń i autor mówiący w trzeciej osobie, aby wyrazić punkt widzenia swojego bohatera w pierwszej osobie, czasem z dodatkiem ironii, komentarza itp.
Monolog wewnętrzny to bezpośredni cytat z niemej mowy ustnej bohatera, niekoniecznie ujęty w cudzysłów. Termin " monolog wewnętrzny często błędnie uważa się za synonim terminu „strumień świadomości”. Jednak pełne zrozumienie tego formę literacką możliwe jest dopiero po osiągnięciu stanu „czytania między wierszami”, czyli „niewerbalnego wglądu” w daną poezję czy prozę, co upodabnia ten gatunek do innych wysoce intelektualnych form sztuki.
Przykładem jednej z pierwszych prób zastosowania takiej techniki jest przerywany i powtarzany monolog wewnętrzny. główny bohater w ostatnich częściach powieści Lwa Tołstoja Anna Karenina.
W dzieła klasyczne„strumień świadomości” (powieści M. Prousta, W. Woolfa, J. Joyce’a) uwaga na subiektywną, tajemnicę tkwiącą w ludzkiej psychice zostaje wyostrzona do granic możliwości; naruszenie tradycyjnej struktury narracyjnej i przesunięcie planów czasowych nabierają charakteru formalnego eksperymentu. Praca centralna„strumień świadomości” w literaturze – „Ulisses” (1922) Joyce’a, który ukazał zarówno szczyt, jak i wyczerpanie możliwości metody „strumienia świadomości”: studium życie wewnętrzne osoby łączy się w niej z zacieraniem granic charakteru, analiza psychologiczna często staje się celem samym w sobie.
Egzystencjalizm w literaturze (literatura egzystencjalizmu) - ruch literacki, który miał miejsce w latach 30.-60. XX wiek i którego rdzeniem były najważniejsze koncepcje i idee filozofii egzystencjalizmu. Przedstawiciele tego nurtu filozoficznego (M. Heidegger, K. Jaspers, G. Marcel, N. Berdiajew, L. Szestow, J.-P. Sartre, A. Camus i in.) skupiali się na problematyce sensu ludzkiej egzystencji (słowo „ex(s)istentia” zostało przetłumaczone z język łaciński jako „istnienie”), stan doświadczenia jednostki „bycia w świecie”. Według egzystencjalizmu osoba samotna „opuszczona” w świecie żyje zazwyczaj w absurdzie, tj. nieświadome życie pokryte fałszywymi celami. Prawdziwą istotę swojego bytu człowiek odkrywa w momentach kryzysowych, kiedy znajduje się na granicy życia i śmierci (tzw. sytuacja graniczna egzystencjalna), tj. przeżywa poważną chorobę, śmiertelne niebezpieczeństwo, utratę bliskich itp. Wtedy z jego egzystencji opada zwodnicza zasłona pozbawionej sensu codzienności, a człowiek uświadamia sobie swoją samotność, dokonuje wyboru moralnego i/lub egzystencjalnego, za który ponosi odpowiedzialność całym swym życiem. poźniejsze życie. Mentalność egzystencjalistyczna odcisnęła piętno na tekstach, prozie i dramacie tego okresu. Są one szczególnie wyraźnie widoczne w twórczości A. Camusa, J.-P. Sartre, A. Malraux, J. Anouya, M. de Unamuno, A. Murdoch, W. Golding, G. Nossack, Kobo Abe, E. Ionesco, S. Beckett, M. Frisch, F. Dürrenmatt i inni Idee egzystencjalistyczne były czynnikiem i źródłem intelektualizacji literatury oraz związanych z tym procesem eksperymentów artystycznych, mających na celu adekwatne przekazanie odpowiedniego zestawu koncepcji światopoglądowych.
egzystencjalizm (łac. existentia – istnienie), ruch filozoficzno-literacki w Europie Zachodniej podczas II wojny światowej i po niej. Filozofia egzystencjalizmu implikuje rozumienie człowieka jako istnienia, które samo w sobie determinuje jego istnienie: człowiek jest pozostawiony sam sobie, tylko on decyduje, co ma robić i tylko on jest odpowiedzialny za swoje czyny. Filozofami egzystencjalistycznymi byli J. P. Sartre, C. Jaspers, M. Heidegger, M. de Unamuno i inni.Egzystencjalizm w literaturze polega na analizie ludzkich zachowań w sytuacjach kryzysowych, kiedy najdobitniej objawia się odpowiedzialność za swoje czyny. Na przykład bohaterowie A. Camusa są przedstawieni w momencie skrajnego napięcia: w opowiadaniu „Nieznajomy” główny bohater popełnił bezprzyczynowe morderstwo, w powieści „Dżuma” nowoczesne miasto nagle ogarnia go epidemia dżumy, zostaje zamknięty, a oni próbują walczyć z chorobą, i w tej sytuacji oczywiste stają się ludzkie cechy bohaterów i ich cechy osobowe. Jednym z głównych tematów egzystencjalizmu w literaturze jest utrata sensu życia, degradacja wartości duchowych, które nie są już dla nikogo wartościowe, oraz kryzys światopoglądowy. Tym samym główny bohater powieści J. P. Sartre’a „Mdłości”, Antoine Roquentin, przestaje postrzegać otaczający go świat jako normalny, wszystkie przedmioty wydają mu się lepką i lepką masą, która wywołuje obrzydzenie. Wszechogarniająca samotność człowieka, jego nieograniczona wolność prowadzą do permisywizmu, a ostatecznie do śmierci. Tej idei poświęcony jest alegoryczny dramat A. Camusa „Caligula”. Sytuacja kryzysowa, często fikcyjna lub wymyślona, obnaża naturę ludzką, a ta natura nie zawsze jest atrakcyjna. I tak w powieści W. Goldinga „Władca much” wielu nastolatków w wyniku katastrofy lotniczej trafia na bezludną wyspę, bez ani jednej osoby dorosłej. Ich radość z wolności, początkowo pogodne życie, szybko przeradza się we wrogość, która kończy się morderstwem. Czasem fantastyczne, groteskowe obrazy przedstawiają tragiczną wolność, „porzucenie” człowieka w świecie: w „Pianie dni” B. Viany bohater, aby wyleczyć żonę (w jej wnętrzu rośnie lilia) i dusi ją), pracuje w fabryce broni: ogrzewa ją swoją bronią cielesną wszczepioną w ziemię, aby rosła. Absurdalność działań i uwag bohaterów jeszcze bardziej podkreśla samotność i tragedię ich sytuacji.
Egzystencjalizm nie szkoła literacka swoją przynależność do niej uznawali jedynie J. P. Sartre i A. Camus. Sens egzystencjalizmu odnaleźć można w prozie S. de Beauvoir, N. Mailera, A. Murdocha, W. Goldinga, H. E. Nossacka i in. Za poprzedników egzystencjalizmu uważa się pisarzy F. M. Dostojewskiego i F. Kafkę, filozofów L. Szestow, N. A. Bierdiajew, S. Kierkegaard. W drugiej połowie. Lata 50 egzystencjalizm stopniowo traci swoje wpływy i popularność, ale jego główne motywy zostały odziedziczone przez „ nowa powieść”,„ Teatr absurdu ”itp.
Literatura i język. Nowoczesna ilustrowana encyklopedia. - M.: Rosman. Pod redakcją prof. Gorkina A.P. 2006.
