Literatura sumeryjska. Teksty Eduba

W III - początku II tysiąclecia pne. mi. i tym samym uznawana (wraz ze starożytnym Egiptem) za najstarszą literaturę na świecie. Teksty te przetrwały do ​​nas w formie zapisów klinowych na glinianych tabliczkach.

Historia odkryć

Gatunki

Nie ma pewności, które teksty z tak starożytnej epoki uważa się za zawierające wartość literacka. Okoliczności i cel ich powstania są nam w dużej mierze nieznane. Dyskusyjna jest także kwestia ich klasyfikacji i przypisania do tego czy innego gatunku. Jest oczywiste, że kryteria stosowane w literaturze współczesnej nie mogą być w pełni wykorzystane do opisu dzieł Sumerów. Co więcej, sami Sumerowie mieli własne zasady grupowania dzieł literackich, których logika nie jest do końca jasna. Być może część z nich wykonywana była przy akompaniamencie różnych instrumentów muzycznych.

Pomimo tego, że Sumerowie nie znali jeszcze poetyckich liczników i rymów, większość ich dzieł literackich odnosi się jednak do poezji, ponieważ „prawie wszystkie inne techniki i techniki sztuki poetyckiej zostały użyte dość umiejętnie: powtórzenie i paralelizm, metafora i porównanie, refren i refren, ... ciągłe epitety, stabilne formuły, staranne uszczegółowienie opisów i długie przemówienia.

Mity Sumeru

Jedność mitologii sumeryjskiej jest warunkowa: każde miasto-państwo miało swój własny panteon, własną genealogię najważniejszych bogów i lokalne wersje mitów. Według mitologicznego światopoglądu Sumerów rola człowieka była więcej niż skromna. Bogowie stworzyli ludzi, aby im służyli i czynili ich życie przyjemniejszym. Logika bogów jest niezrozumiała i dlatego nawet dopełnienie wszelkich rytuałów i hojne datki nie gwarantowały dobrobytu na Ziemi. Po śmierci wszystko było jeszcze smutniejsze. Na wszystkich czekało podziemne życie bez światła, z kurzem i śmieciami zamiast jedzenia i wody. I tylko ci, którym żywi składali ofiary, prowadzą bardziej znośną egzystencję. Bóstwami podziemnego świata byli Ereshkigal i jej mąż Nergal. Idee Sumerów na temat królestwa umarłych opisują mity „Zejście Inanny do podziemia”, „Enlil i Ninlil: narodziny boga księżyca” oraz sumeryjska pieśń „Gilgamesz i podziemia”.

Spośród licznych bóstw sumeryjskich wyróżniają się cztery najważniejsze: bóg nieba An, bóg powietrza Enlil, bóg wody Enki i bogini matka Ninhursag. Są oni głównymi bohaterami sumeryjskich mitów i narracji o kosmogonii o stworzeniu ludzi i cywilizacji: sumeryjski mit o potopie (którego bohater, Ziusudra, otrzymuje nieśmiertelność), „Enki i porządek świata”, „Enki i Ninmah: stworzenie Człowiek”, „Enki i Ninhursag: sumeryjski mit o raju”, „Enki i Eridu”, „Enlil i stworzenie kilofa”, spory literackie „Lato i zima”, „Owce i zboże”.

Wśród mitów poświęconych innym bogom warto zwrócić uwagę na mity o dzieciach Enlila: bogu księżyca Nannie (Sina) - „Podróż Nanny do Nippur”, Ninurta - „Powrót Ninurty do Nippur”, „Czyny i czyny Ninurta” i bogini miłości i wojny Inanna (Isztar) - „Inanna i Enki: transfer sztuk cywilizacyjnych (ja) z Eridu do Uruk”, „Inanna i podbój góry Ebih”, „Inanna i Shukalletuda: grzech śmiertelny ogrodnika”, „Inanna i Bilulu” oraz wspomniany już mit „Zejście Inanny” do niższego świata.

Seria mitów na temat żony Inanny, Dumuzi - „Dumuzi i Enkidu: zaloty Inanny”, „Podróż Nanny do Nippur”, „Ślub Dumuziego i Inanny”, „Śmierć Dumuziego”, „Dumuzi i złe duchy Galę”.

Choć początki literatury akadyjskiej niewątpliwie sięgają okresu, który obecnie rozważamy, z tego okresu dotarło do nas znikomo niewiele jej zabytków; wiodącą rolę w Mezopotamii przez całe 3 tysiąclecie p.n.e. mi. należał do literatury sumeryjskiej.
Nasza pierwsza, choć pośrednia, znajomość z przykładami sumeryjskiej sztuki słownej nastąpiła w zasadzie podczas studiowania zabytków sztuki plastycznej Mezopotamii, gdyż niewątpliwie oba rodzaje sztuki czerpały z tego samego źródła – mitologii i folkloru; zarówno tradycja literacka, jak i wizualna opierają się na twórczości ustnej i werbalnej. Synkretyzm sztuki starożytnej polega nie tylko na jedności akcji, muzyki, śpiewu i recytatywu; Słowo i sztuka plastyczna są również ściśle ze sobą powiązane i współzależne. A skoro próbki sztuki plastycznej (choćby tylko oficjalnej) do nas dotarły, to nie możemy

Pierwszy despotyzm w Mezopotamii

uważany za bezpowrotnie utracony i sztuka werbalna. Straciliśmy tylko klucz otwierający magiczną skrzynię, ale nie samą skrzynię. Nie oznacza to jednak, że obrazy plastyczne są kopią obrazów literackich i dadzą nam kiedyś możliwość przywrócenia pierwowzoru – starożytnej twórczości ustnej (tego też nie będzie w stanie dokonać literatura starożytna). Jedyne, na co możemy liczyć, to przywrócenie ogólnych zarysów starożytnej sztuki synkretycznej, która jednak to literatura zadała jeden z najcięższych ciosów swoich czasów. Takim ciosem był proces wydzielania literatury na samodzielną formę sztuki, kiedy słowo-obraz, często kojarzony z konkretnym obrazem plastycznym, został zastąpiony obrazem utrwalonym graficznie, przeznaczonym do czytania, a przez to bardziej abstrakcyjnym. Proces ten możemy uznać za zakończony, gdy natrafimy na zabytki pisane, przeznaczone do czytania jedynie oczami, „sobie” (niewątpliwe kryteria formalne mogą dostarczyć nam na to niepodważalnych dowodów, np. akrostychy, których przykłady datowane są jednak na znacznie później).
Okres pojawienia się sztuki pisanej przeznaczonej wyłącznie do czytania poprzedził długi okres okres przejściowy, w którym w dalszym ciągu nad czytelnikiem dominuje obraz plastyczny, bardziej znajomy i swojski, za którym będzie ukryty ten sam ustny obraz werbalny. Bez względu na to, jakich środków dla jego zapamiętania i utrwalenia poszukiwała tradycja ustna i znalazła na przykład trwały epitet, obraz w ustnej mowie artystycznej był bardziej niestabilny, bardziej zróżnicowany pod względem emocjonalnym i skojarzeniowym niż obraz sztuki plastycznej. Pisanie w tym okresie zajmowało jedynie drugorzędne, podrzędne miejsce w zestawie środków artystycznych, będąc początkowo jedynie utrwaleniem słowa mówionego. Sama fiksacja nie stawia sobie za cel mniej lub bardziej pełnego odtworzenia całej różnorodności ustnej mowy poetyckiej. Zarówno ograniczona przestrzeń zapisu mowy wielkością glinianej płytki, jak i złożoność sumeryjskiego pisma determinują tendencję do upraszczania przy rejestrowaniu twórczości ustnej, tak że zapis pisany częściowo pełni jedynie rolę mnemoniczną, spowodowaną koniecznością zapamiętywania, zachowywania w pamięci scenariusz akcji lub opowieści przeznaczony do publicznego przedstawienia, a nie do roli w pełni adekwatnej reprodukcji żywej twórczości.
Ten etap przejściowy w Mezopotamii ukazuje literatura sumeryjska. Choć pisanie wymyślono wyłącznie dla potrzeb ekonomicznych, praktycznych, pierwsze kroki w kierunku tworzenia literatury poczyniono bardzo wcześnie. Od samego początku wynalezienia pisma zaczęły pojawiać się pomoce do jego badania: listy słów do zapamiętywania, listy imion itp. Bardzo wcześnie stało się jasne, że pomniki mądrości ludowej - bajki, przypowieści, przysłowia, powiedzenia, dowcipy , lakoniczny i wyrazisty - bardzo wygodny do zapamiętania: teksty z Shuruppaka (współczesna Fara) oraz materiały z niedawno odkrytego archiwum pisma klinowego, znanego jedynie z publikacji wstępnych, z pewnego sumeryjskiego miasta leżącego na terenie obecnej osady Abu Salabih, sięga 26 wieku. pne BC zawierają między innymi także przykłady mądrości ludowej – gatunku, który w innych krajach zazwyczaj dość późno wszedł do tradycji pisanej. Tym samym od chwili swego powstania szkoła sumeryjska, sama zrodzona z pisma, przyczyniła się do rozwoju tego pisma, a zarazem do powstania nowego rodzaju sztuki – literatury.
Drugim motywatorem rozwoju literatury okazały się potrzeby kultu. Jedna z pierwszych technologii nieekonomicznych
stov - listy bogów z archiwum Fary. W archiwum klinowym z Abu Salabih znajdują się także teksty kultowe i literackie – hymny i ewentualnie pieśni o treści mitologicznej. Niemniej jednak aż do początku pierwszego tysiąclecia pne. mi. Nie znajdziemy pełnych tekstów nabożeństw, choć hymnów jest sporo. Najwyraźniej cały kult przez długi czas miał charakter ustny, a indywidualne dzieła tworzone dla kultu przez skrybów i w formie pisemnej były zapamiętywane i włączane do nabożeństwa świątynnego jako elementy drugorzędne. I przez bardzo długi czas, pomimo rozwoju pisma i szkoły, w życiu codziennym dominowała twórczość ustna i werbalna: większość wzmianki o tekstach literackich pochodzą z okresu dynastii Issinów i późniejszego starobabilońskiego, czyli z czasów, gdy język sumeryjski praktycznie wymarł i nie był znany wśród ludu. Nawet z czasów trzeciej dynastii z Ur liczba zachowanych dzieł pisanych jest niewielka.
Zapisy z początku II tysiąclecia p.n.e. mi. nazywane są zwykle kopiami wcześniejszych zabytków pisanych, jest jednak całkiem możliwe, że w wielu przypadkach „oryginały”, z których te „kopie” zostały skopiowane, tak naprawdę nigdy nie istniały. Tak czy inaczej, już sama natura języka wskazuje, że teksty podlegały znacznej obróbce podczas nagrywania. Tak więc literatura sumeryjska przyszła do nas z reguły w bardzo późnych przekazach literackich i oczywiście tylko niewielka część dzieł literatury ustnej została uwzględniona w tych zapisach.
W sumie znamy obecnie około 150 zabytków literatury sumeryjskiej, z których wiele zachowało się w postaci fragmentów. Wśród nich znajdują się poetyckie zapisy mitów, opowieści epickich, psalmów, pieśni weselnych i miłosnych związanych ze „świętym zaślubinem” deifikowanego króla i kapłanki Lukur, lamenty pogrzebowe, lamenty z powodu katastrof społecznych, hymny na cześć królów (począwszy od III dynastia z Ur), pseudonapisy (naru); Szeroko reprezentowana jest także dydaktyka - nauki, budowle, debaty-dialogi, zbiory bajek, anegdot, powiedzeń i przysłów.
Ten podział na gatunki jest oczywiście dowolny, nie zawsze da się określić, do jakiego gatunku należy zaliczyć dany zabytek, a w tym samym dziele, z naszego punktu widzenia, odnaleźć można cechy kilku gatunków we współczesnym znaczeniu. Zatem koncepcja liryki w literaturze starożytnej jest bardzo warunkowa, ponieważ w większości są to liryki kultowe. Podobnie prawie niemożliwe jest dokonanie podziału na literaturę świecką i kultową, gdyż nie było podziału na literaturę przeznaczoną do czytania dla osobistej przyjemności i budowania oraz literaturę przeznaczoną do celów rytualnych. Lektura eposu lub debaty dydaktycznej niewątpliwie była przeznaczona do publicznego wykonania, być może w szkole, a nawet na uczcie lub na spotkaniu, być może w świątyni, ale tylko w pierwszym przypadku utwór był czytany z nagrania, w pozostałej części – z pamięci, chociaż najprawdopodobniej po wstępnym zapoznaniu się z nagraniem. Lamenty nad katastrofami społecznymi, tak powszechne w literaturze sumeryjskiej, obejmują zarówno momenty liryczne, jak i początki kroniki, a czasem nawet epopei. Co więcej, w większości przypadków, jeśli nie zawsze, stanowiły one część nabożeństwa. Do jakiego gatunku należy je zaliczyć?
Sami Sumerowie mieli własną zasadę dzielenia tekstów, które klasyfikowali jako dzieła literackie, jednak zasada ta nie zawsze jest dla nas jasna. Teksty, które do nas dotarły, to inwentarze zabytków literatury; My znowu warunkowo nazywamy je „katalogami”, chociaż należą one do ogólnej kategorii list terminologicznych wyuczonych na pamięć w szkole. Najstarszy znany nam „katalog literacki” pochodzi dopiero z czasów III dynastii z Ur, najnowszy – z połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Głównie
są to spisy tekstów, które wchodziły w skład szkolnego kanonu literackiego, a dokładniej spisy pierwszych linijek dzieł, gdyż pierwsza linijka pełniła funkcję tytułu dzieła. Takie listy „katalogowe” zachowały dla nas nazwy 87 zabytków literackich, z których zachowała się około jedna trzecia - 32 dzieła (inne zabytki, które do nas dotarły - głównie hymny królów itp. - nie zostały uwzględnione w „katalogach” „znany nam”). Ciekawe, że w przypadku wielu z tych dzieł wskazani są autorzy, chociaż większość z nich ma charakter legendarny: kompozycję niektórych przypisuje się bogom i innym postaciom mitycznym. Ale są też nazwiska, które można słusznie przypisać niektórym prawdziwym ludziom, chociaż nawet tutaj nie ma całkowitej gwarancji, że są to nazwiska prawdziwych autorów, ponieważ to czy tamto dzieło często było arbitralnie przypisywane jakiemuś autorytatywnemu mędrcowi starożytności, szefowi typu szkolnego lub pisarza. Nie mówimy tu bynajmniej o świadomym fałszowaniu: pewien typ aforyzmów, dzieł dydaktycznych, legend czy pieśni można przypisać tradycji sięgającej czasów jakiegoś starożytnego mędrca, którego pamiętano z imienia; a fakt, że tekst nie został spisany dosłownie w takiej formie, w jakiej mógł go stworzyć ten mędrzec, nie był postrzegany jako nieprawidłowe wskazanie autorstwa. Osoba wskazana jako autorka dzieła wydawała się odpowiedzialna nie za całą jego tkankę słowną, ale za jej ducha i intencję, wypracowaną przez gawędziarzy i skrybów. Ale oczywiście możliwe jest, że niektóre nazwiska należą również do autorów w naszym współczesnym znaczeniu tego słowa.
Ze wszystkich pomników literatury sumeryjskiej najpełniej reprezentowane są hymny. Najwcześniejsze przykłady ich rejestracji sięgają, jak już wspomniano, nie później niż z okresu RD II. Oczywiście hymn jest jednym z najstarszych sposobów zbiorowego zwracania się do bóstwa. Nagranie takiego pomnika musiało odbywać się ze szczególną pedanterią i punktualnością, żadne słowo nie mogło zostać dowolnie zmienione, żaden trop hymnu nie był przypadkowy, każdy miał treść mitologiczną. Hymny są przeznaczone do czytania na głos przez oddzielnego księdza lub chór [†††††††††††††††††††††††††††††], a emocje, jakie powstały podczas wykonywania takiego dzieła, - są to emocje zbiorowe. Ogromne znaczenie słowa poetyckiego, a raczej mowy rytmicznej [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡], odbieranego emocjonalnie jako magiczny wpływ na bogów i środowisko świat wysuwa się na pierwszy plan w takich dziełach. Zwykle hymn wychwala bóstwo i wymienia czyny, imiona i epitety boga. Większość hymnów, które do nas dotarły, zachowała się w kanonie szkolnym Nippur [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] i są najczęściej poświęcone Enlilowi, bogu patronowi tego

miasto i inne bóstwa z jego kręgu. Ale są też hymny do królów i świątyń (na przykład znane są dwa hymny do E-kuru - świątyni Enlila). Jednak hymny deifikowano królom tylko wtedy, gdy byli oni deifikowani, a w Sumerze nie każdy król był deifikowany.
Teksty liturgiczne to także szeroko rozpowszechnione w literaturze sumeryjskiej lamentacje, zwłaszcza lamenty nad klęskami publicznymi. Jednak najstarszy znany nam tego typu zabytek najwyraźniej nie jest liturgiczny. Jest to lament z powodu zniszczenia Lagasz przez króla Ummy, Lugalzagesi. Wymienia zniszczenia spowodowane w Lagasz i przeklina ich sprawców. Reszta lamentów, które do nas dotarły, miała oczywiście charakter rytualny: lament nad śmiercią Ur, lament

1. śmierć Sumeru i Akadu, liryczno-epicki lament „Klątwa miasta Akad” (i króla Naram-Suena), lament nad śmiercią króla Ibbi-Suena itp.

Kanon Nippur zawiera także dziewięć opowieści o wyczynach bohaterów, którzy według „Listy Królewskiej” należą do na wpół legendarnych

1. Dynastia Uruk - En-Merkar, Lugalbanda i Gilgamesz. Kanon Nippur najwyraźniej zaczął powstawać w okresie III dynastii z Ur, której królowie byli blisko związani z Urukiem: jego założyciel wywodził swoją rodzinę od Gilgamesza. Włączenie legend Uruk do kanonu nastąpiło najprawdopodobniej dlatego, że Nippur był ośrodkiem kultowym, zawsze kojarzonym z głównym miastem dominującej dany czas dynastie. Jego kanon studiowano także w innych szkołach. Za III dynastii z Ur i I dynastii Issina w e-dąbach innych miast stanu wprowadzono jednolity kanon nippurski.

Pomimo tego, że wszystkie opowieści bohaterskie, jakie do nas dotarły, są na etapie sumowania swoich cykli, co jest zwykle charakterystyczne dla epopei (pogrupowanie bohaterów według miejsca urodzenia jest jednym z etapów tej cyklizacji), są one bardzo heterogeniczne i dlatego trudno je zjednoczyć ogólna koncepcja"epicki".
Na przykład opowieść o Gilgameszu i Are (lub Ake) można nazwać bohaterską pieśnią bojową. Nie ma w nim lub prawie nie ma wydarzeń, które nie mogłyby mieć miejsca w rzeczywistości, nie ma fantastycznych scen i obrazów. Być może jest to epicka piosenka historyczna. Pomnik nie mógł powstać wcześniej niż w XXII wieku. pne e., czas opisanych w nim wydarzeń, jest jednak mało prawdopodobne, aby powstał on znacznie później niż za panowania Pierwszej Dynastii Uruk, przynajmniej w jego ustnej formie. Wizerunek głównego bohatera, Gilgamesza, różni się od jego wizerunku w innych poświęconych mu pomnikach: w nich Gilgamesz jest obdarzony cechami magicznymi i baśniowymi, ale tutaj mamy potężnego przywódcę, pogromcę armii wroga. Tekst, jak wspomniano powyżej (s. 168), opowiada o walce władcy Uruk Gilgamesza z władcą Kisz Agha i rozpoczyna się słowami:
Ambasadorowie Aki, syna En-Menbaragesy’ego,
Z Kisz do Uruk przybyli do Gilgamesza.
Gilgamesz przemawia do starszych swego miasta, mówi słowo...
Ambasadorowie żądają, aby Urukici uczestniczyli w budowie struktur irygacyjnych rozpoczętej przez Kisza, grożąc w przeciwnym razie wojną; dla dobra miasta Gilgamesz woli wojnę; jednak starsi mają odmienne zdanie. Gilgamesz zbiera popularne zgromadzenie – wojowników Guruszy [******************************], i zgadzają się walczyć. Wojownicy wybierają Gilgamesza
lugal (dowódca wojskowy), krzycząc chórem: „Jesteś lugalem, bohaterze!” Aga oblega Uruk, a Gilgamesz wysyła do niego posła (nie wiadomo dlaczego - może posła parlamentarnego?). Cały tekst jest niemal w całości zbudowany na dialogu; mowa bezpośrednia zajmuje około 60 linijek tekstu na 150. Dlatego też przebieg akcji nie jest dla nas do końca jasny, nie zawsze wydaje się to uzasadnione treścią poprzedniego dialogu (możliwe, że ci, przed którymi to dzieło było aktorzy doskonale zdawali sobie sprawę z przebiegu wydarzeń i nie potrzebowali komentarzy i wyjaśnień, możliwe jest też, że część akcji została rozegrana w formie mimicznej). Punktem kulminacyjnym jest pojawienie się Gilgamesza na murze miasta, przerażenie i zamieszanie wrogów na jego widok oraz zwycięstwo nad wojskami Agi. Na koniec rozbrzmiewa chór wojowników wychwalających Uruku i Gilgamesza.
Tekst ten przede wszystkim przypomina pieśni skaldów, które śpiewacy komponowali i wykonywali w obecności wodza.
Dwa teksty opowiadają o sporach pomiędzy En-Merkarem, Enem z Uruk, a Enem z Aratty, miasta położonego „za siedmioma górami”. W obu tekstach ważną rolę odgrywają elementy baśniowe – zagadki magiczne i czary. Temat rywalizacji i wrogości między dwoma miastami-państwami mógł jednak odzwierciedlać prawdziwe wydarzenia i, sądząc po wielu innych danych, bajeczna Aratta to prawdziwe miasto położone na płaskowyżu irańskim, z którym Uruk prowadził handel relacje. Forma debaty, w jakiej prezentowane są te baśnie-wiersze, jest charakterystyczna dla literatury sumeryjsko-akadyjskiej okresu rozwiniętego, a także skomplikowany i nieco sztuczny język tego tekstu, typowy dla gatunku debat słownych. Być może te dwa pomniki są najnowszymi ze znanych nam dotychczas tzw. epickich dzieł sumeryjskich (patrz spór pomiędzy En-Merkarem a En-Arattą także powyżej, s. 169).
Pięć opowieści poświęconych jest bohaterom Lugalbandie i Gilgameszowi – według mitu synowi Lugalbandy. Wszyscy mówią o kampaniach za granicą, a w trzech przypadkach mówią o kampanii na rzecz drzewa (Lugalbanda zamierza ściąć drzewo hashkhur na płaskowyżu Khurrum - czyli jabłoń, a Gilgamesz w jednej piosence mówi dla kesch)om-eren, a w drugim za drzewem huluppu); jeden z tekstów opowiada o walce z potworem (Gilgamesz walczy z niebiańskim bykiem wysłanym do Uruk przez boginię Inanę w ramach zemsty na Gilgameszu za odmowę podzielenia się jej miłością), a drugi o przygodach, w których Istotną rolę grany przez potwornego ptaka, orła Anzu [d]: Lugalbanda, przedstawiony w opowieści nie jako dojrzały mężczyzna, ale jako zwinny i zaradny młodzieniec, został porzucony chory w górach przez swoich towarzyszy. Dzięki swojej przebiegłości i pomysłowości zdobywa przychylność orła Anzu (karmi swojego orła przysmakami i przebiera go), a Anzu daje mu za to zdolności wędrowca. Wracając do wojska, Lugalbanda odkrywa, że ​​jest w stanie wykonać kolejne zadanie – udać się jako ambasador bogini Inany.
W opowieści o wyprawie Gilgamesza po cedr [††††††††††††††††††††††††††††††] musi także walczyć z potworem - Huwavą , strażnik lasu cedrowego, posiadający siedem magicznych i strasznych promieni błyskawic, których moc znika, jeśli cedry zostaną ścięte. Gilgamesz wyrusza na kampanię w towarzystwie oddziału ochotniczych kawalerów i podobnie jak Lugalbanda pomaga mu jego przodkowy bóg Utu Słońce, który zaopatruje Gilgamesza w
drogę z siedmioma wspaniałymi pomocnikami - żywymi stworzeniami lub amuletami fetyszowymi. Po drodze, zanim dotrze do celu, drużyna musi pokonać siedem przeszkód – przełęcze górskie.
Kampania jest więc sprawdzianem sił moralnych i fizycznych bohatera, któremu pomaga albo pradawny bóg, albo potworny ptak, czyli zgodnie z terminologią V. Ya Proppa, magiczni pomocnicy. Motywy magicznego pomocnika, magicznych darów otrzymywanych po drodze, wdzięcznego zwierzęcia i zbawienia za pomocą „żywej wody” są dobrze znane światowemu folklorowi i łączą sumeryjskie dzieła epickie z mitologiczną baśnią. W związku z tym początki takich legend sięgają czasów starożytnych, epoki prymitywnego systemu komunalnego. Kompozycja tych utworów również nie sprawia wrażenia epickiej w pełnym tego słowa znaczeniu. Prawie nie ma w nich szczegółowej, szczegółowej, pomysłowej akcji, żadnego gustu ani przywiązania do szczegółów, do „epickich” szczegółów (takich jak na przykład dokładny opis broni bohatera lub rydwanu). Akcja raczej przebiega według zasady „Wkrótce opowiada się historię, ale nie prędko dokonuje się czyn”, to znaczy częściej ukazuje się wynik działania niż samo działanie.
Oczywiście wszystkie te kompozycje pochodzą z różnych czasów, niektóre są doskonalsze i kompletne (jak na przykład w utworze „Lugalbanda and Anzu”), inne mniej. Jednak na podstawie takiego materiału nie można sformułować nawet przybliżonego wyobrażenia o czasie ich powstania; Motywy z różnych czasów mogły być w nich zawarte na różnych etapach ich rozwoju, a legendy mogły je nabywać na przestrzeni wieków. Dla nas realna jest jedynie starożytność motywów jako terminus post quern i późna data ich zapisania jako terminus ante quem. Jedno można powiedzieć na pewno: to nie jest epopeja, ale coś więcej gatunek wczesny- forma, z której później rozwinie się epos. Dlatego bohater takiego dzieła nie jest jeszcze epickim bohaterem-bohaterem, monumentalną i często tragiczną osobowością, ale raczej człowiekiem sukcesu z bajki, krewnym bogów, ale nie bogiem, potężnym królem z cechy boga.
Bardzo często w krytyce literackiej epopeja heroiczna (lub epopeja pierwotna) jest przeciwstawiana tak zwanej epopei mitologicznej (w pierwszym działają ludzie, w drugim bogowie). Trudno uznać taki podział za logiczny, gdyż mit nie jest gatunkiem, ale światopoglądem. Jest to szczególnie niewłaściwe w odniesieniu do literatury sumeryjskiej, gdyż sumeryjscy bogowie są tak antropomorfizowani, że czasami wydają się nawet bardziej ludzcy niż deifikowani-bohaterowie-królowie. Ale jeśli mówimy o bohaterskich czynach bogów, okazuje się, że obraz boga-bohatera jest mniej charakterystyczny dla literatury sumeryjskiej niż śmiertelny bohater. Do tej pory znamy tylko dwie legendy epickie lub przedepickie, których bohaterami są bóstwa: pieśń o walce bogini Inany z personifikacją podziemnego świata Kur, zwaną w tekście „Górą Ebeh”, oraz boga Ninurty z zły demon Asak, również mieszkaniec podziemi, a Ninurta jednocześnie pełni także rolę bohatera-przodka: ze stosu kamieni buduje wał-zaporę, aby odizolować Sumeru od wód pierwotnego oceanu, które Asak utrzymywane, a które przepełniło się w wyniku jego śmierci. A Ninurta odwraca wody, które już zalały pola, do Tygrysu. Następnie Ninurta przeklina kamienie, które walczyły przeciwko niemu, wznosi Khursang – „Zalesioną Górę”, nazwaną na cześć jego matki, błogosławi tę górę i czyni swoją matkę jej panią (Ninhursang dosłownie oznacza „Pani Zalesionej Góry”) [‡‡‡ ‡‡ ‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

W literaturze sumeryjskiej częściej spotykane są dzieła poświęcone aktom twórczym bóstw, tzw. etiologiczne, czyli opowieści wyjaśniające; jednocześnie dają wyobrażenie o kosmogonicznym światopoglądzie. To prawda, że ​​​​nie znamy rzeczywistych dzieł odzwierciedlających kosmogoniczne mity sumeryjskie. Wszystkie nasze informacje na temat tego, jak Sumerowie wyobrażali sobie powstanie i strukturę Wszechświata, czerpiemy z początków legend, które mogą przypominać tradycyjne zdanie początkowe: dawno temu wydarzyło się to a to. Tak więc opowieść o Gilgameszu i drzewie Huluppu rozpoczyna się następującą pieśnią:
Kiedy niebiosa oddzieliły się od ziemi, wtedy właśnie
Kiedy ziemia odsunęła się od nieba, wtedy
Kiedy narodziło się nasienie ludzkości, właśnie wtedy
Kiedy An przejął niebo dla siebie, wtedy,
Kiedy Enlil przejął tę ziemię dla siebie, wtedy
Kiedy Ereshkigal została oddana Kurze, „ Wielka Ziemia»,
to jest kiedy...
Początek innej legendy (o stworzeniu motyki) mówi, który z bogów podzielił niebo i ziemię: był to bóg Enlil.
Możliwe, że w Sumerze nie było już integralnych legend kosmogonicznych, choć trudno sobie wyobrazić, że idee dotyczące walki tytanicznych sił natury (bogowie i tytani, starsi i młodsi bogowie itp.) nie znalazły odzwierciedlenia w mitologii sumeryjskiej, zwłaszcza, że ​​szczegółowo rozwinięty jest w nim temat umierania i zmartwychwstania natury (wraz z odejściem bóstwa do podziemi).
Uosobieniem umierających i odradzających się sił natury w sumeryjskich mitach jest Inana, bogini miłości, płodności i walki, jej
małżonka, bóg pasterz Dumuzi, a także najwyższy bóg Enlil w pieśni,
poświęcony jego małżeństwu z Ninlil i narodzinom jego pierworodnego - księżycowego boga Ur, Nanny.
Opowieści o zejściu do podziemi bogini Inany, a także o wędrówkach Enlila po podziemiach, w przeciwieństwie do późniejszych dzieł babilońskich, nie wydają się łączyć bezpośrednio wydarzeń, które przydarzyły się głównym bohaterom, ze śmiercią i zmartwychwstaniem Natura; obie są dramatycznymi, poetyckimi narracjami-wierszami (lub akcjami) z ostrą fabułą, w dużej mierze dla nas niejasną (zbyt mało wyjaśnień), ale oczywiście całkowicie zrozumiałą dla starożytnego słuchacza (i być może widza).
Inana udaje się do podziemi i starannie przygotowuje się do podróży; wie, że stamtąd nie wróci. (Po co tam idzie? Dlaczego domyśla się, co ją tam czeka? Tekst nie odpowiada na wszystkie te pytania.) Opuszczając ziemię, Inana natychmiast opuszcza dziewięć świątyń Sumeru, gdzie istnieje jej kult. W podziemiach jej boska siostra, Lady Ereshkigal, wita jej przybycie bardzo gniewnie, znowu bez żadnej motywacji:
Spojrzała na nią - w jej oczach była śmierć,
Wypowiedziała słowa - w jej słowach jest złość,
Wydała z siebie krzyk - krzyk przekleństw,
Odwróciła tego, który wszedł do trupa, a trupa zawiesiła na haku...
Enki przychodzi z pomocą Inanie, który tworzy z ziemi pod paznokciami tajemnicze stworzenia- najwyraźniej błazny lub dziwadła, daje im „zioła życia i wodę życia” i wysyła je do podziemnego świata. W lochach posłańcy Enki odnajdują kochankę podziemnego świata w trakcie porodu. (Ponownie, dlaczego? Czy ona imituje te męki, czy też jest tylko swoim stanem
Czy można to porównać do bólów porodowych? Być może nie może rodzić, bo Inana, bogini powszechnej płodności, nie żyje?)
Otrzymawszy wcześniejsze nauki od Enki, jego posłańcy wypowiadają życzliwe słowa (może zaklęcia?), po czym Ereshkigal przysięga spełnić wszystkie ich prośby. Żądają zwłok Inany. Kiedy jednak ożywiona przez wodę i trawę życia, chce opuścić podziemny świat, bogowie podziemnego świata Anuna chwytają ją słowami:
Który z tych, którzy zeszli do podziemi, wyszedł z podziemi bez szwanku?
Jeśli Inana chce wznieść się na ziemię,
Niech zostawi głowę za sobą...
Aby otrzymać okup za Inanę, na ziemię towarzyszą jej złe demony bogini Ereshkigal – Galla. Bóstwa męskie, pary Inany, w każdej z lokalnych świątyń „nome”, w których była czczona, klękają przed nią i składają jej wyrazy szacunku. Ale pasterz Dumuzi, który objął tron ​​​​swojej żony pod jej nieobecność, nie pokłonił się jej i to on staje się okupem, „głową” za „głowę” Inany. Po długim pościgu i wielokrotnych przemianach Dumuzi Inana oddaje go w jego miejsce strasznym demonom podziemia.
W legendzie Enlila dominuje idea „za głowę – za głowę”, oczywiście nie wyrażona bezpośrednio. Bóg Enlil rozpalił się miłością do młodej Ninlil i wziął ją w posiadanie, za co rozgniewani bogowie wypędzają go do podziemi. Jednak Ninlil, która nosi już w łonie przyszłego władcę nieba, boga Nannę, postanawia pójść za mężem. I wtedy Enlil, dręczony myślą, że jego pierworodnemu przeznaczone jest życie pod ziemią, dopuszcza się pozornie dziwnych czynów: na przemian przybiera postać trzech strażników podziemnego świata – strażnika bramy, „człowieka piekielnej rzeki” i przewoźnik, jednoczy się w postaci tych stworzeń z Ninlil, tworząc w ten sposób trzech kolejnych bogów podziemnego świata. Kim są ci bogowie, jeśli nie substytutem ofiary Enlila, jego żony i pierworodnego?
Odejście Inany, a także Enlila i Ninlil do podziemi, możemy uznać za pewien etap w rozwoju idei o umierających i odradzających się siłach natury. Tę samą ideę ucieleśnia obraz boga Dumuziego, drugiego bohatera pieśni o zejściu Inany, któremu dodatkowo poświęconych jest kilka kolejnych tekstów opowiadających o jego tragicznej śmierci *, a także szereg ubolewa nad swoją przedwczesną śmiercią. Być może ze wszystkich bóstw to Dumuzi najdoskonalej ucieleśnia metaforę umierania i zmartwychwstania natury. Piosenki o Dumuzim opowiadają o jego randkowaniu z Inaną i ich młodzieńczej miłości, o proroczych snach i przeczuciach rychłej śmierci bohatera, o desperackiej próbie uniknięcia jej z pomocą boga słońca oraz o bolesnej śmierci z rąk złych demonów . Inana, która w stosunku do Dumuziego jest nosicielką złych skłonności (jednak to ostatnie nie przeszkadza Inanie w opłakiwaniu śmierci Dumuziego), ma podwójną antypodę-siostrę Dumuziego, Ngeshtinanę („Winorośl Niebios”), uosobienie dobrych skłonności, wybawiciel Dumuziego i odkupieńcza ofiara dla niego, która dobrowolnie zgadza się zejść do podziemi w zamian za ukochanego brata. Decyzja arbitrażowa bogów okazuje się dość tradycyjna: Dumuzi spędzi na ziemi sześć miesięcy, a jego siostra pół roku.

Struktura życia na ziemi, ustanowienie na niej porządku i dobrobytu to chyba ulubiony temat literatury sumeryjskiej: jest pełna opowieści o stworzeniu bóstw, które powinny czuwać nad ziemskim porządkiem, o podziale boskich obowiązków, o ustanowienia boskiej hierarchii, o zasiedleniu ziemi przez istoty żyjące, a nawet o stworzeniu indywidualnych narzędzi rolniczych. Głównymi aktywnymi bogami, twórcami (demiurgami) są zwykle Enki i Enlil. Jak widzieliśmy, Enlil rodzi boga Nannę (Księżyc) i szereg bóstw podziemnego świata. W innej legendzie stwarza bogów Emesza i Entena (lato i zima, a raczej letnia i zimowa hodowla bydła), którzy schodzą na ziemię, aby uczynić ją obfitą i żyzną. Inne bóstwa zwracają się do Enlila o litość i obdarowują bogatymi darami, prosząc go, aby obdarzył ich rzeki, gaje daktylowe, pola płodnością i bogactwem lub aby poświęcił zbudowane dla nich sanktuarium. Podobnie jak Enlil, Enki także służy ludzkości, wędrując po ziemi i przesądzając o losach wielu miast i krajów: błogosławiąc je, tworzy pług, motykę, ceglaną formę, a każdy obszar gospodarki powierza opiece jakieś pomniejsze bóstwo.
Enki i Enlil są twórcami ludzkości. Zachowały się dwa sumeryjskie mity na temat pojawienia się człowieka na ziemi. W jednym z nich stworzenie ludzi jest niejako motywem wtórnym: opowiada o bogini bydła Lahar i jej siostrze, bogini zboża Ashnan, które zostały stworzone przez Enki i Enlila, aby bóstwa ziemia i podziemie Anun mógł korzystać z produktów rolnictwa i hodowli bydła. Ale Anunowie nie mogą nauczyć się pić mleka i jeść chleba. To wtedy bogowie postanowili stworzyć człowieka, który oczywiście musiałby składać ofiary Anupamowi. Druga wersja zawarta jest w wierszu poświęconym wyłącznie tematyce stworzenia człowieka i wydaje się bardziej organiczna (choć zawiera także motywy sztuczne, na przykład cel, dla którego człowiek został stworzony: pracować dla bogów i karmić ich z jego ofiarami). Według tego wiersza bogini matka Dingirmah (lub Ninmah) i Enki uczestniczą w akcie stworzenia człowieka. Formują człowieka z gliny zmieszanej z krwią jakiegoś zabitego boga, a potem urządzają ucztę. Upijając się, ponownie próbują wyrzeźbić ludzi z gliny i tchnąć w nich życie, determinując ich los, ale kończą tylko potwory i kaleki: stworzenie ludzkości po raz drugi okazuje się niemożliwe.
Bogini Inana pojawia się także w legendach jako bóstwo przodek i nosicielka kultury, a jej funkcje mają wyraźnie późniejszy charakter. Pieśń o Inanie i Mnie opowiada, jak bogini chcąc pobłogosławić swoje rodzinne Uruk, udaje się do Eredu, do boga Enki, i podstępem zmusza go do przekazania jej „boskich mocy”, ucieleśniając w tej pieśni dorobek cywilizacji, która są także przedstawiane pozornie, nie tylko w przenośni, ale także materialnie: Inana zanurza w swojej łodzi najwyższą władzę, moc bogów, moc „pasterza” (władcy), stanowiska kapłańskie, udział świętej nierządnicy różne rodzaje rzemiosła itp.
Wiele legend etiologicznych skomponowanych jest w formie dysput. Kłócą się albo przedstawiciele tej czy innej dziedziny gospodarki, albo kłócą się same obiekty gospodarcze, próbując udowodnić sobie wyższość. Możliwe, że w rozprzestrzenianiu się tego gatunku, charakterystycznego dla wielu literatur starożytnego Wschodu, duża rola grana przez szkołę sumeryjską – e-duba.
O wpływie szkoły sumeryjskiej na proces rozwoju i powstawania literatury mówiono już wcześniej. O tym, co to było
szkoły w początkowej fazie jej powstawania, niewiele wiemy poza samym faktem, że w jakiejś formie istniała (o czym świadczy obecność podręczników już z okresu PP I). Najwyraźniej szczególna instytucja e-dębu ukształtowała się nie później niż w połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. Początkowo cele szkolenia były czysto praktyczne: w szkole kształcili skrybów, geodetów itp. W miarę rozwoju szkoły szkolenie stawało się coraz bardziej powszechne, a pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. e-duba zamienia się w coś na kształt ówczesnego „centrum akademickiego”, w którym nauczano wszystkich istniejących wówczas dziedzin wiedzy – matematyki, gramatyki, śpiewu, muzyki, prawa – oraz wykazów terminów prawnych, medycznych, zoologicznych, botanicznych, spisów studiowano jako podręczniki, dzieła literackie itp.
Większość z omówionych powyżej tekstów zachowała się w formie notatek szkolnych lub nauczycielskich na e-duba. Ale są też specjalne grupy tekstów, które zwykle nazywane są „Tekstami E-Duba”: obejmują one dzieła opowiadające o strukturze szkoły i jej życie szkolne, dzieła dydaktyczne (nauki, pouczenia moralne, instrukcje), specjalnie adresowane do studentów, bardzo często zestawiane w formie dialogów i debat, czy wreszcie pomniki mądrości ludowej: aforyzmy, przysłowia, anegdoty, bajki i powiedzenia. Za pośrednictwem e-duby dotarł do nas jedyny egzemplarz prozatorskiej baśni w języku sumeryjskim.
Teksty folklorystyczne są szczególnie trudne do zrozumienia, gdyż częściej niż inne pomniki wykorzystują grę słów, wyrażenia potoczne, opierają się na realiach i codziennych szczegółach, które są dla nas niezrozumiałe. Niemniej jednak są one jednocześnie, a przede wszystkim międzynarodowe i uniwersalne w tym sensie, w jakim uniwersalny jest humor, przebiegłość i bystra obserwacja. Dlatego okazało się, że możliwe jest nie tylko przetłumaczenie wielu z tych tekstów, ale także wybranie dla nich paraleli ze współczesnego folkloru różnych narodów: „Nie odcinaj głowy temu, kto już ją odciął” (por. „Nie bij leżącego” lub „Nie wlewaj wody do moździerza”) „?); „Jeśli nie będziesz spać, nie zajdziesz w ciążę; Jeśli nie będziesz jeść, nie utyjesz” (por. „Nie ma dymu bez ognia”); „Prom zatonął w Zabalam, a w JIapce zbierają kłody” („Nie będziesz wiedział, gdzie je znajdziesz i gdzie je zgubisz”); „Mój byk przyniesie ci mleko” („To jest tak dobre jak mleko od kozy” lub „No cóż, poczekaj!”); „Słoń w osiadłej łodzi” („Słoń w chińskim sklepie”); „W zeszłym roku żułem czosnek - w tym roku boli mnie gardło” („Jak wróci, to zareaguje”).
Za pośrednictwem e-dubu dotarły do ​​nas przechowywane w ZSRR dwie elegie pogrzebowe, włożone w usta niejakiego Ludyngiry, opłakującego śmierć ojca Nanny i żony Navirtum. Teksty te nie są oczywiście prawdziwymi lamentami, ale dziełami literackimi. Być może zostały napisane przez jednego z nauczycieli szkoły sumeryjskiej i posłużyły jako teksty edukacyjne: w Nippur odnaleziono tablicę szkolną zawierającą dwudziesty wers jednej z elegii, napisany ręką nauczyciela i przepisany ręką uczeń.
Bliski temu gatunkowi jest tekst umownie zatytułowany „Człowiek i jego osobowy Bóg”. Zawiera historię pewnego pokornego i mądrego sprawiedliwego człowieka, który nagle dopadła choroba i który zwraca się do swego osobistego boga stróża z modlitwami, skargami na ślepotę losu, który poddał tak godnego i gorliwego wykonawcę rytuałów jak groziły mu surowe i niesprawiedliwe próby.
Podobnie jak niektóre teksty liturgiczne (hymny, lamenty itp.), pomniki te, z pewną ostrożnością, można zaliczyć do gatunków lirycznych. Nie bez napinki można podejść do tego gatunku

pieśni miłosnych, które w istocie są rytualnymi pieśniami weselnymi wchodzącymi w skład rytuału „świętego zaślubin” króla III dynastii Ur z kapłanką[*********** ******** ***************]. Teksty wymieniają króla Shu-Suena, ale mógł to być każdy inny król, który w rytuale uosabiał boga Dumuziego. Mamy podstawy sądzić, że istniały prawdziwe pieśni miłosne, ale prawdopodobnie tylko ustne.
Nawet na podstawie tak niekompletnego przeglądu można ocenić, jak bogate i różnorodne są zabytki literatury sumeryjskiej. Ten heterogeniczny i wieloczasowy materiał, którego większość, jak widzieliśmy, została odnotowana dopiero pod koniec trzeciego (jeśli nie na początku drugiego) tysiąclecia p.n.e. e., nadal w bardzo niewielkim stopniu nosi ślady szczególnej obróbki „literackiej”, a w dużej mierze zachowuje techniki bardziej charakterystyczne dla ustnej twórczości werbalnej. Głównym środkiem stylistycznym większości opowieści mitologicznych i przedepickich są wielokrotne i dosłowne powtórzenia, na przykład tych samych dialogów między różnymi postaciami. Co więcej, jest to nie tylko artystyczny zabieg o potrójności, charakterystyczny także dla eposów i baśni (w pomnikach sumeryjskich można go zwiększyć do dziewięciu; por. początek pieśni o zejściu Innina do podziemi), to także środek promowania lepszego zapamiętywania utworu wypowiadanego na głos – dziedzictwo ustnego przekazu mitu, epopei, przekazywania charakterystycznych cech mowy rytmicznej, magicznej, w formie nawiązującej do rytuału szamańskiego. Kompozycje złożone głównie z takich monologów i dialogów oraz powtórek, wśród których niemalże zatraca się nierozwinięta jeszcze akcja, wydają nam się już luźne, nieprzetworzone, „niewytłoczone” (choć w rzeczywistości mogło tak nie być, mogły np. uzupełniać mimiką, tańcem, akcją); historia na tablecie czasami wydaje się być po prostu streszczeniem historii (lub akcji?), gdzie notatki przypominały mnemoniczne kamienie milowe takiej historii. Ale jeśli tak jest, to jaki był sens pedantycznego zapisywania tych samych zdań nawet dziewięć razy? Wydaje się to szczególnie niepoważne, biorąc pod uwagę specyfikę materiału, na którym dokonano nagrania – ciężką glinę. Jakby sam materiał miał sugerować lakoniczność i oszczędność fraz, chęć bardziej skondensowanej kompozycji (co ostatecznie następuje, ale dopiero w okresie środkowobabilońskim). Okoliczność ta sugeruje, że literatura sumeryjska jest w pewnym stopniu niczym więcej niż pisemnym zapisem literatury ustnej. Nie mogąc i nawet nie próbując oderwać się od żywego słowa, utrwaliła je na glinie, zachowując wszystkie środki stylistyczne i cechy ustnej mowy poetyckiej.
Nigdy nie postrzegamy literatury ustnej – eposów, baśni itp. (nawet starożytnych) – jako czegoś zamrożonego, w raz na zawsze obowiązującej formie; wręcz przeciwnie, każdy gawędziarz może i powinien opowiadać historię na swój własny sposób; tak młoda literatura sumeryjska była zjawiskiem rozwijającym się: z jednej strony pozostawała pod wpływem słowa żywego, będącego w ciągłym ruchu i rozwoju, ale które starała się utrwalić, a z drugiej strony równolegle poszukiwała i stopniowo znajdowała
podążała własnymi ścieżkami, co ostatecznie uczyniło z literatury całkowicie niezależną formę sztuki (choć stale karmioną żywym słowem).
Nie mamy historycznie różnych pomników tego samego gatunku w języku sumeryjskim, z których moglibyśmy prześledzić przebieg i kierunek ewolucji literatury. Niemniej jednak możemy wziąć pod uwagę jeden gatunek, którego sami Sumerowie nie klasyfikowali jako literatury i który początkowo nie miał z nim bezpośredniego związku, w jego rozwoju, co pomoże zrozumieć zarówno ewolucję stylistyczną, jak i same gatunki literackie.
Inskrypcje królewskie to gatunek, który swoje istnienie zawdzięcza powstaniu pisma, co pozwala prześledzić jego ewolucję od chwili jego powstania z samej kolebki. Pojawiają się w Sumerze w drugiej ćwierci III tysiąclecia p.n.e. mi. (RD II), na krótko przed tzw. I dynastią z Ur. Pierwsze inskrypcje związane są z budową świątyń i kanałów i zazwyczaj przedstawiają jedno zdanie: „takiemu a takiemu bogu zbudowano taką a taką budowlę” (lub „poświęcono taki a taki obiekt”). Z biegiem czasu wielkość napisu zwiększa się: wymienia się kilka obiektów, potem zaczynają się pojawiać wzmianki o wojnach, a forma napisu nieco się zmienia: „kiedy taki a taki pokonał takiego a takiego, zbudował taki a taki taką konstrukcję.” Stopniowo inskrypcje stają się jeszcze bardziej obszerne: „Stela latawców” Eanatuma z Lagasz zawiera już opis bitwy, a inskrypcja jednego z jego najbliższych następców, Enmeteny, podaje krótką historię relacji Lagasza i Ummy ; opowiada o wojnach i traktatach między tymi miastami. Napis Uruinimgina opisuje jego działalność budowlaną i legislacyjną. Z inskrypcji królewskich, a także z Ominy, list królewskich i wykazów „formuł randkowych” rozwinie się później gatunek kroniki historycznej, ale na razie nie jest to dzieło sztuki, a jedynie suche i skondensowane zestawienie faktów.
Ale tutaj przed nami jest inskrypcja Gudei, władcy Lagasz z okresu postakadyjskiego (XXII wiek p.n.e.). Mówi także o budowie świątyni. Ale to zupełnie inny napis i nie chodzi tutaj wcale o osobowość czy szczególne gusta władcy, ale o elementy pojawienia się określonego gatunku. Napis rozpoczyna się poetyckim i przenośnym opisem snu Gudei [†††††††††††††††††††††††††††††††]. We śnie Gudea widzi piękne tajemnicze obrazy i otrzymuje rozkaz, aby coś zrobić, ale nie do końca rozumie znaczenie snu. Następnie matka władcy zgłasza się na ochotnika do interpretacji tego snu (tutaj matka jest obrazem poetycko-mitologicznym: Gudea najwyraźniej była potomkiem „świętego małżeństwa”, ale matka w tekście oznacza samą boginię Ngatumdu, a nie jej zastępcę kapłanki) . Okazuje się, że we śnie Gudei pojawili się bogowie pod wodzą Nin-Ngirsu, boskiej patronki Lagasza, i wydali Gudei rozkaz zbudowania świątyni dla tego boga. Następnie opisano przygotowanie i postęp budowy, zachwalano piękno i wystrój budowli wzniesionej przez władcę, a także zachwalano różnorodność i wartość materiałów przywożonych na budowę z odległych krajów. Tekst napisany jest w formie rytmicznej, pełen porównań figuratywnych i żywych dialogów. Śledząc zatem ewolucję stylu inskrypcji królewskich od chwili ich pojawienia się, odkrywamy dzieło prawdziwie literackie.
Oczywiście nie możemy i nie powinniśmy porównywać inskrypcji Gudei z tekstami literackimi tych gatunków, których pomniki znamy
sto czy dwa wieki później zrodziły się z nich zbyt różne tradycje; niemniej jednak poetyka gatunku kronikarskiego jest najwyraźniej jednym z kamieni milowych w rozwoju literatury i wskaźnikiem trwającego procesu jej wyłaniania się jako niezależnej formy sztuki[ ‡‡‡‡‡‡]
Legendy o charakterze etiologicznym przedstawiają nam inny obraz ewolucji. Prace tego typu powstają, gdy trzeba coś uzasadnić i udowodnić. Zawsze są wytworem myślenia spekulatywnego, próbą ideologicznego wpływu (najczęściej przez jakąś zamkniętą grupę na szerszą populację). W tym sensie sumeryjskie legendy etiologiczne nie są wyjątkiem. Realizowane w nich idee mitologiczne (porządek genealogiczny różnych grup bogów, stworzenie systemu boskiej hierarchii, ustalenie roli człowieka w stosunku do bogów itp.) Są najbliższe ideologii tamtych czasów III dynastii z Ur – czas kanonizacji form ideologicznych i powstania panteonu. Ale wszystkie te dzieła nie mogły powstać od zera, coś musiało się za nimi kryć, a tym „czymś” najprawdopodobniej były starożytne opowieści o przodkach-bohaterach, „bohaterach kulturowych”, powszechnych wśród ludów prymitywnych.
Jest mało prawdopodobne, aby legendy o stworzeniu człowieka, o podziemiach, ciemnym i pozbawionym radości miejscu, z którego nawet bogowie nie mogą powrócić bez zastąpienia się kimś innym, powstały dopiero pod koniec III tysiąclecia p.n.e. mi. Można je było jedynie w odpowiedni sposób „dokończyć”; do opowieści o życiu w podziemiach dodaje się np. rozumowanie, że tylko ci, którzy odprawiają na ziemi rytuały, regularnie składają ofiary, mogą osiągnąć bardziej znośny los niż ci, którzy nie dbają o swoich bogów (por. opowieść o podziemia, opowiedziane przez zmarłego sługę Gilgamesza, Enkidu, swojemu panu w eposie przodków „Gilgamesz i drzewo Huluppu”); do opowieści o stworzeniu człowieka z gliny przez bogów dodano: „aby pracował dla bogów” itp. Jednak główna myśl mitu, osadzona w dotychczasowej treści legendy i często zaprzeczająca jej nowej interpretacji, nie została zredagowana, co pomaga w wyróżnieniu warstw bardziej archaicznych i późniejszych w tekstach. W ten sposób Pan Enlil, patron Nippur, zostaje uznany za główne bóstwo, ale istnieje inny bóg przodek, „ojciec wszystkich bogów”, An-Nebo. Podobnie jak Enlil, dobroczyńcami ludzkości są Enki i Inana. Powielanie działań innych przez jednego boga (dowód jednoczesności kultów starożytnych) jest niejako niezauważane i mechanicznie rejestrowane – oczywiście dlatego, że mitu nie da się podważyć, gdyż koncentruje się doświadczenie tradycyjnej wiedzy o świecie w tym. To ciekawe, jak Sumerowie wyobrażali sobie wszechmocnych bogów. Świat uczuć tych bogów jest zdecydowanie podły i niegrzeczny. Są nie tylko wspaniałe, ale i okropne. Podobnie jak bogowie starożytności, są obdarzeni wszelkiego rodzaju ludzkimi słabościami. Tworzą ludzi w stanie pijanym, dla jednego kaprysu są w stanie zniszczyć wszystko, co żyje, są brudni i zaniedbani; W ten sposób bóg Enki wydobywa glinę spod pomalowanego na czerwono paznokcia i tworzy niezrozumiałą, podłą istotę.
Enki, Enlil, Inana, podobni do przodków bogów ludów prymitywnych w ambiwalencji ich kultu*, przeszli do literatury. Zaskakujące jest nie tyle to, że nadal zachowywały ziemskie* cechy ludzkie, ile fakt, że późniejsze przetwarzanie nie wygładziło ich. Co więcej, nawet stopień archaizmu bóstwa często znajduje odzwierciedlenie w tekście.

Tak jakby wielcy bogowie, An, Enlil, Inana i Enki, byli w przybliżeniu równoważni. Ale nawet Enlil, przy całej swojej wielkości (i dzięki niemu), okazuje się być bogiem znacznie mniej aktywnym niż Inana i Enki. A An jest bardzo daleko od ludzi. On, bardziej niż wszyscy inni bogowie, zbliża się do tych niebiańskich bogów ludów prymitywnych, którzy żyją na pochmurnych wyżynach, nie ingerując w życie ziemskie, i do których ludzie zwracają się o pomoc tylko w chwilach klęsk narodowych. I ci pozornie niejednorodni scenicznie lub przynajmniej typologicznie bogowie zostali zjednoczeni i kanonizowani we współczesnych tekstach. Przyczyną takich zjawisk są wzorce rozwoju literatury sumeryjskiej, o których powiedzieliśmy: jest to nie tyle „literatura”, ile zapis ustnej twórczości werbalnej.
Należy jednak zauważyć, że sumeryjscy skrybowie „literaccy” nie postawili sobie za zadanie spisania całej literatury ustnej ani wszystkich jej gatunków. O wyborze decydowały interesy szkoły i po części kult. Ale wraz z tą pisaną protoliteraturą życie toczyło się dalej prace ustne, pozostające niezarejestrowane, mogą być znacznie bogatsze.

W sumie znamy obecnie około stu pięćdziesięciu zabytków literatury sumeryjskiej (wiele z nich zachowało się w postaci fragmentów). Należą do nich poetyckie nagrania mitów, opowieści epickich, pieśni weselne i miłosne związane ze świętym zaślubinem deifikowanego króla z kapłanką, lamenty pogrzebowe, lamenty nad katastrofami społecznymi, hymny ku czci królów (począwszy od III dynastii z Ur), literackie imitacje inskrypcji królewskich; Dydaktyka jest bardzo szeroko reprezentowana - nauki, budowle, debaty, dialogi, zbiory bajek, anegdot, powiedzeń i przysłów.

Inskrypcje są od siebie oddzielone (na kamieniach, stelach, glinianych szyszkach itp.); najstarsze zawierają jedynie imię boga, nazwę budowli wzniesionej na jego cześć oraz imię władcy. Później inskrypcja, zwłaszcza w języku Lagasz, zawiera opis bitwy („Stela Sępów” Eanatum), historię wojen z sąsiadami (napis Enmetena), opis wydarzeń społecznych (szyszki Uruinimgina); Szczytem gatunku są metrowe gliniane cylindry Gudei, w których w poetyckiej formie opisano budowę świątyni boga Ningirsu na prośbę bogów.

Ze wszystkich gatunków literatury sumeryjskiej hymny są najpełniej reprezentowane. Najwcześniejsze wzmianki o nich pochodzą z połowy okresu wczesnodynastycznego. Oczywiście hymn jest jednym z najstarszych sposobów zbiorowego zwracania się do bóstwa. Nagranie takiego dzieła należało wykonać ze szczególną pedanterią i punktualnością, żadne słowo nie mogło zostać dowolnie zmienione, ponieważ żaden obraz hymnu nie był przypadkowy, każdy miał treść mitologiczną. Hymny są przeznaczone do głośnego czytania - przez oddzielnego księdza lub chór (Oczywiście tekstu nie czytano na głos z glinianej tabliczki, ale najpierw zapamiętano go „z ust” jakiegoś skryby. Kapłani 3-2. tysiąclecia pne z reguły byli analfabetami. ), a emocje, które powstały podczas wykonywania takiego dzieła, są emocjami zbiorowymi. W takich dziełach na pierwszy plan wysuwa się ogromne znaczenie mowy rytmicznej, odbieranej emocjonalnie i magicznie. Zwykle hymn wychwala bóstwo i wymienia czyny, imiona i epitety boga. Większość hymnów, które do nas dotarły, zachowała się w kanonie szkolnym w Nippur (kanon ten, czyli „strumień tradycji”, zawiera dzieła spisane i najczęściej opracowane w Nippur, które należały do ​​kręgu czytelniczego wyszkolonych i dojrzałych skrybów. W Nippur bibliotekę odkryto w szkole, tzw. e-dube („dom tabletek”). Choć szkoła ta miała charakter świecki (kształciła skrybów dla administracji cywilnej), było to naturalne (zwłaszcza dla takich centrum kultu jak Nippur), że kapłani mieli na nie ogromny wpływ.) i są najczęściej poświęcone Enlilowi, bogu patronowi tego miasta, oraz innym bóstwom jego kręgu. Ale są też hymny na cześć królów i świątyń. Jednak hymny można było dedykować jedynie deifikowanym królom, a nie wszyscy królowie w Sumerze byli deifikowani.

Teksty liturgiczne, obok hymnów, są lamentami, które są bardzo powszechne w literaturze sumeryjskiej (zwłaszcza lamenty z powodu katastrof publicznych). Jednak najstarszy znany nam zabytek tego typu nie jest liturgiczny. Jest to „wołanie” o zniszczenie Lagasz przez króla Ummy, Lugalzagesi. Wymienia zniszczenia spowodowane w Lagasz i przeklina sprawcę. Reszta lamentów, które do nas dotarły - lament nad śmiercią Sumeru i Ur, lament nad śmiercią Ur, lament nad śmiercią Uruk i Eredu - mają charakter rytualny: zostały wykonane, najwyraźniej podczas rytuału przywracania zniszczonych miast i świątyń.

Z kultem związany jest niezwykły cykl wierszy (lub pieśni), poczynający się od Wędrówki Inany do Zaświatów, a kończący na Śmierci Dumuziego, odzwierciedlających mit o umieraniu i wskrzeszaniu bóstw oraz powiązanych z odpowiednimi rytuałami. Bogini cielesnej miłości i zwierzęcej płodności Innin (Inana) zakochała się w bogu – (lub bohaterze) pasterzu Dumuzi i wzięła go za męża. Jednak potem zeszła do podziemi, najwyraźniej po to, by rzucić wyzwanie potędze królowej podziemi. Zabita, ale przywrócona do życia dzięki przebiegłości bogów, Inana może powrócić na ziemię (gdzie tymczasem wszystkie żyjące istoty przestały się rozmnażać) jedynie płacąc za siebie żywy okup w podziemiach. Inana jest czczona różne miasta Sumer i każdy ma małżonka lub syna; wszystkie te bóstwa kłaniają się przed nią i błagają o litość; tylko Dumuzi dumnie odmawia. Dumuzi zostaje zdradzony złym posłańcom podziemia; na próżno jego siostra Gesztinana („Niebiańska winorośl”) trzykrotnie zamienia go w zwierzę i ukrywa; Dumuzi zostaje zabity i zabrany do podziemi. Jednakże Gesztinana poświęcając się, zapewnia Dumuziemu wypuszczenie do żywych na sześć miesięcy, podczas których ona sama w zamian za niego udaje się do świata umarłych. Podczas gdy na ziemi króluje bóg-pasterz, bogini roślin umiera. Struktura mitu okazuje się znacznie bardziej złożona niż uproszczona mitologiczna fabuła umierania i zmartwychwstania bóstwa płodności, jak jest to zwykle przedstawiane w literaturze popularnej.

Kanon Nippur zawiera także dziewięć opowieści o wyczynach bohaterów przypisywanych przez „Listę Królewską” na wpół legendarnej Pierwszej Dynastii z Uruk – Enmerkarowi, Lugalbandie i Gilgameszowi – o ich długich kampaniach i bajecznych przygodach. Kanon Nippur najwyraźniej zaczął powstawać w okresie III dynastii z Ur, a królowie tej dynastii byli blisko związani z Urukiem: jej założyciel wywodził swoją rodzinę od Gilgamesza. Włączenie legend Uruk do kanonu nastąpiło najprawdopodobniej dlatego, że Nippur był ośrodkiem kultowym, zawsze kojarzonym z dominującym wówczas miastem. W okresie III dynastii Ur i I dynastii Issina w e-dubach (szkołach) innych miast stanu wprowadzono jednolity kanon nippuryjski.

Wszystkie opowieści bohaterskie, jakie do nas dotarły, znajdują się na etapie formowania cykli, co jest zwykle charakterystyczne dla epopei (grupowanie bohaterów według miejsca urodzenia jest jednym z etapów tej cyklizacji). Ale te pomniki są tak niejednorodne, że trudno je zjednoczyć w ramach ogólnej koncepcji „epopei”. Są to kompozycje z różnych okresów, jedne doskonalsze i bardziej kompletne (jak wspaniały poemat o bohaterze Lugalbandie i potwornym orle), inne mniej. Nie da się jednak stworzyć nawet przybliżonego wyobrażenia o czasie ich powstania – różne motywy mogły pojawiać się w nich na różnych etapach ich rozwoju, a legendy modyfikować na przestrzeni wieków. Jedno jest jasne: przed nami wczesny gatunek, z którego później rozwinie się epos. Dlatego bohater takiego dzieła nie jest jeszcze bohaterem epickim, monumentalnym i częstym tragiczna postać; to raczej szczęściarz z bajki, krewny bogów (ale nie bóg), potężny król o cechach boga; ma wspaniałych pomocników – orła, dzikiego człowieka Enkidu.

Istnieją również dzieła epickie, w których bohaterem jest bóstwo. Jedna z nich to legenda o walce bogini Innin (Inana) z personifikacją podziemi, zwaną w tekście „Górą Ebeh”, druga to opowieść o wojnie boga Ninurty ze złym demonem Asakiem, także mieszkaniec podziemia. Ninurta pełni jednocześnie rolę bohatera-przodka: buduje wał-zaporę ze stosu kamieni, aby odizolować Sumer od pierwotnego oceanu, który wylał się w wyniku śmierci Asaka, i odwraca wody, które zalały pola, do Tygrysu . Istnieje inny długi wiersz wychwalający Ninurtę.

Jeśli nie można ich bezpośrednio zaliczyć do literatury kultowej, to w każdym razie wiersze będące reakcją na wydarzenia historyczne należy zaliczyć do literatury kapłańskiej. Taki jest cykl wierszy związanych z dynastią akadyjską, a zwłaszcza z imieniem Naram-Suen – najpierw z jego wyczynami, a potem z jego dumą, potępioną przez boga Enlila. Dotyczy to także utworu hymnowego, zwanego zwyczajowo „Klątwą miasta Akad”.

W literaturze sumeryjskiej częściej spotykane są dzieła poświęcone opisom aktów twórczych bóstw, tzw. mity etiologiczne (tj. wyjaśniające); jednocześnie dają wyobrażenie o stworzeniu świata takim, jakim go widzieli Sumerowie. Możliwe, że w Sumerze nie było żadnych specyficznie kosmogonicznych legend (lub nie zostały one spisane). Trudno powiedzieć, dlaczego tak jest: jest prawie niemożliwe, aby idea walki między tytanicznymi siłami natury (bogami i tytanami, starszymi i młodszymi bogami itp.) Nie znalazła odzwierciedlenia w światopoglądzie sumeryjskim, zwłaszcza gdyż wątek umierania i zmartwychwstania natury (wraz z odejściem bóstw do podziemi) w mitologii sumeryjskiej jest szczegółowo rozwinięty – w opowieściach nie tylko o Inninie-Inanie i Dumuzim, ale także o innych bogach, na przykład o Enlilu.

Struktura życia na ziemi, ustanowienie na niej porządku i dobrobytu to chyba ulubiony temat literatury sumeryjskiej; wypełniona jest opowieściami o powstaniu bóstw, które powinny czuwać nad ziemskim porządkiem; zajmijcie się podziałem boskich obowiązków, ustanowieniem boskiej hierarchii, zasiedleniem ziemi żywymi istotami, a nawet stworzeniem indywidualnych narzędzi rolniczych. Głównymi aktywnymi bogami stwórcami są zwykle Enki i Enlil.

Wiele mitów etiologicznych skomponowanych jest w formie debaty – spór prowadzony jest albo przez przedstawicieli tej czy innej dziedziny gospodarki, albo przez same podmioty gospodarcze, które starają się udowodnić sobie wyższość; na przykład lato i zima, miedź i srebro, motyka i pług, hodowca bydła i kultywator. Sumeryjska e-duba odegrała znaczącą rolę w rozpowszechnieniu tego gatunku, typowego dla wielu literatur starożytnego Wschodu. Niewiele wiadomo o tym, jak wyglądała ta szkoła w jej początkach, ale w jakiejś formie istniała już od samego początku jej pisania (o czym świadczy obecność podręczników). Najwyraźniej szczególna instytucja e-dębu ukształtowała się nie później niż w połowie III tysiąclecia p.n.e. Początkowo cele edukacji były czysto praktyczne – w szkole kształcili się skrybowie, geodeci itp. W miarę rozwoju szkoły nauka stawała się coraz bardziej powszechna, a pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. e-duba staje się czymś w rodzaju „ośrodka akademickiego” tamtych czasów - uczy się w nim wszystkich gałęzi wiedzy, jakie wtedy istniały: matematyki, gramatyki, śpiewu, muzyki, prawa, studiują wykazy terminów prawnych, medycznych, botanicznych, geograficznych i farmakologicznych , spisy esejów literackich itp.; Istnieje podręcznik technik rolniczych - w formie rytmicznej.

Większość z omówionych powyżej dzieł zachowała się w formie akt szkolnych lub nauczycielskich, poprzez kanon szkolny. Ale są też szczególne grupy pomników, zwane potocznie „tekstami e-duba”: są to dzieła opowiadające o strukturze szkoły i życia szkolnego, dzieła dydaktyczne (nauki, pouczenia moralne, pouczenia), adresowane specjalnie do uczniów, często komponowane także w formie dialogów i debat, wreszcie pomniki mądrości ludowej: aforyzmy, przysłowia, anegdoty, bajki i powiedzenia. Za pośrednictwem e-duby dotarł do nas jedyny przykład rytmicznej opowieści w języku sumeryjskim.

Nawet na podstawie tego niekompletnego przeglądu można ocenić, jak bogate i różnorodne są zabytki literatury sumeryjskiej. W tym heterogenicznym i wieloczasowym materiale, którego większość została zarejestrowana dopiero na samym początku III (jeśli nie na początku II) tysiąclecia p.n.e., w dużej mierze zachowała techniki charakterystyczne dla przekazu ustnego. twórczość werbalna. Głównym środkiem stylistycznym większości opowieści mitologicznych i przedepickich jest wielokrotne powtórzenie, na przykład powtórzenie tych samych przemówień w tych samych wyrażeniach (ale naprzemiennie między różnymi rozmówcami). Jest to nie tylko artystyczny zabieg potrójności, tak charakterystyczny dla eposów i baśni (w pomnikach sumeryjskich sięga on czasem dziewięciokrotności), ale także zabieg mnemoniczny, który przyczynia się do lepszego zapamiętywania dzieła – dziedzictwa ustnego przekazu mitów, epicki, specyficzna cecha rytmiczna, magiczna mowa, w formie nawiązującej do szamańskiego rytuału. Historia na tablecie często wygląda jak streszczenie, w którym notatki poszczególnych linijek były dla narratora niezapomnianymi kamieniami milowymi. Dlaczego jednak pisanie tych samych wyrażeń aż do dziewięciu razy było pedantyczne? Jest to tym bardziej dziwne, że nagranie powstało na ciężkiej glinie i wydawałoby się, że sam materiał powinien sugerować potrzebę lakonizmu i oszczędności fraz, bardziej zwięzłej kompozycji (dzieje się to dopiero w połowie II tysiąclecia p.n.e., już w literaturze akadyjskiej). Nie próbując odrywać się od żywego słowa, literatura sumeryjska zapisała je na glinie, zachowując wszystkie środki stylistyczne i cechy ustnej mowy poetyckiej. Związek z poezją ustną jest bardzo żywy.

Należy jednak zauważyć, że sumeryjscy skrybowie „literaccy” nie postawili sobie za zadanie spisania całej literatury ustnej ani wszystkich jej gatunków. O wyborze decydowały interesy szkoły i po części kult. Ale wraz z tą protoliteraturą pisaną życie utworów ustnych, które pozostały niezarejestrowane, trwało nadal, być może znacznie bogatsze.

Błędem byłoby przedstawianie tej sumeryjskiej literatury pisanej, stawiającej pierwsze kroki, jako mającej niewielką wartość artystyczną lub prawie pozbawioną artystycznego, emocjonalnego oddziaływania. Sam metaforyczny sposób myślenia przyczynił się do figuratywności języka i rozwoju tak charakterystycznego narzędzia starożytnej poezji wschodniej, jak paralelizm. Sumeryjskie wersety są mową rytmiczną, ale nie mieszczą się w ścisłym metrum, ponieważ nie jest możliwe wykrycie ani pomiaru akcentu, ani długości geograficznej, ani liczby sylab. Dlatego najważniejszymi sposobami podkreślenia rytmu są tutaj powtórzenia, wyliczenie rytmiczne, epitety bogów, powtórzenie początkowych słów w kilku wierszach z rzędu itp. Charakterystyczne są współbrzmienia aliteracyjne, rym spontaniczny, czasem łączący dwie półkule.Rytm tworzony jest przez tę samą strukturę form czasownikowych, które niezmiennie pojawiają się na końcu wersetu-zdania.

Zapoznając się ze starożytnymi zabytkami sumeryjskimi, zwłaszcza mitologicznymi, rzuca się w oczy brak poetyki obrazów. Sumeryjscy bogowie to nie tylko istoty ziemskie, świat ich uczuć to nie tylko świat ludzkich uczuć i działań; Stale podkreśla się niegodziwość i chamstwo natury bogów oraz nieatrakcyjność ich wyglądu. Pierwotne myślenie, stłumione nieograniczoną mocą żywiołów i poczuciem własnej bezradności, najwyraźniej było bliskie obrazom bogów tworzących z ziemi spod paznokci, w stanie nietrzeźwości, żywą istotę zdolną do zniszczenia człowieczeństwa, które wyznawali. stworzył z jednego kaprysu, wywołując potop. A co z sumeryjskim podziemnym światem? Według zachowanych opisów wydaje się to skrajnie chaotyczne i beznadziejne: nie ma sędziego umarłych, nie ma wagi, na której ważone są ludzkie czyny, prawie nie ma złudzeń „sprawiedliwości pośmiertnej”. Jednak los w życiu pozagrobowym nie jest równy dla wszystkich ludzi: rodzaj śmierci, a zwłaszcza obecność lub nieobecność ofiar pogrzebu, robi różnicę.

Początkowo ideologiczne dziedzictwo prymitywności niewiele mogło zrobić, aby przeciwstawić się spontanicznemu poczuciu grozy i beznadziei w obliczu wrogiego świata. Stopniowo jednak, w miarę jak ideologia społeczeństwa klasowego umacnia się i staje się dominująca w stanach Dolnej Mezopotamii, zmienia się także treść literatury, która zaczyna rozwijać się w nowych formach i gatunkach. Proces oddzielania literatury pisanej od ustnej nabiera tempa i staje się oczywisty. Pojawienie się dydaktycznych gatunków literatury na późniejszych etapach rozwoju społeczeństwa sumeryjskiego, cyklizacja wątków mitologicznych itp. zaznaczają rosnącą niezależność, jaką zyskuje słowo pisane, jego odmienną orientację ideologiczną i emocjonalną. Jednak ten nowy etap w rozwoju literatury zachodnioazjatyckiej był w zasadzie kontynuowany nie przez Sumerów, ale przez ich kulturowych spadkobierców - Babilończyków czy Akadyjczyków.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Dużą grupę sumeryjskich tekstów literackich stanowią tzw. teksty edubajskie. Eduba(Również Edubba, E-dubba- świeci. „dom z tablic”) – tak nazywała się szkoła sumeryjska. O żadnej ze szkół starożytnego świata (systemach oświaty) nie wiemy tyle, co o szkole sumeryjskiej, gdyż naukowcy dysponują dużą liczbą tablic, na których uczyli się sumeryjscy uczniowie i które sami wykonywali, naśladując swoich nauczycieli. Teksty edukacyjne należą do najstarszych znalezisk w Mezopotamii i pochodzą z końca IV - początku III tysiąclecia p.n.e. mi. W III tysiącleciu p.n.e. mi. Szkoła sumeryjska osiąga swój szczyt. Szkoły były prawdziwymi ośrodkami kultury sumeryjskiej. Tutaj dano kształcenie uniwersalne jak na tamte czasy: uczniowie uczyli się nie tylko trudnej sztuki pisma klinowego, ale także studiowali matematykę (tablice matematyczne sprowadziły się do nas), teologię, botanikę, zoologię, mineralogię, geografię, językoznawstwo, literatury (jednocześnie sami zajmowali się pisaniem dzieł literackich).teksty).

Kształcenie opierało się na zasadzie klasyfikacji językowej (nauczanie innych przedmiotów nieuchronnie wiązało się z nauką pisania, słownictwa i gramatyki). Słownictwo podzielono na grupy, w których słowa i wyrażenia łączyły wspólne znaczenie. Te grupy słów zostały zapamiętane i przepisane przez uczniów, dopóki nie przyzwyczaili się do prawidłowego ich odtwarzania. Dotarliśmy do długich list nazw zwierząt i roślin, ptaków, owadów, kamieni, minerałów itp., list rzeczowników złożonych, form czasowników. Uczniowie przepisywali i zapamiętywali teksty poetyckie o długości od 50 do 1000 wersów, a o ich sukcesie w dużej mierze decydował trening ich pamięci. Nauczyciele w szkole - Ummia(dosł. „osoba kompetentna”) stworzyła wzorowe teksty literackie zawierające pouczenia lub opowiadające o życiu szkolnym, a także uczyła pisać podobne eseje ich uczniowie (niewątpliwie wielu utalentowanych sumeryjskich poetów wywodziło się ze środowiska pedagogicznego, a także ze studentów Eduby).

Teksty literackie Eduby to więc po pierwsze dzieła dotyczące życia szkolnego, po drugie dzieła dydaktyczne (nauki, debaty, dialogi), po trzecie aforyzmy, przysłowia, powiedzenia, bajki. Ze zdziwieniem badaczy wśród najstarszych tekstów edukacyjnych (XXVII w. p.n.e.) znalazł się zbiór przysłów i powiedzeń (zbiór takich dzieł tradycyjnie uznawano za zjawisko znacznie późniejsze). Oczywiście tłumaczy się to faktem, że bardzo zwięzłe i wyraziste teksty były wygodne w użyciu do nauki, przepisywania i zapamiętywania.

Teksty Eduby bardzo obrazowo i bezpośrednio, wykorzystując ówczesną mowę potoczną, przedstawiają życie sumeryjskiej szkoły, zwyczajną szkolną codzienność. Jeden z wierszy, zrekonstruowany po raz pierwszy przez S. N. Kramera na podstawie 21 fragmentów i pojedynczych fragmentów przechowywanych w muzeach w Pensylwanii, Stambule i Paryżu (w Luwrze), a opublikowany w 1949 r., opisuje dzień ucznia (wcześniej niektóre jego fragmenty zostały przetłumaczone i opracowane przez T. Jacobsena i A. Falkensteina). A. Falkenstein nazwał wiersz „Syn domu tabliczek”, a Kramer „Życie codzienne w szkole”, o czym mówił w rozdziale pod odpowiednim tytułem swojej książki „Historia zaczyna się w Sumerze”; w rosyjskim tłumaczeniu V.K. Afanasjewej nazwa tekstu jest zgodna z jego pierwszą linijką: „Uczenniku, dokąd idziesz, gdy jesteś dzieckiem?” - z podtytułem „Esej o nauczaniu w szkole”. Jest to jedna z pierwszych prac o życiu Eduby, która stała się znana naukowcom i reszcie świata. Rozpoczyna się pytaniami kierowanymi do ucznia:

„Uczenniku, dokąd chodziłeś, odkąd byłeś dzieckiem?”

"Idę do szkoły".

"Co robisz w szkole?"

„Przyglądam się swojemu znakowi, a potem jem śniadanie.

Zrobiłem znak, napisałem i dokończyłem.

Po umieszczeniu moich kopii,

Przygotowując swoje zadania do południa,

Skończywszy szkołę, mogę wrócić do domu.

Biegnę do domu, gdzie czeka na mnie tata.

Powiedziałem mu, jakie mam zadanie,

Przeczytałem mu mój znak – mój ojciec był bardzo zadowolony.

Najwyraźniej ten uczeń jest jeszcze bardzo młody, bo mówi do ojca: „Pragnę, daj mi się napić. // Chcę jeść, nakarm mnie. // Umyj mi nogi, połóż mnie do łóżka - idę spać.” A rano sumeryjski uczeń spieszy się do szkoły i podobnie jak współczesny boi się spóźnienia, tylko konsekwencje dla sumeryjskiego ucznia były znacznie gorsze: w sumeryjskiej szkole istniały kary cielesne:

Matka dała mi dwa bochenki chleba i zjadłem je na jej oczach.

Z Tobą Matka dała mi dwa bochenki chleba - i pobiegłam do szkoły.

I w szkole mentor: "Czy jesteś spóźniony?" - to właśnie powiedział.

Wszystko we mnie zaczęło się trząść.

Podeszłam więc do nauczyciela i ukłoniłam mu się.

Mój szkolny „ojciec” spojrzał na mój znak

I jej łamanie, Uderz mnie.

Tego dnia uczeń miał wyraźnie pecha: nauczyciele, wychowawcy i przełożeni nieustannie go upominali i nieustannie karali. Rzeczywiście był to „deszczowy dzień” dla ucznia, a w szkole sumeryjskiej panowały surowe zasady moralne:

Nauczyciel, stosując się do regulaminu szkoły,

Razem ze strażnikiem: „Patrzysz na ulicę,

Nie wyczyściłaś sukienki!” —

I uderzył mnie.

...A ten, który monitoruje zachowanie: „Bez mojego pozwolenia

O czym mówisz? —

I uderzył mnie.

...I nauczyciel rysunek: "Bez mojego pozwolenia

dlaczego wstajesz? —

I uderzył mnie.

A stróż, który stoi przy bramie: „Bez mojego pozwolenia

dlaczego wychodzisz? —

I uderzył mnie.

A inny strażnik: "Bez mojego pozwolenia

Co bierzesz? —

I uderzył mnie.

I nauczyciel sumeryjski: "Przez- sumeryjskiŹle mówisz!” —

I uderzył mnie.

A mój nauczyciel: „Twoja ręka nie jest dobra!” - i uderzył mnie.

„Twoja ręka nie jest dobra!” - oznacza to, że znak napisany przez ucznia uznano za całkowicie bezużyteczny. Uczeń jest strasznie zdenerwowany, bliski rozpaczy: „Nienawidzę uczyć! Idę się uczyć nie mogę! // Słowa mojego nauczyciela nie są ze mną mówi! Uczeń przewiduje, że grozi mu całkowite wydalenie ze szkoły. Mimo rozpaczy ma bardzo silną chęć nauki i opowiadając ojcu o wszystkich swoich niepowodzeniach w szkole, mówi: „Tak, list skryby poradzę sobie z tym ! // Wśród najmłodszych uczniów szkoły , // Oby pozwolono mi studiować wśród „starszych braci”! // Daj mu zapłatę, pozwól mu znaleźć drogę do Ciebie! // Niech uwolni Cię od rachunków i rozliczeń! // Niech zapadnie decyzja w sprawie szkoły! // Licząc uczniów, niech mnie do nich zaliczy!” W ten sposób uczeń zaprasza ojca, aby zaprosił nauczyciela do domu, dał mu prezenty i odpowiednio go traktował. S. N. Kramer nazywa bohatera wiersza „pierwszym pochlebcą w historii szkoły”. Ale, jak sugerują współcześni sumerolodzy, był to kodeks postępowania zalecany w szkole sumeryjskiej (wiersz go reprezentował, miał budujące znaczenie i prawdopodobnie został napisany przez jednego z nauczycieli Eduby). Znaczące jest to, że w domu, w miłej atmosferze, uczeń demonstruje błyskotliwą wiedzę przed ojcem i nauczycielem:

Ojciec posłuchał słów ucznia.

Zadzwonił do nauczyciela,

Zaprosił go do domu i posadził na honorowym miejscu.

Uczeń obsługiwał go, on stał przed nim

I wszystko, czego nauczył się czytać i pisać,

Pokazał to swojemu ojcu.

Ojciec o radosnym sercu

Radośnie mówi do swojego szkolnego ojca:

„Oto moje dziecko otworzyło swą dłoń,

i włożyłeś w to swoją mądrość.

Objawiłeś mu umiejętność czytania i pisania, całą jej umiejętność.

Wszystkie decyzje, wszystkie obliczenia,

wyjaśniłeś mu wszystkie interpretacje,

Wiedza, jej intymność - oświetliły go tym blaskiem!”

Ojciec ucznia jest niezmiernie wdzięczny nauczycielowi i stara się mu dziękować na wszelkie możliwe sposoby: „Dobry olejek został wylany na jego brzuch i plecy jak woda. // Ubrali go w nowy strój, obdarowali chlebem i jedzeniem, a jego dłonie ozdobili pierścieniami.” Wdzięczny nauczyciel, który został tak dobrze przyjęty i nagrodzony w domu ucznia, udziela swojemu uczniowi specjalnego błogosławieństwa, wzywając o pomoc patronkę mądrości skrybów, boginię Nidabę:

Nauczyciel mówi z radością w sercu:

„Kochanie, nie odrzuciłeś moich słów, nie odrzuciłeś ich.

Dojdziesz do szczytu piśmiennej mądrości,

Nauczysz się tego doskonale!

Udało Ci się dać mi coś, abym mógł to przyjąć.

Chleb – mój pokarm – dałeś ponad miarę,

Zrobił mi wielki zaszczyt.

Nidaba, królowo obrońców,

Niech stanie się Twoją patronką!

Niech włoży szczęście w trzcinę,

Niech usunie zło z glinianej kopii,

Obyś stanął przed swoimi braćmi,

Będziesz panował nad swoimi rówieśnikami,

Będziesz wśród uczniów

uznany za najlepszego z najlepszych…”

Nauczyciel obiecuje uczniowi świetlaną przyszłość, aby jego ojciec, matka i wszyscy krewni byli z niego dumni: „Twoi krewni zostaną naprawdę uszlachetnieni twoimi cnotami!” Wiersz kończy się krótką informacją, że uczeń w pełni spełnił pokładane w nim nadzieje nauczyciela i rodziny: „Świetnie ukończył szkołę, dostał dobrą posadę. // Nidaba, mistrzyni spraw szkolnych, pochwaliła jego sukces. // Witaj, Nidaba! Naukowcy odkryli 21 egzemplarzy tego wiersza, co świadczy o jego dużej popularności (tekst znajdował się prawdopodobnie w niemal każdej szkolnej bibliotece).

Inny tekst szkolny, odtworzony przez profesora Kramera z ponad dwudziestu tabliczek i fragmentów, studiowany przez niego, a następnie przez jego ucznia Ake Sjöberga, umownie zatytułowany „Ojciec i jego nieszczęsny syn” i według pierwszego wersu w rosyjskim tłumaczeniu V. K. Afanasjewa - „Przyjdź do mnie!” („Upomnienie dla nieszczęśliwego syna”), porusza problem „trudnych” nastolatków i jest najstarszą znaną nam wariacją na odwieczny temat „ojców i synów”. Tekst skonstruowany jest na wzór dialogu ojca z synem i zaskakuje niezwykle żywą intonacją: ojciec pyta niecierpliwie, a syn niechętnie, ukrywając irytację, odpowiada:

"Chodź do mnie!"

"Nadchodzę" .

"Gdzie idziesz?"

– Nigdzie się nie wybierałem.

„Jeśli nigdzie nie wychodzisz, jak spędzasz dni?

Iść do szkoły. Usiądź w szkole.

Przeczytaj zadanie. Rozwiązywać problemy.

Napisz glinianą tabliczkę.

Nowa tabliczka gliniana „Twój starszy brat w szkole”

niech do ciebie napisze.

Kiedy skończysz swoją pracę domową,

Odpowiesz starszemu, a potem przyjdź do mnie.

Powiedz mi swoje zadanie .

Przestań włóczyć się po ulicach!

Cóż, odpowiedz mi!

Co powiedziałem, Czy rozumiesz?"

„Tak, rozumiem i potrafię odpowiedzieć”.

„Więc odpowiedz.”

„No cóż, odpowiem”.

„Tak mów.”

– Cóż, powiem ci.

„Powiedz mi szybko”.

Syn niechętnie powtarza polecenia ojca, a ojciec wpada w coraz większą złość i karci leniwego syna: „No to idź, bądź mężczyzną. // Nie krępuj się po placach, nie włócz się. // Nie chodź po ulicach. // ...Tak jak ja troszczę się o ciebie, // Nikt nie dba o swojego syna. // Pod względem naturalnego talentu nikt nie może się z tobą równać! // Zachowujesz się jak próżniak, twoja ręka jest niegodna ciebie! // Przecież jeśli będziesz szukać naszej rodziny, // Nie znajdziesz nikogo takiego jak Ty!” Jednocześnie ojciec z zapałem broni wiedzy i sztuki skryby – „mądrości piśmiennej”, jego zawodu i wyrzuca synowi, że nie chce odpowiednio kontynuować swojej pracy:

Wśród mądrości ludzi istniejących na świecie.

Spośród tych, których nazwał bóg Enki,

Tak trudne zadanie, jak umiejętność czytania i pisania,

co wybrałem

Nie został nazwany. Oprócz sztuki śpiewu.

Tak jak brzegi morskie które są daleko od siebie,

Usunięto także serce sztuki śpiewu.

O mojej działalności pisarskiej w ogóle nie myślisz...

Ojciec zarzuca synowi, że nie docenił szczególnego stosunku do niego w rodzinie: został zwolniony z trudnej pracy ze względu na naukę, a podczas gdy jego bracia pracują fizycznie, on po prostu chodzi i bawi się: „Utyłeś, ty utyliśmy, // Wszystko rozłożone, wszystko zamazane! // Wszyscy twoi krewni myślą, że źle skończysz! // Dlaczego nie chcesz zostać człowiekiem, dlaczego się bawisz? // I twoja zabawa mnie wykończyła!” Te słowa brzmią jak surowy wyrok wobec syna: „Leniwy jesteś na wieki wieków!” Te oskarżenia, a co najważniejsze twierdzenie ojca, że ​​absolutnie wszyscy źle mówią o jego synu, dotkliwie go dotykają, ale nie w sensie przyznania się do winy, a jedynie w sensie oburzenia na to, co syn uważa za niesprawiedliwe słowa : “ Co, oni mi bluźnią? Mówią, że?!" Powoduje to nowy wybuch oburzenia u ojca, który nie może już przestać, a obelgi z jego ust stają się coraz silniejsze (fragment ten był początkowo dla badaczy niezrozumiały, a Kramer wziął go za aforyzmy, przysłowia i powiedzenia, za pomocą z czego ojciec uczy syna, aby był mądry). powód):

Jeśli jestem do ciebie tak przywiązany,

I nie rozumiesz, co robię!

Jesteś oszustem, kłamcą, jesteś całkowicie niewierny!

Oszust, bandyta, który włamał się do domu!

Wulgarny, śmierdzący,

Głupi dzikus!

Obrzydliwy bełkot!

Rabuś, dziwaku!

Śmierdzący, bluźnierca,

Zjełczały olej, śmierdzący!

Brudno, śmierdząco i źle,

Obrzydliwy potwór!

Starożytny autor doskonale oddał stan psychiczny osoby, którą ogarnęła silna pasja: im bardziej ojciec się ekscytuje, tym bardziej traci nad sobą kontrolę, a obelżywe wyrażenia stają się niemal nieprzyzwoite:

Mleko zsiadłe, śmierdzące,

Pies, który węszy ziemię, jest zwodzicielem!

...Pies, który ciągle liże swojego kutasa!

Osioł, który zjada własną ściółkę!

...Dzikus, który zjada różne paskudne rzeczy!

Sparaliżowana owca kręcąca głową!

...Wrzucony do studni, wrzucony do dziury,

Złamany odłamek leży na ziemi!

Syn może wstawić tylko jedną uwagę: „Jak długo będziesz mnie obrażał?” Jednak to właśnie ona i zapewne także świadomość, że osiągnął pewien punkt krytyczny, że złe słowa wypowiedziane pod adresem syna mogą stać się ostateczną rzeczywistością, zmusza ojca do zmiany intonacji. I choć narzeka, że ​​można obrazić kogoś takiego jak jego syn („Tak, ten, który cię obraża, niech trzyma się od ciebie trzy tysiące sześćset mil!”), to jednak po raz kolejny wyraża nadzieję, że jego syn stanie się mężczyzną i błogosławi go:

Podnieś głowę, wyprostuj klatkę piersiową – jesteś mężczyzną!

Wśród miejskich mędrców musisz być najlepszy!

Twoje miasto jest cudownym miejscem, Twoje imię Tak, zrobi to!

Niech twój Bóg obdarzy Cię uczciwym imieniem i dobrym słowem!

Szukaj miłosierdzia u Nanny, twojego boga!

Niech Matka Ningal będzie dla ciebie łaskawa!

Taki jest wiersz o „trudnym nastolatku”, kończący się pochwałą bogini Nisaby (Nidaba), patronki „mądrości piśmiennej”. Co ciekawe, to właśnie w tym tekście słowo to pojawia się po raz pierwszy nalulu, co profesor Kramer przetłumaczył jako „ludzkość” („cechy godne człowieka”).

Sumerowie bardzo cenili trafne, ostre słowo i intelektualną zabawę i używali tego podczas nauczania dzieci w wieku szkolnym. W biblioteki szkolne znalazłem wystarczająco dużo duża liczba tabliczki z zapisami aforyzmów, przysłów, powiedzeń (są o kilka stuleci starsze od podobnych tekstów egipskich i typologicznie zbliżone są zarówno do aforyzmów egipskich, jak i hebrajskich – słynnej biblijnej Księgi Przysłów Salomona). Przysłowia i powiedzenia są najtrudniejsze do zrozumienia, ponieważ czasami zawierają nieprzetłumaczalne (a czasem niezrozumiałe) gry słów i zawierają odniesienia do nieznanych, codziennych realiów. Niemniej jednak są zaskakująco bliskie naszym współczesnym, a co najważniejsze pozwalają poczuć duszę starożytnych ludzi, ich przebiegły humor i ironię. Sumerowie mówili więc o zbyt pośpiechu: „Jeszcze nie złapał lisa, // A już ją blokuje” ( tłumaczenie V. Afanasjewa; przysłowia i powiedzenia najczęściej przybierały formę kupletów). O nadmiernej pewności siebie i chełpliwości: „Lis oddał mocz do morza. // „Oto morze!” Stworzyłem całe morze!” Lub: „Lis oddał mocz do rzeki Tygrys. // „Och, jakie fale zrobiłem!” Mówili o tych, którzy zawsze szukają uzasadnienia dla swojego działania i boją się je podjąć: „Jeśli nie będziesz spać, nie zajdziesz w ciążę, // Bez jedzenia nie utyjesz!” O sytuacji „z patelni w ogień”: „Uniknąłem dzikiego byka - // Natknąłem się na dziką krowę”. S. N. Kramer zauważa, że ​​jedno z sumeryjskich powiedzeń przypomina werset z Kaznodziei: „Słodki jest sen robotnika, czy zjadł mało, czy dużo, // Ale sytość bogacza nie pozwala mu popaść w spać" ( Kazn. 4:12; tłumaczenie I. Dyakonova) oraz w jeszcze większym stopniu powiedzenie z Talmudu, że kto pomnaża swoje bogactwo, pomnaża swoje zmartwienia. Brzmi to tak:

Kto ma dużo srebra, niech będzie szczęśliwy,

Kto ma dużo jęczmienia, może być szczęśliwy,

Ale ten, kto nie ma nic, śpi spokojnie.

Wybitny sumerolog pisze: „Jeśli kiedykolwiek zwątpicie w jedność rodzaju ludzkiego, wspólnotę wszystkich ludów i ras, zwróćcie się do przysłów i powiedzeń, do ludowych aforyzmów i powiedzeń! Przysłowia i powiedzenia lepiej niż wszystkie inne gatunki literackie rozbijają skorupę kulturowych i codziennych warstw każdego społeczeństwa, odsłaniając to, co fundamentalne i wspólne wszystkim ludziom, niezależnie od tego, gdzie i kiedy żyli i żyją.

Prawdopodobnie z przysłowia, z trafnej obserwacji życia rodzi się gatunek baśni. To w literaturze sumeryjskiej po raz pierwszy wprowadzono gatunek bajki, który jest zwykle nazywany „bajką ezopową” (nazwaną na cześć słynnego starożytnego greckiego baśniowca Ezopa). Jest to alegoryczna bajka, w której występują różne zwierzęta (na przykład powiedzenie o lisie, który oświadczył, że stworzyła całe morze, można uznać za najkrótszą bajkę, jej zarodek). Uczeń S. N. Kramera, E. Gordon, zebrał i przetłumaczył 295 przysłów i bajek, w których występuje wiele różnych zwierząt (w sumie 64 gatunki). Do najpopularniejszych należą pies, osioł, lis, świnia, owca, lew, dziki byk itp. Lis jest uosobieniem chełpliwości, próżności i jednocześnie tchórzostwa („Lis miele zęby, ale głowa się trzęsie”). Lew, podobnie jak w późniejszych baśniach Ezopa, a następnie w baśniach europejskich, jawi się jako ucieleśnienie brutalnej siły, której nie trzeba uzasadniać: „Lew pochwycił świnię w zaroślach i zaczął ją dręczyć, mówiąc: „Chociaż twoje mięso jeszcze się nie skończyło, wypełniły mi usta, twój pisk Już mi wywiercił uszy!” Jednak sam okrutny drapieżnik może zostać oszukany przez „bezbronną kozę”. Jedna z najdłużej zachowanych sumeryjskich bajek ukazuje przewagę szybkiej inteligencji i przebiegłości nad brutalną siłą. A więc „Lew pochwycił bezbronną kozę…” (tak nazywa się ta bajka od pierwszego wersu):

"Puścić! Zamiast siebie przyprowadzę ci przyjaciela-owcę!”

„Jeśli pozwolę ci odejść, powiedz mi, jak masz na imię!”

Koza odpowiada lwowi w ten sposób:

„Nie znasz mojego imienia?!”

„Zawołaj tego, którego puścisz” to mój pseudonim.

Kiedy lew zbliżył się do zagrody,

"Pozwole ci iść!" - więc warknął.

Zza płotu odpowiada mu:

„Wypuściłeś mnie – zachowałeś się mądrze.

Jeśli chodzi o owce, tutaj ich nie ma.

Gatunek nauk i instrukcji był również bardzo powszechny w Sumerze - w formie rad światowa mądrość lub praktyczne wskazówki (np. tzw. „Almanach Rolnika”, w którym bóstwo uczy, jak uprawiać ziemię i zbierać plony). Typologicznie gatunek ten (zwłaszcza jego pierwsza odmiana – powiedzenia mądrości światowej) jest bliski naukom i przypowieściom egipskim zebranym w biblijnej Księdze Przysłów Salomona.

Szczególnie popularne wśród Sumerów, a następnie wśród Babilończyków, były słynne „Nauki Szuruppaka”, zachowane w czterech wersjach, z których najwcześniejsza, znaleziona w Abu Salabikh (Selyabikh), pochodzi z około 2500 roku p.n.e. e., a najnowszy, który pojawił się w tłumaczeniu akadyjskim, to ok. 1100 p.n.e mi. Pierwsze tłumaczenie na język rosyjski, dokonane przez V.K. Afanasjewę, według najpełniejszej wersji starobabilońskiej (ok. 1800 r. p.n.e.), zostało nazwane przez badacza i tłumacza zgodnie z pierwszą linijką tekstu klinowego: „W starożytności, w starożytności dni..."

Początek tekstu podkreśla głęboką starożytność mądrości zawartej w instrukcjach Szuruppaka:

W dawnych czasach, w dawnych czasach,

W starożytne noce, w starożytne noce,

W starożytności, w starożytności,

W tym czasie jest to pewne mędrcze, przebiegłe słowa

był kompilatorem

Biegły w słowach, mieszkaniec Sumeru,

Szuruppak, syn Ubartutu,

Poinstruował swojego syna Ziusudrę.

Jak wiecie Ziusudra to bohater, który przeżył powódź. Fakt, że nauki zostały włożone w usta jego ojca Szuruppaka, powinien wywrzeć szczególny wpływ na czytelników i słuchaczy, wzmacniając ich szacunek dla „przedpotopowej” starożytnej mądrości. Jak zauważa V.K. Afanasyeva, „istnieją podstawy, by sądzić, że początkowo rodzina mitycznych mędrców Ubartutu – Shuruppak – Ziusudra nie miała żadnego związku z bohaterem legendy o potopie, a identyfikacja nastąpiła później”.

„Nauki Szuruppaka” składają się z odrębnych, najczęściej niepowiązanych ze sobą aforyzmów (niektóre są nawet pisane na imię żeńskie i adresowane specjalnie do kobiet), ale różnią się od wszystkich zachowanych aforyzmów sumeryjskich tym, że są umieszczone w jednym „ rama”: słowa „Shuruppak poinstruował swojego syna. // Shuruppak, syn Ubartutu, // Poinstruował swojego syna Ziusudrę” słychać na początku tekstu, potem kilka razy w środku, a także w nieco zmodyfikowanej formie na końcu. Ważne są także słowa ojca skierowane do syna, wzywające go do uważności i posłuszeństwa, a także do nie zaniedbywania rad ojca (są one także kilkakrotnie powtórzone w tekście):

Mój synu, chcę dać radę, przyjąć moją radę.

Ziusudra, słowo daję, słuchaj z uwagą.

Nie zaniedbuj rad, które ci daję.

Nie zaniedbuj słów, które wypowiadam.

Polecenia ojców są wszechmocne, bądźcie im posłuszni.

To od razu każe nam przypomnieć typologicznie (i w pewnym sensie leksykalnie) podobne formuły powtórzone w Księdze Przysłów Salomona: „Słuchaj, synu, napomnień swego ojca i nie odrzucaj przymierza swojej matki, gdyż jest to piękne korona na głowę i ozdoba na szyję” ( Przyp 1:8-9; tu i dalej Tłumaczenie synodalne ); "Mój syn! nie zapominajcie o moich wskazówkach i niech wasze serce przestrzega moich przykazań…” ( Przyp 3:1); „Słuchaj, synu, i przyjmij moje słowa...” ( Przyp 4:10); "Mój syn! słuchajcie mojej mądrości i nakłońcie ucha ku mojemu zrozumieniu” ( Przyp 5:1) itd. Jednakże te zbieżności i zbieżności (a także odnotowane wcześniej zbieżności z aforyzmem egipskim) wskazują jedynie, że aforyzm hebrajski ukształtował się w pewnym kontekst kulturowy, że pozostawała pod wpływem ogólnej tradycji bliskowschodniej, co jednak w niczym nie przekreśla jej oryginalności.

Wiele fragmentów „Nauki Szuruppaka” zawiera przysłowia i powiedzenia ludowe, w tym związane z praktycznym rolnictwem. Jednak większość rad Shuruppaka dotyczy relacji międzyludzkich i ma na celu ochronę danej osoby przed wszelkimi trudnymi, kontrowersyjnymi i napiętymi sytuacjami: „Nie gwarantuj, że nie będziesz zależny. // Tak, nie ręcz za nikogo - ktokolwiek gwarantuje, jest nierozsądny„(odnośnie pierwszego wersu V.K. Afanasjewa komentuje: „Dosłownie: «Nie ręcz – ta osoba cię chwyci (przejmie nad tobą władzę)»; por. w Księdze Przysłów Salomona: „Mój synu! jeśli ręczysz za swoje bliźniego, a dałeś rękę innemu, // Uwikłałeś się w słowa swoich ust, schwytałeś się w słowa swoich ust” - Przysłów 6:1-2); „I nie ma potrzeby składania zeznań - jego miasto przemawia w imieniu człowieka. // Nie idź tam, gdzie się kłócą, - // Nie zrobisz tegoświadek w sporze. // Lepiej pozwolić, aby spór toczył się sam zniknie. // Nie rozpoczynaj kłótni samodzielnie.” Tych wezwań do pokoju jest szczególnie dużo w tekście: „Spierajcie się, że ogień jest samo się nie zapali. // Unikaj sporów, nie znam innego sposobu”; „Nie wszczynaj kłótni, nie zawiedź się”; „Nie faworyzujcie wroga, nie łagodźcie sporów. // Moje dziecko, nie ma potrzeby stosowania siły, nie ma potrzeby rodzić konfliktów.” Wiele aforyzmów to rady związane z etykietą, umiejętnością zachowania się w społeczeństwie, a także trafne obserwacje charakterów ludzkich ujawniających się w zachowaniu ludzi: „Człowiek nieuczciwy odwraca oczy jak wrzeciono. // Przy wymijającym spojrzeniu serce jest zmienne. // Nie marnuj słów jak kłamca w pubie, // Nie machaj rękami na spotkaniach mężów.”

Najcenniejszą rzeczą w „Naukach Szuruppaka” są oczywiście rady o charakterze moralno-etycznym dotyczące podstaw sprawiedliwego społeczeństwa i rozsądnej struktury społeczeństwa ludzkiego. Część z nich niejasno przypomina przykazania biblijne, jednak, co istotne, sumeryjskie aforyzmy odwołują się przede wszystkim do swego rodzaju „zdrowego egoizmu” człowieka (za każdym razem, gdy przypomina się, że źle będzie przede wszystkim tym, którzy nie stosuj się do tej rady): „Nie kradnij – nie rujnuj siebie. // Nie włamuj się do domu, nie przejmuj się cudzym sitkiem. // Złodziej to lew, a ten, który go złapał, to niewolnik. // Moje dziecko, nie popełniaj morderstwa! // Nie podnoś sam siekiery! //<…> Nie daj się skusić kradzionym towarom, // Nie brudź rąk, // Nie zarobisz zbyt wiele. // Nie mów nieszczerych słów - // Jak w pułapkę, wpadniesz w nie później. Oczywiście przesadą byłoby wyprowadzanie stąd przykazań biblijnych, zwłaszcza wielkich Dziesięciu Przykazań zapisanych na Tablicach Przymierza (samo podkreślenie tego ostatniego świadczy o innym poziomie pojmowania zasady etycznej w życiu człowieka; w poza tym nie są to tylko instrukcje mędrca, ale przykazania uświęcone autorytetem Boga). Jednak niezwykle ważne jest, aby sumeryjscy myśliciele i mędrcy zastanawiali się, jak wychować osobę odróżniającą dobro od zła, jak sprawić, by dobro zatryumfowało w życiu: „...Bo zakochane serce buduje dom, // Zło serce niszczy dom.” . Rozsądnie wierzyli, że dobre i mądre słowo może wiele zmienić w społeczeństwie i w człowieku, ponieważ nie bez powodu finał „Nauki Shuruppaka” mówi:

Dar słów – odświeżacz kiery,

Godny pałacu, odświeżający serce.

Dar słów jak gwiazdy na niebie.

* * *

Zatem, kultura sumeryjska a literatura jest pod wieloma względami glebą (podobnie jak egipska), na której zakorzeniona jest świadomość późniejszej cywilizacji (zwłaszcza, przy wszystkich jej różnicach, cywilizacji europejskiej). To tutaj rodzi się wiele obrazów i archetypów fabularnych, które następnie będą szeroko reprezentowane w kulturze i literaturze różnych narodów. To tutaj najważniejsze podobieństwa do wielu historie biblijne, być może rzucając światło na pochodzenie tych ostatnich lub na ich archaiczny wydźwięk mitologiczny (stworzenie świata i człowieka, idea rajski ogród, Kain i Abel, globalna powódź, pierwsza próba poruszenia kwestii cierpienia w świecie niewinnych itp.). Jeśli jednak na starożytną literaturę hebrajską wpływ literatury sumeryjskiej był pośredni, zapośredniczony przez grubość wieków i kultur (a wpływ ten dotyczył nie tylko zasady percepcji i asymilacji, ale także odrazy, dystansu, radykalnego przemyślenia), to dla innego starożytna kultura Mezopotamii – akadyjska – wpływ ten był najbardziej bezpośredni, natychmiastowy i bardzo owocny.

Cm.: Sjöberg, A.W.. Der Vater und sein missratener Sohn / A. W. Sjöberg // Journal of Cuneiform Studies. 25 (1973). nr 3. S. 105-169. W Ermitażu przechowywana jest tablica ze skróconą wersją tego tekstu, niezwykle popularna w Edubie. W 1966 roku przeczytała i opublikowała ją I. T. Kaneva (patrz: Kaneva, I.T.. Nowa tabliczka z fragmentem sumeryjskiego wiersza „Pisarz i jego pechowy syn” / I. T. Kaneva // Biuletyn Historii Starożytnej. 1966. nr 2. s. 68-78). Fragment tablicy poświęcony gloryfikacji sztuki skryby został przetłumaczony przez V. K. Afanasjewą i opublikowany w 1973 r. (patrz: „Dzieło skrybów, bracia moi…” // Poezja i proza Starożytny Wschód. s. 140-141; notatka - Z. 665-666). Pełnego tłumaczenia na język rosyjski całego tekstu zrekonstruowanego przez Kramera i Sjöberga dokonała po raz pierwszy V. K. Afanasjewa i opublikowała w 1997 roku.

Od początku... s. 344-350.

Cm.: Kramer, S.N.. Historia zaczyna się w Sumerze. s. 28, 31.

Cytat Przez: Kramer, S.N.. Historia zaczyna się w Sumerze. s. 134.

Cytat Przez: Kramer, S.N.. Historia zaczyna się w Sumerze. s. 136.

Cm.: Alster, B. Instrukcja Suruppaka / B. Alstera // Mezopotamia. 2. Kopenhaga, 1974; Wilcke, C. Philologische Bemerkungen zum Rat des Šuruppag und Versuch einer neuen Übersetzung / C. Wilcke // Zeitschrift für Assyriologie. Bd. 68. 2 Halband. 1978. S. 196-232.

Od początku... s. 301-310 (komentarz V.K. Afanasjewej - s. 443-447).

Afanasjewa, V.K.

Patrz: rozdział „Literatura egipska” (rozdział „Literatura Nowego Państwa”).

Afanasjewa, V.K.. Komentarz // Od początku... s. 444.

Archeologia, zwłaszcza badanie odległej przeszłości człowieka, widzianej na podstawie wykopalisk w zakopanych miastach i wsiach, ze swej natury jest najbardziej wymownym dowodem kultury materialnej, ponieważ znaleziska archeologiczne to zwykle cegły i mury, narzędzia i broń, garnki i wazony, biżuteria i dekoracje, duże posągi i małe figurki, krótko mówiąc, szeroka gama dzieł sztuki i rzemiosła ludzkiego.

Jego życie towarzyskie, struktura gospodarcza i administracyjna, a zwłaszcza światopogląd odzwierciedlony w przekonaniach religijnych, ideałach etycznych i dążeniach duchowych – o tym wszystkim świadczą zwykle pośrednio dzieła sztuki użytkowej, architektura i obrzędy pogrzebowe, ale jedynie w formie niejasnych i niejasnych uogólnień.

Sytuacja zmienia się jednak radykalnie w przypadku Sumeru, gdyż tutaj archeolodzy odkryli dziesiątki tysięcy glinianych tabliczek z tekstami, które nadały naszemu rozumieniu starożytnej kultury coś, co można nazwać głębszym wymiarem. Mówiąc dokładniej, ponad 90 procent materiałów pisanych stanowią dokumenty gospodarcze i administracyjne, które choć na swój sposób przydatne, w niewielkim stopniu przyczyniają się do zrozumienia życia duchowego starożytnych Mezopotamii. Znaleziono jednak także około pięciu tysięcy tabliczek i fragmentów z różnego rodzaju dziełami literackimi; Pozwalają nam wniknąć nieco głębiej w ich serca i dusze. Sumeryjskie dokumenty literackie różnią się długością, od dwunastokolumnowych tabliczek zawierających setki zwięźle zapisanych wersów po maleńkie fragmenty zaledwie kilku niekompletnych wersów. Dzieła literackie zapisane na tych tablicach i fragmentach liczą się w setkach, od hymnów mających mniej niż pięćdziesiąt wersów po mity liczące tysiąc wersów. Pod względem wartości artystycznych literatura sumeryjska zajmuje wysokie miejsce wśród estetycznych dzieł cywilizowanej ludzkości. Konkurują z arcydziełami starożytnych Greków i Hebrajczyków i podobnie jak te ostatnie odzwierciedlają życie duchowe i intelektualne jednej ze starożytnych kultur, która w przeciwnym razie pozostałaby w dużej mierze zamknięta. Ich znaczenie dla kultury i rozwój duchowy całego starożytnego Bliskiego Wschodu jest trudne do przecenienia. Akadyjczycy, czyli Asyryjczycy i Babilończycy, w całości zapożyczyli te dzieła. Hetyci, Huryci i Kananejczycy przetłumaczyli niektóre z nich na swoje własne języki i niewątpliwie szeroko je naśladowali. Teksty sumeryjskie wywarły duży wpływ na formę i treść dzieł literackich Żydów, a w pewnym stopniu nawet dzieł greckich. Jako że jest to praktycznie najstarsza literatura pisana, jaką kiedykolwiek odkryto, reprezentowana przez wystarczająco duży zbiór tekstów – jest mało prawdopodobne, aby kiedykolwiek odkryto dokumenty literackie starsze niż sumeryjskie – stanowi ona nowe, bogate i nieoczekiwane źródło dla wszystkich badaczy historii ludzkości. cywilizacji, zwłaszcza jej aspektów intelektualnych i duchowych. Łatwo przewidzieć, że rekonstrukcja i restauracja tej starożytnej, zapomnianej literatury będzie największym wkładem naszego stulecia w dziedzinę humanistyki.

Realizacja tego zadania nie jest jednak taka prosta: w nadchodzących latach będzie wymagała oddanych wysiłków niejednego naukowca zajmującego się pismem klinowym. Pomimo tego, że większość dokumentów została odnaleziona przez archeologów ponad pięćdziesiąt lat temu, selekcja fragmentów i tłumaczenie zawartych w nich dzieł poczyniło w kolejnych dekadach stosunkowo niewielkie postępy. Faktem jest, że zdecydowana większość tablic wyłania się z wnętrzności ziemi w formie połamanej i fragmentarycznej, dlatego tylko niewielka część ich oryginału pozostaje nienaruszona.

W zrekompensowaniu strat pomaga fakt, że starożytni skrybowie wykonywali zwykle kilka kopii tego samego dzieła. Uszkodzenia i braki jednej tabliczki lub fragmentu często rekompensują jej duplikaty, które z kolei również mogą ulec uszkodzeniu.

Aby jak najbardziej produktywnie wykorzystać te duplikaty i już odrestaurowany materiał, konieczne jest posiadanie maksymalnej liczby opublikowanych źródeł. Często wymaga to ręcznego kopiowania setek drobno zapisanych tabliczek i fragmentów – jest to żmudne i czasochłonne zadanie. Nic więc dziwnego, że jeszcze w 1935 roku, pomimo ofiarnej pracy wielu naukowców, mimo ciężkiej pracy wielu naukowców, zaledwie niewielkiej części sumeryjskich zabytków literackich, opracowano zaledwie niewielką część sumeryjskich zabytków: Hermana Hilprechta, Hugo Rado, Stephena Langdona, L.V. Kinga, Heinricha Zimmerna, Cyrila Gadda, Henriego de Genouillaca, Arnauda Pöbela i Edwarda Kjaera.

Próbując choć w niewielkim stopniu pomóc załagodzić tę sytuację, większość ostatnich dwudziestu pięciu lat poświęciłem studiowaniu i kopiowaniu niepublikowanych sumeryjskich tekstów literackich rozsianych po muzeach na całym świecie. Z biegiem czasu stało się oczywiste, że nie jest to zadanie dla jednej osoby. Na szczęście w ciągu ostatnich kilku lat wielu innych wykazało znaczny zapał i determinację do współpracy w tej sprawie: Edmund Gordon, którego praca nad przysłowiami i bajkami Sumeru otworzyła Nowa perspektywa studium porównawcze światowej literatury na temat mądrości; to Ines Bernhardt, asystentka kuratora kolekcji Hilprechta na Uniwersytecie F. Schillera w Jenie; należy do nich Eugene Bergmann z Papieskiego Instytutu Biblijnego w Rzymie i Georges Castellino z Uniwersytetu w Rzymie. W tym samym czasie Y.A. van Dyck, były uczeń De Liagre Böhla i Adama Falkensteina, kopiował i publikował sumeryjskie teksty literackie przechowywane w zbiorach Muzeum Irackiego w Bagdadzie oraz w zbiorach Böhla w Lejdzie. I wreszcie, co najważniejsze: kilkaset sumeryjskich tekstów literackich z tabliczek znalezionych w Ur w latach 1923-1934. i kopiowane przez wiele lat przez Cyrila Gadda, są przygotowywane do publikacji. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją podstawy, aby sądzić, że w nadchodzącej dekadzie opublikowana zostanie znaczna część sumeryjskich tablic i fragmentów literackich, które przez wiele lat pozostawały nietknięte w gablotach muzealnych.

Jednak, jak pokazuje doświadczenie, co potwierdzi niejeden sumerolog, nawet w przypadku pełnego tekstu sumeryjskiego dzieła literackiego jego tłumaczenie i interpretacja są zadaniem złożonym, a czasem nierozwiązalnym. Rzeczywiście, problemy gramatyki sumeryjskiej nie są już tak dotkliwe jak wcześniej. Przekonujący postęp w tej dziedzinie nastąpił dzięki wysiłkom tak wybitnych naukowców zajmujących się pismem klinowym, jak Delitzsch, Touro-Dangin, Zimmern, Landsberger, a zwłaszcza Pöbel; To jego, Pöbela, praca „Podstawy gramatyki sumeryjskiej”, opublikowana około czterdzieści lat temu, umieściła gramatykę sumeryjską na naukowych podstawach. Nawet w najbardziej złożonej dziedzinie leksykologii sumeryjskiej wkład uczonych, takich jak Falkenstein, Jacobsen i Landsberger, nie wspominając tylko o filarach, obiecuje przezwyciężyć pewne pozornie ślepe zaułki. Ogólnie rzecz biorąc, jest zatem prawdopodobne, że w wyniku wspólnych i skoordynowanych wysiłków badaczy pism klinowych na całym świecie w nadchodzącej dekadzie będziemy świadkami stosunkowo wiarygodnych tłumaczeń sporej liczby ważniejszych dzieł literackich. Niezależnie od rozwoju wydarzeń, dzisiejsza sytuacja sprzyja nowemu spojrzeniu na literaturę sumeryjską jako całość, co uczynimy w poniższym eseju.

Literatura sumeryjska, jak to określiliśmy, obejmuje mity i opowiadania epickie, hymny, lamenty, dokumenty historiograficzne, długie i krótkie eseje, nakazy i przysłowia; nie dotyczy to inskrypcji wotywnych jako pozbawionych wartości artystycznej (np. inskrypcje historyczne Entemeny), tekstów reform Urukaginy i listów politycznych, przy czym część z nich nie jest pozbawiona walorów literackich. Sumerowie po raz pierwszy zaczęli spisywać swoje dzieła literackie około 2500 roku p.n.e. e., chociaż najwcześniejsze, jakie jeszcze znaleziono dokumenty literackie datowane na około 2400 rok p.n.e. mi. Mniej więcej z tego samego stulecia pochodzą solidne gliniane cylindry z dwudziestoma kolumnami tekstu zawierającymi mit odnoszący się głównie do boga Enlila i jego siostry Ninhursag, ale wspominający o wielu innych dobrze znanych bóstwach, takich jak Inanna, Enki i Ninurta. Jego fabuła jest nadal niejasna, ale poszczególne słowa, frazy i historie ujawniają styl i strukturę bardzo zbliżoną do mitów znacznie późniejszych, wskazując tym samym na długotrwały, konsekwentny rozwój procesu literackiego na przestrzeni wieków. Potwierdza to fragment innego mitu XXIV w. pne mi. o synu Enlila, Iszkurze, bogu burz, który zniknął w niższym świecie. Zasmucony Enlil wezwał wszystkich Anunki z prośbą o pomoc, a lis prawdopodobnie zgłosił się na ochotnika, by uratować Iszkura z Zaświatów; motyw ten przypomina w pewnym stopniu fabułę mitu o raju.

Istnieją podstawy, aby w to wierzyć dziedzictwo literackie Sumer rozwijał się ze stulecia na wiek i niewątpliwie stał się bardzo owocny pod koniec III tysiąclecia, kiedy sumeryjska szkoła edubba stała się ważnym ośrodkiem edukacji i nauki. Działalność literacka Sumerów pozostała aktywna w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. BC, pomimo faktu, że język akadyjski Semitów stopniowo zastąpił sumeryjski jako język mówiony. W edubbasach, które funkcjonowały przez cały okres panowania dynastii Yixing, a nawet później, wczesne dzieła literackie były studiowane, kopiowane i redagowane z troską i zapałem, troską i zrozumieniem; prawie wszystkie znane nam dzieła literackie dotarły do ​​nas w egzemplarzach i wydaniach przygotowanych już w wydaniach posumeryjskich. Jest prawdopodobne, że mówiący po akadyjsku nauczyciele, poeci i pisarze zatrudnieni w edubbie skomponowali nawet nowe sumeryjskie dzieła literackie, chociaż, co jest całkiem naturalne, teksty te wzorowały się pod względem formy i treści, stylu i charakteru na wzorach wcześniejszych dokumentów.

Często uważa się, że cała literatura sumeryjska była religijna i że została napisana i zredagowana przez kapłanów do użytku w kultach świątynnych. Jednak z wyjątkiem hymnów i lamentów nie jest to do końca prawdą. Przytoczmy najpierw bardzo konkretny przypadek: aż dziwne jest wierzyć, że sumeryjskie przysłowia i nakazy czy teksty o edubbie pisane były przez kapłanów lub dla nich i były w jakikolwiek sposób powiązane z kultem świątynnym. Nie ma również powodu wierzyć, że epickie wiersze o bohaterach Enmerkarze, Lugalbandie i Gilgameszu zostały skomponowane przez kapłanów i zabrzmiały w świątyniach.

Nawet w przypadku mitów nic nie wskazuje na to, aby czytano je podczas nabożeństw i świąt religijnych; w każdym razie nie miało to miejsca w okresie sumeryjskim i wczesnym okresie postsumeryjskim. Wydaje się, że jedynie hymny i lamenty zostały faktycznie skomponowane i zredagowane na potrzeby nabożeństwa świątynnego. Ponieważ jednak, jak wiemy z niedawnych wykopalisk w Nippur, tablice z hymnami i lamentami, a także innymi rodzajami tekstów literackich odnajdywano nie w świątyniach, lecz w dzielnicy skrybów, to i one najprawdopodobniej zostały sporządzone w edubba prowadzona przez członków personelu, a nie księży; księża nie są nigdzie wymienieni wśród personelu edubby.

Kluczową postacią w rozwoju i rozwoju literatury sumeryjskiej był nar, czyli minstrel, o którym czasami wspomina się w hymnach obok dubsara, pisarza, ale którego związek z edubbe jest niejasny. W każdym razie jest prawdopodobne, że niektórzy absolwenci edubby specjalizowali się w kompozycjach religijnych i wchodzili w skład duchownych świątynnych, kształcili śpiewaków i muzyków oraz nadzorowali, a czasem sami celebrowali liturgie religijne; w pałacach służyli ci, którzy specjalizowali się w mitach i opowieściach epickich, kształcąc dworskich śpiewaków i aktorów. Jednak nie mamy jeszcze dokładnych i szczegółowych informacji na ten temat. Nie ma mowy o widzach i czytelnikach, o odbiorcy, do którego adresowane były dzieła literackie. Tylko absolwent edubby umiał czytać i pisać, ale nawet „ludzie wykształceni” nie zajmowali się gromadzeniem prywatnych bibliotek dla własnej przyjemności i nauki. Najprawdopodobniej biblioteki istniały jedynie pod edubbasami, choć w świątyniach i pałacach mogły znajdować się także kopie dzieł odpowiadające potrzebom ich właścicieli. Jest mało prawdopodobne, aby dzieła literatury sumeryjskiej trzymano „na półkach” wyłącznie w celach edukacyjnych; tak czy inaczej, musiały być używane podczas zgromadzeń publicznych, niezależnie od miejsca gromadzenia się, czy była to świątynia, pałac czy rynek.

Zdecydowana większość sumeryjskich dzieł literackich została napisana w formie poetyckiej. O metrum i rymowaniu nie było jeszcze pojęcia, ale niemal wszystkie inne techniki i techniki sztuki poetyckiej stosowano dość umiejętnie, przemyślanie i skutecznie: powtórzenie i paralelizm, metafora i porównanie, refren i refren. Sumeryjska poezja narracyjna, taka jak mity i eposy, jest pełna ciągłych epitetów, długich powtórzeń, ustalonych formuł, starannie szczegółowych opisów i długich przemówień.

Ogólnie rzecz biorąc, autorzy sumeryjscy niezbyt przejmowali się wykończeniem struktury fabuły; narracja jest raczej chaotyczna i monotonna, prawie bez zróżnicowania akcentów i nastroju. Co więcej, sumeryjscy poeci nie mieli żadnego poczucia kulminacji. Mity i poematy epickie wykazują niewielki lub żaden wzrost i zanik emocji w miarę rozwoju historii, a często ostatni odcinek okazuje się bardziej wzruszający i ekscytujący niż pierwszy. Nie ma tu próby podawania charakterystyki i ocen psychologicznych; bogowie i bohaterowie sumeryjskich narracji skłaniają się bardziej do typów ogólnych niż do rozpoznawalnych i namacalnych osobowości.

Możemy wymienić mity sumeryjskie, które zostały całkowicie lub prawie całkowicie przywrócone do czasów współczesnych: dwa mity, w których główną rolę odgrywa bóg Enlil („Enlil i Ninlil: narodziny boga księżyca” oraz „Stworzenie Kilof"); cztery, gdzie bohaterem jest bóg Enki („Enki i porządek świata: budowa ziemi i jej procesy kulturowe”, „Enki i Ninhursag: sumeryjski mit o raju”, „Enki i Ninmah: stworzenie człowieka” oraz „Enki i Eridu”); jeden mit o bogu księżyca Nanna-Sinie („Podróż Nanna-Sina do Nippur”); dwa mity o Ninurcie („Działania i wyczyny Ninurty” oraz „Powrót Ninurty do Nippur”); pięć mitów o bogini księżyca Inannie („Inanna i Enki: przeniesienie sztuk cywilizacyjnych z Eridu do Erech”, „Inanna i podbój góry Ebih”, „Inanna i Shukalletuda: grzech śmiertelny ogrodnika”, „Zejście Inanny do niższego świata” oraz „Inanna i Bilulu”); cztery mity, których głównym bohaterem jest Dumuzi („Dumuzi i Enkidu: zaloty Inanny”, „Ślub Dumuziego i Inanny”, „Śmierć Dumuziego” oraz „Dumuzi i gala”); jeden mit poświęcony jest bogu Martu („Wesele Martu”); mit o powodzi, w którym bóstwo (lub bóstwa) będące bohaterem nie zostało jeszcze zidentyfikowane.

Doskonałą ilustracją sumeryjskiej fantazji mitologicznej jest mit „Enki i porządek świata”, jeden z najdłuższych i najlepiej zachowanych spośród obszernych sumeryjskich narracji. Jego tekst liczy około 466 wierszy, z czego około 375 dotarło do nas w całości; największe luki występują na początku i na końcu oraz we fragmencie pomiędzy 146. a 181. wersem. Jej tekst, opublikowany po raz pierwszy w tłumaczeniu na język angielski, składa się z dwunastu tablic i fragmentów. Najważniejsza część tekstu została umieszczona na tablicy z ośmioma kolumnami tekstu zawierającej ten mit w całości. Niestety podczas wykopalisk w Nippur odnaleziono tabliczkę podzieloną na dwie połowy, z których jedna trafiła do Muzeum Uniwersytetu Pensylwanii w Filadelfii, a druga do kolekcji Hilprechta, przechowywanej na Uniwersytecie F. Schillera w Jenie. Tekst tego ostatniego odkryto całkiem niedawno, a w wyniku połączenia dwóch fragmentów odległych od siebie w czasie i odległości możliwa stała się jego rekonstrukcja.

Poeta zaczyna od hymnu pochwalnego skierowanego do Enki; Tekst jest niejasny i uszkodzony, ale ogólnie wychwala Enkiego jako boga, który czuwa nad wszechświatem i jest odpowiedzialny za urodzajność pól i ziemi, potomstwa i stad. Następnie następuje plan samouwielbienia włożony w usta Enki, który mówi przede wszystkim o związkach pomiędzy najwyższymi bóstwami panteonu – An, Enlilem i Nintu, a także mniej znaczącymi bóstwami, znanymi zbiorczo jako Anunaki. Po krótkiej, pięciowierszowej rozmowie na temat ujarzmienia Anunaki, Enki po raz drugi wypowiada odę na jego cześć. Zaczyna od wychwalania mocy swego słowa i rozkazu, aby zapewnić dobrobyt ziemi i jej obfitość, przechodzi do opisu wspaniałości swojej siedziby, Abzu, a kończy opisem swojej wesołej podróży przez bagna na czółnie Magur, „koza (koziorożec) Abzu”, po czym ziemie Magan, Dilmun i Meluhha wysyłają swoje łodzie do Nippur, obładowane bogatymi darami dla boga Enlila. Na zakończenie tego fragmentu Anunaki ponownie składają hołd Enki, zwłaszcza jako bogowi, który „krąży” i rządzi światem.

Następnie poeta opisuje różne rytuały i wykonywanie niektórych z nich przez niektórych znanych kapłanów i duchowych przywódców Sumeru w świątyni Enki w jego siedzibie w Abzu (niestety druga połowa fragmentu jest prawie całkowicie zniszczona). . Podążając za kolejnym fragmentem, którego treść nie jest jasna, ponownie odnajdujemy Enkiego w jego łodzi. We wszechświecie przypominającym róg obfitości, wśród podporządkowanych mu stworzeń morskich, Enki jest gotowy „ogłosić przeznaczenie”. Zaczyna, jak można się spodziewać, od samego Sumeru: najpierw wychwala go jako wybrany, błogosławiony kraj z „wysokim” i „nienaruszalnym” mną, którego bogowie wybrali na swoją siedzibę, następnie błogosławi jego stada, świątynie i sanktuaria . Z Sumeru przechodzi do Ur, które także wychwala w wysokim, metaforycznym języku i które błogosławi dobrobytem i doskonałością. Po Ur mówi o Meluhha i hojnie błogosławi ją drzewami i trzcinami, wołami i ptakami, złotem, cyną i brązem. Następnie zwraca się do Dilmuna, aby zaspokoić niektóre jego potrzeby. Jest bardzo wrogo nastawiony do Elamu i Marhashi, dwóch nieprzyjaznych państw, i przystępuje do ich zniszczenia oraz zniszczenia ich bogactwa. Wręcz przeciwnie, „obdaje bydłem” koczowniczemu Marszowi.

Ogłosiwszy losy różnych krain tworzących Sumer, Enki przeprowadza cały szereg działań niezbędnych dla żyzności i produktywności ziemi. Najpierw zwraca się do jego właściwości fizycznych i napełnia Tygrysa świeżą, gazowaną, żywą wodą. Jedna z metafor, zrodzona z wyobraźni naszego poety, przedstawia Enki w postaci szalejącego byka zapładniającego rzekę przedstawioną w postaci dzikiej krowy. Następnie, aby zapewnić prawidłowe zachowanie Tygrysu i Eufratu, wyznacza boga Enbilulu, „strażnika kanałów”, aby czuwał nad nimi. Następnie Enki „przywołuje” bagna i trzciny, zaopatruje je w ryby i trzciny, a na ich kuratora wyznacza bóstwo „miłujące ryby” (sama nazwa jest nieczytelna). Potem zwraca się do morza; tutaj wznosi dla siebie sanktuarium i nakazuje opiekować się nim bogini Nansha, „pani Sirary”. Wreszcie Enki „przywołuje” życiodajny deszcz, sprawia, że ​​spada na ziemię i powierza go bogowi burz Iszkurowi.

Teraz Enki zwraca się ku potrzebom ziemi. Zajmuje się pługiem, jarzmem i bruzdą i wyznacza na swoje bóstwo sługę Enlila, chłopa imieniem Enkimdu. „Przywołuje” pole uprawne, wymienia różne zboża i warzywa i wyznacza na ich opiekę boginię zboża Ashnan. Nie zapomina o kilofie i ceglanej formie i umieszcza nad nimi boga cegły o imieniu Kulla. Kładzie fundamenty, kładzie cegły, buduje „dom” i powierza go Mushdammie, „wielkiemu architektowi Enlila”.

Z farmy, pola i domu Enki przenosi się na wyżynę, pokrywa ją zieloną roślinnością, rozmnaża zwierzęta i powierza to wszystko Sumuganowi, „królowi gór”. Następnie wznosi stajnie i owczarnie, dostarcza im najlepszy tłuszcz i mleko, a na ich opiekuna wyznacza boga-pasterza Dumuziego. Następnie Enki zatwierdza „granice”, głównie miast i państw, umieszcza filary graniczne i umieszcza boga słońca Utu „na czele całego wszechświata”. Wreszcie Enki zwraca uwagę na „kobiece obowiązki”, zwłaszcza tkactwo, i powierza je Utcie, bogini ubioru.

Potem mit przybiera zupełnie nieoczekiwany obrót, gdy poeta przedstawia nam ambitną i agresywną Inannę, która uważa się za pomijaną i pozbawioną specjalnych uprawnień i przywilejów. Gorzko skarży się, że siostra Enlila, Aruru (znana również jako Nintu) i jej własne siostry, boginie Ninisinna, Ninmug, Nidaba i Nanshe, otrzymały władzę i regalia, podczas gdy ona, Inanna, jako jedyna spotyka się z pogardą i pogardą. W odpowiedzi na wyrzuty Inanny Enki próbuje się usprawiedliwić i pocieszać faktem, że w rzeczywistości jej moc jest bardzo wielka: włada laską pasterską, biczem i kijem, przepowiedniami wyroczni o wojnach i bitwach, wynalazkami i produkcja eleganckiej odzieży; otrzymuje nawet moc zniszczenia „niezniszczalnego” i zniszczenia „niezniszczalnego” - jest to szczególna łaska okazana jej. Po odpowiedzi Enki skierowanej do Inanny następują cztery linijki hymnu na cześć Enki, którymi prawdopodobnie kończy się wiersz.

Poniżej tłumaczenie dość obszernego fragmentu wiersza (z wyjątkiem pierwszych 50 wersów, które są mocno zniszczone i niesłyszalne).

Kiedy Ojciec Enki wychodzi na zasiane pole,

kiełkuje na nim żyzne ziarno,

Kiedy Nudimmud pójdzie do moich płodnych owiec,

owca przynosi młodego baranka;

Kiedy wychodzi do ciężkiej krowy,

Ona rodzi zdrowe cielę;

Gdy wyjdzie do ciężkiego kozła,

Koza przynosi zdrowe koźlę,

Gdy wyjdziecie na pole, pole uprawne,

Ustawiajcie snopy i stosy na równinie,

[ty]… spalona (?) ziemia.

Enki, władca Abzu, przewyższający wszystkich swoją mocą,

Zaczął majestatycznie swoje przemówienie:

„Mój ojciec, władca wszechświata,

Dałeś mi życie we wszechświecie

Mój przodku, władco wszystkich krain,

Zebrał mnie całego i włożył mi w rękę.

Z Ekur, domu Enlila,

Przywiozłem rzemiosło do Abzu Eredu.

Jestem płodnym nasieniem wielkiej dzikiej wędrówki,

Jestem pierworodnym Any

Jestem „wielką burzą” wychodzącą z „wielkiej otchłani”

Jestem panem ziemi

Jestem gugal (kugal) wszystkich przywódców, jestem ojcem wszystkich ziem,

Jestem „starszym bratem” bogów, tym, który przynosi pełny dobrobyt,

Jestem stróżem kronik nieba i ziemi,

Jestem uchem i umysłem (?) wszystkich krain,

Jestem tym, który przynosi sprawiedliwość

Z Panem Anem na tronie An,

To ja ogłaszam los wraz z Enlilem na „górze mądrości”,

Włożył mi w rękę zapowiedź losów Rubieży, gdzie wschodzi słońce,

Jestem tym, któremu Nintu się kłania,

Jestem tym, któremu sama Ninhursag nadała to chwalebne imię,

Jestem przywódcą Anunaki,

Jestem tym, który urodził się jako pierworodny świętej Anny.”

Gdy władca się wywyższył,

Gdy książę się pochwalił,

Anunnaki pojawili się przed nim z modlitwą i błaganiem:

„O Boże, władco rzemiosła,

Podejmujący decyzje, najchwalebniejszy; Chwała Enki!”

I po raz drugi, pełen radości,

Enki, władca wysokiego Abzu,

Majestatycznie wygłosił przemówienie:

„Ja jestem Bogiem, jestem tym, którego przykazanie jest niezmienne, pierwszym we wszystkim,

Na mój rozkaz zbudowano te stajnie, założono te owczarnie,

Gdy zbliżyłem się do nieba, spadł z nieba deszcz dający bogactwo,

Gdy zbliżyłem się do tych ziem, była wielka powódź,

Kiedy zbliżyłem się do zielonych łąk, stosy podniosły się, posłuszne mojemu słowu;

Zbudowałem mój dom, świątynię na czystym miejscu, nazwałem go chwalebnym imieniem,

Zbudował swoje abzu, sanktuarium, w..., ogłosiłem jego dobre przeznaczenie.

Mój dom - jego cień rozciąga się na bagna „wężowe”.

Mój dom, jego... brody noszone są wśród miododajnych roślin,

Karp pluska ogonem w niskich zaroślach trawy Gizi,

Wróble ćwierkają w swoich...,

Uzbrojony…,

Wszedł do mojego, Enki,

abgalya, w moim...,

Enkum (i) [ninkum]…,

Święte pieśni i przemówienia wypełniły moje Abzu.

Moja wieża magur, korona, „Koziorożec Abzu” -

Pośrodku jest wielka radość.

Kraj wysokich bagien, moje ulubione miejsce,

Wyciąga w moją stronę ramiona, pochyla (?) szyję w moją stronę.

Kara jednogłośnie podnosi (?) wiosła,

Śpiewa się słodkie piosenki, uszczęśliwiając w ten sposób rzekę,

Nimgirsig, enzi łodzi mojego ma(gur),

Trzyma moje złote berło,

Ja, Enki, […] łódź „Koziorożca Abzu”,

Ja, Enki,...

(Brakuje około pięciu linii.)

...Patrzyłbym na jego zielone cedry (?).

Ziemie Magan i Dilmun

Patrzyli na mnie, na Enki,

Zacumowali łódź Dilmun do lądowania,

Załadowaliśmy łódź Magan do nieba,

Magilum – łódź z Meluhha

Niesie złoto i srebro,

Zabiera ich do Nippur dla Enlila, [władcy] wszystkich krain.”

Tej, która nie ma miasta, tej, która nie ma konia, Marta –

Enki przynosi bydło w prezencie,

Wielkiemu księciu, który przybył do jego [kraju],

Anunaki czczą tak, jak powinni:

„Bóg, który rządzi wielkim mną, czystym mną,

Co dominuje w szerokim wszechświecie,

Co otrzymał wysoki „dysk słoneczny” w Eredu, czystym miejscu, [cennym] miejscu,

Enki, boże wszechświata, chwała!”

Dla wielkiego księcia, który przybył do jego ziemi,

Wszyscy bogowie, wszyscy przywódcy,

Wszyscy magowie-kapłani Eredu,

Wszyscy „noszący płótno” w Sumerze,

Wykonuj magiczne rytuały w Abzu,

Jego (jego) stopy kierują go do jego ojca Enki w świętym miejscu,

W sypialni, w domu królewskim, oni...,

Na korytarzach wołają jego imię,

W (?) sanktuarium powyżej, Abzu, [oni]…,

(Około trzydziestu sześciu linii jest poważnie uszkodzonych.)

Nimgirsig, Enzy Rook Magur,

Trzymał święte berło Boga,

Lahamowie morscy w liczbie pięćdziesięciu uczcili go,

...kara, jak... - niebiański ptak.

Król bowiem, stojący dumnie, jest ojcem Enki tego kraju,

Wielki książę, który powrócił do swego królestwa,

Dobrobyt obdarza wszechświat.

Enki ogłasza los:

„Sumeryjska „Wielka Góra”, „Schronienie Wszechświata”,

Wypełniony trwałym światłem, od wschodu do zachodu słońca, rozpraszającym się wśród ludu Sumeru,

Twoje ja - wysokie ja, nieosiągalne.

Twoje serce jest głębokie, niezrozumiałe,

Niezłomni..., twoje miejsce, gdzie bogowie rodzą, jest nienaruszalne jak niebo.

Urodzony, by być królem, dzierżący mocny diadem,

Urodzony, by dowodzić, kładąc koronę na czole,

Twój bóg jest bogiem czczonym, zasiada z panem An na tronie An,

Waszym królem jest „Wielka Góra”,

Ojcze Enlil... on do was, ponieważ... jak cedr jest ojcem wszystkich krain.

Anunaki, wielcy bogowie,

Chcieliśmy żyć wśród Was,

Jedz jedzenie na swojej gigunie, obsadzonej drzewami.

Domu, Sumerze, niech zbudowane zostaną twoje liczne obory, niech rozmnażają się twoje krowy,

Niech powstaną owczarnie, niech stanie się mnóstwo owiec,

Niech olbrzymy dotkną nieba,

Niech niezłomni... podniosą ręce do nieba.

Niech Anunaki ogłoszą swój los, póki są wśród was.

Udał się do sanktuarium w Ur,

Enki, władca Abzu, ogłasza (swój) los:

„Miasto, które ma wszystko, co wypada mieć,

obmyty przez wodę, mocno stojący byk,

Obfity tron ​​wyżyn, kolana otwarte, zielony jak góra,

Gdzie gaje Khaszur rzucają szeroki cień, ten, którego wielkość tkwi w jego sile,

Przypisałem Ci idealnego mnie,

Enlil, „Wielka Góra”, wygłosił wysokie imię we wszechświecie.

Miasto, którego los przepowiedział Enlil,

Sanktuarium Ur, wznieś się do niebios.”

Udał się do krainy Meluhha,

Enki, władca Abzu, [ogłasza] (jej) los:

„Ciemna ziemio, niech twoje drzewa będą wielkie, [niech będą] drzewami [wyżyn],

Niech ich trony staną w pałacu królewskim,

Niech wasze trzciny będą wielkie, [niech będą] ziołami [wyżyn],

Tak, bohaterowie [posiadają] broń na polu bitwy,

Niech wasze byki będą wielkimi bykami, niech będą bykami z gór,

Niech ich ryk będzie jak ryk dzikich byków na wyżynach,

Niech wielcy bogowie udoskonalą mnie dla Ciebie,

Tak, wszystkie darowane ptaki z wyżyn [noszą] karneolowe brody,

Niech ptak Haka będzie twoim ptakiem,

Niech twoje srebro stanie się złotem,

Miedź - brąz i cyna,

O Ziemio, niech wszystko, co masz, wzrasta,

Niech Twój lud się rozmnaża

Niech... twoi pędzą jak byk w stronę...”

… miasto…

Zwrócił się (?) jak...,

Umył i oczyścił [ziemię Dilmun,

Powierzył Ninsikilli opiekę nad nim,

Dał... (jak) pole uprawne (?), zjada

[jego daty]ki.

...Elam i Marhashi...

Skazany na pożarcie jak... - ryba;

Król (prawdopodobnie Enki), któremu Enlil udzielił władzy,

Zniszczył ich domy, zniszczył ich mury.

Ich (cenny) metal (i) lapis lazuli (oraz zawartość) ich skarbców

Dostarczył go do Nippur Enlilowi, władcy wszystkich krain.

Kto nie buduje miasta, nie buduje [domu], -

Martu – Enki przyniósł bydło w prezencie.

Kiedy oderwał wzrok od tego miejsca,

Kiedy ojciec Enki wyniósł go nad Eufrat,

Wstał dumnie, jak nieokiełznany byk,

Unosi penisa, wytryskuje,

Tygrys został napełniony gazowaną wodą.

Jak dzika krowa mucząca na łąkach,

W kramie pełnej skorpionów,

Więc Tygrys oddaje mu się jak szalejący byk.

Podniósł penisa, przyniósł prezent ślubny,

Dał Tygrysowi radość, jak wielki dziki byk, [zadowolony], że urodził.

Woda, którą przyniósł, jest wodą gazowaną, jej „wino” jest słodkie,

Zboże, które przyniósł, wybrane ziarno, ludzie je jedzą,

Z Enki, Enlil się raduje, Nippur [zachwyca się].

Boże, ukoronowany diademem dla królestwa,

Położył długotrwałą tiarę królestwa,

Wszedł na lewą stronę ziemi,

Ziemia rozkwitła dla niego.

Jak ujął berło w swoją prawą rękę,

Aby Tygrys i Eufrat „zjadły razem”

Ten, który mówi...słowo, według niego...,

Co usuwa z pałacu swoje „królewskie plemię”, jak tłuszcz,

Boże, który zwiastujesz los, Enki, władco Abzu,

Enbilulu, strażnik kanałów,

Przywołuje bagna, umieszczając tam karpie i... - ryby,

Przywołuje zarośla, umieszczając tam... - trzciny i trzciny zielone,

(Brakuje dwóch linijek.)

[Wyzywa].

Ten, z którego sieci ryby nigdy nie uciekną,

Z którego pułapek nie ucieknie...,

Z czyich sideł nie ucieknie ptak,

(bóg) który kocha ryby,

Enki powierzył im dowództwo.

Bóg wzniósł sanktuarium (?), święty baldachim - Jego serce jest głębokie,

Zbudował sanktuarium w morzu, święty baldachim - jego serce jest głębokie,

Sanktuarium, jego centrum - ..., ukryte przed wszystkimi,

[Sanktuarium], jego miejsce w konstelacji…iku,

Wysoki [baldachim], u góry (?) -

jego miejsce znajduje się w pobliżu konstelacji „rydwanu”,

... od drżenia ... jego melam ...,

Anunaki przybyli z modlitwą i błaganiem,

Ustawili wysoki tron ​​​​dla Enki w Engurrze.

Dla Pana...,

Wielki Książę..., urodzony...

U-ptaku...,

(Brakuje około trzech linii.)

Ona, wielka otchłań głębin,

Co... łatwy ptak i ryba, co...,

Co wyszło z zipagu, co...,

Lady Sirara, Matka Nanche,

Nad morzami, jest... miejscami,

Enki powierzył mu dowództwo.

Spuszcza dwa deszcze, wodę niebiańską,

Wyrównuje je jak pływające chmury,

Tchnie (?) w nich (życie) oddech aż po horyzont,

Zamienia pagórkowate tereny w pola.

Ten, który rządzi wielkimi burzami, uderza piorunami (?),

Co zamyka „serce” nieba świętą krepą,

Synu An, przeszukujący wszechświat,

Iszkur, syn An,

Umieszcza Enki na ich czele.

Kierował pługiem i... jarzmem,

Wielki Książę Enki umieścił „rogate byki” w...,

Otworzyłem święte bruzdy,

Sprawił, że ziarno rosło na polu uprawnym.

Boże, który nosisz koronę, piękno wyżyny,

Krępy, oracz boga Enlila,

Enkimdu, człowiek rowów i tam,

Enki wyznacza im dowództwo.

Bóg przywołuje ziemię uprawną, zasiewa ją wybornym zbożem,

Zbiera zboże, wybrane ziarno, karczmę w stosy,

Enki mnoży snopy i stosy,

Razem z Enlilem daje ziemi obfitość,

Ten, którego głowa i bok są kolorowe, którego twarz pokryta jest miodem,

Pani, pramatko, potęgo ziemi, „życie” zaskórników,

Ashnan, który karmisz chleb, chleb wszystkich,

Wielki król zarzucił sieć na kilof, zrobił formę,

Smakuje agaryną, jak dobry olej,

Ten, którego miażdżący kilof jest wężem pożerającym zwłoki,

Czyje... zasady pleśni...,

Kullu, ceglarzu tej ziemi,

Enki wyznacza im dowództwo.

Budował stajnie, wyznaczał obrzędy oczyszczenia,

Zbudował zagrody dla owiec, napełnił je najlepszym tłuszczem i mlekiem,

Wniósł radość do refektarza bogów,

Na zarośniętej równinie panowało zadowolenie.

Wierny dostawca Eanny, „przyjaciółki An”,

Ukochany zięć Dzielnego Grzechu, oblubieńcze Św. Inanny,

Madame, królowe wszystkich wielkich mnie,

Co od czasu do czasu kieruje odtworzeniem... Kullaba,

Dumuzi, boski „ushumgal nieba”, „przyjaciel An”,

Enki wyznacza im dowództwo.

Napełnił Ekur, dom Enlila, dobrocią,

Enlil raduje się z Enki, Nippur się raduje,

Wyznaczył granice, ustanowił kamienie graniczne,

Dla Anunaki Enki

Budowali domy w miastach

Budowali domy na wsiach.

Bohater, byk wychodzący z (leśnego) haszur, który ryczy, (dokładnie) lew,

Dzielny Utu, byk niezniszczalny, dumnie pokazujący siłę,

Ojcze wielkiego miasta, miejsca, gdzie wschodzi słońce,

Wielki zwiastun świętego An,

Sędzia, który podejmuje decyzję bogów,

Kto nosi brodę w kolorze lapis lazuli, który zstępuje ze świętych niebios,... niebios,

Utu, syn [Ningal] urodzony,

Enki powierza mu władzę nad całym wszechświatem.

Przędł włóczkę Mag, dał temenos,

Enki nadał perfekcję temu, co jest kobiecym rzemiosłem,

Dla Enki, dla ludzi... - szaty.

Tiara pałacu, klejnot pana,

Uttu, kobieta godna, pełna radości (?),

Enki powierzył im dowództwo.

Potem sama, odrzucając berło królewskie,

Kobieta..., dziewica Inanna, odrzucając berło królewskie,

Inanna do swego ojca Enki

Wchodzi do domu i (poniżająco) płacząc, wypowiada skargę (?):

„Anunaki, wielcy bogowie, ich przeznaczenie

Enlil z ufnością oddał się w Twoje ręce,

Z dziewczyną, ze mną, dlaczego potraktowałeś to inaczej?

Ja, święta Inanna, gdzie jest moje starszeństwo?

Aruru, siostra Enlila,

Nintu, pani gór,

Wzięła na siebie świętość... edit,

Wziąłem siebie... (i) cebulę,

Wziąłem kubek mocy z lapis lazuli z intarsją,

Wzięła ze sobą czysty, święty kielich piekielny,

Stała się położną ziemi,

Powierzyłeś jej urodzonego na króla, narodzonego na władcę.

Moja siostra, święta Ninisinno,

Przyjęła lekką unę i została kapłanką Ana,

Usiadła obok An, wypowiadając słowo, które wypełnia niebiosa (?);

Moja siostra, święta Ninmug,

Wziął złote dłuto i srebrny młotek (?),

Został seniorem w rzemiośle metalowym,

[Urodzony], aby być królem, który nosi mocny diadem,

Urodzony, by dowodzić, ukoronowany koroną, oddałeś [w jej ręce].

Moja siostra, święta Nidaba,

Wziąłem sobie tyczkę mierniczą,

Zawiązałam wstążkę z lapis lazuli (?) na przedramieniu,

Ogłasza wielkiego mnie,

Wyznacza granice, wyznacza granice, - został urzędnikiem w tych ziemiach,

Włożyłeś w jej ręce pokarm bogów.

Nanshe, pani, panie - sprawiedliwy... upadł jej do stóp -

Zacząłem poznawać ryby w morzach (?),

Ryba, pyszna (i)…,

Dostarcza je swojemu [ojcu] Enlilowi.

Dlaczego potraktowałeś mnie [kobietę] inaczej?

Jestem Święta Inanna. Jaki jest mój staż pracy?

(Brakuje około trzech linii.)

„Enlil (?)…,

Zdobione (?) dla Ciebie...,

Jesteś teraz ubrany w ubrania (?) „siły młodości”

Zaaprobowaliście słowa, które mówi „młody człowiek”:

Ty odpowiadasz za laskę pasterską, kij i bicz,

Dziewico Inanna, co, co jeszcze możemy Ci dać?

Bitwy, najazdy - dasz na nie wyrocznie (?) odpowiedź,

Ty spośród nich, nie będąc ptakiem dla Araba, odpowiesz nieprzychylnie,

Skręcasz prostą nić,

Dziewico Inanna, prostujesz najbardziej stromą nić,

Wymyśliłeś formę ubioru, nosisz eleganckie ubrania,

Ty przędłeś włóczkę, magik, nawlekłeś nić na wrzeciono,

W... farbowałaś (?) wielobarwną... nitkę.

Inano, ty...

Inanna, zniszczyłaś niezniszczalne, zniszczyłaś niezniszczalne,

Uciszyłeś (?)… „płacząc tamburynami (?)”

Dziewico Inanna, przywróciłaś ich do domu hymny tiga i adab.

Ty, którego wielbiciele nie przestają cię podziwiać,

Dziewico Inanna, która znasz odległe studnie i liny;

Spójrz! Przyszedł potop, ziemia ożyła,

Przyszedł potop Enlila, ziemia ożyła.

(Pozostałe dziewiętnaście linii zostało zniszczonych.)

Przechodząc od mitologii do eposu, powiemy, że Sumerowie byli niewątpliwie pierwszymi twórcami i twórcami literatury epickiej, składającej się z narracyjnych opowieści heroicznych ubranych w poetycką formę. Podobnie jak starożytni Grecy, Hindusi i Krzyżacy, Sumerowie na wczesnych etapach swojej historii przeszli przez epokę heroiczną, której duch i atmosfera zostały odtworzone w ich epickiej pamięci. Kierowani pragnieniem sławy i nazwiska, tak charakterystycznymi dla klasa rządząca w epoce heroicznej królowie i książęta trzymali na swoich dworach bardów i minstreli, aby komponowali narracyjne wiersze lub hymny celebrujące ich przygody i osiągnięcia. Te pieśni epickie, mające głównie na celu zabawę publiczności podczas częstych świąt i uczt dworskich, recytowano prawdopodobnie przy akompaniamencie harfy lub liry.

Żaden z wczesnych hymnów heroicznych nie dotarł do nas w swojej pierwotnej formie. oryginalna forma, ponieważ powstały w czasach, gdy pismo było albo zupełnie nieznane, albo, jeśli było znane, miało niewielkie znaczenie dla niepiśmiennych minstreli. Zabytki pisane eposów Grecji, Indii i Teutonii pochodzą z okresów znacznie późniejszych i reprezentują bardzo złożone wydania literackie, z których tylko niewielka część zawiera wczesne hymny, a następnie w bardzo zmodyfikowanej i rozszerzonej formie. W Sumerze istnieją podstawy wierzyć, że niektóre z wczesnych pieśni heroicznych zostały po raz pierwszy spisane na glinie pięć lub sześć wieków po zakończeniu epoki heroicznej i do tego czasu przeszły znaczne modyfikacje w rękach kapłanów i skrybów.

Spisane eposy trzech indoeuropejskich heroicznych wieków ujawniają szereg uderzająco podobnych cech pod względem formy i treści. Wszystkie wiersze dotyczą przede wszystkim jednostek. To wyczyny i czyny indywidualni bohaterowie, a nie los i chwała państwa czy społeczności, stają się przedmiotem uwagi poety. Choć sami poszukiwacze przygód są najprawdopodobniej postaciami historycznymi, poeta nie waha się wprowadzać motywów i wypowiedzi niehistorycznych, takich jak przesadne zdolności bohatera, prorocze sny i obecność nieziemskich istot. Stylistycznie poemat epicki obfituje w uporczywe epitety, długie powtórzenia, powtarzające się formuły i opisy, zmierzające do niezwykłej dla nas nadmiernej szczegółowości. Szczególnie charakterystyczne jest to, że we wszystkich dziełach epickich znaczące miejsce zajmują monologi. Wszystko to odnosi się do eposu sumeryjskiego w takim samym stopniu, jak do eposu greckiego, indyjskiego i krzyżackiego.

Gwoli ścisłości należy stwierdzić, że pomiędzy sumeryjskim materiałem epickim a materiałem greckim, indyjskim i krzyżackim istnieje wiele znaczących różnic. Na przykład sumeryjski poemat epicki składa się z kilku niezależnych historii, niepołączonych fabułą i nierównych pod względem objętości, z których każda ogranicza się do jednego odcinka. Zadaniem nie jest zjednoczenie tych epizodów i zintegrowanie ich w jedną całość. Sumeryjski materiał literacki nie przedstawia praktycznie żadnej charakterystyki bohatera i nie podejmuje próby penetracji jego psychologii. Bohaterowie reprezentują raczej typ uogólniony, niezróżnicowany, a nie uosobiony.

Co więcej, poszczególne wydarzenia i fabuła są ze sobą powiązane w sposób dość statyczny i konwencjonalny; nie ma tu tego plastycznego, ekspresyjnego ruchu, tak charakterystycznego dla wierszy pokroju Iliady i Odysei Homera. Śmiertelne kobiety w literaturze sumeryjskiej nie odgrywają prawie żadnej zauważalnej roli, podczas gdy w indoeuropejskiej literaturze epickiej przypisuje się im bardzo znaczącą rolę. Wreszcie, jeśli chodzi o technikę, sumeryjski poeta osiąga efekt rytmiczny głównie poprzez wariacje i powtórzenia. Jest całkowicie nieświadomy pojęcia metra i rozmiaru, które epopeja indoeuropejska posługuje się z całą mocą. Pomimo wszystkich tych różnic jest prawie niemożliwe, aby forma literacka tak indywidualna pod względem stylu i środka jak poezja narracyjna mogła zostać stworzona i rozwinięta niezależnie i w różnym czasie w Sumerze, Grecji, Indiach i Europie Północnej. Ponieważ poezja narracyjna Sumerów jest nadal najstarszą ze wszystkich czterech, istnieje taka możliwość gatunek epicki pochodzi właśnie z Sumeru, skąd następnie rozprzestrzenił się na sąsiednie ziemie.

Dziś możemy wymienić dziewięć sumeryjskich opowieści epickich, których długość waha się od nieco ponad stu do ponad sześciuset linijek. Dwa z nich kręcą się wokół bohatera Enmerkara i można je nazwać „Enmerkar w Krainie Aratta” oraz „Enmerkar i Ensukushsiranna”. Dwie pozostałe skupiały się wokół bohatera o imieniu Lugalbanda, choć i tutaj spotykamy Enmerkara. Mogą nosić tytuły: „Lugalbanda i Enmerkar” oraz „Lugalbanda i góra Khurrum”. Pozostała piątka kręci się wokół najsłynniejszego z sumeryjskich bohaterów, nie mającego sobie równych na całym starożytnym Bliskim Wschodzie – Gilgamesza. Dwa z nich, „Gilgamesz i byk niebieski” oraz „Śmierć Gilgamesza”, dotarły do ​​nas we fragmentach. Pozostałe trzy zachowały się prawie w całości. Są to „Gilgamesz i Agga Kisza”, wychwalający Gilgamesza jako patriotę i „obrońcę królestwa”; „Gilgamesz i kraina życia”, gdzie wciela się w rolę dzielnego pogromcy smoków, pierwszego świętego Jerzego; oraz „Gilgamesz, Enkidu i podziemie”, w którym jawi się jako niezwykle złożona osobowość: uprzejma, odważna, tyrańska, hojna, serdeczna, wizjonerska i dociekliwa.

Wiersz „Gilgamesz i Agga” jest najkrótszym ze wszystkich sumeryjskich eposów. Jednak pomimo swojej zwięzłości jest to dość niezwykłe zainteresowanie. Fabuła dotyczy wyłącznie ludzi; W przeciwieństwie do innych sumeryjskich eposów, nie zawiera motywów mitologicznych z udziałem jakichkolwiek sumeryjskich bóstw. Wiersz ma znaczenie historyczne; rzuca nowe światło na wczesne działania wojenne sumeryjskich państw-miast. Wreszcie świadczy o pierwszym zgromadzeniu politycznym, „dwuizbowym kongresie”, które odbyło się prawie pięć tysięcy lat temu.

Z rozdziału poświęconego krótkiej historii Sumerów jasno wynika, że ​​Sumer, podobnie jak Grecja w późniejszych czasach, składał się z kilku miast-państw, które dążyły do ​​zdominowania kraju jako całości. Jednym z najważniejszych było Kisz, miasto, które według sumeryjskiej legendy zaraz po powodzi otrzymało z góry „prawo do władzy królewskiej”. Jednak z biegiem czasu inne miasto-państwo, Erech, zaczęło go przewyższać pod względem władzy i wpływów, stając się w końcu realnym zagrożeniem dla supremacji Kisza w Sumerze. Agga, ostatni władca z dynastii Kisz, dostrzegł zagrożenie i postawił ultimatum do Erech, gdzie rządził Gilgamesz, żądając albo poddania się, albo poniesienia konsekwencji nieposłuszeństwa. Wiersz rozpoczyna się wraz z przybyciem posłańców Aggiego z ultimatum skierowanym do Gilgamesza i mieszkańców Erech.

Gilgamesz jest zdecydowany raczej walczyć, niż poddać się Agdze, ale najpierw musi zyskać aprobatę mieszkańców Erech. Dlatego pojawia się przed „wysokim zgromadzeniem starszych swego miasta” z pilną prośbą, aby nie być posłusznym Kiszowi, ale chwycić za broń i odnieść zwycięstwo. „Senatorzy” są jednak innego zdania; wolą uznać Kisha i cieszyć się światem. Gilgamesz jest rozczarowany tą decyzją. Dlatego z tą samą prośbą udaje się na „spotkanie młodych mieszkańców miasta”. Po długim spotkaniu, zakończonym pochwałą Gilgamesza i żarliwym wezwaniem do zwycięstwa, zgromadzenie „ludzi” ogłasza wojnę i niepodległość. Gilgamesz jest teraz całkowicie usatysfakcjonowany i zwracając się do swego wiernego sługi i sojusznika Enkidu, wyraża wiarę w zwycięstwo nad Aggą.

Wkrótce jednak – albo, jak mówi poeta, „nie było pięciu dni, ani dziesięciu dni” – Agga oblegała Erech i mimo odważnych przemówień mieszkańców miasta ogarnął strach. Następnie Gilgamesz zwraca się do „bohaterów” Erech i prosi o ochotników do walki z Aggą. Jedna z nich, imieniem Birhurturre, chętnie się zgadza; jest przekonany, że może wpłynąć na decyzję Aggie.

Ale gdy tylko Birhurturre przejdzie przez bramy Erech, zostaje schwytany, pobity i zabrany do Agga. Rozpoczyna rozmowę z Aggą, ale zanim rozmowa się zakończy, inny bohater, Zabardibunugga, wspina się po ścianie. Widząc go, Agga pyta Birhurturre, czy to król Gilgamesz. Kiedy daje negatywną odpowiedź, Agga i jego ludzie tracą zainteresowanie nim i nadal oblegają Erech i dręczą Birhurturre.

Teraz sam Gilgamesz wspina się po ścianie, aby stawić czoła Agdze; mieszkańcy Erech zamarli z przerażenia. Dowiedziawszy się od Birhurturre, że to w końcu jego pan, Agga, pod należytym wrażeniem, znosi oblężenie, w związku z czym Gilgamesz wyraża wdzięczność Agdze za jego hojną postawę. Wiersz kończy się pochwałą Gilgamesza jako wybawiciela Erecha.

Poniżej znajduje się przykładowe tłumaczenie poematu epickiego; większość z nich jest nadal niejasna i mglista, ale na dziś to najlepsze, co można zrobić.

Posłańcy Aggi, syna Enmebaraggeziego,

Przybył z Kisz do Gilgamesza w Erech,

Lord Gilgamesz do starszych miasta

Opowiedział o sprawie i poprosił o słowa:

Spotkanie starszych mieszkańców miasta

odpowiada Gilgameszowi w ten sposób:

„Aby ukończyć studnie, aby ukończyć wszystkie studnie w kraju,

Uzupełnij studnie, małe kubki kraju,

Kop studnie, dokończ mocowanie lin,

Poddamy się domowi Kisza i nie wystąpimy przeciwko niemu z bronią”.

Jakich wyczynów dokonuje się w imię Inanny,

Nie wziąłem sobie do serca słów starszych.

Drugi raz Gilgamesz, władca Kullab,

Opowiedział o tym mieszkańcom miasta i poprosił o ich słowa:

„Aby ukończyć studnie, aby ukończyć wszystkie studnie w kraju,

Uzupełnij studnie, małe kubki kraju,

Kop studnie, dokończ mocowanie lin,

Nie oddamy pokłonu domowi Kisza, pokonamy go bronią”.

Spotkanie mieszkańców miasta

odpowiada Gilgameszowi w ten sposób:

„Z tych, którzy stoją, i tych, którzy siedzą,

Spośród wychowanych z synami królewskimi,

Spośród tych, którzy naciskają na udo osła,

Kto żyje duchem!

Nie oddamy pokłonu domowi Kisza, pokonamy go bronią”.

Eanna, dom dany przez niebo, -

Wielcy bogowie wymyślili jego części -

Zaopiekowałeś się nimi, ty, król i bohater!

Czy naprawdę boisz się jego przyjścia?

Ta armia jest mała, tył się trzęsie,

Mężczyźni nie patrzą w górę.”

Następnie Gilgamesz, władca Kullab,

Na słowo mieszkańców swego miasta

rozradowało się w sercu, stało się jasne w duchu,

Powiedział swemu słudze Enkidu:

„No cóż, odłóżmy nasze narzędzia na zacięte bitwy,

Pozwalać broń wojskowa powróci do twojego uda

I wszystko wokół pogrąży się w przerażeniu i strachu,

Gdy przyjdzie, spadnie na niego wielki strach ode mnie,

To nie było pięć dni, to nie było dziesięć dni,

Agga, syn Enmebaraghesiego, oblegał Erech;

Erech – jego determinacja zostaje zachwiana.

Gilgamesz, władca Kullab,

Mówi do swoich bohaterów: „Moi bohaterowie o pociemniałych twarzach,

Niech powstanie ten, kto ma serce

Powiem mu, żeby poszedł do Aggi!”

Birhurturre, który był głową, do swego króla,

Chwalił swego króla:

„Pójdę do Aggi,

Jego determinacja zostanie zachwiana, a rady rozsypane.”

Birhurturre opuścił bramy miasta,

Pojmano go u drzwi bram miejskich,

Birhurturre - i ciało go dręczyło,

Przyprowadzili go do Aggi,

Agga z nim rozmawia.

Zanim dokończył swoje słowa, Zabardibunugga wspiął się na ścianę.

Agga go widział, mówi do Birhurturry:

Ten człowiek nie jest moim królem,

O, żeby był moim królem!

Gdyby tylko czoło miał wysokie,

Jego twarz jest jak bawół,

Jego broda jest jak lapis lazuli,

Och, gdyby to były jego wdzięczne palce!

Ogromna armia nie powstała, ogromna armia się nie poruszyła,

Ogromna armia nie tarzała się w proch,

Cudzoziemcy, którzy nigdy nie zaznali ciemności i porażki,

Mieszczanie nie łykali kurzu,

Nie odcięli dziobów łodzi,

Agga, król Kisz, nie powstrzymywał swoich wojsk;

Bili go, kopali,

Birhurturre - ciało go dręczyło.

Podążając za Zabaradibunuggą, Gilgamesz wspiął się na mur,

Przerażenie ogarnęło młodych i starszych mieszkańców Kullab,

Bramy miejskie zamarły, gdy się zbliżyli,

Enkidu wyszedł za bramy miasta,

Gilgamesz spojrzał ze ściany,

Agga go zobaczyła:

„Niewolniku, czy ten człowiek nie jest twoim królem?”

„Ten człowiek jest moim królem”.

Gdy tylko to powiedział,

Powstała ogromna armia, ogromna armia rzuciła się,

Ogromna armia tarzała się w kurzu.

Cudzoziemcy, którzy poznali ciemność i porażkę,

Mieszkańcy połykali kurz

Odcięli dzioby łodziom,

Agga, król Kisz, powstrzymał wojska.

Gilgamesz, władca Kullab,

Agge mówi:

„Agga, mój poruczniku, Agga, mój kapitanie,

Agga, generał moich armii,

Agga, nakarmiłaś latającego ptaka zbożem,

Agga, dałaś mi oddech, dałaś mi życie,

Agga, sprowadziłeś zbiega.

Erech, stworzony rękami bogów,

Ogromne ściany dotykają chmur

Sam przygotował wyniosłe komnaty,

Na kim ci zależało - ty, królu i bohaterze!

Zdobywca, ukochany książę Ana,

Agga obdarzyła Cię wolnością dla dobra Kisza,

Zanim Utu zwrócił Ci łaskę dawnych dni,

Gilgamesz, władca Kullab,

Dobra pochwała dla ciebie.

Głównym tematem innego eposu o Gilgameszu, Gilgamesz i kraina życia, jest zaabsorbowanie człowieka śmiercią i jej sublimacją w koncepcję nieśmiertelnego imienia. Fabuła opowieści zbudowana jest na motywach i działaniach, przenikniętych surowością tych nastrojów. Stylistycznie jego trzeźwy ton jest wspierany i wzmacniany przez umiejętny dobór różnorodnych powtórzeń i podobieństw. Kilka istotnych fragmentów nie jest jeszcze jasnych. Dziś tę historię można odtworzyć w następujący sposób.

Lord Gilgamesz jest przygnębiony i przygnębiony na myśl o śmierci. Serce go boli, a na duchu zapada mrok, gdy widzi śmierć jednego z mieszkańców Erech, a „zmarłe ciała kołyszą się na falach rzeki”. Świadomy gorzko, że jemu, jak każdemu śmiertelnikowi, prędzej czy później umrze, postanawia przynajmniej wywyższyć swoje imię, zanim spotka go nieunikniony los. Zamierza zatem udać się do odległej „Kraju Życia”, aby wyciąć tamtejsze słynne cedry i dostarczyć je do Erech.

Podjąwszy taką decyzję, Gilgamesz informuje Enkidu, swego wiernego sługę, o swoim zamiarze. Enkidu radzi mu, aby najpierw zapoznał boga słońca Utu ze swoim zamiarem, ponieważ to jemu powierzono „Kraj Życia”. Postępując zgodnie z tą radą, Gilgamesz przynosi Utu prezenty i prosi go o wsparcie w tej podróży.

Początkowo Utu był sceptyczny co do umiejętności Gilgamesza, ale upierał się i powtarzał swoją prośbę w bardziej przekonującej formie. Po czym Utu okazuje mu współczucie i obiecuje zneutralizować siedem naturalnych demonów pogodowych, które stanowią potencjalne zagrożenie dla Gilgamesza podczas jego podróży. Przepełniony radością Gilgamesz gromadzi 50 ochotników z Erech, ludzi wolnych, nieobciążonych ani „domem”, ani „matką”, gotowych podążać za nim, gdziekolwiek się uda. Uzbrojony w broń wykonaną z brązu i drewna, którą wykonał dla siebie i swoich towarzyszy, Gilgamesz z Erech wyrusza do „Krainy Życia”.

Po drodze pokonują siedem gór i dopiero po przekroczeniu siódmej Gilgamesz znajduje „cedr swego serca”. Ścina go toporem, Enkidu odcina wszystkie gałęzie, a ich towarzysze ciągną gałęzie na szczyt wzgórza. Jednak taki czyn podniecił i podekscytował Huwawę, potwora strzegącego „Kraju Życia”, i udało mu się pogrążyć Gilgamesza w ciężkim śnie, z którego z wielkim trudem budzi się dopiero po długim czasie.

Sfrustrowany tym nieoczekiwanym opóźnieniem Gilgamesz przysięga na swoją matkę, boginię Ninsun, i na swojego ojca: boski bohater Lugalbanda, który nie wróci do Erech, dopóki nie zniszczy potwora Huwawy, czy to boga, czy człowieka. Enkidu błaga go, aby wrócił, ponieważ widział tego strasznego potwora i jest pewien, że nie można mu się oprzeć. Ale to nie powstrzymuje Gilgamesza. Pewny, że razem nie boją się żadnego zła, przekonuje Enkidu, aby porzucił swoje lęki i ruszył naprzód.

Potwór jednak, siedząc w swoim cedrowym domu, obserwuje ich i podejmuje desperackie próby pozbycia się Gilgamesza. On jednak się nie zniechęca i nawet próbuje przekonać Huwawę fałszywymi zapewnieniami, że przyniósł mu prezenty. Tak czy inaczej, widzimy, jak Gilgamesz wycina siedem drzew, blokując nimi dostęp do wewnętrznych komnat Huwawy, a jego towarzysze odcinają gałęzie, wiążą je i umieszczają u podnóża góry.

Teraz Gilgamesz zmierzy się z Huwavą jeden na jednego. Uderza go lekko w policzek, rzuca na niego pierścionek i wiąże go liną. Następnie Huwawa ze łzami w oczach odwołuje się do boga słońca Utu i pokornie błaga Gilgamesza, aby go wypuścił. Gilgameszowi współczuje mu i alegorycznie zaprasza Enkidu, aby uwolnił potwora. Enkidu sprzeciwia się jednak takim hojnym czynom, uważając je za głupie i niebezpieczne. Kiedy oburzony Huwawa dokonuje obraźliwego ataku na Enkidu, odstrzeliwuje mu głowę.

Obaj bohaterowie przynoszą odciętą głowę Huwawy Enlilowi, królowi bogów, niewątpliwie chcąc wyrazić swoją boską aprobatę i nagrodzić ich. Ale gdy tylko Enlil ją zobaczy, wybucha klątwą, która zdaje się skazywać bohaterów na wieczną wędrówkę po górach i równinach spalonych słońcem. Niemniej jednak Enlil daje Gilgameszowi coś w rodzaju siedmiu boskich promieni, zwanych w Sumerze melam, być może w celu ochrony przed dzikimi zwierzętami zamieszkującymi góry i lasy. I na tej niejasnej i dwuznacznej nucie wiersz się kończy. Tłumaczenie wiersza wygląda następująco:

Pan postanowił udać się do „Kraju Życia”,

Pan Gilgamesz postanowił udać się do „Krainy Życia”,

Mówi do Enkidu:

„Enkidu, cegła i pieczęć wciąż nie znają fatalnego wyniku,

Jego sługa Enkidu odpowiada mu:

„Panie, jeśli chcesz wejść do „kraju”, poinformuj Utę,

Powiedz o tym Utu, nieustraszonemu Utu,

Ten „kraj” pod jego przywództwem,

Kraj upadłego cedru, pod przywództwem Utu,

Poinformuj Utę.”

Gilgamesz położył ręce na koźlęciu, które było całe białe,

Przycisnął cętkowanego koźlęcia do piersi jako ofiarę,

Wziął w rękę srebrne berło swej mocy,

Mówi do niebiańskiego Utu:

Utu, chcę wejść do „kraju”, pomóż mi,

Pragnę wejść do krainy upadłych cedrów, bądź moją pomocą.”

Niebiański Utu mówi mu:

„Rzeczywiście, jesteś królewskim wojownikiem, ale dlaczego „kraj” cię potrzebuje?”

„Utu, chciałbym powiedzieć słowo, nakłoń uszy na to słowo!”

Chciałbym, żeby to do Ciebie dotarło, usłysz to!

W moim mieście ludzie umierają, moje serce jest przygnębione,

Ludzie umierają, serce jest przygnębione,

Spojrzałem ze ściany

Widziałem martwe ciała pływające po wodach rzeki,

Jeśli chodzi o mnie, oni zrobią mi to samo, naprawdę!

Człowiek, niezależnie od wzrostu, nie może sięgnąć nieba,

Człowiek, nawet najszerszy, nie jest w stanie pokryć ziemi.

Cegła i druk wciąż nie znają fatalnego wyniku,

Wejdę do „kraju”, tam podniosę swoje imię,

W granicach, w których wznoszą się imiona, wywyższę swoje imię,

W granicach, gdzie imiona nie są wywyższone, wywyższę imiona bogów”.

Utu przyjął jego łzy jako ofiarę,

Będąc miłosiernym, okazał mu miłosierdzie,

Siedmiu bohaterów pogody, synowie jednej matki,

Zabierał mnie do jaskiń w górach.

Ten, który ściął cedr, napełnił się radością,

Pan Gilgamesz był pełen radości,

Zjednoczył swoje miasto w jedną osobę,

Recenzji dokonali ludzie, jako bliscy towarzysze,

„Kto ma dom, niech wraca do domu!

Kto ma matkę, wróć do swojej matki!

Niech samotni mężczyźni, którzy mnie lubią, staną obok mnie!”

Kto miał dom, wrócił do domu,

Kto miał matkę, wraca do swojej matki!

Samotni mężczyźni, którzy postąpili tak jak on, w liczbie pięćdziesięciu, stali obok niego.

Swoje kroki skierował do domu kowala,

Wykuł miecz i topór bojowy, „moc bogów”,

Skierował swoje stopy w stronę czarnych lasów i pól,

Wyciąłem wierzbę, jabłoń i bukszpan,

Synowie miasta, którzy mu towarzyszyli, wzięli ich w ramiona,

Siedmiu demonom pogody nakazano ukryć się w górskich jaskiniach.

Mijają pierwszą górę,

Ale nie znajduje cedru swego serca,

Przechodzą przez siódmą górę,

Znalazł cedr swego serca.

(W tym miejscu kilka linijek ulega zniszczeniu i nie jest do końca jasne, co się stało. Być może Huwawa dowiedziała się o upadku cedru i zapadła Gilgamesza w głęboki sen. W każdym razie, gdy tekst znów stanie się czytelny, dowiadujemy się, że pewna osoba, być może Enkidu próbuje obudzić Gilgamesza.)

Dotknął go, nie wstał,

Rozmawia z nim, on nie odpowiada,

„Kto śpi, ten, który śpi,

Gilgamesz, panie, syn Kullaba,

Jak długo będzie trwał Twój sen?

Kraj pociemniał, jest pełen cieni,

Zmierzch przyniósł to przyćmione światło,

Utu poszedł z podniesioną głową do swojej matki Ningal,

O Gilgameszu, jak długo będzie trwał twój sen?

Niech synowie twojego miasta, którzy ci towarzyszyli

Nie czekają na ciebie u podnóża góry,

Niech nie trzeba będzie zabierać na plac matki, która cię urodziła”.

Rozglądał się uważnie,

Okrył się „słowem bohaterskim”, niczym ubraniem,

Wciągnął szatę trzydziestu szekli, którą nosił na ramieniu na piersi,

Powstając na „wielkiej ziemi” niczym byk,

Połknięty kurz, zęby wytatuowane ziemią:

Na świętego Lugalbandę, mojego ojca, [przysięgam]

Dopóki nie zniszczę tego „przeciwnika”, niech będzie człowiekiem,

Dopóki go nie zniszczę, niech będzie bogiem,

Nie zawrócę do miasta kroków, które wysłałem na „wieś”.

Wierny sługa wołał, chwytając się życia,

Mówi do swego pana:

„Panie, nie widziałeś go, nie boisz się,

Ja, który go widziałem, przestraszyłem się,

Wojownik, jego zęby to smoki,

Jego twarz jest twarzą lwa,

Jego ryk jest jak burzliwy wodospad,

Nikt nie umknął Jego pożerającym ustom,

Panie mój, idź na wieś,

Pojadę do miasta

Opowiem Twojej matce o Twojej chwale,

Niech się śmieje

Opowiem jej o Twojej śmierci,

Niech wyleje gorzkie łzy.”

„Dla mnie niech nikt inny nie umiera,

Załadowana łódź nie zatonie,

Trzy fałdy zrobią całe cięcie,

Nie zrzucą nikogo ze ścian,

Nie spalą domu i chaty,

Więc pomóż mi, ja pomogę Tobie,

Co może się nam przydarzyć?

Kiedy utonąłem, kiedy utonąłem,

Kiedy łódź Magan zatonęła,

Kiedy łódź „Sila Magilum” zatonęła,

Wszystkie żyjące istoty przeniosły się do „arki życia”,

Idźmy dalej, nie będziemy na niego patrzeć,

Jeżeli, gdy pójdziemy dalej,

Będzie strach, będzie strach, przepędź go!

Będzie groza, będzie groza, przepędźcie to!”

„Jak pragnie twoje serce! Cóż, ruszajmy w drogę!

Nie zbliżyli się jeszcze na odległość ćwierć mili,

Huwava stał w swoim cedrowym domu,

Oczy w niego wpatrzone, oko śmierci,

Pokręcił ku niemu swoją złoconą głową,

Rozległ się przeciwko niemu straszny krzyk.

Gilgamesz – drżały mu kostki i nogi,

Przestraszył się

Nie zboczył z zamierzonej ścieżki.

On (Huwawa) wstał na swoich ogromnych łapach w szponach,

Rzucał się tu i tam,

„Ten grubowłosy, który nosi ubranie uluhha,

Królewska, rozkosz bogów,

Wściekły byk, nieugięty w walce,

Z kogo jest dumna Twoja matka, która Cię urodziła?

Z kogo jest dumna niania, która karmiła Cię na kolanach,

Nie bój się, dotknij ręką ziemi.”

Gilgamesz nie dotknął ręką ziemi, mówiąc:

„Życiem Ninsun, życiem matki, która dała mi życie,

Święty Lugalbando, mój ojcze,

Dobrze wiesz, kto mieszka na „wiesi”

Uszyłam buciki na Twoje małe stópki,

Uszyłam duże buty dla twoich wielkich stóp.

On (Gilgamesz) sam powalił pierwszego (pień),

Synowie miasta, które mu towarzyszyło

Obcięli gałęzie, związali je razem,

Zgromadzili go u podnóża góry,

Po rozprawieniu się z siódmym (cedrem) zbliżył się do posiadłości,

Przycisnąłem go do ściany jak wąż wpełzający do wina,

Uderzył mnie tak, jakby mnie całował

Włożyłem mu pierścień w pysk, jak złapany wół,

Związał ręce liną jak pojmany wojownik.

Huvava szczęka zębami,

Złapał Gilgamesza Pana za rękę.

„Chciałbym powiedzieć słowo Utu”.

„Utu, nie znam matki, która mnie urodziła,

Nie znam ojca, który mnie począł,

„Wieś” mnie zrodziła, poczęłaś mnie”.

Wyczarował Gilgamesza z Niebem, Ziemią, Światem

Za grobem wziąłem go za rękę i upokorzyłem się przed nim.

Królewski Gilgameszu – litość przeniknęła moje serce,

Mówi Enkidu, jego sługa:

„Enkidu, pozwól złapanemu ptakowi odlecieć do domu,

Niech pojmany wojownik wróci do piersi swojej matki.”

Enkidu odpowiedział Gilgameszowi:

„Najwyżsi, którzy nie są sądzeni,

Skała pochłonie, Skała, która zna różnicę.

Jeśli złapany ptak wróci do domu,

Jeśli pojmany wojownik powróci do piersi matki,

Nie wrócisz już do miasta swojej matki, która cię urodziła”.

Enkidu Huwawa mówi:

„Najemnik, głodny, cierpiący z pragnienia,

służalczy, dlaczego mówisz mu źle o mnie!

I tylko on to powiedział

Enkidu w gniewie odciął sobie kark,

Wrzuciłem do torby podróżnej,

Przynieśli to Enlilowi,

Otworzyli torbę podróżną, wyjęli martwą głowę,

Enlil został złożony u jego stóp.

Enlil spojrzał na martwą głowę Huwavy,

Rozgniewał się słowami Gilgamesza:

„Dlaczego się tak zachowałeś?

Ponieważ podniosłeś na niego rękę,

Ponieważ jego imię zostało zniszczone,

Niech ogień spali wasze twarze,

Niech ogień strawi twoje pożywienie,

Niech ogień wypije twoją wodę!

(Następnie Enlil wręcza Gilgameszowi siedem melamów i nieczytelny, trzywierszowy fragment kończący wiersz.)

W trzeciej z tych epickich opowieści, Gilgamesz, Enkidu i Zaświaty, bohater jest przedstawiany na przemian jako dzielny rycerz, stanowczy byk, zdesperowany skomlący, pouczający mędrzec, pobłażliwy pan i zasmucony śmiertelnik pragnący dowiedzieć się czegoś więcej. życie w zaświatach. Jego sługa Enkidu pełni rolę wiernego i odważnego przyjaciela, który jednak w krytycznym momencie nie posłuchał ostrzeżeń swego pana i dlatego zginął. Za tym wszystkim stoi Inanna, sumeryjska Afrodyta, ze swoimi ciągłymi łzami i fatalnymi darami z nutą śmierci.

Wiersz rozpoczyna się prologiem składającym się z dwóch krótkich akapitów, które nie mają nic wspólnego z Gilgameszem i fabułą opowieści. W pierwszym fragmencie mówimy o o boskim akcie stworzenia aż do oddzielenia nieba od ziemi, dlatego ma to szczególne znaczenie w sumeryjskiej kosmogonii i kosmologii. Druga część prologu przedstawia bitwę Enki, sumeryjskiego Posejdona, ze światem podziemnym, ucieleśnionym w smoczym potworze. Wydaje się, że miało to miejsce wkrótce po oddzieleniu nieba od ziemi, po tym, jak bogini Ereszkigal została siłą wrzucona do niższego świata; to wszystko trochę mi przypomina grecki mit o brutalnym porwaniu Persefony. Jeśli chodzi o wynik tej bitwy, pozostajemy w ciemności, gdyż poeta spieszył się z rozpoczęciem historii o Gilgameszu, która, o ile można to dziś zrozumieć, wygląda następująco.

Pewnego dnia drzewo huluppu (prawdopodobnie wierzba), rosnące na brzegach Eufratu i nawadniane jego wodami, zostało wyrwane z korzeniami przez południowy wiatr i uniesione wzdłuż wód Eufratu. Widziała to bogini Inanna, która błąkała się w pobliżu i z nieznanego powodu przestraszyła się „słowa” An i Enlila, dwóch najwyższych bóstw sumeryjskiego panteonu. Inanna złapała drzewo i zabrała je do swojego miasta Erech, gdzie zasadziła je w swoim urodzajnym ogrodzie. Opiekowała się nim uważnie, mając nadzieję, że gdy podrośnie, będzie mogła zrobić z niego tron ​​i łóżko.

Lata minęły. Drzewo rosło i stawało się coraz większe, ale jego pień był zupełnie nagi, ani gałązka, ani liść. Bo u jego stóp wąż założył gniazdo, które nie zna litości; na jego szczycie ptak Imdugud osiedlił swoje pisklęta; a wewnątrz wampira Lilith stworzyła swój dom. Dlatego Inanna, początkowo beztroska i wesoła, teraz roniła gorzkie łzy.

Kiedy nastał świt i jej brat, bóg słońca Utu, wszedł do swojego „królewskiego królestwa”, Inanna ze łzami w oczach opowiedziała mu wszystko, co przydarzyło się jej drzewu huluppu. Ale Utu nie mógł nic zrobić, żeby jej pomóc.

Następnie Inanna powtórzyła swój smutek swojemu „bratowi” Gilgameszowi, a on postanowił wstawić się za nią. Założył zbroję ważącą pięćdziesiąt minut, wziął „topór drogowy” i zabił węża siedzącego u podstawy drzewa. Widząc to, ptak Imdugud zabrał pisklęta w stronę gór, a Lilith zniszczyła swój dom w rdzeniu drzewa i pobiegła ścigać swoje samotne ofiary. Gilgamesz i towarzyszący mu lud Erecha ścięli drzewo, a Inanna mogła teraz zrobić z niego tron ​​i łóżko.

Co więc zrobiła Inanna? Z podstawy drzewa stworzyła pucca (prawdopodobnie bęben); z czubka głowy - mikku (podudzia) i dał to wszystko Gilgameszowi. Ale Gilgamesz użył ich do ucisku mieszkańców Erech, zwłaszcza gdy skazywał młodych mężczyzn na wojnę i w ten sposób zamieniał ich żony w wdowy. W każdym razie to „z powodu płaczu młodych dziewcząt” Pukku i Mikku wpadają w „wielką otchłań”, czyli do niższego świata. Gilgamesz robi wszystko, co może, aby je sprowadzić, ale na próżno. Siada więc przy ganzirze, „oku” podziemi, i opłakuje swoją stratę.

Kiedy Enkidu, sługa Gilgamesza, zobaczył swego pana pogrążonego w smutku, odważnie zgłosił się na ochotnika, aby zejść do podziemnego świata, aby sprowadzić pucca i mikku. Gilgamesz przestrzegł go przed tabu niższego świata, którego należy przestrzegać, aby „płakać dolny świat”, zwłaszcza krzyk matki boga uzdrawiającego Ninazu, który leży w głęboki sen nagi i odkryty, nie mógł go tam zatrzymać na zawsze. Jednak Enkidu zignorował radę swego pana i został schwytany przez niższy świat, nie mogąc już ponownie wznieść się na powierzchnię ziemi.

Gilgamesz przygnębiony nowym nieszczęściem udał się do Nippur, domu Enlila, króla bogów. Ze łzami w oczach opowiedział mu, co przydarzyło się Enkidu. Ale Enlil nie okazał współczucia i odmówił mu pomocy.

Następnie Gilgamesz udaje się do Eredu, domu Enki, boga mądrości, z tym samym smutkiem. Enki postanawia pomóc Gilgameszowi tak bardzo, jak to możliwe w danych okolicznościach. Na jego rozkaz bóg słońca Utu otworzył wejście do niższego świata, przez które duch Enkidu – bo tylko tyle z niego pozostało – uniósł się na powierzchnię ziemi. Pan i sługa, a raczej duch sługi, objęli się, a Gilgamesz zaczął wypytywać Enkidu o to, co widział w niższych światach. W tej przygnębiającej rozmowie zaczął się wiersz szczęśliwe dni stworzenie nie kończy się szczęśliwie. Przedstawiamy tekst wiersza w takiej formie, w jakiej występuje on dzisiaj przed nami.

Po dawnych nocach, po dawnych nocach,

Po dawnych dniach, po odległych dniach,

Po dawnych dniach powstały wszystkie niezbędne rzeczy,

Po dawnych dniach ogłoszono wszystkie niezbędne rzeczy,

Kiedy w świątyniach „wiejskiej” skosztowano chleba,

Kiedy chleb wypiekano w piecach „wiejskich”,

Kiedy ziemia i niebo zostały rozdzielone,

Kiedy nazwiska ludzi zostały ustalone,

Kiedy An zdobył niebo,

Kiedy Enlil przejął ziemię,

Kiedy Ereshkigal wziął niższy świat jako swoje trofeum,

Kiedy mój ojciec wypłynął na niższy świat,

Potoczył małe ku królowi,

Rzucił duże w Enki,

Małe kamienie z rąk,

Duże kamienie z tańczących zarośli,

Kil wahadłowca Enki

Miażdżący w bitwie jak wściekła burza;

Wrogie królowi wody są na dziobie łodzi

Pożera jak wilk

Enki są wrogo nastawieni, wody są na rufie łodzi

Wpadają jak lew.

Dawno, dawno temu żyło sobie drzewo, huluppu, drzewo,

Zasadzono ją nad brzegiem Eufratu,

Eufrat nakarmił go wodami,

Ale wściekłość południowego wiatru wykorzeniła go,

Zdjął koronę

Eufrat niósł go swoimi wodami.

Kobieta, która przechadzała się w pobliżu w obawie przed słowami Any,

W obawie przed słowami Enlila zawędrowała w pobliże,

Złapała to drzewo i przyniosła je do Erech,

„Przyniosę go do urodzajnego ogrodu czystej Inanny”.

Kobieta wyczyściła drzewo dłonią i położyła je u swoich stóp,

Inanna wyczyściła drzewo dłonią i położyła je u swoich stóp,

„Stanie się moim tronem, na którym zasiądę” – powiedziała.

„To będzie moje łóżko, na którym będę się kładła” – powiedziała.

Wyrosło duże drzewo, ale z nagą, bezlistną koroną,

W korzeniu węża, który nie zna litości, zrobił dziurę,

Imdugud ptak osadził pisklęta w koronie,

W centrum dziewica Lilith szukała domu dla siebie, -

Wiecznie uśmiechnięta, wiecznie wesoła dziewico,

Dziewica Inanna – jak ona teraz płacze!

Mówi do swojego brata Utu:

Kiedy An zdobył niebo,

Kiedy Enlil przejął ziemię,

Gdy płynął, gdy płynął,

Jej brat, bohater, dzielny Utu

Nie stanąłem obok niej w tej sprawie.

Gdy tylko zaświeciło światło, horyzont się rozjaśnił,

Gdy tylko Utu wyłonił się ze „swoich królewskich pól”,

Podobnie jak jego siostra, święta dziewica Inanna,

Następnie mówi do bohatera Gilgamesza:

„Bracie mój, kiedy po dawnych dniach losy zostały już ogłoszone,

Gdy obfitość napełniła ziemię,

Kiedy An zajął niebo, Kiedy Enlil zajął ziemię,

Kiedy Ereshkigal wziął niższy świat jako swoje trofeum,

Gdy płynął, gdy płynął,

Kiedy mój ojciec wypłynął na niższy świat..."

Inanna ponownie powtarza cały fragment, który kończy się wersami:

„Wiecznie uśmiechnięta, zawsze wesoła dziewico,

Dziewico Inanna – jak mogę teraz płakać!”

Jej brat, bohater Gilgamesz,

Stałem obok niej w tej sprawie,

Do paska przyczepiona jest broń ważąca pięćdziesiąt minut -

Pięćdziesiąt min to dla niego tyle samo, co trzydzieści szekli -

„Topór drogowy” -

Siedem talentów i siedem min – wziął je w rękę,

U korzenia zabił węża, który nie zna litości,

Ze szczytu Imdugud ptak zabrał pisklęta i ukrył się w górach,

W centrum dziewica Lilith zniszczyła swój dom i zniknęła na pustkowiach.

Wyrwał drzewo z korzeniami, zgrabił je z wierzchołka,

Ludzie, którzy mu towarzyszyli, odcięli gałęzie miasta,

Dał je Inannie na tron ​​i łoże,

Zamieniła dla niego ten korzeń w pukku [bęben].

Zamieniła dla niego górę w mikkę [podudzia].

Wołanie pukku - ulice i zaułki wypełniły się dźwiękami pukku,

Biciem w bębny - wypełnił bitwą ulice i zaułki,

Młodzież miasta skazana na pukku, -

Ból i uraza - on (pukku) cierpienie ich wdów,

„Mój mężu, mój mężu!” – wołają,

Kto miał matkę, ona przynosi chleb swojemu synowi,

Kto miał siostrę, ona przynosi wodę swemu bratu.

Gdy gwiazda wieczorna zgaśnie,

I zauważył miejsce, gdzie było pukku,

Dostarczono mu Pukku, przyniesiono do jego domu,

O świcie w miejscach, które wyznaczył – ból i uraza!

Więźniowie! Martwy! Wdowy!

A ponieważ młode żony płakały,

Pukku i Mikku wpadli w „wielką otchłań”,

Położył tam rękę, ale ich nie dosięgnął,

Wbił tam nogę, ale do nich nie dotarł,

Usiadł przy bramie ganziry, „oka” niższego świata,

I Gilgamesz zaczął płakać z bladą twarzą:

„O mój pukku, o mój mikku,

Pukku z nienagannym wołaniem, niekontrolowanym rytmem -

Gdyby Pukku kiedykolwiek odwiedził dom stolarza,

Gdyby tylko miał żonę stolarza, jak moja matka, która dała życie,

Gdyby choć raz dziecko tego stolarza miało coś podobnego do mojej młodszej siostry, -

Moje pukku, kto mi je zdobędzie z podziemia!

Mój Mikku, który zdobędzie je dla mnie z niższego świata!

Enkidu, jego sługa, mówi:

„Panie mój, dlaczego płaczesz?

Dlaczego twoje serce jest tak żałośnie słabe?

Zwrócę twoje pukku z podziemia,

Zwrócę twoje mikku „okowi” niższego świata!”

Gilgamesz mówi do Enkidu:

„Jeśli teraz zamierzasz zejść do niższego świata,

Powiem ci moje słowo, uwierz mi na słowo,

Dam ci instrukcje, postępuj zgodnie z nimi:

W przeciwnym razie nie noś czystych ubrań

Strażnicy, jak wrogowie, podniosą przeciwko wam broń,

Nie namaszczaj się słodkim olejkiem z butelki,

Bo na zapach będą ciasno się wokół Ciebie tłoczyć,

I nie rzucaj bumerangu w niższy świat, bo inaczej

Ci, którzy otrzymają bumerang, zgromadzą się wokół,

W przeciwnym razie nie trzymaj laski w rękach

Duchy będą krążyć wokół ciebie wszędzie.

Nie przywiązuj sandałów do stóp,

Nie wydawaj ani jednego krzyku w zaświatach,

Nie całuj żony, w której się zakochałeś

I nie bij tej żony, której nienawidzisz,

Nie całuj dziecka, w którym się zakochałeś

I nie bij dziecka, którego nienawidzisz,

Bo jęki niższego świata nie pozwolą ci odejść,

Płaczesz za śpiącym, za śpiącym,

O matce Ninzu, o śpiącej,

Którego święta pierś nie jest okryta zasłonami”.

Tutaj Enkidu zstąpił do niższego świata,

Ale on nie posłuchał słów swego pana -

Zakłada czyste ubranie i to natychmiast

Strażnicy jak wrogowie zwrócili się przeciwko niemu,

Namaścił się słodkim olejkiem z butelki,

Natychmiast na ten zapach stłoczyli się wokół Niego,

Rzucił bumerang w dolny świat i to natychmiast

Ci, którzy otrzymali cios, otoczyli go,

W rękach trzymał laskę,

Duchy zaczęły krążyć wokół niego wszędzie.

Przywiązał mu sandały do ​​nóg,

Podniósł krzyk w zaświatach,

Pocałował żonę, w której się zakochał,

Uderzył żonę, której nienawidził,

Pocałował dziecko, które kochał,

Potem uderzył dziecko, którego nienawidził,

Pochwyciły go jęki niższego świata,

Płaczę za tym, za śpiącym, za tamtym, za śpiącym,

O matce Ninzu, o śpiącej,

Którego święte ciało nie jest okryte szatą,

Którego święta pierś nie jest okryta zasłonami.

Enkidu nie mógł powstać z niższego świata -

To nie los go tam mocno trzyma,

Niższy świat trzyma go mocno.

Niższy świat trzyma go mocno.

Niższy świat trzyma go mocno.

Następnie Gilgamesz udał się do Nippur,

Udał się sam do Enlila w Nippur, wołając:

„Ojcze Enlil, moja pucca spadła do niższego świata,

Moje mikku wpadło do ganzeera,

Niższy świat trzyma go mocno.

To nie słabość trzyma go tam mocno,

Niższy świat trzyma go mocno.

To nie demon Nergal trzyma bezbronnego mocno,

Niższy świat trzyma go mocno.

W bitwie, w „miejscu odwagi” nie zginął,

Ojciec Enlil nie stanął po jego stronie w tej sprawie,

Udał się do Eredu,

Poszedł sam do Enki w Eredu, wołając:

„Ojcze Enki, moja pucca spadła do podziemnego świata,

Moje mikku wpadło do ganzeera,

Wysłałem Enkidu, aby je zwrócił,

Niższy świat trzyma go mocno.

To nie słabość trzyma go tam mocno,

Niższy świat trzyma go mocno.

To nie demon Nergal trzyma bezbronnego mocno,

Niższy świat trzyma go mocno.

W bitwie, w „miejscu odwagi” nie zginął,

Niższy świat trzyma go mocno.”

Ojciec Enki stał obok niego w tej sprawie,

Mówi do bohatera, nieustraszonego Utu,

Do syna zrodzonego z Ningala:

„Teraz otwórz brzuch niższego świata,

Wskrześ ducha Enkidu z niższego świata.”

Otworzył łono niższego świata,

Wskrzesił ducha Enkidu z niższego świata,

Przytulali się, całowali,

Wzdychają i słuchają rad:

„Powiedz mi, co widziałeś w niższym świecie?”

„Powiem ci, przyjacielu, powiem ci wszystko”.

Wiersz kończy dość słabo zachowany dialog dwóch przyjaciół na temat stosunku do zmarłych w zaświatach.

Od epopei przejdźmy do hymnów. Hymnografia była w Sumerze skomplikowaną i niezwykle złożoną sztuką. Dotarły do ​​nas zbiory hymnów o długości od niecałych pięćdziesięciu do prawie czterystu wersów i istnieją podstawy, by sądzić, że są to tylko część hymnów pisanych w Sumerze na przestrzeni wieków. Sądząc po treści, istniejące hymny można podzielić na cztery główne kategorie: 1) hymny wychwalające bogów, 2) hymny wychwalające królów, 3) hymny, w których chwała bogów przeplatana jest błogosławieństwami i modlitwami za królów, 4) hymny w czcić sumeryjskie świątynie.

Boskie hymny są pisane albo w formie przemówienia poety do bóstwa, albo w formie uwielbienia bóstwa i jego czynów w trzeciej osobie. Do najdłuższych i najbardziej znaczących należą następujące hymny:

1) hymn do Enlila, wyróżniający się poetyckim podsumowaniem tego, co cywilizacja zawdzięcza swemu dobroczyńcy;

2) hymn do boga Ninurty, w którym zwraca się do niego nie tylko tym imieniem, ale nazywa się go także Pagibilsag i Ningirsu;

3) hymn Egheduanny, od dawna znanej jako córka Sargona Wielkiego, do bogini Inanny;

4) hymn na cześć Inanny jako gwiazdy Wenus, znany z opisu hierogamicznej ceremonii rytualnego zjednoczenia bogini z królem Iddin-Daganem z Isin w Nowy Rok;

5) hymn na cześć Inanny jako bogini wojny i gniewu;

6) hymn ku czci Utu jako boga sprawiedliwości, który reguluje i chroni porządek świata;

7) hymn na cześć bogini Nansha jako kuratorki ludzkiej etyki i moralności;

8) hymn na cześć Hendursaga, specjalnie wybranego wezyra bogini Nanshe, odpowiedzialnego za osądzanie ludzkich czynów i występków;

9) hymn ku czci bogini Ninisinny jako „wielkiej uzdrowicielki zaskórników”, patronki sztuki leczniczej i uzdrawiania;

10) hymn ku czci Ninkasi jako bogini odurzających napojów;

11) hymn ku czci Nidaby jako bogini pisania, liczenia i mądrości;

12) hymn ku czci bogini Nungal, córki Ereszkigala, jako sędziny i patronki „zaskórników”.

Spośród hymnów na cześć królów najwięcej ważna grupa należy do Szulgiego, drugiego władcy trzeciej dynastii z Ur; pięć z nich zostało całkowicie lub prawie całkowicie odrestaurowanych. Dwa hymny ku czci ojca Shulgiego, Ur-Nammu. Istnieje wiele hymnów poświęconych dynastii Isin, która zastąpiła trzecią dynastię, wśród nich Iddin-Dagan, Ishme-Dagan i Lipit-Isztar.

Większość hymnów królewskich charakteryzuje się ekstrawagancką samochwałą; oznaczało to, że sami królowie wygłaszali pompatyczne, pompatyczne i próżne pochwały własną chwałę bez żadnych wątpliwości i zawstydzenia. Takie niezwykłe i z naszego punktu widzenia raczej niegodne zachowanie królów ma pewien sens psychologiczny; odpowiada całkowicie główny trend z arogancją i wyższością charakterystyczną dla sumeryjskiego zachowania w ogóle.

Sumeryjscy hymnografowie preferowali kompozycję, w której pochwały dla bogów przeplatały się z błogosławieństwami dla królów i modlitwami za nich. Oprócz, co może być dość zaskakujące, bogini matki Ninhursag, w tej kategorii hymnów reprezentowane są praktycznie wszystkie główne bóstwa: An, Enlil, Enki, Nanna, Utu, Ninurta, Nergal, Inanna, Bau i Ninisinna. Jeśli chodzi o królów, za których błogosławiono i za których się modlili, obecni są wszyscy władcy trzeciej dynastii z Ur, a także wcześniejsi władcy pierwszej dynastii Isin. Jeden z tych hymnów adresowany jest do bogini Bau jako przyjaciółki i asystentki Eannatum w Lagasz, co jednoznacznie wskazuje na istnienie tego typu hymnu w Sumerze w czasach przedsargońskich.

Wreszcie hymny świątynne są reprezentowane przez pieśń pochwalną na cześć Ekuru, świątyni Enlila w Nippur, hymn na cześć świątyni bogini Ninhursag w Kisz i najbardziej uderzającą kompozycję składającą się z ponad czterystu wersów, zawierającą krótkie hymny na cześć wszystkie najważniejsze świątynie Sumeru i Akadu. Jednym z najbardziej niezwykłych hymnów świątynnych jest ten napisany na dobrze znanych cylindrach Gudea; ma liczbę wierszy zbliżonych do tysiąca czterystu i jest poświęcony odbudowie świątyni Enin-nu w Lagasz.

Przechodząc do formalnych aspektów hymnografii sumeryjskiej, należy zauważyć, że komponowanie hymnów stało się tak wyrafinowaną formą twórczość literacka w Sumerze, który sami starożytni poeci podzielili na różne kategorie, a wiele długich hymnów należy do odpowiedniej kategorii, na co wskazuje specjalna uwaga na końcu dzieła. Hymny w Sumerze nazywano zwykle sir, co prawdopodobnie miało coś wspólnego z hebrajskim shir. Oto niektóre z ich typów: sir-hamun, prawdopodobnie hymny harmonii; sir-namnar, hymny muzyczne; sir-namgala, hymny galajskie; sir-namursagga, bohaterskie hymny; i sir-namsipad-inannaka, hymny na cześć pasterstwa (bogini) Inanny, gdzie przez pasterza rozumie się oczywiście boga Dumuziego. Istnieje kategoria hymnów, których nazwy najwyraźniej wynikają ze względu na instrument, na którym je wykonywano: tigi – z lirą, irshemma – prawdopodobnie z bębnami i adab – z jakimś nieznanym nam jeszcze instrumentem smyczkowym. Starożytni poeci podzielili hymny tigi i adab na części zwane sagarra i sagidda, które dosłownie zdają się oznaczać odpowiednio „zestaw strun” i „długie struny”; jest to kolejna wskazówka, że ​​śpiewano hymny instrumenty muzyczne. Hymny adab zawierają także specjalne fragmenty barsud i shabatuk, których znaczenie jest niejasne. Zarówno adab, jak i tigi używają antyfony składającej się z jednej do czterech linijek, jest to coś w rodzaju refrenu chóralnego, którego nazwa nie ma jeszcze jasnego odczytu, ale brzmi w przybliżeniu izkig. Wreszcie istnieje kilka hymnów podzielonych na zwrotki oznaczone kirugu, „klęczący” (?), po których często następuje fragment tekstu, przypominający refren, oznaczony słowem izkig.

Sumeryjskie lamenty są dwojakiego rodzaju: lamenty z powodu zniszczenia sumeryjskich miast i państw-miast oraz lamenty z powodu śmierci boga Dumuziego lub bliskiej mu osoby. Dwa najlepsi przedstawiciele Pierwszy typ można uznać za lamenty nad zniszczeniem Ur. Trzeci dotyczy zniszczenia Nippur; zaczyna się od skargi, ale kończy radosną nutą z powodu przywrócenia miasta przez Iszme-Dagana z Isin. Jeśli chodzi o lamenty nad Dumuzim, są one bardzo zróżnicowane pod względem długości, od długich kompozycji przekraczających 200 linijek po lamenty o długości mniejszej niż 50 linijek. Większość tekstów o Dumuzim została już opublikowana. Jednak wielu z nich nadal nie ma przekonującego tłumaczenia, zwłaszcza tych zapisanych pismem fonetycznym, a nie historycznym, co utrudnia podział tekstu na słowa, a co dopiero ich interpretację.

Do lamentów (lamentów) zalicza się także elegię, czyli pieśń pogrzebową. Ten gatunek literatury sumeryjskiej był zupełnie nieznany aż do 1957 roku, kiedy podczas wizyty w Związku Radzieckim przypadkowo zobaczyłem w Muzeum Puszkina tablicę z dwiema takimi elegiami. Wspólnie z pracownikami muzeum przygotowano i opublikowano szczegółowe wydanie tekstu, który ukazał się w 1960 roku. Na podstawie tej pracy oferujemy tutaj streszczenie i tłumaczenie dwóch wierszy.

Tablica niewątpliwie napisana w starożytnym Nippur około 1700 roku p.n.e. mi. (choć samo dzieło mogło pojawić się znacznie wcześniej) zostało podzielone przez starożytnych skrybów na cztery kolumny. Zawiera dwa dzieła o różnej długości, oddzielone od siebie linią prostą. Pierwsza, dłuższa, zawiera 112 linijek tekstu, druga tylko 66. Po tekstach, pod podwójną linią, znajdują się jeszcze trzy linijki wskazujące tytuły poszczególnych prac oraz liczbę linijek, zarówno razem, jak i każdej z nich osobno. Obydwa dzieła przedstawiają lament pogrzebowy niejakiego Ludingirry. W pierwszej Ludingirra opłakuje śmierć swojego ojca, Nanny, który, jeśli dobrze rozumiem odpowiedni fragment, zmarł w wyniku ran odniesionych w jakiejś walce. W drugiej piosence ten sam Ludingirra opłakuje śmierć swojej ukochanej żony Navirtum, która najwyraźniej zmarła śmiercią naturalną.

W obu utworach płacz poprzedzony jest prologami poprzedzającymi scenę. Prolog pierwszej pieśni zawiera 20 wersów i dlatego jest znacznie krótszy niż główna część utworu. Prolog drugiej pieśni zawiera jednak 47 linijek i jest około dwa i pół razy dłuższy od samego tekstu. Stylistycznie oba utwory utrzymane są w wysokim stylu poetyckim, charakteryzującym się różnorodnymi powtórzeniami, paralelami, refrenami chóralnymi, porównaniami i metaforami. Czyny i cnoty zmarłego, a także smutek i cierpienie tych, którzy przeżyli, śpiewane są w podniosłym, pompatycznym stylu, ale ta dobrze znana cecha pieśni pogrzebowych i lamentów istniała na całym świecie przez cały czas.

Prolog pierwszego eseju zaczyna się od dość prozaicznych dwóch linijek mówiących o tym, że syn, który kiedyś wyjechał do dalekiego kraju, zostaje wezwany do Nippur, gdzie umiera jego ojciec. Kolejne sześć wersów poświęconych jest jego ojcu, każdy zawiera pochwały, a ostatni mówi, że „zachorował”. Następnie następuje fragment opisujący ciężkość choroby, cierpienie ojca i jego nieuniknioną śmierć. Wiadomość o tragedii zastaje syna „w długiej podróży”, po czym – jak śmiemy przypuszczać – wraca do Nippur i pogrążony w żalu pisze tekst lamentu.

Sam lament zaczyna się od opisu rozpaczliwego żalu żony zmarłego, najwyraźniej matki Ludingirry, bezimiennej kapłanki boga Lukur Ninurty, bezimiennej kapłanki en boga Nusku, a także synów zmarłego i ich narzeczone. Po krótkiej modlitwie o zdrowie Nanni piosenka zostaje wznowiona opisem lamentów córek zmarłego, starszych i matron Nippur oraz jego niewolników. W tym miejscu dość nieoczekiwanie pojawia się pojedyncza linijka z modlitwą najstarszego syna zmarłego. Po nim następuje fragment z przekleństwami skierowanymi pod adresem mordercy Nanny i jego potomka. Lament kończy się serią modlitw: o dobro zmarłego w dolnym świecie, o opiekę nad jego osobistym bogiem i bogiem jego miasta, a także o pomyślność jego żony, dzieci i krewni.

W drugiej elegii większość utworu stanowi prolog. Rozpoczyna się ogłoszeniem śmierci Navirtuma w szeregu równoległych porównań i metafor, po czym następuje opis autentycznego smutku wszystkich mieszkańców Nippur. Nie do końca jasne są dwa poniższe fragmenty, z których pierwszy zdaje się mówić o wymuszonym zaprzestaniu ważnych rytuałów religijnych w związku ze śmiercią Navirtuma; Ludingirra, mąż Navirtuma, wypowiada słowa smutku. Generalnie elegię można podzielić na dwie części: żal z powodu straty Ludingirry, wyrażony w szeregu równoległych zdań, po każdym z nich następuje ten sam refren; oraz kilka modlitw za zmarłą, jej męża, dzieci i domowników.

Jeśli chodzi o wagę i znaczenie obu elegii, nie trzeba mówić o ich niewątpliwych walorach literackich; podjęto próbę oddania w wysoce poetyckiej formie głębokich ludzkich przeżyć i emocji inspirowanych tragiczną stratą, nieuniknioną śmiercią najbliższych. Z punktu widzenia literatury i historii są to pierwsze cenne przykłady gatunku elegijnego, przez wiele stuleci poprzedzające lament Dawida nad Saulem i lament Homera nad Hektorem, kończący Iliadę żałobną nutą, a zatem są nieocenionym materiałem dla badania porównawcze. Pierwsza z dwóch elegii jest również interesująca dla wybitnej sumeryjskiej kosmologii, ponieważ dowiadujemy się z niej, że sumeryjscy święci ojcowie, przynajmniej niektórzy z nich, byli zdania, że ​​słońce po zachodzie słońca kontynuuje swoją podróż o godz. noc w zaświatach i że bóg księżyca Nanna spędzał swój „dzień snu”, czyli ostatni dzień każdego miesiąca, w niższym świecie. I tak np. po raz pierwszy dowiadujemy się o „sądzie umarłych” i zgodnie z oczekiwaniami to bóg słońca Utu – sędzia ludzkości – podejmował decyzje; dowiadujemy się również, że bóg księżyca Nanna w pewien sposób uczestniczył w „ogłoszeniu losów” zmarłego w dniu jego pobytu w niższym świecie.

Jeśli chodzi o autorstwo tych elegii i motywy ich powstania, nie mamy wątpliwości, że kompozytorem wierszy był jeden z ummiyim, którzy pracowali i nauczali w sumeryjskiej edubbie i że utwory te służyły jako teksty edukacyjne, mające na celu być kopiowane przez uczniów edubby. W rzeczywistości jeden z wersów pierwszej elegii został znaleziony na małej tabliczce dydaktycznej podczas wykopalisk w Nippur i zawierał pismo zarówno nauczyciela, jak i ucznia. Na pozór poeta sprawia wrażenie jedynie autora prologów, same zaś lamenty pogrzebowe płyną wprost z ust Ludingirry. Co więcej, przynajmniej w pierwszej elegii, autor podkreśla, że ​​sam Ludingirra napisał tę lamentację, co sugeruje, że poeta rzeczywiście miał przed sobą teksty Ludingirry. Wszystko to jednak jest mało prawdopodobne, zwłaszcza z punktu widzenia jednego stylu, charakterystycznego zarówno dla prologów, jak i samych lamentów. W ogóle wydaje się, że obie elegie są czystym owocem wyobraźni poety, napędzanej estetycznym impulsem stworzenia wysublimowanej i wzruszającej pieśni pogrzebowej, a także inspiracją do napisania na przykład poematu mitologicznego lub epickiego.

Poniżej przedstawiamy dosłowne tłumaczenie obu elegii, ze wszystkimi, choć niewygodnymi, pytaniami i nawiasami. Niektóre fragmenty tekstu są bardzo trudne do przetłumaczenia i zrozumienia.

PIERWSZA ELEGIA

(Ojciec) posłany w odległe miejsce po swego syna,

Syn, który udał się w odległe miejsce, nie (zaniedbał) wskazówek „tych dni”.

Zachorował ojciec, który mieszkał w mieście,

Cenny diament, który można znaleźć tylko w odległych górach, zachorował,

Kto był uczciwy (i) miły w mowie (?), kto..., zachorował,

Który też był piękny w figurze, (przystojny) w głowie, zachorował,

Kto był mądry w planach, bardzo biegły w spotkaniach,

zachorował, który był mężem prawdy i bogobojnym, zachorował,

Zachorowałem - i nie jadłem - zanikało (?),

Z ustami (?) zaciśniętymi (?), nie smakowałem jedzenia, leżałem głodny,

Jak znak, jak dziecko (?), on...,

Bohater, przywódca (?), nie poruszy (ruszy?) nogą,

Od (?) swojej słabości... trawiły go jęki na temat swoich dzieci,

Serce jest wyczerpane (wstrząśnięte?) w lamentach,

Naukowiec zginął w Nippur (od ran) w bitwie (?).

Ta wiadomość dotarła do jego syna w długiej podróży,

Jak syn, który nigdy nie został oddzielony (?) od ojca,

Nie odrzucił (?) ubrań (?), które mu przysłano,

Syn zalał się łzami, tarzał się w kurzu, powiedział mu „hymn pieśni”,

Ludingirra pisze lament z płonącego serca:

„Ojcze, który zginął w ataku (?),

O Nanno, który przez zło, które zostało przeciwko niemu zaplanowane, został uprowadzony do niższego świata,

Twoja żona - niestety, że była jego żoną, (ale) jest teraz wdową -

Wiruje (?) wokół Ciebie jak tornado... radość...,

Jakby… on robił to dla Ciebie, (tak) dla Ciebie – dla niej sens zniknął,

Płakała (okrzykiem bólu), jakby miała rodzić,

Obraca się..., jęczy (?) jak krowa,

... krzyknąć (z bólu), wylać łzy,

Pokrył... i (?) wziął (?) to tylko (?),

… w ciemności (?)…,

Kto zbiera (?)…,

Dotyka Cię, (?) serce... ciężkie (?).

„Co (?)… wschodzi (?)… o świcie (?),

Od... który mieszka w..., lukur-zhrtshcha. Ninurta (?)

z... rzuciła się (w pył?),

Jak jęczący (?) bóg (?), ona...,

Jej krzyki (?) (męka)... zło,

W (?) środku (?) komnat (?) ona (?)…,…,

Zrobił (?) szeroki (obrus) (ludzi?)… zboże, wodę (?).

Zamieszanie (?) (?) bitwy (?), kapłanka Nusku (?)…,

... łzy (?) dla Ciebie (?), dla niej (?)...,

...z twoich kolan...,

Wasi synowie, którzy (?) byli traktowani (?) jak

z synami króla,

Cokolwiek oni (?) jedzą...,

Cokolwiek oni (?) pi (li)…,

Miód i ghee oni (?)…,

Stół, na którym oni (?) nakryli (?) masłem (dla) ciebie,

Łzy, które dla niego wylały, były łzami litości (?),

Ich lamenty (?) nad nim są pełne miłości (i) szczere,

Jak pomarszczone ziarno, oni...,

Pisklęta wracają (?) wychowują (?)…,

Narzeczone twoich synów, które powiedziały:

„Gdzie, (och) gdzie on teraz jest?” —

Twój (?) zstąpił (?) nad nimi...,

W ich... zamilkły (?)... przez Ciebie,

Na kolanach Domo (Czadyjczyków) (?)… przez ciebie,

Twoje... słodkie dźwięki... śpią...,

Jakby... był...,

...płacz za tobą (?)...nie (?) nie przestaje.

O mój ojcze (tak) (spoczywaj w pokoju) Twoje serce,

O Nanna, (niech) twój duch będzie zadowolony, ... en (i) enzi,

(Niech) ci, którzy uciekli z rąk śmierci...

Ręka śmierci była... w (?) ich(?)..., (nie) jednej...,

Śmierć jest miłosierdziem (?) bogów, miejscem ogłaszania losów... -

Niech twoje potomstwo... twoje kolano (?).

Twoje córki... dla Ciebie w ich (?)...,

Starsi twojego miasta (już zaczęli?) opłakiwać (?)

(ty), Opiekunki twojego miasta... ty/ty,

Niewolnicy (blisko?) kamienia młyńskiego... (przelane?) płaczą za tobą,

Domo (Czadyjczycy), gdzie (?) jest umieszczony (?),

Od niego... srebro (?), nabył (?) zboże, on (powiększył?) bogactwo.

„Niech najstarszy syn (założy?) dla ciebie... mocne fundamenty.

„Człowiek, który cię zabił (kto?) jest jak ten, który… serce…,

Co zaatakowało (?) ciebie, (tak?) ciebie siłami zła -

Sprawiedliwa (?) zemsta została dokonana na królu (?), pasterzu, waszym (osobistym) bogu,

Właściwy (?) dwór został dany Utu -

Pozwól tej osobie (pozwolić) (pochować?),

Jego potomstwo (niech) ich imiona (zostaną wymazane?),

Niech ich własność będzie jak latające (?) wróble (?)…

Niech... kraje (?)...

Przynieś (?) swoje wspierające... słowa, niech Cię zadowolą,

O Nanna, niech twój duch (?) będzie zadowolony, niech twoje serce będzie spokojne,

Utu, wielki bóg zemsty,

Oświetliwszy ciemne miejsca, On rozpatrzy twoją sprawę (pozytywnie),

Niech Niania ogłosi Twój los (przychylnie) w „dniu Zaśnięcia”,

(Niech) Nergal, Enlil z niższego świata,... przed (?) tym (?),

Niech bohaterowie (?) jedzący chleb wymówią Twoje imię...jedzenie,

(Niech)...niższy świat...litość...,

Niech (?)…pijący (ugaszą?) swoje pragnienie świeżą wodą,

Pozwalać (?)…,

W mocy (pozwól?) Gilgameszowi... twojemu (?) sercu (?),

(Niech) Ned i Etana (będą) waszymi sojusznikami,

Niech bogowie niższego świata modlą się (?) za ciebie,

Niech twój (osobisty) Bóg powie „Dość!”

Niech ogłosi (?) Twój los (przychylnie),

Niech bóg twojego miasta... dla ciebie... serce,

Niech (odpisze) od ciebie (twoje) obietnice (?) (i) długi,

Niech (wymaże) winę domowników ze wszystkich rachunków (?),

(Niech pokrzyżuje) podstępne plany przeciwko tobie...,

Niech ci, których opuszczasz, będą szczęśliwi, (by)...,

Niech... otrzyma (?)...,

Niech (dobre) duchy (i) geniusze (chronią?) wasze...,

Niech wasze dzieci będą przeznaczone (?) na przywództwo (?),

Niech (wszystkie) wasze córki wyjdą za mąż,

Niech twoja żona dobrze żyje, niech twoi krewni się rozmnażają,

Niech bogactwo (i) dobrobyt (?) otacza ich dzień po dniu,

W Twoim... niech piwo, wino (i wszystko), co dobre, nigdy nie wyschnie,

Niech apel (?) waszego (?) domu (Czadyjczyków) będzie zawsze apelem (?) do waszego (osobistego) (?) boga!”

DRUGA ELEGIA

Zły dzień (spadł?) na panią w (?) jej (?)…,

NA piękna pani, czcigodna pani, złe oko

(odpadła?), Siatka (spadła?) spadła na pisklę, które wypadło (?) z gniazda.

Płodna matka, matka (wielu) dzieci wpadła w pułapkę (?),

Krowa koloru jelenia, płodna dzika krowa (leżąca? złamana?), jak naczynie gakkul,

Navitrum, płodna (?) dzika krowa (leżąca? złamana?), jak naczynie gakkul,

Ten, który nigdy nie powiedział „jestem chory!”, nie przejmował się tym,

Które nigdy nie jest... boskim miejscem (?),

Podobnie jak ich (?) miejsce spoczynku, ich (?) opuszczone... nie było...

Chmury zebrały się nad Nippur (?), w mieście...,

Tłumy pogrążone są w krzyku (?) żalu (?)…,

Litość nad nią, której życie dobiegło kresu, ogarnęła ich,

Widząc ją leżącą (?) niczym złoty posąg, poczuli udrękę

On, który na nią patrzy, (jak) nie płacze (?)?

Płaczące kobiety...

Najlepsze (?) piosenki piosenkarzy (?) z delikatnymi słowami

Zamienił się wszędzie w płacz (i) szloch (?),

Ponieważ (?)... wrócili (?), oni (?) mówią (?) to (?) jak pieśń na jej cześć,

Ponieważ (?) z jej małego...... kamienia...,

Ponieważ (?) jego ukochana kapłanka weszła do hyparu,

Osioł wybrany (?) na żonę (?) nie jest akceptowany (?) jako ofiara (?).

Ponieważ (?)... skończył (?) obok niego,

On (?) wznosi się (?) w (?) majestacie (i?) czci, lamentuje nad nią,

Ich (?) wspólne (troski?), oni (?), on ucieleśnia w (?)…,

Ich dusze (?) stały przed (?) nią, ich złe (?) ciała (?)

oddzieleni (?), ich (?)…, pracownicy (?), (i?) krewni…, ich (?)… (?)…

Z powodu (?)… z kolan (?)…,

Nie są (?) warte...,

(Wszystkie) ich nianie były...,

Podobnie jak wściekli ludzie, kamienie... są chore (?),

Z jej miasta światło powyżej... nie nasiliło się (?).

Wtedy jej ukochany mąż (?) zostaje samotny...,

W swoim mieście, w Nippur, mieście (?)…,

Ludingirra, jej ukochany mąż, jedno(oko)

Podszedł do niej z (?) cierpiącym (?) sercem (?) w (?)... wielkim mieszkaniu,

Oni (?) wzięli (?) jego rękę, ich serca zostały napełnione (?)

On... odsunął się (?) od jedzenia, wstrzymał oddech (?)

(Jęczy?), jak krowa, zrobił, kto nie ma… ubrań (?),

Oni (?)… nosi, płacze nad nią:

„Och, gdzie teraz…! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie jest teraz (bogini) Mem (i) geniusze, którzy kuszą (?)! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie są teraz słodkie (?) usta (?), ponętne (?) usta, cudowne usta (?)! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie jest teraz moja kusząca (?) broń (?), zwycięskie (?) zagrożenie (?)! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie jest teraz to, co rozświetliło twarz (?), mój królewski doradco! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie jest teraz mój..., mój cenny diament! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie są teraz moje słodkie piosenki, które radują serce! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie jest teraz moja kusząca (?) broń (?), złota groźba, która oświeca ducha! Zadzwoniłbym do ciebie

Gdzie są teraz moje tańce, „fale broni” (i) figle (?)! Zadzwoniłbym do ciebie.”

„Niech ścieżka waszego życia nie zniknie (z pamięci), niech wymówi się wasze imię (w nadchodzących dniach),

Niech zostaną usunięte winy waszych domowników, a długi odpuszczone,

Niech Twój mąż pozostanie w zdrowiu, niech będzie (i) mężnym mężem, (i) starszym (?),

Niech losy waszych dzieci będą pomyślne, niech ich pomyślność będzie obfita,

Niech Twój dom idzie naprzód, niech jego przyszłość będzie kompletna,

Niech Utu da ci światło w niższym świecie, ten, który...,

Niech Ninkurra... będzie blisko (?) z Tobą, niech Cię wysoko uniesie,

Bo spadła na ciebie okrutna burza (?), niech horyzont się rozwinie (?)

Demon, który podniósł rękę na ciebie – niech rzuci się na niego złe przekleństwo (?),

Bo dobra pani leży jak bawół w swojej piękności (?) - (idź) płacząc za tobą!

Historiografia nie była ulubioną formą literacką w sumeryjskich kręgach literackich, a dzieła, które można za takie uznać, są „historiograficzne” jedynie w najogólniejszym znaczeniu tego słowa. Najdłuższym i najlepiej zachowanym sumeryjskim dziełem historiograficznym jest Klątwa Hagady: Zemsta Ekuru, która próbuje wyjaśnić katastrofalne zniszczenie miasta przez barbarzyńskie hordy wnętrzności. Inny dobrze zachowany dokument mówi o klęsce tego samego Gutsa z rąk sumeryjskiego „wybawiciela”, Utuhegala. Trzecia jest stosunkowo niewielka, ale ma pewne znaczenie historyczne; dokument ten dotyczy głównie stopniowej restauracji Tummal, sanktuarium Ninlil w mieście Nippur. Istnieją także tablice i fragmenty, które mówią o istnieniu szeregu legendarnych opowieści o Sargonie Wielkim i jego wyczynach, szczególnie związanych z jego współczesnymi Ur-Zababą i Lugalzaggesim; jednakże nie znaleziono jeszcze wystarczającej ilości materiału, aby zapewnić nam jasny obraz całej treści. Wreszcie istnieje praca o życiu Ur-Nammu w niższym świecie, prawdopodobnie umotywowana historycznie.

Ostatnią grupą sumeryjskich dokumentów literackich, którą omówimy w tym rozdziale, są pisma „mądrościowe”, składające się z debat, krótkich i długich esejów oraz zbiorów wskazań i przysłów. Prototypem i poprzednikiem jest argument, ulubiony gatunek sumeryjskich literatów gatunek literacki, zwana dysputą, popularna w Europie w okresie późnego antyku i średniowiecza. Jej głównym elementem jest debata, słowny spór pomiędzy dwoma bohaterami, często przybrany alegoryczną formą pary zwierząt, roślin, kamieni, zawodów, pór roku, a nawet narzędzi stworzonych przez człowieka, które mają przeciwne cechy. Spór, kilkakrotnie wznawiany przez rywali, jest w istocie opisem w najbardziej pochlebny sposób własnych zasług i znaczenia, a w najbardziej niepochlebny sposób cech wroga. Wszystkie są przedstawione w formie poetyckiej, ponieważ pisarze sumeryjscy byli bezpośrednimi spadkobiercami niepiśmiennych minstreli z wcześniejszych okresów, a poezja była dla nich znacznie bardziej naturalna niż proza. Kompozycja debat miała strukturę kołową, z wątkiem mitologicznym we wstępie, opowiadającym o stworzeniu bohaterów i zakończeniem, w którym debata zakończyła się przyznaniem zwycięstwa którejś ze stron przez bogów.

Dziś znamy siedem takich dzieł: 1) „Spór lata z zimą”; 2) „Spór między bydłem a zbożem”; 3) „Spór ptaka z rybą”; 4) „Spór o drzewo i trzcinę”; 5) „Spór srebra z potężną miedzią”; 6) „Spór między kilofem a pługiem” i 7) „Spór między kamieniem młyńskim a kamieniem Gulgul”. Z wyjątkiem ostatniego wymienionego, wszystkie kompozycje mają długość od dwustu do trzystu wierszy. Dwa najdłuższe i najlepiej zachowane to „Spór lata i zimy” oraz „Spór o bydło i zboże”. Poniższe podsumowanie da wyobrażenie o stylu i strukturze, nastroju i charakterze gatunku jako całości.

„Spór lata i zimy” rozpoczyna się od mitologicznego wprowadzenia, które donosi, że Enlil, najwyższe bóstwo sumeryjskiego panteonu, planował stworzyć wszelkiego rodzaju drzewa i zboża w imię obfitości i dobrobytu kraju. W tym celu stworzył dwie półboskie istoty, braci Emeę – Lato i Enten – Zimę, a Enlil każdemu z nich przydziela specjalne obowiązki, które wykonują w następujący sposób:

Enten sprawił, że owca urodziła baranka, a koza urodziła koźlę,

Rozmnożą się krowy i woły, zwiększy się ilość tłuszczu i mleka,

Na równinie napełnił radością serce dzikiej kozy, owcy i osła,

Ptaki powietrzne - zmusił je do budowania gniazd na szerokiej ziemi,

Ryby w morzu - kazał im się rozmnażać w trawie,

Dał gajowi palmowemu i winnicy mnóstwo miodu i wina,

Sprawił, że drzewa wydały owoc, gdziekolwiek zostały zasadzone,

Ubrał ogrody w zieleń, sprawił, że rośliny w nich były luksusowe,

Sprawił, że ziarno rosło w bruzdach,

Jako Ashnan (bogini zbóż), dobra dziewica, przyspieszył ich wzrost.

Emesz dał życie drzewom i polom, zbudował przestronne obory i zagrody dla owiec,

Pomnożył żniwo na ziemi, zasypał ziemię...,

Dał obfite żniwo, aby zaopatrzyć domy, napełnić stodoły zbożem,

Aby miasta i wsie rosły, w całym kraju budowano domy,

Świątynie są tak wysokie jak góry.

Po ukończeniu wyznaczonej misji obaj bracia postanowili udać się do Nippur, do „domu życia” i ofiarować prezenty w ramach dziękczynienia swemu ojcu, Enlilowi. Emesz przyniósł różne dzikie i domowe zwierzęta, ptaki i rośliny, podczas gdy Enten wybierał na ofiary metale i kamienie szlachetne, drzewa i ryby. Ale u drzwi „domu życia” zazdrosny Enten pokłócił się ze swoim bratem. Ich spór albo ucicha, albo na nowo zaostrza się, aż w końcu pojawiają się wzajemne roszczenia do tytułu „rolnika bogów”. I tak oboje udają się do wielkiej świątyni Enlila, Ekur, gdzie każdy podaje swoje powody. Zatem Enten skarży się Enlilowi:

Ojcze Enlil, dałeś mi władzę nad kanałami,

Przyniosłem dużo wody,

Dodałem pola uprawne do pól uprawnych, wypełniłem stodoły po brzegi,

Sprawiłem, że ziarno w bruzdach rosło,

Podobnie jak Ashnan, dobra dziewczyna, przyspieszyłem ich rozwój,

Teraz Emesh,... który nie rozumie pól,

Odpoczął... ręką i... ramieniem

Do pałacu królewskiego...

Emesh rozpoczyna swoją wersję kłótni z bratem od kilku pochwał, sprytnie zaplanowanych, aby przypodobać się Enlilowi; jego przemówienie jest krótkie, ale niewyraźne. Następnie

Enlil odpowiada Emesowi i Entenowi:

„Odpowiedzialne są za nie wody, które ożywiają wszystkie ziemie.

Enten. Rolnik bogów - daje wszystko,

Mój synu Emeszu, jak możesz być równy swemu bratu Entenowi!”

Słowa pochwały Enlila o głębokim znaczeniu,

Czyje słowo jest nieodwracalne – kto ośmiela się je kwestionować!

Emesz uklęknął przed Entenem i ofiarował mu modlitwę,

Przyniósł do swego domu nektar, wino i piwo,

Wypełnione były orzeźwiającym nektarem, winem i piwem,

Emesz podarował Entenowi złoto, srebro i lapis lazuli,

W sposób braterski i przyjacielski wylewają radosną libację...

W sporze pomiędzy Emeszem a Entenem

Enten, wierny rolnik bogów, po pokonaniu Emesza,

… Ojcze Enlilu, chwała!

„Spór o bydło i zboże” dotyczy dwóch rywalek: bogini bydła Lahar i jej siostry Ashnan, bogini zboża. Obaj, według mitu, zostali stworzeni w „sali stworzenia” bogów, aby Anunaki, dzieci boga nieba An, otrzymali pożywienie i ubranie. Ale Anunnaki nie byli w stanie efektywnie wykorzystywać bydła i zboża, dopóki nie pojawił się człowiek. Wszystko to zostało omówione w części wprowadzającej:

Kiedyś na górze nieba i ziemi

An (bóg nieba) urodził Anunaki (jego potomków),

Ponieważ Ashnan się nie urodził, nie został poczęty,

Ponieważ Uttu (bogini ubioru) nie była zamierzona,

Ponieważ dla Uttu nie stworzono żadnego temenosu,

Nie było blasku i nie było ani jednego baranka,

Nie było kozy, nie było ani jednego koźlęcia,

Yarka nie przyniosła już dwóch owiec,

Koza nie przyniosła już trójki dzieci,

Ponieważ Anunaki, wielcy bogowie, nie znali jeszcze imienia Ashnana, mądrego, i Lahara,

Przez trzydzieści dni nie było jeszcze zboża,

Od czterdziestu dni nie ma już zboża,

Nie istniały jeszcze małe ziarna, ziarna górskie, ziarna czystych żywych istot.

Ponieważ Uttu się nie narodził, ponieważ korona (roślinności) jeszcze nie wyrosła,

Ponieważ władca... się nie urodził,

Ponieważ Sumugan, bóg równin, nie narodził się,

Jak po raz pierwszy zostali stworzeni ludzie

Oni (Anunaki) jeszcze nie skosztowali chleba,

Nie wiedzieli, jak nosić szaty,

Jedli rośliny pyskami jak owce,

Pili wodę z rowu.

W tamtych czasach w sali stworzenia wśród bogów,

W Dooku, ich dom, zostali stworzeni Lahar i Ashnan;

Owoce Lahar i Ashnan

Anunaki jedli z Dooku, ale nie byli zadowoleni;

W ich czystych stadach owiec jest dobre mleko

Anunaki pili z Dooku, ale nie byli zadowoleni;

W imię czystych stad dobrych owiec

Człowiek został obdarzony oddychaniem.

Poniższy fragment wstępu mówi o zstąpieniu Lahara i Ashnana z nieba na ziemię oraz o korzyściach rolniczych, jakie zapewnili ludzkości:

W tamtych dniach Enki powiedział do Enlila:

„Ojcze Enlil, Lahar i Ashnan,

Te stworzone w Dooku

Pozwólmy im opuścić Dooku.”

Na czyste słowo Enki i Enlila,

Lahar i Ashnan pochodzą od Duku,

Bo oni (Enki i Enlil) stworzyli Lahar ze względu na stada owiec,

Dano jej mnóstwo roślin i ziół.

Zbudowali dom dla Asnan i dali jej pług i jarzmo.

Lahar mieszka wśród stad,

Pasterka hojnie powiększa swoją trzodę;

Ashnan mieszka wśród pól,

Panna jest miła i hojna.

Obfitość, która zstąpiła z nieba

Wraz z pojawieniem się Lahara i Ashnana (na ziemi),

Przynieśli społeczeństwu obfitość,

Wnieśli do kraju tchnienie życia,

Prowadzą mnie bogowie

Zawartość magazynów jest zwielokrotniana,

Stodoły są wypełnione po brzegi.

W domu ubogich, którzy obejmują proch,

Kiedy wchodzą, napełniają się obfitością;

Są razem, gdziekolwiek są,

Przynoszą do domu wysokie zyski;

Miejsca, w których stoją, nasycają się,

Miejsca, w których siedzą, dają prezenty,

A od nich jest to dobro dla serc An i Enlila.

Ale wtedy Lahar i Ashnan wypili dużo wina i siedząc na polu, zaczęli się kłócić. Wybuchł spór, w którym każda bogini wychwalała swoje zasługi, a lekceważyła zasługi innych. W końcu Enlil i Enki interweniowali w sporze i nadali prymat Ashnanowi.

Cztery dzieła tego gatunku w taki czy inny sposób nawiązują do szkoły sumeryjskiej oraz jej pracowników i absolwentów. Dwie z nich, „Spór między Enkimansim i Girnishagiem” oraz „Rozmowa Uguli z urzędnikiem”, zostały szczegółowo omówione w rozdziale poświęconym edukacji. Należą do nich także „Spór Enkity z Enkihegalem” oraz „Spór absolwentów dwóch szkół”.

„Spór Enkity z Enkihegalem” składający się z około 250 linijek rozpoczyna się dość nietypowym stwierdzeniem: „Przyjaciele, dzisiaj nie pracujemy”. Kolejne dwadzieścia akapitów po pięć linijek zawiera średnio wzajemne wyrzuty i oskarżenia dwóch przeciwników ideologicznych. Oto na przykład jedna z zjadliwych uwag:

„Gdzie jest ten, gdzie jest (osoba), która porównuje swój rodowód z moim rodowodem! Ani linia żeńska, ani męska nie mogą się równać z moimi przodkami! Ani pan, ani niewolnik nie mają rodowodu takiego jak mój!”

Na co drugi dyskutant odpowiada:

„Poczekaj chwilę, nie przechwalaj się tak, nie masz przyszłości”.

Ale to tylko dolewa oliwy do ognia:

„Co oznacza „brak przyszłości”? Moja przyszłość nie jest gorsza od twojej przyszłości. Zarówno z punktu widzenia zdrowia, jak i przodków moja przyszłość jest tak samo dobra, jak twoja.

Albo weźmy ten jadowity akapit, w którym jeden z dyskutantów drwi z drugiego jako pozbawionego jakichkolwiek zdolności muzycznych:

Masz harfę, ale nie znasz muzyki,

Ty, „dziecko wody” wśród swoich kolegów (

Twoje gardło (?) nie jest w stanie wydać dźwięku,

Twój sumeryjski (język) jest kiepski, nie potrafisz płynnie mówić,

Nie możesz zaśpiewać hymnu, nie możesz otworzyć ust,

A także wykształcony towarzysz!

Wreszcie, gdy jeden z dyskutantów obrzuca obelgami członków rodziny przeciwnika, postanawiają oni udać się do ich „miasta” i poprosić kolegów o ocenę. Ale jeśli dobrze zrozumiałem ich dość niejasny i dwuznaczny tekst, doradzono im, aby udali się do ugula, „mentora” (?), w edubba, a gula uznała, że ​​obaj się mylą, karcąc ich za marnowanie czasu na kłótnie i spory.

„Spór absolwentów dwóch szkół” to kompozycja licząca około stu czterdziestu wersów. Rozpoczyna się przechwałką jednego z dyskutantów słowami: „Stary chuliganie, pokłóćmy się”. Przeciwnik odpowiednio reaguje, a obelgi krążą tam i z powrotem aż do samego końca eseju. Kończy się naganą jednego z antagonistów, dwudziestoma ośmioma liniami żrących obelg.

Na koniec warto wspomnieć o kłótni pomiędzy dwiema anonimowymi paniami. (Nie jest on napisany w głównym dialekcie sumeryjskim, ale w dialekcie Emesal, rodzaju kobiecego języka literackiego.) Ten dialog jest równie trujący i zjadliwy jak kłótnia między dwójką uczniów. Tekst liczy ponad sto linijek i jest podzielony na dwadzieścia pięć akapitów, pełnych wyrafinowanej zjadliwości i niegrzecznej, sarkastycznej kpiny.

W przeciwieństwie do dzieł dysputacyjnych, esej nie wydaje się być tak ulubionym gatunkiem pisarzy sumeryjskich. W tej chwili znamy zaledwie kilka tekstów, które można zaliczyć do tego gatunku. Istnieje dobrze znany dokument poetycki, taki jak Księga Hioba, mówiący o ludzkim cierpieniu i zależności. Dwa eseje, częściowo w formie dialogu, dotyczą edubby i edukacji. Wreszcie krótki esej na tabliczce ze zbiorów Hilprechta w Jenie opisuje złego, nienawistnego człowieka o imieniu Tani, który uciekał się do przemocy, nienawidził prawości i prawdy, budził kontrowersje w zborze i był ogólnie obrzydliwy we wszystkim. Znamy także kilka bardzo krótkich miniesejów na różną tematykę, lecz na razie niewiele można powiedzieć o ich treści.

Istnieją trzy zbiory sumeryjskich nakazów i instrukcji. To jest Almanach Rolnika; „Instrukcje Shuruppaka dla jego syna Ziusudry”, które zawierają praktyczne porady dotyczące mądrego i skutecznego zachowania; trzeci zbiór obejmuje standardy moralne i etyczne, ale zachował się jedynie we fragmentach. Z wymienionych dzieł drugie jest interesujące, gdyż wykorzystuje zabieg stylistyczny polegający na przypisywaniu autorstwa całego zbioru mądrości najmądrzejszym władcom przeszłości, co jest cechą charakterystyczną także dla biblijnych Ksiąg Mądrości. Pomimo faktu, że teksty powstały około 2000 roku p.n.e. p.n.e. przypisuje się je królowi Szuruppakowi, ojcu Ziusudry, sumeryjskiego Noego, wyraźnie odpowiedniego kandydata na świętość. Biblijny wydźwięk tego dzieła widać już w pierwszych linijkach:

Shuruppak dał instrukcje swemu synowi,

Szuruppak, syn Ubartutu,

Dał instrukcje swojemu synowi Ziusudrze:

„Synu mój, dam ci instrukcje, ty je zaakceptuj,

Ziusudra, daję ci słowo, posłuchaj go;

Nie wyrzucaj moich instrukcji

Nie przekręcaj słów, które wypowiedziałem

Wypełniaj ostrożnie cenne wskazówki swego ojca”.

Dotarliśmy do ostatniego rodzaju dzieł z gatunku mądrości – przysłowia. Pełny tom tego materiału obejmuje około siedmiuset tabliczek i fragmentów, z których większość została rozszyfrowana po 1953 roku. Znaczna część tablic zawierała początkowo albo pełny zbiór przysłów, albo obszerne fragmenty podobnych kodów. Resztę stanowiły szkolne materiały praktyczne, tabliczki uczniowskie z krótkimi fragmentami, a czasem z pojedynczym przysłowiem. Edmund Gordon, mój były uczeń i asystent, obecnie dokładnie studiuje zbiór przysłów. Doszedł do wniosku, że starożytni sumeryjscy skrybowie skompilowali co najmniej piętnaście lub dwadzieścia różnych standardowych zestawów przysłów, z których dziesięć do dwunastu podlega mniej więcej całkowitej rekonstrukcji. W sumie będzie to ponad tysiąc przysłów. Prawie w połowie takich spotkań przysłowia układano w grupy, zgodnie z pierwszymi znakami. W innych kodach nie stosowano zasady słów kluczowych i chociaż powiązane z nimi przysłowia czasami pojawiają się obok siebie, ogólne kryterium kolejności ułożenia jest niejasne. Ogólnie rzecz biorąc, przysłowia sumeryjskie odzwierciedlają interesującą, jeśli nie pochlebną ocenę życie człowieka motywy i motywacje, nadzieje i aspiracje, a także paradoksy i sprzeczności przenikające egzystencję. Oto kilka najbardziej zrozumiałych przysłów, czytanych głównie przez Edmunda Gordona.

1. Niech to, co moje, pozostanie nietknięte; Użyję twojego - jest mało prawdopodobne, aby taka osoba była kochana przez dom swojego przyjaciela.

2. Zachowaj ciszę w związku z tym, co znalazłeś; po prostu powiedz mi, co straciłeś.

3. Rzeczy są jak ptaki w powietrzu, nie wiedzą, gdzie wylądować.

4. Nie pstrykaj teraz; później przyniesie owoce.

5. Kto dużo je, źle śpi.

6. To nie serce prowadzi do wrogości, to język prowadzi do wrogości.

7. Kłam, a kiedy powiesz prawdę, zostanie to uznane za kłamstwo.

8. Mucha wlatuje do twoich otwartych ust.

9. Daleki wędrowiec jest wiecznym kłamcą.

10. Buduj jak król - żyj jak niewolnik, buduj jak niewolnik - żyj jak król.

11. Ręka w rękę – dom się buduje, brzuch w brzuch – dom zostaje zniszczony.

12. Jeśli źle jadłeś, żyłeś dobrze!

13. Idąc, nie zapomnij trzymać stóp na ziemi.

14. Przyjaźń trwa jeden dzień, pokrewieństwo trwa wieki.

15. Kto ma dużo srebra, może być szczęśliwy;

Kto ma dużo zboża, może być zadowolony;

Ale ten, kto nie ma nic, śpi spokojnie.

16. Czułe słowo jest przyjacielem każdego.

17. Serce kochające buduje dom, serce nienawidzące niszczy dom.

18. Życie człowieka jest pustą skrzynią, but jest okiem człowieka, żona jest przyszłością człowieka, syn jest schronieniem człowieka, córka jest zbawieniem człowieka, synowa jest przekleństwem człowieka.

19. Weź sobie wybraną żonę i urodzij dziecko według swego serca.

20. Byłoby lepiej, gdyby matka nie urodziła przestępcy, byłoby lepiej, gdyby Bóg go nie zaplanował.

21. Osoba piśmienna, która nie zna języka sumeryjskiego, co to za osoba piśmienna?

22. Urzędnik, którego ręka dotrzymuje kroku ustom, to taki, jakiego potrzebujesz.

24. Miasto, do którego wyprowadziły się psy (stróżujące), jest pod kontrolą lisów.

25. Lis nadepnął na kopyto byka i zapytał, czy boli.

26. Kot - za swoje myśli! Mangusta - za swoje czyny!

Na zakończenie warto powiedzieć kilka słów o starożytnych sumeryjskich katalogach literackich, które powstały niewątpliwie w celu wykorzystania, archiwizacji i utrwalania tysięcy tabliczek o różnych kształtach i rozmiarach, zawierających setki dzieł literackich. Do chwili obecnej odkopano siedem katalogów z II tysiąclecia p.n.e. mi. Teraz znajdują się: jeden w Iraku, jeden w Luwrze, jeden w Muzeum Uniwersytetu Pensylwanii, jeden w Muzeum Berlińskim, dwa katalogi w zbiorach Hilprechta na Uniwersytecie F. Schillera w Jenie i jeden tymczasowo w British Museum . Wszystkie siedem katalogów zawiera listę ponad dwustu tytułów sumeryjskich dzieł, czyli „książek”, przy czym tytuł stanowi zwykle pierwszą połowę pierwszego wiersza dzieła. Obydwa katalogi sprowadzają się do listy hymnów. Pozostałe pięć nie jest już tak ograniczone i zawiera tytuły dzieł różnych gatunków. Zasady, którymi kierowali się twórcy, są niejasne. Można a priori przyjąć, że głównym kryterium jest treść tekstów, ale takie przypadki są rzadkie. W jednym z katalogów, znajdującym się w Muzeum Iraku, wyraźnie wskazano, że jest to lista tabliczek zebranych w określonych pojemnikach, która może mieć zastosowanie w niektórych innych katalogach.

Niedawno redakcja Asyryjskiego Instytutu Studiów Orientalnych na Uniwersytecie w Chicago ogłosiła powstanie ósmego katalogu literackiego, zupełnie innego niż poprzednie siedem; personelowi udało się również przetłumaczyć z niego kilka linijek. Tekst ten jest szczególnie interesujący, gdyż sądząc po piśmie, pochodzi z III dynastii z Ur, najstarszego okresu, z którego nie zachowało się praktycznie nic z ilości dokumentów, które do nas dotarły. Niestety, ze względu na brak późniejszych kopii tekst ten jest trudny do rozpoznania, a podane tu tłumaczenie jest dziełem głównie mojego byłego asystenta Miguela Civila; Potraktujmy tekst jako pierwszą próbę wstępną.

Pomiędzy pierwszą tablicą (eseju zatytułowanego) „Enki wszedł do jadalni” a (tablicą rozpoczynającą się od słów) „Zenit nieba” (istnieją następujące cztery tablice, które zaczynają się od słów):

Ten, kto zna zaćmienie, jest matką tego, kto zna wcielenia,

W kiwających się zaroślach,

...bogowie bitwy,

Wrogie, walczące bliźniaki.

(Wszystkie te tabliczki zawierają) kolejne fragmenty (wspomnianego dzieła zatytułowanego) "Enki wszedł do jadalni" (i zostały znalezione) w jednej "studni".

Pomiędzy pierwszą tabliczką (eseju zatytułowanego) „Bóg Lilia” a (tablicą rozpoczynającą się od słów) „…(z) siódmej kampanii” (są trzy tablice rozpoczynające się od słów):

O siódmej... zmusiłem cię do wejścia,

Niech młody człowiek przymocuje (swoją) broń,

... Świetnie...

(Wszystkie te tabliczki zawierają) kolejne fragmenty dzieła zwanego) „Bóg Lilia” (i zostały znalezione) w jednej „studni”.

(W przypadku dzieła pt. „Stopy człowieka słów prawdziwych, który…” (tabliczki zawierające) kolejnych jego fragmentów nie odnaleziono.

(Tabletki zawierające) kolejne fragmenty (eseju pt.) „Kto jedzie do wrogiego miasta”.

Możliwe, że ten konkretny katalog powstał w formie spisu tabliczek wydobytych ze studni, w których z jakiegoś powodu były trzymane; informacja na końcu, że nie odnaleziono żadnego dzieła, jeśli tłumaczenie jest prawidłowe, potwierdza to założenie. Jeśli chodzi o dwie ostatnie linijki, wiszą one w powietrzu i nie wiadomo, co mieli na myśli starożytni skrybowie.