PLÁNOVAŤ

1. Dejiny kresťanstva 3

2. Štruktúra kresťanskej doktríny 5

3. Hlavné črty kresťanskej kultúry 8

4. Význam kresťanstva pre rozvoj európskej kultúry 11

Literatúra 12

1. Dejiny vzniku kresťanstva

Viera vo všemohúceho Boha má pôvod v judaizme, náboženstve starých Židov. Táto viera vyjadruje tragickú históriu ľudí opísanú v Starom zákone, zbierke kníh posvätných pre judaizmus aj kresťanstvo. Dejiny Starého zákona sú naplnené putovaním a nádejou, horkosťou babylonského a egyptského zajatia 1 A z takýchto dejín sa, samozrejme, zrodilo náboženstvo zásadne odlišné od toho helénskeho. Bohovia Hellas vyjadrili dôveru Helénov v zavedený poriadok vesmíru, ich nádej slušný život v jednom z výklenkov božského kozmu. Ale pre starých Židov bol súčasný vesmír svetom vyhnanstva a zajatia. Bohovia, ktorí zosobňovali sily tohto kozmu, boli podriadení jeho osudu, ktorý bol pre Židov nešťastný. Ľudia potrebovali nádej a tú mohol dať len Boh, ktorý bol sám stvoriteľom sveta a vládcom kozmického osudu. Takto vznikla pôvodná verzia judaizmu, najstaršieho monoteistického náboženstva.

Boh starých Židov, Boh Starého zákona, bol prototypom kresťanského Boha. Presne povedané, pre kresťanstvo je to jeden a ten istý Boh, mení sa len jeho vzťah k človeku. Teda starozákonná viera je považovaná za prípravu na Nový zákon, teda nové spojenie človeka s Bohom. A skutočne, napriek významným rozdielom v myšlienkach Starého a Nového zákona, práve medzi starozákonnými mudrcami sa prvýkrát objavili tie duchovné potreby, na ktoré mohlo kresťanstvo odpovedať. Najprv sa však pozrime na rozdiely.

Ak je Boh Starého zákona adresovaný celému ľudu ako celku, potom Boh Nového zákona je adresovaný každému jednotlivcovi. Starozákonný Boh venuje veľkú pozornosť plneniu zložitých náboženských zákonov a pravidiel každodenného života, početné rituály sprevádzajúce každú udalosť. Boh Nového zákona je určený predovšetkým vnútorný život a vnútorná viera každého človeka.

Už v Starom zákone však vidíme smäd človeka po skutočnom stretnutí s Bohom a túžbu duchovne sa oslobodiť z podriadenosti vonkajšej stránke života. Tieto motívy sú primárne vyjadrené v knihe Jób a knihe Kazateľ (Men A. History of Religion. V 1. sv. M., 1993. VI. zväzok, kap. 11-13). Toto je túžba po duchovnom víťazstve vonku existencia sa prejavuje najmä na prelome nášho letopočtu, lebo ľud opäť spadá pod nadvládu cudzincov, ktorými boli tentoraz Rimania. V dejinách Starého zákona Boh splnil svoj sľub, dal ľuďom miesto nezávislý život. Teraz už zostávalo len čakať na Spasiteľa, ktorý mal podľa viery starých Židov zachrániť celý ľud a stať sa hlavou kráľovstva. Spasiteľ (po grécky - Kristus) však neprišiel a človek si mohol len myslieť: možno očakávaná spása nebude mať národno-štátny, ale duchovný charakter? To je presne to, čo Ježiš kázal.

2. Štruktúra kresťanskej náuky

Človeka stvoril Boh na „Boží obraz a podobu“. to znamená, že je to človek so slobodou a tvorivými schopnosťami. Osobná sloboda je spojená s tým, že stelesňuje nadpozemského ducha, ktorý pochádza z Božského Ducha. Prvotný hriech Adama a Evy porušil podobnosť človeka s Bohom a odcudzil ho Bohu, ale Boží obraz zostal v človeku nedotknutý. Všetky ďalšie dejiny kresťanstvo považuje za dejiny znovuzjednotenia človeka s Bohom.

Starý zákon vyjadruje vonkajšie spojenie medzi človekom a Bohom, uskutočňované prostredníctvom zákona (zákon upravuje vonkajšie vzťahy, vonkajšiu existenciu človeka). Samotné kresťanstvo začína Ježišom, ktorý dáva Nový zákon a obnovuje vnútorné spojenie človeka s Bohom 2 .

Najvyšším náboženským cieľom kresťanstva je spása. Špecifickosť kresťanského chápania spásy je vyjadrená v dogmách o trojici a vtelení. Boh má večne tri rovnocenné osoby (osobnosti) – Otca, Syna, Ducha Svätého – spojené jedinou božskou podstatou („prírodou“) a majúce jedinú vôľu. Kresťanská teológia zároveň vyžaduje „nezamieňať osoby a neoddeľovať podstaty“. Spasiteľ (Kristus) je jednou z osôb jediného Boha (Boha Syna). Boh Syn sa inkarnuje do ľudskej prirodzenosti („vtelí sa“) a stáva sa Ježišom Nazaretským, aby odčinil dedičný hriech a vytvoril podmienky na obnovenie božskej podoby človeka. „Boh sa stal človekom, aby sa človek mohol stať Bohom,“ povedali cirkevní otcovia (hoci človek nie je povolaný stať sa Bohom „od prírody“, ale „Bohom z milosti“). Spasenie si vyžaduje od človeka duchovné úsilie a predovšetkým vieru, ale nie je možné byť spasený sám, to si vyžaduje obrátenie sa k Ježišovi Kristovi a účinný zásah samotného Spasiteľa. Cesta Spásy je cestou pripodobnenia sa Ježišovi: duchovné splynutie s osobou Krista a (s Jeho pomocou) očistenie a premena vlastnej (hriešnej) podstaty, ktorá vedie človeka ku konečnému vyslobodeniu z moci hriechu a smrti. Avšak (kvôli následkom dedičného hriechu) sa človek nemôže vyhnúť telesnej smrti. Avšak duša a osobnosť človeka (duchovné ja) sú nesmrteľné.

Cesta k spáse a večný život v jednote s Bohom pre človeka spočíva fyzická smrť; táto cesta bola vydláždená smrťou na kríži a telesným vzkriesením Ježiša Krista. Spása je možná len v lone Cirkvi, ktorá je „Kristovým telom“: spája veriacich do jedného mystického tela s „zbožštenou“ ľudskou prirodzenosťou Krista, zbaveného hriechu. Teológovia prirovnávali jednotu Cirkvi k jednote milujúcich manželov, ktorí s láskou splynú do jedného tela, majú rovnaké túžby a vôľu, no zachovávajú sa ako slobodní jednotlivci. Kristus je hlavou tohto jediného, ​​ale mnohostranného cirkevného zboru, rovnako ako manžel je hlavou manželského zväzku (odtiaľ aj vlastné meno mníšok: „Kristove nevesty“).

Kresťanská morálka je založená na sebahodnote jednotlivca (jednotlivec je „obrazom Boha“ v človeku) a nerozbitné spojenie dobro, pravda a sloboda. „...Poznáte pravdu a pravda vás oslobodí,“ „Každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu,“ povedal Ježiš. Navyše dobro a pravda nie sú vyjadrené v neosobných formálnych pravidlách, ale v samotnej osobe Ježiša Krista; odtiaľ základný nedostatok formalizovateľnosti kresťanskej morálky, ktorá je vo svojej podstate morálkou slobody. Skutočne kresťanská viera, ktorá vyjadruje ľudskú slobodu, nespočíva v strachu a vonkajšej povinnosti, ale v láske ku Kristovi a ku každému človeku ako nositeľovi Božieho obrazu: „A teraz zostávajú tieto tri: viera, nádej, láska; ale láska je najväčšia z nich."

Dobro vytvára človek prostredníctvom slobodnej vôle v mene osobnosti a lásky: „Kto nemiluje, nepoznal Boha, pretože Boh je láska. Akékoľvek iné využitie slobodnej vôle má za následok jej sebazaprenie a duchovnú degradáciu človeka. Ľudská sloboda teda obsahuje nielen možnosť dobra, ale aj riziko zla. Zlo je falošné používanie slobody; pravda o slobode je dobro. Zlo teda nemá samostatnú podstatu a možno ho zredukovať len na negáciu dobra: všetky údajne nezávislé definície zla sa ukazujú ako iba definície dobra, brané s opačným znamienkom.

Zlo sa zrodilo ako nesprávne rozhodnutie slobodného ducha, no prvotným pádom sa zakorenilo v ľudskej prirodzenosti a „nakazilo“ ju. Odtiaľ pochádza špecifickosť kresťanskej askézy: nebojuje proti samotnej ľudskej prirodzenosti, ale proti hriešnemu princípu, ktorý v nej žije. Samotná ľudská prirodzenosť je podobná bohu a je hodná zduchovnenia a nesmrteľnosti (takto sa kresťanstvo líši od platonizmu, gnosticizmu a manicheizmu). Človek očakáva telesné vzkriesenie; po poslednom súde sú spravodliví určení na telesnú nesmrteľnosť v nových, premenených telách. Keďže je pre človeka ťažké vyrovnať sa s hriešnymi túžbami zakorenenými v jeho prirodzenosti, musí ponížiť svoju pýchu a zveriť svoju vôľu Bohu; v takomto dobrovoľnom zrieknutí sa vlastnej vôle sa nachádza skutočná, a nie imaginárna sloboda.

V kresťanstve sú morálne normy adresované nie vonkajším záležitostiam (ako to bolo v pohanstve) a nie vonkajším prejavom viery (ako v Starom zákone), ale vnútornej motivácii, „vnútornému človeku“. Najvyššou morálnou autoritou nie je povinnosť, hanba a česť, ale svedomie. Dlh vyjadruje vonkajší vzťah medzi človekom a Bohom, človekom a spoločnosťou; hanba a česť vyjadrujú vonkajšiu prospešnosť prírody a spoločnosti. Svedomie je hlas slobodného ducha, robí človeka nezávislým od prírody a spoločnosti a podriaďuje ho len svojej najvyššej pravde. Dá sa to povedať kresťanský Boh- toto je najvyššia pravda ľudského svedomia, zosobnená a zbožštená ako milostivý zmysel celej existencie: „... Zákon bol daný skrze Mojžiša, ale milosť a pravda prišli skrze Ježiša Krista“; "Boh je duch a tí, čo ho uctievajú, musia ho uctievať v duchu a v pravde." Preto sa človek musí pripojiť k duchovnej pravde, akoby sa z nej nanovo narodil: „Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. ...Musíš sa znovu narodiť.“

Viera v nesmrteľnosť duše a Posledný súd hrá obrovskú úlohu v kresťanskej religiozite. Kresťanstvo povyšuje človeka na slobodnú a bohvieakú nadpozemskú bytosť, no nedokáže človeka oslobodiť od potreby žiť a zomrieť vo svete, kde neexistuje spravodlivá odmena za dobro a zlo. Viera v nesmrteľnosť duše a odmena po smrti má dať človeku nielen poznanie, ale aj priamy pocit absolútnej moci morálne normy kresťanstvo.

Najdôležitejšou zložkou kresťanstva je eschatológia – náuka o konci sveta, druhom Kristovom príchode, telesnom vzkriesení mŕtvych a poslednom súde, po ktorom má byť na novej zemi nastolené kráľovstvo spravodlivých pod r. nové nebo.

V priebehu dvoch tisícročí vznikli v kresťanstve rôzne trendy. Z nich sú tri najznámejšie: katolicizmus, pravoslávie a protestantizmus. Spolu s menami (a aj v rámci nich existuje veľa menších cirkví, siekt a kultov.

Podobné diela:

• Abstrakt >>

  A predstavil krajinu byzantským a slovanským Christian kultúr, a prostredníctvom nich - do kultúr staroveký a blízkovýchodný, vytvoril fenomén... svätého života, v úvode ruštiny kultúra svetu Christian kultúra prostriedkami dostupnými v literatúre. Toto...

• Kurz >>

  Vrátane noriem Christian kultúra, hovorí o ... (Knižnica duchovnej obrody). 112. Novikov D.V. Christian antropológia // "Človek". 2000, č. 5, ... Kultúra., 1997. Zväzok 1. – 528 s., t. 2 – 480 s. 137. Sagarda N., prof. Viera a život Christian ...

• Článok >>

  Najbližšia vec, ktorá sa spájala Christian náboženstvo s judaizmom, podporované... Christian teológie, ktorá na oboch zanechala výraznú stopu. Tvárou v tvár skutočnosti, že kultúra ... Christian odhalenia. Takže počas dozrievania Christian kultúra ...

v románe "Doktor Živago"

Účel lekcie: pokúsiť sa pochopiť význam kresťanských motívov v Pasternakovom tvorivom pláne.

Metodické techniky: diskusia o problémoch domáca úloha, komentované čítanie epizód.

Počas vyučovania

I. Slovo učiteľa

Pasternakov hrdina Jurij Živago zaujme svojou otvorenosťou, schopnosťou milovať a vážiť si život, neistotou, ktorá nie je znakom nedostatku vôle, ale schopnosti myslieť a pochybovať. Hrdina je vyjadrením autorovho morálneho ideálu: je nadaný, bystrý, láskavý, zachováva si slobodu ducha, svet vidí po svojom a nikomu sa neprispôsobuje, je individualitou. Myšlienkou románu je kresťanská myšlienka slobodného jednotlivca.

II. Diskusia o domácich úlohách.

Celý román je preniknutý kresťanskými myšlienkami priamo (prostredníctvom reči), ako aj nepriamo (prostredníctvom symbolov). Samotné priezvisko hrdinu je spojené s obrazom Krista („Si syn živého Boha“: „zhivago“ je forma genitívu a akuzatívne prípady V Starý ruský jazyk). Symbolické je aj meno Jurij – variant mena George (George the Victorious). Jurij Živago sa takmer priamo nezúčastňuje udalostí, no jeho chápanie života a všetkého, čo sa deje, je založené na kresťanských hodnotách. Dej je založený na evanjeliovej dráme duchovnej voľby a obety na kríži. Triáda „život – smrť – vzkriesenie“ je neustále v centre myšlienok hrdinu a kreativita sa chápe ako „Božie slovo o živote“.

Román začína a končí pohrebnou scénou. "Chodili, chodili a spievali" Večná pamäť...“ Jurovej matky na začiatku románu. Na jej konci sa Lara, ktorá sa lúči s Jurijom, k nemu prihovorí, akoby bol nažive: „Tvoj odchod je môj koniec. Opäť niečo veľké, neodvolateľné. Tajomstvo života, tajomstvo smrti, krása génia, krása nahoty, to je vítané, pochopili sme to. A malý svet sa háda ako pretváranie zemegule, prepáčte, prepáčte, toto nie je naša časť.“ Všetky udalosti „svetového významu“ sú „hádky“, nič v porovnaní s ľudským životom, ktorý sa realizuje každú minútu, teraz, v každodennom živote, v malých a zdanlivo bezvýznamných veciach. Ale posledné riadky románu sú poetické: román končí básňou „Gethsemanská záhrada“, vzkriesenie Božieho Syna, nesmrteľnosť, život v iných ľuďoch.

III. Práca na zadaniach

Cvičenie 1.Čítame a komentujeme „kázeň“ N. N. Vedenyapina (1. časť, 5. kapitola).

(Nikolaj Nikolajevič Vedenyapin, ktorý sa zriekol kňazstva, definuje históriu ako „založenie stáročných prác o dôslednom riešení smrti a jej budúcom prekonaní.“ Vedenyapin zostáva verný svojmu kazateľskému vyznaniu. Verí, že môžete byť ateistom, nemôžete vedieť, či Boh existuje a prečo je, a zároveň vedieť, že človek nežije v prírode, ale v dejinách, a že v súčasnom chápaní ju založil Kristus, že jej základom je evanjelium." táto Vedenyapinova "kázeň", pochopenie zmyslu a hodnoty je pre Pasternakov život veľmi dôležité. Základom kreativity v akejkoľvek oblasti ľudskej činnosti je duchovná výbava": "láska k blížnemu, ... myšlienka ​slobodná osobnosť a myšlienka života ako obety." Zmienka o Ježišovi Kristovi v kázni otca Nicholasa nie je náhodná. Podľa N. L. Leidermana je v systéme hodnotových smerníc románu Syn Boží a Syn človeka pôsobí ako symbol osobného princípu v človeku, jeho morálnej podstaty, a ako ten, ktorý ako prvý v dejinách ľudstva realizoval myšlienku nesmrteľnosti. Toto chápanie Boha sa trochu líši od tradičného, ​​a preto dáva pravoslávna cirkev zmiešané hodnotenia román „Doktor Živago“, ako aj ďalšie diela, ktoré používajú biblické motívy (napríklad „Majster a Margarita“ od Bulgakova, „Lešenie“ od Aitmatova). IN umelecký svet Pasternakovo duchovné a pozemské sú úzko prepojené, splývajú a autor spája svojich hrdinov s ideálom Osobnosti, s Kristom.)

Úloha 2. Venujme pozornosť črtám chronológie udalostí v románe.

(Akcia románu je viazaná na Pravoslávny kalendár: Yurova matka zomrela v predvečer príhovoru; v lete 1903 idú Yura a jeho strýko do Voskoboinikov - Bola to Kazaň, vrchol úrody počas občianskej vojny - "Na konci bola zima, vášeň, koniec pôstu." Zdá sa, že Pasternak konštruuje zápletku na stupnici večnosti, takže význam aj bezvýznamných udalostí sa prehlbuje a rozširuje.)

Úloha 3. Nájdeme v nej prvky cirkevnoslovanského slovníka, odkazy na Sväté písmo, na texty evanjelií a určíme ich úlohu.

(Takýchto prvkov a odkazov je v románe veľa. Tu je len niekoľko z nich: pohrebná scéna Anny Ivanovnej (tretia časť, kapitoly 15-17); rozhovor Živaga s Gordonom (štvrtá časť, 12. časť); zmienka o biblické obrazy v scéne zhromaždenia (piata časť, kapitola 7); scéna návratu do Moskvy, keď doktor Živago vidí najprv katedrálu Krista Spasiteľa a potom kupoly, strechy, domy celého mesta (piata časť, kapitola 16); scéna Živagovho týfusového delíria, končiaca slovami „Musíme sa prebudiť a vstať. Musíme byť vzkriesení“ (časť šiesta, kapitola 15); rozhovor medzi Larou a Jurim a ich porovnanie Lary s Adamom a Eva (trinásta časť, 13. kapitola); rozhovor medzi Larou a Simou – výklad textov evanjelia (trinásta časť, 17. kapitola).)

KRESŤANSKÉ MOTÍVY

Ľudia šesťdesiatych rokov sú možno prvou generáciou vychovanou v rámci zavedenej Sovietsky systém. Zdalo by sa, že táto generácia sa mala stať jej oporou, no ukázalo sa, že ide o generáciu diskutérov a odporcov.

Šesťdesiatnici, ktorí všetko spochybňovali, nemohli neprijsť k otázke viery. V „duši“ totalitnej spoločnosti, vystrašenej kolapsom idolu a ideálov, sa vytvorila hlboká diera, naliehavá potreba viery a spirituality. Túto medzeru dočasne vyplnila poézia, ktorá pôsobila ako náhrada náboženstva. Štadióny, ktoré montovali idoly šesťdesiatych rokov, neboli ničím iným ako chrámami tohto zvláštneho náboženstva. Samozrejme, že mnoho rokov ateistickej výchovy v krajine štátneho ateizmu znamenalo prirodzenú prítomnosť istého výsmechu voči akémukoľvek náboženstvu a religiozite. Postupom času však „ruiny starého kultu“ začali čoraz viac priťahovať verejné povedomie. Užívanie si slobody a inovácie v kreativite postupne začalo byť nahradené hľadaním pôdy, podpory a viery.

V tomto smere je zaujímavé sledovať priebeh a vývoj jednej z ústredných diskusií v periodikách šesťdesiatych rokov – debaty o tradíciách a inováciách. Začiatkom šesťdesiatych rokov boli sympatie značnej časti čitateľskej verejnosti jednoznačne na strane mladých inovátorov. V roku 1962 teda A. Voznesensky v odpovedi na dotazník z časopisu „Otázky literatúry“ napísal: „Nemyslím si, že blízkosť s jeho literárnymi predchodcami by bola pre spisovateľa užitočná.“ Na obranu inovácií vystúpili E. Jevtušenko, V. Kostrov, J. Martsinkevičius a ďalší. Koncom šesťdesiatych rokov sa však zameranie a spôsob myslenia výrazne zmenili. Ak v roku 1962 išlo najmä o inovácie, tak v roku 1968 (zbierka „Deň poézie“) o pritiahnutie k národným a klasickým tradíciám. Ako napísal Alexander Michajlov, „rastúci záujem o národné tradície v poézii sa vysvetľuje dvoma dôvodmi: po prvé, túžbou po stabilných formách estetických hodnôt, získanou skúsenosťami mnohých desaťročí a dokonca storočí; po druhé, reakcia na domýšľavé „inovácie“, ktoré nie sú podporované talentom. Hlasnú popovú poéziu začiatku šesťdesiatych rokov vystriedali tiché elegické texty takých básnikov ako Vl. Sokolov.

Vášnivý smäd po ideáli, podpore, viere, návrate k tradícii, ku koreňom, prirodzene viedol k náboženstvu. Tisíce rokov kresťanstva sa ukázali byť najbližšie k ceste hľadania viery: desiatky zničených kostolov v mnohých mestách a dedinách Ruska ticho volali k viere.

Procesy hľadania viery spolu s obratom k tradícii sa zintenzívnili najmä koncom šesťdesiatych a začiatkom sedemdesiatych rokov, ktoré sa časovo zhodovali s rozkvetom umeleckej piesne, najaktívnejším obdobím jej klasikov - Bulata Okudžavu, Alexander Galič, Vladimír Vysockij.

Nie nadarmo nazval Yu.Andreev bardov seizmografmi života.

Traja bardi identifikovali tri modely náboženského vývoja sovietskej inteligencie.

Bulat Okudžava: veriaci ateista

„Svet Bulat Okudzhava potrebuje Bacha – vôbec nepotrebuje Boha,“ píše Michail Gorelik vo svojom článku. Čítate a žasnete: písať vedel len človek, ktorý bol úplne hluchý, ignorant, ktorý povrchne čítal a počúval Okudžavu (ktorý počúval aj v druhom zmysle - teda „nahluchol“). tadiaľto.

Svoju nestálu konštrukciu Okudžavovej „bezbožnosti“ autor podporuje chabými úryvkami z dotazníkov. Áno, Okudžava sa počas svojho života opakovane verbálne aj písomne ​​nazýval ateistom. Ale nemôžete slepo dôverovať dotazníkom. Gorelik rozvíjajúc svoju osobnú výpoveď tvrdí, že celá Okudžavova práca je ateistická, zatiaľ čo situácia je presne opačná. Ako správne poznamenala Svetlana Bojko, „sa stretávame so súhrnnou vetou ako „Boh existuje a Boh neexistuje“. Ale „človek, ktorý sa neustále modlí, bez ohľadu na to, ako si predstavuje vesmír, nie je ateista“. A ak dotazník hovorí jednu vec a všetka kreativita hovorí niečo iné, veríte, samozrejme, kreativite.

Samozrejme, šesťdesiatnik Okudžava sa nemôže s určitosťou nazývať veriacim. Keď jeho vyznanie potrebuje Boha, nazýva ho Nádej. V domestikovanom post- a antitotalitnom duchovnom priestore Okudžavy má Nadežda, samozrejme, status božstva, podobný statusu, aký mala v poetickom systéme mladých symbolistov Večná ženskosť Sophia. Lyrický hrdina skorý Okudžava možno, prísne vzaté, nepozná Boha, ale zúfalo potrebuje Boha v modlitbe. Odtiaľ pochádza náboženstvo arbatizmu: „Ach, Arbat, môj Arbat, ty si moje náboženstvo,“ odtiaľ paradoxné, pre kresťana takmer rúhavé vyhlásenie:

potrebujem u niekoho modliť sa.
Zamyslite sa nad jednoduchým mravcom
zrazu som chcel spadnúť do mojich malých nožičiek,
ver vo svoje očarenie /70/ .

Umenie šesťdesiatych a sedemdesiatych rokov bolo podľa V. Aksenova vo všeobecnosti charakterizované „sublimáciou náboženského cítenia, prenosom „fascinácie“ na predmety, niekedy zvedavé, na javy a osoby, ktoré akoby stáli bokom od modlitby.

Okudžavova cesta k viere nebola rýchla a bola plná vnútorných rozporov. S modlitbou sa obracia k viere, nádeji a láske, chápané ako hypostázy Boha, takmer súčasne stavia na miesto Boha pozemskú ženu a doslova si vytvára bohyňu „na svoj obraz a ducha“. Táto bohyňa je členkou Komsomolu „v modrom tričku“. A v tomto prípade, samozrejme, hovoríme o „niečom inom“ - „a v dohľade nie sú žiadni bohovia“. Výsledkom prekrytia romantizovaného ideologického pozadia sovietskeho masového vedomia kultu mladých symbolistov je paradoxný obraz „komsomolskej bohyne“. Ale napriek paradoxnému zvuku je tento obraz v úplnom súlade s celou Okudžavovou poetikou založenou na súčasnom „udomácnení“ vysokého, konvenčného – a zduchovnení „nízkeho“, každodenného: epiteton Komsomol„domestikuje“ vznešenú „bohyňu“ a pri porovnaní komsomolského dievčaťa s bohyňou funguje technika „duchovne“ každodenného života.

Jedinú výzvu priamo k Bohu (báseň „Modlitba“) z cenzúrnych dôvodov publikoval Okudžava v mene tretej strany, Francoisa Villona, ​​ktorého zbožnosť je mimochodom tiež veľmi pochybná.

Okudžava nechce vidieť zlo, a preto možno s takou ľahkosťou používa najrôznejšie pekelné slová: preto je jeho „klarinetista pekný ako čert“ (vedľa flautistu, ktorý je „elegantný ako mladý princ“) a Puškin je „gubastista“ a učený ako čert“. Sakra, tradične pre estetiku šesťdesiatych rokov, je znížená na úroveň príhovoru: „do čerta s rozprávkami o bohoch!“ Rovnako často a opozične Okudžava márne používa Boha a bohov (čo je v tomto prípade jednoznačné).

Všetky tieto kostrbatosti a nevyrovnanosť svetonázoru, celkom príznačné pre šesťdesiate roky, však ustupujú a zdajú sa nám nedôležité pred vlastne hlboko kresťanským obsahom básnického sveta Bulata Okudžavu.

Jeho lyrický hrdina je „prostý mravec“, plne si uvedomujúci svoje skromné ​​miesto v priestore a čase, zrnko prachu na dlani Genezis, výstredný muž, ktorý chce a vie vidieť harmóniu vo svete okolo seba, prepojený cez harmónia, hudba neba, so svetom a s Bohom. Hudba, reč ideálneho sveta, prenikajúca do skutočného, ​​domáceho sveta, ho harmonizuje a človeka očarí:

A len tento orchester je oporou života, len on nás zachraňuje pred „olovnatými dažďami“ vojny. Mimochodom, o vojne.

Vojnový muž (podľa Okudžavu) je bábkou v nesprávnych rukách, v rukách Zla a Prefíkanosti, sám presne nepozná svoje ciele, je smiešny a nedokonalý vo svojich malých ambíciách, bezbranná hračka, papierový vojak so svojím bábkovým patriotizmom:

Bol by rád - do ohňa a do dymu,
zomrieť pre teba dvakrát,
ale ty si si z neho urobil srandu:
bol predsa papierový vojak /69/.

Alebo v neskoršej básni:

Oh, nemôžem tomu uveriť, brat, bojoval som,
Alebo ma možno nakreslil školák:
Mávam rukami, švihám nohami
a dúfam, že prežijem, a chcem vyhrať /447/.

Pre bábku „ak niet Boha, všetko je dovolené“ (podľa Dostojevského); ak nepremýšľate o tom, čo ste urobili, potom:

Idem sa hrať so strojom.
Aké ľahké je byť vojakom, vojakom /100/.

Všetko bolo vysvetlené vyššie:

A ak sa niečo pokazí, nie je to naša starosť.
Ako sa hovorí, "vlasť nariadila!"

Vojna odporuje prirodzenej štruktúre života na Zemi. Pechota, ktorá sa vydáva na ťaženie, koná v rozpore so životom, v rozpore so samotnou prírodou:

Prečo odchádzame?
kedy zúri jar nad zemou? /104/.

Muž vo vojne ako predstaviteľ Života bojuje proti Smrti a víťazstvo nespočíva v porážke konkrétneho nepriateľa, ale v tom, že zostane človekom. Havran sa javí ako pekelný, hrozivý symbol vojny a smrti:

Ak je havran nad -
veci teda vedú k vojne /382/.

Havran, symbol majúci folklórny aj literárne korene, Okudžavova prítomnosť vyvoláva vášeň pre agresiu a vraždu, ktorá sa zmocňuje úplne každého.

Od dramatického zovšeobecnenia („každý bude chcieť strieľať“) Okudžava prechádza k apokalyptickému:

Oh, a nič viac.
Oh, a nikto iný.
Okrem havrana:
nemá naňho kto strieľať.

V neskoršej básni, ktorá odráža „Znamenie“, má havran pozemského asistenta:

Dirigent stojí v generálskej uniforme,
pred ním je ostrihaný chór.
Ruky má v bielych rukaviciach /354/.

„Hudba“ sa postupne rozvíja s ako priekopa,“ ľudský zbor, naplnený šialenstvom, sa láme do nekontrolovateľných orgií, „teraz kliatby, teraz hlasné chválospevy“; hory mŕtvol rastú, patria už do kráľovstva mŕtvych, kde havran volal, mŕtvi sú očarení havranom:

Tí, ktorí sú bok po boku v poli (prepáčte),
Nespúšťajú oči z toho havrana.

Agresívny, zlý, diabolský v človeku („každý bude chcieť strieľať“) sa Okudzhava pokúša nadávať: „Prestaňte, diabli, prisahajte na krv! /232/.

Čisto mierumilovný muž Okudžava sa búri proti vojne a stavia smrť do kontrastu s nehynúcim obrazom zosnulého:

Pretože vo vojne, hoci je to pravda, strieľajú,
Vlhká zem nie je pre Lenku.
Pretože (vinný), ale nezastupujem Moskvu
bez kráľa ako on /28/.

Tak ako je celý svet pre Okudžavu útulný, harmonický, cieľavedomý a večný bez ohľadu na to, tak je lyrický hrdina večný, trvalý, nesmrteľný - dobré veci by mali žiť večne:

Dúfam, že zostanem nedotknutý:
zem pre mňa nie je vlhká,
a pre mňa tvoje starosti
A dobrý svet tvoje starosti /7/.

A mŕtvi nie sú mŕtvi. Motív boja so smrťou až po vzkriesenie z mŕtvych prechádza z piesne do piesne, z básne do básne:

Vstávaj, vstávaj, spolubojovník -
vezmi si kabát a poďme domov! /300/.

Dovidenia chlapci! chlapci,
skús sa vrátiť! /52/.

Vyhýbam sa guľke, robím zúfalú pomlčku... /47/.

V ľuďoch okolo seba Okudžava potvrdzuje prvenstvo láskavosti. Tým, že ich nazýva dobrými, ich takými vyčaruje. Ústredným obrazovým symbolom Okudžavy je náhodný polnočný trolejbus, archa láskavosti a ľudskej účasti, ktorá vyzdvihne „všetkých, ktorí v noci stroskotali“. Tento motív – láskavosť, súcit, spoluúčasť, milosrdenstvo – zaznieva v každej jeho piesni, až do poslednej, báječnému parížskemu španielovi, ktorý má „milosť v každom pohybe“ (čo nie je poetika Františka z Assisi Mimochodom, množstvo zdrobnených prípon umožňuje zapamätať si aj „Kvety“ sv. Františka). Potvrdiac harmonický princíp v ľuďoch, Okudžava v „Modlitbe“ žiada v mene ľudí:

Pane, daj to všetkým
čo nemá /178/.

A čo iné môže a mal by básnik robiť, ak nie žiadať lepší život pre týchto hlúpych – nie žiadať, ale skôr prosiť, modliť sa, veriac v Božiu múdrosť a neoddeľovať sa od všeobecnej masy, byť svedkom i orodovníkom za ľudstvo a jedným zo smrteľníkov – nás, ktorí žijeme „nevedejúc, čo robíme“.

Ako o Okudžavovi napísal kňaz, ktorý ho pochoval, páter Georgij Chistyakov, „bol po celý život žalmistom... Takmer vo všetkých jeho básňach bez výnimky je cítiť Božiu prítomnosť, neviditeľnú, ale skutočnú. Básnik, hoci sám hlavou, rozumom neveril, alebo skôr nechcel veriť v Boha, práve ako básnik brilantne cítil Jeho prítomnosť.“

Andrei Voznesensky hovoril veľmi presne: „Celý život s poéziou ateistu // Slúžil Ti, Pane! . Okudzhava, ktorý zostal nepokrstený a prijal sviatosť až pred smrťou, sa modlil za človeka počas svojho života. Hlavné motívy jeho tvorby sú hlboko kresťanské: nádej, láskavosť, súcit, milosrdenstvo, útecha, stabilná viera v harmóniu vesmíru.

Katastrofálne potešenie Vladimíra Vysockého

S Vysotským je všetko komplikovanejšie. Ak je Okudžavov lyrický hrdina ideálny, ideálne harmonický, harmonický a v podstate bezproblémový a jeho poetický svet, potom sa Vysockij lyrický hrdina čo najviac približuje skutočnému súčasníkovi a svet je rozpoznateľný, detailný a problematický. Vysotského svet, ako reálny svet, tragický – rozpoltený a plný rozporov. Skoro všetko pro v ňom môžete príležitostne nájsť kontra. Preto sú hodnotenia niektorých kritikov niekedy také tvrdé, keď sa snažia konfrontovať Vysockého z „náboženského“ hľadiska. Tento pohľad najjasnejšie prezentuje Marina Kudimová vo svojej brožúre „Učeník odpadlíka“. Kudimova vyhlasuje: básnik Vysockij je skutočný a jedinečný, ale spolu s Yeseninom „je čas predložiť duchovný účet“. Podľa Kudimovej „neopohan“ Vysockij zjavne nie je schopný zaplatiť tento účet. Podobné obvinenia - z antikresťanstva a hriešnosti - uvádza A. Simakov v článku „Ako Boh bez nohavíc“ a N. Pereyaslov v článku „Mám v noci počúvať Vysockého?“ . Táto pozícia je neotrasiteľná, a preto ľahko zraniteľná. Vysvetlenie zrejme treba hľadať v úžasnej ľahkosti, s akou časť našej inteligencie prešla od ateizmu ani nie k religiozite, ale k militantnej, agresívnej zbožnosti s jej maniakálnou tendenčnosťou a pochmúrnym dodržiavaním litery, a už vôbec nie k duchu Sväté písmo. To vedie k prekvapivým „objavom“ v ich výskume.

Z nejakého dôvodu sa teda pán Pereyaslov rozhodol, že Vysotského povrazolezec nenávidí publikum a autor nenávidí Sama Brooka pre jeho guinejský pôvod a rýchly beh. Bez toho, aby sme sa zastavili, Pereyaslov predstavuje „duchovnú správu“ Vysockého o častom používaní rozprávkových symbolov v žánrových piesňach. Bludný charakter takýchto obvinení sa však ľahko vysvetľuje v podstate prokomunistickou orientáciou autora: Najväčším hriechom Vysockého podľa Pereyaslova vôbec nie je ateizmus – ale skutočnosť, že zničil „silu oboch oficiálnych ideológií“. a kultúra, ktorá ho sprevádzala.“

O tom istom píše Marina Kudimová, ktorá bez rozdielu vyhlasuje Vysockého za kazateľa nenávisti. Nepresný citát z piesne „Bociany“ - „Čo je teraz viac potrebné? // Nenávisť!" Kirill Kovaldzhi ho vo svojej odpovedi na jej článok primerane opravuje: „Ale taká čiara nikde nie je! V tejto piesni čítame niečo úplne iné: "Čo je teraz viac potrebné - nenávisť?"

Otázka postoja Vysockého ku kresťanstvu je zložitá a vyžaduje si pokojné zamyslenie. Pokúsme sa prekonať tendenčné rúhanie a hystériu „oddaných“ a dusivé nadšenie tvorcov mýtov. Obráťme sa na zdroje, hľadajme a nájdime uvedené pro A kontra.

Pri povrchnom, doslovnom prístupe motívy kreativity vôbec nevyzerajú kresťansky – ateistický kvas a naivno-pozitivistický skepticizmus sú až príliš nápadné. Vo Vysotského lyrickom hrdinovi - silný muž, stále niečo prekonávať, dobývať - ​​je tu niečo takmer nietzscheovské: afektovaná rebélia kombinovaná s deklarovaným hedonizmom, zdôrazňovaným sekularizmom a bojom proti Bohu. A láska, ktorú spieva Vysockij, nie je v žiadnom prípade kresťanská, ale zmyselná, pohanská:

Ale mnohí, udusení láskou,
Nebudete môcť kričať bez ohľadu na to, koľko voláte,
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A na čelo miestnosti dáme sviečky
Tí, ktorí zomreli z bezprecedentnej lásky...

Ako toto volanie po vášnivej, „bezprecedentnej láske“ kontrastuje s Okudžavovým tichým asketizmom, s jeho platonickým rozjímaním o žene!

V dielach Vysotského Bože, svinstvo, peklo, raj Najprv pôsobia len ako prvky komiksovej výzdoby. Často sa Božie meno spomína márne – v ustálených frázach v Kristovom lone, Preboha, Bohom, a bohovia zostúpili na zem.

Kresťanstvo vníma mladý Vysockij ako niečo exotické, až komické. Na rozdiel od Galichovej piesne s podobným názvom je teda pieseň „O diablovi“ (1966) čisto komiksovým náčrtom, ktorý trochu pripomína príbeh Antoshiho Chekhonteho „Rozhovor medzi opitým mužom a triezvym diablom“. Motív je známy - opilec videl diabla ako symbol značnej opitosti. Problém v podstate absentuje. Táto pieseň bola napísaná spolu s inými „exotickými“ piesňami - napríklad o blázinca, o súhvezdí Tau Ceti, či o boxerovi a rýchlokorčuliarovi. Vysockij sa vysmieva nielen duchovným: „Klerici zízali, // Vatikán trochu zaváhal, - // Tu sme im dali pápeža - // Od našich, od Poliakov, od Slovanov“ /346/. Nevyhýba sa typickému sovietskemu rúhaniu evanjeliový príbeh nepoškvrnené počatie(zo sovietskeho pohľadu - jednoznačne exoticko-humorné):

Vraciam sa z práce,
Priložil som rašpľu na stenu, -
Zrazu niekto trepotá cez okno
Vstaň z postele od mojej ženy!
Samozrejme sa pýtam:
"Kto to?"
A ona mi odpovedá:
"Duch svätý!" /99/.

Samozrejme, táto pieseň jednoznačne patrí do „žánru“ a bola napísaná z pohľadu hrdinu, ktorý hrá rolu. Mimochodom, Vysotského kritici úplne ignorujú možnosť neadekvátnosti postavenia autora (a postavenia hrdinu), naivne (alebo zámerne) identifikujú autora a jeho hrdinu. Avšak v tomto prípade, vzhľadom na to, že deklarovaná rúhavá pozícia je situačná, to znamená, že úplne patrí do popisovanej situácie, je charakteristická pre hrdinove zážitky atď., je predsa jasné, že veriaci by takúto pieseň nemohol napísať. . je to fakt. Bolo by však úplnou hlúposťou zredukovať básnikov svetonázor, prevažne tragický, na túto jednu bezpodmienečne protikresťanskú pieseň.

Postupne, s intenzifikáciou lyrického princípu, sa vo Vysockijskom diele zintenzívňuje motív tragického uvedomenia si problému nevery a nedokonalosti okolitého sveta: „Svetlo je tma, niet Boha!“; "Všetko nie je tak, ako by malo byť!" /102/. Živo si uvedomuje diskrétnosť a roztrieštenosť prostredia, menejcennosť a nesúlad vlastného videnia sveta, nesúlad s vlastnou dušou. Na jednej strane sa vedome venuje sebasochárovaniu idolu davu, na druhej strane tragicky prežíva osamelosť a izoláciu od pôdy. Na jednej strane pokračuje v rúhaní sa: v piesni „Revolúcia v mozgu z jedného konca na druhý...“ Boh „povedal: „Nezaujíma ma tma!“ - // A vyhlásil, že mnohých zastrelí“ /142/; v piesni „O osudných dátumoch a postavách“ vulgárne interpretuje Krista: „bol básnikom, povedal: // „Nezabiješ!“ Ak ma zabiješ, všade ťa nájdem, hovoria“ /166/; a v piesni "Nemilujem!" nenútene vyhlási: „Nemám rád násilie a bezmocnosť, - // Škoda len ukrižovaného Krista“ /127/. „Ľutovanie nad ukrižovaným Kristom“ má ďaleko od kresťanstva. Toto je len ďalšia z „pozitívnych“ auto charakteristík na synode o sebapropagácii.

Na druhej strane sa objavuje taká hlboká pieseň, ústredná pre všetku kreativitu, ako „Fasické kone“. Lyrický hrdina je nomád, tulák, odrezaný od domova, od rodiny, od vlasti. Zhoduje sa s ústredným symbolom Vysockého poetiky – koňom. Je to paradoxné: hrdina sám bičuje, nalieha na kone a zároveň prosí:

Trochu pomalšie, kone, trochu pomalšie!
Prosím ťa, nelietaj! /189/.

Kľúčová línia celej Vysotského tvorby je, samozrejme, z tejto piesne: „Cítim s katastrofálnym potešením: Stratil som sa, stratil som sa!"

V tomto zúfalom balansovaní na okraji priepasti je pokušenie samovraždy, bolestivá vášeň až akýsi sadomasochizmus a skutočná tragédia. nesprávny život. Vysockij hrdina túži po viere, bez viery po nej túži, no zároveň o nej aj o svojej schopnosti veriť pochybuje. Preto sa mu zdá, že „anjeli spievajú takými zlými hlasmi“.

Táto téma je ďalej rozvinutá v „Apples of Paradise“, kde sa vytúžený raj ukáže ako koncentračný tábor:

A medzi ničím sa zdvihla liata brána,
A na kolená mu sedel obrovský stage - päťtisícový /340/.

A la ľudový hrdina-postrelets, putujúci, cválal do raja, ktorý sa ukázal byť miestom „mŕtvych a chladných“, ktorých „záhrady strážia a strieľajú bez toho, aby premeškali“. Vyskočil z neplechu - pre jablká - a podarilo sa mu vrátiť sa s korisťou k svojej milovanej, ako sa patrí rozprávkový hrdina. Zaujímavosťou je, že Vysockij sem prenáša Galichevského motív sveta naruby zo zeme do neba. Komické cítenie a obraz kresťanstva ustúpili skeptickému a tragickému.

Motív obráteného sveta realizoval aj Vysockij v „Podobenstve o pravde a lži“ (porovnaj s Galichevovým „Kúzlom dobra a zla“). Je zvláštne, že táto pieseň je venovaná Okudzhavovi. Vhodnejšie by bolo venovať ho Galichovi, ktorý zobrazil svet prevrátený naruby, s pojmami posunutými až do absurdnej protikladnosti: Dobro je zlo a zlo je dobro. Tak je to aj s Vysotským:

Hrubá lož pretiahla prikrývku cez seba,
Kopal som do Pravdy a bol som úplne spokojný.
A ona vstala a urobila jej buldogovu tvár:
Žena je ako žena a prečo ju potešiť?! -
Nie je rozdiel medzi pravdou a lžou, -
Ak sú samozrejme obaja vyzlečení /312/.

Vysockij stále viac narieka nad nedostatkom viery vo svoju vlasť:

«<...>Od nepamäti sme -
V zlom a šepotoch,
Pod ikonami
V čiernych sadzách."

A o pár riadkov skôr:

Svetlo lámp zhaslo,
Vzduch vyšiel...
Ali býva s tebou
zabudol si ako? /265/

Vysotsky raz našiel túto krajinu v minulosti, v pravoslávnej Rusi - pieseň „Dome“:

Kupoly v Rusku sú pokryté čistým zlatom -
Aby si Pán častejšie všímal /289/.

Je pre neho čoraz dôležitejšie „do akej priepasti“ kričať. IN najnovšie skladbyústredné miesto zaujíma otázka viery, dualizmu ľudskej prirodzenosti. Tragédia, pocit roztrieštenosti sa stupňuje: „Naľavo sú démoni, napravo démoni...“; „Môj černoch v sivom obleku...“; „Vo mne žije chlpatý, zlý červeň // S mozoľnatými, húževnatými rukami“ /351-353/.

To znamená, že boj prebieha na dvoch frontoch: na vonkajšom, s démonmi a pokušeniami sveta, so sivými nemŕtvymi šedého života a na vnútornom, práve na tom, kde „bojujú diabol a Boh“. Dobyvateľ vonkajších výšin, včerajší romantik, v zápase so svojimi vášňami, s „huňatým zlým vidlákom“, ako sa zdá, ho celkom nepremohol, hoci tvrdil ako zaklínadlo: „Ale ja viem, čo je falošné a čo je svätý“ /352/; „Mám čo spievať, keď predstúpim pred Všemohúceho, // mám sa mu čím ospravedlniť“ /356/.

V kľúčovom citáte „Nadčasovosť do nás naliala vodku“ /354/ nadčasovosť možno čítať ako nevera- a stále nie je známe, čo je v tomto zväzku nadčasovosť – nedostatok vieryúčinok a čo je príčinou.

Pohľad na Vysockého vyjadrený V. N. Trostnikovom v samizdatovom článku v roku 1980 „A my sme mali Vysockého“ si zaslúži pozornosť. Trostnikov porovnáva Vysockého misiu s aktivitami ruských osvietencov 18. – 19. storočia – len na rozdiel od osvietencov, ktorí „vštepovali ľudu rozum, Vysockij cit“, keďže v čase Vysockého sa „Rusko stalo krajinou s tzv. obrovská hlava „napchatá“ schematickými konštrukciami a necitlivým drobným srdcom.“ Vysockij sa „v povojnovom Rusku stal prvou skutočnou univerzitou našich pocitov... Jeho životnou úlohou bolo emocionálne osvietenie ľudí“. Vysockij sa podľa Trostnikova stal akýmsi mostom k stratenej kultúre, asimiloval „množstvo vecí a udalostí, ktoré sa tlačili okolo“ a „pozdvihol ich na úroveň najvyššej mystická realita" Preto sa Trostnikov domnieva, že Vysockij je „typicky tvorivý básnik“.

Akoby rozvíjal túto myšlienku, O. Yu. Shilina verí, že Vysockij „môže byť klasifikovaný ako jeden z tých umelcov, v ktorých tvorbe hrá kresťanstvo úlohu určitej organizačnej sily, ktorá veľa nahrádza“.

Zaujímavý je v tomto prípade postoj niektorých cirkevných ministrov k dielu Vysockého, ktorý reprezentuje nedávny článok kňaza Michaila Chodanova vo viacerých vydaniach Literárneho Ruska. Názor kňaza je v mnohom opačný ako názor novozaložených horlivcov kresťanskej viery citovaný na začiatku kapitoly, a to: „Jasný talent Vysockého,“ domnieva sa Chodanov, „je v mnohom totožný s aktívnym prejav uskutočniteľnej lásky a súcitu k blížnemu“. Tak ako Fr. Georgij Chistyakov hovorí o Okudžavovi, o. Michail Chodanov verí, že Vysockij, „keď bol počas svojho života necirkevný, snažil sa žiť v súlade s vnútornými zákonmi ľudského svedomia“.

Svet, ktorý vytvoril Vysockij, je hlboký a veľký. Bolo v ňom miesto pre dobro aj zlo, diabla a Boha, ale vo všeobecnosti morálne usmernenia, ktoré autor naznačil morálne vlastnosti, spieva Vysockij - láskavosť, spravodlivosť, priateľská účasť - hlboko kresťanská. Rovnako ako Okudzhava, Vysotsky nezobrazuje nepriateľov podrobne - iba priateľov a „ruky priateľa“ sú vždy blízko. A Vysotského humor je väčšinou neškodný a dobromyseľný.

Na záver ešte jeden citát p. Michail Chodanov: „Svojou tvorivou vášňou, otvorenosťou a extrémnou intenzitou, túžbou po čistote, svetle a následnými pádmi do priepasti zhubných závislostí nám básnik veľmi pripomína zvláštnu vnútornú kvalitu odcirkevneného a dlho trpiaceho ruského ľudia - ich latentná túžba po Bohu a časté najhlbšie pády do<...>bezodná temnota, po ktorej nasleduje bolestné znovuzrodenie prostredníctvom pokánia."

Križiacka výprava Alexandra Galicha

Galich začal celkom písať piesne zrelý vek- v každom prípade tie, ktoré sa zvyčajne zaraďujú do žánru umeleckých piesní. V skutočnosti sa piesne stali ovocím jeho tvorivej zrelosti. Po oľutovaní svojej frivolnej minulosti sa dostal ku kresťanstvu a pravosláviu. "Akosi ani na sekundu som nepremýšľal o téme "prečo?", "prečo?". Ale ja som to jednoducho nemohol inak – pre mňa to bola jediná cesta, jediné svetlo, jediná príležitosť spoznať sa ako ľudskú bytosť – ľudskú bytosť v kresťanskom, božskom chápaní slova,“ Galich povedal v rozhovore. „V tomto čase (do roku 1972) sa stal veľmi silným vo viere v Pána. V krste bola aj príležitosť pripútať sa čo najpevnejšie k tejto krajine a jej ľudu<...>A aký dobrý bol v kostole! Išiel niekam hore, bolo to vidieť,“ spomína jeho krstný otec N. Karetnikov.

Galicha pokrstil páter Alexander Men.

Takto o tom hovoril sám Galich: „Niekedy koncom 60. rokov som sa začal zaujímať o literatúru filozofického a náboženského obsahu.<...>Natrafil som na dielo kňaza pátra Alexandra... zdalo sa mi, že toto<...>osoba, ktorá má tú vlastnosť, ktorú spisovateľ Tynyanov nazval „kvalitou prítomnosti“<...>Potom som sa jedného krásneho dňa rozhodol ísť a len sa naňho pozrieť... Stál som počas bohoslužby, počúval som kázeň a potom som spolu so všetkými veriacimi išiel pobozkať kríž. A potom sa to stalo malý zázrak <...>Otec Alexander mi položil ruku na rameno a povedal: „Dobrý deň, Alexander Arkadyevič. Čakal som na teba tak dlho. Je tak dobré, že si prišiel."

Galichovo kresťanstvo je bezpodmienečné a expresívne. S unáhlenou vrúcnosťou človeka, ktorý zrazu uveril, prehovorí križiacka výprava proti nespravodlivej realite. Vedený ideálmi najvyšších, skutočný mier, vstupuje do nemilosrdného zápasu s pozemským, hriešnym svetom - so Systémom, ktorý je synonymom Zla, Ríše zla. Bojuje však so Systémom podľa jeho vlastných pravidiel. Systém rozoznáva dve farby – čiernu a bielu, len pre svoju absurdnosť všetko prevracia – a Galich, snažiaci sa obnoviť spravodlivosť v prevrátenom svete, dvojfarebnosť nespochybňuje.

Realita v Galichovej interpretácii je fantazmagorická a absurdná, obdarená jasne pekelnými črtami. Galichovi sa jednoznačne podarilo opísať Zlo. Ak sa Okudžava snaží nevšímať si zlo, Vysockij sa smeje Zlu do tváre a hľadá v ňom pekné črty, o ktorých by mohol láskavo žartovať, potom je pre Galicha Zlo skutočné. Super skutočné. Diabol teda prichádza na návštevu k básnikovi, ktorý už stihol zviesť všetkých naokolo, ponúkne mu prijať pravidlá hry tohto sveta (už pekla), uzavrieť dohodu, aby nevyzeral ako čierna ovca. medzi hriešnym svetom, v ktorom „všetci sú ako jeden“ a "svedomito je cena nikel!" Zdôrazňuje sa každodenný život zločincov: transakcie s diablom „v našej atómovej dobe, v našej dobe kamennej“ sa podpisujú nie krvou, ale obyčajným atramentom.

V „Novoročnej fantazmagórii“ sa vulgárne pitie zmení na satanistický sabat:

A potom si ľahnem na stôl, na ten slávnostný,
A strčím si papierovú ružu do mojich vysmiatych úst,
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bude to vtipné, bude ťa to rozosmievať, až budeš plakať,
A panička mi bude olizovať čelo ako vďačný pes,
A plukovník, ktorý to prespal, sa znova ujme svojej úlohy,
A keď mi odreže nohu, odovzdá ju majiteľovi...

V „Nočnej hliadke“ sa „škrabú“ po uliciach sadrové pne„- a táto zlovestná „prehliadka čudákov“ preberá zlovestné „bronzové generalissimo“, „tisíckrát opakované“ /81/.

Bdelý major Chistov zapisuje sny iných ľudí. Bezpečnostný dôstojník-supervízor na dôchodku je vyhostený z Čierneho mora do Inty.

Obraz spisovateľovho procesu s Pasternakom, opakovaný v skutočný životopis Sám Galich:

Ja, položený vpravo,
Zrazu som videl také tváre -
Desivé ako tváre karnevalu! /119/.

Galichove postavy sú votkané do jediného tragického, pekelného karnevalu a autor má vo výbere jasno. Stavia proti kresťanským hodnotám tento coven, stavia dobro proti zlu – možno príliš zjednodušujúce. A tak v „Básni o Stalinovi“ sa Stalin, „otec národov“, ktorý si sám seba predstavuje nad Bohom, vysmieva Kristovmu dieťaťu:

Bol si len predchodcom,
Nie tvorca, ale obeť živlov,
Nie si Boží syn, ale človek,
Keby ste mohli zvolať: "Nezabiješ!"
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Slabý v duši a slabý v mysli,
Verili ste Bohu aj kráľovi.
Nebudem opakovať tvoje chyby
Žiadny z nich nebudem opakovať!

A zomiera v zvíjaní sa, prosiac Boha, aby mu predĺžil život. Idol Zla je porazený, ale jeho dielo žije ďalej. Báseň nekončí víťazným pochodom, ale modlitebným spevom - „Ave Maria“.

Ďalšia báseň znie ako hymnus na spravodlivé skutky a svätosť - „Kaddish“, venovaný pamäti Janusz Korczak. Vo finále zaznie motív pokánia a zúfalstva:

Neviem, ako sa mám modliť, odpusť mi, Pane Bože!
Neviem, ako sa mám modliť, odpustiť mi a pomôcť mi!...

Zúfalstvo niekedy vedie Galicha k zovšeobecneniam, ktoré vôbec nie sú kresťanské. Horlivo spochybňuje kresťanské prikázanie: „Nesúď, aby si nebol súdený. Objavuje sa pohŕdanie:

A nie je tam ani temnota, ani vhľad,
A nie si ani živý, ani zabitý.
A som len rád, že existuje pohŕdanie,
Spoľahlivý liečiteľ všetkých krívd /201/.

Tento citát odráža citát z rozhovoru v novembri 1974. Galich pri výklade svojho kresťanstva vyjadruje jasne nekresťanské pocity, neochotu odpustiť utláčateľom aj utláčaným. „Kresťanské náboženstvo nie je náboženstvom odpustenia. Ona je náboženstvo milosrdenstvo. To znamená, že bez odpúšťania môžeme byť milosrdní k našim nepriateľom<...>Najprv musíme zhodnotiť zločiny režimu. A potom sa za nich budeme modliť." (Zdôraznenie citované autorom - D.K.).

Ale nezmieriteľné pohŕdanie nelieči, napráva, deformuje kresťanské cítenie – tak Galich odpúšťa, nie celkom odpúšťa, a žiada o odpustenie nie celkom, s posmechom:

Som hriešnik - odpusť mi, hriešnici,
Vile - pardon, darebáci! /184/.

Preto už citovaný V. Trostnikov nazýva Galicha typickým deštruktívnym básnikom?

Galich však v zúfalstve naďalej hľadá spásu v Bohu. V básni „Žalm“ si človek, ktorý ide hľadať Boha, neustále vyrezáva modlu, boha s malým písmenom – z hliny, zo strachu, zo slov. "Choď a zabíjaj!" - opakuje vytvorený idol, privádza človeka do hrôzy a zúfalstva. Ale aj tak:

Ale zase som smutná a prísna
Ráno vychádzam z dverí -
Pri hľadaní dobrého Boha
A - ó, Boh mi pomáhaj! /198/.

V skutočnosti prichádza Galich ku kresťanskej harmónii, k rovnováhe a duševnej pohode, k osvieteniu po mnohých rokoch zúfalstva a boja možno až v jednej z posledných, „tichých“ piesní:

Keď sa vrátim,
Pôjdem do toho jedného domu
Kde modrá kupola nemá silu súťažiť s oblohou,
A vôňa kadidla, ako vôňa útulného chleba,
Zasiahne ma a vyšplechne v srdci /209/.

Skúsenosť náboženského vývoja domácich bardov je cenná aj preto, že ide o skúsenosť samostatného prežívania náboženského cítenia v krajine militantného ateizmu, individuálnej cesty k Bohu. Tento proces prebiehal v rokoch, keď aj taký vyspelý časopis ako „ Nový svet“, vlajková loď „rozmrazovacej“ demokracie, viedla aktívnu ateistickú propagandu. Obrátenie sa k Bohu si vyžadovalo vôľu a odvahu.

V súčasnosti si niektorí ľudia zo šesťdesiatych rokov vynucujú náboženské cítenie, umelo v sebe pestujú to, čo sa nedá vychovať. Preto je ich ortodoxné mravné učenie v poézii veľmi nepresvedčivé – pôsobia až príliš ako ateisti v prestrojení.

Poznámky

Voznesensky A. Náš profil: Mladí ľudia o sebe // Otázka. lit. 1962. Číslo 9. S. 122-123.

Deň poézie. M., 1968. S. 142.

Cm.: Andreev Yu.Čo spievajú? // Október. 1965. Číslo 1. S. 183.

Okudžava B. 20. storočie: míľniky histórie - míľniky osudu: Dotazník // Friendship of Peoples. 1997. Číslo 4. S. 189.

Bojko S.S. K pragmatickej povahe použitia slova „ateista“ v dotazníkových vyjadreniach Bulata Okudžavu // Funkčná lingvistika: Pragmatika textu. Konf Jalta, 6. – 10. okt. Simferopol, 1997. s. 21-22.

Okudžava B.Čajový večierok na Arbate. M., 1997. S. 80. Nižšie sú uvedené odkazy na túto publikáciu s uvedením čísla strany.

Aksenov V. Každý píše, ako dýcha... // Špeciálne. problém [Lit. plyn.]. 1997. S. 8.

Chistyakov G.Žil, ako vedel, ale príroda nepozná hriešnikov // Špeciálne. problém [Lit. plyn.]. 1997. S. 8.

Kontinent. 1992. č. 2 (72). 323-341.

Blagovest. 1988. Číslo 5. Cit. od: Zo stránok samizdatu: So. M., 1990. s. 216-218.

Pereyaslov N.V. Záhady literatúry: So. literárny kritik čl. Samara, 1996. s. 46-52.

Presne tam. S. 49.

Kovaldži K. Letters to “Continent” // Continent. 1992. Vydanie. 74. S. 342.

Vysockij V. Poézia a próza. M., 1989. S. 288. Nižšie sú uvedené odkazy na túto publikáciu s uvedením čísla strany v šikmých zátvorkách v texte.

Citovať od: Vysockij svet: Výskum. a materiálov. Vol. 1. M., 1997. s. 130-148.

Shilina O. Yu. Poézia V. Vysockého vo svetle tradícií kresťanského humanizmu // Tamže. S. 116.

Chodanov M.„Nepáči sa mi, keď je to polovičné“ // Lit. Rusko. 1988. Číslo 7 (13. februára). S. 13.

Karetnikov N. Pripravenosť na existenciu // Kontinent. 1992. č. 1 (71). S. 52.

Galich A. Volím slobodu: So. M., 1991. (verb. č. 3). S. 60.

Galich A. Návrat. L., 1989. S. 195.

Galich A. Petrohrad Romance: So. L., 1989. S. 36. Nižšie sú uvedené odkazy na túto publikáciu s uvedením čísla strany v texte, pokiaľ nie je uvedené inak.

Galich A. Návrat. S. 243.

Galich A. generálka. M., 1991. S. 125.

Galich A.„Verím v triumf slova“ // Vysotského svet. S. 375.

1. Kresťanstvo v ruskej kultúre.

2. Základné kresťanské motívy.
3. Symbolika čísel.
4. Biblické mená.
5. Myšlienka ľudskej ľudskosti.

Kresťanstvo, zavedené na Rusi v 10. storočí, zanechalo hlbokú stopu takmer na všetkých úrovniach ľudský život- kultúrny, duchovný, fyzický. Navyše, práve vďaka kresťanstvu, či skôr pravosláviu, sa v Rusku objavilo písanie a s ním aj literatúra. Nemožno poprieť vplyv kresťanstva na ruský ľud, rovnako ako nemožno poprieť vplyv tohto náboženstva na umenie – maľbu, hudbu, literatúru. Najmä najhlbšie presvedčenie o pravde ideálov pravoslávia je obsiahnuté v dielach veľkého ruského spisovateľa F. M. Dostojevského. Román „Zločin a trest“ je toho najjasnejším potvrdením.

Spisovateľova religiozita a jeho úprimná viera v silu pravoslávia sú pozoruhodné svojou čistotou a silou. Dostojevského zaujímajú také kategórie ako hriech a cnosť, hriešnik a svätec, morálka a jej absencia. Hlavná postava románu Rodion Raskoľnikov je kľúčom k pochopeniu týchto pojmov. Spočiatku v sebe nesie hriech pýchy nielen v činoch, ale aj v myšlienkach. Hrdina, ktorý vstrebal teóriu pozemských Napoleonov, chvejúcich sa a oprávnených tvorov, je očarený pre neho neobvyklými ideálmi. Zabije starého zástavníka, pričom si ešte neuvedomuje, že neničí ani tak ju, ako seba, svoju dušu. Nasleduje očistec na zemi – hrdina prešiel dlhou cestou výčitkami svedomia, sebazničením a zúfalstvom a nachádza spásu v láske k Sonye Marmeladovej,

Pojmy utrpenie, láska, očista sú ústredné v kresťanskom náboženstve. Ľudia zbavení pokánia a lásky nedokážu rozpoznať pravé svetlo a sú nútení zostať v temnote. Takže už počas svojho života Svidrigailov vie, ako pre neho bude vyzerať peklo - miesto ako „čierny kúpeľný dom s pavúkmi a myšami“. Keď sa v texte spomína tento hrdina, neustále sa objavuje slovo „diabol“ a dokonca aj to dobré, čo môže a chce urobiť, sa ukazuje ako zbytočné a zbytočné. Neskôr sám Raskolnikov vo svojom prejave pokánia povie, že ho diabol prenasleduje: „Diabol ma priviedol k spáchaniu zločinu. Ale ak Svidrigailov spácha samovraždu, čo je najstrašnejší hriech v kresťanskom náboženstve, potom sa ukáže, že kajúci Raskolnikov je schopný očisty a znovuzrodenia.

V románe je dôležitý motív modlitby. Sám sa modlí Hlavná postava, napriek jeho počiatočným ambíciám. Po epizóde sna o koňovi sa Raskoľnikov modlí, ale jeho modlitby nie sú určené na vypočutie pre skazenosť modliaceho sa, a preto mu nezostáva nič iné, len spáchať dlho pripravovaný zločin, ktorý ho trápil. Sonechka, dcéra majiteľa bytu, a deti Kateriny Ivanovny, ktorá sa pripravuje do kláštora, sa neustále modlia. Modlitba ako dôležitá a integrálna súčasť života kresťana sa stáva rovnako integrálnou súčasťou románu.

V rámci diela zohrávajú významnú úlohu ešte dva najsvätejšie symboly kresťanského náboženstva – kríž a sväté písmo. Evanjelium, ktoré predtým patrilo Lizavete, dáva Raskolnikovovi Sonya. Pri jej čítaní sa hrdina duchovne znovuzrodí. Kríž, tiež Lizavetin, hrdina najprv neprijíma, pretože nie je pripravený na pokánie a uvedomenie si svojho hriechu, ale potom nájde silu vziať ho tiež, čo tiež naznačuje duchovné znovuzrodenie.

Význam náboženstva v románe a religiozita jeho textu umocňujú neustále asociácie a analógie s biblickými príbehmi. Je tu aj odkaz na biblického Lazara, ktorý v epilógu románu počul z úst Sonechky, ktorá o ňom rozpráva Raskolnikovovi na štvrtý deň po tom, čo hrdina spáchal zločin. Navyše v samotnom podobenstve je zmienka, že aj Lazár bol vzkriesený na štvrtý deň. Raskoľnikov je v podstate mŕtvy, leží v rakve - vo svojom šatníku a Sonya ho prichádza zachrániť, vyliečiť a vzkriesiť. V texte, ktorý je v ňom organicky prepletený, sú prítomné také podobenstvá ako príbeh o Kainovi a Ábelovi, podobenstvo o smilnici („ak nie je niekto hriešny, nech prvý hodí do nej kameňom“), podobenstvo o mýtnikovi a farizejovi, podobenstvo o Marte, ktorá sa rozplýva nad celým životom, je o prázdnych veciach a chýba im samotná podstata života (spojenie so Svidrigajlovovou manželkou Marfou Petrovnou).

V menách postáv je ľahké vysledovať princípy evanjelia. Oni hovoria. Tu by sme mali uviesť kresťanský príklad o Marte a Marte Petrovne, tu je potrebné povedať o Kapernaumovovi, mužovi, od ktorého si Sonya prenajala izbu (Kapernaum je biblické mesto, z ktorého smilnica prišla), o Iljovi Petrovičovi (kombinácia tzv. mená Iľja - svätý hrom a Peter - tvrdý ako kameň), o Lizavete (Alžbeta - Boha uctievajúca, svätá blázonka), o Katerine (Jekaterina - čistá, svetlá).

Čísla majú veľký význam, tiež odkazujú čitateľa na biblické motívy. Najbežnejšie čísla sú tri, sedem a jedenásť. Sonya dáva Marmeladovovi 30 kopejok, keď prvýkrát prinesie 30 rubľov „z práce“, Marfa vykúpi Svidrigailova rovnakými 30 kopejkami a on ju, rovnako ako Judáš, zradí. Svidrigailov ponúka Dune „až tridsať“ a Raskoľnikov udrel starú ženu trikrát po hlave. Hrdina spácha vraždu o siedmej hodine a číslo sedem v pravoslávnej cirkvi je symbolom jednoty človeka a Boha. Spáchaním zločinu sa Raskoľnikov pokúša prerušiť utláčateľské spojenie a končí duševným trápením a siedmimi rokmi tvrdej práce.

Ten hlavný biblický motív, ktorý je pre román významný, je motívom dobrovoľného prijatia múk a uznania svojich hriechov. Nie je náhoda, že Mikola chce zobrať vinu na hlavného hrdinu. Raskoľnikov na čele so Sonyou však takúto obeť odmieta: neprinieslo by mu to dlho očakávanú útechu. Prijíma Sonyinu žiadosť o verejné pokánie a uznanie svojich hriechov a dobrovoľne s tým súhlasí. A až potom sa stáva pripraveným na duchovné a duševné znovuzrodenie.

kresťanské motívy v dielach ruských spisovateľov

IDEM DO TRIEDY

Tatiana FOMINA,
škola číslo 14,
Polysajevo,
Kemerovský región.

Kresťanské motívy v dielach ruských spisovateľov

Vyučovanie humanitných vied v škole poskytuje príležitosti zoznámiť sa s kľúčovými textami, ktoré formovali ľudskú kultúru. Medzi takýmito textami je Biblia na jednom z prvých miest.

Zoznámenie sa s Bibliou v škole by nás malo zaujímať z literárneho a jazykového hľadiska predovšetkým preto, že ide o jeden z prvých písaných textov (preložených), ktorý predstavuje „celkom úsporný súbor textov v objeme, vrátane rôzne žánre. Ide o diela, ktoré prezentujú mýtus o vzniku vesmíru a človeka, etnologické diela, teologické, eticko-právne, historicko-politické, hymnologické, biografické, milostné kánony, podobenstvá, profetologické a vojensko-historické diela“ (Rozhdestvensky Yu.V. .).

Všetky Svetová kultúra- hudba, maľba, literatúra, divadlo - je presiaknutá motívmi z Biblie a v tej či onej miere obsahuje svoje prvky. Bez znalosti biblických prikázaní, príbehov a biblických výrazov nie je možné plne sa pripojiť ku kultúre vytvorenej ľudstvom.

Vo väčšine programov vzdelávania literatúry, ktoré v súčasnosti existujú, je úvod do Biblie obmedzený na minimum a realizuje sa až v 6. ročníku. Program, ktorý pripravil T.F. Kurdyumova (M.: Drofa, 2000) má čítať a diskutovať o príbehu „Narodenie Ježiša Krista“ a podobenstvách „O márnotratný syn“ a „O milosrdnom Samaritánovi“.

V učebnici-čítačke z literatúry pre 6. ročník, ktorej autorom-zostavovateľom je V.P. Polukhina (M.: Prosveshcheniye, 1999–2001), legenda Babylonská veža. Menovaná učebnica je súčasťou komplexu, ktorý zabezpečuje proces literárneho vzdelávania podľa programu editora V.Ya. Korovina (Moskva: Vzdelávanie, 2000). Ale z nejakého dôvodu, zoznámenie sa s Biblické príbehy Samotnému programu nevenuje ani jednu hodinu a už vôbec nie o Biblii. Program upravený G.I. neposkytuje oboznámenie sa s Bibliou. Belenky a Yu.I. Lyssy (M.: Mnemosyna, 2001).

Pozoruhodný je program upravený A.G. Kutuzovej. V 5. – 9. ročníku sa od študentov očakáva oboznámenie sa s duchovnou literatúrou a jej vplyvom na svetskú literatúru, ale najmä v súvislosti so štúdiom akéhokoľvek diela staroruskej literatúry.

Ako vidíme, rozhovory o Biblii sa vo väčšine prípadov vedú so stredoškolákmi. Dokáže desať- či jedenásťročný školák oceniť Bibliu ako pamätník literatúry, ak mu neponúknu pôvodný text (čo je na vek žiakov celkom pochopiteľné), ale prerozprávanie biblických príbehov?

Tu sa zoznámenie s Písmom svätým v školskom kurze končí a nijako nesúvisí s dielami ruských spisovateľov. Programy nezabezpečujú štúdium vplyvu kresťanských myšlienok, morálneho významu kresťanstva na formovanie ruskej literatúry a rozhodne sa nesnažia študovať stelesnenie kresťanských zápletiek a obrazov v dielach spisovateľov.

Na vyplnenie tejto medzery si myslím, že je potrebné v tomto smere vytvoriť systém práce a treba začať od 6. ročníka.

Najprv školský rok Na hodinách literatúry so žiakmi 6. ročníka (štúdium literatúry prebieha podľa programu V.Ya. Korovina) sa oboznamujeme s históriou Narodenia Ježiša Krista, s tradíciou slávenia Vianoc v Rusku a pod. krajín.

Pred vianočnými sviatkami sa k tejto téme vraciame: v mimoškolskej hodine čítania sa rozprávame o vianočných príbehoch ruských spisovateľov („Anjel“ od L. Andreeva, „Chlapec pri Kristovom vianočnom strome“ od F. M. Dostojevského). Žiaci 6. ročníka si ľahko zapamätajú „príbeh“ s podobnou zápletkou – o dievčatku, ktoré spadlo na Boží vianočný stromček (H.-H. Andersen. „Dievča so zápalkami“).

O kresťanskom podtexte je vhodné hovoriť v súvislosti so štúdiou „Belkin’s Tales“ od A.S. Puškin. Chlapci ľahko vytvárajú paralely medzi podobenstvom „O márnotratnom synovi“ a „Agent stanice“. Morálny význam Podobenstvá sú žiakmi rýchlo uchopené a na pozadí biblických príbehov dokážu sami zhodnotiť činy hrdinov, ich kamarátov a svoje činy.

O používaní kresťanských motívov hovoríme so študentmi pri štúdiu v 7. ročníku „Rozprávka o Petrovi a Fevronii z Muromu“, básne „Anjel“ a „Modlitba“ od M.Yu. Lermontov.

Oboznámenie sa s Bibliou a kresťanskými motívmi v ruskej literatúre má v tomto štádiu propedeutický charakter. Hlbšie porozumenie Svätému písmu a kresťanským témam a obrazom sa má začať v 9. ročníku.

Štúdium literatúry na strednej škole, založené na historicko-literárnom prístupe, neimplikuje odvolávanie sa na texty Svätého písma, aj keď sa mi zdá možné a potrebné zaradiť do kurzu literatúry pre 9. ročník systému vyučovacích hodín venovaných tzv. spoznávanie Biblie. Cieľom systému lekcií nie je poskytnúť „prehľad“, tým menej komplexné pochopenie Biblie. Je dôležité, aby študenti na týchto hodinách cítili umeleckú dokonalosť a nábožensko-humanistický, morálny obsah najväčšej pamiatky svetovej kultúry, cítili originalitu poetického jazyka Biblie a dokázali určiť význam Biblie v kontext svetovej literatúry.

V 9. ročníku strávim 3 hodiny učením sa o Biblii.

V prvej lekcii je rozhovor o vzniku Biblie, o knihe Genezis (kapitoly 1–4, 7), o stvorení a božskom základe vesmíru, o morálnych a každodenných postulátoch ľudského života.

V ďalšej lekcii budeme hovoriť o prorokoch a ich špeciálnom zámere. Čítame knihu Exodus (kapitola 3), Knihu proroka Izaiáša (kapitola 6, 58). Po zoznámení sa s básňou A.S. Porovnanie Puškinovho „proroka“ biblický prorok a Puškina (o biblickom základe básne hovoríme podrobnejšie pri štúdiu diela A.S. Puškina). Zaoberáme sa žalmami (51, 52, 81) zo žaltára a neignorujeme Šalamúnove príslovia (kapitoly 2 – 3, 13), čím vytvárame paralelu medzi podobenstvami kráľa Šalamúna a „Učením“ Vladimíra Monomacha. Na konci lekcie sme dospeli k záveru, že v Starom zákone počujeme hlasy prorokov aj kráľov, ktorým nie je ľahostajný osud ich ľudu. Všimli sme si, že Šalamúnove žalmy a príslovia sú obzvlášť poetické a hudobné.

Tretia lekcia je venovaná Piesni piesní (1–4, 6, 8) a Evanjeliu podľa Matúša (kap. 1, 4, 5) a ich vplyvu na literatúru. Počas lekcie budú úryvky z príbehu A.I. Kuprin „Sulamith“ (kapitola 4), básne A. Bloka, A. Akhmatova. Žiaci si všímajú, že Pieseň piesní je hymnus vznešenej lásky, naplnený poetickou inšpiráciou, vytvorený na základe ľúbostných ľudových textov.

Po oboznámení sa s kľúčovými stránkami evanjelia mali študenti pocit, že táto kniha je zdržanlivejšia ako Starý zákon, nemá emotívnosť, ktorá je vlastná Starému zákonu. Lekciu končíme diskusiou o fragmentoch „Lešenia“ Ch. Ajtmatova (2. časť, 2. kapitola) v porovnaní s pôvodným zdrojom (27. kapitola Evanjelia podľa Matúša). Aby sme to zhrnuli, hovoríme, že mnohí spisovatelia sa obracajú k obrazu Krista, pretože sa opäť stáva najvyšším morálny ideál pre človeka a ľudstvo, ukazujúc cestu k dobru, láske, milosrdenstvu. Apel na evanjeliové príbehy sa vysvetľuje aj hľadaním nových prostriedkov umeleckého zovšeobecňovania.

Až po takomto predbežnom oboznámení budú študenti schopní vedome pristúpiť k rozhovoru o Kresťanské obrazy a zápletky, ich odraz v ruskej literatúre. Biblia je literárna pamiatka, ktorá stojí pri počiatkoch celej našej písomnej slovesnej kultúry. Spisovatelia rôznych čias a národov používali obrazy a zápletky Biblie ako základ pre svoje príbehy, romány a romány.

„V ruskej literatúre boli medzi veľkými ruskými spisovateľmi náboženské témy a náboženské motívy silnejšie než v akejkoľvek literatúre na svete. Všetky naše literatúra XIX storočia, zranený kresťanskou tematikou, to všetko hľadá spásu, to všetko hľadá oslobodenie od zla, utrpenia, hrôzy života... Kombinácia úzkosti z Boha s úzkosťou z človeka robí ruskú literatúru kresťanskou aj vtedy, keď je v ich vedomí. Ruskí spisovatelia ustúpili od kresťanskej viery“ (N A. Berďajev).

Študent, ktorý nie je oboznámený s Bibliou prostredníctvom parafráz, si nemusí pri čítaní takých diel ako „Prorok“ od A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontov alebo N.A. Nekrasová, „Zločin a trest“ F.M. Dostojevského, básne Jurija Živaga z románu B.L. Pasternak "Doktor Živago" a ďalší. Sám takýto študent bude môcť porovnať „Juda Iškariotský“ od L. Andreeva a kapitoly z románu „Majster a Margarita“ od M.A. Bulgakova a v ich korelácii s Bibliou. Na organizáciu práce so študentmi pri štúdiu prác v porovnaní s biblickými príbehmi som vypracoval didaktické materiály, ktoré pozostávajú zo systému otázok a úloh k dielu (alebo epizóde) a informačnej karty. Informačná karta obsahuje texty Svätého písma, referenčné materiály z encyklopédií, slovníky, diela alebo úryvky z diel spisovateľov, prípadne (na porovnanie) úryvky z kritických diel literárnych vedcov.

Pokiaľ ide o štúdium diel 19. a 20. storočia na hodinách literatúry na strednej škole z pohľadu využitia kresťanských námetov a obrazov v nich, riešime tieto problémy:

• oboznámenie študentov s duchovné dedičstvo jeho ľud;
• pestovanie lásky a úcty k vlasti, k ľuďom, k jej kultúre a tradíciám;
• rozvíjanie u žiakov schopnosť určiť svoj postoj k tomu, čo čítajú, k interpretácii kanonického textu v diele konkrétneho spisovateľa.

V 9. ročníku štúdium diel A.S. Puškina, hovoríme o biblickom základe básní „Prorok“ (Kniha proroka Izaiáša, 6. kapitola), „Márny dar, náhodný dar“ (Kniha Jób, 1. kapitola, čl. 1, 6, 8 , 12; 7. kapitola, článok 17–18, 20–21), „Spomienka“ (Žalm, Žalm 50).

Na analýzu básní dostanú študenti kartičku s biblickým textom a kartičku s úlohami.

Báseň „Prorok“ analyzujeme podľa nasledujúcich otázok:

1. Porovnaj báseň s úryvkom z Knihy Izaiáša. Aké sú rozdiely medzi zápletkou Puškinovej básne a biblickou zápletkou?
2. Prečo si serafíni vybrali práve túto osobu?
3. Čo znamená miesto stretnutia – „križovatka“?
4. Prečo si myslíte, že práve serafíni zmenili orgány zraku a sluchu? Ako sa zmenili orgány zraku a sluchu?
5. Prečo sa to zmenilo? ľudský jazyk?
6. Prečo nie je „chvejúce sa“ srdce vhodné pre proroka?
7. Čo zmenilo „mŕtvolu“ na proroka?
8. Ako slovník básne demonštruje vážnosť udalosti?

Po preskúmaní básne sme dospeli k záveru: napriek tomu, že básnik používa biblický dej, rozdiel medzi nimi je zrejmý. Biblia sa zameriava na nespravodlivosť okolitej spoločnosti, ktorá dokázala budúceho proroka poškvrniť, od ktorej sa chcel očistiť. U Puškina sa kladie dôraz na bolestivosť operácie premeny človeka na proroka. Hrdina prechádza mukami a smrťou, je znovuzrodený ako prorok a dostáva právo prinášať ľuďom Božiu vôľu. Báseň vo veľkej miere využíva slová a frázy z Biblie. Báseň znie slávnostne.

Zoznámenie sa s tvorbou M.Yu. Lermontova, porovnávame „Proroka“ od Puškina a Lermontova. Informačná karta obsahuje úryvky z Knihy proroka Jeremiáša (kap. 1, v. 4–10, kap. 19, v. 14 – 15, kap. 20, v. 8), z Jeremiášových nárekov (kap. 4, sv. 11-13).

Nasledujúce otázky vám pomôžu porovnať tieto dve básne.

1. Sú zápletky básní „Prorok“ od Puškina a Lermontova podobné? Ktoré biblický príbeh používa Lermontov?
2. Ako vytvára obraz básnika-proroka M.Yu. Lermontov? Čím sa líši od proroka A.S. Puškin?
3. Čo bolo odhalené básnikovi-prorokovi v básňach Puškina a Lermontova?
4. Ako sa v Lermontovovej básni zintenzívňuje konfrontácia medzi básnikom a spoločnosťou? Aké obrazy vytvárajú predstavu o básnikovej tragédii?
5. Potrebujú ľudia prorocký dar?
6. Kde to nájde pokoj v duši Lermontov básnik?
7. Akú úlohu hrá obraz púšte v básňach A.S. Puškin a M.Yu. Lermontov?
8. Čo lexikálnej štruktúry Lermontovove básne?
9. Aké je poslanie proroka v Lermontovovej básni?

Po analýze básne si študenti všimnú, že téma proroka v dielach M.Yu. Lermontová je odhalená ako tragická. Na rozdiel od Puškina, ktorý proroka obdaril nadprirodzenými vlastnosťami, Lermontov vnáša do opisu svojho hrdinu jednoduché ľudské črty, dokonca aj každodenné detaily. Lermontov zámerne odmieta slávnostné nadšenie Puškinovej básne, presýtenej slovanstvom a archaizmami, využíva modernú slovnú zásobu, jednoduchosť štýlu a hovorové intonácie.

Kresťanský model sveta ako základ konceptu „mŕtvych duší“ je diskutovaný v súvislosti so štúdiom básne N. V. Gogoľ.

V 10. ročníku sa opäť obraciame na tému proroctva, keď sa zoznámime s dielami N.A. Nekrasovej. Tu je vhodné spomenúť prelínanie historickej a evanjelickej reality v básňach „Vlas“, „Prorok“ („Nehovor: „Zabudol dávať pozor!“), v básni „Komu sa v Rusku dobre žije“ .

Karta s úlohami k básni „Prorok“ od N.A. Nekrasova vyzerá takto:

1. Kto plní poslanie proroka v Nekrasovovej básni?
2. Z koho pohľadu je príbeh rozprávaný? Koľko názorov je vyjadrených v Nekrasovovej básni?
3. Aké je poslanie proroka Nekrasova? Kto posudzuje osud proroka?
4. Nájdite v každej strofe básne slová, ktoré podľa vás korelujú s témou Božej vyvolenosti, osudu, zrieknutia sa seba samého.
5. Ako sa to odráža v tóne básne? Dá sa povedať, že hovoríme o štylizácii, zámernom výbere slov vysokého štýlu?
6. Naplnilo sa poslanie proroka v Nekrasovovej básni? Je o tom v básni nejaký náznak?
7. Prečítajte si poslednú strofu básne. Báseň bola pôvodne publikovaná bez nej. V roku 1877 dal Nekrasov I.N. Kramskoy kópia" Najnovšie skladby“, ktorého súčasťou je báseň „Prorok“ a poslednú strofu napísal básnik ručne a šestnásty a posledný riadok bol náhodne odrezaný pri viazaní knihy. Čo sa mení v básni zahrnutím poslednej strofy?
8. O kom hovoríme v prvých dvoch riadkoch? S koho osudom súvisí osud proroka? prečo?
9. Pozrite sa na reprodukciu obrazu od I.N. Kramskoy "Kristus v púšti".

Podľa historikov umenia sú Kramskoyho plátno a Nekrasovova báseň v súlade. Čo si myslíte, že je to súzvuk?

Po oboznámení sa s básňou chlapci dospeli k záveru, že poslanie proroka v básni N.A. Nekrasová vystupuje ako ideálna verejná osobnosť. Okrem pohľadu samotného lyrického hrdinu báseň sprostredkúva aj pohľady neznámeho, vyčítavého proroka a proroka pomocou priamej reči. Nekrasov ukazuje príbeh proroka nie zvnútra, ale zvonka a mimoriadne ho objektivizuje.

Osud proroka hodnotia ľudia - „vyčítajúci“ a lyrický hrdina. Účelom proroka je pripomenúť ľuďom ponoreným do márnosti a „života pre seba“ Boha nie slovom, ale skutkom, prostredníctvom ich obety na kríži.

Podobným spôsobom organizujeme našu prácu pri štúdiu „Zločin a trest“, hovoríme o kresťanskej symbolike románu F. M. Dostojevského. Evanjelický podtext je zjavný v dielach A.P. Čechov („študent“, „biskup“, „Ionych“). Cez prizmu kresťanského hodnotového systému zvažujeme Čechovov ideál harmónie medzi človekom a svetom.

V 11. ročníku pokračuje práca na štúdiu kresťanských predmetov a obrazov analýzou príbehu L. Andreeva „Juda Iškariotský“, príbehov „Shulamith“ a „Náramok z granátového jablka“ od A.I. Kuprin, hru „Na hlbinách“ a príbeh „Starenka Izergil“ od M. Gorkého, básne „Slávičia záhrada“ a „Dvanásť“ od A. Bloka, „Biblické verše“ od A. Achmatovej, román „Majster a Margarita“ od M.A. Bulgakov a román B.L. Pasternak "Doktor Živago".

Keď sa na hodinách literatúry hovorí o používaní kresťanských motívov, je potrebné mať na pamäti, že máme do činenia s interpretáciou kanonického textu v diele toho či onoho spisovateľa, ale v žiadnom prípade kopírovaním biblických príbehov alebo pokusom akéhokoľvek autora. aby vytvoril svoje vlastné „Písmo“.

Záujem o Bibliu medzi vedcami, filozofmi a spisovateľmi v priebehu storočí neochaboval. Potrebu obrátiť sa na Bibliu a jej obrovský vzdelávací význam zdôraznil L. Tolstoj: „Túto knihu nie je možné nahradiť.“ Obrátenie sa na Bibliu na hodinách literatúry je vytesnenie nedostatku spirituality, ktorý zasiahol spoločnosť, oživenie našich koreňov.