Symbole w architekturze. Symbole w architekturze chrześcijańskiej

28.03.2019

Symbole na elewacjach domów nie tylko zdobią budynek, ale także zamieniają go w otwartą księgę. Mogą wiele powiedzieć o historii domu i jego właścicielach. Niektóre symbole służą jako amulety, inne przyciągają szczęście, jeszcze inne ujawniają wtajemniczonym swoje sekrety. Wystarczy umieć czytać w języku migowym.

Kupidyn (Kupidyn) pojawia się jako urocze uskrzydlone dziecko. Symbolizuje miłość. Jego tradycyjnymi atrybutami są łuk, strzały i kołczan. Ale często Kupidyn jest nieuzbrojony (wtedy nazywa się go „Putti”). Oznacza to, że miłość może dotknąć każdego. Często Kupidyn ma zasłonięte oczy, ponieważ miłość jest ślepa. To także nuta ciemności związana z grzechem miłości.

Anioł (archanioł)- posłaniec, który przynosi wiadomości. Są to istoty duchowe, doskonalsze od człowieka, które głoszą ludziom wolę Boga i wykonują Jego przykazania na ziemi. Tradycyjnie anioły są przedstawiane jako antropomorficzne stworzenia ze skrzydłami za plecami. Symbolizują boskie czyny i związek Boga z jego stworzeniami.

Krzyż św. Andrzeja zwany także ukośnym lub ukośnym. Apostoł Andrzej poniósł śmierć męczeńską na takim krzyżu. Symbolizuje doskonałość i jest również używany na fladze rosyjskiej marynarki wojennej. Według legendy apostoł Andrzej odwiedził tereny przyszłej Rusi i dlatego jest obecnie patronem Rosji.

Atlantyk- potężny tytan trzymający na ramionach sklepienie nieba. W architekturze jest to rzeźba człowieka, podtrzymująca stropy budynków, balkony, gzymsy. Atlas symbolizuje wytrzymałość i cierpliwość.

Byk- symbol płodności, siły seksualnej, a także przemocy i wściekłości. To ucieleśnienie mocy, mocy, męskiej płodności.

Wieniec- pierścieniowy splot liści i kwiatów. Wieniec reprezentuje życie, sukces, obfitość, dobrobyt, triumf, świętowanie, chwałę, nagrodę, zwycięstwo, doskonałość. Ale wieńce pogrzebowe służą nam jako przypomnienie śmiertelności i jednocześnie wieczności. Rośliny, z których jest utkany, dodają wieńcowi dodatkowego znaczenia.

Winogrono- jeden z najstarszych symboli płodności, obfitości i witalności. Jest aktywnie używany w chrześcijaństwie, ponieważ winorośl jest jednym z symboli Chrystusa, a sok winogronowy jest uosobieniem ludzkiej krwi.

Wszechwidzące Oko (Promienna Delta)- złożona alegoria oznaczająca Wszechwidzącego Boga. Często Wszechwidzące Oko nazywane jest okiem wpisanym w trójkąt - symbolem Trójcy. Masoni pożyczyli ten symbol, uzupełniając go rozbieżnymi promieniami. Stał się znany jako Radiant Delta. Jest to znak oświecenia i uwagi, symbolizujący Wielkiego Architekta Wszechświata, obserwującego pracę masonów (trójkąt jest znakiem ognia i oświecenia, otwarte oko- znak prawdy i sumienia). Ponadto Promienista Delta przypomina inicjowanym, że każdy ma swoją własną gwiazdę, która świeci mu w jego pracy i prowadzi go w jego poszukiwaniach.

Gołąb- pokój, czystość, miłość, pogoda ducha, nadzieja. Jest to również tradycyjny chrześcijański symbol Ducha Świętego i chrztu. Jednocześnie gruchanie gołębi wiąże się z seksem i narodzinami dzieci. Dlatego gołąb stał się uosobieniem czułej żony.

Gryf- mitologiczne stworzenie z ciałem lwa i głową orła. Zwierzęta te uosabiają władzę nad powietrzem i ziemią (król ptaków i król zwierząt), więc gryfy symbolizują siłę i czujność. Według legendy gryfy strzegły złota Indii i Scytów, więc nawet teraz pełnią rolę strażników.

Moc jest jednym z atrybutów władzy najwyższej. Okrągły kształt kuli kojarzy się z kulą ziemską.

Jednorożecmistyczne stworzenie z ciałem konia lub jelenia i długim ostrym rogiem. Według legendy może go złapać tylko czysta dziewica siedząca samotnie w lesie: czując jej czystość, jednorożec może podejść do niej, położyć głowę na jej kolanach i zasnąć. Dlatego jednorożec symbolizuje czystość, czystość i czystość.

pięcioramienna gwiazda (pentagram) interpretowane inaczej. Symbolizuje radość i szczęście, zwycięstwo duchowości nad materialnością, bezpieczeństwo. To także symbol doskonałego mężczyzny stojącego na dwóch nogach z rozpostartymi ramionami. A wśród masonów pięcioramienna gwiazda symbolizuje mistyczne centrum.

kukurydza- główne pożywienie wielu narodów, dlatego symbolizuje płodność i obfitość. Innym znaczeniem jest odnowienie życia, zmartwychwstanie. Ziarno rzucone w ziemię („zakopane”) wydaje się martwe, ale na wiosnę budzi się do nowego życia i daje obfity plon.

Wąż owinął się wokół miski- powszechny symbol medycyny. Dla wszystkich narodów wąż uosabia młodość, mądrość, nieskończoność życia. Węże były uważane za właścicieli magicznych mocy leczniczych i żyły w uzdrawiającym centrum boga uzdrawiającego Eskulapa. W tym samym czasie sporządzano lekarstwa w rytualnym naczyniu - misce. Również w suchych krajach życiodajną wilgoć zbierano w misach. Ponadto miska jest starożytnym naczyniem do przechowywania jadu węża, z którego wytwarzano różne lekarstwa. Dlatego teraz ten wąż owinięty wokół miski jest używany przez apteki i placówki medyczne.

Kaduceusz często określany jako laska Merkurego, boga handlu i złodziei. To „magiczna” różdżka z małymi skrzydełkami, która jest owinięta wokół dwóch węży. Symbolizują połączenie dwóch biegunów: dobra i zła, prawa i lewa, światła i ciemności. Wizerunek kaduceusza, jako atrybutu boga handlu, jest tradycyjnie używany w symbolach Izb Przemysłowo-Handlowych. Ale kaduceusz jest także znakiem ochrony przed przebiegłością i oszustwem, które często towarzyszyły transakcjom handlowym.

Kariatydy- rzeźby kobiece podtrzymujące stropy lub gzymsy. Nazwano je tak od dziewcząt z miasta Caria w Arkadii, które w święta ku czci bogini Artemidy wykonywały tańce religijne z koszami na głowach. Kariatydy symbolizują kobiecość i często Dziewicę Maryję.

Kwadrat, ze względu na swoją stabilność, zaczął symbolizować ziemię i materię, a jego cztery rogi – cztery strony świata, cztery żywioły i cztery pory roku.

Książka- wiedza, umiejętności. Otwarta księga symbolizuje księgę życia, nauki, objawienia i mądrości pism świętych. Książka może również oznaczać wędrówkę i poszukiwanie.

Koło- symbol energii słonecznej (środek to tarcza słoneczna, szprychy to promienie). Uosabia także cykl życia, odrodzenie, odnowę, zmienność. Często używane i koło fortuny - symbol wzlotów, upadków i nieprzewidywalności losu.

Rydwan- symbol mocy, mocy i szybkości ruchu. Również rydwan uosabia ludzką esencję: woźnica (świadomość) za pomocą wodzy (siła woli i umysł) kontroluje konie (siły witalne) niosące wóz (ciało).

Koń (koń) niektóre ludy były świętymi zwierzętami. Według starożytnych wierzeń słońce poruszało się po niebie w rydwanie zaprzężonym w ogniste konie. Inni bogowie i bohaterowie również jeździli konno. To wyjaśnia ogólnie przyjęte symboliczne znaczenie konia - wierność, szybkość, energia, ruch, pracowitość, wytrzymałość, rycerskość, wolność, bohaterstwo.

statek (łódź, łódź, statek), według legendy, był środkiem transportu ciała niebieskie i bogów, a także służył do przewożenia zmarłych do innego świata. Obrazy statków można interpretować jako symbole podróży, przeprawy, nieśmiertelności i życiowej podróży. Traktując życie jako niebezpieczną podróż, łódź staje się symbolem bezpieczeństwa: opiera się morzu namiętności. Stąd w symbolice chrześcijańskiej Kościół jest porównywany do statku. Również statek i arka są naczyniami ukrytej wiedzy.

Korona- jeden ze starożytnych symboli i ucieleśnień władzy najwyższej (ozdoby głowy podobne do korony wykonanej z rogów, piór, gałęzi i traw spotykane są wśród ludów nawet kultury przedpiśmienne). Korona wznosi się ponad swojego noszącego, a jednocześnie wznosi go ponad otaczających go ludzi. W ten sposób korona staje się znakiem (manifestacją) wyższych, nadludzkich sił i mocy. Również zamknięte koło wieńca korony jest symbolem nieśmiertelności i wieczności w stosunku do władzy.

Krzyż- starożytny uniwersalny symbol związku między duchem a materią. W chrześcijaństwie krzyż symbolizuje Chrystusa. Ale jeśli wpiszesz krzyż w okrąg, otrzymamy krzyż masoński. Oznacza święte miejsce i kosmiczne centrum.

Koło- doskonałość, jedność, wieczność. Koło reprezentuje przestrzeń i kulę ziemską.

kukurydza, jak prawie wszystkie zboża, jest ogólnie przyjętym obrazem nasion, uosabiającym obfitość, odżywianie, pokój.

laur symbolizuje nieśmiertelność, triumf, zwycięstwo i sukces. Według starożytny grecki mit bóg poezji Apollo ścigał nimfę Dafne, która uciekając przed nim, zamieniła się w krzew laurowy. Apollo ozdobił swoją głowę i lirę gałęziami. Dlatego w Starożytna Grecja wieńcami laurowymi nagradzani byli muzycy, poeci i tancerze. A Rzymianie rozszerzyli tę tradycję na zwycięzców militarnych.

Lew, potocznie nazywany królem zwierząt, jest jednym z najczęściej używanych symboli siły, władzy królewskiej, sprawiedliwości, mecenatu.

Nietoperz- nocny ssak o podwójnej naturze (mysz i ptak). Na zachodzie nietoperze uważane za złowrogie stworzenia, które żywią się krwią. Symbolizują nocne życie, czarną magię, tułaczkę dusz, drapieżność.

Lotos, to przede wszystkim symbol płodności, narodzin i odrodzenia (uważa się, że uosabia idealny kształt sromu). Również ten kwiat, doskonały w pięknie, stał się symbolem bogów, którzy stworzyli świat. Lotos symbolizuje przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, ponieważ każda roślina ma jednocześnie pąki, kwiaty i nasiona.

krzyż maltański zwany także ośmioramiennym. To godło Rycerzy Zakonu Maltańskiego (Zakonu Szpitalników), którzy w 1529 roku przenieśli swoją siedzibę na Maltę – stąd nazwa. Osiem końców krzyża maltańskiego symbolizuje osiem błogosławieństw czekających na sprawiedliwych w zaświatach.

Niedźwiedź- symbol dobrej natury i wściekłości, heroiczna siła i niezdarność, lenistwo i czułe matczyne uczucia. I jest uważany za niewypowiedziany symbol Rosji.

Miecz- jedna z najczęstszych postaci. Z jednej strony jest to potężna broń, która przynosi życie lub śmierć, z drugiej strony jest symbolem władzy, sprawiedliwości i wyższej sprawiedliwości.

Młotek i kwadrat, wraz z innymi symbolami masońskimi, służył jako przypomnienie wtajemniczonemu o jego obowiązkach i cechach. Tak więc linijka i pion symbolizują równość majątków. Goniometr jest symbolem sprawiedliwości. Kompas służy jako symbol społeczeństwa, a kwadrat oznacza sumienie. Dziki kamień to surowa moralność, chaos, a kamień sześcienny to moralność „przetworzona”, bliska ideału. Młot służy do obróbki dzikiego kamienia i jest symbolem milczenia i posłuszeństwa, a także symbolem mocy, ponieważ należy do Mistrza. Szpatułka symbolizuje protekcjonalność ludzka słabość i bycia surowym wobec siebie. Gałąź akacji oznacza nieśmiertelność, a trumna, czaszka i kości - pogardę dla śmierci. Na ogół masoni starali się nie pozostawiać pisemnych i wyraźnych śladów swojej działalności, uciekając się do symboli i znaków zrozumiałych tylko dla członków zakonu. Stąd wielka różnorodność przedmiotów, którym masoni nadali znaczenie symboliczne.

Muzy- w starożytna mitologia grecka patronka sztuki i nauki. Każda z dziewięciu muz uosabiała własny kierunek w sztuce i była przedstawiana z charakterystycznymi atrybutami: Calliope - poezja epicka, Euterpe - poezja liryczna i muzyka, Melpomene - tragedia, Thalia - komedia, Erato - kochaj poezję, Polihymnia - pantomima i hymny, Terpsychora - tańce, Clio - historia, Urania - astronomia.

Bogowie olimpijscy można przedstawić zarówno w formie rzeźb, jak i maszkaronów. W starożytnej mitologii greckiej są to najwyższe bóstwa, które żyły na górze Olimp. Tradycyjnie do bogów olimpijskich należeli:
Zeus - najwyższy bóg starożytnego greckiego panteonu, bóg nieba, grzmotów i błyskawic;
Hera - żona Zeusa, patronka małżeństwa, miłości rodzinnej;
Posejdon - bóg żywiołu morza;
Hades - pan królestwa umarłych;
Demeter - bogini płodności i rolnictwa;
Hestia - bogini paleniska;
Atena - bogini mądrości, sprawiedliwości, nauki i rzemiosła;
Ares - bóg wojny i rozlewu krwi;
Persefona - bogini wiosny, królowa krainy umarłych;
Afrodyta - bogini miłości i piękna;
Hefajstos - bóg ognia i kowalstwa;
Hermes - bóg handlu, przebiegłości, szybkości i kradzieży;
Apollo jest bogiem światła, mecenasem sztuki, bogiem medycyny i patronem wyroczni;
Artemida - bogini łowów, patronka wszelkiego życia na Ziemi;
Dionizos jest bogiem winiarstwa i zabawy.

Orzeł- władca powietrza, ucieleśnienie siły i szybkości, symbol władców i wojowników. Orzeł kojarzy się z wielkością, mocą, dominacją i odwagą. Dlatego dwugłowe orły oznaczają wszechwiedzę i podwójną moc - niebiańską i ziemską.

Broń uosabia siłę, władzę nad światem, sprawiedliwość, determinację, obronę, łup wojskowy. W legendach i mitach wielu ludów można doszukać się wzmianki o tym, że broń została dana bohaterom przez Bogów i obdarzyła swojego właściciela niezwykłymi zdolnościami. W tym sensie broń staje się symbolem walki i zwycięstwa nad sobą.

Znak „Osoaviakhim” wciąż można zobaczyć na wielu budynkach. Znak ten umieszczono w miejscu, gdzie większość mieszkańców stanowili członkowie Towarzystwa Promocji Obronności, Lotnictwa i Budownictwa Chemicznego (w skrócie OSOAVIAKHIM) – sowieckiej społeczno-politycznej organizacji obronnej istniejącej w latach 1927-1948, poprzedniczki DOSAAF.

pawi ogon- symbol odwiecznych cykli kosmicznych, gwiezdnego firmamentu, aw rezultacie jedności i wzajemnych powiązań.

Pegaz- to skrzydlaty koń Muzy, które wyłoniły się z szyi Meduzy, gdy Perseusz odciął jej głowę. Symbolizuje wyższość tego, co duchowe, nad materialnym, elokwencję, poetyckie natchnienie i kontemplację. Pegaz jest obecnie używany jako symbol transportu lotniczego.

Piramida- symbol hierarchii i jedności. Uważa się, że wtajemniczeni wybrali kształt piramidy na swoje sanktuaria, ponieważ chcieli, aby linie zbiegające się ku szczytowi, pędzące w stronę Słońca, przypominały ludzkości o jedności.

Pióro symbolizuje prawdę, lekkość, niebo, przestrzeń, duszę.

Tonąć- symbol związany z dobrobytem, ​​narodzinami, życiem i małżeństwem. Tak więc urodzona Wenus była już przedstawiona na pompejańskich freskach stojących na muszli.

Róg obfitości- symbol obfitości i bogactwa. Zwykle jest przedstawiany jako zakrzywiony, wypełniony kwiatami, owocami i tym podobnymi.

Rogi będąc ostrymi i przeszywającymi, są symbolem fallicznym i męskim, będąc pustymi, oznaczają kobiecość i receptywność. Dlatego rogi reprezentują wojowników i płodność.

Róża ma polarną symbolikę: jest to niebiańska doskonałość i ziemska namiętność, czas i wieczność, życie i śmierć, płodność i dziewictwo. To także symbol serca, centrum wszechświata, boskiej, romantycznej i zmysłowej miłości. Róża - piękno, wdzięk, szczęście, ale też zmysłowość, namiętność.

Ryś, ze względu na bystry wzrok, symbolizuje czujność.

Rycerz- jeździec należący do klasy wojskowej, zakonu lub poziomu szlacheckiego. Rycerz uosabia odwagę, wierność, hojność, roztropność, honor, a także jest strażnikiem.

Salamandramityczne stworzenie, który jest zwykle przedstawiany jako mała jaszczurka wśród płomieni. Uważa się, że salamandra może żyć w ogniu, ponieważ ma bardzo zimne ciało. Jest symbolem walki ze zmysłowymi pokusami. Salamandra jest również wykorzystywana przez firmy ubezpieczeniowe.

Swastyka (kolowrat) linia prosta to krzyż z końcami wygiętymi w lewo (uważa się, że obrót odbywa się zgodnie z ruchem wskazówek zegara). Jest symbolem ruchu życia, słońca, światła, dobry omen, pomyślności, powodzenia i niechęci do kłopotów, a także symbol długowieczności i zdrowia. Odwrócona swastyka to krzyż z końcami wygiętymi w prawo (obrót uważa się za przeciwny do ruchu wskazówek zegara). Jest z nią związana negatywna energia. Ogólnie rzecz biorąc, swastyka ma wiele znaczeń iw większości narodów były one pozytywne, dopóki naziści nie skompromitowali swastyki.

Sierp i młot- symbol, który uosabia jedność robotników i chłopów. Stał się głównym godłem państwowym Związku Radzieckiego i jednym z głównych symboli ruchu komunistycznego. Ogólnie rzecz biorąc, młot był aktywnie używany jako symbol różnych rzemiosł, a sierp był najbardziej rozpowszechnionym narzędziem chłopskim, symbolizującym żniwo i żniwo.

Berło (różdżka, laska)starożytny symbol nadprzyrodzona moc. Laska była także atrybutem pielgrzymów i świętych, co może oznaczać wiedzę jako jedyną podporę człowieka.

Sowa) jest tradycyjnym symbolem mądrości. Ale z powodu cichego nocnego lotu, świecące oczy i niesamowite krzyki, sowa jest czasami kojarzona ze śmiercią i mocami okultystycznymi. Niemniej jednak dar proroctwa jest zawsze przypisywany sowom, więc uosabia wgląd i erudycję książkową.

Sokół (petrel)- uosobienie wyższości silny duch, światło, wolność, siła, odwaga.

Tyrs- Różdżka greckiego boga wina Dionizosa. Jest to słup w kształcie włóczni zwieńczony szyszką sosnową lub kiścią winogron. Tyrs symbolizuje płodną moc - zarówno seksualną, jak i wegetatywną. Guz występuje na tyrsie, prawdopodobnie dlatego, że sfermentowaną żywicę sosnową mieszano z winem, które pito podczas bachanaliów – wierzono, że wzmaga to doznania seksualne.

Topór- symbol władzy, naprawienia błędów, poświęcenia, wsparcia, pomocy. Podwójny topór (dwustronny topór) oznacza jedność przeciwieństw, najwyższą moc i siłę.

ziołowy, kwiatowy ornament aktywnie wykorzystywane do ochrony domu. Kiełek jest symbolem budzącego się życia.

Temida (waga) uosabia sprawiedliwość, bezstronność, osąd, ocenę zasług i wad osoby. Dlatego Temida jest najczęściej przedstawiana z zasłoniętymi oczami.

Chleb- najważniejszy produkt żywnościowy ludów uprawiających zboża. Symbolizuje życie, ciało bóstwa, płodność, środki do życia, pracę, aw połączeniu z solą gościnność.

Chimera- To potwór z głową lwa, ciałem kozy i ogonem węża. Symbolizuje niebezpieczeństwo i złudzenie, ponieważ może wywoływać iluzje.

Kielich (kociołek, kielich)- symbol obfitości, utrzymania życia, odrodzenia. Kielich może również reprezentować Świętego Graala - kielich, którego Jezus użył podczas Ostatniej Wieczerzy, i do którego zebrano krew Chrystusa po ukrzyżowaniu. Uważa się, że da życie wieczne tym, którzy z niego piją i dlatego symbolizują poszukiwanie duchowe, wiedza duchowa, oświecenie i odkupienie.

Stożek- znak falliczny. Stożek był atrybutem Dionizosa (Bachusa) i uosobieniem męskości, płodności, zdrowia, życie rodzinne, bogactwo.

Tarcza symbolizuje ochronę, tarczę i miecz - symbol odwagi.

Kotwica uosabia nadzieję, zbawienie, bezpieczeństwo, siłę, stabilność, stabilność, spokój, niezawodność, wierność, oddanie, wsparcie, ostrożność, wiarę. Symbolika pochodzi zarówno z formy, jak i funkcji kotwicy.

Ale liczba elementów architektonicznych jest nie mniej symboliczna. Ich liczba ma również pewne znaczenie:
1 - jedność, mądrość, początek;
2 - dwoistość, naprzemienność, równowaga, czasem - różnica i konflikt;
3 - Trójca, stworzenie, odnowienie, wzrost, powodzenia;
4 - integralność, ziemia, stabilność, porządek;
5 - pięć zmysłów, indywidualność, aktywność;
6 - zjednoczenie, równowaga, doskonałość;
7 - pewność siebie, obfitość;
8 - harmonia, sprawiedliwość;
9 - siła, energia, spełnienie, osiągnięcie.

Architektura opiera się na symbolicznym rozumieniu przestrzeni. Odnosi się do znaczenie symboliczne budynku, ustanawia korespondencję między różnymi płaszczyznami bytu i formami budynku. O proporcjach wielu budowli decydowało także symboliczne znaczenie form. Podążając za pewną geometryczną logiką, budynek okazuje się naładowany świętą mocą. W starożytnych świątyniach greckich i rzymskich ustalono bezpośrednią korelację między proporcjami architektonicznymi a modelami kosmicznymi oraz podkreślono ideę duchowego wznoszenia się. Złożona geometryczna symbolika świątyni oparta jest na wektorze pionowym. Koreluje to również z pionową zasadą drzewa, góry. Zawiera kosmiczną i teologiczną symbolikę. Świątynia jest symbolem duchowych aspiracji i osiągnięć. Tak więc idea stopniowego wznoszenia się jest najbardziej konsekwentnie wyrażona w składzie babilońskich zigguratów. Świątynia działa jak ziemska projekcja modeli kosmosu: kilka niebios spoczywających na podporach (pylonach, kolumnach) łączy ziemię z „wodami pierwotnymi”. Obraz świątyni jest odbiciem Wszechświata jako całości. Architektura jest więc elementem duchowego kosmosu. Świątynia opiera się również na symbolice mandali – kwadratu koła, kwadratu i koła, połączonych ośmiokątem, który dźwiga ciężar świątyni.

Ważną rolę w architekturze odgrywa geometryczna symbolika kosmosu: wszystkie okrągłe kształty wyrażają ideę nieba, kwadrat to ziemia, trójkąt symbolizuje interakcję między ziemią a niebem. Następujący łańcuch analogii: piramida ma kwadrat w planie i trójkąt w przekroju pionowym, kwadrat odpowiada krzyżowi utworzonemu z czterech głównych punktów.

Piramida Sneferu, Medum 27 wiek pne kwadrat w planie, trójkąt w przekroju pionowym.

Świątynia wyraża hierarchiczną korelację części zorganizowanych wokół źródła stworzenia i rozmieszczonych przestrzennie wokół osi świata. Jest to model zorganizowanego kosmosu, manifestacja jedności w wielości. Posługuje się symboliką liczb. To liczba 1 – w piramidach, liczba 3 – w kościołach chrześcijańskich, liczba 8 – na wieżach, która jest łącznikiem między czwórką – kwadratem a dwójką – kołem. Znane są również świątynie jaskiniowe. Takie są indyjskie świątynie jaskiniowe, w których idea Centrum jest zinternalizowana, a centrum symboliczne przesuwa się z górnego punktu osi świata, reprezentowane zarówno w piramidzie, pagodzie, świątyni żydowskiej, jak i w świątyniach pogańskich i chrześcijańskich oraz w meczecie muzułmańskim - do wewnątrz: w sercu góry, człowieku, rzeczy.

Wiele tradycyjnych nauk przedstawia ideę ludzkiego ciała jako świątyni stworzonej przez Boskiego architekta dla ducha. Przywraca teomorficzną zasadę człowieka. Symbolika kościołów chrześcijańskich wyraża przemianę postaci ludzkiej. Ich plan krzyża przypomina postać ukrzyżowanego Chrystusa. Kościół romański łączy w sobie symbolikę koła z kwadratem i budową na planie krzyża.

Wielka Katedra Świętego Marcina. Łączy w sobie symbolikę koła z kwadratem i budową na planie krzyża.

Przyjrzyjmy się bliżej głównym symbolom w architekturze.

Symbol koła. Znak słoneczny jest najstarszym symbolem astralnym, który był jednym z najbardziej ukochanych i czczonych przez całą cywilizację. W wielu cywilizacjach starożytnego wschodu słońce oznaczano tak, jak się wydaje - w formie dysku (Egipt, Azja Mniejsza, Mezopotamia, pogańska kultura starożytnej Rusi). Powszechnym znakiem był okrąg z kropką pośrodku, który jest dziś używany jako międzynarodowy symbol słońca w astronomii i astrologii (hieroglify Egiptu i Starożytne Chiny, architektury i sztuki Starożytna Ruś, Starożytna Grecja). Znak „pół tarczy słońca” symbolizuje luminarz o wschodzie lub zachodzie słońca. Liczba promieni zawiera również symbolikę, na przykład symbolikę liczby 5 lub liczby 3, które wyznaczają granice odcinków nieba; trzecia część nieba to warunkowy obszar przestrzeni, w którym słońce jest w południe.

Najpowszechniej w XIX i na początku XX wieku. znaki te znajdują się w architekturze eklektycznej, stylizującej formy starożytnej architektury rosyjskiej oraz w budynkach w stylu secesyjnym (budynki Rostowa - ul. B. Sadovaya, 146; ul. Stanisławskiego 149; Bratsky Lane, 35; Pushkinskaya, 65; Puszkinskaja, 106).

Koło jest również jednym z czterech podstawowych symboli. Jest symbolem ruchu (koła), nieba, nieskończoności, wszechświata, czasu, ochrony zapewnionej w jego granicach. Jest to rozszerzony punkt (środek) o wspólnych właściwościach symbolicznych. Związany jest z kultem ognia, bohaterów, bóstw. W mitologii chrześcijańskiej koło symbolizuje wieczność.

Często można to zaobserwować w katedrach i kościołach. Bęben kopuły ma w planie okrąg, który symbolizuje ruch (wniebowstąpienie) do nieba.

Katedra Issakijewa. Bęben kopuły ma w planie okrąg.

Architektura gotycka oparta jest na trójkącie – symbolu Trójcy Świętej.

Symbol trójkąta. Trójkąt służył jako jeden z symboli Ziemi. W chrześcijaństwie trójkąt służył jako symbol bóstwa, „wszechwidzącego oka”. Ponieważ w tym przypadku promienie słońca emanują z trójkąta, wiąże się to tutaj z symboliką kultu słonecznego. W wczesne średniowiecze trójkąt stał się symbolem Trójcy, będąc pogańskim symbolem trzech słońc.

W różne rodzaje trójkąt jest motywem zdobniczym powszechnym w dekoracji architektonicznej, stosowanym zwłaszcza w XIX i na początku XX wieku.

Trójkąt jest jednym z najpotężniejszych i najbardziej wszechstronnych symboli, mistyczną liczbą trzy. To pierwsza z figur definiujących płaszczyznę. Stąd symbol powierzchni. Jak powiedział Platon: „Powierzchnia składa się z trójkątów”. Trójkąt równoboczny symbolizuje zakończenie. W świętej geometrii kształt trójkąta równobocznego jest symboliczny obraz Bóg, w którym poznający, poznany i rozpoznany są jednym i tym samym: 1 w 3 i 3 w 1. Każda forma jest manifestacją lub obrazem twórczej siły, która w niej stoi i mieszka. Boskość w pierwotnym stanie spoczynku zawsze manifestuje się w formie trójkąta. Dlatego trójkąt równoboczny jest symbolem pełnej harmonii i całkowitej równowagi: wszystkie trzy jego punkty narożne leżą w tej samej odległości od siebie. Z drugiej strony, kiedy Boskość przechodzi od spoczynku do trzech wymiarów, wtedy zawsze manifestuje się w liczbie 4. Dopóki liczby 1 i 3 tworzą jedność w Boskości, pozostają 3 w 1 i 1 w 3. Ale kiedy opuszczają boską jedność, rozdzielają się i z „1 na 3” wychodzi 1 i 3, a to daje 4.

* To było niesamowite, gdy zauważyła w sobie, że niezależnie od tematu, wszystkie były połączone liczbami, niezależnie od tego, czy była to symbolika, czy numerologia.

Trójkąt równoboczny zawiera ukryte w nim cztery mniejsze trójkąty równoboczne. Jest to również sekret kluczowej liczby trójwymiarowego świata liczby 7. Tu leży wielki sekret świętej geometrii: trójkąt z dziesięcioma punktami daje pomysł podzielenia go na inne trójkąty, w wyniku czego powstaje święty postać

Mówiąc bardziej ogólnie, trójkąty liniowe lub kompozycje w kształcie trójkąta mogą przedstawiać triady bogów i inne trójdzielne koncepcje: trójjedyną naturę wszechświata; Niebo, ziemia, człowiek; ojciec, matka, dziecko; człowiek jako ciało, dusza i duch; w człowieku - intelekt, serce i wola; z chemii - kwas, zasada, sól... Trójkątny blask jest atrybutem Boga Ojca. Trójkąt równoboczny może być również postrzegany jako symbol Słońca. Oczywiście najczęstszym symbolicznym przedstawieniem Słońca jest okrąg z kropką w środku, podkreślający związek między środkiem a peryferiami. Ale ponieważ Słońce jest źródłem życia, ciepła i światła, można je również przedstawić jako trójkąt.

Słońce w kształcie trójkąta jest uważane za najlepszy Symbol Trójcy Świętej (wymowny obraz mocy, miłości i mądrości Boga). Trójkąt równoboczny z wierzchołkiem skierowanym do góry nazywany jest trójkątem ewolucyjnym (obrońca ewolucyjny). Jest to znak męski i słoneczny, symbolizujący bóstwo, ogień, życie, serce, górę i wzniesienie, dobre samopoczucie, harmonię, płomień, ciepło (stąd linia pozioma symbolizująca powietrze), świat duchowy. To także trójca miłości, prawdy i mądrości. Czerwony trójkąt oznacza królewskość. Trójkąt równoboczny skierowany w górę to egipskie godło Boga. Pitagorejski symbol mądrości. A poza tym, w przeciwieństwie do następnego znaku, jest to pierwiastek męski, który opiera się na ziemi i dąży do tego, co najwyższe. Trójkąt równoboczny skierowany w dół nazywany jest trójkątem inwolucyjnym lub obracaczem inwolucyjnym.

Odwrócony trójkąt - może więcej starożytny znak, jest księżycowy i ma symbolikę kobiecą, płodność macicy, wodę, deszcz, zimno, naturę, ciało, joni, śakti. Symbolizuje Wielką Matkę jako rodzica, boską łaskę. Symbolika kobiecego trójkąta łonowego jest czasami wskazywana bardziej bezpośrednio: poprzez dodanie krótkiej linii wewnętrznej poprowadzonej od wierzchołka.

W symbolice góry i jaskini góra jest męskim trójkątem z wierzchołkiem do góry, a jaskinia jest żeńskim trójkątem z wierzchołkiem w dół.

Trójkąty symbolizujące żywioły to: ogień - odwrócony do góry nogami; woda - do góry nogami; powietrze - obrócone ściętym wierzchołkiem do góry; ziemia - odwrócona ściętą górą w dół. Jako najprostsza płaska figura oparta na świętej liczbie trzy, trójkąt był pitagorejskim znakiem mądrości kojarzonym z Ateną. Wśród Greków delta (trójkąt) symbolizuje drzwi życia, kobiecość, płodność. W judaizmie i chrześcijaństwie trójkąt równoboczny skierowany do góry jest znakiem Boga. Dla chrześcijan trójkąt równoboczny lub trójkąt utworzony z trzech przecinających się okręgów symbolizuje trójcę (jedność i równość trzech osób składowych). Bóg chrześcijańskiej trójcy jest czasami reprezentowany przez oko WEWNĄTRZ trójkąta lub postać z trójkątną aureolą.

W hinduizmie trójkąty w górę iw dół to shakta i shakti, lingam i yoni, Shiva i jego Shakti.

W Chinach trójkąt jest prawie zawsze symbolem kobiecym. Trójkąt z wiszącymi mieczami symbolizuje odnowę.

Okultyści uważają trójkąt za magiczny symbol o szczególnym znaczeniu, ponieważ jest on związany z koncepcją trójki i symbolizuje triady w różnych systemach okultystycznych.

Płonący gotycki łuk przedstawia motyw ognia i rozwija motyw apokaliptyczny. Pylony, kolumny boczne, ościeżnice drzwiowe - strażnicy wejścia. Portyki powtarzają ołtarz – temat programowy świątyni. Zadaszone kolumnady reprezentują cykl roczny. Cztery pory roku i cztery okresy życie człowieka służą jako analogia czterech faz rytualnego zbawienia (uzdrawiania): 1. Niebezpieczeństwo, śmierć, cierpienie; 2. Oczyszczający ogień; 3. Uzdrowienie; 4. Odzyskiwanie. W bliźniaczych wieżach frontowych gotyckich katedr znajdują się symbole Bliźniąt, Janusa i cyfry 2 oraz dwa wierzchołki wzgórza Marsa.

Kopuły w buddyzmie, islamie i świątyniach chrześcijańskich (mają w przekroju trójkąt) oznaczają kopułę nieba - przedstawiają gwiazdy, anioły. Kopuła nad skrzyżowaniem nawy i transeptu reprezentuje jedność lub torus Jowisza. Niebo jest nad platformą, a piekło pod nią. Cztery podpory, pylony lub przypory, które dzielą fasadę i określają położenie trzech wejść – to cztery rajskie rzeki. Drzwi stanowią barierę, przez którą mogą przejść tylko nowicjusze. To także przejście na inny poziom istnienia. Troje drzwi kościoła chrześcijańskiego reprezentuje wiarę, nadzieję, miłosierdzie. Okno w świątyni to sposób naszego postrzegania świata. Przez okna widzimy niebo i przez nie światło przenika do świątyni. Centralna rozeta to Jezioro Życia, gdzie spotykają się niebo i ziemia. Mury kościoła otaczają zbawioną ludzkość. Przypory wspierające oznaczają duchowe podniesienie i siłę moralną. Dach to miłosierdzie, kolumny to dogmaty wiary, sklepienia to drogi zbawienia, iglica to palec Boży, wskazujący ostateczny cel ludzkości.

Islam, integrując religię ze wszystkimi sferami życia, stworzył integralny światopogląd, który wyraża się w jego architekturze. Sakralna architektura islamu jest krystalizacją islamskiej duchowości. W muzułmańskim meczecie nie ma pojęcia o prometejskim impulsie. Harmonizuje z naturalnymi rytmami. Przestrzeń architektoniczną meczetu tworzy równowaga jakości, sił i energii żywiołów, korelacja z ruchem świateł na niebie, przemiana światła i ciemności. Sakralna architektura islamu przedstawia boską obecność, jest centrum emanującym światłem i wpływem na wszystkie sfery ludzkiej działalności. Przestrzeń całego miasta uważa się za oczyszczoną obecnością Słowa Bożego, które okresowo napełnia miasto wezwaniami do modlitwy. Poprzez świętą geometrię w świat człowieka wprowadzane są wymiary kosmiczne, a w nim odwoływanie się do wieczności i sakralizacji ziemi.

Groby w świątyni są jak brama do innego świata. Zawierają wszystko, co niezbędne do reprezentowania dobrego imienia człowieka w obu światach, charakteryzują jego zasługi i cnoty. Zamek jest miejscem fizycznego i duchowego schronienia.

Gotycka katedra w Sydney. Dominującym kształtem jest trójkąt.

Kolejnym głównym symbolem w architekturze jest kwadrat. Kwadrat jest jednym z czterech podstawowych symboli. To symbol ziemi w opozycji do nieba, a także symbol stworzonego wszechświata – przestrzeni, to figura antydynamiczna, symbolizująca zatrzymanie, pojedynczą chwilę, ideę stagnacji, zastygnięcia. We wszystkich tradycjach astrologicznych kwadrat reprezentuje ziemię, materię, ograniczenia.

Kwadrat to figura geometryczna, która ma wiele mitologicznych, symbolicznych i innych nietradycyjnych interpretacji. Najbardziej oczywisty kwadrat związany jest z cyfrą cztery, symbolizującą takie pojęcia jak porządek, równość, prawda, sprawiedliwość, mądrość, honor, szczerość, ziemia. Kwadrat uosabia cztery strony świata, cztery pory roku, cztery epoki człowieka, cztery podstawowe żywioły świata (ogień, wodę, ziemię, powietrze). To także połączenie czterech żywiołów.

Kwadrat – utrwalenie śmierci w opozycji do dynamicznego cyklu życia i ruchu. Kwadrat łączy w sobie zasady stabilności statycznej i integralności.

Plac symbolizuje doskonały typ zamkniętej przestrzeni i jest wzorem dla wielu budowli sakralnych (piramidy, kościoły, zigguraty, pagody itp.), które z kolei uważane są za symboliczny obraz świata. Kwadrat jest rodzaju męskiego, dlatego kwadrat jest utożsamiany z Ziemią.

Kwadrat jest utrwaleniem śmierci w przeciwieństwie do dynamicznego cyklu życia i ruchu, podczas gdy w symbolice architektonicznej reprezentuje utrwalenie budynków ludów rolniczych i osiadłych w przeciwieństwie do dynamicznego i ciągłego poruszania się wokół namiotów nomadów i ich obozów. Jest ograniczeniem i dlatego ma formę.

Opiekun Państwowego Uniwersytetu Technicznego w Uljanowsku – starszy wykładowca E. V. Kuzmina

Nowoczesna architektura jest bogata w różnorodne style i nurty, zarówno zupełnie nowe, jak i zmodyfikowane, przekształcone stare. Jednak często pojawia się problem, którego architektura wypełniona wystrojem jest całkowicie pozbawiona obrazy artystyczne. Jasność, błyskotliwość często dominuje nad ideą, obrazem. Myślę, że należy zwrócić uwagę na tę kwestię, ponieważ teraz jest ona dość istotna.

Oczywiście przy omawianiu tego problemu należy pamiętać o wielkim znaczeniu obrazu, zarówno dla architektury, jak i dla człowieka. Przede wszystkim za budynki publiczne, obecność obrazu artystycznego jest jednym z głównych zadań. Obrazy, niosące treści istotne społecznie,

jest niezbędną częścią funkcji dzieła architektonicznego. Obraz jest ważnym narzędziem doprowadzenia obiektu architektonicznego do integralności, do zorganizowanej, harmonijnej formy. Poza tym, jak ludzie budują

postrzegają i rozumieją miasto, więc miasto wpływa na ich postrzeganie świata. Im bardziej zróżnicowana i bogatsza jest architektura, tym bardziej rozwinięci duchowo są ludzie, którzy ją kontemplują. Dlatego nie zapomnij o industrialu

budynków, w których wizerunek artystyczny jest nie mniej ważny. Większość współczesnych ludzi spędza większość swojego życia w pracy i wygląd budynki, w których pracuje człowiek, mają ogromny wpływ

nie tylko na produktywność, ale także na stan psychiczny. Ponadto często zdarza się, że budynki przemysłowe znajdują się wśród budynków użyteczności publicznej i mieszkalnych, co dość mocno psuje widok na otoczenie.

Budynki. Przykładem jest fabryka „Kontaktor”, zlokalizowana w centrum Uljanowsk. Zewnętrznie niepozorny, w ogóle nie pasuje

otaczającą zabudowę i psuje jej wygląd. Dlaczego więc nie urozmaicić nowoczesnej architektury dodając do niej obraz?

Rozwiązując problem braku obrazów, można nie tylko znacznie

urozmaicać architekturę, nie tylko podnosić jej walory artystyczne, ale także przyciągać ludzi, którzy chcą docenić dzieło architektury. O wielkim znaczeniu obrazu wiedzieli już architekci minionych wieków, wiele budynków sakralnych i publicznych tamtych lat jest całkowicie nasyconych symboliką, ideą, w wyniku czego co roku takie budowle przyciągają turystów z całego świata, którzy chcą zobaczyć na własne oczy tajemnicze i doskonałe dzieła architektury. Turystów często przyciągają właśnie te budowle spowite zasłoną tajemnicy, które można niestrudzenie studiować i zawsze znaleźć coś nowego, a są to z reguły zabytki architektury starożytnej i średniowiecznej. We współczesnej architekturze takich budynków jest niewiele. Współcześni architekci czasami zapominają, że odrzucenie artystycznego obrazowania oznacza odrzucenie nie tylko zaspokojenia istniejącej potrzeby społecznej, ale także ważnego środka harmonizacji otoczenia podmiotowo-przestrzennego.

Należy również zauważyć, że symbole w architekturze mają duże znaczenie. Jak wiecie, wcześniej w trakcie budowy były aktywnie wykorzystywane i

były rozpowszechnione. Tajne stowarzyszenia umieszczały swoje symbole w świątyniach, w Wielkiej Brytanii istniały różne zakony, które również miały swoje własne symbole. Uważano, że oprócz ukrytego

znaczeń, niektóre symbole miały również właściwości mistyczne. Na pewno nie wszyscy nowoczesny mężczyzna zwraca uwagę na ich nadprzyrodzone właściwości, ale umiejętne i staranne użytkowanie

symbole mogą nie tylko mieć pozytywny wpływ, ale także pozwalają nam uzyskać więcej informacji o konkretnym budynku. Oznacza to, że symbole pełnią również funkcję narracyjną. Pomagają utrwalić

prace architektoniczne.

Moim zdaniem obrazy i symbole mogą znacząco urozmaicić architekturę. Dotyczy to zarówno małych form architektonicznych (altany, szyldy, latarnie itp.), jak i bardziej znaczących, jak teatry,

muzea, fabryki, biura itp. Mówiąc o ekonomicznej stronie problemu, należy zauważyć, że do rozwiązania problemu nie są wymagane znaczne koszty materiałowe, różnorodność można osiągnąć przez dość proste

techniki wymagające wyobraźni architekta.

W architekturze krajów anglojęzycznych zwróćmy uwagę na Londyn

Tower to twierdza zbudowana na brzegu Tamizy. Wieża otoczona była ze wszystkich stron basztami, które mogły pełnić nie tylko funkcję obronną.

Po podboju Anglii przez Normanów król Wilhelm I zaczął budować zamki obronne, aby zastraszyć podbitych Anglosasów.

Oczywiście cel użytkowy połączono tutaj z wizerunkiem, bo wieża

- to nie tylko konstrukcja inżynierska, to także najważniejszy i najbardziej znaczący symbol, który ucieleśnia siłę, dumę,

czujność, duchowe podniesienie, niedostępność i czystość. Zatem,

wieża tutaj symbolizuje majestat i potęgę jej budowniczego.

Wieże są używane do dziś, jest na to bardzo oczywista potrzeba, ale dalej ten moment często nie noszą już obrazu.

Choć sami możemy przekonać się, jak majestatycznie wyglądają budowle,

mający wysokie wieże. Być może w nowoczesnej architekturze przydałyby się wieże celach dekoracyjnych, na przykład podczas budowania

budynki administracyjne, ratusze itp., demonstrując w ten sposób potęgę istniejącego rządu w architekturze. Dodatkowo wrażenie robią wąskie wieże

aspiracje w górę, które w razie potrzeby można również wykorzystać jako część obrazu.

Przechodząc do architektury gotyckiej, możemy dostrzec pewną cechę

element stylu - ostry łuk. Jest obecna w katedrze w Canterbury, katedrze w Salisbury i tak dalej. Ten element architektoniczny łączy również funkcję i wizerunek. Łuk ma znaczenie symboliczne w wielu kulturach i religiach świata. To symbol połączenia niebiańskiego i ziemskiego, męskiego i żeńskiego, symbol przejścia, otwarte drzwi, które oddzielają zwierzęce i boskie aspekty naszego wewnętrznego świata. Dla architektury gotyckiej cechą charakterystyczną jest ostrołukowy łuk. Oprócz znaczenie symboliczne, podobnie jak wieża, stwarza wrażenie dążenia w górę. Wykorzystanie łuku w obecnym czasie może być właściwe np. przy budowie muzeów, teatrów itp., uosabiając związek człowieka z czymś wzniosłym, dążącym w górę, ku oświeceniu. Łuki są powszechne nawet dzisiaj, ale jest mało prawdopodobne, aby były wyposażone w obraz, z możliwym wyjątkiem budynków sakralnych. Być może symbol, który nosi łuk, może pomóc współczesnemu architektowi uzupełnić wymyślony przez niego obraz.

Mówiąc o wystroju, nie sposób nie wspomnieć o witrażach. Możemy je również zobaczyć, patrząc na dowolną gotycką katedrę w Anglii. Ale najbardziej znany

dzięki największym i najpiękniejszym w Europie witrażom, York Minster. Witraże były szeroko rozpowszechnione w architekturze gotyckiej i umieszczano je w ogromnych ostrołukowych oknach, tzw. „różach”. Są uważane za symbol Boskiego światła. Często w oknach umieszczano witraże

różne symbole, sceny biblijne itp., czyli oprócz funkcji dekoracyjnej pełniły też funkcję narracyjną. Na przykład „róża” katedry w Yorku jest poświęcona zjednoczeniu królewskich domów Yorku i

Lancastera. Obecnie witraże ponownie stają się powszechne, ale już ich nie noszą obciążenie semantyczne, gdyż są jedynie pięknym, czasem niestosownym dodatkiem do wystroju. Wierzę, że wszyscy

element budynku musi być przemyślany we wszystkich kierunkach. Przywracając łukowi funkcję narracyjną, jeszcze raz przywrócimy mu znaczenie i uzasadnienie, co w połączeniu z funkcją dekoracyjną znacznie zwiększy jego wyjątkowość i

wartości.

Symbole i obrazy mogą być obecne nie tylko w poszczególnych elementach architektonicznych, ale w całej konstrukcji jako całości. Doskonałym tego przykładem jest

Gotycka świątynia w formie krzyża łacińskiego. Przykładem takiej świątyni jest katedra św. Patryka w Australii, wykonana w stylu neogotyckim. Krzyż łaciński symbolizuje mężczyznę z rozpostartymi ramionami i jest bezpośrednim obrazem Męki Pańskiej. Jest to również symbol ziemi z czterema stronami, utworzonej przez cztery żywioły. świątynia chrześcijańska zawsze zorientowany na strony świata, fasada była zwrócona na zachód, ołtarz na wschód. Tym samym decyzja ta pomaga podtrzymać obraz i jest symbolem, a kształt krzyża upraszcza proces orientowania świątyni względem punktów kardynalnych. Ale dlaczego nie zastosować podobnej techniki również w nowoczesnych strukturach niekultowych?

Przykład takiego nowoczesne zastosowanie Symbole mogą służyć jako Pentagon - budynek Departamentu Obrony USA. Plan budowy

wykonane w kształcie pięciokąta (stąd nazwa). Pięciokąt sam w sobie nie jest niezależnym symbolem, w przeciwieństwie do pentagramu utworzonego przez jego przekątne. A pentagram, według jednej wersji, jest uważany za symbol władzy nad światem. Być może miało to wpływ na taką formę

Widzimy więc, że symbole w architekturze są używane dość często. Uważam, że mogą być aktualne w obecnych czasach.

Uzupełniając architekturę o symbole, wcale nie trzeba umieszczać ich w najbardziej widocznym miejscu, ani wykorzystywać już istniejących. Możesz opracować własny i tym samym uwiecznić swój projekt poprzez założenie

jego „pieczęć” przynależności, podobnie jak na przykład nakazy religijne,

jak templariusze, szpitalnicy itp.

Reasumując należy zaznaczyć, że stosowanie takich technik nie oznacza ich stosowania niezmienionego, bo inaczej nowoczesnego

architektura może przestać nią być. Ale przekształcając i modyfikując elementy architektury minionych lat, można znacznie

urozmaicić nowoczesną, przywrócić jej ładunek semantyczny, bo architektura jest dziełem sztuki, które z definicji powinno mieć walory estetyczne. Wizerunek w architekturze to jedno z najważniejszych zadań stojących przed architektem. Ale, jak widzieliśmy, aby rozwiązać problem

brak artystycznych wyobrażeń można całkiem prosto i oszczędnie wykorzystać łuki, witraże, wieże i inne elementy, aw naszych czasach oszczędność jest ważnym aspektem w projektowaniu.

Spis bibliograficzny

1. Ikonnikow A. V. Funkcja, forma, obraz w architekturze // Obraz. - 1986 - s.85.

2. mgr Ponomariew Architektura gotycka // Symbolika. - 1991 - S.127-131.

Symbolika rangi liturgicznej jest bezpośrednio związana z symboliką architektury świątynnej, która ukształtowała się równocześnie z dodaniem rytu liturgicznego w Bizancjum w okresie VI-IX wieku. Wykształcił się wówczas typ kościoła krzyżowo-kopułowego, który idealnie odpowiadał randze liturgicznej i tworzył wizualne obrazy tego, co głoszone było słowem, a sakralne obrzędy kultu formami architektonicznymi. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa i pełnią doktryny prawosławnej Ruś w IX wieku przejęła z Bizancjum symboliczną interpretację świątyni.

Według nauki Kościoła cały widzialny świat materialny jest symbolicznym odbiciem niewidzialnego, duchowego świata. Tak więc słońce i kamień są obrazami Chrystusa, a złoto jest obrazem prawdy i tak dalej. Zgodnie z kościelną teorią związku obrazu z pierwowzorem, obrazy architektoniczne a symbole świątyni, gdy są wykonywane w ramach tradycji kanonicznej, mogą odzwierciedlać pierwowzory niebiańskiej egzystencji i przyczepiać się do nich. Symbolika świątyni wyjaśnia wierzącym istotę świątyni jako początku przyszłego Królestwa Niebieskiego, stawia przed nimi obraz tego Królestwa, wykorzystując widzialne formy architektoniczne i środki malarskiej dekoracji, aby uczynić obraz niewidzialnego , niebiański, boski dostępny naszym zmysłom.

Jeśli pierwowzorem – Królestwem Niebieskim – jest królestwo prawdy, prawdy i piękna, to podobne cechy należy przypisać architekturze świątyni, która rzekomo odzwierciedla niebiański pierwowzór.

Architektura nie jest w stanie adekwatnie odtworzyć niebiańskiego pierwowzoru, choćby dlatego, że tylko niektórym świętym ludziom podczas ziemskiego życia została udzielona wizja Królestwa Niebieskiego, którego obrazu, według nich, nie da się wyrazić żadnymi słowami. Dla większości ludzi jest to tajemnica, która jest tylko w niewielkim stopniu ujawniona Pismo Święte i Tradycji Kościoła.

W Objawieniu Jana Teologa (Apokalipsa) symboliczny obraz Królestwa Niebieskiego „Święte Jeruzalem” jest przekazany w następujących definicjach:

„… ma wielki i wysoki mur, ma dwanaście bram… trzy bramy od wschodu, trzy bramy od północy, trzy bramy od południa, trzy bramy od zachodu” (Obj. 21.12-13) ;

„… miasto położone jest w czworokącie… jego długość, szerokość i wysokość są równe” (Obj. 21,16);

„…jego mur był zbudowany z jaspisu, a miasto było ze szczerego złota, jak z czystego szkła” (Obj. 21.18);

„... będzie w nim tron ​​Boży i Baranek, a słudzy jego służyć mu będą” (Obj. 22,3).

W ziemskich obrazach świątyń cechy te wyrażają się następująco:

kwadratowy kształt rzutu i sześcienny kształt objętości;
trójkolorowe artykulacje z każdej strony;
centryczność struktury planistycznej, hierarchia jej elementów z tronem pośrodku;
cenna dekoracja (złoto, kamienie), biel.

Wszystkie te cechy są obecne w starożytnej rosyjskiej świątyni

Świątynia jest obrazem obecności Królestwa Niebieskiego na ziemi, a zatem jest obrazem pałacu Króla Niebieskiego. Z tego obrazu wywodzi się tradycja dekorowania świątyni na wzór komnat królewskich, przy użyciu wszelkich dostępnych w danej epoce środków artystycznych.

Świątynia jest także obrazem Kościoła powszechnego, jego podstawowych zasad i struktury. W „Symbolu Wiary” Kościół jest nazwany „Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski”. W pewnym sensie te cechy Kościoła mogą znaleźć odzwierciedlenie w architekturze świątynnej. Na przykład obraz jedności Kościoła, na którego czele stoi Chrystus, jest wyraźnie ucieleśniony przez pojedyncze kopuły sześciennych tomów starożytnych rosyjskich kościołów. Świętość Kościoła symbolicznie wyraża biel ścian kościołów i blask złotych kopuł, jak aureole na ikonach świętych.

Sobornost i sukcesja apostolska wyraża się, podobnie jak w hierarchicznej strukturze samego Kościoła, przez centryczną kompozycję, hierarchiczny porządek części świątyni, podporządkowanych centralnej przestrzeni kopułowej.

W interpretacjach patrystycznych świątynia jest również porównywana do obrazu Boga. Tak więc trójca Boża odpowiada trójmasztowej konstrukcji świątyni; nieziemskość Boga i Kościoła wyraża się w formach świątyni, które różnią się od form mieszkalnych i innych budowli ziemskich.

Niepojęty Bóg objawia się światu w takich imionach, które znajdują odzwierciedlenie w architekturze świątyni. Tak więc Bóg jest określany jako Piękno, Miłość, Jedność, Światło, Prawda, Dobro. W architekturze świątynnej nazwy te wyrażają się w proporcjonalnej zgodności całości i części, symetrii kompozycji, integralności formy, przejrzystości kompozycji, strukturze tektonicznej i rozpoznaniu formy.

Wnętrze kościoła z krzyżową kopułą jest kompletny system hierarchicznie uporządkowane przestrzenie, rozwijające się od naw bocznych, w których znajduje się główna część wiernych, do centralnej przestrzeni kopuły z amboną pośrodku i dalej w górę, do kopuły, na której znajduje się świetlisty obraz Głowa Kościoła – Chrystus Wszechmogący. Taki harmonijny układ przestrzenny wizualnie przedstawia symboliczną istotę świątyni jako początku przyszłego Królestwa Bożego.

Pod względem planistycznym ołtarz jest obrazem Raju, świata duchowego zstępującego na ziemię do ludzi. Środkowa część świątyni jest symbolem nieba i ziemi, wszechświata odnowionego przez pojednanie ze światem duchowym. Przedsionek jest symbolem nieusprawiedliwionego, grzesznego świata.

W środkowej części świątyni stoją wierni, którzy po otrzymaniu Łaski Bożej wylanej w Sakramentach stają się odkupieni, uświęceni, uczestnikami Królestwa Bożego. Jeśli pierwiastek boski jest umieszczony w ołtarzu, to w środkowej części świątyni znajduje się pierwiastek ludzki, który wchodzi w najbliższą komunię z Bogiem. A jeśli ołtarz otrzymał znaczenie najwyższego nieba „niebo do nieba”, gdzie przebywa sam Bóg z niebiańskimi szeregami, to środkowa część świątyni oznacza cząstkę przyszłego odnowionego świata, nowego nieba i nowej ziemi w właściwy sens.

Ołtarz w świątyni oznacza duchową, boską stronę wszechświata, a jego środkową część to świat zmysłowy i oba wchodzą w interakcję, w której pierwszy oświeca i prowadzi drugi. Przy takiej postawie zostaje przywrócony porządek wszechświata naruszony przez grzech.

Różne strefy środkowej części świątyni również otrzymują interpretację Ojców Świętych. Tak więc górna strefa oznacza widoczne niebo, a lampy reprezentują gwiazdy, żyrandol - kręgi planet. Dolna strefa oznacza ziemię.

Ikonostas oddzielający ołtarz od środkowej części świątyni wyraża ideę najbliższego i nierozerwalne połączenie, istniejący pomiędzy światem zmysłowym i duchowym dzięki modlitewnej pomocy przedstawionych tam na ikonach niebiańskich istot, w tym tych, którzy osiągnęli stan świętości na ziemi, czyli przebóstwienia, do którego inni tylko dążą.

Świątynia staroruska kończy się głową w kształcie „cebuli”. Jeśli płaska bizantyjska kopuła nad świątynią przypomina sklepienie nieba nad ziemią, a gotycka iglica kościołów katolickich wyraża dążenie w górę, do nieba, to rosyjska kopuła cebulowa przypomina ognisty język, symbolizujący ideę modlitewnego palenia, co jest niezbędne każdemu chrześcijaninowi do zjednoczenia z Bogiem.

Czasami świątynia jest budowana w formie krzyża jako znak, że Kościół, czyli zgromadzenie wierzących w Chrystusa, jest zbawiony dzięki Jego odkupieńczej ofierze na krzyżu. Okrągły kształt świątyni symbolizuje wieczność Kościoła, ponieważ koło, które nie ma początku ani końca, jest symbolem wieczności. Wydłużony kształt świątyni w formie statku sprawia, że ​​Kościół niczym statek ratuje nas w morzu życia.

Według figuratywnej myśli arcykapłana Dmitrija (Smirnowa) świątynia jest statkiem, na którym ludzie muszą mocno trzymać się masztu podczas sztormu i silnego kołysania. Na statku jest to najbezpieczniejsze miejsce, gdzie trzęsie się najmniej. Bez trzymania się masztu i bycia z boku łatwo wylecieć za burtę i utonąć. Maszt jest rdzeniem statku, tak jak nasza wiara i nasz Kościół są rdzeniem naszego życia i musimy się ich mocno trzymać, aby nie zginąć wśród burzliwych fal morza życia z jego pułapkami pokus. Świątynia to statek, a maszt pośrodku statku to pionowa linia biegnąca od ambony do kopuły i krzyża nad świątynią. Pion ten łączy niebiańską sferę istnienia Ducha Świętego z Eucharystią celebrowaną na ambonie. „Żagle” świątyni podtrzymujące kopułę z przedstawionymi na nich ewangelistami, głoszącymi światu Słowo Boże, to żagle przymocowane do masztu statku, wypełnione Duchem Bożym i prowadzące statek-Kościół do cicha przystań Królestwa Niebieskiego.

Należy zaznaczyć, że patrystyczna interpretacja symboliczna związana była z kultem i dotyczyła głównie form wewnętrznych świątyni. Formy zewnętrzne świątyni zostały zinterpretowane dopiero w XIX wieku, jak np. symbolika liczby rozdziałów: rozdział 1 - Chrystus; 5 rozdziałów - Chrystus i czterech ewangelistów itp.

Kompozycja architektoniczna i odpowiednio ekspresja architektoniczna Sobór opierają się na odbiciu w obrazie świątyni jej symbolicznej istoty, opartej na dogmacie prawosławnym.

Architektura to złożone zjawisko. Powstała i istnieje w wyniku społecznego zapotrzebowania na nią. Budynki służą do praktycznego użytku i jednocześnie są (lub powinny być) dziełami sztuki. Dlatego jedni przywiązują dużą wagę do praktycznej strony architektury, inni do jej specyfiki jako szczególnego rodzaju sztuki. Rosyjski drewniany dom już od czasów starożytnych cały świat, a wszystkie jego elementy tworzyły wspólny system odzwierciedlający wyobrażenia o wszechświecie. Ważną częścią tego systemu były drewniane dekoracje snycerskie, które umieszczano na frontonach, pilastrach, opaskach, a które były obrazy artystyczne i symbole przodków zbiorowej pamięci ludu. Mieszkańcy Tomska dekorowali swoje domy od założenia miasta, a klasa i zamożność nie miały większego znaczenia. Kupieckie dwory i kamienice były oczywiście piękniejsze, ale nawet biedne domy witano przyjaznym wzorem architrawów, misternie rzeźbionymi detalami ganków, łyżwami skierowanymi ku niebu. Termin „dekor” w architekturze jest ściśle powiązany z terminem „ornament”, na który składa się połączenie pożytecznego i pięknego. Opiera się na funkcjonalności, a piękno przychodzi po niej. Ornament nie istnieje w postaci niezależnego dzieła sztuki, tylko ozdabia to lub tamto, ale mimo to jest dość złożonym struktura artystyczna. Istnienie starożytne gatunki aktywność wizualna człowiek, nosił symboliczne i magiczne znaczenie, znak. Wczesne elementy zdobnicze i zdobnicze mogły być jedynie abstrakcyjnymi znakami, wyrażającymi poczucie rytmu, formy, ładu, symetrii. Przechodząc do sedna przesłania, trzeba powiedzieć, co następuje – jest to pierwsza próba usystematyzowania ikonicznej symboliki tomskiego wystroju architektonicznego przechowywanej w Muzeum Architektury Drewnianej lub znalezionej we wzorach drewnianych domów na ulicach miasta. Posługiwano się przy tym źródłami literackimi / Trudno podać dokładną datę pojawienia się konkretnego znaku. Ornament mógł pochodzić z epoki górnego paleolitu. (15-10 tysięcy lat pne) W tamtych odległych czasach był wyłącznie geometryczny, składający się ze ścisłych podstawowych kształtów, koła, krzyża i kwadratu. To są formy uniwersalne. Początkowo znaki pełniły jedynie funkcje pomocnicze i były nakładane na niewidoczne części – dna, tylne strony biżuteria, amulety, amulety itp. Stopniowo znaki-symbole nabierały ornamentalnej wyrazistości wzoru, który zaczęto traktować jako element artystyczny. W późniejszych czasach artyści po prostu kopiowali dawne formy, które w starożytności miały bardzo specyficzne znaczenie. Rozważ pierwszą grupę znaków, które były często używane w architektura drewniana jako elementy dekoracyjne. Symbol „koło” jest ucieleśnieniem idei dotyczących najważniejszych podstawowych cech: absolutnej równości, jednolitości, nieskończoności, wieczności, obiegu. Koło kojarzyło się z pojęciem niebiańskiej doskonałości - Bóg, Niebo, Kosmos, Słońce. „Pojęcie „świętości”, a jednocześnie „czystości”, „bieli” pisze w szczególności V.I. Ravdonikas, - w pierwotnej świadomości jest związany z "niebem" i jego wcieleniami w słońcu, "księżycu".

p. 2

Stąd obrazowa symbolika świętości, boskości – koło, obraz nieba czy słońca. Symbol „koło” - znak słoneczny, najstarszy symbol astralny, który przez całe istnienie cywilizacji był jednym z czczonych i ukochanych. Tak więc dysk słoneczny został wyznaczony w Egipcie, Azji Mniejszej, Mezopotamii, pogańskiej kulturze starożytnej Rusi. Znak „pół dysku” symbolizuje luminarz o wschodzie lub zachodzie słońca. Liczba promieni zawiera również symbolikę - cyfry 5 lub 3, które wyznaczają granice odcinków nieba, trzecia część nieba to warunkowy obszar przestrzeni, w którym słońce jest w południe. Te znaki są najczęściej spotykane w architekturze Tomska w XIX - początku XX wieku. Art Nouveau architekci również aktywnie korzystali z tego znaku. Symbol „kwadratu” – w przeciwieństwie do koła, kojarzy się z ideą ziemskiego początku jako miejsca zamieszkania człowieka. Rodzaj układu współrzędnych, w którym punkty kardynalne są podświetlone. Czworokąt z krzyżem jeszcze bardziej wzmacnia to znaczenie, tworząc środek, oś współrzędnych. Koło nieba działa jako Bóg stwórca, podczas gdy kwadrat ziemi jest stworzony, pochodny, stworzony za pośrednictwem krzyża. Symbol „krzyż” to starożytny znak sakralny wywodzący się ze schematycznego wizerunku ptaka, podkreślający ideę środka, punktu przecięcia górnego dolnego, prawego-lewego. Znak porządkujący przestrzeń, pionowy pręt krzyża w pierwotnej świadomości utożsamiany był z Osią Świata, Drzewem Świata, łączącym niebo z ziemią. Nazywany jest „znakiem znaków” Od czasów prehistorycznych pełnił funkcję religijnego, ochronnego symbolu w niemal każdej kulturze świata. Skandynawowie przedstawiali młot Thora - boga piorunów i wojny - w formie krzyża w kształcie litery T, symbolizował grzmoty, błyskawice i deszcz. Krzyż był także atrybutem bogów Asyrii, Persji i Indii. W sztuce chrześcijańskiej znak stał się czczonym godłem dopiero pod koniec VI wieku. Stał się integralną częścią rytuałów kościelnych, a także jednym z głównych symboli w sztuce i architekturze. Istnieje dość znaczna liczba odmian krzyży, rozważymy niektóre z nich, które najczęściej występują w naszej praktyce. Grecki krzyż równy - najprostsza forma, był używany w różnych znaczeniach jako symbol boga słońca, boga deszczu oraz żywiołów, z których powstał świat - powietrza, ziemi, ognia i wody.

p. 3

Ukośny krzyż to bardzo częsty motyw. Spotyka się w różne epoki od paleolitu do XIX wieku. Przypomina pierwszą literę pisowni imienia Chrystusa W zależności od koloru ma inne znaczenie Kolory niebieski lub biały są znakiem św. Andrzeja Apostoła. Często używany w dekoracji architektonicznej jako element dekoracyjny, a także jako znak słoneczny oznaczający Boski ogień, spalający wszystko co złe. Spirala – to jeden z najstarszych znaków mających ogromne znaczenie dla ornamentu – kompleksowa formuła, z której starożytni czerpali alfabet swoich pierwszych abstrakcyjnych pojęć. Spirala ucieleśniała podstawowe prawa natury, ich związek, logiczne myślenie, filozofia, kultura i światopogląd starożytnych. Rozwój wszystkiego na świecie odbywa się zgodnie z zasadą spirali. Każda tura jest końcem jednego cyklu i początkiem drugiego. Volute - motyw architektoniczny w postaci spiralnego zawijasa z kołem („okiem”) pośrodku. Część Kapitele jońskie, jest również częścią korynckich i złożonych stolic. Kształt woluty ma różne detale architektoniczne charakterystyczne dla stylu barokowego. Woluta ma swoje korzenie w obrazie Drzewa Świata. W architekturze widać to w kapitelach, gdzie woluta jest najważniejszym elementem konstrukcyjnym i artystycznym. Z motywem wolut spotykamy się już w stolicach Egiptu i Grecji. „Strażnicy” Drzewa, ponieważ w Mezopotamii rogi niebiańskich kóz lub byków były również przedstawiane w formie wolutowych loków. Swastyka (niosąca dobro) jest jednym z najwcześniejszych symboli występujących we wszystkich narodach. symbol słoneczny, szczęśliwy znak, płodność, dobre samopoczucie, hojność, ruch i moc słońca. W obrazie chrześcijańskim jest to nie tylko symbol żywiołów, ale tego, który je kontroluje - wiecznego wiatru, Ducha Świętego. Swastyka jest jednym z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli graficznych, który był przedstawiany przez wiele ludów świata na przedmiotach. życie codzienne, ubrania, monety, wazony, broń, sztandary i herby, w projektach kościołów i domów Symbol ten spotykany jest od VIII tysiąclecia pne. mi.,

p. 4

przypuszczalnie z ornamentu rombowo-meandrowego, który po raz pierwszy pojawił się w późnym paleolicie. Swastyka jako symbol ma wiele znaczeń, wśród ludów starożytnych była symbolem ruchu, życia, Słońca, światła, dobrobytu i może symbolizować kategorie filozoficzne. Pierwsze informacje o swastyce jako symbolu chrześcijańskim i odmianie krzyża znaleziono w pismach jezuickiego uczonego opata L. Martigny'ego w 1865 roku. Symbol „romb” – uważa się, że znak w postaci rombu w zdobnictwie ludowym i starożytnym wywodzi się z konwencjonalnego wyobrażenia działki i jest symbolem ziemi. W Scytho-Sarmacji oznaczał także Słońce, Drzewo Świata. W różnych epokach historycznych romb symbolizował Wielką Boginię, rodzicielkę wszystkich rzeczy. W późniejszych czasach romb stał się symbolem płodności. W ikonografii chrześcijańskiej romb łączono z wizerunkiem Matki Bożej, ponadto romby z krzyżami lub rozetami roślinnymi, półkule i równoramienne krzyże są symbolicznymi znakami wizerunku Serafinów, Cherubinów, Aniołów, Apostołów. W wystroju architektonicznym Tomska romb występuje w projekcie opasek, jako jeden z motywów zdobniczych. Symbol „trójkąt” - służył jako jeden z symboli Ziemi. W chrześcijaństwie trójkąt służył jako symbol bóstwa „wszechwidzącego oka”, w tym przypadku promienie słoneczne pochodzą z trójkąta, jest to związane z symboliką kultu słonecznego. Trójkąt w różnych odmianach jest motywem zdobniczym powszechnym w dekoracji architektonicznej, stosowanym zwłaszcza w XIX-XX wieku. kończący się krótka recenzja symbole geometryczne, trzeba powiedzieć, że w chrześcijańskim systemie obrazkowym odpowiadają abstrakcyjnym, a dokładniej Boskim koncepcjom: kwadrat to stanowczość wiary, koło to symbol wieczności lub w innym sensie - obraz sił niebieskich . Tworzą one również specjalną grupę znaków - tzw. znaki „słoneczne” energii słonecznej, jest ich około 144 rodzajów. Przez kilka tysiącleci zachowały się i powtarzały motywy dekoracyjne stworzone przez starożytne cywilizacje. Odnotowujemy również obecność innych motywów zdobniczych w drewnianym wystroju tomskim. Jednym z nich jest kartusz.

p. pięć

Kartusz (wiązka cartoccio, torba) - w architekturze i sztuka dekoracyjna- „motyw w postaci na wpół złożonej, często z podartymi lub karbowanymi brzegami rolki papieru, zwoju”], na którym można umieścić herb, godło lub napis. Kartusze powstały w okresie renesansu na przełomie XV-XVI wieku. W epoce baroku i rokoka kartusze przybierają bardziej złożone, często asymetryczne formy, na pierwszy plan wysuwają się dekoracyjne właściwości elementu, który często nie niesie żadnego wewnętrznego obrazu. Kartusze można znaleźć w więcej późna pora w architekturze eklektycznej, nowoczesnej, neoklasycznej. Rozpowszechniony w XVI-XVIII wieku. kartusze zdobią główne wejścia do pałaców. Kartusze umieszczano nad głównymi wejściami do budynków i otworami okiennymi, w tympanonach naczółków, we wnętrzach budynków, na pomnikach, na płytach nagrobnych i dokumentach. Meander – idea perpetuum mobile, niekończącej się powtarzalności, przyszła do nas ze starożytnej Grecji. Starożytny ornament geometryczny jest zastępowany przez tzw. ornament wiklinowy. Motyw warkocza powstał z wciśnięcia liny w mokrą glinę, później zaczęto wplatać w warkocz głowy, ogony, łapy zwierząt, co jest szczególnie charakterystyczne dla ludów skandynawskich. Pojawia się tam również motyw smoczego zwierzęcia. Smok uosabia piorun, był uważany za patrona mieszkań i ognia. Wąż jest symbolem nieustannie przywracającego się porządku świata. Wygląd kwiatowy ornament związany ze sztuką Starożytny Egipt Kwiat lotosu jest atrybutem bogini Izydy, symbolem boskiej mocy generatywnej natury, odradzającego się życia, wysokiej czystość moralna, czystość, zdrowie psychiczne i fizyczne.

p. 6

Drzewo życia (kolejne rosyjskie rajskie drzewo) - obraz mitologiczny w wielu kulturach. W literaturze i folklorze jest to motyw odzwierciedlający wyobrażenia o biblijnym drzewie życia pośrodku raju. Koncepcja Drzewa Życia była używana w religii, filozofii i mitologii. Oznacza wzajemne powiązania wszelkiego życia na naszej planecie i służy jako metafora wspólnego pochodzenia w sensie ewolucyjnym. Termin drzewo życia może być również używany jako synonim świętego drzewa. Drzewo poznania łączące niebo ze światem podziemnym oraz drzewo życia łączące wszystkie formy życia są formami świata lub drzewa kosmicznego. W sztuce pogańskiej drzewo życia ucieleśniało moc żywej natury, boskie drzewo, od którego zależał wzrost ziół, zbóż, drzew i „wzrost samego człowieka”. Rozeta (rumianek, stokrotka) przyjechała do nas z Starożytna Mezopotamia. Patrząc z góry, wygląda jak stylizowana okrągła główka kwitnącego kwiatu. Najprawdopodobniej rozeta, której okrągły kształt był postrzegany jako symbol słońca, oznaczała ideę cyklu zjawisk we Wszechświecie, jak mówi Biblia - „wszystko wraca do normy”. Najbardziej stabilna okazała się figura rozety, która w ludowym snycerstwie zdobniczym jest jednym z głównych elementów wzoru. W swoim zarysie zbliżony jest do kwiatu. Rozeta niejako uosabiała ideę związku między życiodajnymi promieniami słońca a obfitym wzrostem kwiatów i ziół na ziemi. Co ciekawe, na Litwie niektóre kwiaty (na przykład stokrotki i róże) uważano za kwiaty słońca. Koło z obracającym się podziałem (tzw. „koło Segnera”) jest graficzną reprezentacją obracającego się koła-słońca.Często spotykany w sztuce asyryjskiej jest wizerunek stożka. Uważa się, że jest to szyszka cedrowa i symbolizuje odwagę. „Cedru uważano już w starożytności święte drzewo, użyto go do budowy świątyni Salomona, a jednym z chwalebnych wyczynów Gilgamesza (bohatera mezopotamskiej epopei) było zwycięstwo nad potworem Khubabu, władcą cedrów. Od flora zapożyczone w wystroju: palmeta, owoce granatu, owoce ananasa, pęczki daktyli, kłosy (godło boga płodności). Akant, palmety, kims (fale napływające ze stylizowanych liści).

p. 7

Shamrock lub krin - symbolizuje czystość i czystość Święta Matko Boża. W różnych okresach do zdobnictwa dodawano coraz to nowe symbole. W każdej świętej tradycji liczby grają ważna rola. Liczba trzy jest uważana za najbardziej magiczną i świętą w wielu kulturach. Symbol trzech przecinających się arkuszy został znaleziony 5000 lat temu w kulturze Indian, jego znaczenie stało się znane od VIII wieku. W kulturze celtyckiej trójka symbolizowała kompletność, kompletność, doskonałość - przeszłość, teraźniejszość, przyszłość; niebo, ziemia, świat podziemny (inny świat). Potrójne pomnożenie przez siebie dało w rezultacie dziewięć - znak najwyższej godności. Koncepcja trójcy, trójdzielnych bóstw jest również uniwersalna i występuje w prawie wszystkich indoeuropejskich systemach religijnych i mitologicznych. W symbolice chrześcijańskiej koniczyna reprezentuje Trójcę Świętą: ojca, syna i ducha świętego. Koło pośrodku oznacza wieczność, a skrzyżowane linie symbolizują nierozłączność. Tak więc Shamrock wskazuje na to święta Rodzina składa się z trzech elementów: mocy, czci i chwały, które są nierozłączne w jednym Bogu. Religia pogańska twierdzi, że ten symbol reprezentuje życie, śmierć i powrót do życia jako niekończący się cykl, a także trzy siły natury: ziemię, powietrze i wodę. Trzy koła symbolizują pierwiastek kobiecy i pierwiastek płodności. Można przytoczyć wystarczająco dużo przykładów leczenia i aktywnego wykorzystania motywów zdobniczych stylu barokowego przez mistrzów tomskich. Dynamika skomplikowanych trójwymiarowych form, niespokojny rytm krzywych linii, które tworzą rozbudowane monumentalne kompozycje przeładowane szczegółami. Dekoracyjna dekoracja przedmiotów niemal całkowicie maskuje konstrukcję. W ornamentyce dominują różne wariacje motywów liści akantu, palmety, wzory często mają kształt litery C i S. Podobnie jak figury geometryczne, mistrzowie tomscy używali fabuł tradycyjnych dla starożytnej mitologii słowiańskiej. Sirin jest ptasią dziewicą, cudownym ptakiem, którego śpiew rozprasza smutek i tęsknotę, jest jedyny szczęśliwi ludzie. Element często spotykany w zdobnictwie europejskiej części Rosji, w Tomsku znajduje się prawie jeden egzemplarz pod adresem ul. Kryłowa, 4.

p. osiem

Ornament zwierzęcy w średniowieczu był i był podstawą tworzenia kompozycji płaskorzeźb niewyczerpalne źródło dla sztuki ludowej. Zwierzęca symbolika charakteryzuje właściwości świata niematerialnego, wizerunek konia świadczy o ruchu ku Najwyższemu Ideałowi, Koń wśród Słowian symbolizował boga słońca – Khorsa i był jego emblematem. Personifikacja boga słońca w postaci konia doprowadziła do powstania wizerunku konia w rzeźbionej dekoracji chat chłopskich jako starożytnego obrazu ochronnego, który przyciąga dobro do właściciela domu. Szczyty dachów zdobiły końskie głowy – „łyżwy”. Często na rzeźbionych opaskach i lambrekinach – koń z trzepoczącą grzywą, podobną do promieni słonecznych. Wizerunek ryby jest starożytnym symbolem Zbawiciela, wizerunek ptaków jest symbolem prawych dusz. Ptactwo wodne reprezentowało żywioł wody. Język rosyjski zachował dla nas znaczenie, jakie nasi przodkowie zainwestowali, tworząc swoje mieszkanie - ulica jest blisko twarzy, drzwi to zaufanie, obudowa jest na twarzy. Naczółek na starożytnej Rusi nazywano „chelo”, stąd – krawędzie dachu, tworzące z fasadą trójkątny kształt – prichelina. Znaczenie okna pierwotnie utożsamiano z okiem. Czystość oka w nauczaniu prawosławnym ma ogromne znaczenie, ponieważ oczami człowiek postrzega światło Boga. W architekturze prawosławnej okno jest wejściem do Niestworzonego Światła, więc cała dekoracja, która jest przymocowana do otworu okiennego, pełni funkcję ochronną. dom dla Osoba prawosławna od niepamiętnych czasów był uważany za mały kościół, a całe życie było związane z kultem, kościołem i domem. Ogólny duchowy nastrój był modlitewny – wielbiący Boga. A mistrz, przedstawiający ptaki, kwiaty w rzeźbie,

p. dziewięć

ornament geometryczny pamiętał Stwórcę wszystkiego, co żywe i piękne, przenosząc swój duchowy nastrój na rysunek. Język artystyczny rzeźba w drewnie rozwinęła się w sposób oryginalny i niezależny, zupełnie niezależnie od zmian stylów, które pojawiły się w centra sztuki. Istniała równolegle z klasycyzmem, nowoczesnością i innymi „wielkimi” stylami, naturalnie iz wyczuciem reagując na zmieniające się formy miejskiego wystroju. Dekoracja rzeźby jest konserwatywna i bardzo tradycyjna, co pozwala dostrzec trwałość tradycji kulturowych w wykorzystaniu starożytnych symboli, elementów, które zdobiły domy naszych przodków. Dziś ze swoją typową, opieczętowaną budową budynków mieszkalnych oddala nas coraz bardziej od stworzonej przez człowieka kultury rosyjskich mistrzów, skazując ją na zapomnienie. Architektura traci nie tylko harmonię i piękno, rozdarty cienki nić łącząca pokolenia. Wiedza światopoglądowa odchodzi, przestrzeń życiowa pozostaje. Helena Iwanowna Roerich przenikliwie napisała do jednego ze swoich adresatów: „Siły ciemności doskonale wiedzą, jak wiele potężnych emanacji promieniuje z przedmiotów sztuki. Wśród ataków ciemności takie emanacje mogą być najlepszą bronią. Siły ciemności starają się albo zniszczyć dzieła sztuki, albo przynajmniej odwrócić od nich uwagę ludzkości. Trzeba pamiętać, że dzieło odrzucone, zaniedbane nie może promieniować swoją dobroczynną energią. Nie będzie żywego związku między zimnym widzem czy słuchaczem a zamkniętą kreacją. Znaczenie przekształcenia myśli w dzieło jest bardzo głębokie, innymi słowy jest magnesem przyciągającym i gromadzącym energię. W ten sposób każda praca żyje i sprzyja wymianie i akumulacji energii. W poniższych notatkach porozmawiamy o wystroju domów tomskich i symbolach, które można zobaczyć, jeśli przyjrzysz się uważnie ornamentowi. Lista wykorzystanych źródeł. 1. Ashchepkov E. rosyjski architektura ludowa w zachodniej Syberii. M .: Wydawnictwo Akademii Architektury, 1950 2. Bagdasarov R. Mistycyzm ognistego krzyża M .: Veche, 2005. 3. Butkiewicz L.M. Historia ornamentu M.: Vlados, 2008. 4. Martigny M. Słownik starożytności chrześcijańskiej 1865 5. Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi”. M., 1987 6. Roerich E.I. Litery. M.: MCR, 2003. T.5. C,344 Borovinskikh NP Utkina E.L.

Podobne artykuły