Cechy rozwoju kultury prymitywnej i kultury świata starożytnego. Przedmiot kulturoznawstwa

3.2. Kultura materialna starożytnych Chin Na kształtowanie się kultury materialnej starożytnych Chin wpłynął nierównomierny rozwój produkcji materialnej w różnych częściach kraju. Spośród tradycyjnych rodzajów produkcji domowej i rzemiosła najbardziej charakterystyczna jest ceramika.

3.3. Kultura duchowa starożytnych Chin Filozofia w Chinach pojawia się pod koniec trzeciego okresu w historii starożytnych Chin („oddzielne państwa”) i osiąga swój najwyższy szczyt w okresie Zhanguo („walczące królestwa”, 403–221 p.n.e.). W tym czasie było sześć głównych

TEMAT 11 Kultura starożytnych Chin Kultura i historia Kultura chińska jest jedną z najstarszych na świecie. Mówimy słowo „starożytny” i jednocześnie mamy na myśli coś bardzo starego, dawno minionego, zapomnianego, nieświadomie utożsamiającego kulturę i historię. Ale już wspominaliśmy

TEMAT 13 Kultura starożytnego Rzymu Cechy charakterystyczne dwóch narodowości Kulturę Hellady wyróżniała oryginalność, spontaniczność i otwartość. Jak zauważono powyżej, Grecy często byli impulsywni, niepohamowani i zmienni. Jednak pomimo wszystkich niedociągnięć taka postać nie jest

Źródła do historii świata starożytnego, średniowiecza i wczesnej nowożytności 1. Biblia. Książki Pismo Święte Stary i Nowy Testament. Kanoniczny / nowoczesny ruski. uliczka – M.: Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, 2011. 1408 s.2. Beauplan Guillaume Levasseur de. Opis Ukrainy. – Petersburg: Typ. DO.

→

Kulturoznawstwo jako nauka bada wzorce procesu kulturalnego, zabytki i zjawiska kultury materialnej i duchowej, a także zainteresowania i potrzeby kulturalne ludzi, ich udział w zachowaniu, wzmacnianiu i przekazywaniu wartości kulturowych.

Kulturologia jako dyscyplina naukowa narodził się z wielowarstwowego splotu filozofii, archeologii, historii, psychologii, etnografii, religioznawstwa, socjologii, historii sztuki i dlatego słusznie można go nazwać integrująca sfera wiedzy. Jest to nauka społeczno-humanitarna, która koncentruje się na istnieniu i działaniu człowieka i społeczeństwa. Etymologicznie słowo "studia kulturowe" przetłumaczone na język rosyjski jako nauka o kulturze.

Przedmiot i przedmiot kulturoznawstwa

Przedmiot kulturoznawstwa(w zależności od podejścia) było różnie rozumiane na różnych etapach rozwoju tej nauki. Główne definicje przedmiotu kulturoznawstwa są następujące:

1. Kulturologia bada treść, strukturę oraz jej selekcję i przekazywanie wartości kulturowych (A. Ya. Flier).

2. Kulturologia bada systemy semiotyczne: znaki, symbole, język sztuki i całą dziedzinę twórczości człowieka (Yu. Lotman, A. Karmin).

3. Kulturologia bada kulturę jako uniwersalny sposób twórczej samorealizacji poprzez afirmację sensu życia człowieka.

Istnieje wiele definicji kultury. Wynika to z różnorodności samej kultury, z jej rozumieniem. Możemy porozmawiać antropologiczne rozumienie kultury . W tym rozumieniu każda kultura jest sposobem życia jednostki lub społeczeństwa. Jest wyjątkowa i niepowtarzalna. Oto kilka definicji tego podejścia:

Kultura jest sposobem istnienia ludzkości;
- kultura – wszystko, co stworzyła ludzkość;
- kultura jest ogólny obrazżycia, sposób, w jaki człowiek przystosowuje się do swojego środowiska naturalnego i potrzeb ekonomicznych.

Na socjologiczne rozumienie kultury nacisk położony jest na wartości kulturowe, które determinują rozwój społeczeństwa:

Kultura to język, gusta estetyczne, wiedza, wierzenia i zwyczaje;
- kultura to odziedziczone wynalazki, rzeczy, procesy techniczne, idee i zwyczaje;
- kultura jest ogólnie przyjętym sposobem myślenia.

Filozoficzne podejście do kultury identyfikuje pewne wzorce życia społeczeństwa, które stanowią podstawę kultury lub przyczynę jej rozwoju. Nie jest to zewnętrzny opis czy wyliczenie zjawisk kulturowych, ale wgląd w istotę procesów zachodzących w społeczeństwie. W tym rozumieniu:

Kultura to historycznie zdeterminowany poziom rozwoju społeczeństwa, sił twórczych i zdolności człowieka, wyrażony w rodzajach i formach organizacji życia;
- kultura jest stosunkowo trwałą treścią niematerialną przekazywaną w społeczeństwie w procesie socjalizacji.

Powodem tak różnorodnych interpretacji kultury jest niewyczerpaność i wszechstronność ludzkiej egzystencji. Każdy badacz zwraca uwagę na jeden aspekt kultury. Badają ją nie tylko kulturoznawcy, ale także filozofowie, socjolodzy, historycy, aksjolodzy, antropolodzy... A nie jest łatwo wypracować ogólny pogląd na tak wielowymiarowe zjawisko, jak kultura. Najbardziej tradycyjnym podejściem (i tego podejścia będziemy się trzymać) jest koncepcja kultury jako całościowego rezultatu działalności człowieka. Ten punkt widzenia wyraża się w wielu pracach znanych filozofów kultury (P.S. Gurevich, A.Ya. Gurevich, A.A. Averintsev, V.V. Ivanov, M.S. Kagan, Yu.M. Lotman, M. K. Mezhuev, V. I. Polshtsuk, V. N. Toporowa). Niektórzy autorzy włączają do pojęcia kultury samą działalność, inni jedynie działalność „technologiczną” (środki i mechanizmy), a jeszcze jeszcze inni – jedynie twórczość. Łączy ich jednak fakt, że z filozoficznego punktu widzenia kulturę rozumie się nie jako sumę idei czy rzeczy, ale jako sposób istnienia człowieka i jego relacji do siebie. Przy takim podejściu prosty opis każdej kultury nie wystarczy. Wymagane jest wyjaśnienie i zrozumienie szczególnego charakteru każdej kultury. Pojawiło się imię dyscyplina naukowa, która zajmuje się tego rodzaju badaniami – kulturoznawstwem.

Przedmiot kulturoznawstwa to te same kultury, które interesują socjologów i historyków, ale przedmiot kulturoznawstwa nie jest prostym opisem osiągnięć konkretnej kultury, ale cechy jej narodzin, powstawania, dalszego rozwoju i losów kultury.

Pod wpływem przełomowych momentów XX wieku w Europie rozwinęły się także kulturoznawstwa. Pierwsza wojna światowa, rewolucja w Rosji i szeregu innych krajów europejskich, reżimy faszystowskie, wzrost władzy i katastrofalne skutki tego wzrostu, pojawienie się reżimów totalitarnych – wszystko to dało początek nowemu spojrzeniu na naturę Kultura europejska i jej rola w życiu społeczeństwa.

Podsumowując, możemy zdefiniować następująco przedmiot „kulturoznawstwa” : oto istota i cechy tak wielowartościowego pojęcia, jak kultura, jego geneza i znaczenie.

We współczesnej nauce jest to interpretowane na wiele sposobów. Najbardziej ugruntowane definicje:

1. kultura jest rodzajem bytu człowieka, którego specyfika przejawia się w tym, że jest tworzona przez człowieka;

2. kultura to zespół wartości materialnych i duchowych, które odzwierciedlają aktywną twórczą aktywność człowieka w poznawaniu świata;

3. kultura jest sposobem życia człowieka, procesem i rezultatem poszukiwania przez człowieka siebie i swojego miejsca w tym świecie;

4. kultura to zbiór idei, obiektów materialnych, technologii.

Metoda badań kulturowych

Rozwój częste problemy teoria i historia kultury wymaga użycia aparatu pojęciowego i metodologicznego stworzonego przez filozofię, socjologię, psychologię, etykę, estetykę, informatykę. Osiąga się to ujednolicenie poziomu empirycznego i teoretycznego badania kultury. W tym przypadku są używane ogólne naukowe, filozoficzne i specjalne metody poznania . Niezbędnym punktem wyjścia do ich poznania jest na przykład obserwacja, opis faktów kulturowych i pomiar, jeśli to możliwe, ich parametrów. Niezbędnym warunkiem tego procesu jest użycie procedury analizy i syntezy, dedukcji logicznej i indukcji . Starożytny metoda poznania przez analogię . W ostatnich dziesięcioleciach znalazły one szerokie zastosowanie metody modelowania procesów kulturowych , w szczególności komputer.

Warto jednak zaznaczyć, że użycie ogólne metody naukowe w kulturoznawstwie jest kwestionowana przez przedstawicieli niektórych ruchów filozoficznych. Tak więc w nauczaniu neokantystów XIX wieku. (Rickert, Cassirer i inni) dokonano ostrego kontrastu pomiędzy metodami nauk przyrodniczych i metodami nauk o kulturze. Pierwsze, tzw. metody uogólniające, mają na celu badanie powtarzających się cech i podobieństw w różnych zjawiskach przyrodniczych w celu ustalenia ich ogólnego prawa.

Metody nauk o kulturze są zasadniczo różne: mają na celu badanie unikalnych, niepowtarzalnych zjawisk kulturowych. W rezultacie metody te okazują się mieć wyłącznie charakter opisowy (indywidualizujący, ideograficzny).

Praktyka późniejszych kulturoznawstwa pokazała, że ​​nie należy absolutyzować rozróżnienia pomiędzy metodami obu grup nauk, ani też przesadnie wyolbrzymiać wyjątkowości obiektów kultury. Tutaj uzasadnione połączenie różnych metod i ustawień metodologicznych. Na przykład wśród metod filozoficznych szczególne znaczenie mają metody dialektyczne (przejście od abstrakcji do konkretu, połączenie podejść historycznych i logicznych), fenomenologiczne, a także strukturalno-funkcjonalne (identyfikacja elementów systemu, ustalanie relacji).

Do specjalnych metod badań kulturowych zalicza się:

1. porównawcza metoda historyczna (konsekwentne badanie zmieniającego się obiektu kulturowego poprzez porównywanie jego stanów);
2. metoda typologiczna (badanie obiektów kultury w celu zidentyfikowania typowych dla nich cech wspólnych);
3. metoda hermeneutyczna (intuicyjne i artystyczne rozumienie znaczeń kulturowych, uzupełnianie obiektywnej wiedzy racjonalnej obrazami zmysłowymi i przeżyciami emocjonalnymi).

W związku z tym kulturoznawstwo nie ogranicza się do wąskiego zakresu metod i technik. Szerokość metodologiczna ma swoje zalety przy badaniu pełnej różnorodności aspektów kultury.

Każdy z nas od dzieciństwa wiedział o Wieży Babel i egipskich piramidach, o szlachetnych Indianach i Indyjskie bóstwa. Najczęściej nie myślimy o tym, co je łączy, ale to wszystko jest cząstką starożytnych kultur. Ten etap rozwoju człowieka i kultury nazywamy światem starożytnym lub cywilizacjami starożytnymi, używając słowa pochodzącego od łacińskiego Civilis – „cywilny”, „państwo” – i tym samym podkreślając przejście od przedpaństwowego etapu rozwoju społeczeństwa do państwowości .

Najważniejsze wydarzenie, które pozwoliło ludzkości przejść na nowy etap rozwoju, miało miejsce w ramach prymitywności. Takie wydarzenie należy oczywiście uznać za tak zwaną „rewolucję neolityczną” - przejście od gospodarki zawłaszczającej do gospodarki produkującej, to znaczy przejście od łowiectwa i zbieractwa do rolnictwa i hodowli bydła. Nie należy sądzić, że nowa działalność od razu przyniosła wielkie korzyści, w niektórych przypadkach okazała się nawet mniej skuteczna niż łowiectwo i zbieractwo. Niemniej jednak nowe działania i nowy sposób życia otworzyły przed ludzkością nowe możliwości.

Przejście na rolnictwo oparte na uprawie wysoce produktywnych odmian - pszenicy, jęczmienia, kukurydzy, ryżu - doprowadziło do względnej stabilności dostaw żywności. Przyczyniło się to do wzrostu liczby ludności, pojawienia się tzw. „nadwyżki produktu” oraz czasu, który można było wykorzystać na wytworzenie artykułów nieżywnościowych.

Nowa aktywność zmusiła ich do prowadzenia siedzącego trybu życia. Skomplikowane roboty ziemne, kopanie kanałów, budowa tam, pola nadające się do ponownego wykorzystania – wszystko to mocno wiązało ludzi z konkretnym miejscem. Miejsce to zamieszkiwała osoba, było wypełnione przedmiotami – własnością nabytą przez tę osobę. Miejsce to stało się ważną częścią wyobrażeń człowieka o porządku świata, często wyznaczając centrum wszechświata.

Pojawienie się własności, potrzeba jej podziału i dość skomplikowana praca, w której uczestniczyło wiele osób, wymagały specjalnych regulacji. Oczywiście w społeczności prymitywnej – szczególnie w późnoprymitywnej – istniały złożone mechanizmy regulowania relacji międzyludzkich, ale nadal pozostawały one w ramach pokrewieństwa. W okresie przejścia do bardziej złożonego społeczeństwa na pierwszy plan wysunęły się stosunki produkcji i własności, które w przeciwieństwie do stosunków krwi nie mają naturalnych podstaw i dlatego wymagają specjalnych regulacji. Tak powstały pierwsze formacje państwowe.

Sposób życia i sposób życia ludzi stopniowo się zmieniały. Chaty i półziemianki zastąpiono trwałymi domami - adobe i ramą. Znaleziska w starożytnych pochówkach wskazują na rozprzestrzenianie się nowych obiektów. Pojawiły się bogato haftowane, zdobione stroje, różnorodna biżuteria, pierwsze lustra z obsydianu – szkła wulkanicznego, kamienne palety – talerze służące do przygotowywania różnych kosmetyków oraz eleganckie pudełka przeznaczone do przechowywania tych produktów.

Zmiany zaszły także w umysłach ludzi. Zmieniły się relacje człowieka z otaczającym go światem – ziemskim i boskim – zgromadziła się wiedza związana z działalnością człowieka, z wieloletnimi obserwacjami przyrody i cyklu rolniczego. Zrozumieno nowe struktury społeczne i włączono je do idei porządku świata.

Droga od prymitywności do cywilizacji, od prymitywności do starożytności jest, ogólnie rzecz biorąc, taka sama. Ale ta jedność jest różnorodna: wprowadzono ogólne wzorce różne formy.

Kwestia czasu pojawienia się lokalnych różnic kulturowych nie została dotychczas rozstrzygnięta i budzi wokół niej kontrowersje. Wielu badaczy uważa rewolucję neolityczną za swego rodzaju skok jakościowy, który zniszczył względną jednolitość i otworzył drogę do oryginalności kulturowej. Przeciwny punkt widzenia opiera się na fakcie, że już w okresie paleolitu kultura materialna była reprezentowana w różnych formach, co oznacza, że ​​czas powstania każdej kultury praktycznie pokrywa się z czasem pojawienia się człowieka w określonym punkcie geograficznym .

Stopniowo, w oparciu o duże stowarzyszenia terytorialne, w sprzyjających okolicznościach zewnętrznych i wewnętrznych, pierwsze państwa starożytne i pierwsze wyjątkowe specjalne uprawy. Wiele faktów wskazuje, że proces ten przebiegał szybciej na obszarach intensywnych kontaktów kulturowych, to właśnie tam kształtowały się najstarsze cywilizacje.

Mówiąc o świecie starożytnym, zwykle mamy na myśli tzw. Starożytny Wschód – rozległe terytorium od Egiptu po Chiny z kulturami, które na nim rozwinęły się od 5-4 tysiącleci p.n.e., a także starożytną Amerykę i starożytność grecko-rzymską, lub, jak to się zwykle nazywa, starożytnością. Starożytność z reguły omawiana jest osobno, ponieważ z różnych powodów znacznie różni się od innych starożytnych kultur. Wczesne cywilizacje Ameryki również wyróżniają się w historii starożytnego świata – nie tylko ze względu na swoje cechy charakterystyczne, ale także dlatego, że niewiele o nich wiemy. Pierwsza „znajomość” Europejczyków ze starożytnymi kulturami amerykańskimi zasadniczo je zniszczyła.

Kultury starożytnego Wschodu, pomimo swojej różnorodności, są typologicznie podobne: łączy je szereg ważnych wspólnych wzorców, które w różnych formach realizowały się w tych kulturach. Przede wszystkim powinniśmy wymienić te cechy, które nie mają charakteru kulturowego, ale mają taki czy inny wpływ na kulturę i określają okoliczności jej istnienia.

Przede wszystkim jest to kształtowanie się państwowości, co podkreśla sama nazwa „cywilizacja”. Początkowo państwowość powstawała w formie miast-państw, stopniowo zaś powstawały większe stowarzyszenia terytorialne.

Prawie wszystkie starożytne cywilizacje powstały w oparciu o irygacyjną formę rolnictwa. Jest bardzo produktywny, zapewnia znaczną ilość nadwyżki produktu, ale jednocześnie wymaga znacznych wspólnych wysiłków. Taka praca jest niemożliwa bez scentralizowanych regulacji administracyjnych i technologicznych. Organizacja pracy zbiorowej, podział jej wyników, a w konsekwencji komplikacja organizacji społecznej i jej regulacja - wszystko to wymagało powstania specjalnego aparatu, czyli państwa.

Nie należy tracić z oczu ważnej cechy władzy państwowej na starożytnym Wschodzie. Władza nie zrywała z tradycyjnymi, prymitywnymi formami regulowania stosunków międzyludzkich, lecz w szczególny sposób z nich wyrastała. Najważniejsza podstawa kontrolowany przez rząd na starożytnym Wschodzie nastąpiła sakralizacja wyłaniającej się struktury społecznej. Osobowość władcy została deifikowana, a relacje pomiędzy jego poddanymi a władzami stały się relacją pomiędzy światem ziemskim i boskim, zatem relacje te nie podlegały ocenie i krytyce. Dlatego nawet to, co w naszych oczach wyglądało na wyjątkową zależność i tłumienie, było postrzegane jako naturalne i harmonijne, uwarunkowane boskim porządkiem świata. Przewroty i niepokoje społeczne, które pojawiały się od czasu do czasu w świecie starożytnym, świadczyły o głębokim kryzysie ideologicznym.

Niewolnictwo jest często wymieniane jako podstawa struktury społeczno-gospodarczej starożytnych państw wschodnich. Po bliższym przyjrzeniu się stwierdzenie to może wydawać się kontrowersyjne, gdyż status i prawa grupy społecznej zwanej niewolnikami są zbyt zróżnicowane. Niemniej jednak rzeczywiście we wszystkich starożytnych państwach można znaleźć warstwę lub grupę ludzi, którzy znajdują się na samym dole hierarchii społecznej i mają najmniej praw; metody przymusu i stosunek tej grupy ludzi do władzy są typologicznie podobne. Cechy struktury społeczno-gospodarczej nie należą do przedmiotu kulturoznawstwa, dlatego wystarczy jedynie stwierdzić pewne wspólnota typologiczna społeczno-ekonomiczne podstawy starożytnych cywilizacji.

Kultura duchowa starożytnego Wschodu była fuzją opartą na mitologii, zakorzenioną w prymitywnej świadomości mitologicznej i zachowującą wiele jej cech. Można powiedzieć, że mitologia w starożytnych państwach była formą ideologii. Jednocześnie był profesjonalnie ezoteryczny, alegorycznie tajemniczy i czysto stosowany, funkcjonalny, w dużej mierze regulujący i regulujący strukturę społeczną, pracę i życie człowieka.

Indywidualność i indywidualizm były z reguły nieobecne w starożytnej kulturze duchowej Wschodu. W starożytnym społeczeństwie wschodnim prymitywne wchłanianie jednostki przez kolektyw nie zostało przezwyciężone, ale wręcz przeciwnie, wzmocnione, przechodząc na inny poziom. Człowiek występował przede wszystkim jako przedstawiciel swojej grupy społecznej, nosiciel tradycji, wykonawca praw nadanych z góry. Kultura duchowa starożytnego Wschodu nie opierała się na wyobrażeniach o wartości osobowości, znaczeniu zasady indywidualnej, lecz przyjęła funkcje utwierdzania i wywyższania zasady ponadpersonalnego, bosko-uniwersalnego.

Relacja między rzeczywistością a sacrum uległa istotnym zmianom w świecie starożytnym w porównaniu z czasami prymitywnymi. Codzienne praktyki rolników są bardziej jednolite i generalnie bardziej przewidywalne w skutkach niż praktyki myśliwych i zbieraczy. Człowiek przestaje zatem odczuwać ciągłą zależność od sił nadprzyrodzonych, licząc na boskie wsparcie i łaskę dopiero w kluczowych, zwrotnych momentach swojego życia. Działalność ludzi starożytnego świata determinowana była głównie celami praktycznymi i zadaniami, opartymi na doświadczeniu, tj. miał, że tak powiem, racjonalne podstawy. Światy ziemski i boski, które wcześniej stanowiły jedną całość, zostały zasadniczo oddzielone, choć oczywiście nadal były ściśle powiązane.

Zgodnie z nowym rozumieniem rzeczywistości i sacrum, zmieniły się idee mitologiczne. Liczne siły nadprzyrodzone, które wcześniej, że tak powiem, towarzyszyły człowiekowi na każdym kroku, zamieniają się w bogów. Pojawiły się pomysły na temat miejsc, w których żyją bogowie i jakich zajęć patronują określone bóstwa.

Stopniowo we wszystkich starożytnych kulturach rozwinęły się mniej lub bardziej usystematyzowane poglądy na temat hierarchii boskich mocy. Na przestrzeni wieków i tysiącleci te idee nie pozostały niezmienione. Najwyżsi i pomniejsi bogowie „zamienili się miejscami”, niektóre bóstwa zostały połączone w jeden obraz. To samo można powiedzieć o bogach lokalnych i narodowych.

Przywrócenie pełnego obrazu mitologicznych idei starożytnego Wschodu jest dość trudne. Z jednej strony nie reprezentowały one spójnego systemu, z drugiej strony nie wiemy wszystkiego, wiele można się tylko domyślać. Jednak w ogólna perspektywa Systemy mitologiczne starożytnego Wschodu są podobne: opierają się na politeizmie, tj. politeizm. Istotą tych idei jest istnienie pewnej hierarchii mocy boskich, istnieją bogowie najwyższe i mniejsze, lokalne i, że tak powiem, narodowe. Różne obszary ludzkiej działalności i najważniejsze sytuacje życiowe podlegają jurysdykcji różnych bogów. Idee mitologiczne realizowano w odpowiednich kultach.

Ważną częścią starożytnych wschodnich idei religijnych są poglądy na temat „życia pozaziemskiego”, „życia pozagrobowego”. Według prawie wszystkich starożytnych mitologii bardzo duże skupienie koncentruje się na tym, co dzieje się z człowiekiem po śmierci, jak przechodzi on do innego istnienia, co należy zrobić, aby „życie po śmierci” rozwijało się jak najlepiej.

Stopniowo nasilał się aspekt etyczny w ideach dotyczących życia pozagrobowego, a kształtowały się idee dotyczące odpłaty w „życiu pozagrobowym” za prawe lub grzeszne życie. I choć w kulturach starożytnych poglądy te są nadal fragmentaryczne i niespójne, z pewnością są ważne, ponieważ stanowiły ważną część rodzących się idei etycznych starożytności.

W rytualnej krainie religii starożytnych ofiara zajmowała szczególne, centralne miejsce. Ofiara to jakikolwiek dar dla boga lub bogów, zwykle w zamian za jakąś korzyść lub pomoc z ich strony. Specyfika rytuału poświęcenia w kulturach starożytnych odzwierciedla szczególny pragmatyzm religijny starożytności. Interakcja z siłami boskimi ma na celu rozwiązanie czysto praktycznych problemów w pracy, życiu rodzinnym i życiu codziennym. Starożytność nie była jeszcze zaznajomiona z etycznym aspektem zwracania się człowieka do Boga, co wyraźnie przejawiało się, powiedzmy, w chrześcijaństwie.

Znaczenie „nieziemskich” idei starożytnych religii determinowało ważną rolę rytuału pogrzebowego, jego rozwój i miejsce w szeregach starożytnych rytuałów wschodnich.

Równolegle z powstawaniem systemów mitologicznych i rytuałów religijnych pojawiła się szczególna grupa ludzi - posiadająca specjalną wiedzę i umiejętności, czyli kapłani. W niektórych kulturach grupa ta była bardzo zamknięta i przynależność do niej była dziedziczona, w innych miała charakter otwarty i wymagała jedynie specjalnego przeszkolenia. Ale jest jedna wspólna cecha, która łączyła całe starożytne duchowieństwo wschodnie: zajmowali oni bardzo ważne miejsce w hierarchii społecznej, a czasem w zasadzie posiadali rząd. Sprzyjał temu szczególny sakralny status władcy, najczęściej był on jednocześnie arcykapłanem.

Inną osobliwością duchowieństwa starożytności jest to, że jego działalność pod wieloma względami wykraczała daleko poza zakres kultu. Byli mężowie stanu, filozofowie, właściciele i opiekunowie szerokiej gamy wiedzy i umiejętności - medycznych, rolniczych, artystycznych itp.

Ważną wspólną cechą starożytnych religii jest wygląd architektury świątynnej. Z reguły jest to przede wszystkim „dom” boga, dlatego główne części budynku świątynnego lub zespołu świątynnego przeznaczone były do ​​przechowywania wizerunku bóstwa, głównie rzeźbionego, oraz do składania ofiar poświęconych bogu.

Mówiąc ogólnie o starożytnych religiach Wschodu, należy podkreślić, że ich rola w kulturach starożytnych była uniwersalna. Regulowały główne etapy aktywności zawodowej, zachowania człowieka w różnych sytuacjach, kanony twórczości artystycznej i mitologię całkowicie determinowały obraz świata. Religię można zatem uznać za rdzeń, na którym zbudowano cały kompleks kulturowy starożytnego Wschodu.

Oprócz religii należy zwrócić uwagę na dwie jeszcze znaczące cechy kultury duchowej starożytności. Przede wszystkim należy powiedzieć o wiedzy. Wiedza racjonalna opierała się głównie na doświadczeniu, o jej przechowywaniu i powiększaniu decydowały przede wszystkim zadania praktyczne, dlatego powszechnie przyjmuje się, że wiedza w kulturach starożytnych miała charakter pragmatyczny. Jednocześnie pojawiły się także osiągnięcia, które wskazują na dość wysoki poziom abstrakcji, a czasem wręcz wykraczają daleko poza zakres praktycznego zastosowania. To na przykład pojawienie się pojęcia zera, najbardziej złożonych operacji matematycznych i najdokładniejszych obserwacji astronomicznych. W wielu starożytnych kulturach ukształtowały się oryginalne systemy filozoficzne, które następnie przekroczyły granice czasu i przestrzeni.

Kulturę duchową starożytności wyznacza inna istotna cecha - pojawienie się pisma. Starożytne pismo było pismem piktograficznym lub hieroglificznym. Na bazie starożytnego pisma obrazkowego stopniowo rozwijało się pismo sylabiczne i fonetyczne. Pismo klinowe starożytnej Mezopotamii również powstało na podstawie starszego pisma obrazkowego. Pomimo tego, że pisanie początkowo powstało w celu rozwiązywania problemów praktycznych – pierwsze teksty miały charakter „ekonomiczny”, bardzo szybko pisanie zostało włączone w ogólny kontekst kultury. Pojawiły się święte księgi, pierwsze przykłady twórczości werbalnej. Ale to nie wyczerpuje roli pisma w kulturach starożytnych: otworzyło przed człowiekiem nowe możliwości. Pojawiły się nowe sposoby przechowywania i przesyłania informacji. Ustalony początek zaczął odgrywać coraz większą rolę w kulturze starożytności, co zmieniło symboliczną strukturę kultury. Jednakże przechowywanie i przekazywanie informacji za pomocą ustnej pamięci zbiorowej i tradycji nadal odgrywało ważną rolę w kulturach starożytnych.

Kształtowanie się działalności artystycznej w starożytności następowało stopniowo – wyodrębniono jej poszczególne typy na gruncie rzemiosła. Pojawiły się osoby o szczególnych zdolnościach artystycznych. Tak rozwinął się biznes jubilerski na bazie kowalstwa i tak spośród skrybów wyłonili się pierwsi profesjonalni pisarze. W ten sposób pierwotny synkretyzm został zastąpiony profesjonalizacją i specjalizacją działalności artystycznej.

Mitologia i rytuały dały podstawę do rozwoju niektórych rodzajów sztuki. Na bazie mitu powstał epos, w którym słowo utraciło swoją magiczną funkcję, zniknęła tkwiąca w micie cykliczność, bohaterowie stali się mniej tajemniczy, bardziej przewidywalni i schematyczni. Sztuka piękna, która również wyrosła z mitu i rytuału, pozostawała głównie w kręgu wątków i wątków mitologicznych, ale w tych ramach coraz większą uwagę zwracano na prawdziwe „ziemskie” życie człowieka, jego działalność i cel otaczający go świat. Architektura – zarówno pałacowa, jak i świątynna – dość szybko przeszła od form najprostszych do bardziej złożonych, następnie przez dość długi czas – przez wieki, a nawet tysiąclecia, pozostawała w ramach ustalonych zasad artystycznych.

Mówiąc o sztuce starożytnej, mamy na myśli przede wszystkim sztukę piękną; to jedyny rodzaj sztuki, o którym dzięki konserwacji zabytków możemy wyrobić sobie jakiekolwiek pojęcie. Literatura jest prezentowana nieporównywalnie bardziej fragmentarycznie, trudno ponadto ocenić, na ile typowe dla swojej epoki są zabytki starożytnej literatury Wschodu, które do nas dotarły, i na ile odzwierciedlają sytuację, jaka ukształtowała się w twórczości werbalnej. Ponadto większość tekstów opierała się na długiej tradycji ustnej, co znacząco zmieniło pierwotny wygląd dzieła twórczości werbalnej. Dlatego starożytne dzieła literackie są połączeniami fragmentów powstałych w różnym czasie. Nie możemy tracić z oczu faktu, że teksty te miały głównie charakter sakralny, tj. nie były literaturą w pełnym tego słowa znaczeniu. O sztuce muzyki i tańca można tylko powiedzieć, że istniały - znane są wizerunki muzyków i tancerzy, odkryto instrumenty muzyczne, ale nie sposób sobie wyobrazić, jak wyglądała starożytna muzyka i taniec Wschodu.

Mówiąc o kulturze artystycznej, zwykle mówimy o architekturze w jej nieutylitarnym, artystycznym znaczeniu. Architektura jako taka nie należy w pełni do pola sztuki, sytuuje się na styku kultury materialnej i artystycznej oraz sztuki użytkowej. Niemniej jednak wiele zabytków architektury i rzemiosło artystyczne- są to autentyczne dzieła sztuki, których nie można pominąć w analizie kultury artystycznej. Jest to tym bardziej istotne podczas studiów wczesne okresy historia kultury, gdyż zazwyczaj architektura oraz sztuka zdobnicza i użytkowa są przedstawiane stosunkowo kompleksowo i pod wieloma względami pomagają zaprezentować idee artystyczne danej epoki, konkretnej kultury.

Zatem analiza starożytnej sztuki Wschodu opiera się głównie na badaniach sztuk pięknych, architektury i rzemiosła dekoracyjnego.

Jedną z najważniejszych cech sztuki starożytnej jest jej kanoniczność. Formowaniu się działalności artystycznej towarzyszyło stworzenie jasnych zasad, według których powstawały dzieła sztuki, oraz wybór tematów godnych ujęcia, głównie związanych z religią – mitologią i rytuałem – oraz działaniami władców.

Obraz świata, jaki powstał w dziełach sztuki starożytności, opierał się na kanonach merytorycznych i wizualnych, które można uznać za podstawowe zasady kreowania rzeczywistości artystycznej w sztuce wczesnych cywilizacji. Rzeczywistość artystyczna sztuki starożytnej była światem raczej zamkniętym, fundamenty tego świata pozostały na przestrzeni wieków praktycznie niezmienione.

Istotną cechą sztuki starożytnego świata był jej utylitaryzm, szczególny rodzaj pragmatyzmu. Wszystko to. to, co obecnie uważamy za dzieła sztuki, miało cel utylitarny, praktyczny lub charakter religijny i magiczny. Tym samym działalność artystyczna nie uzyskała całkowicie samodzielnego statusu, łączyła się z działalnością religijną i przemysłową, a twórcami dzieł sztuki byli księża lub urzędnicy państwowi. Synkretyzm kultura prymitywna a zwłaszcza istnienie sztuki w ramach tej złożonej jedności, nierozerwalność sztuki od innych dziedzin kultury – wszystko to miało decydujący wpływ na sztukę starożytności i zdeterminowało jej dwoisty charakter. Z jednej strony sztuka opierała się na specjalnych zasadach tworzenia rzeczywistości artystycznej, odmiennej od otaczającego nas świata. Z drugiej strony nie powstało ani jedno dzieło sztuki jako coś wartościowego samo w sobie, wszystkie dzieła sztuki starożytnej musiały rozwiązywać jakieś problemy produkcyjne lub religijne.

Zarówno kultura duchowa, jak i artystyczna starożytnego świata nastawiona była na powtórzenie, reprodukcję tych samych wątków według pewnych zasad. Autorytet tradycji, przestrzeganie kanonów i zwyczajów doprowadziło do znacznej stabilności kulturowej: prawie niezmienione kultury starożytne istniały przez wieki, a nawet tysiąclecia.

„Historia zaczyna się w Sumerze”. To dobrze znane zdanie mówi się o jednej z najstarszych kultur - kulturze starożytnej Mezopotamii.

W przeciwieństwie do starożytnego Egiptu, który powstał i rozwinął się całkowicie autonomicznie na podstawie jednej grupy etnicznej, starożytna Mezopotamia była połączeniem ludów, państw i kultur.

Początki cywilizacji powstały na południu Mezopotamii na przełomie IV-III tysiąclecia p.n.e. Pierwsza państwowość związana jest z tajemniczym ludem – Sumerami. Wciąż toczą się debaty na temat pochodzenia etnicznego tego ludu, jego języka, skąd przybyli ci ludzie na równinę pomiędzy Tygrysem a Eufratem. W górnym biegu rzek żyły plemiona semickie. W III tysiącleciu p.n.e. utworzyli własną państwowość. Na północ od Sumeru leżało państwo Akkad; Sumer i Akkad tworzyły razem Babilonię. Na północy Mezopotamii Semici utworzyli kolejne państwo - Asyrię. Granice państw starożytnej Mezopotamii były bardzo płynne ze względu na uwarunkowania wewnętrzne i zewnętrzne,

Wśród ludów, które stanowiły etniczną podstawę kultury Mezopotamii, należy także wymienić Amorytów - plemiona zachodnio-semickie, Hurytów, którzy żyli w III-II tysiącleciu p.n.e. ludność północnej Mezopotamii, północnej Syrii i Wyżyny Ormiańskiej, Aramejczycy, którzy przybyli na te tereny w II tysiącleciu p.n.e. oraz Chaldejczycy, którzy najechali Mezopotamię na przełomie II i I tysiąclecia p.n.e. W połowie I tysiąclecia p.n.e. Mezopotamia została podbita przez Persów.

Kultura materialna równiny między Tygrysem a Eufratem w czasach starożytnych była zdeterminowana rolnictwem irygacyjnym, z wyjątkiem regiony północne, gdzie podstawą gospodarki był handel. Świadczą o tym rozwinięte rzemiosło, wykopaliska archeologiczne. że obróbka metali osiągnęła wysoki poziom, ceramikę pokrywano emalią i glazurą, do okładzin budynków używano glazurowanych cegieł.

Kultura duchowa i artystyczna starożytnej Mezopotamii, podobnie jak innych starożytnych cywilizacji, opierała się na ideach i rytuałach religijnych.

Poglądy religijne ludów zamieszkujących starożytne Dwoczerje różniły się od siebie. W wyniku bliskiej interakcji i wzajemnego wpływu, asymilacji jednych narodów przez inne, wyłonił się pewien wspólny kompleks mitologiczny. Najważniejsi bogowie, jak to jest typowe dla wszystkich starożytnych religii, byli związani ze światem zewnętrznym.

Informacje o bogach starożytnej Mezopotamii są sprzeczne, ale ogólnie można je przedstawić w następujący sposób. Na czele panteonu bogów stoi triada - Anu, bóg nieba, Bel, bóg ziemi i Ea, bóg wody i podziemne królestwo. Kilku bogów słońca reprezentuje różne aspekty tego źródła światła, tak ważnego dla życia na ziemi. Samas, bóg światła, Marduk, bóg wschodzącego słońca, Ninib, wojowniczy, potężny bóg słońca. Grzech, bóg Księżyca oraz bogini gwiazdy porannej i wieczornej Istar, z którą także kojarzono ideę płodności, odgrywał ogromne znaczenie w wyobrażeniach o boskim świecie. Panteon bogów rozwinął się w południowej części Mezopotamii i stopniowo idee dotyczące boskich mocy, z niewielkimi zmianami, rozprzestrzeniły się na północ. Ponadto Asyryjczycy najwyraźniej szczególnie czcili narodowego boga Asura.

Pisma starożytnej Mezopotamii wyróżniają się w historii kultury starożytnego świata. Ten system pisma nazwano pismem klinowym. Podobno pismo klinowe wyrosło z wcześniejszego pisma piktograficznego poprzez uproszczenie pisania znaków i skrócenie ich pisma. Jednocześnie nastąpiła fonetyka pisma: niektóre znaki nie oznaczały już pojęcia, ale kombinację dźwięków, sylabę. Podobnie jak w innych kulturach starożytnych, pierwsze teksty miały charakter ekonomiczny. Później pojawiają się teksty edukacyjne i, jak powiedzielibyśmy, teksty prawnicze, pomniki literatury starożytnej Mezopotamii, reprezentujące różne gatunki.

Stanowienie prawa jest jednym z najbardziej uderzających znaków starożytnej Mezopotamii. Najwcześniejsze znane prawa związane są z sumeryjskim władcą Uruinimginą, który sprawował władzę od 2318 do 2312 roku p.n.e. Jednak najsłynniejszy zbiór praw powstał za czasów Hammurabiego, którego panowanie trwało w latach 1792-1750. PNE. związany z powstaniem królestwa babilońskiego. Na tle dotychczasowych norm prawnych prawa Hammurabiego wydają się być bardzo doskonałe, choć nie zawsze znosiły starożytną zasadę „oko za oko”.

Ważną częścią kultury duchowej starożytnej Mezopotamii była wiedza racjonalna, głównie matematyka i astronomia.

Kulturę artystyczną Mezopotamii, podobnie jak całego świata starożytnego, wyznaczały motywy mitologiczne. Zajęte były także działania władców, ich zwycięstwa militarne i udział w polowaniach wspaniałe miejsce w sztuce starożytnej Mezopotamii wątek ten szczególnie wyraźnie przejawiał się w sztuce asyryjskiej.

Duża liczba zachowanych tabliczek glinianych wprowadza nas w literackie zabytki starożytnej Mezopotamii. Najbardziej słynne dzieło starożytność można nazwać „Eposem o Gilgameszu”, znanym w różnych wersjach. Bohater epopei poszukującej nieśmiertelności przez Gilgamesza odzwierciedla specyfikę idei o „królestwie ciemności i smutku”, które czeka na człowieka po śmierci.

Sztuka piękna Mezopotamii najwyraźniej przeszła kilka etapów swojego powstawania. Najstarszy związany jest z sumeryjskim okresem kultury, kiedy to przypadał na około połowę IV tysiąclecia p.n.e. do połowy III tysiąclecia p.n.e. Najpierw powstają symbole i znaki, oznaczające różne boskie moce, a później pojawiają się antropomorficzne wizerunki bogów. Stopniowo kształtują się kanony wizualne i treściowe. Zakres tematyczny ogranicza się do tematów mitologicznych i obrzędowych, tematyka „królewska” jest prawie nieobecna.

Jako drugi etap, kiedy figuratywność starożytnej Mezopotamii kształtuje się w jej głównych cechach, możemy nazwać okres od połowy III tysiąclecia p.n.e. do końca II tysiąclecia p.n.e. W tym czasie kanony wreszcie nabierają kształtu. Motywy mitologiczne charakteryzują się występowaniem wizerunków bogów wraz z przypisanymi im symbolami, które pomagały rozpoznać przedstawionych bogów. Podobne procesy zachodzą w „temacie królewskim”: wizerunek króla ma wyraźną charakterystykę, regulowane są gesty, pozy władców, ich relacje z innymi przedstawionymi postaciami. Powszechne stały się duże płaskorzeźby i stele, zamiast małych figurek pojawiły się duże dzieła rzeźbiarskie, powstały malowidła ścienne.

W II i I tysiącleciu p.n.e., kiedy Mezopotamia była częścią różnych mocarstw, powstające sztuki wizualne stały się podstawą sztuk wizualnych całej Azji Zachodniej.

Architektura starożytnej Mezopotamii jest nam słabo znana. Wykopaliska archeologiczne mogą dać jedynie najogólniejsze pojęcie o architekturze, a najsłynniejsze budowle, takie jak Wieża Babel i Wiszące Ogrody Babilonu, znane są nam jedynie z opisów. Znaczenie kultury starożytnej Mezopotamii jest bardzo duże, choć oczywiście nie tak duże jak starożytności czy nawet kultury starożytnego Egiptu. Pismo Mezopotamii odegrało ważną rolę w kulturze starożytnego świata. Z jednej strony język akadyjski i pismo klinowe drugiej połowy II tysiąclecia p.n.e. stały się środkiem komunikacji międzynarodowej na Bliskim Wschodzie. Z drugiej strony pismo klinowe wpłynęło na pismo innych ludów, w szczególności na sylabariusz fenicki, z którego wywodzi się alfabet grecki, co oznacza, że ​​pismo starożytnej Mezopotamii można uznać za odległego przodka naszego rodzimego pisma. Używamy również sześćdziesiątkowego systemu liczenia stosowanego w starożytnej Mezopotamii, biorąc pod uwagę, że godzina składa się z 60 minut, minuta z 60 sekund, a okrąg jest podzielony na 360 stopni. Ogólnie można powiedzieć, że kultura starożytnej Mezopotamii w okresie umacniania się jej państwowości okazała się bardzo wpływowa na Starożytnym Wschodzie i należy ją uznać za bardzo ważną część starożytnej kultury Wschodu.

Jedną z najstarszych kultur – znaną wszystkim, a wciąż nierozwikłaną – jest ta, która powstała w dolinie Nilu.

Początków kultury starożytnego Egiptu należy szukać nie później niż w IV tysiącleciu p.n.e. Powszechnie przyjmuje się, że na początku IV tysiąclecia p.n.e. Kształtuje się krajobraz doliny Nilu, kończy się przejście ludności do siedzącego trybu życia i zaczyna się kształtowanie lokalnych kultur.

Etniczne korzenie Egipcjan są nadal przedmiotem dyskusji. Tak zwane prehistoryczne kultury Egiptu odkryte przez archeologów tak bardzo różnią się od właściwej kultury starożytnego Egiptu, że dały podstawę do powstania wielu hipotez na temat obcego pochodzenia kultury egipskiej. Większość współczesnych egiptologów wskazuje na afrykańskie korzenie kultury egipskiej i uważa, że ​​kształtowała się ona stopniowo wraz z formacją etniczną Egipcjan jako stop różnych ludów – zarówno afrykańskich, jak i semickich.

Do IV tysiąclecia p.n.e. na bazie małych osad powstały większe i stopniowo w dolinie Nilu powstało szereg miast-państw, które później przekształciły się w rejony starożytnego Egiptu, czyli, jak nazywali je Grecy, nomy. Z biegiem czasu miasta-państwa zjednoczyły się w dwa duże królestwa - Egipt Północny, czyli Dolny, i Egipt Południowy, czyli Górny. Władca Egiptu Północnego nosił koronę czerwoną, a władca Egiptu południowego białą.

Pod koniec tak zwanego okresu predynastycznego, o którym niewiele możemy powiedzieć z całą pewnością, ukształtowały się najważniejsze fundamenty kultury starożytnego Egiptu: idee religijne, pismo hieroglificzne, styl artystyczny. Zmieniając się i rozwijając w pewnym stopniu, przetrwały trzy tysiąclecia.

Zjednoczenie obu królestw i powstanie jednego państwa kojarzy się zwykle z królem Górnego Egiptu - Menesem, który podbił Dolny Egipt, stworzył jedno państwo i został założycielem pierwszej dynastii. Całkiem możliwe jest jednak, że zjednoczenie nastąpiło jeszcze przed Menesem – jednego z władców tzw. okresu przeddynastycznego przedstawiano ukoronowanego podwójną czerwono-białą koroną.

W pewnym sensie z działalnością Menesa wiąże się także znana nazwa „Egipt”. Na granicy Górnego i Dolnego Egiptu władca ten założył miasto Białe Mury, które Grecy nazwali później Memfis. Jedna z nazw tego miasta lub według innych źródeł nazwa świątyni w tym mieście to Xi-ku-pta(x) lub Het-ka-Ptah, co oznaczało „twierdzę ducha Pta(ha )” lub „siedziba ducha Pta(ha)” Było przemówienie. najprawdopodobniej o głównym bogu tego obszaru. Imię to w greckiej transkrypcji brzmiało jak „Aypoptos”, co stało się podstawą nazwy państwa. Sami Egipcjanie nazywali swój kraj „Kemet” lub „Ta-Kemet” - „Czarna Kraina” - od koloru gleby.

Tradycyjnie historię Egiptu i jego kultury dzieli się zwykle na kilka okresów umacniania się egipskiej państwowości, z którymi wiązał się rozkwit kultury - Starożytne, Średnie i Nowe Królestwo. Czas pomiędzy tymi epokami nazywany jest zwykle „okresami przejściowymi”. Charakteryzują się konfliktami społecznymi, utratą niepodległości oraz brakiem znaczących zjawisk i osiągnięć artystycznych.

Inną zasadą chronologiczną stosowaną w egiptologii jest wyznaczanie okresów przez dynastie władców. Ale pomimo pozornej jasności egiptolodzy wciąż spierają się o granice okresów, o to, któremu etapowi przypisać tę lub inną dynastię.

Panowanie dwóch pierwszych dynastii (3000-2800 p.n.e.) jest często wyróżniane i nazywane wczesnym królestwem. Jest to czas kształtowania się państwowości starożytnego Egiptu, kształtowania się bazy produkcyjnej i społeczno-gospodarczej państwa. Tworzony jest jeden, dość zaawansowany system nawadniania. Prowadzi to do powstania wysoce produktywnego rolnictwa, usprawnia hodowlę bydła i tkactwo. Z tego okresu datuje się także pojawienie się papirusów przeznaczonych do pisania.

W dość krótkim czasie następuje ukształtowanie się struktury społecznej. Powstaje szlachta dworska i aparat biurokratyczny - urzędnicy-pisarze, duchowni pełnią zarówno funkcje sakralne, jak i państwowe. Krajem rządzi faraon – tak nazywamy władców starożytnego Egiptu. Słowo „faraon” pochodzi od egipskiego „wielkiego domu” lub „wielkiego domu”, tj. pałac władcy – takiej alegorii nie mogło zabraknąć mówiąc o starożytnym egipskim królu, którego imienia nie dało się wymówić. W języku egipskim brzmiało to coś w rodzaju „per-o”. w greckiej transkrypcji słowo to zostało przekształcone w „faraon”.

Koniec okresu predynastycznego (3300-3000 p.n.e.) i wczesne królestwo posłużyły za swego rodzaju tygiel, w którym wytapiała się kultura starożytnego Egiptu. W ciągu kilku stuleci ukształtował się fundament kultury duchowej i artystycznej, który zdeterminował ruch kulturalny na trzy tysiące lat.

Starożytne królestwo, którego przybliżone datowanie to 2800-2250. p.n.e. rozpoczyna się wraz z wstąpieniem na tron ​​faraona Dżesera, pierwszego władcy III dynastii. Niewiele wiemy wiarygodnie o działalności tego króla, prawdopodobne jest, że w tym czasie nastąpiła dalsza centralizacja państwa i utworzenie aparatu biurokratycznego.

Budowa pierwszej piramidy związana jest z imieniem faraona Dżesera. Autor tej koncepcji architektonicznej i przywódca dzieła nazywany jest najczęściej najwyższym dostojnikiem Imhotepem, który według legendy był także architektem, astrologiem, uzdrowicielem, magikiem, filozofem i pisarzem i cieszył się szacunkiem kolejnych pokoleń Egipcjan. Wygląd pierwszej piramidy różni się od później ustalonej zasady projektowania. Składa się z sześciu półek, które można rozumieć zarówno jako stopnie schodów skierowanych ku niebu, jak i jako nagrobki o nieco zmodyfikowanym kształcie – o kwadratowej podstawie, umieszczone jeden na drugim. Zwykle grobowce nazywane są mastabami. miał podstawę raczej prostokątną niż kwadratową, ściany boczne - i to powtarza się w piramidzie Dżesera - były nachylone. Najstarsza piramida była częścią całego kompleksu grobowego. Tradycja ta zdeterminowała wygląd najważniejszych obiektów architektonicznych starożytnego Egiptu. Oprócz piramidy kompleks grobowy obejmował świątynie, a także budynki do innych pochówków, na przykład szlacheckich.

Największe piramidy, znajdujące się na płaskowyżu Gizy, zbudowano dla faraonów IV dynastii - Chufu lub Cheopsa, jak brzmi jego imię w greckiej transkrypcji, Chefre lub Khafre i Menkaure lub Mikerin.

Z tą samą dynastią wiąże się także budowa słynnego Sfinksa, chociaż nie jest do końca jasne, który władca – Chefre czy Chufu – fantastyczne stworzenie z ciałem lwa i głową człowieka. Posąg Sfinksa został wyrzeźbiony w osadzie od góry do dołu, od głowy do podstawy. Z wyciętych w trakcie tego procesu bloków najprawdopodobniej zbudowano świątynię u łap Sfinksa. Następnie wizerunek Sfinksa stał się bardzo popularny w sztuce starożytnego Egiptu. W epoce Nowego Państwa całe aleje Sfinksów prowadziły do ​​świątyń.

Podczas Starożytne królestwo następuje ostateczne ukształtowanie się stylu artystycznego. W sztukach wizualnych kształtują się znaczące kanony – tematy i wątki odzwierciedlone w dziełach sztuki, głównie malowidłach ściennych. Zakres tematyczny wyznaczany jest głównie przez mitologię i rytuały, zwłaszcza obrzędy pogrzebowe, pojawiają się jednak także wątki związane z działalnością faraonów.

Równolegle z kanonami merytorycznymi finalizowane są także kanony wizualne – eksponowanie figur w złożonym rozkładzie, wyznaczanie wielkości figur o znaczeniu społecznym, używanie tekstu pisanego i wiele innych. Podobne procesy zachodziły w rzeźbie. Styl wyjątkowego i oryginalnego portretu rzeźbiarskiego kształtuje się dość szybko. Pomimo tego, że pismo hieroglificzne pojawiło się wcześniej, pierwsze obszerne teksty pochodzą z epoki Starego Państwa. Są to przede wszystkim tzw. „Teksty Piramid” oraz „Traktat Teologiczny Memphite”.

W okresie Starego Państwa fundamentalna rola religii w kulturze starożytnego Egiptu została całkowicie określona. Bogowie rozumiani byli jako twórcy wszystkiego, patroni rozmaitych czynności i najważniejszych sytuacji w życiu człowieka, mitologia całkowicie determinowała obraz świata, rytuały religijne regulowały postępowanie człowieka i życie codzienne.

W okresie Starego Państwa ukształtowały się także idee dotyczące najwyższych bogów - boga słońca Ra, patrona podziemnego królestwa Ozyrysa, boga mądrości Tota i innych. Nastąpiło również połączenie ogólnych bogów egipskich i lokalnych, ponieważ bóg Ra jest znany w kilku swoich lokalnych formach. Uproszczono rytuały religijne, najważniejsza część praktyk kultowych związana jest z wyobrażeniami o życiu pozagrobowym.

Era Starego Państwa, która ukształtowała kulturę starożytnego Egiptu, kończy się kryzysem państwowym, okresem niestabilności politycznej i gospodarczej, kraj rozpada się na szereg walczących ze sobą regionów. Informacje o tym okresie są bardzo sprzeczne.

Nowe zjednoczenie i odbudowa jednego państwa kojarzone są z faraonami z XI dynastii, pierwotnymi władcami Teb, stopniowo umacniającego się miasta na południu. Z XI dynastii, tj. od około 2050 roku rozpoczyna się Państwo Środka – okres, który wielu egiptologów proponuje uznać za klasyczny, czas największego rozkwitu kultury starożytnego Egiptu. Sztuka Państwa Środka dążyła do wskrzeszenia tradycji Starego Państwa, ale oczywiście we wszystkich rodzajach sztuki pojawia się coś nowego.

Zabytki architektury Państwa Środka zachowały się słabo. W okresie Nowego Państwa w fundamenty nowych świątyń wkładano kamienie starożytnych budowli, starając się w ten sposób podkreślić ciągłość i przekształcenie starożytnych dzieł architektonicznych w nowe. Wśród znaczących budowli Państwa Środka należy wymienić piramidy - mniejsze i prostsze w konstrukcji w porównaniu z piramidami Starego Państwa. Nie sposób nie zwrócić uwagi na słynny „Labirynt”, jak go nazywali Grecy, świątynię grobową Amenemheta III, składającą się z wielu pomieszczeń, przejść, galerii i korytarzy.

Państwo Środka ma szczególne znaczenie w historii pisma i twórczości werbalnej starożytnego Egiptu. Prezentowana jest literatura tego okresu różne gatunki. To i praca narracyjna„Przygody Sinekhuta” to także akt oskarżenia przeciwko niesprawiedliwości, „Wymowny wieśniak” to także „Opowieść o rozbitku”, to także nauki. Powstają także nowe teksty pogrzebowe – „Teksty Sarkofagów”.

W okresie Państwa Środka ukształtował się nowy rodzaj pisma – kursywa, czyli pismo hieratyczne. Pojawiają się pierwsze teksty matematyczne i medyczne, które przedstawiają idee dotyczące serca, układu krążenia oraz doktryny mózgu i układu nerwowego w naszym współczesnym języku. Te nauki medyczne opierały się na ideach magicznych, ale wraz z nimi pojawiły się także racjonalne. praktyczne obserwacje i występy.

Epokę wspaniałego rozkwitu kultury egipskiej zakończył najazd obcy, a od roku 1710 p.n.e. W historii starożytnego Egiptu rozpoczyna się tzw. drugi okres przejściowy. Najeźdźcy Hyksosi zostali ostatecznie wypędzeni z Doliny Nilu około 1560 roku p.n.e. Faraon Ahmose I, założyciel XIII dynastii. Jego panowanie rozpoczyna erę Nowego Państwa.

Nowe Państwo to nie tylko okres odbudowy egipskiej państwowości i odrodzenia starożytnej kultury egipskiej. Jest to także czas, kiedy Egipt staje się potężną potęgą światową, a jego kultura wykracza daleko poza Dolinę Nilu i wchodzi w interakcje z kulturami innych narodów.

Era Nowego Państwa jest bardzo kontrowersyjna. Z jednej strony jest to okres wielkości i potęgi Egiptu i jego kultury, z drugiej strony czas kryzysu ideologicznego, przemyślenia na nowo najważniejszych wartości. Wspaniałość konstrukcji przeradza się w gigantomanię, pojawiają się dzieła satyryczne, krytyczne i parodyjne, kwestionujące to, co wcześniej wydawało się niewzruszone.

Teby, z których ponownie, podobnie jak w Państwie Środka, rozpoczęło się odrodzenie Egiptu, a Memfis nadal odgrywają ważną rolę w kulturze starożytnego Egiptu. Pojawiły się także nowe ośrodki kulturalne, Amenhotep IV, czyli Echnaton, przeniósł stolicę do nowego miasta Achetaton. Faraon Ramzes II buduje w Delcie stolicę - miasto Per-Ramzesa. Karnak staje się najważniejszym ośrodkiem religijnym Egiptu w Nowym Królestwie.

Najważniejszym, a nawet można powiedzieć przełomowym wydarzeniem w historii kultury Nowego Państwa była tzw. Amarna – czas panowania Amenhotepa IV, czyli Echnatona, jak sam siebie nazywał na cześć nowego państwa bóg Aten, którego kultem próbował zastąpić wszystkie wcześniej istniejące kulty. „Przyjemny dla Atona” lub „Przydatny dla Atona” – tak tłumaczone jest nowe imię Amenhotepa IV. Reforma religijna Echnatona jest nadal źródłem debaty. Jej motywy, charakter, istota – wszystko to może mieć różne interpretacje. Bezsporny jest jedynie ogólny zarys wydarzeń.

Kilka lat po rozpoczęciu swego panowania faraon Amenhotep IV zerwał ze wszystkimi dotychczasowymi tradycjami religijnymi, a zatem i państwowymi. Wprowadza monoteizm jako religię państwową – kult boga słońca Atona. Było to dla Egiptu zerwanie z tradycyjnym politeizmem i wyzwanie rzucone wpływowemu duchowieństwu tebańskiemu – sługom boga Amona oraz zaniedbanie „nieziemskich” idei związanych z bogiem Ozyrysem, które były tak ważne dla starożytnych Egipcjan, a ogólnie rzecz biorąc, zniszczenie ustalonego obrazu świata i tradycyjnego sposobu życia.

Incydent odbił się szerokim echem w różnych obszarach kultury starożytnego Egiptu. Echnaton kwestionował najważniejsze podstawy ideologiczne, a ziarno tej wątpliwości zakiełkowało w tekstach sakralnych, w dziełach krytycznych i parodystycznych, które zaczęły pojawiać się w literaturze egipskiej. Pojawiła się literatura świecka, a zwłaszcza poezja miłosna. W sztukach wizualnych okresu amarneńskiego i po nim nasiliły się motywy realistyczne. Struktury architektoniczne tego okresu reprezentowane były głównie przez budowę nowej stolicy, którą nazwano Akhetaten, co tłumaczy się jako „Horyzont Atona”.

Po śmierci Echnatona Egipt powrócił do swoich dawnych wierzeń, potępiono działalność Amenhotepa IV, a słudzy boga Amona zaczęli wpływać na sprawy państwa w jeszcze większym niż dotychczas stopniu. Niemniej jednak, oczywiście, Amarna nie przeszła bez śladu dla kultury egipskiej; doświadczenie zmian, jakie zaszły za panowania Echnatona, okazało się ważne w ogólnokulturowym sensie. W sztuce i myśli teologicznej tendencje, które wyłoniły się w Amarnie, nadal się rozwijały. A kult boga słońca Amona zaczął nawet nabywać pewne cechy monoteizmu.

Powszechnie znany jest jeden z następców Echnatona - mąż jego córki Tutanchamona. To jej rządy przywracają Egipt do przerwanej tradycji. Ale znają Tutenchamona nie tyle z powodu jego działalności państwowej - niewiele udało mu się zrobić, ponieważ zmarł w wieku osiemnastu lat. Ten starożytny egipski władca zyskał sławę dzięki temu, że jego grób został odnaleziony nie splądrowany, choć ktoś odwiedził pierwsze z pomieszczeń i wywołał tam chaos. Dla egiptologii niezwykle ważne okazało się, że podczas pochówku Tutanchamona zachowały się wszystkie przedmioty towarzyszące osobie do innego świata - to znacznie wzbogaciło nasze wyobrażenia o religii i kulturze starożytnego Egiptu jako całości.

Najwięcej zabytków architektury i rzeźby zachowało się z czasów panowania Ramzesa II. Są to słynne kolosy, tebańska świątynia grobowa Ramesseum i słynna nubijska świątynia Abu Simbel i wiele innych. Ramzes II założył w Delcie nową stolicę – miasto Per-Ramzes, w którym chciał połączyć wielkość najważniejszych miast starożytnego Egiptu.

Można rozważyć panowanie tego faraona ostatni okres rozkwit państwowości i kultury starożytnego Egiptu. Po śmierci Ramzesa II wewnętrzne niepokoje i konflikty, a także zagrożenia zewnętrzne osłabiły Egipt. Jedność Północy i Południa w tym czasie zaczyna się rozpadać, Dolny Egipt wpada pod wpływy śródziemnomorskie, Dolny Egipt stara się niezachwianie zachować własną egipską tradycję. Pomimo wysiłków władców, by przywrócić dawną świetność, państwowość starożytnego Egiptu i wielowiekowa tradycja kulturowa systematycznie zmierzają w stronę upadku.

Pod koniec II tysiąclecia p.n.e. Nowe Państwo zostaje zastąpione trzecim okresem przejściowym, po czym rozpoczyna się tzw. Późniejsze Królestwo, kiedy Egipt dostaje się pod panowanie najpierw Asyrii, a potem Persów. Podboje Aleksandra Wielkiego, można powiedzieć, położyły kres niezależnemu istnieniu starożytnego Egiptu. W 332 r. p.n.e. Egipt staje się częścią państwa Aleksandra Wielkiego i tym samym staje się częścią nowego, hellenistycznego świata.

Trzy tysiąclecia historii kultury starożytnego Egiptu dobiegły końca, ale kultura starożytnego Egiptu nie przestała istnieć. Współczesny Egipt nie jest jedynym następcą starożytnej tradycji egipskiej. Wpływ, jaki starożytny Egipt wywarł na kultury Azji Zachodniej, był ogromny. Dziedzictwo starożytnego Egiptu można odnaleźć w kulturze starożytnej – zapożyczonej i przetworzonej. W pewnym sensie kultura europejska, bazująca na starożytności, może uważać starożytny Egipt za swojego odległego przodka.

W historii kultury starożytnego świata kultury starożytnej Ameryki wyróżniają się. Ludy zamieszkujące Mezoamerykę i region andyjski stworzyły tam własną państwowość lub, jak mówią, własne cywilizacje. Ludy zamieszkujące inne terytoria kontynentów amerykańskich nie wykraczały poza granice układu plemiennego.

Wielu badaczy proponuje uznać cywilizację tzw. Olmeków za przodka wysoko rozwiniętych kultur amerykańskich i pierwszy przykład państwowości. Ludność ta zamieszkująca południe Meksyku kojarzona jest z dość dużym dorobkiem kulturowym przełomu II i I tysiąclecia p.n.e. oraz w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. Piramidy gliniane, kamienne pomniki z rzeźbami o tematyce mitologicznej, ogromne kamienne głowy w hełmach – to nie jest pełna lista znaczących zjawisk tej kultury.

Kultura Olmeków jest pod wieloma względami zagadką dla współczesnego badacza: terytorium, które zamieszkiwał ten lud, nie jest w pełni określone, nic nie wiadomo o pochodzeniu etnicznym tej kultury, nie możemy scharakteryzować drogi, jaką przebyła ta kultura, ani wymienić głównych etapów jego powstania. Niemniej jednak kultura Olmeków jest zwykle wymieniana jako jeden z najwcześniejszych przykładów przejścia od prymitywności do starożytności w obu Amerykach.

Najstarszy ośrodek formacyjny podmioty państwowe a za nowy typ kultury uważa się Mezoamerykę, w obrębie której możemy wymienić tak znaczące kultury, jak cywilizacje Teotihuacan, Majów i Azteków. Starożytna Mezoameryka nie ogranicza się oczywiście do tych kultur, charakteryzowała się znacznym zróżnicowaniem etnicznym, jednak z tymi narodami kojarzymy najważniejsze osiągnięcia kulturowe.

Ramy chronologiczne istnienia wczesnych cywilizacji Mezoameryki wyznacza z jednej strony pojawienie się wczesnej państwowości pod koniec I tysiąclecia p.n.e., z drugiej zaś – podbój hiszpański. Zazwyczaj historię kultur mezoamerykańskich dzieli się na dwa etapy: od końca I tysiąclecia p.n.e. aż do IX wieku OGŁOSZENIE - wczesny lub, jak to się nazywa, okres klasyczny i od X do XVI wieku. - późny okres.

Wśród miast-państw pierwszego tysiąclecia naszej ery. jeden z najbardziej wpływowych w sens polityczny, a kulturowo można nazwać Teotihuacan, które znajdowało się w pobliżu miejsca, w którym obecnie znajduje się miasto Meksyk. Wykopaliska archeologiczne pomagają nam wyobrazić sobie wygląd tego miasta. Większość konstrukcji architektonicznych to budynki na piramidalnych podstawach o różnej wysokości. Do najważniejszych budowli należą Piramida Słońca i Piramida Księżyca, które najprawdopodobniej były fundamentami świątyń, zespół budynków pałacowych o różnym przeznaczeniu, połączonych wspólną podstawą oraz zespół budynków handlowych i gospodarczych . Miasto zostało geometrycznie wyraźnie zaplanowane. Układ opierał się na dwóch szerokich ulicach, czyli jak je nazywa się alejach, przecinających się pod kątem prostym.

Wiele faktów na to wskazuje. że Teotihuacan było największym ośrodkiem gospodarczym, handlowym, religijnym i religijnym Centrum Sztuki Starożytna Mezoameryka. Różnorodna architektura, kolorowe wielopostaciowe obrazy, rzeźbiarskie wizerunki postaci mitologicznych, antropomorficzne maski z gliny i kamienia, unikalna ceramika - wszystko to daje podstawy sądzić, że kultura Teotihuacan osiągnęła bardzo wysoki poziom rozwoju. Dramatyczne wydarzenia, które nie są dla nas do końca jasne, miały miejsce pod koniec VII wieku. OGŁOSZENIE do tego, że miasto zostało zniszczone. Było to oczywiście spowodowane działaniami wojennymi między ludami zamieszkującymi Mezoamerykę i terytoria na północy.

Po upadku Teotihuacan powstało wiele wpływowych miast-państw. W pewnym stopniu następczą kulturę Teotihuacan można nazwać kulturą Tolteków, którzy stworzyli w IV - początkach X wieku. potężne państwo o złożonym podłożu etnokulturowym, które obejmowało kulturę ludów przybyłych z północy, znajdujących się na niższym etapie rozwoju oraz to, co pozostało z cywilizacji Teotihuacan.

Państwo Tolteków nie istniało długo, w połowa XII V. został zniszczony przez ludy najeżdżające z północy, wśród których byli Aztekowie. Na początku XIV wieku. ten wojowniczy lud założył swoją stolicę, miasto Tenochtitlan, w miejscu, gdzie obecnie znajduje się miasto Meksyk. W kolejnych dziesięcioleciach Aztekowie z dużym powodzeniem konkurowali z innymi państwami Mezoameryki, stale powiększając swoje posiadłości i to już na początku XVI wieku. Państwo Azteków było ogromnym imperium rozciągającym się od Oceanu Spokojnego na zachodzie po Zatokę Meksykańską na wschodzie i z północy na południe – od północnego Meksyku po Gwatemalę.

Pomimo tego, że nazwa tego ludu, można powiedzieć bez przesady, jest znana każdemu, nasze wyobrażenia o kulturze Azteków są fragmentaryczne i trudne do usystematyzowania. Dzieje się tak dlatego, że większość zabytków kultury uległa zniszczeniu, a to, co pozostało, jest w budowie w kolejnych stuleciach, co bardzo utrudnia badania archeologiczne. Mimo wielu nieodwracalnych strat kultura Azteków nie jest zamknięta na dalsze badania, być może pojawią się materiały, które pozwolą na jej pełniejsze i bardziej systematyczne przedstawienie.

Jedną z kultur, z którą kojarzone są najwyższe osiągnięcia wczesnych cywilizacji Ameryki, jest kultura Majów. Najważniejsze cechy tej kultury są najbliższe spośród kultur starożytnej Ameryki starożytnemu światu Starego Świata. Naród ten posiada jedyny rozwinięty w Ameryce system pisma hieroglificznego, bardzo dokładny kalendarz, matematyczną koncepcję zera, znaczące konstrukcje architektoniczne, rzeźbę i malarstwo. Jednocześnie Majowie, w przeciwieństwie do starożytnych ludów Starego Świata, nie umieli obrabiać metali, nie wymyślili koła, nie znali koła garncarskiego i nie znali się na udomowieniu zwierząt. Stworzyli swoją niesamowitą cywilizację bez tych umiejętności, które były ważne dla starożytnych kultur.

Na początku naszej ery w środkowoamerykańskiej dżungli pojawiły się wyspy cywilizacji Majów i szybko ukształtowały się najważniejsze zręby kultury. W pierwszych wiekach naszej ery pojawiały się tu miasta z architekturą świątynną i pałacową, pojawiła się rzeźba – stele, płaskorzeźby, figurki z terakoty – oraz malowidła ścienne. Tworzy się pismo hieroglificzne, o czym świadczą liczne inskrypcje na obrazach, stelach i płaskorzeźbach. Oczywiście kalendarz powstał dość wcześnie.

Uważa się, że VI-IX w. - okres największego rozkwitu kultury Majów. Rozkwit ten był szczególnie wyraźny w sztuce - w rzeźbie i malarstwie ściennym. Tematy tradycyjne dla sztuki starożytnej – czyny władców i sceny rytualne – osiągają doskonałość w naturalności obrazu i harmonii kompozycji. Znaczące zjawisko kultury Majów w VI-IX wieku. pojawiły się naczynia ceramiczne pokryte wielobarwnymi malowidłami, odnajdywane w bogatych pochówkach. Powtarzające się inskrypcje na tej rytualnej ceramice dostarczyły wskazówek umożliwiających rozszyfrowanie pisma Majów. Struktury architektoniczne kultury Majów reprezentują wielopomieszczeniowe konstrukcje na niskich formach gata - pałace i świątynie umieszczone na wysokich podstawach piramid, w wielu z których odkryto pochówki szlachty. Późniejsze obiekty architektoniczne nazywane są także miejscami rytualnych gier w piłkę.

W IX-X w. Z niejasnych dla nas powodów cywilizacja Majów jest na skraju zagłady: miasta są opuszczone, populacja gwałtownie spada. Po X wieku Kultura Majów nadal istniała na Półwyspie Jukatan i w górach Gwatemali, chociaż pozostawała pod wpływem ludów północy. Do XVI wieku Powiększyły się terytoria zamieszkałe przez Majów, ale ich kultura nie była już w stanie osiągnąć wielkości, która charakteryzowała tę cywilizację w I tysiącleciu naszej ery.

Kultura Ameryki Południowej w czasach starożytnych najczęściej kojarzona jest z Inkami. Jednak rozległe Imperium Inków, które europejscy zdobywcy napotkali w XVI wieku, liczyło zaledwie sto lat. Początek państwowości i przejście do nowego typu kultury przypisuje się kulturom wcześniejszym, które istniały w Boliwii i Peru od początków naszej ery. Niektórzy badacze za najstarszą uważają kulturę Chavin, która powstała pod koniec II tysiąclecia p.n.e. i rozwinęła się niemal synchronicznie z kulturą Olmeków w Mezoameryce. Odnotowuje się również pewne podobieństwa między tymi kulturami, na ile można to ocenić na podstawie fragmentów dostępnych do analizy.

Od początku naszej ery w Ameryce Południowej powstało kilka kultur o wspólnych cechach. Dość wcześnie starożytni mieszkańcy Ameryki Południowej nauczyli się przetwarzać różne metale - złoto, srebro, miedź i ich stopy, wykorzystując je do różnych celów. Tkanie osiągnęło wielką doskonałość. Tkaniny zostały wykonane z wełny i bawełny, przy użyciu różnych naturalnych barwników, aby stworzyć skomplikowane wzory i projekty. Znaczący rozwój charakteryzuje się także ceramiką. Kolejnym znakiem rozpoznawczym tych kultur jest ceramika z wielobarwnymi malowidłami.

Pierwszy system nawadniający w Ameryce Południowej związany jest ze stanem Chimu, który istniał po X wieku. OGŁOSZENIE Z tym samym stanem związane są odkryte znaczące budowle pałacowe.

Wśród stanów Ameryki Południowej w XV wieku. wyróżnia się stan Inków. Stopniowo podbijając sąsiednie terytoria, Inkowie stworzyli silną państwowość. Najważniejsze role w imperium pełnił deifikowany władca, dziedziczna arystokracja i księża. Poszczególne obszary łączyła sieć dróg, którymi biegła poczta – posłańcy piesi i na lamach. Jednak pomimo pozornej potęgi państwa Inków, szybko popadło ono w zderzenie z europejskimi zdobywcami,

Charakteryzując starożytne kultury Ameryki jako całości, należy zauważyć, że nie znały one wielu najważniejszych umiejętności i zdobyczy kulturowych charakterystycznych dla starożytnego świata Starego Świata. Z nielicznymi wyjątkami nie udomowili zwierząt ani nie zajmowali się ich hodowlą; wczesne cywilizacje Mezoameryki nie znały obróbki metali i zaznajomiły się z nią pod koniec okresu klasycznego. Starożytna Ameryka nie wynalazła koła ani koła garncarskiego, nie używała pługa w rolnictwie i, z nielicznymi wyjątkami, nie stworzyła pisma, w związku z czym nie posiadała pisanych pomników, które mogłyby pomóc w badaniu historii kultury. Poza tym zbyt wiele zostało zniszczone przez europejskich zdobywców i szkody te są w dużej mierze nie do naprawienia.

Niemniej jednak badanie kultury starożytnej Ameryki ma również istotną przewagę nad starożytnością Starego Świata. Historykowi kultury amerykańskiej mogą pomóc liczne materiały etnograficzne, począwszy od opisów naocznych świadków – europejskich zdobywców – po niemal osobistą znajomość – śmierć tradycyjnego sposobu życia Indian amerykańskich nastąpiła około końca XIX wieku.

Jednak do dziś starożytna Ameryka pozostaje najbardziej tajemniczą kartą w historii starożytnego świata.

Badanie poszczególnych składników cywilizacji jako systemów społeczno-kulturowych oraz genezy tego typu struktur jako organizmów integralnych wiąże się z wykorzystaniem różnych źródeł, w tym danych archeologicznych. Związek przedmiotu nauk archeologicznych ze światem kultury na pierwszy rzut oka leży na powierzchni zjawisk, co szczególnie znalazło odzwierciedlenie w pojawieniu się w latach 30-40. w ZSRR termin „historia kultury materialnej” zastąpił słowo „archeologia” w nazwie głównego instytutu archeologicznego kraju. Dalszy rozwój tego zakresu zagadnień pokazał jednak, że powiązanie takie ma charakter wielowymiarowy, a czasem bardzo pośredni, zwłaszcza w świetle coraz większej uwagi poświęcanej teoretycznym problemom kulturoznawstwa.

Jak wiadomo, wiele podstawowych koncepcji nauki ma charakter złożony i wielofunkcyjny. Kolizje powstające w naukach archeologicznych, zwłaszcza na poziomie interpretacyjnym w związku z szeroko stosowanym pojęciem „kultury archeologicznej”, wiążą się z przesunięciem akcentów, gdy termin, który jest jednoznaczny jedynie na poziomie homonimów, zostaje podświadomie przeniesiony na język obciążenie różnymi poziomami badań i zasadniczo różnymi naukami, w których termin ten występuje inne znaczenie i przekazuje zjawiska różniące się objętością i treścią. Termin „kultura” używany jest w wielu naukach na różnych poziomach proceduralnych – zarówno w aspekcie wąskiego użytku urzędowego, jak i jako podstawowe pojęcie metodologiczne, najważniejsza kategoria filozoficzna.

Rozwój radzieckich kulturologów znacznie posunął problem definiowania pojęcia kultury, choć istnieje tendencja do jego nieskończenie rozszerzanej interpretacji, jakby zastępującej pojęcie „społeczeństwa”. Fenomen kultury rozpatrywany jest przede wszystkim jako system regulatorów działalności człowieka, występujący w postaci obiektywności zewnętrznej (obiektywnej) i wewnętrznej (subiektywnej). V. E. Davidovich i Yu. A. Żdanow słusznie podkreślają, że to właśnie poprzez kategorię obiektywnej działalności człowieka można wprowadzić pojęcie „kultury” jako kategorii społeczno-filozoficznej do ogólnego systemu kategorii filozofii marksistowsko-leninowskiej (Davidovich, 1997, s. Żdanow, 1979, s. 28). Autorzy ci uważają w swojej monografii za możliwe wyróżnienie trzech sekcji morfologicznych czy warstw kultury: kultury materialnej, w której na pierwszy plan wysuwa się działalność transformacyjna, praktyczno-obiektywna; kultura duchowa z jej mechanizmami działania i uzyskiwanymi wynikami oraz jako szczególna warstwa morfologiczna kultura artystyczna (Davidovich, Żdanow, 1979, s. 194 - 206). N. S. Zlobin woli mówić o materialnych i duchowych formach obiektywnego istnienia kultury (Zlobin, 1980, s. 45-56; Vavilin, Fofanov, 1983, s. 145). Przywiązuje dużą wagę do różnych aspektów kultury jako zjawiska globalnego Historia świata jeden z aktywnych radzieckich kulturologów E. S. Markaryan (Markaryan, 1969, 1973, 1983). Jego zdaniem pojęcie „społeczeństwo” wyraża strukturę, a „kultura” – sposób działania zbiorowego podmiotu działania – system społeczny (Markaryan, 1969, s. 64). Być może jest to przesadna fascynacja poziomem kultury, skoro system społeczny to społeczeństwo, dla którego przy takim podejściu kultura jest sposobem działania. W jednej ze swoich najnowszych prac E. S. Markaryan słusznie podkreśla, że ​​to dzięki kulturze działalność człowieka ma uniwersalny potencjał i możliwości transformacyjne. Należy zauważyć, że w procesie adaptacji człowieka do środowiska efekt adaptacyjny osiąga się poprzez „restrukturyzację społeczno-kulturową jednostek ludzkich poprzez powszechną transformację środowiska zewnętrznego i wewnętrznego ich siedliska” (Markaryan, 1981a, s. 146). ). Zatrzymamy się na tym najważniejszym aspekcie kultury, który prowadzi nas do systemów podtrzymywania życia. Jednocześnie badacze zauważają, że kultura ma względną niezależność, a jej etapy nie powtarzają dosłownie etapów rozwoju społeczno-gospodarczego (Davidovich, Żdanow, 1979, s. 235). Najwyraźniej widać to w tendencji do zachowywania sztywnego systemu wartości regulowanych zwyczajami i tradycjami.

Nie wchodząc w szczegóły zachodzącego rozwoju, nie można nie przyznać, że pojęcie kultury jest najważniejszą kategorią materializmu historycznego (Mezhuev, 1977, „s. 13”). Aby zbadać proces światowo-historyczny, ważne jest posiadanie epokowych sekcji lub typów kultury - kultury epoki prymitywnej, epoki społeczeństw niewolniczych itp. Jednocześnie odzwierciedlana jest różnorodność określonego procesu historycznego i wyraża się w lokalnych kulturowych sposobach przystosowania historycznych zbiorowości ludzkich do określonych środowisk siedliskowych (Markaryan, 1981a, s. 151). Jest to szczególnie wyraźnie widoczne w epoce prymitywnej, której możliwości są ograniczone potencjałem produkcyjnym, a zatem typami kulturowymi i gospodarczymi.

Ryż. 1. Rodzaje kultur epoki starożytnej w Azji Środkowej i na Bliskim Wschodzie.

W kontekście tego typu badań materiały archeologiczne zajmują bardzo specyficzne miejsce. Reprezentują próbkę niegdyś rzeczywiście istniejącej kultury (w kulturowym rozumieniu tego terminu) społeczeństw epoki prymitywnej lub przedkapitalistycznej w jej aspekcie obiektywno-produkcyjnym. Ten niezmienny fakt zmusza do zwrócenia szczególnej uwagi na rozwój kultury, gdyż pozwala on w dużym stopniu określić możliwości informacyjne danych archeologicznych, zwłaszcza w rekonstrukcjach historycznych i socjologicznych.

Zanim przejdziemy do zagadnień interpretacji kulturowej w archeologii, należy pokrótce zatrzymać się na procedurze badania obiektów archeologicznych. Opcji jest tu całkiem sporo, często są one zbyt skomplikowane, wchodząc w wyraźny konflikt z faktycznie istniejącym materiałem. Konstruując poziomy procedur w sposób jednoliniowy, zaproponowano ich znaczną liczbę, aż do siedmiu, a teoretycznie liczbę tę można zwiększyć do znacznych granic. Ważnym aspektem jest wprowadzenie systemu bezpośredniego i informacja zwrotna między poziomami, co szczególnie podkreślił angielski archeolog D. Clarke (Clarke, 1968).Jego książka „Archeologia analityczna” była bardzo niezwykłą próbą wyjaśnienia metodologii archeologicznej, chociaż na historyczne konstrukcje rekonstrukcyjne negatywnie wpływała ciasnota właściwa strukturom zbliżać się. Ogólnie rzecz biorąc, nie ma wątpliwości, że procedura powinna mieć charakter cykliczny i jednocześnie dynamiczny, ze ścisłym powiązaniem i interakcją różnych cykli lub etapów badań (Bochkarev, 1975).

Należy rozróżnić różne rodzaje objaśnień danych archeologicznych, z których każdy wymaga specjalnego podejścia i, co za tym idzie, technik metodologicznych przetwarzania i analizy materiałów. Są to, najogólniej mówiąc, interpretacje archeologiczne, socjologiczne i kulturowe. W zależności od kierunku strategii wyjaśniającej konstruowany jest cały zestaw odpowiednich procedur. Rozważmy kolejno różne typy tych wyjaśnień (rys. 2).

Interpretacja archeologiczna jako ważny obszar badań mieści się całkowicie w ramach nauk archeologicznych. Wiąże się to przede wszystkim z wyjaśnieniem sytuacji zidentyfikowanej na poziomie eksperymentu, wykopalisk, eksploracji nowego obiektu lub grupy obiektów w szeregu znanych już zespołów archeologicznych. Ogólnie rzecz biorąc, jest to duża część systematyki archeologicznej, organizująca materiał masowy w bloki do późniejszej analizy. Są tu dwa główne zadania. Jest to wyjaśnienie położenia nowo odkrytych obiektów w czasie oraz w szeregu znanych wcześniej kompleksów i kultur.

Określanie położenia w czasie odbywa się za pomocą szeregu technik, począwszy od stratygrafii. Fundamentalna dla archeologii metoda typologiczna ma tu ogromne znaczenie, a także w interpretacji kulturowej i socjologicznej. Jednak system klasyfikacji i zestaw funkcji w każdym przypadku będą się różnić w zależności od wykonywanego zadania. Inaczej mówiąc, opis prowadzony jest z uwzględnieniem późniejszych objaśnień. Kolejnym ważnym etapem wstępnym jest krytyka źródła, doprecyzowanie jego możliwości poznawczych. Zasadniczo szczególnym przypadkiem zastosowania podejścia typologicznego jest metoda seriacji, polegająca na porównaniu stałych wartości procentowych różnych typów produktów w danym kompleksie. Oznacza to, że ogólne wzorce genezy kulturowej prowadzą do powtórzeń w jednocześnie istniejących zbiorach tych relacji.

W podobny sposób rozwiązuje się problematykę położenia badanych obiektów w systemie znanych wcześniej zespołów. Stosowana jest tu także metoda typologiczna. W typologii i klasyfikacji szczególne znaczenie mają w tym przypadku cechy morfologiczne. Sformułowanie problemu badawczego może mieć także wpływ na etap wykopalisk (etap eksperymentalny), gdyż głównym celem rozstrzygania kwestii przynależności kulturowej zabytku jest uzyskanie próby reprezentatywnej. Takie źródłowe przetwarzanie materiałów jest najważniejsze część badania z zakresu archeologii, obejmujące wszystkie trzy etapy postępowania – doświadczenie, opis i wyjaśnienie.

Interpretacja archeologiczna stanowi obowiązkowy etap wstępny dla późniejszej interpretacji socjologicznej lub kulturowej. Jedynie materiały, które zostały przetworzone na poziomie taksonomii chronologicznej, mogą być w pełni wykorzystane w późniejszych analizach w tego typu wyjaśnieniach. Jest to obowiązkowy warunek wszystkich kolejnych operacji. Dwa najważniejsze elementy procedury logicznej to sformułowanie problemu oraz wewnętrzna krytyka źródła, która determinuje objętość i charakter informacji zawartych w źródle. Sformułowanie problemu ma także istotny wpływ na wykopaliska pomnika. Zatem przy stawianiu pytań o badanie struktur społecznych absolutnie konieczne jest odkopanie zespołu budynków mieszkalnych na terenie osady, która istniała jednocześnie przez pewien okres czasu, oraz cmentarzyska – w całości lub w znacznej jego części. W zależności od postawionych zadań interpretacji socjologicznej – badania struktur społecznych społeczeństw starożytnych czy funkcjonujących niegdyś systemów gospodarczych – typologię i klasyfikację można budować na różnych podstawach, gdy szczególne znaczenie przypisuje się całkowicie określonym zespołom cech (funkcja narzędzi, wielkość mieszkań itp.). Podstawowym warunkiem wszelkiego rodzaju wyjaśnień jest uwzględnienie specyfiki postępowania badawczego w zależności od postawionego zadania oraz ocena zawartości informacyjnej dostępnego materiału.

Podejście kulturowe jest ważne już na poziomie taksonomii archeologicznej. To on pozwala wysnuć wniosek, że kultura archeologiczna nie jest sztuczną formacją klasyfikacyjną, ale obiektywną rzeczywistością. Przyjrzyjmy się bliżej temu zagadnieniu.

Kultura jest podstawowym pojęciem systematyki archeologicznej, stosowanym na poziomie badania źródłowego, organizacji materiału, przed wszelkimi interpretacjami historycznymi. Dlatego też definicja kultury archeologicznej powinna opierać się przede wszystkim na materiałach archeologicznych (Zakharuk, 1964; Kamenetsky, 1970; Gryaznoe, 1969; Fedorov-Davydov, 1970; Masson, 1971a). Najogólniej przez kulturę archeologiczną należy rozumieć realnie istniejący zbiór wzajemnie powiązanych obiektów (artefaktów), ograniczony w określony sposób w czasie i przestrzeni. W systemie taksonomicznym i na poziomie proceduralnym kultura jest pojęciem podążającym za typem i cechą. Cecha, typ i forma kulturowa najprostszy system koncepcje hierarchii pionowej. Tak jak typ jest stabilną kombinacją cech, tak stabilna kombinacja typów da kulturę (Masson, 1972; Bochkarev, 1975). Wraz z pionowym łańcuchem kultury typu cechy rozwijany jest także system koncepcji hierarchii poziomej. Powszechny i ​​łatwy w użyciu jest system trzyczłonowy: wariant lokalny – kultura – społeczność kulturowa, często nazywana etnokulturą, mieszanie poziomów badawczych. W obrębie pewnego regionu podziały te w naturalny sposób charakteryzują się ilościowym wzrostem parametrów terytorialnych, ale nie nimi. należy uważać za najważniejsze przy izolowaniu odpowiednich kompleksów. Tak jak statystycznie stabilna kombinacja typów pozwala uzasadnić identyfikację kultury archeologicznej, tak identyfikacja podziałów hierarchii poziomej może: zostać w określony sposób skwantyfikowana (Clarke, 1968, s. 287-317; Masson, 1976a, s. 3-7).

Jednocześnie wszystkie te koncepcje nie stanowią abstrakcyjnego zestawienia badaczy, ale ostatecznie odzwierciedlają rzeczywiste procesy i zjawiska, jakie miały miejsce w historii społeczeństwa, a zwłaszcza w sferze kultury. Dotyczy to przede wszystkim tak kardynalnej koncepcji, jak typ archeologiczny, co do obiektywnej rzeczywistości, o której powstało wiele sprzecznych argumentów. Jak wiadomo, najważniejszą cechą procesu kulturowego jest stereotypizacja, dzięki której członkowie społeczeństwa zapoznają się z osiąganymi rezultatami (Markaryan, 1973; Abrahamyan, 1978; Types in Culture, 1979)”. Stereotypowanie odnosi się do akceptacji nowych technologii lub wzorców działania przez wiele osób w obrębie odpowiednich grup (Abramian, 1978, s. 91). Pojawia się także pytanie o rozwój tego zjawiska w czasie, przy równoległym powikłaniu form stereotypizacji, zaczynając od prostego mechanizmu naśladownictwa. W miarę postępu produkcji powstaje stereotypowe gospodarstwo rolne jakim jest standaryzacja, wydzielające się na specjalną sferę produkcji wytwarzającą standardy (Abramyan, 1978, s. 94). Wczesne etapy odpowiednich zjawisk widzimy w starożytności, jak na przykład w produkcji ceramiki wraz z wprowadzeniem koła garncarskiego. Standardowe typy masowo produkowanych statków rzemieślniczych są szeroko stosowane przez archeologów w różnego rodzaju pracach badawczych. Podobne procesy zachodzą w obróbce metali opartej na technikach odlewania modeli standardowych w warunkach zwiększonego zapotrzebowania na określone rodzaje wyrobów, w szczególności broń. Należy stwierdzić, że to właśnie proces stereotypizacji archeolodzy obserwują w materialnym wcieleniu artefaktów. Co więcej, sama możliwość typologii archeologicznej tkwi w stereotypowym charakterze kultury, jej „standardowym” charakterze. Jest to jeden z przejawów realnej, obiektywnej podstawy, na której opiera się grupowanie i organizacja materiałów archeologicznych łączonych w kompleksy, kultury i inne jednostki. Jednocześnie identyfikacja tych zbiorowisk jest czysto archeologicznym zabiegiem samej nauki archeologicznej i tutaj nawet terminologiczne przesunięcie poziomów jest szczególnie niebezpieczne. Wprowadzenie terminu „grupa etniczna” do samej definicji kultury archeologicznej jest szczególnie niefortunne, chociaż różnice etniczne w wielu przypadkach ostatecznie będą przyczyną istnienia utrzymujących się różnic kulturowych obserwowanych przez archeologów. Na poziomie źródłowym porządkowania materiału należy mówić jedynie o wspólnocie kulturowej, której nie należy zastępować pojęciem „etnokulturowy”. Trwałe społeczności, a w szczególności kultury, zidentyfikowane na podstawie analiz archeologicznych, mogą mieć różną treść historyczną i odpowiadać całym cywilizacjom (Harappa), dużym wspólnotom historycznym i etnograficznym (Andron, Kelteminar) oraz małym grupom plemiennym.

Materiały archeologiczne zawierają obszerne informacje umożliwiające badanie sposobu życia starożytnych społeczeństw i kultury podtrzymywania życia, która wspiera funkcjonowanie całego środowiska kulturowego i kulturowego. System społeczny jak megakompleks. G. E. Markov charakteryzuje styl życia jako zespół typowych warunków życia, norm i form aktywności życiowej, relacji między ludźmi oraz stosunku społeczeństwa do środowiska (Markov, 1978, s. 17). W bardziej sformalizowanej definicji sposób życia rozumiany jest jako stale odtwarzana obiektywizacja ludzkiej działalności i życia, ujęta w „faktach życia codziennego” (Teoria marksistowsko-leninowska..., 1983, s. 191; Zlobin, 1976). ). Odnosi się to do życia codziennego, w integralności różnych jego sfer i obszarów, począwszy od aktywności zawodowej i uczestnictwa w życiu społeczno-politycznym, po życie codzienne i wypoczynek. Jest to obiektywny aspekt codziennego życia starożytnych ludzi, który codziennie i co godzinę badają archeolodzy prowadzący wykopaliska starożytnych domostw i osad, gdzie częściej i łatwiej jest natrafić na zwykły, masowy materiał niż na dane odzwierciedlające niezwykłe procesy i sytuacje. Systematyzacja tych informacji, które rzucają światło na sposób życia i ogólne cechy typologiczne grup starożytnych, jest bardzo ważna dla analizy procesów historycznych. To sposób życia umożliwia badanie ogólnych wzorców, w tym społeczno-ekonomicznych, w ich specyficznej różnorodności (Teoria marksistowsko-leninowska..., 1983, s. 197).

Ponieważ archeologia bada kultury starożytne przede wszystkim w aspekcie przedmiotowo-produkcyjnym, może rzucić szczególnie jasne światło na materialny świat kultury. Trzeba przyznać, że w ostatnim czasie niewiele uwagi poświęca się rzeczom i zgodnie ze swoistą modą na formalizację, znalezione przez archeologów przedmioty interpretuje się przede wszystkim jako artefakty, bez późniejszej analizy stojącej za nimi sfery społeczno-kulturowej. Jednocześnie filozofowie przywiązują szczególną wagę do obiektywnej formy przekazu doświadczenia społecznego, stylu istnienia w świecie kultury materialnej. Jednocześnie podkreśla się, że sposób życia jest powiązany z rzeczami, są one przedmiotami relacji społeczno-kulturowych, odgrywają rolę w edukacji i utrwalaniu zachowań i sposobów myślenia akceptowanych w danym środowisku (Postęp kulturowy, 1984). , s. 76). Pod tym względem szczególnie interesujące jest zjawisko masowe, jak malowana ceramika z czasów pierwszych rolników, pokryta skomplikowanymi wzorami, reprezentującymi, jak mówią, cały kompleks semantyczny (Rybakov, 1:965, nr 1, 2). Oprócz funkcji dekoracyjnych i estetycznych, wiele naczyń tego typu urzeczywistniało artystyczną formę przechowywania i przekazywania informacji, a będąc w codziennym użyciu, służyło przekazywaniu nagromadzonej tradycji ideologicznej. Zanik malarstwa na naczyniach lub jego gwałtowne ograniczenie, obserwowane w wielu cywilizacjach Starego Świata wraz z nadejściem okresu rzemiosła (m.in. ceramika Uruk, Lushan, Namazga V), było wyraźnie powiązane ze zwrotami i zmianami ideologicznymi w sposobach przechowywania i przekazywania informacji, zwłaszcza przy wprowadzaniu archaicznych systemów pisma.

Należy podkreślić ważne przedsięwzięcie grupy etnografów i kulturoznawców, którzy podejmowali problematykę kultury podtrzymywania życia (Life Support Culture..., 1983). Uważa się go za podsystem obejmujący takie elementy, jak osady, mieszkania, żywność, odzież i mający bezpośrednio na celu utrzymanie źródeł utrzymania ludzi. W zasadzie kultura podtrzymywania życia mieści się w sferze kultury materialnej, jednak w jej warstwie społeczno-normatywnej odbija się szereg aspektów kultury duchowej – rytualno-kulturowej, prestiżowej, estetycznej i jeszcze inne (Kultura podtrzymywania życia…, 1983). , s. 9). Ogólnie rzecz biorąc, kultura podtrzymywania życia jest częścią kultury nakierowaną bezpośrednio na utrzymanie środków utrzymania jej nosicieli i funkcjonuje przede wszystkim w sferze konsumpcji. Granica pomiędzy pierwotną produkcją dóbr materialnych a etapami końcowymi przebiega właśnie na poziomie kultury życia, kiedy dobra przyjmują formę, która docelowo ma na celu zaspokojenie potrzeb życiowych (Life Support Culture…, 1983, s. 57). Łatwo zauważyć, że archeologia, w swoim potencjale informacyjnym, ma ogromny potencjał do badania systemów podtrzymywania życia starożytnych społeczeństw, ściśle powiązanych z rodzajami stylu życia. Z pozostałych podsystemów kultury, rozpatrywanych w podobny sposób, można wyróżnić trzy kolejne: produkcyjny, socjonormatywny i poznawczy (Arutyunov, 1985). Jednocześnie, aby scharakteryzować podsystem produkcyjny związany z produkcją i reprodukcją dóbr materialnych, narzędzi i środków produkcji, najszersze informacje można uzyskać z danych archeologicznych. Podsystem socjonormatywny, obejmujący moralność, prawo, zwyczaje, rytuały oraz znaczną część instytucji religijnych, jest mniej zaopatrzony w materiały archeologiczne, przynajmniej w pierwszym, powierzchownym ujęciu. W rzeczywistości możliwości badania, powiedzmy, kultów i zwyczajów za pomocą modeli etnograficznych i ogólnych modeli teoretycznych są tutaj również znaczne, jeśli wyjdziemy poza stereotypową charakterystykę niezrozumiałego artefaktu jako po prostu „kultowego” bez późniejszej znaczącej analizy. Na koniec wyróżniono podsystem poznawczy, który jest zbiorem wiedzy i doświadczenia naukowego i empirycznego, a także obejmuje obszar poznania związany nie z aspektami racjonalnymi, ale emocjonalnymi, takimi jak na przykład sztuka. I w tym obszarze materiały archeologiczne potencjalnie zawierają pewne informacje. W szczególności dane z analizy technologicznej i eksperymentów pozwalają naświetlić wiele aspektów związanych ze spontanicznym gromadzeniem pozytywnej wiedzy, swoistą przednauką.

Kulturologia pozwala podejść do badania samej dynamiki i wewnętrznej treści procesu genezy kultury. Mechanizm ten w dużej mierze zdeterminowany jest przez wzajemne oddziaływanie starego i nowego, tradycji i innowacji (ryc. 3). Etnografowie i kulturoznawcy wykonali wiele pracy, badając tradycje kulturowe i innowacje. W związku z tym odbyło się w Erewaniu w 1978 r. spotkanie poświęcone metodologicznym problemom studiowania kultur etnicznych(Problemy metodologiczne..., 1978; Sukhanov, 1979; Tradycje..., 1978). Yu V. Bromley definiuje tradycje jako składniki lub aspekty kultury, charakteryzujące się stabilnością, ciągłością i powtarzalnością z pokolenia na pokolenie (Bromley, 1973, s. 67 – 68). Jednym ze składników tradycji są obrzędy lub rytuały, które w tym przypadku pełnią rolę środka regulacji społecznej. W rezultacie widzimy stereotypowe formy zachowań masowych, wyrażające się w powtarzaniu zestandaryzowanych działań (Bromley, 1973, s. 70, 71). Pod tym względem sam termin „tradycja” nie odszedł daleko od swojego pierwotnego znaczenia w języku łacińskim - przekaz, tradycja.

Mówiąc szerzej, w tradycji można dostrzec mechanizm samozachowawstwa, reprodukcji i regeneracji określonej kultury jako systemu, gdy tradycje uwzględniają proces i skutki stereotypizacji jako skoncentrowanego wyrazu doświadczenia społeczno-historycznego (Markaryan, 1978, s. 50; Abrahamyan, 1978, s. 91-96; Typy w kulturze, 1979). Innowacja odnosi się do wprowadzania nowych technologii i nowych modeli działania, a tworzenie takich modeli następuje poprzez abstrakcję stereotypowych obiektów i funkcji oraz łączenie ich w niestandardowe zestawienie (Abramyan, 1978, s. 95).

W naukach archeologicznych, które badają obiektywny świat kultury, innowacje związane z ustanowieniem w społeczeństwie nowej technologii lub nowego modelu działania znajdują odzwierciedlenie w pojawianiu się i rozpowszechnianiu nowych typów artefaktów, które można jednoznacznie określić metodą typologii archeologicznej i potwierdzone analizą ilościową (Masson, 1981c, s. 38-42). Ustalenie faktu zerwania tradycji i rozprzestrzenienia się innowacji na materiałach stanowiących przedmiot archeologii ustala się na podstawie analizy różnych kategorii źródeł (ceramika, narzędzia krzemienne, wyroby metalowe, obrzędy pogrzebowe). badane w ich próbce archeologicznej. Ustalenie progu innowacyjności, jakościowego i ilościowego związku pomiędzy nowym i tradycyjnym ma fundamentalne znaczenie dla uporządkowania samego materiału archeologicznego, podkreślając, w jaki sposób kultury archeologiczne i poszczególnych etapach ich rozwoju.

Interakcja tradycji i innowacji odzwierciedla złożoną, dialektyczną naturę genezy kulturowej. Korzystając z materiałów archeologicznych, można zaobserwować, jak poszczególne innowacje, poddane stereotypizacji, wyraźnie utrwalonej przez rodzaje artefaktów, przekształcają się w tradycyjne elementy zespołu kulturowego (ryc. 4). Metoda typologiczna pozwala także prześledzić stopniową zmienność innowacji, odzwierciedlającą swego rodzaju adaptację do systemu kulturowego jako całości. Ciągłość kultury przy takim mechanizmie podlega dialektycznemu prawu sublacji lub negacji, które jest warunkiem i momentem rozwoju, a jednocześnie momentem połączenia nowego ze starym. Wraz z interakcją aspektów przezwyciężenia, zachowania i wzniesienia się na nowy, wyższy etap następuje selekcja zachowanych form kulturowych i ich zachowanie wraz z organicznym włączeniem w nową całość (Davidovich, Żdanow, 1979, s. 241). Ogólnie rzecz biorąc, trzeba stwierdzić, że twórcze wykorzystanie dialektyki materialistycznej nie jest jeszcze powszechne w archeologii, gdzie badacze praktycznie ograniczają się do modeli ewolucyjnych wspieranych metodami analizy graficznej. Jest jednak całkowicie jasne, że np. rozważenie zmiany kultur archeologicznych, dobrze znanych archeologom na poziomie empirycznym, z punktu widzenia dialektycznego prawa przejścia zmian ilościowych na jakościowe i odwrotnie, pozwoli na głębsze i pełniejsze badanie przeszłości starożytnych plemion i ludów oraz kultur, które pozostawiły po sobie (Masson, 1986c). Zarówno asymilacja etniczna, jak i adaptacja kulturowa nie były uproszczonymi zjawiskami mechanicznymi, ale przede wszystkim procesem dialektycznym.

Zmiana typów artefaktów stanowi w istocie faktorologiczny szkielet procesu, w którym – jak zawsze staramy się podkreślać – bardzo ważne jest wykorzystanie osiągnięć i koncepcji kulturowych. Znaczenie to wzrasta na faktycznym kulturowym poziomie interpretacji materiałów archeologicznych. Takiej interpretacji nie należy dokonywać samodzielnie, w wyrafinowanym środowisku abstrakcyjnych kategorii, lecz w ścisłym powiązaniu z innymi zjawiskami, biorąc pod uwagę cały materiał archeologiczny i całą ilość zawartych w nim informacji. Procesy ciągłości i innowacji nie są zjawiskiem odosobnionym, ale jednym z przejawów funkcjonowania społeczeństwa. Należy je analizować z uwzględnieniem potencjału produkcyjnego danego społeczeństwa, jego struktury społecznej oraz możliwości całego systemu kulturowego i gospodarczego. Zatem innowacje ulegają stereotypizacji, a następnie integrują się z systemem kulturowym tylko wtedy, gdy są postrzegane przez środowisko społeczne i nie zachodzi proces odrzucenia. Analizując ciągłość, ważne jest, aby rozróżnić tradycje ogólne i lokalne. Te pierwsze są w dużej mierze związane z postępem technologicznym, co wyraźnie widać w szerokim rozpowszechnieniu podobnych gałęzi przemysłu krzemiennego. Zasięg tradycji o charakterze ogólnym poszerza się wraz z rozwojem społeczeństwa, zwłaszcza wraz z upowszechnianiem się miejskiego stylu życia. Lokalne tradycje są szczególnie ważne przy identyfikacji kultur archeologicznych i podobnych podziałów taksonomicznych. Analizując w sposób znaczący mechanizm przyczynowo-skutkowy innowacji, należy wziąć pod uwagę główne obszary ich przejawów - technologię, kulturę codzienną i ideologię. Po tak zróżnicowanej ocenie można rzeczywiście postawić pytanie o źródła innowacji, które można powiązać z konwergentnym rozwojem, dyfuzją i jednością pochodzenia. Ogólnie rzecz biorąc, zachodzące zmiany kulturowe, czyli transformację kulturową, można podzielić na trzy typy (Arutyunov, 1985). Pierwsza to transformacja spontaniczna, kiedy innowacje rozwijają się głównie w drodze mutacji kulturowych, a rozwój następuje dzięki wewnętrznym mechanizmom i bodźcom. Drugi typ to transformacja stymulowana, gdy zmiany kulturowe zachodzą pod pośrednim wpływem bodźców zewnętrznych, ale bez bezpośredniego zapożyczenia (ryc. 5). I wreszcie trzeci typ, dobrze znany archeologii od pierwszych etapów jej rozwoju jako szczególnej gałęzi wiedzy, to zapożyczenia bezpośrednie.

Zatrzymajmy się na konkretnym przykładzie zaczerpniętym z materiałów charakteryzujących wczesne kultury rolnicze południa Azji Środkowej (tabela 1).

Porównanie poszczególnych elementów składowych kompleksów Anau IA i neolitycznej kultury Dzheitun pozwala nakreślić zarówno pewne lokalne tradycje, jak i innowacje, które są tak widoczne w materiałach archeologicznych. Uwagę zwracają przede wszystkim zjawiska związane z innowacjami technicznymi: zastosowanie cegieł mułowych w budownictwie mieszkaniowym, wprowadzenie hutnictwa, zastosowanie piasku zamiast siekanej słomy jako środka rozcieńczającego w produkcji ceramiki, nowe rodzaje narzędzi, pojawienie się z wrzecionowatych okółków i kamiennych motyk. Ponieważ w tym przypadku mówimy o rozwoju technologii, można by stwierdzić, że jest to wynik naturalnej ewolucji społeczności lokalnej, która jednak poprzez bezpośrednie zapożyczanie może korzystać z już utrwalonych technik technologicznych. Jednak zauważalne innowacje można zaobserwować także w sferze kultury. Zatem całkowita zmiana w porównaniu z okresem Dzheitun w przemyśle krzemiennym, uważana za stabilną kombinację rodzajów produktów, półfabrykatów i obróbki, jest bardzo orientacyjna. W kompleksie Anau IA zmiany obserwuje się we wszystkich trzech składowych, co jednoznacznie wskazuje na odmienną tradycję kulturową. O innowacyjności kulturowej świadczy także upowszechnienie się nowych kompozycji malarskich i elementów zdobniczych. Tylko 25% motywów zdobniczych zachowuje tradycje neolityczne. Wskaźniki tradycji kulturowej, które można prześledzić wstecz do warstwy kulturowej Dzheitun, zawierają elementy wspólne dla wielu wczesnych kultur rolniczych (małe tworzywa sztuczne, elementy do gry, moździerze, tarki, ochra w pochówkach) oraz cechy ściślej związane z tradycjami Dzheitun kultura jako specyficzna zbiorowość archeologiczna (typy domów, elementy zdobnictwa ceramicznego). Te pierwsze kojarzą się zasadniczo z epokowym typem kultury.

Naturalnie pojawia się pytanie o analizę przyczyn zaobserwowanych innowacji. Jednocześnie dane dotyczące pochówków mają ogromne znaczenie jako źródło wrażliwe na zmiany etniczne i dostarczające materiału na cechy antropologiczne starożytnej populacji. Rytuał pogrzebowy w Dzheitun i w Anau IA jest w zasadzie taki sam: zmarłych układano w pozycji kucznej na boku, ciała posypywano ochrą, a pochówki odbywały się na terenie wsi. W przypadku obu kompleksów archeologicznych wskazuje się również na niestabilną orientację - głównie na północ, północny wschód i północny zachód, ale w niektórych przypadkach na południowy zachód. Antropologiczna kompozycja osady z czasów Anau IA - Mondzhukly-depe, oparta na materiałach pochówkowych, w pewnym stopniu przypomina obraz powstały w wyniku połączenia lokalnych tradycji i obcych innowacji w kompleksie Anau IA. Wraz z czaszkami typowymi dla wczesnych kultur rolniczych Azji Środkowej i Iranu, przypisywanymi odmianom populacji kaukaskiej ze wschodniego Morza Śródziemnego (Ginsburg, Trofimova, 1959; Trofimova, 1961), oto czaszka ujawniająca cechy Dravidoidów charakterystyczne dla populacji typ równikowy południowych Indii (Eneolithic ZSRR, 1982, s. 20). Dane antropologiczne wskazują zatem na możliwe pojawienie się nowej populacji. Pozwala to wyjaśnić wspomniane powyżej innowacje kulturowe przesiedleniami grup plemiennych, które prawdopodobnie były nosicielami nowej technologii. Elementy sięgające lokalnej tradycji neolitycznej w tym przypadku najprawdopodobniej odzwierciedlają złożony charakter procesów asymilacji kulturowej i, jak się wydaje, etnicznej, kiedy miejscowa ludność, częściowo włączona przez przybyszów do systemu swego społeczności plemienne, zachowało szereg tradycji, m.in. w ceramice malowanej. Kwestia źródła infiltracji jest już problemem dla specyficznej gałęzi nauk archeologicznych, zajmującej się danym zakresem zabytków. W tym przypadku, zdaniem większości badaczy innowacji, były to regiony środkowego Iranu (Eneolithic ZSRR, 1982, s. 20).

Różne formy przemian kulturowych można badać na przykładzie Azji Środkowej w czasach starożytnych (Masson, 1986a). W pierwszym etapie zmiany kulturowe mają tu pod wieloma względami spazmatyczny charakter, innowacje kojarzą się z pobudzoną transformacją (ryc. 6). Istnieją również pożyczki bezpośrednie. Innowacje kulturowe obserwuje się w różnych obszarach kultury materialnej i ucieleśnia się w nowych typach artefaktów. Genetycznie większość innowacji jest związana z wpływami hellenistycznymi. W rezultacie nawet popularna kultura ludowa ulega znaczącym zmianom. W kompleksie ceramicznym powszechne są formy otwarte, niektóre typy naczyń są bezpośrednio zgodne ze standardami Hellas. Tym samym zmiany dotyczą także podsystemu podtrzymywania życia, gdyż funkcjonalnie ceramiczne naczynia zapewniały przygotowanie i spożywanie pożywienia. Rozkwit koroplastyki jest charakterystyczny. Wydaje się, że jest to druga fala, gdyż tradycja terakoty z epoki brązu praktycznie wymarła we wczesnej epoce żelaza, być może nie bez związku z dogmatem zoroastryjskim. Wiele rodzajów wczesnych terakotów wyraźnie nawiązuje do wzorców hellenistycznych. Lokalne pochodzenie jest stale widoczne w architekturze Adobe. Jednak interpretacja elementów zdobniczych, często nawiązująca do zmodyfikowanych wzorów porządków greckich, niewątpliwie odzwierciedla bezpośrednie zapożyczenia. Tym samym spontaniczne przekształcenie warstwy pierwotnej łączy się, a czasem współistnieje, z zasadą grecką, w odniesieniu do której można prześledzić dwie cechy. Po pierwsze, masowy przepływ innowacji wpływa przede wszystkim do elitarnej subkultury. Po drugie, elementy hellenistyczne są najpowszechniej reprezentowane w dużych ośrodkach jako nieodzowny element kultury miejskiej. Należy zauważyć, że na przykład w osadach wiejskich Parthiena nie ma aktywnego wpływu kultury hellenistycznej.

W drugim etapie, w epoce Kuszanu, następuje przede wszystkim spontaniczne przekształcenie warstwy orientalno-hellenistycznej, która wchodzi w fazę syntezy organicznej. Dalszy wpływ standardów greckich, a potem rzymskich w ogóle nie był zbyt duży i organicznie wpisywał się w lokalny kompleks pohellenistyczny. Ważną rolę odegrały tu powiązania handlowe. Handel biżuterią i dziełami sztuki obiektywnie pełnił rolę wymiany kulturalnej. Innym źródłem stymulowanej transformacji była tradycje kulturowe Indie, penetrujące zwłaszcza rozprzestrzenianie się dogmatów buddyjskich. Wpływ nomadycznego świata stepowej Azji był stosunkowo krótkotrwały, ale zauważalny. W ten sposób w warunkach skrzyżowania różnych tradycji i syntezy kulturowej powstał potężny ośrodek zurbanizowanych kultur środkowoazjatyckich epoki starożytnej, a także starożytnej epoki wschodniej.

Ważnym aspektem w badaniu stopniowego rozwoju społeczeństwa ludzkiego jest badanie postępu kulturowego. Zagadnieniu temu poświęca się szczególną uwagę w literaturze filozoficznej (Postęp kulturowy, 1984), poświęcono mu sympozjum zorganizowane w Erewaniu w 1982 r., na którym analizowano określone materiały archeologiczne (Postęp kulturowy w epoce..., 1982). Postęp rozumiany jest jako rodzaj i kierunek rozwoju od mniej doskonałego do doskonalszego, przy czym zmiany te nie zawsze prowadzą do komplikacji strukturalnych. Obserwuje się zarówno postęp systemu jako całości, jak i postępujący rozwój jego poszczególnych elementów. O dialektycznym charakterze rozwoju decyduje także fakt, że postęp systemu jako całości obejmuje jednocześnie regresję jego poszczególnych elementów, powiązań i funkcji (Kon, 1967, s. 379-380). W związku z tym regresję charakteryzuje się jako rodzaj rozwoju od wyższego do niższego, jako degradacja, obniżenie poziomu organizacji i powrót do przeżytych form i struktur. Złożony, sprzeczny charakter procesu historyczno-kulturowego zmusza do zwrócenia uwagi na obie kategorie charakteryzujące zachodzące zmiany. Jak wiadomo, W.I. Lenin specjalnie podkreślał, że rozpatrywanie biegu historii, pomijając czasami gigantyczne cofanie się, jest „niedialektyczne, nienaukowe, teoretycznie błędne” (Lenin, t. 30, s. 6). Biorąc pod uwagę ogólnie postępowy charakter biegu historii świata, znamy uderzające przykłady upadku, dezintegracji i powrotu na niższy poziom rozwoju (Masson, 1983a). Taki jest upadek cywilizacji harappańskiej i kreteńsko-mykeńskiego społeczeństwa Grecji, kiedy ze struktur wczesnego typu klasowego i państwa nastąpił powrót do epoki prymitywnej z utratą szeregu istotnych elementów systemu społeczno-kulturowego , w szczególności pisanie. Niemal równie gwałtowne spowolnienie tempa rozwoju wraz z utratą szeregu wysoce zorganizowanych elementów systemu kulturowego następuje na Bałkanach, gdzie następuje niesamowity rozkwit wczesnych kultur rolniczych okresu chalkolitu, w tym zróżnicowanie społeczne odzwierciedlone na nekropolii warneńskiej i tablice piktograficzne Tartarii, zastępuje się ubogimi kompleksami z epoki brązu (Masson, 1969, 1982; Chernykh, 1976). Najwyraźniej wczesne społeczeństwa rolniczo-pasterskie i pastersko-rolnicze Bałkanów i terenów przyległych, zbliżając się w różnym stopniu do progu cywilizacyjnego, wyczerpały możliwości określonych systemów kulturowych i gospodarczych w danej sytuacji przyrodniczo-historycznej, po czym nastąpił kataklizm społeczny następuje regresja kulturowa. M. G. Gadzhiev, korzystając z materiałów archeologicznych, przekonująco poruszył kwestię regresu kulturowego, jaki miał miejsce w Dagestanie na jednym z etapów ery paleometalicznej (Gadzhiev, 1982, s. 9–12). Być może zjawisko to rozprzestrzeniło się na cały region Północnego Kaukazu, charakteryzując okres postmajkopowy.

Postęp kulturowy, przy pewnej specyfice swoich parametrów, nie był zamknięty i izolowany, lecz determinowany postępem w sferze społecznej i gospodarczej. Optymalizacja (jak na swoją epokę) sił wytwórczych była dla niego ważnym warunkiem wstępnym. Sama struktura społeczna tworzyła tło twórcze (w zależności od sytuacji zarówno pozytywne, jak i negatywne), na którym następowało kształtowanie się wartości artystycznych i kulturowych (Postęp kulturowy, 1984, s. 17).

Dynamika postępu kulturowego w różnych strefach w epoce paleometalu ma charakter orientacyjny. W pasie upraw rolnych i pasterskich strefy suchej wprowadzenie metalu na dużą skalę do kultury nie zaznaczyło się; kardynalne zmiany, ale raczej odnotował maksymalny rozkwit już ustalonego systemu kulturowego. W strefie stepowej Eurazji i na wielu obszarach przyległych postęp w epoce paleometalu był szczególnie imponujący (Masson, 1982c). Przede wszystkim, co najważniejsze, realizowano go w sferze wytwarzania dóbr materialnych i prowadził do większej efektywności procesów produkcyjnych oraz wzrostu wydajności pracy. Istotną rolę odegrało tu wykorzystanie tak pozaosobowego źródła energii, jak siła pociągowa zwierząt. Jednak rozwój górnictwa, hutnictwa i obróbki metali wraz z jego zróżnicowaniem na takie gałęzie przemysłu, jak wyspecjalizowana działalność kowali, odlewnictwa, jubilerów i rusznikarzy, nabrał decydującego znaczenia w postępie produkcji tamtej epoki. Dla rozległej strefy znajdującej się poza ramami starożytnej ekumeny wschodniej była to technologiczna podstawa drugiego głównego społecznego podziału pracy. Nowa technologia, zwłaszcza odlewnicza, umożliwiła szybkie wyprodukowanie standardowych serii broni, które można było łatwo replikować. Decydującym i determinującym czynnikiem postępu był w tym przypadku gwałtowny wzrost wydajności wytwarzania narzędzi, a nie produktywności samych narzędzi, które nie zawsze przewyższały pod tym względem produkty z krzemienną krawędzią roboczą.

Ważną cechą postępu kulturowego epoki paleometalu był wzrost poziomu komunikacji i tempa rozpowszechniania informacji. Potrzeba wymiany i szerokich kontaktów była nieodłącznym elementem produkcji materialnej samej epoki brązu, w której wykorzystywano różne metale, których złoża są znacznie rzadsze niż wychodnie krzemienia czy obsydianu. Do zacieśnienia więzi przyczyniło się także upowszechnienie transportu kołowego. Znakowa forma przekazu ulega znacznemu rozwojowi, a szczególnego znaczenia nabierają różnego rodzaju symbole. Cały szereg obiektów symbolicznych, czy jak to zwykle charakteryzuje się w literaturze archeologicznej, kultowych, przyczynił się do akumulacji, utrwalenia i transmisji doświadczeń, przekształconych z indywidualnego w społeczne. Ten aspekt kultury, szeroko reprezentowany w materiałach archeologicznych, nie został jeszcze należycie zbadany. Wystarczy wskazać tzw. standardy i laski, znane w Maikop, w Ghisar, w Aladzha-Hyuk i kompleksach palestyńskich. Ponieważ związek symbolu z symbolizowanym zjawiskiem jest z reguły motywowany (Artanovsky, 1981, s. 34), same symbole stają się ogniskiem, widocznym skupieniem mniej lub bardziej abstrakcyjnych prawd.

Należy zauważyć, że historyczny typ kultur, który powstał w wyniku postępu w erze paleometalicznej w strefie stepowej Eurazji, wyróżnia się zwiększonym stopniem podobieństwa. Ta zwiększona wspólnota wynika zarówno z jedności technologii, której rozwój wymiany był organiczną częścią, jak i z ożywionej komunikacji, którą ułatwił postęp transportu. W rezultacie innowacje technologiczne, kulturowe i ideologiczne, które wspólnie wyznaczają kierunek postępującego rozwoju, stosunkowo szybko rozprzestrzeniają się na rozległe terytoria. Wyłania się szczególny regionalny, a nawet epokowy typ kultury brązu stepowego. Szybkość rozprzestrzeniania się innowacji dramatycznie wzrasta ze względu na powszechne wykorzystanie konia jako środka transportu.

Aspekty kulturowe mają także ogromne znaczenie przy analizie procesu powstawania pierwszych cywilizacji wykorzystujących materiały archeologiczne. Radykalnym zmianom w sferze stosunków społeczno-gospodarczych i struktur społeczno-politycznych towarzyszyły zasadnicze zmiany w sferze kultury. Powstał jakościowo nowy kompleks kulturowy, którym w istocie jest cywilizacja. Kultura większości epoki prymitywnej charakteryzowała się tradycjonalizmem, kiedy w zasadzie proces był powtarzany w tym samym zakresie i na tej samej podstawie technicznej. Obecnie wiele elementów kultury ulega przemianom w wyniku przyjęcia nowych technologii i nowych modeli działania w społeczeństwie. W obiektywnym świecie kultury, znanym nam w jej próbce archeologicznej, można to prześledzić w pojawianiu się i powszechnym rozpowszechnianiu nowych typów artefaktów (Masson, 1982e; 1984, s. 56-59).

Rozpatrując kulturę epoki powstawania cywilizacji, można zauważyć, że innowacyjność obejmuje w równym stopniu sferę technologii, kulturę życia codziennego, w dużej mierze związaną ze sposobem życia, jak i sferę ideologii. W dziedzinie technologii największe zmiany zachodzą w rzemiośle. Na przykład dla Bliskiego Wschodu największą rolę odegrały innowacje w metalurgii, garncarstwie i budownictwie. Postęp w ciepłownictwie i zastosowanie nowych narzędzi (koło garncarskie itp.) spowodowały, że standaryzacja staje się coraz bardziej powszechna. W budownictwie, które na szeroką skalę opanowuje budownictwo wysokościowe i monumentalne, obserwuje się także rozwój kanonów i modułów, następuje kształtowanie się architektury we właściwym tego słowa znaczeniu. Zgodnie z nowymi orientacjami wartości ustalonymi w społeczeństwie, nowe możliwości techniczne realizują się w postaci różnicowania i specjalizacji rzemiosła. Wśród rzemiosła w produkcje specjalne Wyróżnia się produkcja broni, gliptyki i biżuterii. Nie bez powodu dokumenty pisane już z czasów Uruk IV wspominają o co najmniej 80 różnych stanowiskach i zawodach.

Duże znaczenie miały nowe potrzeby w zakresie poziomu komunikacji, a zwłaszcza skok jakościowy w zakresie ilości informacji, które należy przechowywać i przekazywać, aby zapewnić funkcjonowanie społeczeństwa jako złożonego systemu społeczno-gospodarczego. Dzięki temu rozwinęło się pismo i rozwinęły się różne rodzaje transportu, a przede wszystkim powozy kołowe. Ten ostatni zapewnił nowy wolumen powiązań i interakcji gospodarczych, kulturowych i politycznych: od transportu surowców po transfer żołnierzy. Zwiększa się różnorodność kanałów informacyjnych, wśród których ważną rolę odgrywają cykliczne jarmarki, święta świątynne i inne masowe wydarzenia rytualne.

Oprócz wzrostu ogólnego dobrostanu i zaspokojenia szerokiego zakresu potrzeb, na kulturę życia codziennego szczególnie mocno wpłynęła identyfikacja grup ludzi lub warstw społecznych o różnym udziale bogactwa społecznego. Widać to w zróżnicowaniu stylu życia, które znajduje odzwierciedlenie w zespołach mieszkalnych, sprzęcie gospodarstwa domowego i obrzędach pogrzebowych. Rosnąca specjalizacja działalności przyczyniła się do oddzielenia pracy umysłowej od pracy fizycznej. Świadczy o tym, oprócz pojawienia się szkół skrybów, rozwój sztuki niestosowanej, która pozostawiła autentyczne arcydzieła indywidualnej twórczości artystycznej. W warunkach rosnącego zróżnicowania społecznego, od utylitarnych i prestiżowych funkcji innowacji, coraz większe znaczenie zyskują te drugie. Jednocześnie prestiż postrzegany jest przede wszystkim nie jako autorytet osobisty, ale jako przynależność do określonej warstwy społecznej, która także jest ugruntowana w świecie rzeczy. W sferze ideologicznej kształtują się także nowe stereotypy w związku z instytucjonalizacją władzy oraz sakralizacją pozycji i funkcji władcy. Jednocześnie częściowo wykorzystuje się elementy kultów agrarnych i mitologicznych schematów wszechświata znanych masom społecznym.

Początkową warstwą kulturowego kompleksu cywilizacyjnego, w którym innowacje są reprezentowane w tak szerokim spektrum, była kultura społeczeństwa prymitywnego, jednak ta początkowa warstwa uległa radykalnej transformacji. Powstawanie innowacji odbywało się na dwa sposoby: poprzez inwencję, czyli mutację kulturową, czyli poprzez spontaniczną transformację, oraz poprzez zapożyczanie, czyli krzyżowanie, czyli poprzez transformację stymulowaną. Pierwsza ścieżka jest szczególnie ważna. Powtarzania się poszczególnych składników kompleksu kulturowego pierwszych cywilizacji nie zawsze da się wytłumaczyć zapożyczeniami w warunkach tzw. zjawiska początkowego odkrycia, o którym L. S. Wasiliew dużo pisał w naszej literaturze (Wasiliew, 1976). Na przykład, jak słusznie podkreśla I.M. Dyakonov, sposób opracowywania systemów znaków graficznych do przekazywania mowy należy do uniwersaliów ludzkiej kultury, a pisanie werbalno-sylabowe wynaleziono nie raz i mniej więcej w ten sam sposób (Dyakonov, 1976, s. s. 6). E. S. Markaryan w szeregu dzieł zwrócił szczególną uwagę na kwestię immanentnego powstawania innowacji w postaci mutacji kulturowych. Podkreśla, że ​​mechanizm twórczej innowacji pełni funkcje mutacyjne (Markarian, 1978, s. 86). Jednocześnie w tym przypadku nie mówimy o identyfikacji zasadniczo różne zjawiska, studiował biologię i nauki społeczne, ale o ustalenie podobieństwa strukturalnego i funkcjonalnego między nimi (Markaryan, 1981b). Niezależne tworzenie innowacji, czyli mutacji kulturowych, ma charakter złożony i dialektyczny i obejmuje, jak zauważono powyżej, aspekty radzenia sobie; zachowanie i wejście na nowy, wyższy etap. Bez dogłębnego przestudiowania tego mechanizmu nie da się zrozumieć prawa! charakter powstawania i rozwoju pierwszych cywilizacji, powstałych w zupełnie odmiennych środowiskach kulturowych i przy gigantycznej odległości terytorialnej.

Oczywiście wcale nie umniejsza to znaczenia takiego czynnika, jak zapożyczenia kulturowe, które jest szczególnie szeroko reprezentowane w cywilizacjach wtórnych, gdzie obserwuje się je w sferze technologii, przedmiotów użytkowych, a także w sferze prestiżu i symbole. Jednakże zapożyczenie takie z reguły następuje na zasadzie selekcji, co zapewnia adaptację zapożyczeń i minimalizuje reakcję odrzucenia przez lokalne środowisko społeczno-kulturowe. W rezultacie dochodzi do tego wewnętrznie złożonego procesu, który nazywa się transformacją stymulowaną.

W badaniu materiałów archeologicznych społeczeństw o ​​złożonej strukturze społecznej bardzo istotna jest podkreślana przez S. A. Arutyunova różnica między funkcją utylitarną a funkcją prestiżową innowacji kulturowych (Arutyunov, 1978). Niektóre zjawiska i przedmioty pożyczane w okresie zmiany prestiżu mogą nie mieć znaczenia utylitarnego, gdyż zapożyczanie następuje wśród elitarnych warstw społeczeństwa, dla których pożyczane innowacje służą ugruntowaniu swojej szczególnej pozycji w danym środowisku społeczno-kulturowym. Okoliczność ta powinna wyjaśniać szeroką dystrybucję na pewnym etapie symboli prestiżowych, takich jak wspomniane już pręty, pseudo-szpilki i sztandary, a także innych standardów kojarzących się z ideami o szczególnym, wyższym, a w każdym razie bardziej prestiżowym sposobie życia. Jak zauważa S. A. Arutyunov, na przykład Japonia przeżyła dwa okresy intensywnego zapożyczania innowacji kulturowych – pierwszy w VI–VIII wieku, kiedy opanowywano szereg standardów koreańsko-chińskich, a drugi – pod koniec XIX w. XIX – początek XX wieku. pod wpływem standardów europejskich. Za każdym razem masowy przepływ innowacji przenikał przede wszystkim do życia klas i warstw rządzących (Arutyunov, 1978, s. 103-104). Zbieg tych okresów z decydującymi kamieniami milowymi rozwoju społeczno-gospodarczego jest charakterystyczny - w pierwszym przypadku ukształtowanie się społeczeństwa klasowego i państwa, kiedy, nawiasem mówiąc, te same czynniki zdeterminowały rozprzestrzenianie się i zasadzenie buddyzmu jako nowego państwa religia, a w drugim utworzenie społeczeństwa kapitalistycznego. Jak wynika z materiałów archeologicznych, takie rozprzestrzenianie się innowacji kulturowych, w tym także tych o prestiżu i znaczeniu lub pełniących jedynie tę funkcję, jest wyraźnie widoczne w końcowych stadiach pierwotnego ustroju, kiedy wszędzie pojawiła się arystokracja wojskowa i przywódcy ideologiczni.

Tutaj dochodzimy do jednej z najważniejszych cech kultury epoki pierwszych cywilizacji – jej wewnętrznego zróżnicowania związanego z identyfikacją elitarnej subkultury. Stanowisko Lenina na temat obecności w każdym Kultura narodowa wraz z dominującą kulturą burżuazyjną z elementami kultury demokratycznej i socjalistycznej (Lenin, t. 24, s. 120-121). Badacze radzieccy wielokrotnie odwoływali się do tego stanowiska, rozwijali je i doprecyzowywali. I tak B. A. Rybakow zwrócił uwagę na obecność w kulturze Rusi Kijowskiej kultury książęco-drużyńskiej, którą charakteryzowała przede wszystkim chęć reprezentatywności (Rybakov, 1970). W istocie epoka pierwszych cywilizacji była pierwszym okresem, w którym owo rozbicie jednego nurtu kulturowego wyraźnie nastąpiło w warunkach kształtowania się społeczeństwa nierówności społecznych i sprzeczności klasowych. Rodzaje przedmiotów tworzących subkulturę elitarną, w idei i zasadzie, są zwykle zaczerpnięte z masy, Kultura ludowa, ale przetwarzane przez profesjonalnych rzemieślników zgodnie z potrzebami środowiska społecznego. Był to jeden z najważniejszych sposobów kształtowania innowacji kulturowych i tworzenia jakościowo nowego kompleksu kulturowego w tamtym okresie. Często takie stereotypy z czasem traciły swój elitarny, prestiżowo-znakowy charakter i w przenośnym wyrażeniu S. A. Arutyunowa, schodząc po drabinie społecznej (Arutyunov, 1979), ponownie stały się elementami uniwersalnej, ludowej kultury. Specyficzną cechą kompleksu kulturowego pierwszych cywilizacji jest identyfikacja szczególnego podsystemu subkultury elitarnej. Do scharakteryzowania kultury tego okresu można zastosować technikę taką jak współczynnik aktualizacji. Zaproponowano scharakteryzowanie kultury artystycznej (Bernstam, 1978), ale może ona mieć także szersze znaczenie. Odnosi się to do miary aktualizacji wcześniejszych doświadczeń i w przypadkach, gdy całe dziedzictwo i tylko dziedzictwo zostaje uznane za istotne, tworzona jest „kultura absolutnie konserwatywna” ze współczynnikiem aktualizacji równy jeden. Sytuacja ta jest typowa dla większości etapów rozwoju społeczeństwa prymitywnego. Wręcz przeciwnie, gdy nie wykorzystuje się niczego wcześniej stworzonego, a jedynie nowo utworzone wartości i standardy uznaje się za istotne, powstaje „kultura absolutnie innowacyjna”, oczywiście w formie modelu teoretycznego, ze współczynnikiem aktualizacji równym zero . Przy takim podejściu współczynnik aktualizacji kompleksu kulturowego pierwszych cywilizacji, nasyconego innowacjami we wszystkich głównych obszarach (technologia, kultura życia codziennego, ideologia), można określić na poziomie około 0,5. Ta okoliczność, a także powstanie elitarnej subkultury, pozwala scharakteryzować kulturę pierwszych cywilizacji jako zjawisko jakościowo nowe. Najprawdopodobniej z punktu widzenia genezy kulturowej powstawanie cywilizacji można uznać za rodzaj rewolucji kulturalnej, która pozostaje w ścisłym związku przyczynowym z kształtowaniem się społeczeństwa klasowego i państwa. Jednocześnie innowacje kulturowe, które niezależnie od ich pochodzenia, determinowały zasadniczo nowy wygląd pierwszych cywilizacji, po przejściu etapu integracji kulturowej, same stały się tradycyjnymi elementami cywilizacji Starego i Nowego Świata. Te niegdyś dynamiczne i zaawansowane zespoły kulturowe, przekroczyły próg innowacyjności, stają się tradycyjne i, jak wiemy ze starożytnego Wschodu, konserwatywne w większości przejawów. Należy pamiętać, że jakościowe przemiany kulturowe, które zaszły w stosunkowo krótkim czasie podczas formowania się pierwszych cywilizacji, zasadniczo różniły się od rewolucji kulturalnej, która miała miejsce w warunkach budowy socjalizmu. Leninowski plan duchowej odnowy społeczeństwa, plan rewolucji kulturalnej przewidywał przede wszystkim wspólną, zorganizowaną, świadomą działalność mas robotniczych, przede wszystkim poprzez zapoznanie się z kulturą elementarną (Zlobin, 1980, s. 231-231). 233; Kii, „1967”). Niezaprzeczalna wielkość dorobku kulturalnego pierwszych cywilizacji nie powinna przesłaniać faktu, że ich fundamentem była głęboka rozbieżność społeczna i kulturowa społeczeństwa, a formułowanie tego rozłamu w określone standardy i wzorce kulturowe o wysokim współczynniku prestiżu było istotą epoki i zmian, jakie zaszły. Długie i trudna droga rozwój kultury poprzez polarne, choć często przenikające się, systemy konfrontacji, które może wyeliminować jedynie nowa formacja bezklasowa.

Filozofowie radzieccy szczególnie podkreślają, że „poziom postępu kulturalnego społeczeństwa mierzy się ilością wartości duchowych wytworzonych w społeczeństwie, skalą ich rozpowszechniania i głębokością ich asymilacji przez człowieka” (Postęp kulturowy, 1984, s. 43). Wartości kulturowe powstałe w epoce pierwszych cywilizacji często nie przedostawały się na szerszą arenę i pozostawały własnością pewnych warstw i grup zawodowych. Sama złożoność starożytnych systemów pisma ostro ograniczała rozprzestrzenianie się umiejętności czytania i pisania. Wąskość bazy społecznej postępowych zjawisk w kulturze determinowała także wewnętrzną słabość cywilizacji starożytnych, która czasami zanikała jako zjawisko kulturowe wraz z zerwaniem tradycji w wielu obszarach postępu kulturowego.