Dynamika społeczno-kulturowa i interakcja kultur. Dynamika społeczna kultury

Podręcznik porusza aktualne zagadnienia dynamiki społeczno-kulturowej: mechanizmy reprodukcji i rozwoju kultury, główne przejawy światowego kryzysu kultury i społeczeństwa dynamika kulturowa Edukacja.

* * *

Poniższy fragment książki Aktualne problemy dynamiki społeczno-kulturowej (N. M. Mukhamedzhanova, 2009) dostarczone przez naszego partnera książkowego - firmę LitRes.

1Dynamika społeczno-kulturowa

1. Definicja pojęcia „dynamika społeczno-kulturowa”. Czasowe charakterystyki dynamiki społeczno-kulturowej.

2. Mechanizmy dynamiki społeczno-kulturowej.

3. Problem relacji między centrum a peryferiami w kulturze.

4. Problem korelacji tradycji i innowacji w kulturze.

5. Główne podejścia do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej. Synergia społeczno-kulturowa.

1.1 Definicja pojęcia „dynamika społeczno-kulturowa”. Czasowe charakterystyki dynamiki społeczno-kulturowej

Dynamika społeczno-kulturowa jest fundamentalnym problemem współczesnej humanistyki, której badaniu poświęca się praca wielu naukowców krajowych i zagranicznych. Nabiera szczególnego znaczenia w warunkach gwałtownych, fundamentalnych zmian w życiu społeczeństwa, kiedy konieczne staje się zrozumienie ogólnych wzorców rozwoju kultur, przyczyn ich rozkwitu i upadku, przejścia z jednego stanu jakościowego do drugiego.

pojęcie « dynamika kulturowa» jest definiowany we współczesnej literaturze kulturowej jako:

1) zmiany lub modyfikacje cech kulturowych w czasie i przestrzeni pod wpływem czynników zewnętrznych i wewnętrznych;

2) dyscyplina teoretyczna, której przedmiotem jest rozwój kulturowy i historyczny.

Ponieważ każda kultura jest znaczącym aspektem wspólnoty, czyli życia społecznego ludzi, bardziej trafne byłoby mówienie o problemie badań dynamika społeczno-kulturowa.

Podstawowymi pojęciami do analizy problemów dynamiki społeczno-kulturowej są pojęcia „czasu”, „rytmu”, „tempa” itp. Czynnik czasu determinuje różne przejawy dynamiki kultury. Na znaczenie tego czynnika w procesach dynamiki kultury zwrócił uwagę F. Braudel w swojej książce „Śródziemnomorza i świat śródziemnomorski w epoce Filipa II”. Zdaniem F. Braudela, badając historię narodu, nie należy ograniczać się do chronologicznej prezentacji życia postaci politycznych i religijnych, określonych wydarzeń historycznych. W rzeczywistości czas jest siłą, która organizuje proces historyczny, a co najważniejsze, czas nie jest jeden, jest wielokrotnością. W wielości czasu F. Braudel identyfikuje trzy główne warstwy, pomiędzy którymi, jego zdaniem, zachodzi pewna interakcja:

1) « czas długiego trwania» to czas naturalnych procesów. Człowiek jest zawarty w przyrodzie, nie tylko na nią wpływa, ale także przestrzega jej wymagań, jej presji, jej praw. W naturze czas płynie bardzo wolno, zauważalne zmiany w tej skali czasu zachodzą na przestrzeni wieków, a nawet tysiącleci. Inne naturalne rytmy są krótsze, ale mimo to są bardzo duże. Aby zauważyć zmiany zachodzące w przyrodzie iw relacjach między społeczeństwem a przyrodą, trzeba zająć długie okresy czasu (np. przestudiować historię rozwoju rolnictwa w basenie Morza Śródziemnego). To jest "bardzo długi czas”(la longue duree), powoli, wolno płynący, prawie niezauważalny czas powinien być według F. Braudela przedmiotem zainteresowania historyka;

2) « średni czas(lub długość)» , który znajduje się powyżej poziomu „długiego czasu”. Jest to poziom procesów ekonomicznych, ekonomicznych, finansowych, społecznych. Nie są tak długie jak procesy naturalne, ale mogą rozciągać się na co najmniej wiele dziesięcioleci. Jeśli pierwszy poziom to fale długie, to drugi poziom to fale średnie;

3) « czas jest krótki, nerwowy, przerywany» - czas działalności człowieka, czas wydarzeń, czas historii politycznej, w którym codziennie coś się dzieje. To jest czas, nadchodzący we wstrząsach, ale to tylko powierzchnia procesu historycznego. To piana na powierzchni oceanu, iskry, które wybuchają i natychmiast gasną. F. Braudel nie przywiązuje do nich większej wagi.

Stojąc na stanowisku determinizmu ekonomicznego, F. Braudel uznał jednak, że pewne aspekty procesu historycznego, podlegające rytmom „wolnego czasu”, należą do kultury ludzkiej, do sfery ludzkiego ducha. Tak więc „pewne formy mentalności” są „lochami”, w których uwięziony jest „czas wielkiego trwania”1 .

Rozwijając idee F. Braudela, współcześni badacze wyróżniają procesy makro-, mezo- i mikro-czasowe w dynamice społeczno-kulturowej. Tak więc z punktu widzenia G.A. Avanesovej procesy długoterminowe (100 lat lub więcej) świadczą o historycznej dynamice, która ma swoje własne wzorce rozwoju i jest badana w ramach kulturologii historycznej, teorii cywilizacji. Zmiany w kulturze w mikroskali (od 25-30 lat, okres aktywnego życia w kulturze jednego pokolenia, do 100 lat) świadczą o rzeczywistej dynamice kultury. Procesy te, oprócz kulturologów, są przedmiotem zainteresowania także określonych dyscyplin humanitarnych. Obserwacja przejawów rzeczywistej dynamiki jest dostępna nie tylko naukowcom, ale każdemu człowiekowi, który w swoim życiu jest w stanie doświadczyć takich przejawów w indywidualnej praktyce. Jednak szybko przemijające zmiany w praktyce kulturowej (np. sezonowe zmiany w modzie, subkulturowy żargon), które nie są w stanie zakorzenić się w głębokich warstwach życia kulturowego, nie mogą być uważane za przejawy dynamiki kulturowej2.

Procesy dynamiki społeczno-kulturowej, ich tempo i rytm są determinowane wpływem wielu czynników, do których przede wszystkim należą:

1) cechy warunków terytorialnych, przyrodniczych i klimatycznych, w jakich występuje kultura i które determinują cechy rozwoju gospodarczego i gospodarczego ludności. Czynnik ten miał zatem ogromne znaczenie dla Rosji: tereny północne i wschodnie, które są trudne do rozwoju cywilizacyjnego; surowy klimat, brak gleb itp. - charakterystyka „miejsca rozwoju” kultury, które determinują cechy jej dynamiki;

2) cechy struktury etniczno-wyznaniowej społeczeństwa, cywilizacji, które warunkują możliwości kształtowania się jednolitej przestrzeni gospodarczej, politycznej, prawnej, informacyjnej i kulturowej, aw rezultacie trwałe efekty rozwoju społecznego;

3) cechy położenia geopolitycznego kraju, jego przynależność do określonego obszaru cywilizacyjnego, które określają „jądrowe” cechy kultury: podstawowe wartości i postawy, kulturowy obraz świata i mentalność, stabilne wzorce zachowań, itp.;

4) cechy rozwoju historycznego, charakter i skutki interakcji społeczeństwa, cywilizacji z innymi systemami społeczno-kulturowymi, które determinują specyfikę jego „reagowania” na „wyzwania” historii i późniejszą dynamikę. Tym samym stałe zagrożenie agresją zewnętrzną, która wymagała przeznaczenia ogromnych środków na cele militarne, miało fundamentalne znaczenie dla rozwoju Rosji.

Dzięki działaniu tych czynników każdy system społeczno-kulturowy ma swoje własne rytmy rozwoju, co wynika z warunków jego istnienia, dostępności zasobów materialnych i energetycznych oraz duchowych przesłanek rozwoju. Jednocześnie należy podkreślić, że każda rozwinięta kultura nie jest „spójną narracją, którą łatwo przedstawić”3, ale zbiorem konkurujących ze sobą i rozbijających integralność narracji, których granice są przepuszczalne, zmienne i zmienne.

W konsekwencji różne formy kultury mają nie tylko oryginalność treściowo-funkcjonalną, ale także określone tempo i rytm rozwoju, które decydują o ich zdolności do odnowy. Zatem elementy kultury, które zapewniają przystosowanie ludzi do ich środowiska przyrodniczego i ekologicznego oraz określają specyfikę materialnych i duchowych form kultury, są według F. Braudela „czasem wielkiego trwania”, a zatem ich badanie obejmuje uwzględnienie ogromnych okresów czasu (tysiąclecia). Ten sam „wolny czas” historii obejmuje elementy kultury, które zapewniają przystosowanie człowieka do egzystencjalnych warunków jego egzystencji i określają cechy wartościowo-semantycznej, symbolicznej sfery kultury, jej „rdzenia”. Procesy rozwoju społeczno-gospodarczego, informacyjnego, naukowo-technicznego, artystycznego mają szybszy rytm czasowy. Procesy tego poziomu nie są tak długie, ale mogą rozciągać się na co najmniej dziesięciolecia. I wreszcie „czas jest krótki, nerwowy, przerywany” – jest to czas pełen wydarzeń, w skali którego wdrażane są mechanizmy organizacji i regulacji państwa, zarządzania i samorządności itp. Różnica w tempie i rytmie zmian jest utrwalona na różnych poziomach kultury:

Na poziomie „centrum” („strefy centralnej”) kultury i „peryferii”;

Na poziomie wyspecjalizowanych dziedzin kultury i na poziomie zwykłym;

Na poziomie różnych elementów subkulturowych: kultura szlachecka i chłopska, kultura miejska i wiejska różnie reagują na przemiany społeczne;

Na poziomie różnych dziedzin kultury: kultura gospodarcza, religia, sztuka również mają różne możliwości swojej odnowy;

Na poziomie etnicznym, narodowym, cywilizacyjnym itp.

To właśnie asynchroniczność rozwoju strukturalnych elementów kultury jest głównym warunkiem wstępnym:

Pulsacyjny charakter rozwoju społeczno-kulturalnego, podczas którego przełamywana jest asynchroniczność rozwoju elementów kulturowych;

Różnice w stosunku tradycji do innowacji w różnych segmentach przestrzeni społeczno-kulturowej: dla elementów bardziej dynamicznych charakterystyczna jest przewaga innowacji, dla mniej dynamicznych tradycji;

Pojawienie się nieoczekiwanych, nieliniowych skutków w rozwoju kultury: np. modernizacja sfery naukowej, militarnej, technologicznej powoduje nieoczekiwany rozkwit sztuki – najbardziej dynamicznej i wrażliwej na wpływy zewnętrzne;

Pojawienie się efektu „rezonansu”, wielokrotnego wzrostu dynamiki rozwoju, gdy wpływ zewnętrzny jest zgodny z tempem i rytmem rozwoju systemu społeczno-kulturowego, jego poszczególnych elementów strukturalnych.

Najbardziej „długowieczne” są elementy „rdzenia” kultury, które określają charakter i specyfikę innych elementów kultury. Dlatego ich zniszczenie „reaguje” we wszystkich segmentach systemu społeczno-kulturowego, destabilizując cały system. Tak więc kultura jawi się, po pierwsze, jako dość stabilny kompleks, który zapewnia przystosowanie ludzi do warunków ich egzystencji; po drugie, jako struktura-proces, który podlega ciągłym zmianom, rozwojowi iw którym różne mikroprocesy podlegają różnym rytmom i tempom rozwoju.

1.2 Mechanizmy dynamiki społeczno-kulturowej

Każda kultura ma nie tylko określone rytmy rozwoju, ale także specyficzne mechanizmy dynamiki społeczno-kulturowej . Tak więc Yu.M. Łotman w książce „Kultura i eksplozja”, uznając kulturę za otwarty, samoorganizujący się system, który charakteryzuje się dwoma nurtami strukturalnymi, współzależnymi i nie istniejącymi jeden bez drugiego – eksplozją i stopniowym rozwojem – wyróżnia dwa typy struktur: binarne i trójskładnikowe. „Struktury trójskładnikowe zachowują pewne wartości z poprzedniego okresu, przesuwając je z peryferii do centrum układu. Wręcz przeciwnie, ideałem systemów binarnych jest całkowite zniszczenie wszystkiego, co istnieje jako splamione nieodwracalnymi wadami. System trójskładnikowy stara się dostosować ideał do rzeczywistości, system binarny stara się wprowadzić w życie nierealny ideał. W systemy binarne eksplozja obejmuje całą grubość bytu. W systemach trójskładnikowych procesy wybuchowe rzadko obejmują całą grubość kultury. Z reguły dochodzi do jednoczesnego połączenia eksplozji w jednych sferach kulturowych i stopniowego rozwoju w innych. Autor odnosi kultury do struktur trójskładnikowych typ zachodni, które charakteryzują się bardziej stopniowością, ciągłością rozwoju historycznego. Z kolei historia rosyjska to historia „z wyraźnym binarnym pojmowaniem”, „kultura rosyjska świadoma siebie w kategoriach eksplozji” 5 , którą cechuje nieprzewidywalność dalszego rozwoju, przeżywanie siebie jako swoistego , nieporównywalny moment w całej historii ludzkości, idea całkowitego i bezwarunkowego zniszczenia poprzedniego i apokaliptycznych narodzin nowego, poezja natychmiastowej budowy „nowej ziemi” i „nowego nieba” , radykalizm, który przyciąga najbardziej maksymalistyczne części społeczeństwa.

Pełne i szczegółowe studium mechanizmów rozwoju społeczno-kulturowego podaje A.S. Akhiezer6. Z punktu widzenia filozofa kultura to wielowarstwowa, hierarchiczna struktura, system wartości, podzielony na wiele dualnych opozycji, z których każda jest elementarną komórką tkanki kulturowej, najprostsza forma organizacja historycznie zgromadzonego doświadczenia. Dla osoby opanowującej kulturę dualna opozycja jest okazją do ambiwalentnego wyjaśnienia rzeczywistości, zawartej pomiędzy różnymi biegunami semantycznymi: dobro – zło, czerń – biel, dobro – zło, wolność – niewolnictwo itp. Pomiędzy biegunami, zdaniem A.S. Akhiezera, powstaje konstruktywne napięcie, które należy przezwyciężyć w każdym konkretnym przypadku. Rozwiązanie napięcia może nastąpić z jednego bieguna na drugi i z powrotem, poprzez szybką, logicznie natychmiastową zmianę znaczenia na przeciwne, np. poprzez przejście od oceny zjawiska jako nośnika dobra do jego interpretacji jako nośnika dobra. zła i odwrotnie. Z punktu widzenia autora inwersja jako mechanizm rozwoju społeczno-kulturowego to prosta zmiana biegunów, znaczeń wartości, znaków aksjologicznych; odwrócenie to logika operowania gotowymi wynikami, która nie tworzy nowych znaczeń.

Rozwiązanie napięć między dwoma biegunami dualnej opozycji może nastąpić także na drodze mediacji (łac. medius – „środek”), w której osoba w procesie formowania decyzji odmawia absolutyzacji skrajności, rozumie je jako zaczątki rzeczywistości które wzajemnie się przenikają, i szuka między nimi czegoś pośrodku, syntetyzując, czyli tworząc nowe znaczenie, nowe rozwiązanie w wyniku ruchu między dwoma znaczeniami dualnych opozycji. Mediacja pełni funkcję twórczą, ponieważ rodzi nowe znaczenia w oparciu o refleksję, krytykę, pogłębienie treści kulturowych każdego z biegunów dualistycznej opozycji. Poprzez mediację, w wyniku odmowy myślenia i decydowania według starych schematów oraz syntezy historycznie ustalonego bogactwa kulturowego i nowych niezbadanych zjawisk rzeczywistości, powstaje nowe bogactwo kulturowe, kultura mediana.

Mediacja jest mechanizmem społeczno-kulturowym, który według A.S. jest jego własnym zacofaniem, ale zgodnie z jego duchem. W kulturach, w których dominuje mediacja, ideały przyszłości determinują aktywność społeczeństwa, a co za tym idzie, jego pragnienie rozwoju, postępu i zmiany. To są kraje zachodnie. Dla krajów, w których panuje inwersja, charakterystyczne jest dążenie do ideałów z przeszłości, orientacja na adaptację do otoczenia. W konsekwencji inwersja jest głównym kulturowym mechanizmem rozwoju tradycyjnego społeczeństwa, immanentną cechą tradycyjnego światopoglądu, który determinuje „czarno-białą” wizję świata. W Rosji, której kultura charakteryzuje się przewagą tradycyjnych wartości, głównym instrumentem logiki rozwoju historycznego, reprodukcji społecznej i kulturowej jest inwersja. Inwersja, będąca ruchem od jednego bieguna semantycznego do przeciwnego, określa specyfikę zmian cyklicznych jako jedną z opcji dynamiki społeczeństwa. Cykliczne zmiany zachodzą w każdej kulturze, choć na inną skalę. Ale właśnie w społeczeństwie rosyjskim zmiany te są nieodłącznie związane ze szczególnie silnym stopniem. Głęboka niekonsekwencja kultury rosyjskiej i brak w niej ukształtowanej zasady środka nadaje szczególny zakres cyklom rosyjskiej historii, które przekształciły się w „łamanie” paradygmatu społeczno-kulturowego i towarzyszyło odrzuceniu dawnego dziedzictwa, narzucanie nowych norm i wartości, likwidacja lub zakaz dziedzictwa poprzedniego okresu. Taka cykliczność daje filozofom podstawy do mówienia o wahadłach w historycznym rozwoju Rosji jako o jej najbardziej charakterystycznej cesze. W społeczeństwie zachodnim „wahadło” również oscyluje między socjalistycznym a liberalnym biegunem, ale oni wiedzą, jak ograniczyć amplitudę wahadła, nie doprowadzając go do granicy. W naszym przypadku logika inwersji sprawia, że ​​każdy nowy etap rozwoju kultury jest lustrzanym, odwrotnym odbiciem poprzedniego.

Zatem logika inwersji jest dwuczłonowa, binarna: teza - antyteza; w jej wyniku powstaje struktura binarna, kultura binarna; logika mediacji jest trójdzielna, trójca: teza - antyteza - synteza; rezultatem jest trójskładnikowa struktura, trójskładnikowa kultura.

1.3 Problem relacji między centrum a peryferiami w kulturze

Problem relacji między centrum a peryferiami wiąże się z analizą rozmieszczenia i funkcjonowania elementów społeczno-kulturowych w przestrzeni kulturowej, a także interakcji z innymi komponentami społeczeństwa, w szczególności z polityką i gospodarką.

Problem relacji między centrum a peryferiami w kulturze jest interpretowany we współczesnej humanistyce w trzech głównych aspektach:

1) wartościowo-semantyczny;

2) społeczno-organizacyjne;

3) terytorialny.

Aspekt terytorialny polega na uwzględnieniu przestrzeni i granic kultury (cywilizacji), charakteru rdzenia i jego wpływu na pozostałą część przestrzeni. Aspekt społeczno-organizacyjny obejmuje badanie politycznego i społecznego organizacja publiczna, formy zarządzania społeczeństwem, jego struktura społeczna. Społeczno-organizacyjnym aspektem problemu relacji między centrum a peryferiami zajmuje się izraelski socjolog Sh. Eisenshtadt. Centrum to centrum polityczne, państwo i system rządów. Peryferie - struktury społeczne i organizacyjne o charakterze lokalnym, lokalnym.

Aspekt wartościowo-semantyczny (właściwie kulturologiczny) obejmuje badanie elementów systemu społeczno-kulturowego pod kątem ich stabilności/mobilności, wpływu na procesy rozwojowe i komunikacji międzykulturowej. Ten aspekt problemu rozważa Edward Shils, profesor Uniwersytetu w Chicago, który identyfikuje centrum (strefę centralną) i peryferia kultury.

1Strefa centralna „Jest przede wszystkim fenomen sfery wartości i opinii. To centrum porządku symboli, wartości i opinii rządzących społeczeństwem. Jest ostateczny i niezmienny. Wielu odczuwa tę niezmienność, chociaż nie potrafią tego uzasadnić. Najbardziej stabilne elementy kultury należą do strefy centralnej: system mitów, kulturowy obraz świata, religia, system wartości, tradycje i zwyczaje.

Strefa centralna zapewnia a) trwałość i stabilność kultury; b) jedność, integralność i strukturę kultury; c) ciągłość historyczna i reprodukcja kultury na różnych etapach jej rozwoju.

„Rdzeń” kultury/cywilizacji nie jest monolityczny i nie jest absolutnie niezmienny (chociaż zmienia się bardzo powoli). Duchowy rdzeń kultury/cywilizacji jest dość niejednorodny, może zawierać sprzeczne, słabo skoordynowane elementy, ponieważ jego elementy składowe zostały zintegrowane z rdzeniem w różnych okresach historii.

Szczególnym przypadkiem w dziejach ludzkości są kultury/cywilizacje o dwóch rdzeniach lub o niespokojnym, sprzecznym, antynomicznym rdzeniu, przez który przechodzi rozłam. Taka sytuacja jest typowa dla formacji imperialnych (np. dla cywilizacji rosyjskiej, latynoamerykańskiej).

2 Peryferia kultury , która obejmuje trzy klasy elementów wartości duchowych:

Szybko przemijające elementy kultury, związane z operacyjnym poziomem praktyki społecznej i istniejące w kulturze w ciągu życia jednego lub dwóch pokoleń;

Elementy stabilne, które nie mają charakteru uniwersalnego, ale istnieją w ramach regionalnych, etniczno-narodowych, wspólnot klasowych jako elementy subkulturowe;

Innowacyjne elementy, które mogą ostatecznie stać się jądrowe, choć niekoniecznie. Peryferie kulturowe zapewniają:

a) dynamika i odnowa kultury;

b) różnorodność i zmienność kultur;

d) jego interakcji z innymi kulturami.

To właśnie interakcja elementów kultury, w tym zapożyczonych z innych kultur, z elementami „rdzenia” i „peryferii” decyduje o możliwości odnowy, komplikacji, rozwoju kultury lub wręcz przeciwnie, jej zubożenia, prymitywizacji, zniszczenie.

1.4 Problem korelacji tradycji i innowacji w kulturze

Interakcja tradycji i innowacji jest problemem, którego rozwiązanie decyduje o efektywności procesów dynamiki społeczno-kulturowej. Tradycje zapewniają stabilność i reprodukcję kultury, jej jedność i integralność. Innowacje powstające w kulturze w wyniku adaptacji do zmieniających się warunków środowiskowych oraz w wyniku otwartości kultury zapewniają jej dynamikę i odnowę.

Dla normalnego rozwoju kultury ważny jest optymalny stosunek tradycji do innowacji. Nadmiar tradycji wzmacnia tendencje do degradacji i prymitywizacji kultury, jej niezdolności do przystosowania się do zmian otoczenia. Nadmiar innowacji, prowadzący do komplikacji systemu i zmiany jego stabilności, zwiększa prawdopodobieństwo upadku.

Problem interakcji między tradycjami a innowacjami jest przedmiotem prac erywańskiego kulturologa E.S. Markaryana9. Z punktu widzenia naukowca tradycja jest mechanizmem gromadzenia doświadczeń życiowych w społecznościach ludzkich. Zapewniając stabilność i reprodukcję kultury, tradycje odgrywają w niej taką samą rolę jak programy genetyczne w procesie ewolucji gatunku biologicznego.

Podobnie jak programy genetyczne gatunku, tradycje mają na celu przystosowanie się do stabilnych warunków środowiskowych, niezbędnych do przetrwania systemu: powtarzalnych warunków naturalnych i społecznych, stereotypowych sytuacji i stabilnych procesów. Jednak nieoczekiwane zmiany w środowisku, które nie są „zamierzone” program informacyjny, prowadzą do mutacji, znacznej restrukturyzacji, pojawienia się innowacji. Innowacje to mutacje tradycji kulturowej, wynik ich transformacji.

Mutacje kulturowe podlegają selekcji społeczno-kulturowej w społeczeństwie (podobnie jak mutacje biologiczne), są stereotypizowane i utrwalane w kulturze jako nowe tradycje. Tradycja pełni zatem w kulturze nie tylko funkcję stabilizującą, ale także selekcyjną. Stała interakcja kultury ze zróżnicowanym środowiskiem nadaje kulturze charakter zbędny, dając początek „bankowi mutacji”. „Bank mutacji”, istniejący na peryferiach przestrzeni kulturowej jako słabo ustrukturyzowana i bezużyteczna odmiana, może być pożądany w zmienionych warunkach środowiskowych10. To redundancja kultury zapewnia jej potencjał adaptacyjny w zmieniających się, nieprzewidzianych warunkach środowiskowych. Tak więc E.S. Markaryan uważa tradycję za organiczną jedność składników konserwatywnych i kreatywnych, przeciwstawia się sztywnej opozycji tradycji i innowacji: z jednej strony innowacja służy jako źródło stereotypizacji tradycji kulturowej. Z drugiej strony tradycja jest fundamentem, na bazie którego powstają innowacje.

Ze względu na pochodzenie innowacje mogą być:

a) endogenny, tj. spowodowane czynnikami wewnętrznymi. Innowacje endogeniczne (mutacje kulturowe) pojawiają się w kulturze, gdy tradycyjne modele działania przestają być wiarygodne, skuteczne sposoby rozwiązanie problemu;

b) egzogenny zapożyczonych z innych kultur ze względu na otwartość i przepuszczalność kultury percepcyjnej.

Proces asymilacji i stereotypizacji innowacji jest procesem złożonym, sprzecznym, ponieważ kultura dąży do ochrony swojej integralności, jedności, oryginalności i odrzuca innowacje, które nie odpowiadają jej „rdzeniu”. Dlatego zmiana nawet pozornie nieistotnych na pierwszy rzut oka elementów kultury materialnej czy życia codziennego wywołuje gwałtowne protesty i odrzucenie jako pogwałcenie świętej tradycji, obrazu sakralnego porządku, odzwierciedlonego w głębokich „jądrowych” strukturach kultury. . I tak na przykład fryzjerstwo wprowadzone przez Piotra I było postrzegane nie tylko jako zmiana jakiejś codziennej normy, ale jako przejaw „latynizmu”, zamachu władz na same podstawy prawosławia. Ubiór maskarady był interpretowany jako jeden z najbardziej stabilnych przejawów demonizmu i był dozwolony tylko w nich obrzędy rytualne Cykle bożonarodzeniowe i wiosenne, które symbolizowały wypędzanie demonów i odzwierciedlały pozostałości pogańskich idei zachowanych w rosyjskim prawosławiu. Dlatego maskarady z trudem przenikały do ​​życia szlacheckiego lub też zbiegały się z kalendarzem prawosławnym, przeplatając się z ludowym przebraniem. Materialne, utylitarne innowacje są łatwiejsze do przyswojenia; znacznie trudniejsze - duchowe. Chociaż w kulturze bardzo trudno jest odróżnić to, co duchowe, od tego, co materialne.

Natura interakcji tradycji i innowacji w kulturze:

1) konflikt tradycji i innowacji, który z reguły występuje, gdy innowacje nie odpowiadają „rdzeniu” kultury, jej mentalności i podstawowym wartościom;

2) symbioza – współistnienie tradycji i innowacji w różnych segmentach przestrzeni społeczno-kulturowej, ich umiejscowienie w różnych grupach społecznych, skutkujące rozłamem społeczno-kulturowym w społeczeństwie (np. rozłam w Rosji w wyniku reform Piotra Wielkiego) ;

3) synteza tradycji i innowacji w wyniku ich wzajemnego dostosowywania się. Ta metoda interakcji, uznawana za najbardziej produktywną, występuje w kulturze, gdy innowacje odpowiadają „rdzeniu” kultury (na przykład aprobata idei marksistowskich w Rosji, Chinach).

1.5 Podstawowe podejścia do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej.

Synergia społeczno-kulturowa

We współczesnej myśli społeczno-filozoficznej i kulturologicznej istnieją dwa główne podejścia do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej: a) podejście ewolucyjne (liniowe), reprezentowane przez takie nazwiska jak I.-G. Herder, G.-V. -F.Hegel, E.Taylor, O.Kont, K.Jaspers, K.Marx i F.Engels i inni; oraz b) podejście cywilizacyjne (nieliniowe) rozwinięte w pracach N.Y.Danilewskiego, O.Spenglera, A.Toynbee, P.A.Sorokina i innych12. Na przełomie XX i XXI wieku jednym z najintensywniej rozwijających się podejść do badania dynamiki społeczno-kulturowej staje się podejście synergiczne, która tworzy nową wizję kultury i mechanizmów jej rozwoju.

Synergetyka jest teorią złożonych systemów samoorganizujących się, uważaną dziś za kolejny etap w rozwoju ogólnej teorii systemów. Założycielami synergetyki są niemiecki badacz G. Hacken i belgijski naukowiec rosyjskiego pochodzenia I. Prigożyn; data urodzenia - 1973 rok pierwszej konferencji poświęconej problematyce samoorganizacji. Od tego czasu pod pojęciem „synergetyki” zaczęto rozumieć zespół postanowień pojęciowych dotyczących wzorców rozwoju złożonych systemów samoorganizujących się o bardzo różnym charakterze – zarówno naturalnych, jak i sztucznych, tworzonych umysłem i rękami człowieka.

Powstanie i zatwierdzenie paradygmatu synergicznego pod koniec XX wieku odbywa się w kontekście globalnego rewolucja naukowa, podczas którego nauka nieklasyczna, ukształtowana na przełomie XIX i XX wieku, zostaje zastąpiona nauką postnieklasyczną. Idee takie jak linearność, przewidywalność, determinizm i postęp są zastępowane przez idee o nieprzewidywalności i wielowymiarowości rozwoju, alternatywności procesu historycznego. Uznanie ograniczeń paradygmatu klasycznego wiązało się z uświadomieniem sobie jego niezdolności do wyjaśniania najbardziej złożonych i sprzecznych procesów i zjawisk epoki nowożytnej. Globalny kryzys ekologiczny, wstrząsy społeczne, katastrofy technologiczne wymagały nowego podejścia do wyjaśniania ewolucji tak bardzo złożonych systemów, jak społeczeństwo, kultura i osobowość.

Jednym z najważniejszych elementów tej rewolucji paradygmatu jest zatwierdzenie synergicznej metodologii badania procesów rozwoju systemów. Obecnie w synergii rozwinęły się różne szkoły badawcze: I. Prigożyn; G. Haken, VI Arnold; AA Samarsky i SP Kurdyumov; MVVolkenshtein i A.S.Chernavsky; N.N. Moiseeva i inni W ramach tych szkół nawet jej podstawowe pojęcia są różnie interpretowane: samoorganizacja, fraktal, chaos, atraktor itp.; stosowane są różne schematy pojęciowe wyjaśniania tych samych procesów. Dlatego wskazane jest rozwodzenie się nad ogólnie uznanymi ideami synergii, na których opierają się różne badania, bez skupiania się na osobistej specyfice ich interpretacji.

Przedmiotem badań w synergetyce są złożone systemy samoorganizujące się, które G. Haken definiuje następująco: „System nazywamy samoorganizującym się, jeśli uzyskuje on jakąś strukturę przestrzenną, czasową lub funkcjonalną bez określonego wpływu zewnętrznego. Przez określony wpływ zewnętrzny rozumiemy taki, który narzuca systemowi strukturę lub funkcjonowanie. W przypadku samoorganizacji system doświadcza nieswoistego wpływu z zewnątrz. Na przykład ciecz podgrzana od dołu nabiera dość jednorodnie makrostruktury w wyniku samoorganizacji, tworząc heksagonalne komórki. Kluczowym pojęciem synergii jest pojęcie „samoorganizacji”, rozumianej jako spontaniczne, spontaniczne komplikowanie struktury lub właściwości, które powstają w wyniku fluktuacji parametrów porządku. Procesy samoorganizacji mogą zachodzić w systemach o bardzo różnym charakterze, z dużą liczbą elementów, których powiązania mają charakter niesztywny, probabilistyczny. Samoorganizacja zapewnia restrukturyzację systemu dzięki spójnemu, konsekwentnemu „zachowywaniu się” jego elementów, podporządkowanym parametrom porządku.

Główne cechy systemów samoorganizujących się to:

1) otwartość, tj. obecność źródeł i pochłaniaczy, wymiana materii, energii i informacji z otoczeniem. Ciągła wymiana materii, energii i informacji jest warunkiem koniecznym istnienia stanów nierównowagowych, co odróżnia układy otwarte od zamkniętych, dążących do jednorodnego stanu równowagi;

2) dyssypatywność – generująca nierównowagę „gra, rywalizacja dwóch przeciwstawnych zasad: tworzenia struktur, zwiększania niejednorodności w ośrodku ciągłym… i rozpraszania, zacierania niejednorodności zasady o bardzo różnym charakterze”14, czyli zasady organizowania i dezorganizacji, procesy entropii i negentropii. Ze względu na dyssypatywność w systemach nierównowagowych mogą spontanicznie powstawać nowe typy struktur, przejścia od chaosu do porządku itp. Nowy stan jest osiągany dzięki stałemu dopływowi energii, ponieważ następuje ciągłe rozpraszanie (rozpraszanie) energii, wyprowadzające układ ze stanu równowagi;

3) nieliniowość - brak sztywnych, jednoznacznych związków między przyczyną a skutkiem, wpływem na system i jego reakcją na wpływy zewnętrzne. W stanie nierównowagi wpływ słaby może mieć większy wpływ na ewolucję systemu niż wpływ silny, nieadekwatny do własnych tendencji systemu. Procesy zachodzące w układzie nieliniowym mają charakter progowy: dla pewnego zakresu zmian zachowanie układu może ulec gwałtownej zmianie.

Centralną kategorią filozoficzną rozwijaną w synergetyce jest kategoria „rozwoju”, a przedmiotem badań jest znajomość procesów przejściowych w ewolucji złożonych systemów samoorganizujących się. Rozwój samoorganizującego się systemu opisano za pomocą dwóch modeli: ewolucyjnego i bifurkacyjnego. Model ewolucyjny charakteryzuje się działaniem różnych uwarunkowań: przyczynowych, funkcjonalnych, systemowych, korelacyjnych itp., przy zachowaniu niezmienności jakości systemotwórczej. Bodźcem do zmiany systemu jest zmiana stałych środowiska, z którym wymienia on materię, energię i informację. Cechą nieliniowych systemów samoorganizujących się jest to, że dla pewnego zakresu zmian w otoczeniu nie zachodzą jakościowe zmiany w samym systemie. System zachowuje zadaną strukturę, odpowiednio ją modyfikując. Jeśli jednak zmiany stałych otoczenia przekroczyły wartość krytyczną, przekroczyły pewien próg wrażliwości, następuje przeróbka, przebudowa systemu, jego przejście do nowej jakości. Zrównoważony rozwój w tych układach zostaje zastąpiony wzrostem destabilizacji, pogłębieniem stanu nierównowagi, osłabieniem ich wewnętrznych powiązań i wzrostem entropii. W sytuacji maksymalnej wewnętrznej nierównowagi system wchodzi w fazę bifurkacji, charakteryzującą się zanikiem dawnej jakości systemu. Przed systemem istnieje wiele możliwych ścieżek ewolucji, potencjalnych dróg dochodzenia do nowych jakości systemowych, które pod względem synergii otrzymały definicję „mapy szans”, „wiązki trajektorii”. Układ nieliniowy nie podąża sztywno „przepisanymi” mu ścieżkami, ale „wędruje” po polu możliwego, realizując tylko jedną z tych ścieżek. Wybór określonej ścieżki przez układ w punkcie bifurkacji (moment niestabilności) zależy od działania fluktuacji (niewielkich perturbacji, czynnik losowy), które mogą rozrastać się w makrostruktury i odgrywać istotną rolę determinującą losy układu. system. W momencie oddziaływania fluktuacji na system, „wędrując” po polu ścieżek rozwoju, spada on na strukturę-atraktor (punkt końcowy trajektorii ruchu). Układ wpadający w pole przyciągania pewnego atraktora nieuchronnie ewoluuje do tego stabilnego stanu (struktury). Przyszły stan systemu określa, kształtuje i organizuje jego teraźniejszość. Wyjście do struktury atraktora oznacza upadek kompleksu, wyłonienie się z chaosu nowego ładu. Końcowym momentem tej fazy jest krystalizacja, czyli uporządkowanie, samoustrukturyzowanie systemu zgodnie z nową jakością systemu.

W ten sposób synergetyka dochodzi do nowego rozumienia tradycyjnych filozoficznych kategorii możliwego i rzeczywistego, koniecznego i przypadkowego, zewnętrznego i wewnętrznego, całości i części. Wymieńmy główne idee synergii, które mają najważniejsze konsekwencje ideowe:

1) struktura złożonego systemu samoorganizującego się proces, a nie coś stacjonarnego, stabilnego, zamrożonego w swoim rozwoju;

2) losowość może odgrywać istotną rolę, determinującą losy systemu w momencie jego skrajnej niestabilności, co jest szczególnie istotne w systemach społecznych, w których losowość urzeczywistnia się jako działanie konkretnych osób w oparciu o indywidualne preferencje i postawy;

3) dla złożonych, samoorganizujących się systemów z reguły istnieje kilka alternatywnych dróg rozwoju. Niejednoznaczność możliwych rezultatów rozwoju, brak sztywnego z góry określenia powoduje, że nawet w najbardziej krytycznej sytuacji istnieje możliwość wyboru optymalnej dla systemu ścieżki rozwoju;

4) w sytuacji skrajnej niestabilności złożonych systemów samoorganizujących się determinacja z przyszłości odgrywa decydującą rolę: struktury atraktorowe jako przyszłe stany systemu, tkwiące w danym środowisku nieliniowym, determinują ich wyjście ze stanu chaotycznego;

5) chaos jest nie tylko destrukcyjnym, destrukcyjnym początkiem w procesach organizacji, ale także błogosławieństwem, gdyż może działać jako mechanizm aktualizacji systemu;

6) ewolucja złożonych samoorganizujących się systemów jest rytmiczna, nieustannie zmienia okresy wzlotów i upadków, ładu i nieładu, integracji i dezintegracji;

7) unifikacja struktur prostych w jedną złożoną w procesach samoorganizacji następuje poprzez ustalenie wspólnego tempa ich ewolucji, synchronizację okresów i faz cykliczności15.

Podstawowe założenia synergii stają się dziś podstawą metodologiczną różnych koncepcji filozoficznych, socjologicznych i kulturowych. Zastosowanie abstrakcyjnych modeli odzwierciedlających właściwości złożonych samoorganizujących się systemów powoduje powstanie szczególnego kierunku synergii w sferze humanitarnej – synergii społecznej (socjokulturowej), która zaczęła się rozwijać w latach 90. prace takich autorów jak M.S. Kagan, E.N.Knyazeva, S.P. Kurdyumov, E.S.Markaryan, V.S.Stepin, G.A.Avanesova, O.N.Afanasyeva, V.V.Vasilkova, A.P. , K.Kh.Delokarov i inni.

W ramach synergii społeczno-kulturowej kultura jest interpretowana jako system otwarty, pozostający w ścisłym kontakcie i interakcji ze środowiskiem naturalnym i społecznym. Istnieje jako składnik innego, bardziej złożonego układu „społeczeństwo-kultura-przyroda”, pomiędzy elementami którego zachodzi nieustanny proces wymiany materii, energii i informacji. Dynamiczna równowaga, jaka istnieje między elementami tego systemu, jest warunkiem stabilności kultury, odchylenia od niej są źródłem zmian.

Kultura jest mechanizmem antyentropijnym ukierunkowanym na uwolnienie społeczeństwa od spontanicznych fluktuacji w środowisku i tym samym zapewnieniem jego samozachowania, a główną funkcją kultury w układzie „społeczeństwo-kultura-natura” jest adekwatna odpowiedź na wyzwania środowisko zewnętrzne, przyrodnicze i społeczne, czyli funkcja adaptacyjna, która realizowana jest w dwóch formach: 1) homeostatyczna forma adaptacji, polegająca na nieznacznej modyfikacji systemu zgodnie ze zmieniającymi się parametrami środowiska; 2) znaczącą przebudowę strukturalną systemu w celu jego samozachowania w radykalnie zmienionych warunkach środowiskowych.

Kultura jako złożony, hierarchicznie uporządkowany system posiada „twarde jądro” („informacje strukturalne”), w którym gromadzone i przekazywane jest doświadczenie życiowe społeczności ludzkich. Jest to najbardziej stabilna i stabilna (konserwatywna) część dziedzictwa kulturowego, przekazywana z pokolenia na pokolenie i odtwarzana przez długi czas. To właśnie ten element kultury społeczeństwa kształtuje jego „pamięć zbiorową” i zapewnia samotożsamość kultury oraz ciągłość jej rozwoju. Pełni rolę zestawu gotowych, stereotypowych programów (zwyczajów, rytuałów, umiejętności itp.) do działań z przedmiotami materialnymi i idealnymi. Te elementy kultury, reprezentujące „pozaużyteczne zasady regulujące ludzką działalność”16, bez których żadna kultura nie może istnieć, dostarczają homeostatyczny reakcji, aby utrzymać stan ustalony całego systemu. Parametr ten tworzy strukturę systemu, ustalając sztywne, deterministyczne powiązania między elementami, określa najwyższy stopień organizacji systemu oraz pozwala przewidzieć rozwój systemu, czyniąc go przewidywalnym.

Uogólniającym oznaczeniem tego parametru w badaniach filozoficznych i kulturowych jest takie pojęcie jak „tradycja” („tradycje”). Tradycje „działają jako uogólnione modele prawdopodobieństwa wystąpienia procesów adaptacyjnych. Ukierunkowane na dostosowanie się do przewidywanych w tych modelach warunków przyszłości tradycje kulturowe, podobnie jak programy genetyczne gatunków, są zorientowane na stabilne właściwości środowiska, które są niezbędne do przetrwania”17.

Jednak w kulturze jako złożonym systemie hierarchicznym, oprócz „twardego rdzenia”, istnieje również „pole peryferyjne”, „pole innowacji” (entropia), które powstają w wyniku adaptacji systemu do zachodzących zmian w środowisku zewnętrznym, a zatem są swego rodzaju „mutacjami kulturowymi”. To właśnie stosunek tradycji i innowacji, procesów informacyjnych i entropijnych decyduje o prawdopodobieństwie wystąpienia pewnych procesów w rozwoju systemu. Najbardziej stabilny, przewidywalny stan systemu odpowiada maksimum informacji strukturalnej (tradycje) i minimum entropii (innowacje), i odwrotnie, najmniej stabilnemu stanowi maksimum entropii i minimum informacji strukturalnej18.

Tak więc kultura jest systemem, którego rozwój determinuje walka dwóch zasad: tendencja do stabilności, zachowania i reprodukcji oraz tendencja do przekształcania, zmiany, tworzenia nowej struktury. Rozwój kultury jest złożoną dialektyczną jednością procesów integracji i dezintegracji, sił dośrodkowych i odśrodkowych. Niestabilna równowaga sił dośrodkowych i odśrodkowych jest warunkiem konstruktywnego rozwoju kultury, zapewniającej z jednej strony jej stabilność, pewność, samoidentyfikację, z drugiej jej ciągły postępowy rozwój i interakcję z innymi kulturami. To właśnie te przeciwstawne tendencje są źródłem rozwoju kultury.

W konsekwencji kultura jest jednością statyki i dynamiki, stabilności i niestabilności, konserwatywnych, konserwujących i postępowych, rozwijających się zasad. Jednak statyka kultury jest tylko szczególnym momentem jej dynamiki, a stany równowagi, linearności są tylko momentami przejściowymi w jej nierównowagowym, dynamicznym ruchu. Bo w odniesieniu do tej klasy systemów można mówić o tzw zewnętrzny funkcjonowanie (życie systemu w środowisku) oraz domowy(życie jego elementów w interakcji ze sobą w ramach samego systemu), to ich zmiany mogą nastąpić nie tylko w wyniku zmiany stałych środowiska zewnętrznego, ale także w wyniku „uruchomienia” procesu samo- rozwoju samego systemu. I w konsekwencji czynniki niestabilności systemów antropogenicznych to po pierwsze adaptacyjna reakcja na zmiany w środowisku zewnętrznym, która polega na tym, że społeczeństwo nie tyle dopasowuje się do środowiska zewnętrznego, ile dostosowuje środowisko zgodnie ze swoimi rosnącymi potrzebami ; po drugie, konsekwencje własnej aktywności społeczeństwa i jego rosnących możliwości, czyli logika jego samoczynnego poruszania się.

Jednak wpływ tych dwóch czynników na rozwój systemu społeczno-kulturowego nie jest równoważny dla różnych epok historycznych. I tak np. w miarę rozwoju ludzkości, wzrostu jej potencjału intelektualnego i siły technologicznej system staje się coraz bardziej stabilny w stosunku do czynników zewnętrznych i coraz mniej stabilny w stosunku do czynników wewnętrznych. Wpływ tych dwóch czynników na rozwój systemu społeczno-kulturowego jest również nierówny dla różnych kultur. Tak więc dla kultury zachodniej głównym czynnikiem rozwoju jest wewnętrzna logika samorozwoju samej kultury, jej podstawowa zasada określająca stosunek człowieka do świata. Wydaje się, że dla kultury rosyjskiej główną rolę odgrywają zewnętrzne uwarunkowania rozwoju, „wyzwania” otoczenia zewnętrznego, choć dominacja tego czynnika nie wyklucza obecności w kulturze rosyjskiej wewnętrznych sprzeczności, które są źródłem jego rozwój.

Wewnętrzne sprzeczności można zdefiniować jako „sprzeczności poziome”, czyli sprzeczności w systemie, między elementami tego samego poziomu; sprzeczności zewnętrzne to „sprzeczności wertykalne”, czyli sprzeczności między elementami systemów różnych poziomów. Zewnętrzne sprzeczności zawsze istnieją w kulturze, tworzą to napięcie, które jest warunkiem działania i rozwoju społeczeństwa. Ludzkość idzie do przodu, wyznaczając sobie projekty, cele i dążenia oraz realizując je w swoim życiu. Sprzeczności zewnętrzne to takie odchylenia parametrów środowiska od normy, które są bodźcem do samodzielnego poruszania się, a przezwyciężenie tych sprzeczności zapewnia stabilność systemu. Kiedy jednak odchylenia te stają się zbyt duże, przekraczają homeostatyczny zakres odchyleń, system traci zdolność do samoregulacji. Przekroczenie optymalnego „wyzwania” prowadzi system do destabilizacji, niestabilności, nierównowagi, co jest początkiem kryzysu, etapem bifurkacji jego rozwoju.

Bifurkacyjna faza rozwoju charakteryzuje się zanikiem dawnej jakości systemowej, dezintegracją ustalonych powiązań i relacji w systemie oraz ostatecznym chaotyzacją idealnego pola kultury. W punkcie bifurkacji charakteryzującym się maksimum entropii i minimum informacyjne struktury, nieprzewidywalność systemu gwałtownie wzrasta z powodu „zagęszczania się innowacji”, które powstają jako reakcja na fundamentalne zmiany w otoczeniu, a także z powodu utraty znaczenia i niszczenia tradycji, które przestają być adekwatnymi mechanizmami reagowania na bardzo zróżnicowane warunki środowiskowe. Różnorodne innowacje, mutacje tradycji kulturowych mają zarówno pozytywne, jak i negatywne znaczenia: z jednej strony są to odkrycia myśli naukowej, pojawienie się nowych stylów i nurtów artystycznych, teorii i systemów filozoficznych, nowych nurtów i zjawisk w życiu codziennym , z drugiej strony dewiacyjne, dewiacyjne zachowanie, anarchizm polityczny, niemoralność, samobójstwo i inne patologie społeczne i moralne. Oznacza to, że w kulturze dochodzi do konfrontacji różnych tendencji pozytywnych i destrukcyjnych, która przejawia się we wszystkich sferach życia społecznego. P. A. Sorokin nazwał taką konfrontacją z natury przeciwnych tendencji prawo polaryzacji charakteryzujące okresy przejściowe rozwoju kultury.

Ten stan kultury można nazwać chaosem, stanem skrajnego niezróżnicowania, bezkształtności, nieustrukturyzowanym idealnym polem kultury – stanem, który może stać się podstawą do ustrukturyzowania nowej jakości, uformowania nowego jakościowo odmiennego od poprzedniego systemu. . Jednak „mentalny obraz” jakościowo nowej kultury istnieje już w teraźniejszości, w tych nurtach, które składają się na obszerną „mapę możliwości” i mogą być zrealizowane w przyszłości. Przyszłość jest zakorzeniona w teraźniejszości i pełni rolę atraktora, czyli siły przyciągającej do siebie jedną z możliwości nieliniowego, wielowariantowego procesu. W ten sposób teraźniejszość okazuje się deterministyczną przyszłością. Spektrum struktur-atraktorów jest określone przez wewnętrzne właściwości samego systemu; jest „jej wewnętrzną treścią,… jej nieprzejawioną, jej duszą”19.

Ponieważ rolę struktury atraktorowej w systemach społeczno-kulturowych pełnią wartości, najważniejszym warunkiem przezwyciężenia kryzysu jest różnorodność kultury duchowej społeczeństwa, obecność w niej różnorodności wartości, ideałów, norm stosunki międzyludzkie, które były społecznie nieodebraną własnością poszczególnych grup, podczas gdy społeczeństwo rozwijało się liniowo. Sytuacja kryzysowa jest w stanie „pokazać”, zaktualizować najbardziej „niezauważalne” z nich, aby na ich podstawie wypracować nowe, bardziej zaawansowane regulatory kulturowe, adekwatne do nowych warunków życia społecznego. To właśnie w fazie buforowania procesu kryzysowego następuje „rozpakowywanie znaczeń” zawartych w stanie potencjalnym w kontinuum kultury. To zapewnienie synergii nazywane jest prawem różnorodności niefunkcjonalnej (prawo Ashby'ego).

Jak pokazano powyżej, innowacje w kulturze odgrywają taką samą rolę, jak dobór naturalny w rozwoju gatunku biologicznego: mutacje w genach; pełnią te same funkcje: selektywną, stabilizującą, prowadzącą20. Tylko te mutacje, które najlepiej odpowiadają zmienionym warunkom środowiskowym, są akceptowane i utrwalane w kulturze. Innowacje, które przeszły selekcję kulturową, są stereotypizowane i utrwalane w kulturze jako tradycje, ale sama kultura jest kulturą innego, wyższego poziomu. W ten sposób najbardziej żywotne przykłady kultury stają się podstawą nowych „kanałów ewolucji”.

Mówiąc jednak o roli różnorodności w rozwoju systemu, należy podkreślić, że aby mógł on wejść w nowy nurt rozwojowy, potrzebna jest „optymalna różnorodność”, gdyż „nadmiar” różnorodności prowadzi do komplikacja systemu, spadek jego stabilności strukturalnej (zależnej od połączeń elementów systemu) i zwiększenie prawdopodobieństwa rozpadu; a wręcz przeciwnie, brak lub brak zróżnicowania, zwiększając stabilność strukturalną systemu, może doprowadzić do jego degradacji, niezdolności do przystosowania się do zmieniających się warunków środowiskowych. Stabilność systemu to przystosowanie się do określonego środowiska, dlatego nadmiernie stabilny system jest mniej opłacalny w nowych, radykalnie zmienionych warunkach.

W konsekwencji system dynamiczny zawsze potrzebuje pewnej dozy chaosu (różnorodności), która poszerza podstawy rozwoju, zwiększa plastyczność i elastyczność systemu. W sytuacji kryzysowej konieczny jest chaos, aby system dotarł do atraktora, nowego trendu rozwojowego, aby zainicjować proces samouzupełniania. Wraz z dostępem do struktury atraktorowej rozpoczyna się nowa faza rozwoju systemu – „krystalizacja”, czyli samoustrukturyzowanie systemu zgodnie z nową jakością systemu. Wejście w strukturę atraktora oznacza przejście na inny poziom samoorganizacji kultury i doskonalszą organizację metasystemu „społeczeństwo-kultura-natura”, harmonizację życia społeczeństwa przezwyciężającego niebezpieczne destrukcyjne tendencje.

W konsekwencji, Kryzys kultury jest fazą bifurkacji jej rozwoju, ze względu na adaptacyjną reakcję systemu na fundamentalne zmiany w środowisku zewnętrznym, proces strukturalnej restrukturyzacji systemu w celu osiągnięcia efektu samozachowawczego. Na tym etapie rozwoju kultura niejako szuka własnej nowy wygląd, wybierając spośród wielu możliwych opcji dalszego przemieszczania się najbardziej optymalną z punktu widzenia samozachowalności społeczeństwa. „Kryzys jest naruszeniem równowagi i jednocześnie procesem przejścia do jakiejś nowej równowagi. Tę ostatnią można uznać za granicę zmian zachodzących w czasie kryzysu lub granicę jego tendencji. Kryzys kultury świadczy o wyczerpaniu się „kanała ewolucji”, wzdłuż którego rozwijała się kultura i którego podstawą były wartości. Jeśli społeczeństwo jest w stanie zmienić nawykowy system wartości i stereotypy zachowań, system po przezwyciężeniu kryzysu może zostać zachowany. Jeśli społeczeństwo nie znajdzie nowych dróg rozwoju, rozpadnie się, ustępując miejsca innemu społeczeństwu o innym systemie wartości, innej kulturze.

W punkcie bifurkacji, tj. w czasie kryzysu ogromne znaczenie dla dalszego rozwoju systemu mają fluktuacje - małe perturbacje, które dzięki efektowi rezonansowemu mają wielkie konsekwencje, determinują ruch systemu w jednym lub drugim kierunku. W systemach antropogenicznych losowość (fluktuacja) realizuje się jako działalność konkretnych ludzi. To specyficzna osobowość (grupa) historyczna, która może stać się „punktem” dla rozwoju całego systemu i jego przejścia do nowej jakości. Pomysł, teoria, znaczące wydarzenie w punkcie bifurkacji może nabrać „efektu motyla”, wywołując burzę na innym kontynencie machnięciem skrzydeł. Sprawiedliwość niniejszy przepis wielokrotnie potwierdzone przez historię, kiedy pojawienie się osobowości na skalę Chrystusa, Buddy, Lenina zdeterminowało losy całej ludzkości, jej rozwój według takiego czy innego scenariusza.

Kryzys kultury nie jest w historii społeczeństwa zjawiskiem przypadkowym; jest naturalna, gdyż uwarunkowana jest istotą kultury jako specyficznie ludzkiego sposobu przystosowania się do środowiska zewnętrznego. Co więcej, jak pokazują różne badania, im bardziej złożony i inteligentny system (czyli im większe znaczenie dla jego funkcjonowania i rozwoju odgrywają procesy informacyjne), tym szybciej się rozwija i tym bardziej zwiększa się dla niego możliwość zaistnienia warunków kryzysowych. Kryzys działa w tym przypadku jako mechanizm rozwojowy, a historia systemów intelektualnych to okresowe pulsowanie ewolucyjnych i bifurkacyjnych okresów rozwoju. Co więcej, im silniejszy (nowy) system dziecka różni się od rodzica (poprzedniego), tym dłuższy i bardziej bolesny będzie okres bifurkacji22.

Kryzys jako przebudowa systemu w wyniku przystosowania się do radykalnie zmienionych warunków jego istnienia z jednej strony niszczy, niszczy lub spycha na peryferie najmniej stabilne, najmniej żywotne elementy i połączenia, z drugiej strony zachowuje najbardziej stabilne, żywotne elementy, tworząc między nimi nowe połączenia. W konsekwencji system, który przezwyciężył kryzys, jest lepiej dostosowany do nowych warunków. Ta okoliczność może tłumaczyć zjawisko „rozkwitu po kryzysie”.

Tak więc dynamika historyczna każdej kultury ma charakter nieliniowy, pulsacyjny, co odzwierciedla się w naprzemiennych okresach wzlotów i upadków, integracji i dezintegracji, progresywnym ruchu od prostych do złożonych i punktach bifurkacyjnych, charakteryzujących się ostatecznym chaosem idealne pole kultury, niepewność i nieprzewidywalność jego perspektyw. .

Pytania kontrolne

1. Co oznacza pojęcie „dynamika społeczno-kulturowa”?

2. Jakie cechy czasu są w nim nieodłączne?

3. Jakie czynniki determinują czasową charakterystykę dynamiki społeczno-kulturowej?

4. Jakie wyróżnia się mechanizmy dynamiki społeczno-kulturowej autorzy krajowi?

5. Jaka jest różnica między dynamiką społeczno-kulturową trójskładnikowych i kultury binarne?

6. Jaka jest różnica między inwersją a mediacją jako mechanizmami dynamiki społeczno-kulturowej?

7. Co jest rozumiane w literaturze kultury jako „centrum” i „peryferia” kultury?

8. Jaka jest rola „strefy centralnej” w kulturze? Peryferia kultury?

9. Jaka jest rola tradycji i innowacji w kulturze?

10. Dlaczego innowacje nazywane są „mutacjami kulturowymi”?

11. Jakie czynniki determinują charakter interakcji tradycji i innowacji w kulturze?

12. Jaka jest rola różnorodności kulturowej dla samozachowania i rozwoju kultury?

13. Jakie znasz główne podejścia do badania dynamiki społeczno-kulturowej? Jaka jest istota każdego z nich?

14. Jakie są cechy synergicznego podejścia do badania dynamiki społeczno-kulturowej?

15. Jakie są obiektywne procesy związane z pojawieniem się nowego podejścia do badania dynamiki społeczno-kulturowej?

16. Jakie nowe idee dotyczące kultury i osobliwości jej dynamiki powstają w synergii społeczno-kulturowej?

17. Jak interpretuje się problem kryzysu kultury w synergii społeczno-kulturowej?

Literatura

1. Avanesova, GA Dynamika kultury (lub dynamika kulturowa) / G.A. Avanesova // Kulturologia. XX wiek. Encyklopedia. T.1. - St. Petersburg: Książka uniwersytecka, 1998. - P.175-176.

2. Achiezer, A.S. Od kulturologicznej do socjokulturowej analizy innowacji w społeczeństwie / A.S. Akhiezer // Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Ser. 12. Polityk. nauka. - 1996. - nr 2. - S. 22-34.

3. Bransky, wiceprezes Synergetyka społeczna jako postmodernistyczna filozofia historii / V.P. Bransky // Nauki społeczne i nowoczesność. - 1999. - nr 6. - str. 117-127.

4. Gomayunov, S. Od historii synergetyki do synergetyki historii / S. Gomayunov // Nauki społeczne i nowoczesność. - 1994. - Nr 2. - str. 99-106.

5. Erasow, B.S. Problemy analizy diady centrum – peryferie. Recenzja / BS Erasov, GA Avanesova // Studium porównawcze cywilizacji: czytelnik: podręcznik. zasiłek dla studentów / komp., wyd. i wstęp. Sztuka. BS Erasow. - M.: Aspect Press, 2001. - S. 180-183.

6. Historia kultury światowej: Dziedzictwo Zachodu: starożytność. Średniowiecze. Renesans: kurs wykładów / wyd. SD Srebro. - M.: Ros.gumanit.un-t, 1998. - S.262-267.

7. Kagan, MS Filozofia kultury / M.S. Kagan. - Petersburg: LLP TK "Petropolis", 1996. - 416 s.

8. Knyazeva, E.N. Synergetyka jako nowy światopogląd: dialog z I. Prigożynem / E.N. Knyazeva, SP Kurdyumov // Pytania filozoficzne. - 1992. - nr 2. - P.3-20.

9. Kultura podtrzymywania życia i etnos: doświadczenia badań etnokulturologicznych (na podstawie materiałów ormiańskiego kultura wiejska) - Erywań: Wydawnictwo Akademii Nauk Arm. SSR, 1983. - 319 s.

10. Łotman, Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty ruskiej (XVIII - pocz. XIX w.) / Yu.M. Łotman. - Petersburg: Sztuka - Petersburg, 1994. - 399 s.

11. Łotman, Yu.M. Kultura i eksplozja / Yu.M. Łotman. – M.: Gnoza, wyd. gr. „Postęp”, 1992. - 272 s.

12. Markaryan, E.S. Kultura jako sposób samoorganizacji społecznej / E.S.Markaryan. - Pushchino: ONTI NCB AN ZSRR, 1982. - 20 str.

13. Mukhamedzhanova, N.M. Specyfika interakcji tradycji i innowacji w kulturze rosyjskiej w okresach modernizacji przemian / N.M. Mukhamedzhanova // Biuletyn OSU. - 2006. - Nr 7. - S. 160-169.

14. Nazarejczyk, A.P. Kryzysy cywilizacyjne w kontekście historii powszechnej: synergia, psychologia i futurologia / AP Nazaretyan. - M.: PER SE, 2001. - 239 s.

15. Shils, E. O relacji między centrum a peryferiami / E. Shils // Studium porównawcze cywilizacji: czytelnik: instruktaż dla studentów / komp., wyd. i wstęp. Sztuka. BS Erasow. - M.: Aspect Press, 2001. -S. 171-176.

16. Eisenstadt, Sh. Struktura relacji między centrum a peryferiami w ustrojach imperialnych i imperialno-feudalnych / Sh. Eisenstadt // Studium porównawcze cywilizacji: czytelnik: podręcznik dla studentów / komp., wyd. i wstęp. Sztuka. BS Erasow. - M .: Aspect Press, 2001. - s. 176 - 180.

Temat 11. SOCJODYNAMICA KULTURY

1. Modele (formy) dynamiki kultury

2. Rodzaje dynamiki kultury

3. Mechanizmy dynamiki kulturowej

4. Czynniki dynamiki kulturowej

1. Modele (formy) dynamiki kultury

Kultura nie może istnieć bez aktualizacji, jest zawsze jednością tradycji i innowacji. W ramach ewolucjonizmu XIX wieku. pojawiły się pierwsze naukowe idee dotyczące dynamiki kulturowej. Naukowcy mówili o zaprogramowanej postępującej komplikacji kultury. Uważali, że każda zmiana kulturowa powinna oznaczać przejście od prostoty do złożoności.

Od XXw. zmiana rozumiana jest nie tylko jako rozwój, ale także jako wszelkie przekształcenia w obrębie kultury, takie jak kryzysy, powrót do starego, całkowite zniknięcie; zaczynają mówić o przemianach form kulturowych, które mogą być stabilne i niestabilne, prowadzące do rozwoju lub kryzysu.

Zgodnie z podejściem strukturalno-funkcjonalnym zaczęto zwracać główną uwagę na zjawiska kultury jako integralnego systemu, którego elementy są ze sobą powiązane. Jednocześnie stawiano pytania o źródła i przyczyny przemian kulturowych.

Kamieniem milowym w analizie problematyki przemian kulturowych stała się książka P. Sorokina „Dynamika społeczna i kulturowa” (1937-1941), w której po raz pierwszy do obiegu naukowego wprowadzono termin „dynamika kulturowa”. Dziś pod

dynamika kulturowa jest rozumiana jako każda zmiana w kulturze, trwała

kolejność interakcji jego składników składowych, jego okresowość, charakter stadialny, orientacja w kierunku jakiegoś stanu.

Stopniowo określono szereg zagadnień związanych z dynamiką kultury - typy i formy (modele) przemian kulturowych, determinanty i mechanizmy dynamiki kulturowej.

W historia i kultura zmian mają ustaloną sekwencję etapów lub stanów, ich ciągłość i okresowość mogą występować w dwóch „czystych” formach:

w postaci tymczasowego koła (cyklu), będącego powtarzającą się sekwencją pewnych faz lub stanów;

w postaci procesu ewolucyjnego, który polega na konsekwentnym nieodwracalnym wzroście poziomu złożoności i organizacji systemów kulturowych.

Prawdziwy bieg historii świata pokazuje nam jeszcze kilka modeli kulturowych.

Model cykliczny. Powstała w świecie starożytnym, w ramach mitologicznych modeli świata w Chinach, Indiach i starożytnej Grecji. Oparte były na idei odwiecznego cyklu zdarzeń, okresowego powtarzania się zjawisk w przyrodzie i kulturze.

Pierwsza systematyczna prezentacja tego modelu dynamiki kulturowej należy do Hezjoda i innych starożytnych myślicieli. Według jego poglądów cała historia ludzkości dzieli się na cztery epoki, czyli stulecia.

- złoto, srebro, miedź i żelazo - i reprezentuje ruch w czasie, który jest rozumiany jako wieczność. Sens historii polega na ciągłym powtarzaniu ogólnych praw. Im dalej społeczeństwo oddala się od złotego wieku, tym bardziej odbiega od pierwotnego idealnego modelu archetypu. Kultura rozumiana była jako zbiór standardy moralne, natura władzy, splot pokoleń, sposób asymilacji wartości kulturowych. W złotym wieku człowieka porównywano do bogów, na świecie panowała miłość i równość, wszystko do życia człowiek otrzymywał bezpośrednio od natury, łącznie z wiedzą, którą posiadał od urodzenia. Człowiek wkroczył w epokę żelaza wraz z całkowitym zapomnieniem regulatorów moralnych, wojną wszystkich ze wszystkimi, utratą komunikacji między pokoleniami, utratą harmonii z naturą. Rozwój kończy się kryzysem kultury spowodowanym buntem natury przeciwko człowiekowi. Kryzysu nie można było uznać za zjawisko całkowicie negatywne, gdyż nie doprowadził on do ostatecznego upadku kultury, lecz przywrócił ją do punktu wyjścia, od którego rozpoczął się nowy cykl rozwojowy. Takie cykle powtarzały się w nieskończoność.

Inwersja jest odmianą cyklicznego modelu dynamiki kultury, kiedy zmiany nie zataczają koła, ale wykonują oscylacje wahadłowe z jednego bieguna znaczeń kulturowych na drugi. Tego rodzaju wahania występują, jeśli w kulturze nie rozwinął się silny rdzeń lub struktura. Dlatego im niższy stopień stabilności społeczeństwa, tym ostrzejsze zwroty w jego życiu duchowym czy politycznym: od ścisłej normatywności do luźnej moralności, od bezsłownego posłuszeństwa do bezlitosnego buntu.

Fala inwersji może obejmować różne okresy – od kilku lat do kilku wieków (w Cesarstwie Rzymskim – jest to przejście od pogaństwa do monoteizmu, któremu towarzyszy wykorzenienie wcześniejszych kultów). Inwersja prowadzi do zniszczenia wcześniej nagromadzonego pozytywnego dziedzictwa, co powoduje odrodzenie (lub przywrócenie) przeszłości (renesans europejski doprowadził do przywrócenia starożytnej kultury pogańskiej, wartości, które przez wiele stuleci były odrzucane przez kościół chrześcijański ). Wiek XX pokazał przejście od religii do ateizmu w Rosji. Pod koniec stulecia wahadło przechyliło się w przeciwnym kierunku i obserwujemy ożywienie zainteresowania religią, zarówno wśród ludu, jak i ze strony państwa.

Ciekawe rozwinięcie idei cykliczności otrzymano w r prace Yu.M. Łotman. W swojej książce „Kultura i eksplozja” główną formę dynamiki

kultura nazywa się inwersją, przejściem z jednego bieguna wartości kulturowych

do do innego – zarówno ciągłego, jak iw formie eksplozji, nieprzewidywalnego pojawienia się czegoś nowego w nauce i sztuce.

Współczesny krajowy kulturolog Yu.V. Jakowiec rozumie cykl jako czas od rewolucyjnego przewrotu, który oznacza narodziny nowego system historyczny, aż do następnego zamachu stanu zatwierdzającego nowy system. Bieg historii to spirala. Wahadło nigdy nie znajduje się dwa razy w tym samym punkcie, ale wykonuje oscylacje o podobnej fazie. Jakowc zidentyfikował pięć faz rozwoju cywilizacji:

1. Pochodzenie, formowanie się początkowych elementów nowej cywilizacji w trzewiach starej - długi okres, w którym ma miejsce rozwój cywilizacji, która jeszcze nie objawiła się na scenie historycznej; to jest jej tło.

2. Formacja - okres od pojawienia się społeczeństwa, które ogłosiło się przewrotem społecznym, do ukształtowania się jego głównych elementów. To początek historii, szybki rozwój powstającej cywilizacji.

3. Dojrzałość - cywilizacja w pełni realizuje swój potencjał we wszystkich sferach kultury, ale odczuwalne są w niej tkwiące w niej sprzeczności i ograniczenia.

4. Schyłek - wewnątrz wciąż potężnej cywilizacji powstaje już nowa cywilizacja, która przeżywa okres formowania się.

5. Faza reliktów, kiedy fragmenty minionej cywilizacji pozostają w pewnych regionach peryferyjnych.

Koncepcja Jakowca uwzględnia nie tylko model rozwoju cywilizacji (mikrodynamika kultury), ale całej ludzkości jako całości (makrodynamika kultury). Jego zdaniem ścieżka rozwoju społeczeństwa i kultury łączy nieodwracalną ewolucję, progresywne przejście ze sceny

do kroki, z odwracalnością do falowo-spiralna forma ruchu, okresowa przemiana faz wzrostu, stabilizacji, kryzysu, depresji, odrodzenia i nowego rozkwitu kultury. Rytm ten jest specyficzny dla każdego elementu kultury, każdego kraju, ale w sumie tworzy ogólną symfonię ewolucji ludzkości, jej ruchu od przełomu

do zakręt dziejowej spirali.

Koncepcje cywilizacji lokalnych nie tak Danilewski, O. Spengler,

A. Toynbee - warianty cyklicznego modelu dynamiki kultury. Odrzucając koncepcję historii świata jako pojedynczego procesu historycznego, wysunęli ideę rozwoju poszczególnych ludów i kultur, który odbywa się według praw cyklicznych. Rozwój poszczególnych cywilizacji może przebiegać zarówno sekwencyjnie, jak i równolegle. Forma rozwoju jest taka sama dla wszystkich, ale treść jest unikalna dla każdej kultury. Rozwój lokalnych cywilizacji przechodzi przez etapy powstania, rozwoju, rozkwitu i upadku – powrotu do stanu pierwotnego.

Liniowy model dynamiki kultury. Wraz z nadejściem Chrystusa

przodków, pojawienie się liniowego (ewolucyjnego) modelu dynamiki kultury wiąże się z rozumieniem jego idei w ramach teologii. Opiera się na jednym z fundamentalnych paradygmatów chrześcijaństwa – strzałce czasu,

otwarcie wieczności, wprowadzenie pojęć początku i końca historii – od stworzenia świata do Sądu Ostatecznego i końca świata. W ramach tego modelu postawiono najpierw problematykę postępu w historii i kulturze.

Model ten był aktywnie rozwijany w ramach francuskiego i niemieckiego oświecenia (A. Condorcet, I. Herder), niemieckiego filozofia klasyczna(I. Kant, G. Hegel), w marksizmie, w ewolucjonizmie antropologii społecznej i kulturowej (E. Tylor, D. Fraser, L. Morgan), a także w neoewolucyjnym kierunku kulturoznawstwa (L. Biały, K. Kluckhohn).

Model liniowy może przybierać różne formy, w zależności od tego, co uznaje się za źródło i cel rozwoju społeczeństwa i kultury. Tak więc dla Kanta jest to rozwój samego człowieka, dla Hegla samorozwój ducha absolutnego, w marksizmie rozwój produkcji materialnej. Wszyscy przedstawiciele tego kierunku można zidentyfikować kilka podstawowych idei. Główny z nich - idea jedności rodzaju ludzkiego - prowadzi do uznania jednolitości rozwoju kultury w dowolnej części świata. Ta pojedyncza kultura światowa rozwija się od najniższego, najprostszego stanu do bardziej złożonego, wyższego poziomu, przechodząc przez ciągłą serię następujących po sobie etapów, z których każdy jest doskonalszy od poprzedniego.

Ważnym elementem koncepcji liniowych jest koncepcja postępu.

– ilościowe i jakościowe doskonalenie życia człowieka i społeczeństwa. W zależności od koncepcji mechanizmu rozwoju kultury, jego celów i środków wprowadza się jedno lub drugie kryterium postępu. Tak więc dla Hegla kryterium postępującego rozwoju historii i kultury, czyli samorozwoju ducha absolutnego, jest świadomość wolności. W marksizmie postęp rozumiany jest jako zgodność sił wytwórczych i stosunków produkcji w procesie historycznego rozwoju. Dla L. White'a, który uważa rozwój kultury za proces pokonywania sił natury, kryterium postępu jest wzrost ilości wydatkowanej energii na mieszkańca w ciągu roku.

Model odwracalny jest wariantem liniowego (ewolucyjnego) modelu dynamiki kultury, który wykorzystuje pewne determinanty wartości modelu cyklicznego rozwoju iw przeciwieństwie do klasycznych modeli ewolucyjnych jest strzałką czasu zwróconą w przeszłość. Wszystko, co następuje, to tylko degradacja kultury. Człowiek musi odwrócić bieg historii, powrócić do idealnego początkowego stanu kultury - do złotego wieku. Więc dla J.J. Rousseau, rozwój kultury, wzrost dobrobytu materialnego człowieka niosą ze sobą wyobcowanie człowieka z produktów jego pracy, ze społeczeństwa, z innych ludzi, tj. czynnik negatywny. Szczęście człowieka jest w jedności z naturą. Możesz do niego wrócić tylko poddając się współczesna cywilizacja i jego wartości.

Dewiacyjny model dynamiki kultury została sformułowana w ramach

kah neoewolucjonizm, oparty na liniowym modelu dynamiki kultury (A. White, A. Kroeber, D. Stewart, M. Harris). Graficznie może być

Ukazany jest w postaci silnie rozgałęzionego drzewa, gdzie pień jest ogólną linią rozwoju społeczeństwa i kultury, a gałęzie odchyleniami od niej, pozwalającymi wyjaśnić specyfikę poszczególnych kultur. Ewolucyjna interpretacja kultury ludzkiej jako całości musi być jednoliniowa. Ale kultura ludzka, jako zbiór wielu kultur, musi być interpretowany wieloliniowo.

Aby wyjaśnić różnorodność kultur w tym modelu, wprowadzono koncepcję ewolucji ogólnej i specyficznej. Ogólna ewolucja, kształtująca wspólne cechy kulturowe, zachodzi poprzez procesy interakcja międzykulturowa. Specyficzna ewolucja charakteryzowała każdą pojedynczą kulturę, przystosowaną do charakterystycznych warunków jej naturalnego środowiska.

Model falowy dynamiki kultury łączy modele cykliczne i liniowe, łącząc procesy odwracalne i nieodwracalne. D. Viko, P. Sorokin również mówili o falowych zmianach w kulturze, ale model ten został najpełniej ujawniony w pracach rosyjskiego ekonomisty NA. Kondratiew. Sugerował, że gospodarka i inne ściśle z nią związane dziedziny kultury rozwijają się na zasadzie splotu małych cykli (3-5 lat) ze średniookresowym (7-11 lat) i dużych (50 lat) cykli. Faza rozkwitu związana jest z wprowadzeniem nowych środków pracy, wzrostem liczby zatrudnionych, któremu towarzyszy wzrost optymizmu w społeczeństwie, zrównoważony rozwój kultury. Recesja powoduje wzrost bezrobocia, ucisk wielu gałęzi przemysłu, a co za tym idzie pesymistyczne nastroje w społeczeństwie, upadek kultury.

Główne idee Kondratiewa zostały rozwinięte przez amerykańskiego ekonomistę J. Schumpetera, który uważał innowacje, zarówno techniczne, jak i społeczno-kulturowe, za główny czynnik cyklicznej dynamiki, który jest bodźcem do wzrostu gospodarczego i wyjścia z kryzysu. W drugiej połowie XX wieku. Pomysły Schumpetera zostały wdrożone przez kraje rozwinięte w polityce innowacyjnej firm działających na rynku, który stale oferował nowe produkty. Państwa wsparły tę politykę regulacjami podatkowymi, w wyniku czego społeczeństwo wzniosło się na jakościowo nową, postindustrialną fazę rozwoju.

O falowym charakterze dziejów ludzkości mówi także E. Toffler w swoim dziele Trzecia fala. Wyróżnia trzy etapy: agrarny, przemysłowy i informacyjny, zastępujące się ze względu na postęp technologiczny. Toffler zauważa przyspieszenie postępu: jeśli pierwszy etap trwał tysiące lat, to drugi przeżył tylko trzysta lat. Dlatego jest mało prawdopodobne, aby trzecia fala trwała dłużej niż kilka dekad.

Najnowsze modele dynamiki kultury. Jedno z najnowszych odkryć kulturoznawstwa – model synergii dynamika kultury – powstała w wyniku zastosowania modeli nowej nauki o synergii, badającej samoorganizację prostych systemów, do badania zjawisk kulturowych.

Samoorganizacja to proces, który przenosi otwarty (wymieniający materię, energię lub informację z otoczeniem) układ nierównowagowy (będący w stanie skrajnie niestabilnym) w nowy, bardziej stabilny stan, charakteryzujący się wyższym stopniem złożoności i uporządkowania . Badanie tych procesów rozpoczęto w latach 70. w ramach synergii, których twórcami byli niemiecki radiofizyk G. Haken i belgijski Chemicrus pochodzenia I. Prigogina. Udało im się odzwierciedlić wyłanianie się porządku z chaosu w modelach matematycznych.

Z punktu widzenia synergii każdy otwarty system nierównowagowy w swoim rozwoju przechodzi przez dwa etapy: pierwszy to płynny ewolucyjny rozwój systemu, z dobrze przewidywalnymi skutkami, drugi to skok, nieliniowy proces, który natychmiast przenosi system do jakościowo nowego stanu. Kiedy następuje skok, system znajduje się w punkcie bifurkacji (rozgałęzienia), ma kilka możliwych opcji dalszej ewolucji, ale nie można z góry przewidzieć, która z nich zostanie wybrana. Wybór następuje losowo, zdeterminowany unikalnym splotem okoliczności, które rozwiną się w danym czasie i miejscu. Po przejściu przez punkt bifurkacji układ nie może powrócić do poprzedniego stanu.

Paradygmat synergiczny może być bardzo efektywnie wykorzystany do badania dynamiki kultury, ponieważ systemy wszechkulturowe spełniają wymogi wielowymiarowości rozwoju, nieliniowości i nieodwracalności. Pozwala dostrzec w dynamice kultury nie liniowy proces rozwoju, ale wiele ścieżek rozwoju ewolucyjnego lub intensywnie szybkiego (aż do katastrofalnego). Ponadto zmiany dynamiczne w kulturze to zespół procesów zachodzących w różnym tempie, nierównych kierunkach i w różnych trybach. Skutkiem dynamiki może być zarówno wzrostowy rozwój, wzrost, wzrost złożoności i adaptacyjności systemu do otoczenia, jak i upadek, wzrost chaosu, kryzys lub katastrofa, które pociągają za sobą przerwanie liniowej rozwój.

Innym nowoczesnym modelem dynamiki kultury jest koncepcja postmodernistyczna. Postmodernizm to ogólna mentalność drugiej połowy XX wieku, oparta na ideach pluralizmu. Postmoderniści nie odrzucają żadnej ze znanych form dynamiki kulturowej, uważając, że wszystkie są ze sobą kompatybilne, ponieważ wielu różnych fragmentów rzeczywistości nie da się sprowadzić do jednej zasady, która je łączy.

Wybór któregokolwiek z istniejących we współczesnych kulturoznawstwie modeli dynamiki kultury jako jedynego możliwego byłby błędny. Tak złożonego przedmiotu badań, jakim jest kultura, nie można w zasadzie sprowadzić do jednego czynnika, przyczyny czy modelu.

2. Typy dynamiki kultury

Jakościowe zmiany w kulturze zależą od wewnętrznych procesów dynamiki kultury i jej składowych elementów, które są tzw rodzaje dynamiki kulturowej. We współczesnych kulturoznawstwie wyróżnia się kilka typów dynamiki kulturowej.

Zmiany prowadzące do zmiany stylów duchowych, prądów artystycznych, orientacji i mody (zmiana stylów artystycznych w dziejach sztuki i kultury Europy Zachodniej – romański, gotyk, renesans, barok, klasycyzm, rokoko, romantyzm, realizm, modernizm, postmodernizm - do których pojęcie postępu nie ma zastosowania, ponieważ arcydzieła powstały w zgodzie z którymkolwiek z tych stylów).

Zmiany prowadzące do wzbogacenie i zróżnicowanie kultury lub relacje między różnymi jego elementami. Jest to tworzenie nowych gatunków i rodzajów sztuki, tworzenie nowych kierunków naukowych. Takie procesy zachodzą w pewnych sferach kultury, przy zachowaniu stabilnych mechanizmów stabilizujących kulturę jako całość (na przykład naukowe i filozoficzne odkrycia New Age i następującej po nim rewolucji przemysłowej prawie nie wpłynęły na rolę Kościoła w społeczeństwo).

stagnacja kulturalna jako stan długotrwałej niezmienności i powtarzalności norm, wartości, znaczeń i wiedzy oraz ostrego ograniczenia lub zakazu innowacji. Dziś stagnację przejawiają sporadycznie odkrywane plemiona Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej, zachowujące swój sposób życia i poziom kultury przez wieki i tysiąclecia. Stagnacja może stać się także losem wysoko zorganizowanych cywilizacji, które uznały, że osiągnęły idealny stan swojego społeczeństwa i kultury (cywilizacja starożytnego Egiptu, która istniała przez około cztery tysiące lat na zasadzie zachowania struktur ekonomicznych, społecznych i kulturowych ).

W słabych kulturach małych grup etnicznych upadek i degradacja związane ze starzeniem się niektórych elementów kultury, zanikaniem jej części składowych, niezmiennych wcześniej norm i ideałów (Indianie północnoamerykańscy, rdzenni mieszkańcy Syberii i Daleki Wschód). Spadek następuje także w różnych obszarach kultur wysoko rozwiniętych, kiedy duchowe znaczenie niektórych nurtów i gatunków słabnie i są one zastępowane innymi opcjami rozumienia świata (wysokie sztuka klasyczna starożytna Grecja w epoce hellenizmu popadła w ruinę, wykazując cechy eklektyzmu i formalizmu).

Kryzys kultury jako przepaść między osłabionymi lub zniszczonymi dawnymi strukturami i instytucjami duchowymi a powstającymi nowymi, lepiej odpowiadającymi wymogom zmieniającego się społeczeństwa, co może prowadzić do transformacji lub zakłócenia regulacji społecznych (kryzys społeczny, polityczny i duchowy świata starożytnego u schyłku epoki hellenistycznej II-I w. p.n.e., kiedy myśl imperialna zniszczyła dawny antyczny system wartości, a kształtowanie się cywilizacji światowej uzyskało swoje ideologiczne uzasadnienie w nowej religii światowej – chrześcijaństwie).

Przekształć lub transformacja kulturowa- powstanie nowego państwa, które powstało pod wpływem intensywnych procesów odnowy zachodzących w danym społeczeństwie. Nowe elementy są wprowadzane poprzez ponowne przemyślenie dziedzictwa historycznego lub nadanie nowego znaczenia ustalonym tradycjom, a także poprzez zapożyczenia z zewnątrz, z zastrzeżeniem obowiązkowej jakościowej zmiany tych elementów. Rezultatem transformacji jest holistyczna organiczna synteza starego i nowego.

Transformacja kulturowa zwykle prowadzi do reformacji religii lub powstania kultury narodowej. Tak więc staroruska, a następnie moskiewska tradycja kulturowa za czasów Piotra I została poddana ogromnemu wpływowi kultury europejskiej. W XVIII wieku. trwała ich synteza, która dała największy rozkwit duchowości w pierwszej połowie XIX wieku, która zasłużenie nosi miano „złotego wieku” kultury rosyjskiej.

Nie było wątpliwości, że tam progresywny rozwój w takich dziedzinach kultury jak gospodarka (kryterium postępu to rozwój sił wytwórczych, coraz większe zaspokojenie potrzeb człowieka), nauka (kryterium postępu to potwierdzona w praktyce znajomość obiektywnych praw natury), media (kryterium postępu to szybkość przekazywania informacji i zasięg odbiorców).

Ale nie można mówić o postępie w odniesieniu do sztuki, filozofii, religii. Dlatego neokantyzm i dyfuzjonizm oparty na jego ideach, szkoła psychologiczna w antropologii, Amerykanin szkoła historyczna, funkcjonalizm i strukturalizm wykluczyły idee rozwoju i postępu ze swoich podstawowych przesłanek. Pojawiły się cykliczne modele lokalnych cywilizacji, które zachowały koncepcję „postępu”, ale rozumiały go jako rosnącą liczbę podstawowych idei przekazywanych przez Boga każdej rozwijającej się cywilizacji w celu jej samoekspresji.

Na początku XXIw. przezwyciężyć uproszczony historyzm. Dziś uznaje się fundamentalną wielowariantowość historii i kultury, różnorodność form dynamiki kulturowej, co nie wyklucza możliwości progresywnego rozwoju niektórych sfer społeczeństwa i kultury.

3. Mechanizmy dynamiki kulturowej

Zmiany są integralną właściwością kultury i obejmują zarówno wewnętrzne przekształcenia zjawisk kulturowych (ich zmiany w czasie), jak i zmiany zewnętrzne (wzajemne oddziaływanie, ruch w przestrzeni itp.). Przejawiają się one zarówno poprzez ekspansję już istniejących, jak i poprzez powstawanie jakościowo nowych form kulturowych. Jednocześnie zmiany w kulturze przebiegają w formie aktywizacji lub spowolnienia, co znajduje swój wyraz w tempie i rytmie dynamiki kultury, a także w jej różnych typach i formach.

W kulturoznawstwie zwyczajowo wyróżnia się następujące źródła (mechanizmy) dynamiki kulturowej: innowacje, odwoływanie się do dziedzictwa kulturowego, zapożyczenia kulturowe, dyfuzja kulturowa, synteza. Ich efektem jest przejście od przeszłości do teraźniejszości i przyszłości. Kultura europejska zawsze była zorientowana na lepszą przyszłość; tradycyjna kultura chińska zawsze zwracała się ku przeszłości, postrzegając ją jako ideał; wiele małych ludów, żyjących w zgodzie z naturą, jest całkiem zadowolonych z teraźniejszości, ponieważ całkowicie powtarza przeszłość i nie zmieni się w przyszłości. Ale jednocześnie każda kultura raz po raz staje przed problemem relacji między starym a nowym, tradycją a innowacją w kulturze.

Innowacje to odkrycie lub wynalezienie nowych obrazów, symboli, norm i zasad postępowania, programów politycznych lub społecznych, mających na celu zmianę warunków życia ludzi, ukształtowanie nowego typu myślenia lub postrzegania świata. Odkrycie to zdobycie nowej wiedzy o świecie (wszystkie odkrycia naukowe). Wynalazki są nową kombinacją znanych elementów lub kompleksów kulturowych, obejmują nowy sposób wytwarzania rzeczy, tj. technologie.

Nośnikami innowacji mogą być kreatywne jednostki lub innowacyjne grupy, które proponują nowe idee, normy i metody działania. Innowatorzy mogą należeć do różnych grup społecznych. Są to: przedstawiciele elity danego społeczeństwa – jego kierownictwa politycznego, postaci nauki i kultury; osoby ze środowiska awangardowego (z reguły postacie literatury i sztuki, które poszukują specjalnych sposobów samostanowienia); osoby z grup marginalnych wyłaniające się na pograniczu różnych warstw społecznych oraz grupy poszukujące własnej specyfiki i uzasadnienia swojego istnienia; dysydenci (osoby, które nie zgadzają się z polityką prowadzoną przez państwo w jakiejkolwiek sprawie); ludzie z innych krajów i kultur (na przykład kolonie angielskich purytanów w Ameryce Północnej, które stały się podstawą do powstania przyszłych USA).

Przyczyną powstawania innowacji jest odrzucenie przez jednostki lub grupy dominujących wartości, norm, tradycji i zwyczajów kulturowych oraz poszukiwanie własnych sposobów kulturowej i społecznej samooceny. Jednocześnie zawsze pojawia się problem powiązania powstających innowacji z otoczeniem społeczno-kulturowym. Tak więc silnik parowy został prawie jednocześnie zbudowany przez I. Polzunova na Uralu i D. Watta w Anglii, ale maszyna Polzunova została zepsuta i zapomniana po śmierci wynalazcy, aw Anglii wynalazek ten stał się ważnym kamieniem milowym w rewolucji przemysłowej .

Tradycja i dziedzictwo kulturowe. Tradycja jest mechanizm reprodukcji

dzieła kultury i wszystkie instytucje kultury, które legitymizują i uzasadniają sam fakt ich istnienia w przeszłości. Jego główną właściwością jest zachowanie wzorców z przeszłości poprzez eliminację, ograniczenie innowacji postrzeganych jako odstępstwo od ideału. Tradycja jest częścią szerszej koncepcji - dziedzictwo kulturowe, który

działa jako suma dorobku kulturowego danego społeczeństwa, jako jego doświadczenie historyczne, w tym przewartościowana przeszłość.

Jednocześnie wartości i symbole ucieleśnione w pomnikach przeszłości muszą być nie tylko zachowane, ale także odtworzone. Odwoływanie się do dziedzictwa kulturowego ma na celu zapewnienie zachowania zwykłych znaczeń, norm i wartości, które rozwinęły się w społeczeństwie. Te elementy dziedzictwa kulturowego, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowane przez długi czas, stanowią o tożsamości kultury. Treścią tożsamości są nie tylko tradycyjne zjawiska kulturowe, ale także jej bardziej ruchome elementy – wartości, normy, instytucje społeczne.

Ochrona i rozwój własnego dziedzictwa kulturowego (folkloru, zabytków kultury artystycznej, książek, osiągnięć nauki i techniki) jest cechą każdego normalnego społeczeństwa, najważniejszą częścią działalności organizacji państwowych, społecznych i międzynarodowych (UNESCO) .

Procesowi dynamiki kultury zagrażają dwie przeciwstawne tendencje:

1) kanonizacja tego, co zostało osiągnięte i odrzucenie jakichkolwiek dalszych poszukiwań w zakresie formy lub treści (skrajna forma tego pragnienia w religii staje się fundamentalizm – przywrócenie wcześniejszych wzorców wiary religijnej, nie dotkniętej korupcyjnym wpływem jej późniejszych przeciwników: Iranu, Afganistanu, Czeczenii);

2) odrzucenie dziedzictwa kulturowego, często w toku rewolucyjnego rozpadu dawnych struktur społecznych i kulturowych (ideologia proletkultu w Rosji w pierwszych latach po rewolucji 1917 r., odrzucająca wszelką dotychczasową kulturę jako burżuazyjną).

Stosunek tradycji do innowacyjności jest jedną z podstaw podziału społeczeństw na tradycyjne i zmodernizowane (przemysłowe). Społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się poleganiem na tradycjach przy minimalnym uwzględnieniu innowacji w kulturze. społeczeństwo przemysłowe dużo łatwiej zaakceptować innowacje. Połączenie tradycji i innowacji, umiejętność znalezienia „złotego środka” między nimi to ważne zadanie każdej kultury.

Dyfuzja kultury i zapożyczenia kulturowe jest przestrzennym, geograficznym rozmieszczeniem elementów kultury. W tym przypadku dochodzi do wzajemnego przenikania się poszczególnych elementów kultury lub całych jej kompleksów.

Kanałami dyfuzji kulturowej są migracje, turystyka, działalność misyjna, handel, wojna, konferencje naukowe, targi, wymiana specjalistów itp. Wszystkie te formy dyfuzji kulturowej mogą rozprzestrzeniać się w kierunkach pionowym i poziomym. Dyfuzja pozioma występuje pomiędzy kulturami kilku grup etnicznych, grup społeczno-kulturowych lub jednostek (zapożyczenie żargonu, obyczajów i komunikacji świata przestępczego przez funkcjonariuszy policji). Rozwija się dyfuzja pionowa (stratyfikacyjna). pomiędzy

6.2. Dynamika społeczno-kulturowa

Jednym z podstawowych problemów współczesnej wiedzy społeczno-humanitarnej jest kwestia przemian kulturowych i przyczyn, które je powodują. Pod wieloma względami tłumaczy to zainteresowanie tą tematyką ze strony niemal wszystkich badaczy kultury, a zapotrzebowanie na wyniki tych badań występuje we wszystkich sferach życia społecznego. Dramatyczne przemiany zachodzące w społeczeństwie, konieczność kierowania tymi złożonymi procesami (nie tylko kulturowymi, ale także politycznymi, ekonomicznymi, technicznymi, technologicznymi itp.), ich prognozowanie i projektowanie sprawiły, że problem przemian i dynamiki społeczeństwa znalazł się na pierwszym miejscu. nowy poziom aktualizacji jego rozumienia. Kultury rodzą się, rozprzestrzeniają, niszczą, zachodzi wraz z nimi wiele różnych metamorfoz, dlatego badanie dynamiki kultury ma ogromne znaczenie dla zrozumienia zmian, jakie nieustannie zachodzą w społeczeństwie. Termin „dynamika” (z greckiego bguusssts; - siła) został wprowadzony do obiegu naukowego przez Leibniza i służył jako nazwa doktryny ruchu obiektów pod działaniem sił. Ale pomimo faktu, że ta koncepcja była używana przede wszystkim w nauki ścisłe- w mechanice i matematyce niemiecki naukowiec zdefiniował istotę dynamiki znacznie szerzej. Był przekonany, że stwarzając przyrodę, Bóg obdarzył ją wewnętrzną zdolnością do działania, do bycia aktywnym – mocą. Leibniz podkreślał, że to nie matematyka, ale metafizyka powinna ujawniać istotne wymiary bytu naturalnego, ponieważ nie rozciągłość, ale siła jest głównym zasadniczym określeniem natury. Dynamika jako nauka bada wzajemne oddziaływanie sił i ich kierunek, opierając się na matematyce w metodzie poznania, ale specyfikę siły jako podstawy bytu ujawnić może dopiero metafizyka i filozofia, czyli już Leibniz odnosi się do rozumienia procesów dynamiki świata jako całości do dziedziny wiedzy humanitarnej.

Współczesna myśl społeczno-humanitarna skupia swoją uwagę na wyjaśnianiu złożonych procesów historycznej ewolucji systemów społeczno-kulturowych, starając się określić mechanizmy, które powodują ściśle ze sobą powiązane przemiany ilościowe i jakościowe, determinujące istotę rozwoju całej kultury światowej.

Rozwój kultury związany jest z pojęciem „zmiany kulturowej”, które oznacza każdy ruch i interakcję, wszelkie przemiany w kulturze, w tym również te, które są pozbawione integralności i nie mają wyraźnego kierunku. Kiedy mówimy nie tylko o „zmianach kulturowych”, ale o zmianach, w których realizowana jest integralność i kierunek, kiedy można prześledzić pewne wzorce, mówimy wtedy o „dynamice kulturowej”. Tak więc dynamika kultury charakteryzuje się zmianami i modyfikacjami cech kulturowych zachodzących w czasie i przestrzeni oraz charakteryzuje się holizmem, obecnością uporządkowanych tendencji i kierunkowym charakterem.

Trzeba jednak pamiętać, że każda kultura światowa jest merytorycznym aspektem wspólnego, tj. społecznego, życia ludzi, więc bardziej trafne byłoby mówienie o problemie badania cech dynamiki społeczno-kulturowej.

Warto również zauważyć, że w kulturoznawstwie powstaje specjalna sekcja zajmująca się badaniem przemian społeczno-kulturowych - dynamika kulturowa (socjodynamika kultury). W ramach dynamiki kulturowej badane są procesy zmienności w systemach społeczno-kulturowych, ich uwarunkowania, kierunek, siła wyrazu, wzorce i czynniki adaptacji kultur do nowych warunków egzystencji.

Socjodynamika kultury nie ogranicza się do badania ewolucji pewnych zjawisk kulturowych, zmienności pewnych faktów kulturowych, a także opisu znanych procesy kulturowe. Próbuje identyfikować uwarunkowania zachodzących procesów i trendów, teoretycznie je wyjaśniać i rozumieć.

Zatem,

?socjodynamika kultury to dyscyplina teoretyczna, której przedmiotem jest rozwój kulturowy i historyczny.

Oznacza to, że przedmiotem badań jest nie tyle kultura sama w sobie, ile czynniki społeczne, które ją napędzają, społeczne mechanizmy kultury.

Światowa myśl naukowa zgromadziła ogromną liczbę pomysłów, idei i koncepcji, które pozwalają na filozoficzną, socjologiczną i kulturową interpretację pojęcia dynamiki społeczno-kulturowej z różnych pozycji poznawczo-epistemologicznych.

Taki metodologiczny pluralizm jest nieunikniony w analizie tak złożonego podstawowego zjawiska, jak dynamika społeczno-kulturowa. Złożoność, aw wielu przypadkach nieoczywistość zmian w kulturze sprawia, że ​​różne podejścia do badania dynamiki kulturowej są równie prawdopodobne i wzajemnie się uzupełniają.

W poglądach na procesy dynamiczne społeczno-kulturowe można wyróżnić dwa przeciwstawne stanowiska, między którymi istnieje znacznie więcej pojęć. Przemawia za tym jedno skrajne stanowisko wspólna historia ludzkość nie istnieje, co oznacza, że ​​nie ma ogólnych praw rozwoju, a każde pokolenie naukowców ma prawo interpretować historię na swój sposób. K. Popper na przykład uważał, że wiara w prawo postępu krępuje wyobraźnię historyczną.

Zwolennicy innego stanowiska uważają, że bieg historii, losy narodów i życie każdego człowieka są sztywno zdeterminowane, kontrolowane i z góry ustalone. Może to być boska opatrzność, skała i wykres astrologiczny i karma, i prawo rozwoju społecznego itp. Osoba jest bezsilna wobec tej predestynacji, może tylko próbować odgadnąć swój los lub po przestudiowaniu praw rozwoju harmonijnie egzystować w swojej dziedzinie lub nauczyć się kontrolować prawa ewolucji.

E. Durkheim uważa, że ​​zarówno wyimaginowane zdolności czarowników i magów do przekształcania jednego przedmiotu w drugi, jak i pogląd, że w świecie społecznym wszystko jest arbitralne i przypadkowe, a wola jednego prawodawcy może zmienić oblicze i typ społeczeństwa, są iluzją . Zarządzanie ewolucją historyczną, zmiana natury, zarówno fizycznej, jak i moralnej, według E. Durkheima, jest możliwa tylko zgodnie z prawami nauki.

Zróżnicowanie pojęciowe problematyki rozwoju społeczno-kulturowego w wymiarze makro zgrupowane jest wokół trzech głównych obszarów: po pierwsze wokół idei linearnego rozwoju progresywnego – ewolucjonizmu, po drugie wokół idei cykliczności procesów cywilizacyjnych. procesu, a po trzecie, wokół rzeczywistych podejść opartych na synergii społecznej. W związku z tym można wyróżnić główne kierunki naukowe i różne modele dynamicznych procesów społeczno-kulturowych wypracowanych w procesie ich rozwoju.

Kierunek liniowo-etapowy (ewolucjonizm). Kierunek liniowo-etapowy charakteryzuje się rozpatrywaniem społeczeństwa jako złożonego systemu, którego elementy są ze sobą ściśle powiązane. W systemie tym działają określone prawa rozwoju o charakterze uniwersalnym, tj. rozwój przebiega w jednym kierunku, ma te same etapy i wzorce. W związku z tym głównym zadaniem nauki jest zidentyfikowanie tych praw, dlatego w badaniu historii konieczne jest jasne zdefiniowanie czynników determinujących rozwój historyczny. Ten rozwój nazywa się „postępem społecznym”. W tym procesie tożsamość kulturowa każdego kraju, choć uznawana, schodzi na drugi plan. Tradycyjna teoria uniwersalnej ewolucji społeczno-kulturowej ma trzy główne cechy:

1. Współczesne społeczeństwa są klasyfikowane według określonej skali - od „prymitywnych” do „rozwiniętych” („cywilizowanych”).

2. Istnieją wyraźne, dyskretne etapy rozwoju - od „prymitywnych” do „cywilizowanych”.

3. Wszystkie społeczeństwa przechodzą przez wszystkie etapy w tej samej kolejności.

Dynamika społeczeństwa i kultury podlega tym samym prawom. Stanowisko to zajmowali I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marks, E. Tylor. Ich główne różnice metodologiczne dotyczyły nie samej istoty dynamiki społeczno-kulturowej jako procesu linearnego, ale mechanizmów, które ją „wyzwalają”, czyli czynników decydujących o przemianach historycznych.

Niemiecka myśl teoretyczna (Herder, Hegel) charakteryzuje się konstruowaniem światowo-historycznych modeli rozwoju kultury. W najbardziej uogólnionej formie idea liniowego rozwoju historii świata została rozwinięta w systemie filozoficznym Hegla.

Hegel uważał rozwój ducha świata (nadludzki umysł) za istotę procesu kulturowo-historycznego. Proces rozwijania się jednego ducha świata obejmuje ducha poszczególnych ludów, który przechodzi przez etapy formacji, dobrobytu i upadku, po czym, spełniwszy swój historyczny cel, to jest uświadomiwszy sobie pewną formę świadomości wolności, opuszcza scenę historyczną, w wyniku czego mamy historię światową. Hegel zdefiniował historię świata jako „postęp w świadomości wolności”.

Jednocześnie historia, zdaniem Hegla, dokonuje się z konieczności, to znaczy podlega jednemu prawu. Zgodnie z tymi zasadami Hegel przedstawiał historię świata w postaci kolejno naprzemiennych stadiów postępu. W heglowskiej filozofii dziejów światowy proces historyczny był przedstawiany jako proces stopniowego wcielania się w ducha wolności i jej świadomości. Kultury historyczne, według Hegla, układają się w sekwencyjną drabinę stopni postępu w świadomości wolności.

Historia ducha w czasie jest według Hegla fundamentalną podstawą społeczno-kulturowej dynamiki, która determinuje cały światowo-historyczny proces, jego początek i koniec, jedność i różnorodność w jego obrębie.

Dla O. Comte'a proces historyczny to konsekwentne przejście ludzkiego myślenia, kultury i społeczeństwa od etapu teologicznego do metafizycznego, a następnie do pozytywnego. Dlatego „dynamika społeczna” Comte'a jest w całości poświęcona wyprowadzeniu i potwierdzeniu „prawa trzech etapów” oraz czynników, które je determinują. Co więcej, O. Comte podkreślał, że nie należy próbować budować hierarchii czynników, redukując ruch władzy historii do jednego z nich, ponieważ wszystkie są równoważne.

Jednym z motorów postępu, według Comte'a, jest ludzki umysł, ponieważ zawsze dąży do pozytywnej wiedzy - w ten sposób myśliciel psychologizuje ideę postępu. W związku z tym katalizatorem postępu w koncepcji Comte'a jest duchowa elita - totalny nosiciel i przewodnik idei progresywnego rozwoju, przenoszący te idee z pokolenia na pokolenie.

Doktryna K. Marksa o formacjach społeczno-ekonomicznych odrzucona filozofia idealistyczna historii i wysunął na pierwszy plan kwestię materialistycznego rozumienia rozwoju społecznego, jego obiektywnych wzorców dialektycznych.

Marks był przekonany o priorytecie ekonomii, dlatego dla niego fundamentem każdego społeczeństwa, jego „podstawą” jest sposób produkcji materialnej jako połączenie „sił wytwórczych”, obejmujących ludzi i środki produkcji, oraz „produkcji stosunki” scharakteryzowane jako forma własności środków produkcji i odpowiadający jej społeczny podział pracy.

Historia społeczeństwa jawi się jako historia sposobów produkcji, które w istocie pełnią rolę źródeł rozwoju społecznego – podstawy dynamiki społeczno-kulturowej, przemiany form formacji społeczno-ekonomicznych i walki klas, którym służyły Koncepcja Marksa jako klucz do wyjaśnienia wzorców historycznych.

Innym obszarem blisko związanym z liniowym podejściem do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej jest właściwie ewolucjonizm, którzy poruszali kwestie relacji między tym, co uniwersalne i narodowe w kulturze, roli jednostki i ludu, relacji między wschodnim a narodowym kultury zachodnie, cel i sens historii. Ewolucjonizm przyciągał wielu naukowców, jego najsłynniejszych zwolenników L. Morgana, G. Spencera, J. McLennana, J. Lubbocka, J. Frasera. Ale założycielem ewolucyjnej teorii rozwoju kultur jest angielski naukowiec E. Tylor, autor fundamentalnej pracy „Kultura prymitywna”. Jego koncepcja opierała się na kilku prostych postanowieniach, których znaczenie jest takie, że ludzkość jest jednym gatunkiem. Że natura ludzka jest wszędzie taka sama. Że ewolucja społeczeństwa i kultury podlega wszędzie tym samym prawom. Rozwój ewolucyjny przebiega od rzeczy prostych do złożonych, od najniższych do najwyższych. Charakter kultury odpowiada zatem etapowi ewolucji, na którym znajduje się społeczeństwo. Podobieństwa i różnice między kulturami tłumaczy się przede wszystkim stopniem rozwoju kultur. A droga, którą przebyły narody europejskie, jest wspólna dla całej ludzkości.

Tylor uważał kulturę za świadomie tworzony racjonalny środek do poprawy życia ludzi w społeczeństwie, dlatego w przeciwieństwie przede wszystkim do O. Comte'a rozum uważał za tylko jeden z przejawów kultury obok hutnictwa żelaza, hodowli bydła i magia. Wydawało mu się, że kulturą kieruje nie tyle rozum, ile siła nawyków, instynktów, prostych skojarzeń. Wolna myśl, inwencja, innowacja wyglądają jak coś rzadkiego, wręcz egzotycznego. Dlatego główny cel Nauka o kulturze polega na systematyzacji faktów, na rozwoju teoretycznej podstawy nauk przyrodniczych nauk społecznych - teorii ewolucji.

Myśl naukowa XVIII–XIX wieku. koncentrowała się na badaniu różnorodności liniowych trendów rozwojowych rozwijających się w czasie i przestrzeni. Operowała głównie pojęciem „ludzkości w ogólności” i poszukiwała „dynamicznych praw ewolucji i postępu”, które wyznaczają główny kierunek dziejów ludzkości. Stosunkowo mało uwagi poświęcono procesom społeczno-kulturowym powtarzającym się w przestrzeni (w różnych społeczeństwach), w czasie czy też w przestrzeni i czasie. Pod wieloma względami właśnie dlatego linearna, eurocentryczna koncepcja społeczno-kulturowej dynamiki rozwoju nie dostarczyła zadowalającego wyjaśnienia ewolucji Wschodu, Rosji i innych regionów oddalonych od rozwiniętej cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

W najnowszym tercji XIX w. opublikowano pracę N. Ya. Danilewskiego „Rosja i Europa” (1869), która położyła podwaliny pod nowy paradygmat w wyjaśnianiu procesów dynamiki społeczno-kulturowej i stała się podstawą nowego podejścia naukowego - cywilizacyjnego (cyklicznego), a nowe rozumienie zasad i mechanizmów kulturowej dynamiki procesów społecznych.

Do podejście cywilizacyjne charakterystyczne jest zaprzeczanie koncepcji „cywilizacji uniwersalnej”. Rozwój ludzkości odbywa się poprzez zmianę pierwotnych typów kulturowo-historycznych i nie można powiedzieć o jakimkolwiek typie kulturowo-historycznym, że jest on podstawą i liderem światowej ewolucji społecznej. Teoretycy kierunku cywilizacyjnego wychodzą z idei ciągłego powrotu, cyrkulacji, idei wielości kultur, uznając ludzkość za zbiór historycznie ustanowionych społeczności, z których każda zajmuje określone terytorium i ma specyficzne cechy charakterystyczne tylko dla do niego, które razem tworzą szczególny typ kulturowy i historyczny.

Teorie cykliczne rozwijało wielu filozofów i historyków starożytności, starając się dostrzec pewien porządek, rytm, odkryć sens w chaosie wydarzeń historycznych. Jednocześnie zastosowano analogie z kosmicznymi rytmami, zmianą pór roku, cyklami biologicznymi, obiegiem substancji w przyrodzie.

Ale dopiero pod koniec XIX wieku powstały koncepcje teoretyczne, w których wyjaśniono złożone społeczno-kulturowe procesy rozwoju.

W teoriach i koncepcjach kulturowych myśliciele nurtu cywilizacyjnego - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - widzieli początki dynamiki kultury nie w spontaniczności ” boskiego” rozwoju ludzkiego ducha, nie w psychice i nie w biologicznej prehistorii ludzkości, ale w cechach specyficznego, niepowtarzalnego rozwoju każdej jednostki narodowej.

Założycielem teorii typów kulturowo-historycznych jest rosyjski naukowiec N. Ya Danilewski. W książce „Rosja i Europa” przedstawił dzieje ludzkości podzielone na odrębne i rozległe autonomiczne formacje – „typy historyczno-kulturowe”, czyli cywilizacje. Cywilizacja zachodnia – niemiecko-rzymska – jest tylko jedną z wielu, jakie powstały w historii, gdyż w rzeczywistości wspólnej chronologii, która mogłaby rozsądnie podzielić istnienie ludzkości na okresy i która oznaczałaby to samo dla wszystkich, byłaby jednakowo ważne dla wszystkiego świat nie istnieje. Żadna cywilizacja nie jest lepsza ani doskonalsza, każda ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju i przechodzi przez różne, właściwe tylko jej etapy, w określonej kolejności.

Rosyjski filozof zauważył, że początki cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom innego typu. Każdy typ rozwija je dla siebie z mniejszym lub większym wpływem obcych mu cywilizacji, wcześniejszych lub współczesnych. N. Ya Danilevsky pozwolił na wpływ jednej cywilizacji na drugą tylko w sensie „nawozu glebowego”. Całkowicie odrzucał systemotwórczy wpływ obcych zasad duchowych na kulturę. Wszystkie typy kulturowo-historyczne są jednakowo charakterystyczne i czerpią z siebie treść swojego życia historycznego. Ale nie wszystkie z nich realizują swoją treść z taką samą kompletnością i wszechstronnością.

N. Ya Danilevsky sformułował podstawowe zasady dynamiki społeczno-kulturowej, które są podobne do procesów zachodzących w żywym organizmie - to jest powstawanie, wzrost i upadek cywilizacji.

Idee kulturowe Danilewskiego wpłynęły na poglądy teoretyczne K. N. Leontiewa, który w swojej pracy „Bizancjum i słowiańskość” analizuje przyczyny i mechanizmy zmian społeczno-kulturowych. Proces ewolucji w świecie organicznym jest według Leontiewa stopniowym przechodzeniem od prostych do złożonych, stałą adaptacją z jednej strony do środowiska podobnych, spokrewnionych organizmów, a z drugiej indywidualizacją od podobnych i pokrewnych zjawisk . Jest to ciągły proces przechodzenia od „nieekspresyjnego” i „prostoty” do oryginalności i złożoności, co prowadzi do stopniowego wzrostu liczby złożonych elementów. Wewnętrzny wzrost i jednocześnie ciągła integracja prowadzą do najwyższego punktu ewolucji - najwyższy stopień złożoności, która jest utrzymywana przez jakąś wewnętrzną siłę przymusu.

Według Leontiewa każdy organizm kulturowy przechodzi w swoim cyklu życia trzy etapy: 1) pierwotna prostota; 2) kwitnąca złożoność; 3) wtórne „uproszczenie mieszania”.

Poglądy Danilewskiego i Leontiewa antycypowały podobne konstrukcje teoretyczne O. Spenglera. W swoim głównym dziele Upadek Europy uczynił przedmiotem badań „morfologię historii świata”. Spengler kładł nacisk na oryginalność kultur światowych (lub „epok duchowych”), które uważał za unikalne formy organiczne, rozumiane za pomocą analogii.

Odrzucił ogólnie przyjętą warunkową periodyzację procesu historycznego i kulturowego - „Świat starożytny-średniowiecze-czas nowożytny”. Spengler przedstawił inny pogląd na ewolucję historii świata, tłumacząc ją zmianą szeregu niezależnych od siebie kultur, żyjących, jak żywe organizmy, okresami powstania, formowania się i śmierci. Upadek każdej kultury, czy to egipskiej, czy „faustowskiej” (czyli współczesnej zachodniej), charakteryzuje się przejściem od kultury do ostatniego etapu jej istnienia – cywilizacji. Stąd kluczowa zasada jego koncepcji: przeciwieństwo „stawania się” – zasady żywej, twórczej, czyli kultury, oraz „stało się” – martwe, sformalizowane, czyli cywilizacja.

Angielski historyk i socjolog A. Toynbee, pod wpływem idei swoich poprzedników, wypracował własną koncepcję procesu kulturowo-historycznego, który dotyczy 21 względnie zamkniętych cywilizacji. W pracy tej Toynbee wyróżnił cywilizacje, które charakteryzują się unikalnymi uniwersalnymi religiami, specyficznymi formami rządów i instytucjonalizacji, a także oryginalną sztuką i filozofią. (Później wyróżnił 36 „martwych” cywilizacji i 5 „żyjących” cywilizacji trzeciej generacji: zachodnio-chrześcijańską, prawosławną, islamską, hinduistyczną, dalekowschodnią.) Każda cywilizacja w swoim rozwoju przechodziła przez cztery etapy: powstanie, wzrost, rozpad i rozkładu. Toynbee próbował uzasadnić empiryczne prawo powtarzalności rozwoju społecznego. Według jego koncepcji ewolucja społeczeństwa odbywa się poprzez „naśladownictwo”. Jeśli w społeczeństwach prymitywnych naśladują starców i przodków (co czyni te społeczeństwa statycznymi), to w „cywilizacjach” naśladują jednostki twórcze, co zapewnia dynamikę rozwoju. zauważa:

Człowiek osiąga cywilizację nie dzięki biologicznemu wyposażeniu (dziedziczności) czy łatwym warunkom środowiska geograficznego, ale w odpowiedzi na wyzwanie w sytuacji szczególnej trudności, inspirujące do niespotykanego dotychczas wysiłku.

Niesprzyjające warunki przyrodnicze i klimatyczne, najazdy sąsiadów i wspaniałe osiągnięcia poprzednich cywilizacji uznawane są za „wyzwania”. Jeśli cywilizacja odpowiednio odpowie na wyzwanie historii, otrzymuje impuls do dalszego rozwoju. Jeśli to wyzwanie okazało się ponad jej siły, to cywilizacja się załamuje, a potem – jej upadek. Siłą napędową cywilizacji, która daje impuls do poszukiwania odpowiedzi na wyzwanie, jest jej elita, twórcza mniejszość, przeciwstawiona biernej większości.

Jedna z ważnych koncepcji uzasadniająca hipotezę o nieliniowości, cykliczno-falowości procesów historycznych jest przedstawiona w pracach P. A. Sorokina. Swoją teorię krążenia supersystemów rozwinął w czterotomowej „Dynamice społecznej i kulturowej”, wprowadzając do obiegu naukowego termin „dynamika społeczno-kulturowa”.

P. Sorokin umieścił znaną zasadę cyklu epok historycznych u podstaw modelu makrodynamiki społeczno-kulturowej. Według jego modelu w dziejach każdej cywilizacji konsekwentnie i nieuchronnie zastępują się trzy typy kultur:

1) zmysłowy, który charakteryzuje się percepcją zmysłowo-empiryczną, gdzie głównymi wartościami są utylitaryzm i hedonizm;

2) typ ideowy, który charakteryzuje się orientacją na wartości nadzmysłowe – Boga, Absolutu;

3) idealistyczny - typ mieszany, który łączy w sobie cechy pierwszego i drugiego typu.

Każdy z tych trzech typów ma jedność wartości i znaczeń, która przejawia się we wszystkich sferach kultury. Dynamikę kultury można przedstawić jako ruch wahadła od jednego skrajnego punktu – „ideowego” do drugiego – „zmysłowego” i z powrotem, z przejściem przez fazę pośrednią kultury „idealistycznej” lub integralnej. .

Oryginalność każdego z proponowanych typów kultury przejawia się w prawie, sztuce, filozofii, nauce, religii, strukturze stosunków społecznych i określonym typie osobowości. Ich radykalnym przeobrażeniom i zmianom zwykle towarzyszą kryzysy, wojny i rewolucje.

Pojęcie „dynamiki społeczno-kulturowej” było szeroko stosowane w drugiej połowie XX wieku, kiedy to badania naukowe problematyka rozwoju, przemian i rozprzestrzeniania się instytucji kultury, konfliktów i innowacji kulturowych, degradacji, stagnacji i kryzysu kultury, typologie rozwoju kultury (modele liniowo-postępowy, fazowy, cykliczny, falowy, inwersyjny, wahadłowy i inne), zróżnicowanie i dyfuzja kultury, interakcja różnych kultur.

Jednym z najintensywniej rozwijających się podejść do badania dynamiki kultury jest społeczny paradygmat synergii- złożony kierunek naukowy, który pochłonął dorobek termodynamiki nierównowagowej, teorii sterowania, teorii systemów złożonych i informacji. Synergetyka radykalnie zmieniła rozumienie relacji między porządkiem a chaosem, między entropią a informacją. Pojawiła się nowa wizja świata kultury, przedstawiająca stan chaosu jako przejście z jednego poziomu porządku na drugi.

Powstanie synergetyki wiąże się z nazwiskami niemieckiego fizyka G. Hakena oraz laureata Nagrody Nobla, belgijskiego fizyka I. R. Prigogine'a.

W 1977 roku ukazała się książka G. Hakena „Synergetics”, w której zaproponowano opracowaną przez naukowca teorię samoorganizacji w systemach otwartych i powstawania struktur z chaosu. Prigogine wykorzystał teorię matematyczną do opisania dynamicznych procesów zachodzących w świecie ożywionym. Doszedł do wniosku, że dążenie do porządku prowadzi do jak najmniejszego napięcia w systemie, a to jest manifestacją fundamentalnej zasady życia społeczeństwa.

Jednym z głównych postulatów tej teorii jest koncepcja systemów złożonych. Układy takie mają miejsce w różnych sferach życia publicznego – w nauce, ekonomii, polityce itp., a co za tym idzie w całej kulturze. Szczególnie ważne są dwa aspekty systemu: duży wymiar przestrzeni oraz wielopoziomowa struktura. Właśnie ze względu na swoją złożoność systemy mają taką właściwość, jak niestabilność (niestabilność). Stan układu uważa się za stabilny, jeżeli przy niewielkim odchyleniu od niego układ powraca do tego stanu początkowego, a za niestabilny – gdy odchylenie od niego rośnie w czasie. Złożone systemy charakteryzują się również różnorodnością procesów nieliniowych. Synergetics rozwija również nowe rozumienie związku między przypadkowością a koniecznością, uznając, że w otaczającym nas świecie istnieją zarówno determinizm, jak i przypadkowość, dlatego ważne jest prześledzenie, w jaki sposób konieczność i przypadkowość są spójne, uzupełniając się nawzajem.

Każdy złożony układ dynamiczny (w szczególności wydarzenie historyczne lub nawet seria zdarzeń) w swoim rozwoju przechodzi przez tzw. wybór kierunku dalszego rozwoju. W synergii wyróżnia się także katastrofy – nagłe zmiany zachowania się systemu w odpowiedzi na zmiany warunków zewnętrznych.

W ramach teorii katastrof pojawił się termin „atraktor”, czyli tendencja do strukturyzacji systemu, tworzenia porządku. Tendencja przeciwna do atraktora – tendencja układu do chaosu – przejawia się poprzez dyssypatywność (rozpraszanie) struktury. Tak więc w ramach synergii badana jest wewnętrzna niestabilność procesów spontanicznego porządkowania systemów, gdy niewielkie oddziaływania lub przypadkowe fluktuacje mogą prowadzić do poważnych konsekwencji w dalszym samorozwoju systemów. W złożonych, nieliniowych układach charakterystyczne są również procesy samoorganizacji, które charakteryzują się następującymi cechami:

Rozwój odbywa się poprzez niestabilność, w punktach bifurkacji następuje przejście do jakościowo innego stanu;

Nowe jawi się jako nieprzewidywalne, ale jednocześnie dostępne w spektrum możliwych stanów;

Teraźniejszość jest nie tylko zdeterminowana przez przeszłość, ale także utworzona z przyszłości;

W środowisku nieliniowym wszystkie przyszłe stany są z góry określone, ale tylko jeden jest aktualizowany w punkcie bifurkacji;

Chaos jest w swej istocie ambiwalentny – destrukcyjny, ale jest też twórczy w przechodzeniu do nowych stanów;

Rozwój jest nieodwracalny, działa „strzałka czasu” (określenie wprowadzone przez N. Moisejewa).

Jednym z czołowych krajowych kulturologów, który stworzył oryginalną koncepcję dynamiki kulturowej w ramach podejścia synergistycznego, był M. S. Kagan.

M. S. Kagan rozwija systemowe podejście do kultury, która jest dla niego integralną częścią szerszego systemu - ogólnie istniejącego w trzech głównych, powiązanych ze sobą formach: natura-społeczeństwo-człowiek. A kultura jako produkt działalności człowieka staje się czwartą, integralną formą bytu, obejmującą jednakowo wszystkie trzy sfery.

Widać już z tego, że kultura obejmuje trzy złożone poziomy, dlatego też, zauważa M. S. Kagan, ujmując tak złożone zjawisko, jakim jest kultura, konieczne jest zastosowanie podejścia synergicznego, tj. traktowanie go jako procesu zdeterminowanego od wewnątrz i ze względu na do ludzkiego pragnienia niezależnej, swobodnej i celowej działalności.

Dynamika kulturowa, zdaniem filozofa, koreluje z prawami, które działają w procesach fizycznych, to znaczy przejście z jednego poziomu organizacji kulturowej na inny odbywa się poprzez zniszczenie ustalonego porządku (entropii). Wtedy poziom entropii spada, a na jego miejsce pojawia się poziom doskonalszego porządku. Tak więc historia kultury przechodzi przez etapy przemian stanów harmonii i chaosu.

W modelach synergicznych kultura i społeczeństwo jawią się jako systemy nierównowagowe szczególnego typu. Kultura jako mechanizm antyentropijny, rozwijając się, zwiększa entropię w innych systemach i prowadzi do okresowych kryzysów antropogenicznych.

Współczesne spojrzenie na kulturę sugeruje, że kultura to nie tylko system, ale otwarty, kompleksowo zorganizowany, samorozwijający się system. Oznacza to, że kultura rozwija się zgodnie z pewnymi ogólnymi prawami samoorganizacji materii, które wymuszają na kulturze jako systemie otwartym wymianę energii (informacji) z otoczeniem. Wynika z tego, że wszelkie zmiany w systemie będą miały charakter systemowy, np. nie da się ich zmienić system ekonomiczny bez zmiany wartości w społeczeństwie, które tworzy tę gospodarkę, i odpowiednio odwrotnie. Synergetyczny model ewolucji otwiera zatem szerokie perspektywy zrozumienia, aw konsekwencji rozwiązania różnego rodzaju problemów społeczno-kulturowych.

Dynamika kulturowa bada zmiany zachodzące w kulturze i osobie pod wpływem sił zewnętrznych i wewnętrznych. W ramach teorii kultury można przeprowadzić następującą klasyfikację źródeł, które tworzą i wspierają zmiany w kulturze:

1. Procesy dynamiczne, które w kulturze wyróżnia miejsce i czas trwania.

Więc, duża skala za zmiany kulturowe uważa się przedziały czasowe 100–1000 lat (przemiany cywilizacyjne), mikroskala– okresy od 25–30 lat (czas aktywnego życia w kulturze jednego pokolenia) do 100 lat, Szybki ruch- od miesiąca do kilku lat (np. sezonowe zmiany w modzie, żargonie kultury młodzieżowej, które nie są w stanie zadomowić się w głębokich warstwach życia kulturalnego).

2. Innowacja kulturalna – twórczość kulturalna, pojawienie się nowych elementów lub ich połączenie w kulturze.

Do kategorii innowacji zalicza się odkrycia i wynalazki, które przynoszą nową wiedzę o świecie lub nowe technologie pozwalające opanować tę wiedzę. Nośnikami innowacji są z reguły jednostki kreatywne lub grupy innowacyjne, które proponują nowe idee, normy, metody działania odmienne od przyjętych w danym społeczeństwie. Ważną rolę w realizacji tych idei odgrywa stopień gotowości społeczeństwa do przyjęcia pewnych odkryć. Każda innowacja skazana jest na zaćmienie, odrzucenie, jeśli nie spotka się ze zrozumieniem społeczeństwa. Szczególnie silne odrzucenie innowacji ujawniają tradycje społeczeństwa. Dlatego po pojawieniu się są skazane albo na szybkie zapomnienie, albo na wykorzystanie w wąskich granicach. Kompas, proch strzelniczy, papier, zapałki, porcelana - to wszystko wynalazki, w których prymat należy do Chińczyków. Nie doprowadziły one jednak do radykalnej zmiany sposobu życia, mimo że były stosowane. Ale niewielka część tych wynalazków, z których część została wykonana przez Europejczyków na własną rękę (produkcja porcelany, drukowanie książek), a część zapożyczona, okazała się wystarczająca, aby dokonać prawdziwej rewolucji w sposobie życia społeczeństwa.

Wynalazki i odkrycia rozprzestrzeniły się na inne kultury na trzy główne sposoby.

1. Zapożyczenia kulturowe (imitacja celowa). Pojęcie zapożyczeń kulturowych wskazuje, co i jak dokładnie jest przyjmowane: przedmioty materialne, idee naukowe, zwyczaje i tradycje, wartości i normy życia.

Jeden naród nie pożycza od drugiego wszystkiego, ale tylko to:

a) jest bliski i zrozumiały, niezbędny dla własnej kultury, czyli coś, co tubylcy mogą docenić i wykorzystać;

b) przyniesie oczywiste lub ukryte korzyści, podniesie prestiż ludzi, pozwoli mieć jakąś przewagę nad innymi narodami;

c) zaspokaja autentyczne potrzeby danej grupy etnicznej, tj. zaspokaja takie podstawowe potrzeby, których nie mogą zaspokoić będące w jej dyspozycji artefakty kulturowe i kompleksy kulturowe.

2. Dyfuzja kulturowa (spontaniczne rozprzestrzenianie się). Dyfuzja kulturowa to wzajemne przenikanie się form kulturowych, próbek podsystemów materialnych i duchowych, gdy wchodzą one w kontakt, gdzie te elementy kulturowe są poszukiwane, zapożyczone przez społeczeństwa, które wcześniej takich form nie posiadały.

Kontakt kulturowy może nie pozostawić śladu w obu kulturach lub może zakończyć się równym i silnym wpływem na siebie nawzajem lub nie mniej silnym, ale jednostronnym.

Kanałami dyfuzji są migracje, turystyka, działalność misyjna, handel, wojna, konferencje naukowe, wystawy i targi branżowe, wymiana studentów i specjalistów itp.

3. Niezależne odkrycia. Oznacza to, że ten sam wynalazek powstał niezależnie od siebie w różnych krajach w przybliżeniu w tym samym okresie. Niezależne wynalazki to odkrywanie tych samych form kulturowych w różnych kulturach w wyniku działania tych samych potrzeb lub obiektywnych uwarunkowań.

Do czynników wpływających na charakter zaciągania pożyczek należą:

Stopień intensywności kontaktów przejawiający się w ekspansji kulturowej (z łac. ekspansja- dystrybucja), w trakcie której społeczeństwo walczy o strefy wpływów swojej kultury narodowej i jej wyjście poza pierwotne granice czy granice państwowe. Ciągłe lub częste zapożyczanie społeczeństw prowadzi do szybkiej asymilacji elementów obcych. Tak więc ludzie mieszkający na obrzeżach kraju lub w centra handlowe, wchłaniają zazwyczaj elementy innych kultur szybciej niż mieszkańcy zaplecza.

Warunki kontaktu: przymusowe narzucanie kultury nieuchronnie rodzi reakcję odrzucenia, oporu wobec „kultury okupacyjnej”.

Stan i stopień zróżnicowania społeczeństwa. Na proces zapożyczania ma wpływ stopień gotowości społeczeństwa do asymilacji zagranicznych innowacji, co oznacza również obecność grupy społecznej, która jest w stanie zaakceptować te innowacje w swoim stylu życia.

Reprodukcja kultury, czyli transmisja, czyli międzypokoleniowe przekazywanie kultury poprzez socjalizację i inkulturację młodszego pokolenia, rozwój całościowego doświadczenia społeczno-kulturowego, asymilację tradycji i sposobów komunikowania się, rozwój dziedzictwa kulturowego charakterystycznego dla danego społeczeństwa, co z kolei jest procedurą reprodukcji tego społeczeństwa jako integralnej, stabilnej i specyficznej wspólnoty ludzkiej – wszystko to odnosi się do mechanizmów transmisji dziedzictwa kulturowego.

Dzięki przekazowi kulturowemu każde kolejne pokolenie otrzymuje możliwość rozpoczęcia tam, gdzie skończyło poprzednie, czyli następuje kulturowe nagromadzenie doświadczeń pokoleń poprzednich. W wyniku akumulacji dochodzi do powstania dziedzictwa kulturowego, czyli kultury materialnej i duchowej, która jest tworzona przez minione pokolenia i przekazywana następnym jako coś wartościowego i czczonego. Zachowuje wszystko, co na tym czy innym etapie zostało stworzone w duchowej kulturze społeczeństwa, w tym to, co zostało przez jakiś czas odrzucone, ale później ponownie znalazło swoje miejsce w społeczeństwie.

Fundamentalizm jest rodzajem przekazu kulturowego. Ściśle związana z praktykami religijnymi, skupia się na powielaniu wzorców kulturowych, oczyszczaniu ich z warstw czasu i utrzymywaniu ich w stanie nienaruszonym. Jest to skrajny kierunek społeczno-kulturowy, który przejawia się jako reakcja na przyspieszony rozkład tradycji i wartości w krajach, w których modernizacja napotyka aktywny opór ze strony świadomość publiczna.

Historia ludzkości pokazuje, że żadne społeczeństwo nie stoi w miejscu: albo idzie do przodu, a kiedy suma pozytywnych konsekwencji wielkich zmian w społeczeństwie przekracza sumę negatywnych, mówimy o postęp lub zawiesza się w miejscu, a wtedy mówimy o regresja.

Istnieją różne rodzaje ruchów społeczno-kulturowych.

Reformistyczny- prowadzi do częściowej poprawy w dowolnej dziedzinie życia, stopniowe przemiany nie naruszają podstaw istniejącego porządku społecznego. Reformy są celowe, zaplanowane i zorganizowane w określony sposób.

Rewolucyjny- pociąga za sobą kompleksową zmianę we wszystkich lub większości aspektów życia publicznego, narusza fundamenty istniejącego systemu. Ten typ jest realizowany skokowo i reprezentuje przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego. Wraz z rozwojem reformistycznym i rewolucyjnym niektórzy badacze wyróżniają tzw opóźnienie kulturowe.„Opóźnienie kulturowe” to pojęcie wprowadzone przez W. Osborne'a (1922), które w swojej treści semantycznej pokrywa się z pojęciem „opóźnienie rozwojowe”. Termin „opóźnienie kulturowe” opisuje sytuację, w której niektóre elementy kultury zmieniają się szybciej, a inne wolniej. W. Osborne zasugerował, że świat wartości człowieka nie ma czasu na dostosowanie się do zbyt szybkich zmian w sferze materialnej. Szczególnie dotyka to młodych ludzi. Jej świat duchowy nie jest w stanie zmieniać się tak dynamicznie, jak dzieje się to ze sferą materialną. Dlatego istnieje luka w czasie między dynamiką kulturową i społeczną. Wynalazki technologiczne pojawiły się już w społeczeństwie, ale kulturowa i społeczna adaptacja do nich nie nastąpiła.

Tym samym społeczeństwo zachowujące pewną miarę trwałości i stabilności ma większe możliwości skutecznej asymilacji nowego bez niszczących konsekwencji dla swojego rozwoju.

A. Ya.Flier, o którym już mówiliśmy, sugeruje, że w procesie badania dynamiki społeczno-kulturowej należy również wziąć pod uwagę czynnik destrukcji społeczno-kulturowej. Definiuje ją jako proces obniżania poziomu systemowo-hierarchicznej struktury, złożoności i wielofunkcyjności kompleksu kulturowego zbiorowości jako całości lub poszczególnych podsystemów tego kompleksu, czyli całkowitą lub częściową degradację danej kultury lokalnej jako system. Jego zdaniem każda kultura lokalna zawiera również pewną warstwę zjawisk pozasystemowych („pola marginalne” i inne zjawiska), choć jej społecznie integrującym rdzeniem jest stosunkowo sztywno ustrukturyzowany i zhierarchizowany system orientacji wartości, form i norm. organizacja społeczna i regulacji, języki i kanały komunikacji społeczno-kulturowej, zespoły instytucji kultury, uwarstwione style życia, ideologia, moralność i moralność, ceremonialne i rytualne formy zachowania, mechanizmy socjalizacji i inkulturacji jednostki, normatywne parametry jej adekwatności społecznej i kulturowej , dopuszczalne formy działalności innowacyjnej i twórczej itp.

Destrukcja socjokulturowa prowadzi do dysfunkcji integralności i równowagi systemu kulturowego, co prowadzi do zmniejszenia możliwości skutecznej regulacji życia społecznego ludzi i postępującej marginalizacji ludności.

Podsumowując rozważania nad problematyką dynamiki społeczno-kulturowej, które zostały przedstawione jedynie w najogólniejszej formie, należy zauważyć, że procesy dynamiczne w kulturze są zjawiskiem wieloczynnikowym, są złożone, co prowadzi do występowania wśród nich pluralistycznych stanowisk teoretycznych. badacze. Konstruowanie modeli dynamiki społeczno-kulturowej zależy od szkoły naukowej i czasu ich powstania, od preferencji naukowych badacza i zadania poznawczego, które jest rozwiązywane w tym procesie. W pewnym stopniu modele mają na celu zrozumienie zmian społeczno-kulturowych, które pozwalają głębiej zobaczyć i zrozumieć znaczenie kultury jako takiej.

W ramach zrozumienia dynamiki społeczno-kulturowej, jak pokazano powyżej, rozwinęły się idee dotyczące różnych typów kultur, które pojawiały się i znikały w historii ludzkości. Problematyka historycznej typologii kultur jest nadal aktualna w kulturoznawstwie teoretycznym.