Dom
Psychologia praktyczna
Początek kultury średniowiecznej. Kultura średniowieczna Europy Zachodniej

Początek kultury średniowiecznej. Kultura średniowieczna Europy Zachodniej

20.02.2019

6. Cechy kultury średniowiecznej.

Kultura średniowiecza.

Termin „medium” powstał w okresie renesansu. Czas upadku. Sprzeczna kultura.

Zachodnioeuropejska kultura średniowieczna obejmuje ponad tysiąc lat. Przejście od starożytności do średniowiecza jest spowodowane upadkiem Cesarstwa Rzymskiego, wielką wędrówką ludów. Wraz z upadkiem historii zachodniorzymskiej nastaje początek zachodniego średniowiecza.

Formalnie średniowiecze powstało ze zderzenia historii rzymskiej i barbarzyńskiej (początek germański). Podstawą duchową stało się chrześcijaństwo. Kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej zasady ludów barbarzyńskich.

PRZEDSTAWIENIE SIĘ

Średniowiecze (średniowiecze) - epoka dominacji na Zachodzie i Europa Środkowa feudalnego systemu gospodarczego i politycznego oraz chrześcijańskiego światopoglądu religijnego, który pojawił się po upadku starożytności. Zastąpiony renesansem. Obejmuje okres od IV do XIV wieku. W niektórych regionach zachował się nawet w znacznie późniejszym czasie. Średniowiecze warunkowo dzieli się na wczesne średniowiecze (IV-1. poł. X w.), późne średniowiecze (2. poł. X-XIII w.) i późne średniowiecze (XIV-XV w.).

Za początek średniowiecza uważa się najczęściej upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 476 roku. Niektórzy historycy sugerowali jednak, że za początek średniowiecza uznano edykt mediolański z 313 roku, który oznaczał koniec prześladowań chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Chrześcijaństwo stało się dominującym nurtem kulturowym dla wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego – Bizancjum, a po kilku wiekach zaczęło dominować w państwach plemion barbarzyńskich, które ukształtowały się na terenie Cesarstwa Zachodniorzymskiego.

Co do końca średniowiecza historycy nie są zgodni. Za takie proponowano uznać: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej rewolucja Francuska (1789).

Termin „średniowiecze” (łac. medium ?vum) został po raz pierwszy wprowadzony przez włoskiego humanistę Flavio Biondo w jego Dekadach historii od upadku Cesarstwa Rzymskiego (1483). Przed Biondo dominującym terminem określającym okres od upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego do renesansu było wprowadzone przez Petrarkę pojęcie „wieków ciemnych”, które we współczesnej historiografii oznacza węższy okres czasu.

W wąskim znaczeniu tego słowa termin „średniowiecze” odnosi się tylko do zachodnioeuropejskiego średniowiecza. W tym przypadku termin ten odnosi się do specyficzne cechyżycie religijne, gospodarcze i polityczne: feudalny system użytkowania ziemi (feudalni właściciele ziemscy i na wpół uzależnieni chłopi), system wasalstwa (stosunki między panem a wasalem łączące panów feudalnych), bezwarunkowa dominacja Kościoła w życiu religijnym, potęga Kościoła (inkwizycja, sądy kościelne, istnienie biskupów feudalnych), ideały monastycyzmu i rycerskości (połączenie duchowej praktyki ascetycznego samodoskonalenia i altruistycznej służby społeczeństwu), rozkwit architektury średniowiecznej – romańskiej i gotycki.

Wiele nowoczesne państwa powstały właśnie w średniowieczu: Anglia, Hiszpania, Polska, Rosja, Francja itd.

1. ŚWIADOMOŚĆ CHRZEŚCIJAŃSKA – PODSTAWA MENTALNOŚCI ŚREDNIOWIECZNEJ

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościół chrześcijański. W kontekście ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zniszczeniu Cesarstwa Rzymskiego jedynie kościół przez wiele wieków pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną dla wszystkich krajów, plemion i państw Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze bardziej znaczący był bezpośredni wpływ kościoła na świadomość ludności. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle skrajnie ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo zaoferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego budowie, o siłach i prawach w nim działających.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata była całkowita, bezwarunkowa opozycja Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Monastycyzm odgrywał ogromną rolę w życiu ówczesnego społeczeństwa: mnisi brali na siebie obowiązek „opuszczenia świata”, celibatu, wyrzeczenia się własności. Jednak już w VI wieku klasztory przekształciły się w silne, często bardzo zamożne ośrodki, posiadające majątek ruchomy i nieruchomy. Wiele klasztorów było ośrodkami edukacji i kultury.

Nie należy jednak sądzić, że formowanie się religii chrześcijańskiej w krajach Europy Zachodniej przebiegało gładko, bez trudności i konfrontacji w umysłach ludzi o starych wierzeniach pogańskich.

Ludność była tradycyjnie oddana kultom pogańskim, a kazania i opisy żywotów świętych nie wystarczały, by nawrócić ich na prawdziwą wiarę. Przy pomocy władzy państwowej przeszli na nową religię. Jednak nawet długo po oficjalnym uznaniu jednej religii duchowieństwo musiało borykać się z utrzymującymi się pozostałościami pogaństwa wśród chłopstwa.

Kościół niszczył bożki, zakazywał czczenia bogów i składania ofiar, organizowania pogańskich świąt i obrzędów. Surowe kary groziły tym, którzy uprawiali wróżbiarstwo, wróżbiarstwo, zaklęcia lub po prostu w nie wierzyli.

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było jednym ze źródeł ostrych starć, gdyż pojęcie wolności ludowej często kojarzono wśród ludu ze starą wiarą, natomiast związek między Kościołem chrześcijańskim a władza państwowa a ucisk wyróżniał się wystarczająco wyraźnie.

W świadomości mas ludności wiejskiej, niezależnie od wiary w określonych bogów, zachowały się postawy zachowań, w których ludzie czuli się bezpośrednio włączeni w cykl zjawisk przyrodniczych.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego umyśle świat był postrzegany jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli absolutnie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co Biblia relacjonowała dosłownie.

Najogólniej rzecz ujmując, świat widziano wówczas według jakiejś drabiny hierarchicznej, jako schemat symetryczny, przypominający dwie piramidy złożone u podstawy. Na szczycie jednego z nich, na szczycie, jest Bóg. Poniżej znajdują się szczeble lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, najbliżej Boga, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie hierarchia ta obejmuje ludzi: najpierw papieża i kardynałów, następnie duchowieństwo niższych szczebli, poniżej nich zwykli świeccy. Następnie jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszcza się zwierzęta, następnie rośliny, a następnie samą ziemię, już całkowicie nieożywioną. A potem pojawia się niejako lustrzane odbicie górnego, ziemskiego i niebiańska hierarchia, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem minus, w świecie niejako podziemnym, zgodnie z rozwojem zła i bliskością szatana. Umieszczono go na szczycie tej drugiej, atonicznej piramidy, działając jako byt symetryczny względem Boga, jakby powtarzający go bytem przeciwstawnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, aż do królów i cesarzy, był analfabetą. Przerażająco niski był poziom piśmienności i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach. Dopiero pod koniec XV wieku kościół zdał sobie sprawę z potrzeby posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masa świeckich słuchała półpiśmiennych księży. Jednocześnie sama Biblia była zabroniona zwykłym świeckim, jej teksty uznano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Tylko duchowni mogli go interpretować. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, bardzo niskie w masie. Kultura masowego średniowiecza jest kulturą „przed Gutenbergiem” pozbawioną książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na kazaniach ustnych i napomnieniach. Istniała poprzez świadomość osoby niepiśmiennej. To była kultura modlitw, baśni, mitów, zaklęć magicznych.

2. WCZESNE ŚREDNIOWIECZE

Wczesne średniowiecze w Europie to okres od końca IV wieku. do połowy X wieku. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne średniowiecze było czasem głębokiego upadku cywilizacji europejskiej w porównaniu z epoką starożytną. Upadek ten wyrażał się w dominacji rolnictwa na własne potrzeby, w upadku produkcji rzemieślniczej, a co za tym idzie, życia miejskiego, w zniszczeniu starożytnej kultury pod naporem niepiśmiennego świata pogańskiego. W Europie w tym okresie miały miejsce burzliwe i bardzo ważne procesy, takie jak najazd barbarzyńców, który zakończył się upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Na ziemiach dawnego imperium osiedlili się barbarzyńcy, zasymilowali się z jego ludnością, tworząc nową społeczność Europy Zachodniej.

W tym samym czasie nowi mieszkańcy Europy Zachodniej z reguły przyjmowali chrześcijaństwo, które pod koniec istnienia Rzymu stało się jego religią państwową. Chrześcijaństwo w różnych formach wyparło wierzenia pogańskie, a proces ten przyspieszył dopiero po upadku imperium. Jest to drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było formowanie się na terenach dawnego Cesarstwa Rzymskiego nowych formacji państwowych tworzonych przez tych samych „barbarzyńców”. Przywódcy plemienni ogłaszali się królami, książętami, hrabiami, nieustannie toczącymi ze sobą wojny i podporządkowującymi sobie słabszych sąsiadów.

Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe wojny, rabunki i najazdy, które znacznie spowalniały rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie wczesnego średniowiecza pozycje ideowe panów feudalnych i chłopów nie były jeszcze ukształtowane, a rodzące się dopiero chłopstwo jako szczególna klasa społeczna rozpadło się w szerszej i bardziej nieokreślonej warstwie w warunki światopoglądowe. Większość ludności ówczesnej Europy stanowili mieszkańcy wsi, których styl życia był całkowicie podporządkowany rutynie, a ich horyzonty były niezwykle ograniczone. Konserwatyzm jest integralną cechą tego środowiska.

W okresie od V do X wieku. Na tle ogólnego zastoju w budownictwie, architekturze i sztukach plastycznych wyróżniają się dwa uderzające zjawiska, które mają znaczenie dla późniejszych wydarzeń. Jest to okres Merowingów (V-VIII w.) i „renesans karoliński” (VIII-IX w.) na terytorium państwa frankońskiego.

2.1. Sztuka Merowingów

Sztuka Merowingów to konwencjonalna nazwa sztuki państwa Merowingów. Opierała się na tradycjach sztuki późnego antyku, sztuki galo-rzymskiej, a także sztuki ludów barbarzyńskich. Architektura epoki Merowingów, choć odzwierciedlała upadek techniki budowlanej spowodowany upadkiem świata antycznego, jednocześnie przygotowała grunt pod rozkwit architektury przedromańskiej w okresie „renesansu karolińskiego”. W sztuce i rzemiośle motywy późnego antyku łączono z elementami „stylu zwierzęcego” („styl zwierzęcy” sztuki euroazjatyckiej sięga epoki żelaza i łączy w sobie różne formy kultu świętej bestii i stylizację wizerunku różne zwierzęta); szczególnie powszechne były płaskorzeźby kamienne (sarkofagi), płaskorzeźby z wypalanej gliny do dekoracji kościołów, produkcja przyborów kościelnych i broni, bogato zdobiona złotymi, srebrnymi wstawkami i kamieniami szlachetnymi. Rozpowszechniła się miniatura książki, w której główny nacisk położono na dekorację inicjałów i frontyspisów; jednocześnie dominowały motywy obrazkowe o charakterze ornamentalno-dekoracyjnym; w kolorystyce zastosowano jasne lakoniczne kombinacje kolorów.

2.2. „renesans karoliński”

„Renesans karoliński” to kryptonim epoki powstania kultury wczesnośredniowiecznej w cesarstwie Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów. „Renesans karoliński” wyrażał się w organizowaniu nowych szkół kształcących personel administracyjny i duchowieństwo, przyciąganiu wykształconych postaci na dwór królewski, zwróceniu uwagi na literaturę starożytną i wiedzę świecką, rozkwicie sztuk pięknych i architektury. W sztuce karolińskiej, która przyjęła zarówno późnoantyczną powagę i bizantyjską świetność, jak i lokalne tradycje barbarzyńskie, ukształtowały się podwaliny europejskiej średniowiecznej kultury artystycznej.

Ze źródeł literackich wiadomo o intensywnej budowie zespołów klasztornych, fortyfikacji, kościołów i rezydencji w tym okresie (wśród zachowanych budowli znajdują się środkowa kaplica rezydencji cesarskiej w Akwizgranie, rotundowa kaplica św. Michała w Fuldzie, kościół św. w Corvey, 822 - 885, budynek bramny w Lorsch, około 774). Świątynie i pałace zdobiły wielobarwne mozaiki i freski.

3. PŁYNNE ŚREDNIOWIECZE

W okresie klasycznego lub późnego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła przezwyciężać trudności i odradzać się. Od X wieku rozbudowano struktury państwowe, co umożliwiło zgromadzenie większych armii iw pewnym stopniu powstrzymanie najazdów i rabunków. Misjonarze przywieźli chrześcijaństwo do krajów Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, dzięki czemu również te państwa weszły w orbitę kultury Zachodu.

nadchodzący względna stabilność umożliwiły szybki rozwój miast i gospodarki. Życie zaczęło się zmieniać na lepsze, miasta kwitły własną kulturą i życiem duchowym. Ważną rolę odegrał w tym kościół, który również się rozwijał, doskonalił swoje nauczanie i organizację.

Gospodarczy i społeczny rozkwit po roku 1000 rozpoczął się wraz z budownictwem. Jak mówili współcześni: „Europa została pokryta nową białą suknią kościołów”. Oparte na tradycjach artystycznych starożytny Rzym a u dawnych plemion barbarzyńskich powstała romańska, a później genialna sztuka gotycka, rozwinęła się nie tylko architektura i literatura, ale także inne rodzaje sztuki - malarstwo, teatr, muzyka, rzeźba.

W tym czasie ostatecznie ukształtowały się stosunki feudalne, proces kształtowania się osobowości był już zakończony (XII wiek). Perspektywy Europejczyków znacznie się rozszerzyły ze względu na szereg okoliczności (jest to era wypraw krzyżowych poza Europę Zachodnią: znajomość życia muzułmanów, Wschodu, o wyższym poziomie rozwoju). Te nowe wrażenia wzbogaciły Europejczyków, ich horyzonty poszerzyły się w wyniku podróży kupców (Marco Polo udał się do Chin i po powrocie napisał książkę przybliżającą chińskie życie i tradycje). Poszerzanie horyzontów prowadzi do ukształtowania się nowego światopoglądu. Dzięki nowym znajomościom, wrażeniom ludzie zaczęli rozumieć, że ziemskie życie nie jest bezcelowe, ma wielkie znaczenie, świat przyrody jest bogaty, ciekawy, nie tworzy niczego złego, jest boski, godny studiowania. Dlatego nauki zaczęły się rozwijać.

3.1 Literatura

Cechy literatury tego czasu:

1) Stosunek literatury kościelnej do świeckiej zmienia się zdecydowanie na korzyść literatury świeckiej. Powstają i rozwijają się nowe kierunki klasowe: literatura rycerska i miejska.

2) Rozszerzyła się sfera literackiego użycia języków ludowych: w literaturze miejskiej preferowany jest język ludowy, nawet literatura kościelna odnosi się do języków ludowych.

3) Literatura uzyskuje absolutną samodzielność w stosunku do folkloru.

4) Dramaturgia powstaje i rozwija się pomyślnie.

5) Gatunek heroicznej epopei wciąż się rozwija. Istnieje wiele perełek heroicznej epopei: „Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń mojego Sida”, „Pieśń o Nebelungu”.

3.1.1. Heroiczna epopeja.

Epopeja heroiczna to jeden z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniała w formie wierszy zwanych gestami, czyli pieśni o czynach, wyczynach. Podstawę tematyczną gestu stanowią prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość datuje się na VIII-X wiek. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały legendy i legendy o nich. Możliwe też, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich epizodycznych pieśni lub opowiadań prozą, które rozwinęły się w milicji przedrycerskiej. Jednak bardzo wczesne opowieści epizodyczne wyszły poza to środowisko, rozpowszechniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały ich nie tylko klasa wojskowa, ale także duchowieństwo, kupcy, rzemieślnicy i chłopi.

Ponieważ początkowo te opowieści ludowe przeznaczone były do ustnego, melodyjnego wykonania przez żonglerów, ci drudzy poddawali je intensywnej obróbce, polegającej na rozbudowie wątków, ich cyklizacji, wprowadzaniu wstawianych epizodów, czasem bardzo dużych, scen konwersacyjnych itp. W rezultacie krótkie pieśni epizodyczne nabierały stopniowo postaci fabularnej i uporządkowanej stylistycznie wierszyki – gestu. Ponadto w procesie złożonego rozwoju niektóre z tych wierszy podlegały zauważalnemu wpływowi ideologii kościelnej, a wszystkie bez wyjątku - wpływowi ideologii rycerskiej. Ponieważ rycerskość cieszyła się dużym prestiżem we wszystkich sektorach społeczeństwa, epos heroiczny zyskał największą popularność. W przeciwieństwie do poezji łacińskiej, która była praktycznie zarezerwowana wyłącznie dla duchownych, gesty powstawały w języku francuskim i były zrozumiałe dla wszystkich. Wywodzący się z wczesnego średniowiecza epos heroiczny przyjął klasyczny kształt i przetrwała okres aktywnego istnienia w XII, XIII i częściowo XIV wieku. Do tego samego czasu należy również jego pisemne utrwalenie.

Gesty są zwykle podzielone na trzy cykle:

1) cykl Guillaume'a d'Orange'a (inaczej: cykl Gareny de Montglan - nazwany na cześć pradziadka Guillaume'a);

2) cykl „zbuntowanych baronów” (innymi słowy: cykl Doon de Mayans);

3) cykl Karola Wielkiego, króla Francji. Tematem pierwszego cyklu jest bezinteresowna, kierowana wyłącznie miłością do ojczyzny, służba wiernych wasali z rodu Guillaume'ów wobec słabego, chwiejnego, często niewdzięcznego króla, któremu nieustannie zagrażają wrogowie wewnętrzni lub zewnętrzni.

Tematem drugiego cyklu jest bunt dumnych i niezależnych baronów przeciwko niesprawiedliwemu królowi, a także okrutne waśnie baronów między sobą. Wreszcie w wierszach trzeciego cyklu („Pielgrzymka Karola Wielkiego”, „Wielkonogie” itp.) śpiewana jest święta walka Franków z „pogańskimi” muzułmanami, a postać Karola Wielkiego zostaje heroizowana, pojawiając się jako ośrodek cnót i bastion całego świata chrześcijańskiego. Najbardziej niezwykłym poematem cyklu królewskiego i całej epopei francuskiej jest „Pieśń o Rolandzie”, której zapis datuje się na początek XII wieku.

Cechy heroicznej epopei:

1) Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych.

2) Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie, ideały chrześcijańskie.

3) W odniesieniu do historii podłoże historyczne jest wyraźnie widoczne, ale jednocześnie jest wyidealizowane, wyolbrzymione.

4) Bohaterowie – obrońcy państwa, króla, niepodległości kraju i wiary chrześcijańskiej. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa ogólnokrajowa.

5) Epos kojarzy się z baśnią ludową, z kronikami historycznymi, czasem z romansem rycerskim.

6) Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

3.1.2. Literatura rycerska

Wydaje się, że na poezję trubadurów, która powstała pod koniec XI wieku, duży wpływ miała literatura arabska. W każdym razie forma zwrotek w pieśniach „pierwszego trubadura”, za którego tradycyjnie uważa się Wilhelma IX z Akwitanii, jest bardzo podobna do zajal – nowej formy poetyckiej wymyślonej przez hiszpańskiego poetę arabskiego Ibn.

Ponadto poezja trubadurów słynie z wyrafinowanego rymowania, a poezja arabska również wyróżniała się takim rymowaniem. Tak, a tematy były pod wieloma względami wspólne: szczególnie popularny, na przykład wśród trubadurów, był temat „fin” amor ”(idealna miłość”), który pojawił się w poezji arabskiej jeszcze w X wieku, aw XI wieku został rozwinięty w arabskiej Hiszpanii przez Ibn Hazma w słynnym traktacie filozoficznym „Naszyjnik gołębicy”, w rozdziale „O przewadze czystości”: „Najlepszą rzeczą, jaką mężczyzna może zrobić w swojej miłości, jest być czystym…”

Kultura odziedziczona po starożytnym Rzymie miała znaczny wpływ na poezję trubadurów: bóstwo Amor często pojawia się w pieśniach poetów południowofrancuskich, w pieśni Raimbaut de Vaqueiras wymieniany jest Pyramus i Thisbe.

I oczywiście poezja trubadurów obfituje w motywy chrześcijańskie; Guillaume z Akwitanii adresuje swój późny wiersz do Boga, a wiele piosenek parodiuje nawet spory na tematy religijne: na przykład słynni trubadurzy de Ussels spierają się o to, co jest lepsze, być mężem czy kochankiem Pani. (Podobne „spory” na różne tematy kształtowały się w specyficznych formach poetyckich – partimen i tenson.)

W ten sposób poezja trubadurów wchłonęła duchowe i świeckie dziedzictwo starożytności, filozofii i poezji chrześcijańskiej i islamskiej. A poezja trubadurów stała się niezwykle różnorodna. Samo słowo - trubadur (trobador) oznacza „wymyślanie, znajdowanie” (od „trobar” - „wynajdywanie, znajdowanie”). I rzeczywiście, poeci Oksytanii słynęli z zamiłowania do tworzenia nowych form poetyckich, umiejętnego rymowania, gry słów i aliteracji.

3.1.3. Literatura miejska średniowiecza

Równolegle z literaturą rycerską (od końca XI wieku) rozwijała się literatura miejska. 13 wiek - rozkwit literatury miejskiej. W XIIIw. literatura rycerska zaczyna podupadać. Konsekwencją tego jest początek kryzysu i degradacji. A literatura miejska, w przeciwieństwie do literatury rycerskiej, rozpoczyna intensywne poszukiwanie nowych idei, wartości, nowych możliwości artystycznych wyrażenia tych wartości. Literatura miejska powstaje dzięki staraniom mieszczan. A w miastach w średniowieczu mieszkali przede wszystkim rzemieślnicy i kupcy. W mieście mieszkają i pracują również pracownicy umysłowi: nauczyciele, lekarze, studenci. Przedstawiciele klasy duchownej mieszkają także w miastach, służą w katedrach i klasztorach. Ponadto panowie feudalni, którzy zostali bez zamków, przenieśli się do miast.

Klasy spotykają się i wchodzą w interakcje w mieście. Dzięki temu, że w mieście zaciera się granica między panami feudalnymi a posiadłościami, następuje rozwój i komunikacja kulturalna - wszystko to staje się bardziej naturalne. Literatura obejmuje więc bogate tradycje folkloru (od chłopskiego), tradycje literatury cerkiewnej, nauki, elementy rycerskiej literatury arystokratycznej, tradycje kultury i sztuki obcych krajów, które przyniosły ludzie handlowi, kupcy. Literatura miejska wyraża gusta i zainteresowania demokratycznego III stanu, do którego należała większość mieszczan. Ich interesy były określone w społeczeństwie – nie mieli przywilejów, ale mieszczanie mieli własną niezależność: ekonomiczną i polityczną. świeccy panowie feudalni chcieli wykorzystać dobrobyt miasta. Ta walka obywateli o niepodległość wyznaczyła główny kierunek ideowy literatury miejskiej - orientację antyfeudalną. Mieszczanie dobrze widzieli wiele niedociągnięć panów feudalnych, nierówności między stanami. Wyraża się to w literaturze miejskiej w formie satyry. Mieszczanie, w przeciwieństwie do rycerzy, nie próbowali idealizować otaczającej ich rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, świat w iluminacji mieszczan przedstawiony jest w groteskowej i satyrycznej formie. Celowo wyolbrzymiają to, co negatywne: głupotę, supergłupotę, chciwość, super-chciwość.

Cechy literatury miejskiej:

1) Literatura miejska wyróżnia się dbałością o codzienne życie człowieka, o życie codzienne.

2) Patos literatury miejskiej jest dydaktyczny i satyryczny (w przeciwieństwie do literatury rycerskiej).

3) Styl jest także przeciwieństwem literatury rycerskiej. Obywatele nie aspirują do dekoracji, elegancji dzieł, dla nich najważniejsze jest przekazanie idei, dawanie demonstracyjnego przykładu. Dlatego mieszczanie posługują się nie tylko mową poetycką, ale także prozą. Styl: detale domowe, szorstkie detale, wiele słów i wyrażeń rękodzielniczych, ludowych, slangowych.

4) Mieszczanie zaczęli tworzyć pierwsze prozą opowiadania romansów rycerskich. I tu pojawia się literatura prozaiczna.

5) Typ bohatera jest bardzo ogólny. To nie jest zindywidualizowana zwykła osoba. Bohater ten ukazany jest w walce: starciu z kapłanami, panami feudalnymi, gdzie przywileje nie są po jego stronie. Spryt, zaradność, doświadczenie życiowe to cechy bohatera.

6) Kompozycja gatunkowo-rodzajowa.

W literaturze miejskiej rozwijają się wszystkie 3 rodzaje.

Rozwija się poezja liryczna, która nie konkuruje z poezją rycerską, nie znajdziesz tu przeżyć miłosnych. Dzieło włóczęgów, których wymagania były znacznie wyższe ze względu na ich wykształcenie, stanowiło jednak syntezę miejskich tekstów.

W literaturze epickiej, w przeciwieństwie do obszernych powieści rycerskich, mieszczanie pracowali w małym gatunku codziennej, komicznej opowieści. Powodem jest też to, że mieszczanie nie mają czasu na pracę nad obszernymi dziełami, a po co długo mówić o drobiazgach życia, trzeba je przedstawiać w krótkich anegdotach. To właśnie przykuło uwagę ludzi.

W środowisku miejskim gatunek literatury dramatycznej zaczyna się rozwijać i rozkwitać. Gatunek dramatyczny rozwinął się w dwóch kierunkach:

1. Dramat kościelny.

Wraca do literatury klasowej. Kształtowanie się dramaturgii jako gatunku literackiego. Coś na wzór dramaturgii greckiej: wszystkie elementy dramatu powstały w kulcie dionizyjskim. W ten sam sposób wszystkie elementy dramatu zbiegły się w chrześcijańskim nabożeństwie: poezja, słowo pieśni, dialog między księdzem a parafianami, chór; przebieranie księży, synteza różnych rodzajów sztuki (poezja, muzyka, malarstwo, rzeźba, pantomima). Wszystkie te elementy dramatu znajdowały się w chrześcijańskiej służbie – liturgii. Potrzebny był impuls, aby te elementy intensywnie się rozwijały. Stało się to takim poczuciem, że nabożeństwo było prowadzone w sposób niezrozumiały łacina. Stąd pomysł, aby nabożeństwu towarzyszyć pantomima, sceny związane z treścią nabożeństwa. Takie pantomimy wykonywali tylko księża, potem te wstawiane sceny nabrały samodzielności, rozmachu, zaczęto je grać przed i po nabożeństwie, potem wyszły poza mury świątyni, odbywały się przedstawienia na rynku. A poza świątynią mogło zabrzmieć słowo w zrozumiałym języku.

2. Świecki teatr farsowy, teatr wędrowny.

Wraz ze świeckimi aktorami do dramatu cerkiewnego przenikają elementy dramatu świeckiego, scen codziennych i komicznych. W ten sposób spotykają się pierwsza i druga tradycja dramatyczna.

Gatunki dramatów:

Tajemnica - udramatyzowanie pewnego epizodu Pisma Świętego, tajemnice są anonimowe ("Gra w Adama", "Tajemnica Męki Pańskiej" - przedstawiają mękę i śmierć Chrystusa).

Cud - obraz cudów dokonanych przez świętych lub Dziewicę. Gatunek ten można przypisać gatunkowi poetyckiemu. „Cud o Teofilu” - zbudowany jest na fabule relacji człowieka ze złymi duchami.

Farsa - mała poetycka scena komiksowa na temat dnia codziennego. W centrum dochodzi do niesamowitego, absurdalnego incydentu.Najstarsze farsy datowane są na XIII wiek. Rozwijać się do XVII wieku. Farsę wystawia się w teatrach ludowych i na skwerach.

Moralność. Głównym celem jest zbudowanie, moralna lekcja dla publiczności w formie alegorycznej akcji. Głównymi bohaterami są postacie alegoryczne (występek, cnota, moc).

Literatura miejska w średniowieczu okazała się zjawiskiem bardzo bogatym i wszechstronnym. Ta różnorodność gatunków, rozwój trzech rodzajów literatury, wszechstronność stylu, bogactwo tradycji - wszystko to dawało wielkie możliwości i perspektywy dla tego kierunku klasowego. Oprócz tego mieszczanie mieli kontakt z samą historią. To właśnie w mieście w średniowieczu zaczęły kształtować się nowe stosunki towarowo-pieniężne dla świata feudalnego, które miały stać się podstawą przyszłego świata stołecznego. To właśnie w głębi trzeciego stanu zacznie się kształtować przyszła burżuazja, inteligencja. Obywatele czują, że przyszłość należy do nich, z ufnością patrzą w przyszłość. Dlatego w wieku XIII stulecie edukacji umysłowej, nauki, poszerzania horyzontów, rozwoju miast i życia duchowego mieszczan zacznie się znacząco zmieniać.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

SEI HPE „SYKTYVKAR PAŃSTWOWY UNIWERSYTET”

ODDZIAŁ PRACUTY

TEST

dyscyplina: kulturoznawstwo

na temat: „Osobliwości kultury średniowiecza”

Ukończył: student I roku

numer grupy 4159

Gorelova A.V.

Sprawdzono: k. f. doktor habilitowany, profesor nadzwyczajny

Wachnina E. G.

Wstęp 3

1. Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności 5

2.Wczesne średniowiecze 8

2.1. Sztuka Merowingów 9

2.2. „Renesans karoliński” 9

3. Wysokie średniowiecze 10

3.1 Literatura 10

3.1.1. Heroiczna epopeja 11

3.1.2. Literatura rycerska 12

3.1.3. Literatura miejska średniowiecza 13

3.2. Muzyka 16

3.3. Teatr 17

3.3.1. Dramaty religijne lub sztuki cudów 17

3.3.2. Średniowieczny dramat świecki 18

3.3.3. Moralność odgrywa 19

3.4 Wielkie style architektoniczne 20

3.4.1. romański 20

3.4.2. styl gotycki 22

4. Późne średniowiecze 25

Wniosek 26

Bibliografia 27

Podanie 28

PRZEDSTAWIENIE SIĘ

Średniowiecze (średniowiecze) – epoka dominacji w Europie Zachodniej i Środkowej feudalnego systemu gospodarczego i politycznego oraz chrześcijańskiego światopoglądu religijnego, która nastąpiła po upadku starożytności. Zastąpiony renesansem. Obejmuje okres od IV do XIV wieku. W niektórych regionach zachował się nawet w znacznie późniejszym czasie. Średniowiecze warunkowo dzieli się na wczesne średniowiecze (IV-1. poł. X w.), późne średniowiecze (2. poł. X-XIII w.) i późne średniowiecze (XIV-XV w.).

Co do końca średniowiecza historycy nie są zgodni. Proponowano jako takie rozpatrywać: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej Rewolucji Francuskiej (1789).

Termin „średniowiecze” (łac. średnie ævum) został po raz pierwszy wprowadzony przez włoskiego humanistę Flavio Biondo w Dziesiątki historii od upadku Cesarstwa Rzymskiego (1483). Przed Biondo dominującym terminem określającym okres od upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego do renesansu było wprowadzone przez Petrarkę pojęcie „wieków ciemnych”, które we współczesnej historiografii oznacza węższy okres czasu.

W wąskim znaczeniu tego słowa termin „średniowiecze” odnosi się tylko do zachodnioeuropejskiego średniowiecza. W tym przypadku termin ten implikuje szereg specyficznych cech religijnych, ekonomicznych i życie polityczne: feudalny system użytkowania ziemi (feudalni właściciele ziemscy i półzależni chłopi), system wasalstwa (stosunki między panem a wasalem łączące panów feudalnych), bezwarunkowa dominacja Kościoła w życiu religijnym, władza polityczna Kościoła (inkwizycja, sądy kościelne, istnienie biskupów feudalnych), ideały monastycyzmu i rycerskości (połączenie duchowej praktyki ascetycznego samodoskonalenia i altruistycznej służby społeczeństwu), rozkwit architektury średniowiecznej – romańskiej i gotyckiej.

Wiele nowoczesnych państw powstało właśnie w średniowieczu: Anglia, Hiszpania, Polska, Rosja, Francja itd.

Przedmiotem badań tej pracy jest średniowiecze, przedmiotem badań jest kultura w średniowieczu. Celem pracy jest zbadanie cech kultury średniowiecza. Celem jest rozwiązanie następujących zadań:

● badanie roli kościoła i doktryny chrześcijańskiej

● badanie trzech okresów średniowiecza

● identyfikacja cech kulturowych na każdym etapie i ogólnie

1. ŚWIADOMOŚĆ CHRZEŚCIJAŃSKA JEST PODSTAWĄ ŚREDNIOWIECZNEJ MENTALNOŚCI

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Monastycyzm odgrywał ogromną rolę w życiu ówczesnego społeczeństwa: mnisi brali na siebie obowiązek „opuszczenia świata”, celibatu, wyrzeczenia się własności. Jednak już w VI wieku klasztory przekształciły się w silne, często bardzo bogate ośrodki, posiadające majątek ruchomy i nieruchomy. Wiele klasztorów było ośrodkami edukacji i kultury.

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było jednym ze źródeł ostrych starć, gdyż pojęcie wolności ludowej często kojarzono wśród ludu z dawną wiarą, podczas gdy związek kościoła chrześcijańskiego z władzą państwową i uciskiem wyróżniał się dość wyraźnie.

Najogólniej rzecz ujmując, świat widziano wówczas według pewnej drabiny hierarchicznej, jako schemat symetryczny, przypominający dwie piramidy złożone u podstawy. Na szczycie jednego z nich, na szczycie, jest Bóg. Poniżej znajdują się szczeble lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, najbliżej Boga, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie hierarchia ta obejmuje ludzi: najpierw papieża i kardynałów, następnie duchowieństwo niższych szczebli, poniżej nich zwykli świeccy. Następnie jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszcza się zwierzęta, następnie rośliny, a następnie samą ziemię, już całkowicie nieożywioną. A potem przychodzi niejako lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w świecie jakby podziemnym, wraz ze wzrostem zła i bliskość szatana. Umieszczono go na szczycie tej drugiej, atonicznej piramidy, działając jako byt symetryczny względem Boga, jakby powtarzający go bytem przeciwstawnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, aż do królów i cesarzy, był analfabetą. Poziom piśmienności i wykształcenia nawet wśród duchowieństwa w parafiach był zatrważająco niski. Dopiero pod koniec XV wieku kościół zdał sobie sprawę z potrzeby posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masa świeckich słuchała półpiśmiennych księży. Jednocześnie sama Biblia była zabroniona zwykłym świeckim, jej teksty uznano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Tylko księża mogli go interpretować. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, bardzo niskie w masie. Kultura masowego średniowiecza jest kulturą „przed Gutenbergiem” pozbawioną książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na kazaniach ustnych i napomnieniach. Istniała ona w umyśle analfabety. To była kultura modlitw, baśni, mitów, zaklęć magicznych.

2. WCZESNE ŚREDNIOWIECZE

Wprowadzenie…………………………………………2

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności………….4

Kultura naukowa w średniowieczu………….……7

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy…….….10

· muzyka średniowieczna i teatr………………16

Zakończenie……………..21

Spis wykorzystanej literatury……………….22

PRZEDSTAWIENIE SIĘ

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w historii Europy Zachodniej między starożytnością a nowymi czasami. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W okresie tysiąclecia średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy. Ten:

Wczesne średniowiecze, od początku ery do 900 lub 1000 lat (do X-XI wieku);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od X-XI wieku do około XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV i XV wiek.

Wczesne średniowiecze to czas burzliwych i bardzo ważnych procesów zachodzących w Europie. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (z łac. barba – broda), którzy od II wieku n.e. nieustannie napadali na Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Inwazje te zakończyły się wraz z upadkiem Rzymu.

W tym samym czasie nowi mieszkańcy Europy Zachodniej z reguły przyjmowali chrześcijaństwo. , która w Rzymie pod koniec swego istnienia była religią państwową. Chrześcijaństwo w różnych formach stopniowo wypierało wierzenia pogańskie na całym terytorium Cesarstwa Rzymskiego i proces ten nie ustał po upadku cesarstwa. Jest to drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było formowanie się nowych formacji państwowych na terenach dawnego Cesarstwa Rzymskiego. , stworzone przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gockie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich miała już zaczątki państwowości, posiadała rzemiosło, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc ze sobą i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów. W Boże Narodzenie 800 r. Karol Wielki, król Franków, został koronowany w Rzymie na katolika i cesarza całej zachodniej Europy. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, hrabstwa, margrabstwa, biskupstwa, opactwa i inne przydziały. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uważając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Procesy formowania się formacji państwowych trwały jednak w kolejnych okresach. charakterystyczna cechażycia we wczesnym średniowieczu były nieustanne grabieże i dewastacje, którym poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i napady znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego lub późnego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła przezwyciężać te trudności i odradzać się. Od X wieku kooperacja na prawach feudalizmu pozwalała na tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie odpowiednio silnych armii. Dzięki temu możliwe było powstrzymanie najazdów, znaczne ograniczenie rabunków, a następnie stopniowe przejście do ofensywy. W 1024 r. krzyżowcy odebrali Bizantyjczykom Cesarstwo Wschodniorzymskie, aw 1099 r. muzułmanom Ziemię Świętą. To prawda, że w 1291 roku obaj ponownie zaginęli. Jednak Maurowie zostali na zawsze wypędzeni z Hiszpanii. W końcu zachodni chrześcijanie zdobyli panowanie nad Morzem Śródziemnym i jego okolicami. wyspy. Liczni misjonarze sprowadzili chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, tak że państwa te weszły w orbitę kultury Zachodu.

Początek względnej stabilizacji dał możliwość szybkiego rozwoju miast i ogólnoeuropejskiej gospodarki. Życie w Europie Zachodniej bardzo się zmieniło, społeczeństwo szybko traciło cechy barbarzyństwa, w miastach kwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który również się rozwijał, doskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały na przykład takie arcydzieła literatury, jak „Pieśń o Rolandzie” i „Romans o róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie zachodnioeuropejscy uczeni mogli czytać pisma starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie narodził się i rozwinął wielki system filozoficzny średniowiecza, scholastyka.

Późne średniowiecze kontynuowało procesy formacyjne kultura europejska który rozpoczął się w okresie klasycznym. Jednak ich przebieg był daleki od gładkości. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczała wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma („czarna śmierć”), przynosiły także niewyczerpane ofiary w ludziach. Rozwój kultury został znacznie zahamowany przez wojnę stuletnią. Ostatecznie jednak miasta odżyły, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość lepszego niż w poprzednich epokach ułożenia sobie życia. Szlachta feudalna, arystokracja, zamiast zamków zaczęła budować dla siebie wspaniałe pałace zarówno w swoich posiadłościach, jak iw miastach. Naśladowali ich w tym nowi bogacze z klas „niskich”, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki dla nowego ożywienia życia duchowego, nauki, filozofii, sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Ten wzrost nieuchronnie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i kościoła chrześcijańskiego. W kontekście ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zniszczeniu Cesarstwa Rzymskiego, jedynie kościół pozostał przez wiele wieków jedyną wspólną instytucją społeczną dla wszystkich krajów, plemion i państw Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze bardziej znaczący był bezpośredni wpływ kościoła na świadomość ludności. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle skrajnie ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo zaoferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego budowie, o siłach i prawach w nim działających. Dodajmy do tego emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, uniwersalnym przesłaniem miłości i wszelkich zrozumiałych norm współżycia społecznego (Dekalog), z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, wreszcie ze stwierdzeniem o równość wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższej instancji, tak aby przynajmniej w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w obraz świata średniowiecznych Europejczyków.

Najogólniej rzecz ujmując, świat był wówczas postrzegany zgodnie z pewną hierarchiczną logiką, jako symetryczny schemat przypominający dwie piramidy złożone u podstawy. Na szczycie jednego z nich, na szczycie, jest Bóg. Poniżej znajdują się szczeble lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, najbliżej Boga, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie hierarchia ta obejmuje ludzi: najpierw papieża i kardynałów, następnie duchowieństwo niższych szczebli, poniżej nich zwykli świeccy. Następnie jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszcza się zwierzęta, następnie rośliny, a następnie samą ziemię, już całkowicie nieożywioną. A potem przychodzi niejako lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w świecie jakby podziemnym, wraz ze wzrostem zła i bliskość szatana. Umieszczono go na szczycie tej drugiej, chtonicznej piramidy, działając jako byt symetryczny względem Boga, jakby powtarzający go z przeciwstawnym znakiem (odbijającym się jak lustro) bytem. Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, aż do królów i cesarzy, był analfabetą. Poziom piśmienności i wykształcenia nawet wśród duchowieństwa w parafiach był zatrważająco niski. Dopiero pod koniec XV wieku kościół zdał sobie sprawę z potrzeby posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masa świeckich słuchała półpiśmiennych księży. Jednocześnie sama Biblia była zabroniona zwykłym świeckim, jej teksty uznano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Tylko księża mogli go interpretować. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były w masie, jak powiedziano, bardzo niskie. Kultura masowego średniowiecza jest kulturą „przed Gutenbergiem” pozbawioną książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na kazaniach ustnych i napomnieniach. Istniała ona w umyśle analfabety. To była kultura modlitw, baśni, mitów, zaklęć magicznych.

Jednocześnie znaczenie słowa pisanego, a zwłaszcza dźwiękowego, w kulturze średniowiecznej było niezwykle wielkie. Modlitwy, rozumiane funkcjonalnie jako zaklęcia, kazania, opowieści biblijne, magiczne formuły – wszystko to również ukształtowało średniowieczną mentalność. Człowiek przyzwyczajony jest do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako swego rodzaju tekst, jako system symboli zawierających jakieś wyższe znaczenie. Te słowa-symbole musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, zaprojektowanej do postrzegania w przestrzeni właśnie takiej głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej werbalnie mentalności. Nawet tamten obraz był przede wszystkim słowem objawionym, podobnie jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, pasowało do wszystkiego, wszystko wyjaśniało, kryło się za wszystkimi zjawiskami jako ich ukryte znaczenie. Dlatego dla średniowiecznej świadomości, średniowiecznej mentalności, kultura wyrażała przede wszystkim znaczenia, duszę ludzką, przybliżała człowieka do Boga, jakby przenoszona do innego świata, w przestrzeń odmienną od ziemskiej egzystencji. I ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka, wszystkie jego działania.

Kultura naukowa w średniowieczu

Kościół chrześcijański w średniowieczu był całkowicie obojętny na grekę i ogólnie na pogańską naukę i filozofię. Głównym problemem, który starali się rozwiązać Ojcowie Kościoła, było opanowanie wiedzy „pogan”, przy jednoczesnym określeniu granic między rozumem a wiarą. Chrześcijaństwo zostało zmuszone do konkurowania z umysłem pogan, takich jak helleniści, Rzymianie, z nauką żydowską. Ale w tej rywalizacji musiało to pozostać ściśle na podstawie biblijnej. Można w tym miejscu przypomnieć, że wielu Ojców Kościoła miało wykształcenie w dziedzinie filozofii klasycznej, które było zasadniczo niechrześcijańskie. Ojcowie Kościoła doskonale zdawali sobie sprawę, że wiele racjonalnych i mistycznych systemów zawartych w dziełach pogańskich filozofów znacznie skomplikuje rozwój tradycyjnego myślenia i świadomości chrześcijańskiej.

Częściowe rozwiązanie tego problemu zaproponował w V wieku św. Augustyn. Jednak chaos, który nastąpił w Europie w wyniku inwazji plemion germańskich i upadku zachodniego imperium rzymskiego, odepchnął poważną debatę na temat roli i akceptacji pogańskiej racjonalnej nauki w społeczeństwie chrześcijańskim na siedem wieków i dopiero w X-XI wieku po podboju Hiszpanii i Sycylii przez Arabów odżyło zainteresowanie rozwojem antycznego dziedzictwa. Z tego samego powodu kultura chrześcijańska była teraz w stanie zaakceptować oryginalne dzieła islamskich uczonych. Rezultatem był ważny ruch, który obejmował zbiór rękopisów greckich i arabskich, ich tłumaczenie na łacinę i komentarz. Zachód otrzymał w ten sposób nie tylko pełny korpus pism Arystotelesa, ale także dzieła Euklidesa i Ptolemeusza.

Uniwersytety, które pojawiały się w Europie od XII wieku, stały się ośrodkami badań naukowych, pomagając w ugruntowaniu niekwestionowanego autorytetu naukowego Arystotelesa. W połowie XIII wieku Tomasz z Akwinu dokonał syntezy filozofii Arystotelesa i doktryny chrześcijańskiej. Kładł nacisk na harmonię rozumu i wiary, umacniając w ten sposób podstawy teologii naturalnej. Ale synteza tomistyczna nie pozostała bez odpowiedzi. W 1277 r., po śmierci Akwinaty, arcybiskup Paryża unieważnił 219 wypowiedzi Tomasza zawartych w jego pismach. W rezultacie rozwinęła się doktryna nominalistyczna (W. Ockham). Nominalizm, który dążył do oddzielenia nauki od teologii, stał się kamieniem węgielnym w przedefiniowaniu dziedziny nauki i teologii pod koniec XVII wieku. Pełniejsze informacje o kulturze filozoficznej europejskiego średniowiecza należy podać w toku filozofii. W XIII i XIV wieku europejscy uczeni poważnie zachwalali fundamentalne zasady arystotelesowskiej metodologii i fizyki. Angielscy franciszkanie Robert Grosseteste i Roger Bacon wprowadzili do nauki metody matematyczne i eksperymentalne oraz przyczynili się do dyskusji na temat widzenia oraz natury światła i koloru. Ich zwolennicy z Oksfordu wprowadzili podejście ilościowe, rozumowe i fizyczne poprzez swoje badania ruchu przyspieszonego. Po drugiej stronie kanału La Manche, w Paryżu, Jean Buridan i inni stali się koncepcją pędu, inwestując w astronomię szereg śmiałych pomysłów, które otworzyły drzwi panteizmowi Mikołaja z Kuzy.

Alchemia zajmowała ważne miejsce w kulturze naukowej europejskiego średniowiecza. Alchemia była poświęcona przede wszystkim poszukiwaniu substancji, która mogłaby zamieniać zwykłe metale w złoto lub srebro i służyć jako środek do przedłużania życia ludzkiego w nieskończoność. Chociaż jej cele i środki były wysoce wątpliwe, a najczęściej iluzoryczne, alchemia była pod wieloma względami prekursorem nowoczesna nauka zwłaszcza chemia. Pierwsze wiarygodne dzieła europejskiej alchemii, które do nas dotarły, należą do angielskiego mnicha Rogera Bacona i niemieckiego filozofa Alberta Wielkiego. Obaj wierzyli w możliwość transmutacji niższych metali w złoto. Pomysł ten pobudzał wyobraźnię, chciwość wielu ludzi przez całe średniowiecze. Uważali, że złoto jest najdoskonalszym metalem, a metale niższe są mniej doskonałe niż złoto. Dlatego próbowali zrobić lub wynaleźć substancję zwaną kamieniem filozoficznym, która jest doskonalsza niż złoto, a zatem może być używana do ulepszania niższych metali do poziomu złota. Roger Bacon uważał, że złoto rozpuszczone w wodzie królewskiej jest eliksirem życia. Albertus Magnus był największym praktycznym chemikiem swoich czasów. Rosyjski naukowiec V. L. Rabinowicz dokonał błyskotliwej analizy alchemii i wykazał, że jest to typowy produkt kultury średniowiecznej, łączący magiczną i mitologiczną wizję świata z trzeźwą praktycznością i podejściem eksperymentalnym.

Być może najbardziej paradoksalny skutek średniowiecza kultura naukowa jest wyłonienie się na podstawie scholastycznych metod i irracjonalnych dogmatów chrześcijańskich nowych zasad poznania i uczenia się. Próbując znaleźć harmonię wiary i rozumu, połączyć irracjonalne dogmaty i metody eksperymentalne, myśliciele w klasztorach i szkołach teologicznych stopniowo stworzyli zasadniczo nowy sposób organizacji myślenia - dyscyplinarny. Najbardziej rozwiniętą formą myślenia teoretycznego tamtych czasów była teologia.

To właśnie teologowie, podejmując problematykę syntezy pogańskiej filozofii racjonalnej i chrześcijańskich zasad biblijnych, poszukiwali po omacku tych form działalności i przekazywania wiedzy, które okazały się najskuteczniejsze i niezbędne dla powstania i rozwoju nowożytnej nauki: zasad nauczania, oceniania, rozpoznawania prawdy, które są dziś stosowane w nauce. „Rozprawa, obrona, spór, tytuł, sieć cytowań, aparat naukowy, wyjaśnienie ze współczesnymi za pomocą podpór - odniesienia do poprzedników, pierwszeństwo, zakaz powtórzeń-plagiat - wszystko to pojawiło się w procesie reprodukcji personelu duchownego, gdzie ślub celibatu wymusił użycie „zagranicznej „O profesji duchownej dorastających pokoleń”.

Teologia średniowiecznej Europy, poszukując nowego wyjaśnienia świata, po raz pierwszy zaczęła koncentrować się nie na prostym odtworzeniu już znanej wiedzy, ale na tworzeniu nowych schematów pojęciowych, które mogłyby łączyć tak różne, praktycznie niekompatybilne systemy wiedzy. Doprowadziło to ostatecznie do powstania nowego paradygmatu myślenia – form, procedur, postaw, idei, ocen, za pomocą których uczestnicy dyskusji osiągają wzajemne zrozumienie. M. K. Pietrow nazwał ten nowy paradygmat dyscyplinarnym (tamże). Pokazał, że średniowieczna teologia zachodnioeuropejska nabrała wszystkich charakterystycznych cech przyszłości dyscypliny naukowe. Wśród nich - „główny zestaw zasad dyscyplinarnych, procedur, wymagań dotyczących ukończonego produktu, sposobów reprodukcji personelu dyscyplinarnego”. Szczytem tych sposobów reprodukcji personelu stał się uniwersytet, system, w którym wszystko to znajduje rozkwit i działanie. Uniwersytet jako zasadę, jako wyspecjalizowaną organizację, można uznać za największy wynalazek średniowiecza. .

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy.

Styl rzymski.

Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku do powstania gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku oraz w niektórych nawet później. Powstał w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl protoromański.

Pod koniec okresu prarzymskiego elementy stylu romańskiego zmieszały się z bizantyjskim, z Bliskim Wschodem, zwłaszcza syryjskim, który również przybył do Syrii z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych plemion północnych. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły wiele lokalnych stylów w Europie Zachodniej, które otrzymały potoczną nazwę romański, oznaczający „na wzór Rzymian”. Ponieważ główną liczbą zachowanych fundamentalnie ważnych zabytków stylu praromańskiego i romańskiego są obiekty architektoniczne: różne style tego okresu często różnią się w szkołach architektonicznych. Architektura V-VIII w. jest zwykle prosta, z wyjątkiem budowli w Rawennie (Włochy), wznoszonych według zasad bizantyjskich. Budowle powstawały często z elementów wyjętych ze starych budowli rzymskich lub nimi zdobione. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wielokątne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, zostały zbudowane w okresie proto-rzymskim;

później zostały zbudowane w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji iw Skandynawii. Najbardziej znanymi i najlepiej zaprojektowanymi tego typu przykładami są katedra San Vitalo. cesarz bizantyjski Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmioboczną kaplicę pałacową zbudowaną w latach 792-805 przez Karola Wielkiego w Ai la Capella (obecnie Aachen, Niemcy), wzorowaną bezpośrednio na katedrze San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich był westwerk, wielokondygnacyjna fasada wejściowa, flankowana dzwonnicami, które zaczęto dołączać do chrześcijańskich bazylik. Westworks były prototypami fasad gigantycznych romańskich i gotyckich katedr.

W stylu klasztornym wzniesiono także ważne budowle. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijne i społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budynków, które łączyły w sobie zarówno mieszkania mnichów, jak i kaplice, sale modlitw i nabożeństw, biblioteki i warsztaty. Misterne protoromańskie zespoły klasztorne zostały wzniesione przez benedyktynów w St. Gall (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (niemiecka strona Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy).

Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego było opracowanie budowli z kamiennymi woltami (konstrukcje łukowe, nośne). Głównym powodem rozwoju łuków kamiennych była konieczność wymiany łatwopalnych drewnianych stropów budowli protoromańskich. Wprowadzenie konstrukcji galwanicznych doprowadziło do powszechnego stosowania ciężkich ścian i filarów.

Rzeźba. Większość rzeźb romańskich została zintegrowana z architekturą kościelną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Trudno więc o tym mówić Rzeźba romańska bez dotykania architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba epoki prarzymskiej wykonana z kości, brązu, złota powstała pod wpływem modeli bizantyjskich. Inne elementy wielu lokalnych stylów zapożyczono z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych ilustrowanych rękopisów, rzeźb z kości, wyrobów ze złota, ceramiki, tkanin. Nie bez znaczenia były też motywy wywodzące się ze sztuki wędrownych ludów, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów, przeplatające się wzory geometryczne, zwłaszcza na terenach na północ od Alp. Kamienne dekoracje rzeźbiarskie na dużą skalę stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich romańskich katedrach Prowansji, Burgundii, Akwitanii na elewacjach umieszczono wiele figur, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.

Obraz. Istniejące przykłady malarstwa romańskiego to dekoracje na zabytkach architektury, takie jak kolumny z ornamentami abstrakcyjnymi, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Malownicze kompozycje, w szczególności sceny narracyjne oparte na opowieściach biblijnych i z życia świętych, ukazywano także na szerokich płaszczyznach ścian. W tych kompozycjach, które w większości naśladują malarstwo i mozaiki bizantyjskie, postacie są stylizowane i płaskie, przez co są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne przedstawienia. Mozaika, podobnie jak malarstwo, była głównie techniką bizantyjską i była szeroko stosowana w projektach architektonicznych włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza w katedrze św. Marka (Wenecja) oraz w kościołach sycylijskich w Cefalu i Montrealu.

sztuka dekoracyjna . Artyści protoromańscy osiągnęli najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów. W Anglii już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne) powstała ważna szkoła ilustracji rękopisów. Prace tej szkoły, wystawiane w Brytyjskie Muzeum(Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów wielkimi literami, ramkami, a całe strony są nimi gęsto pokryte, które nazywane są dywanami. Rysunki pisane dużymi literami są często animowane przez groteskowe postacie ludzi, ptaków, potworów.

Regionalne szkoły ilustracji rękopisów w południowej i Wschodnia Europa wykształciły różne specyficzne style, co widać chociażby w kopii Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa), wykonanej w połowie XI wieku w klasztorze Saint-Sever w północnej Francji. Na początku XII wieku ilustracja rękopisów w krajach północnych nabrała wspólnych cech, podobnie jak w tym czasie stało się to z rzeźbą. We Włoszech wpływy bizantyjskie nadal dominowały zarówno w malarstwie miniaturowym, jak iw malowidłach ściennych i mozaikach.

Protoromański i romański obróbka metalu- szeroko rozpowszechniona forma sztuki - służyły głównie do tworzenia przyborów kościelnych do obrzędów religijnych. Wiele z tych dzieł jest przechowywanych do dziś w skarbcach wielkich katedr poza Francją; Podczas rewolucji francuskiej obrabowano francuskie katedry. Inne wyroby metalowe z tego okresu to wczesnoceltycka filigranowa biżuteria i sztućce; późne wyroby niemieckich złotników i srebra inspirowane importowanymi bizantyńskimi wyrobami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza cloisonné i champlevé, wytwarzane w okolicach Mozeli i Renu. dwa znani mistrzowie na metalu byli Roger z Helmar-shausen, Niemiec znany z wyrobów z brązu, oraz francuski emaliarz Godefroy de Claire.

najbardziej słynny przykład Romańskim dziełem tekstylnym jest XI-wieczny haft zwany Baia Tapestry. Zachowały się inne wzory, takie jak szaty liturgiczne i draperie, ale najcenniejsze tkaniny w romańskiej Europie zostały sprowadzone z Cesarstwa Bizantyjskiego, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wytworem lokalnych rzemieślników.

Sztuka gotycka i architektura

W miejsce stylu romańskiego, wraz z rozwojem miast i poprawą stosunków społecznych, pojawił się nowy styl – gotyk. W tym stylu budowle sakralne i świeckie, rzeźba, kolorowe szkło, ilustrowane rękopisy i inne dzieła sztuki drugiej połowy średniowiecza.

Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku i rozprzestrzeniła się w całej Europie w ciągu następnego stulecia i istniała w Europie Zachodniej przez większą część XV wieku, aw niektórych regionach Europy aż do XVI wieku. Pierwotnie słowo gotyk było używane przez włoskich autorów renesansu jako obraźliwe określenie dla wszystkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami gotyckich barbarzyńców. Późniejsze użycie terminu „gotyk” ograniczało się do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, bezpośrednio po romańskim. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.

Głównym przedstawicielem i rzecznikiem okresu gotyku była architektura. Choć ogromna liczba zabytków gotyckich była świecka, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu w średniowieczu, który zapewnił rozwój tej nowej architektury jak na tamte czasy i osiągnął jej najpełniejsze urzeczywistnienie.

Jakość estetyczna architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą stylu gotyckiego stały się sklepienia żebrowe. Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Starali się otworzyć, wypchnąć ściany. Może to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze opracowali sklepienia żebrowe, w skład których wchodziły smukłe kamienne łuki ułożone ukośnie, poprzecznie i podłużnie. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej uniwersalne (bo mogło mieć wiele boków), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły pozwalały na szeroką gamę form, budowa szeregu dużych katedr w północnej Francji, począwszy od drugiej połowy XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienie. Architekci katedry stwierdzili, że teraz zewnętrzne siły rozrywające ze sklepień są skoncentrowane w wąskich obszarach na skrzyżowaniach żeber (żeber), a zatem można je łatwo zneutralizować za pomocą przypór i zewnętrznych łuków-latających przypór. Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, z rozbudowanymi otworami okiennymi, a wnętrza otrzymały niespotykane dotąd oświetlenie. W branży budowlanej nastąpiła więc prawdziwa rewolucja.

Wraz z pojawieniem się gotyckich sklepień zmienił się zarówno projekt, forma, jak i układ i wnętrza katedr. Gotyckie katedry nabrały ogólnego charakteru lekkości, aspiracji do nieba, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z wielkich katedr była Katedra Notre Dame (rozpoczęta w 1163). W 1194 roku kamień węgielny pod katedrę w Chartres uważa się za początek okresu wysokiego gotyku. Zwieńczeniem tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich doskonale wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i spokoju w ewolucji gotyckich katedr. Ażurowe przegrody, charakterystyczna cecha architektury późnego gotyku, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wnętrz znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczęty w 1195 r.). Wpływ francuskiego gotyku szybko rozprzestrzenił się po całej Europie: Hiszpanii, Niemczech, Anglii. We Włoszech nie był tak silny.

Rzeźba. Zgodnie z tradycjami romańskimi, w licznych niszach na fasadach francuskich katedr gotyckich umieszczono jako dekoracje ogromną liczbę wyrzeźbionych w kamieniu figur, uosabiających dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka w XII i na początku XIII wieku miała głównie charakter architektoniczny. Największe i najważniejsze figury umieszczono w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, były znane jako posągi filarowe. Wraz z posągami kolumnowymi szeroko rozpowszechnione były wolnostojące monumentalne posągi, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najwcześniejsze zachowane posągi to kolumny w zachodnim portalu katedry w Chartres. Znajdowały się one jeszcze w starej przedgotyckiej katedrze i pochodzą z około 1155 roku. Smukłe, cylindryczne figury naśladują kształt kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w zimnym, surowym, linearnym stylu romańskim, co jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.

Od 1180 roku stylizacja romańska zaczyna przechodzić w nową, kiedy to posągi nabierają poczucia wdzięku, krętości i swobody ruchu. Ten tzw klasyczny styl kończy się w pierwszych dziesięcioleciach XIII wieku dużą serią rzeźb na portalach północnego i południowego transeptu katedry w Chartres.

Pojawienie się naturalizmu. Począwszy od około 1210 r. na portalu koronacyjnym Notre Dame, a po 1225 r. na zachodnim portalu katedry w Amiens, falujące, klasyczne cechy powierzchni zaczynają ustępować bardziej surowym tomom. Na posągach katedry w Reims i we wnętrzu katedry Saint-Chapelle przesadne uśmiechy, podkreślone oczy w kształcie migdałów, loki ułożone w pęczki na małych głowach i manieryczne pozy wywołują paradoksalne wrażenie syntezy naturalistycznych form, delikatnej afektacji i subtelnej duchowości.

Muzyka i teatr średniowiecza

muzyka średniowieczna ma głównie charakter duchowy i jest niezbędny element składowy Msza katolicka W tym samym czasie, już we wczesnym średniowieczu, zaczęła kształtować się muzyka świecka.

Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej były pieśni trubadurów w języku prowansalskim. Od XI wieku pieśni trubadurów wywierały wpływ w wielu innych krajach przez ponad 200 lat, zwłaszcza w północnej Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnął około 1200 roku Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard słynie z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy wersetów antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub omawiają jakieś miłosne drobiazgi. Pastorałki w wielu strofach przekazują banalne opowieści o rycerzach i pasterkach. W swoim repertuarze mają również utwory taneczne, takie jak rondo i virelai. Cała ta monofoniczna muzyka może czasami mieć akompaniament smyczkowy lub instrument dęty. Tak było aż do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.

Teatr średniowieczny. Jak na ironię, teatr w formie dramatu liturgicznego został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Gdy kościół szukał sposobów na rozszerzenie swoich wpływów, często dostosowywał festiwale pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy teatralne. W X wieku wiele świąt kościelnych dawało okazję do dramatyzowania: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza jest niczym innym jak dramatem.

Niektóre święta słynęły z teatralności, jak np. procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Antyfony lub pytania i odpowiedzi, śpiewy, msze i chorały kanoniczne są dialogami. W IX wieku do złożonych elementów muzycznych mszy włączono dzwonki antyfonalne, zwane tropami. Trzyczęściowe tropy (dialog trzech Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora uważane są od ok. 925 r. za źródło dramatu liturgicznego. W 970 r. pojawił się zapis instrukcji lub instrukcji do tego małego dramatu, zawierający elementy stroju i gesty.

Dramat religijny lub cudowne sztuki. W ciągu następnych dwustu lat dramat liturgiczny powoli się rozwijał, włączając różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chórzystów. Początkowo jako kostiumy i dekoracje wykorzystywano szaty liturgiczne i istniejące detale architektoniczne kościołów, ale wkrótce wymyślono bardziej ceremonialne dekoracje. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego przedstawiano kolejno wiele wątków biblijnych, zwykle przedstawiających sceny od stworzenia świata do ukrzyżowania Chrystusa. Te sztuki nazywano inaczej - pasje (pasja), cuda (cuda), święte sztuki. Wokół nawy kościoła wznoszono odpowiednią dekorację, zwykle z niebem w ołtarzu i Paszczą Piekieł - misterną głową potwora z rozdziawioną paszczą, reprezentującą wejście do piekła - na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce w zależności od scen.

Przedstawienia składały się oczywiście z epizodów, obejmowały dosłownie tysiąclecia, przenosiły akcję w najróżniejsze miejsca, przedstawiały atmosferę i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do tragedii antycznej Grecji, która wyraźnie koncentrowała się na stworzeniu przesłanek i warunków dla katharsis, dramat średniowieczny nie zawsze ukazywał konflikty i napięcia. Jego celem było udramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.

Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny w jego zdolnościach dydaktycznych, rozrywka i widowisko wzrosły i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać nieufność wobec dramatu. Nie chcąc stracić pożytecznych efektów teatru, kościół poszedł na kompromis, przenosząc dramatyczne przedstawienia z murów samych kościołów kościelnych. Ten sam materiałowy projekt zaczęto odtwarzać na miejskich placach targowych. Zachowując swoją religijną treść i ukierunkowanie, dramat stał się znacznie bardziej świecki w swoim inscenizowanym charakterze.

Średniowieczny dramat świecki. W XIV wieku inscenizacje teatralne kojarzone były z uroczystością Bożego Ciała i rozwijały się w cykle obejmujące nawet 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć równolegle z dramatem liturgicznym. Prezentowano je społeczności na cały okres czterech do pięciu lat. Każde przedstawienie mogło trwać jeden lub dwa dni i wystawiane było raz w miesiącu. Inscenizację każdej sztuki finansował jakiś warsztat lub cech rzemieślniczy i zwykle starali się jakoś powiązać specjalizację warsztatu z tematem przedstawienia – np. warsztat stoczniowy mógł wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi dramatopisarze mieli tendencję do pisania łatwymi do zapamiętania prymitywnymi wierszami. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem często ignorowano poprawność historyczną, nie zawsze respektowano logikę przyczyny i skutku.

Realizm był używany wybiórczo w produkcjach. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do czysto lokalnych okoliczności, znanych tylko współczesnym; realiom czasu i miejsca poświęcono tylko minimalną uwagę. Kostiumy, wyposażenie i przybory były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś można było przedstawić z niezwykłą dokładnością - są doniesienia o tym, jak aktorzy omal nie zginęli z powodu zbyt realistycznego przedstawienia ukrzyżowania lub powieszenia, a także o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie spalili się żywcem. Z drugiej strony, epizod z cofnięciem się wód Morza Czerwonego mógł być wskazany przez zwykłe zarzucenie prześladowców egipskich czerwonym suknem na znak, że morze ich pochłonęło.

Swobodne mieszanie tego, co realne, z tym, co symboliczne, nie zakłócało średniowiecznej percepcji. Okulary i sztuki ludowe umieszczano wszędzie tam, gdzie było to możliwe, a piekielna paszcza była zwykle ulubionym przedmiotem stosowania sił przez mistrzów mechanicznych cudów i pirotechniki. Pomimo religijnej treści cykli w coraz większym stopniu stawały się one rozrywką. Zastosowano trzy główne formaty. W Anglii najpowszechniejsze były wózki karnawałowe. Stare dekoracje kościoła zostały zastąpione wyszukanymi ruchomymi scenami, takimi jak małe nowoczesne statki, które przemieszczały się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym takim miejscu gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na platformach wagonów lub na scenach zbudowanych na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji zastosowano inscenizacje zsynchronizowane - różne scenerie wznosiły się jedna po drugiej wzdłuż boków długiej, podwyższonej platformy przed zgromadzonymi widzami. Wreszcie, znowu w Anglii, sztuki wystawiano czasem „na okrągło” - na okrągłej platformie, z dekoracją umieszczoną na obwodzie areny i widzami siedzącymi lub stojącymi między dekoracjami.

Dramaty moralne. W tym samym okresie pojawiały się sztuki ludowe, farsy świeckie i pastorałki, przeważnie autorów anonimowych, którzy z uporem zachowywali charakter światowej rozrywki. Wszystko to wpłynęło na ewolucję moralitetów w XV wieku. Chociaż napisano na tematy teologii chrześcijańskiej z pokrewnymi postaciami, moralitety nie przypominały cykli, ponieważ nie przedstawiały epizodów z Biblii. Były to alegoryczne, samodzielne dramaty, wystawiane przez profesjonalistów, takich jak minstrele czy żonglerzy. Sztuki takie jak „Everyman” zwykle dotyczyły ścieżki życiowej jednostki. Wśród postaci alegorycznych były takie postaci jak Śmierć, Obżarstwo, Dobre Uczynki i inne przywary i cnoty.

Te sztuki bywają trudne i nudne dla współczesnej percepcji: rymy wersów są powtarzane, mają charakter improwizacji, sztuki są dwa, trzy razy dłuższe niż dramaty Szekspira, moralność jest podana prosto i pouczająco. Jednak wykonawcy, wplatając w spektakle muzykę i akcję oraz wykorzystując komiczne możliwości licznych postaci występków i demonów, stworzyli formę ludowego dramatu.

Wniosek

Tak więc średniowiecze w Europie Zachodniej to czas intensywnego życia duchowego, skomplikowanych i trudnych poszukiwań struktur światopoglądowych, które mogłyby syntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzy z poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli wejść na nową ścieżkę rozwoju kulturowego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy dogmatyzmu chrześcijańskiego, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nową ekonomię i przygotowała umysły ludzi do korzystania z urządzeń mechanicznych i technologii. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło nam najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedza naukowa i edukacji. Wśród nich wymienić należy przede wszystkim uniwersytet jako zasadę. Ponadto powstał nowy paradygmat myślenia, dyscyplinarna struktura poznania, bez której współczesna nauka byłaby niemożliwa, ludzie otrzymali możliwość myślenia i poznawania świata znacznie skuteczniej niż wcześniej. Nawet fantastyczne receptury alchemików odegrały swoją rolę w tym procesie doskonalenia duchowych sposobów myślenia, ogólnego poziomu kultury.

Najbardziej udany wydaje się obraz zaproponowany przez M.K. Pietrowa: porównał on kulturę średniowieczną do rusztowań. Bez nich nie da się zbudować budynku. Ale kiedy budynek jest gotowy, rusztowanie jest usuwane i można tylko zgadywać, jak to wyglądało i jak zostało ustawione. Kultura średniowieczna w stosunku do naszej współczesnej kultury pełniła właśnie rolę takich lasów:

bez niej Kultura Zachodu nie powstałby, chociaż sama kultura średniowieczna była w dużej mierze do niego niepodobna. Dlatego trzeba zrozumieć historyczną przyczynę tak dziwnej nazwy dla tak długiego i ważna epoka rozwój kultury europejskiej.

BIBLIOGRAFIA

Gurewicz A. Ja. średniowieczny świat; kultura milczącej większości. M., 1990.

· Pietrow MK Społeczno-kulturowe podstawy rozwoju współczesnej nauki. M., 1992.

Radugin AA kulturoznawstwo: instruktaż. M., 1999.

Średniowiecze w dziejach Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąclecie - od V do XVI wieku. W tym okresie zwykle wyróżnia się etapy wczesnego (V-IX w.), dojrzałego lub klasycznego (X-XIII w.) i późnego (XIV-XVI w.) średniowiecza. Z punktu widzenia stosunków społeczno-gospodarczych okres ten odpowiada feudalizmowi.

Do niedawna średniowiecze postrzegane było często jako coś mrocznego i ponurego, pełnego przemocy i okrucieństwa. krwawe wojny i namiętności. Wiązało się to z pewnym zdziczeniem i zacofaniem, stagnacją lub klęską w historii, z całkowitym brakiem czegokolwiek jasnego i radosnego.

Tworzenie obrazu „Ciemne średniowiecze” pod wieloma względami przyczynili się do tego przedstawiciele tej epoki, a przede wszystkim pisarze, poeci, historycy, myśliciele religijni i mężowie stanu. W swoich utworach, pismach i świadectwach malowali często dość ponury obraz swojego współczesnego życia. W ich opisach nie ma optymizmu i radości bycia, nie ma satysfakcji z życia, nie ma chęci poprawy. istniejący świat, nie ma nadziei na możliwość osiągnięcia w nim szczęścia, pokoju i dobrobytu.

Przeciwnie, panuje głęboki pesymizm, ciągłe narzekanie na życie, które przynosi tylko nieszczęścia i cierpienia, przeważa motyw strachu przed nim i zmęczenia, wyraża się poczucie bezbronności i niedostatku, przeczucie zbliżającego się końca świata, itp. Stąd szczególna uwaga motyw śmierci który działa jako sposób na pozbycie się nieznośnych trudów życia. Średniowieczni autorzy piszą o szczerym pragnieniu szybkiego opuszczenia tego ziemskiego świata śmiertelników i udania się do innego świata, gdzie można osiągnąć jedynie szczęście, błogość i pokój.

W jeszcze większym stopniu do stworzenia obrazu „ciemnego średniowiecza” przyczynili się poeci, pisarze, filozofowie i myśliciele. . To oni ogłosili średniowiecze” ciemna noc" w dziejach ludzkości i następującego po niej renesansu - "świt", "jasny dzień", budzący się do życia po tysiącletniej hibernacji.

Średniowiecze jawiło się im jako całkowicie jałowe, zmarnowane stulecia. Zarzucali też średniowieczu, że jedynie niszczy i nie zachowuje nic z wielkich osiągnięć kultury antycznej. Z tego wynika logiczny wniosek o całkowitym odrzuceniu średniowiecza i odrodzeniu starożytności, przywróceniu przerwanego połączenia czasów.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane, nie takie proste, jednoznaczne i monochromatyczne. W ostatnim czasie poglądy i oceny średniowiecza stają się coraz bardziej adekwatne i obiektywne, choć niektórzy autorzy popadają w drugą skrajność, idealizując średniowiecze.

W średniowieczu, podobnie jak w innych epokach, na kontynencie europejskim zachodziły złożone i sprzeczne procesy, których jednym z głównych skutków było pojawienie się państw europejskich i całego Zachodu w jego nowoczesnej postaci. Oczywiście liderem światowej historii i kultury w tej epoce nie był świat zachodni, ale pół-wschodnie Bizancjum i wschodnie Chiny, jednak w świecie zachodnim istniały również ważne wydarzenia. Jeśli chodzi o korelację kultur antycznych i średniowiecznych, to w pewnych dziedzinach (nauka, filozofia, sztuka) średniowiecze było gorsze od starożytności, ale generalnie oznaczało to niewątpliwy postęp.

Najtrudniejszy i najbardziej burzliwy był okres wczesnego średniowiecza kiedy narodził się nowy, zachodni świat. Jego powstanie było spowodowane upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego (V w.), co z kolei było spowodowane jego głębokim kryzysem wewnętrznym, a także Wielką Wędrówką Ludów, czyli najazdem plemion barbarzyńskich – Gotów, Franków, Alemanów, itp. Od IV do IX wieku nastąpiło przejście od „świata rzymskiego” do „świata chrześcijańskiego”, wraz z którym powstała Europa Zachodnia.

Zachodni „świat chrześcijański” powstał nie w wyniku zniszczenia „świata rzymskiego”, ale w proces łączenia światów rzymskiego i barbarzyńskiego, choć towarzyszyło to poważnym kosztom – zniszczeniom, przemocy i okrucieństwu, utracie wielu ważnych osiągnięć starożytnej kultury i cywilizacji. W szczególności poważnie wpłynął na osiągnięty wcześniej poziom państwowości, od tych, które powstały w VI wieku. państwa barbarzyńskie - królestwa Wizygotów (Hiszpania), Ostrogotów (północne Włochy), Franków (Francja), królestwo anglosaskie (Anglia) - były kruche i dlatego krótkotrwałe.

Najsilniejszym z nich było państwo Franków, założone pod koniec V wieku. Król Clovis i zamienił się pod rządami Karola Wielkiego (800) w ogromne imperium, które jednak do połowy IX wieku. też się rozpadł. Jednak na etapie dojrzałego średniowiecza (X-XI wiek) wszystkie główne państwa europejskie - Anglia, Niemcy, Francja, Hiszpania, Włochy - kształtują się w swojej nowoczesnej formie.

Poważnie ucierpiało również wiele starożytnych miast: niektóre z nich zostały zniszczone, inne wymarły z powodu upadku handlu lub zmiany kierunku szlaków handlowych. We wczesnym okresie średniowiecza poziom rozwoju wielu rzemiosł wyraźnie się obniżył, nastąpiła agraryzacja całej gospodarki, w której dominowała gospodarka nietowarowa. Zaobserwowano pewną stagnację w rozwoju nauki i filozofii.

Jednocześnie w niektórych dziedzinach życia istniały już we wczesnej fazie średniowiecza progresywne zmiany. W rozwój społeczny główną pozytywną zmianą było zniesienie niewolnictwa, dzięki czemu wyeliminowano nienaturalną sytuację, kiedy to ogromna część ludzi została prawnie i faktycznie wykluczona z kategorii ludzi.

Jeśli wiedza teoretyczna była pomyślnie rozwijana w starożytności, to średniowiecze otworzyło więcej możliwości zastosowań maszyn i wynalazków technicznych. Było to bezpośrednią konsekwencją zniesienia niewolnictwa. W starożytności głównym źródłem energii była siła mięśniowa niewolników. Kiedy to źródło zniknęło, pojawiło się pytanie o znalezienie innych źródeł. Dlatego już w VI wieku. energia wodna zaczyna być wykorzystywana dzięki zastosowaniu koła wodnego, aw XII wieku. Jest wiatrak, który wykorzystuje energię wiatru.

Woda i wiatraki pozwoliły przeprowadzić najwięcej różne rodzaje praca: mielić zboże, przesiewać mąkę, podnosić wodę do nawadniania, filcować i ubijać tkaniny w wodzie, piłować kłody, używać mechanicznego młotka w kuźni, ciągnąć drut itp. Wynalezienie kierownicy przyspieszyło rozwój transportu wodnego, co z kolei doprowadziło do rewolucji w handlu. Rozwojowi handlu sprzyjała także budowa kanałów i stosowanie śluz z bramami.

Pozytywne zmiany zaszły także w innych obszarach kultury. Większość z nich była w jakiś sposób spokrewniona. , które stanowiło podstawę całego średniowiecznego życia, przenikało wszystkie jego aspekty. Głosił równość wszystkich ludzi wobec Boga, co w znacznym stopniu przyczyniło się do zniesienia niewolnictwa.

Starożytność dążyła do ideału człowieka, w którym dusza i ciało byłyby w harmonii. Jednak w realizacji tego ideału ciało miało dużo więcej szczęścia, zwłaszcza jeśli mamy na myśli kulturę rzymską. Biorąc pod uwagę gorzkie lekcje społeczeństwa rzymskiego, w którym rozwinął się swego rodzaju kult fizycznych przyjemności i przyjemności, chrześcijaństwo wyraźnie uprzywilejowało duszę, pierwiastek duchowy w człowieku. Wzywa człowieka do powściągliwości we wszystkim, do dobrowolnej ascezy, do tłumienia zmysłowych, fizycznych pragnień ciała.

Głosząc bezwarunkowy prymat tego, co duchowe, nad tym, co cielesne, podkreślając wewnętrzny świat człowieka, chrześcijaństwo uczyniło wiele dla ukształtowania głębokiej duchowości człowieka, jego moralnego wyniesienia.

Główny wartości moralne chrześcijaństwo są wiara, nadzieja i miłość. Są ze sobą blisko spokrewnieni i przechodzą jedno w drugie. Jednak główny wśród nich jest miłość, co oznacza przede wszystkim duchowe połączenie i miłość do Boga, a które przeciwstawia się miłości fizycznej i cielesnej, która jest uznana za grzeszną i nikczemną. Jednocześnie miłość chrześcijańska obejmuje wszystkich „bliźnich”, także tych, którzy nie tylko nie odwzajemniają się, ale okazują nienawiść i wrogość. Chrystus nawołuje: „Miłujcie waszych nieprzyjaciół, błogosławcie tym, którzy was przeklinają i prześladują”.

Miłość do Boga sprawia, że wiara w Niego jest naturalna, łatwa i prosta, nie wymagająca żadnego wysiłku. Wiara oznacza szczególny stan umysłu, który nie wymaga żadnych dowodów, argumentów ani faktów. Taka wiara z kolei łatwo i naturalnie przemienia się w miłość do Boga. Mieć nadzieję w chrześcijaństwie oznacza ideę zbawienia, która jest centralna dla wielu religii.

W chrześcijaństwie idea ta ma kilka znaczeń: zbawienie od zła w ziemskim życiu na tym świecie, wybawienie od losu pójścia do piekła na przyszły Sąd Ostateczny, pobyt w raju na tamtym świecie jako godziwa nagroda za wiarę i miłość. Nie wszyscy zostaną nagrodzeni zbawieniem, ale tylko sprawiedliwi, ci. którzy ściśle przestrzegają przykazań Chrystusowych. Na liście przykazania - tłumienie pychy i chciwości, które są głównymi źródłami zła, skruchę za popełnione grzechy, pokorę, cierpliwość, nieodpieranie się złu przemocą, domaganie się nie zabijania, nie zabierania cudzego, nie cudzołóstwa, szanowanie rodziców i wiele innych standardy moralne i prawa, których przestrzeganie daje nadzieję na zbawienie od mąk piekielnych.

Dominacja religii nie uczyniła kultury całkowicie jednorodną. Wręcz przeciwnie, jedna z ważnych cech kultury średniowiecznej polega właśnie na pojawieniu się w niej tego, co całkiem określone subkultury spowodowane ścisłym podziałem społeczeństwa na trzy stany: duchowieństwo, arystokrację feudalną i stan trzeci.

Kler uważana za najwyższą klasę, dzieliła się na białą – kapłaństwo – i czarną – monastycyzm. Kierował „niebiańskimi sprawami”, troszczył się o wiarę i życie duchowe. To właśnie, a zwłaszcza monastycyzm, najpełniej ucieleśniał chrześcijańskie ideały i wartości. Jednak i on był daleki od jedności, o czym świadczyły istniejące w monastycyzmie różnice w rozumieniu chrześcijaństwa między zakonami.

Benedykt z Nursji, założyciel Zakonu Benedyktynów, przeciwstawiał się skrajnościom pustelnictwa, wstrzemięźliwości i ascezy, był dość tolerancyjny wobec własności i bogactwa, wysoko cenił pracę fizyczną, zwłaszcza rolniczą i ogrodniczą, uważając, że wspólnota zakonna powinna nie tylko w pełni zapewnić we wszystko, co niezbędne, ale także do pomocy w całej tej dzielnicy, dając przykład czynnego chrześcijańskiego miłosierdzia. Niektóre społeczności tego zakonu wysoko ceniły wykształcenie, zachęcały nie tylko do pracy fizycznej, ale i umysłowej, w szczególności do rozwoju wiedzy agronomicznej i medycznej.

Wręcz przeciwnie, Franciszek z Asyżu – założyciel zakonu franciszkanów, zakonu żebraków – nawoływał do skrajnej ascezy, głosił zupełne, święte ubóstwo, gdyż posiadanie jakiejkolwiek własności wymaga jej ochrony, tj. użycia siły, a to jest sprzeczne z moralnymi zasadami chrześcijaństwa. W życiu ptaków widział ideał zupełnej nędzy i beztroski.

Druga warstwa była arystokracja, działając głównie w formie rycerskiej. Arystokracja zajmowała się „ziemskimi sprawami”, a przede wszystkim państwowymi zadaniami zachowania i umacniania pokoju, ochrony ludu przed uciskiem, utrzymania wiary i Kościoła itp. Chociaż kultura tej warstwy jest ściśle związana z chrześcijaństwem, różni się znacznie od kultury duchowieństwa.

Podobnie jak klasztorne, w średniowieczu istniały zakony rycerskie. Jednym z głównych zadań stojących przed nimi była walka o wiarę, która niejednokrotnie przybierała formę krucjat. Rycerze mieli także inne obowiązki, w taki czy inny sposób związane z wiarą.

Jednak znaczna część rycerskich ideałów, norm i wartości miała charakter świecki. Dla rycerza takie cnoty jak siła, odwaga, hojność i szlachetność były uważane za obowiązkowe. Musiał dążyć do chwały, dokonując w tym celu wyczynów orężnych lub osiągając sukcesy w turniejach rycerskich. Wymagano od niego również zewnętrznego piękna fizycznego, co kłóciło się z chrześcijańską pogardą dla ciała. Głównymi cnotami rycerskimi były honor, wierność obowiązkowi i szlachetna miłość do Pięknej Pani. Miłość do Pani przybierała wyrafinowane formy estetyczne, ale bynajmniej nie była platoniczna, co również potępiał Kościół i duchowieństwo.

Najniższa warstwa średniowiecznego społeczeństwa była stan trzeci, w skład której wchodzili chłopi, rzemieślnicy, burżuazja handlowa i lichwiarska. Kultura tej klasy miała również wyjątkową oryginalność, która ostro odróżniała ją od kultury klas wyższych. To w nim najdłużej zachowały się elementy barbarzyńskiego pogaństwa i bałwochwalstwa.

Zwykli ludzie nie byli zbyt skrupulatni w przestrzeganiu ścisłych ram chrześcijańskich, dość często mieszali „boskie” z „ludzkie”. Umieli szczerze i beztrosko radować się i bawić, oddając w to całą swoją duszę i ciało. Zwykli ludzie stworzyli coś specjalnego kultura śmiechu, której oryginalność szczególnie wyraźnie objawiała się podczas ludowych świąt i karnawałów, kiedy w kipiących potokach ogólnej zabawy, żartów i zabaw, wybuchów śmiechu nie było miejsca na coś oficjalnego, poważnego i wzniosłego.

Wraz z religią w średniowieczu istniały i rozwijały się inne dziedziny kultury duchowej, w tym filozofia i nauka. Najwyższą nauką średniowieczną była teologię lub teologię. To teologia posiadała prawdę opartą na Boskim Objawieniu.

Filozofia został ogłoszony sługą teologii. Ale nawet w tych warunkach myśl filozoficzna posuwała się naprzód. W jej rozwoju można wyróżnić dwa nurty.

Pierwszy starał się zebrać, a nawet rozpuścić filozofię w teologii tak bardzo, jak to możliwe. Filozofia ta nazywa się scholastycy, ponieważ jego głównym zadaniem nie było poszukiwanie i pomnażanie nowej wiedzy, ale „szkolne” rozwijanie już zgromadzonej. Jednak takie podejście przyniosło również wymierne korzyści, dzięki niemu zachowano dziedzictwo starożytnych myślicieli, przyczyniło się do doskonalenia i pogłębienia logicznego myślenia. Jednocześnie sama teologia staje się coraz bardziej racjonalna: nie zadowalała się prostą wiarą w dogmaty religii, ale starała się je uzasadnić i udowodnić logicznie. Jednym z głównych przedstawicieli tego nurtu był dominikanin Tomasz z Akwinu (XIII wiek). który rozwinął chrześcijańską koncepcję filozofii Arystotelesa, sformułował pięć dowodów na istnienie Boga.

Przeciwnie, drugi nurt dążył do wyniesienia filozofii poza zakres teologii, aby potwierdzić niezależność i samoistną wartość nauki w ogóle, a nauk przyrodniczych w szczególności. jasny przedstawiciel nurtem tym był franciszkanin Roger Bacon (XIII wiek). którzy wnieśli znaczący wkład w rozwój filozofii, matematyki i nauk przyrodniczych. Można powiedzieć, że zrobił to samo trzy wieki wcześniej niż jego bardziej znany imiennik Francis Bacon, który stał się twórcą nowoczesnej nauki i filozofii.

Większy sukces kultura artystyczna odniosła w średniowieczu, gdzie architektura była sztuką wiodącą i syntetyzującą.

Ewolucja sztuki średniowiecznej naznaczony głębokimi przemianami. W epoki wczesnego średniowiecza wiodącą pozycję zajmuje sztuka Franków, ponieważ państwo Franków zajmuje w tym okresie prawie całe terytorium Europy. Sztuka V-VIII wieku. często nazywana sztuką Merowingów, ponieważ w tym czasie rządziła dynastia Merowingów.

Z natury była to sztuka jeszcze barbarzyńska, przedchrześcijańska, gdyż wyraźnie dominowały w niej elementy pogaństwa i bałwochwalstwa. W tym okresie największy rozwój naturalnysztuka związanych z produkcją odzieży, broni, uprzęży dla koni i innych przedmiotów zdobionych sprzączkami, wisiorkami, wzorami i ornamentami. Styl takiej biżuterii nazywa się zwierzęcym, ponieważ jego osobliwością jest to, że obrazy dziwacznych zwierząt są wplecione w skomplikowane wzory.

Zyskuje też popularność miniaturowy - ilustracje książkowe. Klasztory posiadały specjalne warsztaty – „skryptoria”, w których pisano i dekorowano księgi – liturgiczne i Ewangelie. Książki świeckie były rzadkością. Jednocześnie miniatury miały głównie charakter ozdobny, a nie obrazowy.

Jeśli chodzi o architekturę, niewiele przetrwało z ówczesnych architektów frankońskich: kilka małych kościołów na terenie współczesnej Francji. Generalnie wśród najwcześniejszych zachowanych zabytków architektury barbarzyńskiej wyróżnia się zbudowany w Rawennie grobowiec króla Ostrogotów Teodoryka (520-530). Jest to niewielka dwukondygnacyjna okrągła budowla, w której zwięzłość i prostota wyglądu łączy się z surowością i majestatem.

Największy rozkwit sztuka wczesnego średniowiecza osiągnęła za panowania Karolingów (VIII-IX w.), którzy zastąpili dynastię Merowingów, a zwłaszcza za Karola Wielkiego, legendarnego bohatera epickiego poematu Pieśń o Rolandzie.

W tym okresie sztuka średniowieczna aktywnie zwracała się ku dziedzictwu antycznemu, konsekwentnie przezwyciężając barbarzyński charakter. Dlatego ten czas jest czasem nazywany „Odrodzenie karolińskie”. Szczególną rolę w tym procesie odegrał Karol Wielki. Stworzył na swoim dworze prawdziwy ośrodek kulturalno-oświatowy, nazywając go Akademia otaczał się wybitnymi naukowcami, filozofami, poetami i artystami, z którymi doskonalił i rozwijał naukę i sztukę. Karol w każdy możliwy sposób przyczynił się do przywrócenia silnych więzi z kulturą antyczną.

Z epoki Karolingów zachowała się znaczna liczba zabytków architektury. Jednym z nich jest niezwykła katedra Karola Wielkiego w Akwizgranie (800), która jest ośmioboczną budowlą nakrytą ośmioboczną kopułą.

W tej epoce miniatura książki wciąż z powodzeniem się rozwija. który wyróżnia się dekoracyjnym przepychem i jasnymi kolorami, hojnym wykorzystaniem złota i fioletu. Treść miniatur pozostaje w dużej mierze religijna, choć pod koniec wczesnego średniowiecza jest ich coraz więcej wątki narracyjne: polowanie, orka itp. Po upadku imperium Karolingów i powstaniu Anglii, Francji. Niemcy i Włochy, jako niepodległe państwa, sztuka średniowieczna wkracza w nową erę.

Początek dojrzały okresŚredniowiecze- X wiek - okazał się niezwykle trudny i trudny, co było spowodowane najazdami Węgrów, Saracenów a zwłaszcza Normanów. Powstające nowe państwa przeżywały zatem głęboki kryzys i upadek. W tej samej sytuacji znalazła się sztuka. Jednak pod koniec X w. sytuacja stopniowo się normalizuje, stosunki feudalne w końcu zwyciężają, a we wszystkich dziedzinach życia, także w sztuce, następuje ożywienie i rozkwit.

W XI-XII wieku. znacznie wzrasta rola klasztorów, które stają się głównymi ośrodkami kultury. To pod nimi powstają szkoły, biblioteki i pracownie książkowe. Głównymi odbiorcami dzieł sztuki są klasztory. Dlatego cała kultura i sztuka tych stuleci jest czasami nazywana monastyczną.

Ogólnie rzecz biorąc, etap nowego przypływu sztuki otrzymał nazwę warunkową „okres rzymski”. Przypada na wiek XI-XII, choć we Włoszech i Niemczech przypada również na wiek XIII, a we Francji na drugą połowę XII wieku. Gotyk już króluje. W tym okresie architektura ostatecznie staje się wiodącą formą sztuki – z wyraźną przewagą budowli sakralnych, kościelnych i świątynnych. Rozwija się na bazie dorobku Karolingów, pozostając pod wpływem architektury antycznej i bizantyjskiej. Głównym typem budowli jest coraz bardziej złożona bazylika.

Esencja stylu romańskiego - geometria, przewaga linii pionowych i poziomych, najprostsze figury geometryczne w obecności dużych płaszczyzn. Łuki są szeroko stosowane w budynkach, a okna i drzwi są wąskie. Wygląd budowli wyróżnia wyrazistość i prostota, majestat i surowość, które uzupełnia surowość, a czasem mrok. Często stosuje się kolumny bez stałych rzędów, które zresztą pełnią raczej funkcję ozdobną niż konstrukcyjną.

Najbardziej rozpowszechniony styl romański we Francji. Tutaj do najwybitniejszych zabytków architektury romańskiej należy kościół w Cluny (XI wiek), a także kościół Notre Dame du Port w Clermont-Ferrand (XII wiek). Oba budynki z powodzeniem łączą w sobie prostotę i elegancję, surowość i przepych.

Świecka architektura stylu romańskiego wyraźnie ustępuje kościołowi. Ma zbyt proste formy, prawie żadnych ozdobnych ozdób. Tutaj głównym typem budowli jest zamek-twierdza, który służy zarówno jako mieszkanie, jak i schronienie obronne dla feudalnego rycerza. Najczęściej jest to dziedziniec z wieżą pośrodku. Zewnętrzny wygląd takiej konstrukcji wygląda wojowniczo i nieufnie, ponuro i groźnie. Przykładem takiej budowli jest Chateau Gaillard nad Sekwaną (XII wiek), który doszedł do naszych czasów w ruinie.

We Włoszech doskonałym zabytkiem architektury romańskiej jest zespół katedralny w Pizie (XII-XIV w.). Obejmuje okazałą pięcionawową bazylikę z płaskim stropem, słynną „Spadająca wieża”, a także baptysterium przeznaczone do chrztu. Wszystkie budynki zespołu wyróżniają się surowością i harmonią form. Wspaniałym zabytkiem jest także kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie, który ma prostą, ale imponującą fasadę.

W Niemcy Architektura romańska rozwija się pod wpływem francuskim i włoskim. Jego największe kwitnienie przypada na XII wiek. Okazało się, że najbardziej niezwykłe katedry były skoncentrowane w miastach środkowego Renu: Wormacji. Moguncja i Speyer. Mimo wszystkich różnic, istnieje wiele cech wspólnych w ich wyglądzie zewnętrznym, a przede wszystkim aspiracja ku górze, którą tworzą wysokie wieże usytuowane po stronie zachodniej i wschodniej. Wyróżnia się katedra w Wormacji, z zewnątrz podobna do statku: w jej centrum wznosi się największa wieża, od wschodu ma wysuniętą do przodu półkolistą apsydę, aw części zachodniej i wschodniej znajdują się jeszcze cztery wysokie wieże.

Do początku XIIIw. romański okres kultury średniowiecznej kończy się i ustępuje okres gotycki. Termin „gotyk” jest również warunkowy. Powstał w renesansie i wyrażał raczej pogardliwy stosunek do gotyku jako kultury i sztuki Gotów, tj. barbaria.

W XIIIw. miasto, a wraz z nim cała kultura mieszczan miejskich, zaczynają odgrywać decydującą rolę w życiu średniowiecznego społeczeństwa. Działalność naukowa i twórcza przenosi się z klasztorów do świeckich warsztatów i uniwersytetów, które istnieją już niemal we wszystkich krajach europejskich. Religia w tym czasie zaczyna stopniowo tracić swoją dominującą pozycję. We wszystkich dziedzinach życia społecznego rośnie rola świeckiej, racjonalnej zasady. Proces ten nie ominął także sztuki, w której ujawniają się dwie ważne cechy – rosnąca rola elementów racjonalistycznych oraz umacnianie się tendencji realistycznych. Cechy te najdobitniej przejawiały się w architekturze stylu gotyckiego.

gotycka architektura reprezentuje organiczną jedność dwóch elementów - konstrukcji i wystroju. Istotą projektu gotyckiego jest stworzenie specjalnej ramy, czyli szkieletu, który zapewnia wytrzymałość i stabilność budowli. Jeśli w architekturze romańskiej stabilność budowli zależy od masywności murów, to w architekturze gotyckiej zależy ona od prawidłowego rozkładu sił grawitacyjnych. Gotycki projekt obejmuje trzy główne elementy: 1) sklepienie łukowe na żebrach (łukach); 2) system tzw. latających przypór (półłuków); 3) potężne przypory.

Osobliwością zewnętrznych form budowli gotyckiej jest zastosowanie wież o ostrołukowych iglicach. Jeśli chodzi o wystrój, to przybierał różne formy. Ponieważ ściany w stylu gotyckim przestały być nośne, umożliwiło to szerokie zastosowanie okien i drzwi z witrażami, które otwierały swobodny dostęp światła do pomieszczenia. Ta okoliczność była niezwykle ważna dla chrześcijaństwa, ponieważ nadaje światłu boskie i mistyczne znaczenie. Kolorowe witraże przywołują ekscytującą grę kolorowych świateł we wnętrzach gotyckich katedr.

Wraz z witrażami gotyckie budowle zdobiono rzeźbami, płaskorzeźbami, abstrakcyjnymi wzorami geometrycznymi i ornamentami roślinnymi. Do tego należy dodać umiejętne wyposażenie cerkwi katedralnej, piękne wyroby sztuki użytkowej, ofiarowane przez zamożnych obywateli. Wszystko to sprawiło, że gotycka katedra stała się miejscem prawdziwej syntezy wszystkich rodzajów i gatunków sztuki.

Stał się kolebką gotyku Francja. Tutaj urodziła się w drugiej połowie XII wieku. a potem przez trzy stulecia rozwijała się na drodze coraz większej lekkości i dekoracyjności. W XIIIw. naprawdę rozkwitła. W XIV wieku. wzmocnienie dekoracyjności wynika głównie z wyrazistości i wyrazistości początku konstrukcyjnego, co prowadzi do pojawienia się „promiennego” stylu gotyckiego. W XV wieku narodził się gotyk „płonący”, nazwany tak, ponieważ niektóre motywy dekoracyjne przypominają płomienie.

Katedra Notre-Dame(XII-XIII wiek) stał się prawdziwym arcydziełem wczesnego gotyku. Jest to bazylika paginaf, która wyróżnia się rzadką proporcjonalnością form konstrukcyjnych. Katedra posiada dwie wieże w części zachodniej, ozdobione witrażami, rzeźbami na elewacjach, kolumnami w arkadach. Ma też niesamowitą akustykę. To, co osiągnięto w katedrze Notre Dame, rozwijają katedry w Amiens i Reims (XIII w.), a także górny kościół Sainte-Chapelle (XIII w.), który służył jako kościół królów francuskich i wyróżnia się rzadka doskonałość form.

W Niemcy Gotyk stał się popularny pod wpływem Francji. Znajduje się tu jeden z najbardziej znanych zabytków Katedra w Kolonii(XI11-XV. XIX wiek). Generalnie rozwija koncepcję katedry w Amiens. Jednocześnie, dzięki ostrołukowym wieżom, najżywiej i najpełniej wyraża wertykalizm, dążenie do nieba budowli gotyckich.

język angielski Gothic również w dużej mierze kontynuuje wzorce francuskie. Oto uznane arcydzieła opactwo Westminsterskie(XIII-XVI wiek), gdzie znajduje się grób angielskich królów i prominentni ludzie Anglia: a także kaplica King's College w Cambridge (XV-XVI w.), reprezentująca późny gotyk.

Późny gotyk, podobnie jak cała kultura późnego średniowiecza, zawiera w sobie coraz więcej cech następnej epoki – renesansu. Toczą się spory o twórczość takich artystów jak Jan van Eyck, K. Sluter i innych: jedni autorzy przypisują ich średniowieczu, inni renesansowi.

Kultura średniowiecza, mimo całej dwuznaczności swej treści, zajmuje godne miejsce w historii kultury światowej. Renesans nadał średniowieczu bardzo krytyczną i surową ocenę. Jednak kolejne epoki wprowadziły istotne zmiany w tym oszacowaniu. Romantyzm XVIII-XIX wieku. czerpał inspirację ze średniowiecznego rycerstwa, widząc w nim prawdziwie ludzkie ideały i wartości. Kobiety wszystkich kolejnych epok, także naszej, odczuwają nieuniknioną nostalgię za prawdziwymi męskimi rycerzami, za rycerską szlachetnością, hojnością i uprzejmością. Współczesny kryzys duchowości zachęca nas do sięgania do doświadczenia średniowiecza, do podejmowania wciąż na nowo decyzji odwieczny dylemat związek między duchem a ciałem.

Wstęp

Rozdział 1. Wczesne średniowiecze

1.1 „Kultura milczącej większości”

1.2 Rola kościoła we wczesnym średniowieczu.

1.3 Trubadurzy

Rozdział 2. Wysokie (klasyczne) średniowiecze.

2.1 Narodziny „kultury miejskiej”.

2.2. Średniowiecze XIV-XV w

Wniosek. Wstęp

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w historii Europy Zachodniej między starożytnością a nowymi czasami. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W ciągu tysiąclecia zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy:

Wczesne średniowiecze, od początku ery do 900 lub 1000 lat (do X-XI wieku);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze - od X-XI wieku do około XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV-XV w.

Niektórzy autorzy w kontekście średniowiecza rozważają także tzw okres przejściowy od średniowiecza do czasów nowych (XVI-XVII w.), jednak bardziej zasadne wydaje się uznanie okresu reformacji i kontrreformacji za odrębny okres historii i kultury, który miał ogromny wpływ na dalszy kształtowanie świadomości kulturowej mas.

Kultura ludowa tej epoki jest nowym i prawie niezbadanym tematem w nauce. Ideologom społeczeństwa feudalnego udało się nie tylko odepchnąć ludzi od środków utrwalania ich myśli i nastrojów, ale także pozbawić badaczy późniejszych czasów możliwości przywrócenia głównych cech ich życia duchowego. „Wielki niemy”, „wielki nieobecny”, „ludzie bez archiwów i bez twarzy” – tak współcześni historycy nazywają ludzi w czasach, gdy bezpośredni dostęp do środków pisemnego utrwalania wartości kulturowych był dla nich zamknięty.

Kultura ludowa średniowiecza nie miała szczęścia w nauce. Zwykle, gdy o tym mówią, wspominają co najwyżej o pozostałościach starożytnego świata i epopei, pozostałościach

pogaństwo. W tych stosunkowo rzadkich przypadkach, gdy współczesny specjalista zwraca się ku religijności ludowej średniowiecza, nie znajduje dla niej żadnych innych cech, jak „naiwny”, „prymitywny”, „nieokrzesany”, „nieokrzesany”, „powierzchowny”, „ paralogiczne”, „dziecinne”2; jest to religia „ludu-dziecka”, pełna przesądów i zorientowana na to, co bajeczne i baśniowe.

Kryteria dla takich sądów wartościujących zaczerpnięte są z „wysokiej” religii oświeconych i to z ich pozycji oceniają oni świadomość i życie uczuciowe zwykłych ludzi, nie stawiając sobie zadania zbadania go „od wewnątrz”, kierując się własną logiką.

Tak więc przez długi czas w literaturze historycznej i kulturowej dominował pogląd na średniowiecze jako na „wieki ciemne”. Podstawy tego stanowiska położyli oświeceni. Historia kultury społeczeństwa zachodnioeuropejskiego nie była jednak tak jednoznaczna.

1. Wczesne średniowiecze.

1,1"Cicha kultura większości»

Wczesne średniowiecze to czas burzliwych i bardzo ważnych procesów w Europie, takich jak najazd barbarzyńców, który zakończył się upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Na ziemiach dawnego imperium osiedlili się barbarzyńcy, zasymilowali się z jego ludnością, tworząc nową społeczność Europy Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było formowanie się na terenie dawnego Cesarstwa Rzymskiego nowych formacji państwowych tworzonych przez tych samych „barbarzyńców”. Przywódcy plemienni ogłaszali się królami, książętami, hrabiami, nieustannie toczącymi ze sobą wojny i podporządkowującymi sobie słabszych sąsiadów. Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe wojny, rabunki i najazdy, które znacznie spowalniały rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie wczesnego średniowiecza stanowiska ideowe panów feudalnych i chłopów nie ukształtowały się jeszcze, a rodzące się dopiero jako odrębna klasa społeczna chłopstwo światopoglądowo rozpuściło się w szerszych i bardziej nieokreślone warstwy.

Większość ludności ówczesnej Europy stanowili mieszkańcy wsi, których styl życia był całkowicie podporządkowany rutynie, a ich horyzonty były niezwykle ograniczone. Konserwatyzm jest integralną cechą tego środowiska.

Chłopstwo i jego życie prawie w ogóle nie znajdują odzwierciedlenia w społecznym obrazie świata, jak to wówczas sądzono, i sam ten fakt jest bardzo symptomatyczny. Społeczeństwo, z natury agrarne, zbudowane na wyzysku i ujarzmieniu dużej części ludności wiejskiej, jakby pozwalało sobie na ideologiczne ignorowanie własnej większości.

Paradoks: zwykli ludzie, przede wszystkim chłopstwo, pogardzani i ignorowani przez klasę panującą, jednocześnie w pewnym sensie dominowali w życiu duchowym wczesnego średniowiecza. Życie na wsi, ze swoją niespieszną regularnością i okresowymi zmianami sezonów produkcyjnych, było głównym regulatorem rytmu społecznego społeczeństwa ([1], s. 63)

Kościół nie podzielał jawnej wrogości wobec chłopów. Jej zadaniem było jak największe załagodzenie konfliktów i antagonizmów społecznych. Zwracając się do możnych tego świata, odwoływała się do miłosierdzia w stosunku do uciśnionych i pozbawionych środków do życia.

Sympatia ta wynikała w dużej mierze z nauki społecznej Kościoła, który wychwalał ubóstwo jako stan idealny.

To prawda, że potępienie bogactwa, tak decydujące w dziełach kościoła III-V wieku, zostało nieco stłumione w literaturze późniejszego czasu, kiedy kościół stał się największym właścicielem. Gloryfikacja ubóstwa przewija się jak motyw przewodni we wszystkich pomnikach literackich wczesnego średniowiecza.

Należy zwrócić uwagę na ważną cechę literatury średniowiecznej – w społeczeństwie, którego zdecydowana większość była analfabetami, pismo nie

służył jako definiujący środek komunikacji międzyludzkiej. Społeczeństwo średniowieczne było społeczeństwem niepiśmiennym. (, strona 19)

Przez długi okres historyczny dialekty i języki ludowe Europy Zachodniej, będące środkiem ustnego porozumiewania się ludzi, nie mogły opanować sfery pisma – pozostawało ono całkowicie pod panowaniem łaciny – języka, który został odziedziczony po z poprzedniej epoki Historia Europy i który był językiem urzędowym i zawodowym jedynej wykształconej i zmonopolizowanej warstwy edukacyjnej społeczeństwa – duchowieństwa. Być piśmiennym oznaczało znać łacinę. W związku z tym podział ludzi na literatów i analfabetów, ustalony w późnej starożytności, zachował się jako istotny i znaczący, tj. na wykształconych, znających łacinę, i na „idiotów” – analfabetów, zadowolonych z grubiańskiego języka ludowego, jaki im wpajano od urodzenia. (, strona 16)

W V-IX wieku. wszystkie szkoły w Europie Zachodniej były w rękach kościoła. Kościół opracował program szkolenia, wybrał uczniów. Głównym zadaniem było kształcenie duchownych. W szkołach kościelnych nauczano „siedmiu sztuk wyzwolonych” „odziedziczonych” po starożytności: gramatyki, retoryki, dialektyki z elementami logiki, arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki.

Oprócz szkół klasztornych istniała również niewielka liczba tzw. szkół „zewnętrznych”, w których kształciła się młodzież nieprzeznaczona do kariery kościelnej. Były to jednak w większości dzieci z rodzin szlacheckich.

Poziom nauczania w różnych szkołach nie był taki sam, a co za tym idzie, zmieniał się również poziom wykształcenia ludzi. Po pewnym wzroście w VIII-IX wieku. rozwój życia psychicznego w X-początku XI wieku. zauważalnie zwolnił. Duchowni byli w większości analfabetami, a ignorancja się szerzyła. Podupadły Scriptoria – warsztaty, które istniały przy kościołach, w których kopiowano rękopisy, a także biblioteki kościelne i klasztorne. Książek było mało i były bajecznie drogie, co zamykało drogę do edukacji nawet dzieciom ze stosunkowo zamożnych rodzin.

W okresie wczesnego średniowiecza aktywnie rozwijała się poezja ustna, zwłaszcza epopeja heroiczna, co było charakterystyczne przede wszystkim dla Anglii i krajów skandynawskich.

Należy jednak raz jeszcze podkreślić, że średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, był nadal w przeważającej mierze analfabetą. Poziom piśmienności nawet księży w parafiach był zatrważająco niski.

Poziom wykształcenia świeckich był na ogół minimalny. Masa parafian słuchała niepiśmiennych księży. Jednocześnie sama Biblia była zabroniona zwykłym świeckim, jej teksty uznano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Tylko księża mogli go interpretować. Kultura masowego średniowiecza jest kulturą „przed Gutenbergiem” pozbawioną książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na kazaniach ustnych i napomnieniach. Istniała ona w umyśle analfabety. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i zaklęć magicznych. (, s. 31)

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisanego, a zwłaszcza brzmiącego, w kulturze średniowiecznej było niezwykle wysokie. Modlitwy postrzegano funkcjonalnie jako zaklęcia, kazania na tematy biblijne – jako przewodnik po życiu codziennym, magiczne formuły – jako sposób rozwiązywania problemów. To wszystko ukształtowało również średniowieczną mentalność. Człowiek przyzwyczajony jest do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako swego rodzaju tekst, system symboli zawierających jakieś wyższe znaczenie. Te słowa-symbole musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boski sens. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, zaprojektowanej do postrzegania właśnie takiej głęboko religijnej i symbolicznej świadomości. Dlatego dla średniowiecznej świadomości, średniowiecznej mentalności, kultura przede wszystkim wyrażała znaczenie, duszę człowieka, przybliżała człowieka do Boga, jakby przenoszona do innego świata, w przestrzeń odmienną od ziemskiej egzystencji. I ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka, wszystkie jego działania.

1.2 Rola kościoła we wczesnym średniowieczu.

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i kościoła chrześcijańskiego. W kontekście ogólnego upadku kultury bezpośrednio po upadku cesarstwa rzymskiego jedynie kościół przez wiele wieków pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną dla wszystkich krajów, plemion i państw Europy Zachodniej. Kościół był nie tylko dominującą instytucją polityczną, ale miał również dominujący wpływ bezpośrednio na świadomość ludności. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle skrajnie ograniczonej i nierzetelnej wiedzy o otaczającym świecie, Kościół oferował ludziom spójny system wiedzy o świecie, jego budowie i siłach w nim działających. Ten obraz świata całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan i opierał się na obrazach i interpretacjach Biblii.

Ludność była tradycyjnie przywiązana do pogańskich kultów i kazań, a opisy żywotów świętych nie wystarczały, by nawrócić ich na prawdziwą wiarę. Przy pomocy władzy państwowej przeszli na nową religię. Jednak nawet długo po oficjalnym uznaniu jednej religii duchowieństwo musiało zmagać się z utrzymującymi się wśród chłopstwa pozostałościami pogaństwa.

Kościół niszczył świątynie i bożki, zakazywał czczenia bogów i składania ofiar, organizowania pogańskich świąt i obrzędów. Surowe kary groziły tym, którzy uprawiali wróżbiarstwo, wróżbiarstwo, zaklęcia lub po prostu w nie wierzyli.

Wiele pogańskich praktyk, przeciwko którym walczył kościół, miało ewidentnie podłoże rolnicze. Tak więc w „Liście przesądów i zwyczajów pogańskich”, sporządzonej we Francji w VIII wieku, wymienione są „bruzdy wokół wiosek” i „bożek niesiony przez pola”. Niełatwo było przezwyciężyć przywiązanie do takich rytuałów, dlatego kościół poszedł na zachowanie niektórych obrzędów pogańskich, nadając tym działaniom zabarwienie oficjalnych obrzędów kościelnych. Tak więc co roku w Święto Trójcy organizowano procesje „religijnej procesji” przez pola z modlitwą o urodzaj zamiast pogańskiego „bożka”. (str. 65)

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było bowiem jednym ze źródeł ostrych starć. koncepcja wolności ludu była często kojarzona z dawną wiarą wśród ludu, podczas gdy związek kościoła chrześcijańskiego z władzą państwową i uciskiem wyróżniał się dość wyraźnie.

„Walka z pogaństwem była zatem integralną częścią procesu feudalnego ujarzmienia chłopstwa”. (str. 69)

Ten nieustanny wpływ natury na człowieka i wiara w jego wpływ na przebieg zjawisk przyrodniczych za pomocą całego systemu środków nadprzyrodzonych była przejawem świadomości magicznej społeczności średniowiecznej, ważną cechą jej światopoglądu. W umyśle średniowiecznego Europejczyka świat był postrzegany jako rodzaj areny konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli absolutnie pewni możliwości cudów i postrzegali dosłownie wszystko, o czym mówi Biblia.

Najogólniej rzecz ujmując, świat postrzegany był przez ludzi według pewnej drabiny hierarchicznej, a raczej jako schemat symetryczny, przypominający dwie piramidy złożone z podstawami. Szczytem jednego z nich jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy świętych postaci - Apostołów, archaniołów, aniołów itp. Na pewnym poziomie hierarchia ta obejmuje ludzi: najpierw papieża i kardynałów, następnie duchownych niższego szczebla, następnie świeckich, poczynając od władz świeckich. Potem dalej od Boga i bliżej ziemi były zwierzęta i rośliny, potem sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem jakby w lustrzanym odbiciu hierarchii wyższej, ziemskiej i niebiańskiej, ale w innym wymiarze, jakby ze znakiem minus, wzdłuż narastania zła i bliskości szatana, który był ucieleśnieniem Zła. (str. 137)

Kościół gorliwie walczył z wszelkimi pozostałościami pogaństwa, jednocześnie je akceptując. Tak więc, nazywając pogaństwem wszelkiego rodzaju rytuały, spiski i zaklęcia, kościół prowadził jednak prawdziwe polowanie na ludzi, którzy rzekomo mają zdolność wykonywania tych spisków i zaklęć. Kościół uważał za szczególnie niebezpieczne kobiety zajmujące się wytwarzaniem wszelkiego rodzaju mikstur i amuletów. W podręcznikach dla spowiedników wiele uwagi poświęcono „zdolności niektórych kobiet do nocnego latania na szabaty”. (str. 75)

Tak więc przywiązanie do tradycji, konserwatyzm wszelkiego życia publicznego, dominacja stereotypu w twórczości artystycznej oraz stabilność myślenia magicznego, jaką narzucono kościołowi, można uznać za przejawy kultury wczesnośredniowiecznej.

2.2 Trubadurzy

Ludzie średniowiecza odnosili się do artystów z mieszaniną podziwu i nieufności. Pewne podejrzenie budził fakt, że śpiewak, gawędziarz i zabawna osoba na targowisku - wszyscy byli "aktorami", tj. reprezentowane na twarzach innych ludzi; zdawali się zastępować swoich bohaterów sobą, odrzucając własną twarz i przywdziewając maski innych ludzi. Według średniowiecznych wyobrażeń zawód artysty był pokrewny diabłu – uzurpatorowi i zwodzicielowi. Dlatego Kościół radził wiernym trzymać się z daleka od artystów i muzyków: księżom zabroniono dzielić z nimi posiłek, a zwykłym chrześcijanom lepiej było oglądać tylko tych spektakle teatralne, które przedstawiały wydarzenia z życia Jezusa Chrystusa, Matki Bożej czy apostołów. Kościół uważał śpiewaków ulicznych za ludzi, którzy zbłądzili i obiecywał im wieczne męki na tamtym świecie.
Ale mieszczanie, chłop i rycerz mieli mniej rozrywki, więc pojawienie się magika na rynku miejskim, śpiewaka i poety - w zamku rycerskim zawsze stawało się świętem. Życie człowieka średniowiecznego toczyło się w zasadzie monotonną ścieżką, wyznaczoną przez ojców i dziadków; każda nowa twarz była ciekawostką, stawała się oknem otwartym na szeroki świat. A jeśli nieznajomy znał legendy o królu Arturze i jego rycerzach, o walecznym Rolandzie i bohaterach wypraw krzyżowych, miejski rynek hojnie wsypywał mu do kapelusza srebrne i miedziane monety, a rycerz dawał schronienie przy swoim palenisku na kilka wieczorów.

Szczególnie znani byli Trubadurzy - poeci, którzy wykonywali swoje wiersze przy akompaniamencie muzycznym. Zasadniczo prowadzili wędrowne życie, przenosząc się z dworu jednego szlachetnego lorda na drugiego. Rozkwit sztuki trubadurów przypadł na południową Francję w XII-XV wieku. Pochodzenie słowa trubadur wcale nie jest związane z trąbką, jak mogłoby się wydawać, ale ze starofrancuskim słowem trob, które oznaczało „umiejętne przyjęcie” szczególnej łaski. w rzeczywistości wielu trubadurów było w stanie komponować piękne, eleganckie piosenki, ze złożonymi rymami i bogatą grą słów. Wśród trubadurów było wielu rycerzy, ludzi szlachetnie urodzonych; jednym z najlepszych poetów-rycerzy był książę Guillaume z Akwitanii. Wiersze trubadurów, którzy wyśpiewywali bezinteresowną służbę rycerza wybranej przez siebie damie serca, szybko stały się modne. Nic dziwnego, że bardzo podobały się kobietom; szlachetnie urodzone damy zaczęły wymagać od swoich wielbicielek zachowania opisanego w poezji. Rycerz, który mógł tylko wymachiwać mieczem, był teraz przedmiotem kpin; Panowie byli drodzy dla pań, które umiały wyrażać swoje uczucia w słowach i tajemnych znakach, potrafiły zrozumieć tajemnice kobiecego serca. Poezja trubadurów wywarła wyjątkowo duży wpływ na ukształtowanie się szczególnej kultury rycerskiej, która rozpowszechniła się w Europie wiek lub dwa wieki później.
Poetyckie znaleziska trubadurów zostały szeroko przyjęte i wykorzystane przez prostszych śpiewaków, którzy na placach miejskich wykonywali tzw. „twarde” poetyckie opowieści o bohaterach minionych czasów). Najlepszy czas trubadurów, ostatnia ćwierć XII i pierwsza ćwierć II wieku. To było płodny czas. Jeden z najpotężniejszych poetów, Bertrand de Ventadorne, wyśpiewywał miłość jako największe błogosławieństwo życia danego człowiekowi, śpiewał o wiośnie, przyrodzie i słońcu. W jednym ze swoich canzone wyznał: „Poezja ma dla mnie wartość tylko wtedy, gdy wypływa z głębi serca, ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy w sercu króluje doskonała miłość. Dlatego moje piosenki są ponad wszystkie inne, bo miłość wypełnia całe moje jestestwo - usta, oczy, serce i uczucia.
Bertrand de Ventadorne pochodził z warstw niższych, wychował się na dworze wicehrabiego de Ventadorne. Najpierw śpiewał żonę swojego pana, potem angielską królową Eleonorę, na której dworze kiedyś mieszkał. Inny trubadur z tego okresu, Peyre Vidal, znany jest jako dowcipny, wesoły człowiek, przechwałka, ekstrawagancki przechwałka. „Ja sam wziąłem do niewoli stu rycerzy i wziąłem zbroje od stu innych; Doprowadziłem setki kobiet do płaczu, a setce innych pozostawiłem radość i zabawę” – śpiewał Vidal. Jego wiersze podbijają lekkością języka, świeżością obrazów, pogodną figlarnością i entuzjazmem.

2. Wysokie (klasyczne) średniowiecze.

Względna stabilność, która nastąpiła później, umożliwiła szybki rozwój miast i gospodarki. Życie zaczęło się zmieniać na lepsze, miasta kwitły własną kulturą i życiem duchowym. Dużą rolę odegrał w tym ten sam kościół, który również się rozwijał, doskonalił swoje nauczanie i organizację.

Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a później genialna sztuka gotycka, rozwinęła się nie tylko architektura i literatura, ale także inne rodzaje sztuki - malarstwo, teatr, muzyka, rzeźba... To właśnie w tej epoce powstały arcydzieła Literatura, „Pieśń o Rolandzie”, „Romans o róży”.

Powstaje i rozwija się tak zwana literatura rycerska. Jedno z najbardziej znanych dzieł najwspanialszy pomnik Francuski ludowy epos heroiczny - „Pieśń o Rolandzie”. W XII pojawiają się powieści rycerskie. Do najpopularniejszych należała powieść wierszowana o brytyjskim królu Arturze.

Ważnym zabytkiem niemieckiej literatury ludowej XII-XIII wieku jest „Pieśń o Nibelungach”, która opowiada o najeździe Hunów na królestwo burgundzkie na początku V wieku. Nibelungów opiera się na starożytnych niemieckich legendach.

Znaczącym zjawiskiem w literaturze francuskiej XII-XIII wieku byli włóczędzy i ich poezja. Vagantes (od łac. vagantes – wędrowny) nazywano poetami wędrownymi. Cechą ich pracy była ciągła krytyka Kościoła katolickiego i duchowieństwa za chciwość, hipokryzję i ignorancję. Kościół z kolei prześladował włóczęgów.

Najważniejszy zabytek Literatura angielska XIII wiek - słynne „Ballady Robin Hooda”, które do dziś pozostają jednymi z najsłynniejszych bohaterów literatury światowej.

Kultura świąteczna średniowiecza.

Średniowieczne święta miejskie, z ich spektakularnymi widowiskami, zabawami, maskaradami, sięgają pogańskich kultów i obrzędów. Tak więc noworoczne rzymskie pogańskie święto Kalendy, któremu kościół sprzeciwiał się cyklowi Bożego Narodzenia, obchodzono w Bizancjum aż do XIII wieku.

Kalendy noworoczne (1-5 stycznia) poprzedzone były wrumaliami (od 24 listopada do 17 grudnia), którym towarzyszyły karnawałowe korowody mumerów i tańców, które początkowo naśladowały różne czynności podczas żniw i produkcji wina. Mumerowie słynęli z tańca i śpiewania piosenek, które wyśmiewały szlachtę, duchownych i urzędników sądowych. Od 17 do 23 grudnia odbywały się nieokiełznane wesołe Saturnalia, z występami cyrkowymi, składaniem ofiar ze świń.

W samych kalendach mumerzy, porównując rydwan do sceny, zwoływali tłum gapiów i wyśmiewali najwyższą władzę. Ale duchowni kościoła chrześcijańskiego, wrogo nastawieni do duchowej wolności ludu, bezlitośnie prześladowali wolne gry zniewolonych robotników, ogłaszając te gry „potomstwem diabła”. Duchowieństwu udało się uniemożliwić swobodny rozwój masowej twórczości ludowo-świątecznej, zwłaszcza jej satyryczny początek. Ta kreatywność, nie wzbogacona ideami obywatelskimi, została stłumiona.

A jednak niektóre rodzaje rozrywki nadal żyły, dając początek nowemu typowi widowiska ludowego - występom histrionów, które wniosły wielki wkład w kształtowanie się kultury zachodniej cywilizacji, nazywano je bufonami.

Rozkwit działalności histrionów w Europie Zachodniej jako sztuki masowej i popularnej przypada na okres od XI do XIII wieku, czyli przypada na czas powstawania średniowiecznych miast. Histriony były najjaśniejszymi rzecznikami światowego, kochającego życie ducha w średniowiecznym mieście. W ich wesołych, brawurowych pieśniach, parodiach skeczy, przedsięwzięciach i maskaradach przejawiał się spontaniczny bunt mas. Było to szczególnie widoczne w działalności włóczęgów.

Vagantes (derlei vagantes - łac. „wędrowni duchowni”) byli albo na wpół wykształconymi seminarzystami, albo psotnymi uczniami, albo zdegradowanymi księżmi. Występowali przy psotnych latynoskich pieśniach parodiujących kościelne hymny. Tak więc zamiast apelu do „Boga Wszechmogącego” nastąpił apel do „Bachusa Wszechpijącego”. Parodiowano nawet modlitwę „Ojcze nasz”.

Histrionowie wystawiali także przedstawienia teatru lalkowego, o którym pierwsze wzmianki pochodzą z końca XII wieku.

W okresie wczesnego średniowiecza rozwijający się handel był ściśle związany z kultem. Słowo „msza” pierwotnie oznaczało zarówno mszę, jak i jarmark, ponieważ handel łączono z uroczystościami kościelnymi i procesjami. Przez całe średniowiecze na tych placach znajdowały się targowiska, centra handlowe, stragany i stoiska. Odbywał się tu jarmark.

Począwszy od IX wieku Kościół katolicki, zmagając się ze świętami ludowymi i przedstawieniami obrzędowymi, w których manifestowała się wolnomyślność i buntowniczość zniewolonych chłopów, zmuszony był szukać jak najbardziej wyrazistych i zrozumiałych środków oddziaływania na wyznawców swoich dogmatów . Dzięki temu rozpoczyna się aktywny proces teatralizacji Mszy św. Jednocześnie wiele fragmentów obrządku rzymskokatolickiego zawierało już potencjalne możliwości rozwoju. dramatyczna akcja(oświetlenie kościoła, procesja, szereg tekstów „proroczych” itp.).

2.1 Narodziny „kultury miejskiej”.

W tym okresie prężnie rozwijała się tak zwana „literatura miejska”, która charakteryzowała się m.in realistyczny obraz miejski życie codzienne różnych segmentów ludności miejskiej, a także pojawienie się dzieł satyrycznych. Przedstawicielami literatury miejskiej we Włoszech byli Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (koniec XIII wieku).

Rozwój literatury miejskiej świadczył o nowym zjawisku w życiu kulturalnym społeczeństw zachodnioeuropejskich – kulturze miejskiej, która odegrała bardzo ważną rolę w rozwoju całej zachodniej cywilizacji. Istota kultury miejskiej sprowadzała się do ciągłego wzmacniania elementów świeckich we wszystkich sferach ludzkiej egzystencji.

Kultura miejska powstała we Francji w XI-XII wieku. W tym okresie reprezentowała ją zwłaszcza twórczość „żonglerów”, którzy występowali na miejskich placach jako aktorzy, akrobaci, treserzy zwierząt, muzycy i śpiewacy. Występowali na jarmarkach, festynach, weselach, chrzcinach itp. i były bardzo popularne wśród ludzi.

Od mniej więcej połowy XII wieku akcje teatralne przeniosły się spod sklepień kościoła na plac i nie były już grane po łacinie, lecz po francusku. Rolą aktorów nie jest już duchowieństwo, ale mieszczanie, wątki dramatów stają się coraz bardziej świeckie, aż zamieniają się w sceny z codziennego życia miasta, często okraszone sporą porcją satyry. W tym samym czasie w Anglii rozwijała się sztuka teatralna.

Nowym i niezwykle ważnym zjawiskiem, świadczącym o pogłębianiu się procesu rozwoju kultury miejskiej, było powstawanie w miastach szkół pozakościelnych – były to szkoły prywatne, niezależne finansowo od kościoła. Nauczyciele tych szkół utrzymywali się z opłat pobieranych od uczniów i każdy, kogo było na to stać, mógł kształcić w nich swoje dzieci. Od tego czasu nastąpił szybki wzrost umiejętności czytania i pisania wśród ludności miejskiej.

3. Późne średniowiecze.

Późne średniowiecze kontynuowało zapoczątkowane w okresie klasyków procesy kształtowania się kultury europejskiej. Jednak ich przebieg był daleki od gładkości. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczała wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza zarazy, przyniosły niezliczone ofiary w ludziach. Rozwój kultury został znacznie zahamowany przez wojnę stuletnią.

W tych okresach wśród mas dominowała niepewność i strach. Ożywienie gospodarcze zostaje zastąpione długimi okresami recesji i stagnacji. W masach nasiliły się kompleksy lęku przed śmiercią i życiem pozagrobowym, nasilały się lęki przed złymi duchami.

U schyłku średniowiecza w świadomości zwykłych ludzi Szatan przeobraża się z ogólnie niezbyt strasznego, a czasem zabawnego diabła we wszechmocnego władcę ciemnych sił, który u schyłku ziemskich dziejów wystąpi jako Antychryst.

Kolejnym powodem do obaw jest głód, będący skutkiem niskich plonów i kilkuletnich susz.

Źródła lęku najlepiej uwypukla modlitwa ówczesnego chłopa: „Wybaw nas, Panie, od zarazy, głodu i wojny”. (str. 330)

Dominacja kultury oralnej potężnie przyczyniła się do mnożenia przesądów, lęków i zbiorowej paniki.

Jednak w końcu miasta odrodziły się, ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość lepszego niż w poprzednich epokach ułożenia sobie życia. Powstały warunki dla nowego ożywienia życia duchowego, nauki, filozofii i sztuki. Ten wzrost nieuchronnie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

Wniosek.

W średniowieczu zespół wyobrażeń o świecie, wierzeniach, postawach umysłowych i systemie zachowań, który warunkowo można by nazwać „kulturą ludową” lub „religijnością ludową”, był w taki czy inny sposób własnością wszystkich członków społeczeństwa (, s. 356).

Myśl średniowiecza była głównie teologiczna.

Średniowieczny kościół, nieufny i podejrzliwy wobec zwyczajów, wiary i praktyk religijnych zwykłych ludzi, doświadczył ich wpływu. Jako przykład można podać sankcjonowanie przez Kościół kultu świętych w jego potocznej interpretacji.

Magiczne podejście do natury rozszerzyło się na obrzędy chrześcijańskie, wiara w cuda była wszechobecna.

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Średniowieczne społeczeństwo europejskie było bardzo religijne, a władza kleru nad umysłami była niezwykle wielka. Nauka kościoła była punktem wyjścia wszelkiego myślenia, wszystkie nauki - prawoznawstwo, nauki przyrodnicze, filozofia, logika - wszystko zostało dostosowane do chrześcijaństwa. Wyżsi duchowni byli jedyną klasą wykształconą, ale średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, był analfabetą. Poziom piśmienności nawet księży w parafiach był zatrważająco niski. Dopiero pod koniec XV wieku kościół zdał sobie sprawę z potrzeby posiadania wykształconej kadry i zaczął otwierać seminaria duchowne.

Kultura masowego średniowiecza jest kulturą „przed Gutenbergiem” pozbawioną książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na kazaniach ustnych i napomnieniach. Istniała ona w umyśle analfabety. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i zaklęć magicznych.

„Przekładem” myśli elit społecznych i duchowych na język dostępny dla wszystkich ludzi były kazania, które reprezentują znaczącą warstwę średniowiecznej kultury. Proboszczowie, zakonnicy i misjonarze musieli wyjaśniać ludowi podstawowe zasady teologii, wpajać zasady chrześcijańskiego postępowania i eliminować błędny sposób myślenia. Powstała specjalna literatura, która popularnie objaśniała podstawy nauki chrześcijańskiej, dając trzodzie wzorce do naśladowania. Literatura ta była przeznaczona głównie dla księży do użytku w ich codziennych czynnościach.

W okresie klasycznego średniowiecza, kultura miejska jako nowe zjawisko kulturowego życia ludowego, które odegrało bardzo ważną rolę w rozwoju cywilizacji zachodniej jako całości. Istota kultury miejskiej sprowadzała się do ciągłego wzmacniania elementów świeckich we wszystkich sferach ludzkiej egzystencji.

Późne średniowiecze kontynuowało zapoczątkowane w okresie klasyków procesy kształtowania się kultury europejskiej.

Bibliografia.

1. Gurewicz A.Ya. „Świat średniowiecza: kultura milczącej większości”. M., 1990

2. Gurewicz A.Ya. „Problemy średniowiecznej kultury ludowej”. M., 1981

4. wyd. Markowa A.N. "Kulturologia", M., 1995

5. wyd. Radugina AA „Kulturologia”. M., 1997

6 Historia świata. Encyklopedia tom-1 Moskwa „Avanta +”, 1993 685s.

7 Artamonow S.D. Literatura średniowiecza: książka. dla studentów art. klasa-M, "Oświecenie", 1992, lata 240.

Podobne artykuły

2022-12-28 18:39:11

Modlitwa Efraima Syryjczyka: jak ją czytać w domu iw świątyni?

4,4 (88,89%) 63 głosy O dziwo, szybkie wyszukiwanie w Internecie nie daje prostej odpowiedzi na pytanie, jak zmienia się reguła modlitwy wraz z początkiem Wielkiego Postu. Wcześniej to wskazanie było zawarte w każdym kalendarzu kościelnym, ale teraz co jakiś czas…
Psychologia komunikacji
2022-12-28 18:39:11

Przyjazna rodzina Zachara Prilepina

Imię i nazwisko: Zachar Prilepin. Miejsce urodzenia: wieś Ilyinka, rejon skopiński, obwód riazański. Rodzice: Prilepin Nikolai Semenovich, nauczyciel historii Nisiforova Tatyana Nikolaevna, lekarz. Miejsce zamieszkania: Rosja, Niżny Nowogród. zdjęcia
psychologia medyczna
2022-12-28 18:39:11

Najprostsza i najsmaczniejsza sałatka z kalmarów

Kalmary są mieszkańcami morza, które są również nazywane skrzydlatymi rybami. W tej chwili współczesnej nauce znanych jest około 200 gatunków kałamarnic, jednak tylko kilka z nich można zjeść. Sałatka z kalmarów to jedna z najbardziej...
Odpowiednie odżywianie

Kategorie

Materiał wideo

Katechizm - co to jest? Katechizm prawosławny. katechizm katolicki. Kto napisał katechizm i co to jest Przydatne wideo: o książce „Katechizm prawosławny”
Sekrety świata

Popularny

Nowy