Začiatok stredovekej kultúry. Stredoveká kultúra západnej Európy

20.02.2019

6. Znaky stredovekej kultúry.

Kultúra stredoveku.

Termín „stredný“ vznikol v období renesancie. Jesenný čas. Protichodná kultúra.

Stredoveká kultúra západnej Európy pokrýva viac ako tisíc rokov. Prechod zo staroveku do stredoveku je spôsobený rozpadom Rímskej ríše, veľkým sťahovaním národov. S pádom západorímskych dejín nastáva začiatok západného stredoveku.

Formálne stredovek vzniká zrážkou rímskych dejín a barbarstva (germánsky začiatok). Kresťanstvo sa stalo duchovným základom. Stredoveká kultúra je výsledkom zložitého, protichodného princípu barbarských národov.

ÚVOD

Stredovek (stredovek) – éra nadvlády v západných a strednej Európy feudálny ekonomický a politický systém a kresťanský náboženský svetonázor, ktorý prišiel po rozpade antiky. Nahradená renesanciou. Zahŕňa obdobie od 4. do 14. storočia. V niektorých regiónoch sa zachoval aj v oveľa neskoršom období. Stredovek sa podmienečne delí na včasný stredovek (IV-1. polovica 10. storočia), vrcholný stredovek (2. polovica 10.-13. storočia) a neskorý stredovek (XIV-XV storočia).

Za začiatok stredoveku sa najčastejšie považuje pád Západorímskej ríše v roku 476. Niektorí historici sa však domnievali, že Milánsky edikt z roku 313, ktorý znamenal koniec prenasledovania kresťanstva v Rímskej ríši, bol považovaný za začiatok stredoveku. Kresťanstvo sa stalo určujúcim kultúrnym trendom pre východnú časť Rímskej ríše – Byzanciu a po niekoľkých storočiach začalo dominovať v štátoch barbarských kmeňov, ktoré sa sformovali na území Západorímskej ríše.

Pokiaľ ide o koniec stredoveku, historici nemajú konsenzus. Navrhovalo sa za také považovať: pád Konštantínopolu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej Francúzska revolúcia (1789).

Termín „stredovek“ (lat. medium ?vum) prvýkrát zaviedol taliansky humanista Flavio Biondo vo svojom diele Desaťročia dejín od zániku Rímskej ríše (1483). Pred Biondom bol dominantným pojmom pre obdobie od pádu Západorímskej ríše po renesanciu Petrarchom zavedený pojem „doby temna“, ktorý v modernej historiografii znamená užší časový úsek.

V užšom zmysle slova sa pojem „stredovek“ vzťahuje len na západoeurópsky stredovek. V tomto prípade termín odkazuje na špecifické vlastnosti náboženský, hospodársky a politický život: feudálny systém využívania pôdy (feudálni vlastníci pôdy a polozávislí roľníci), vazalský systém (vzťahy medzi pánom a vazalom spájajúce feudálov), bezpodmienečná dominancia cirkvi v náboženskom živote, politický moc cirkvi (inkvizícia, cirkevné súdy, existencia feudálnych biskupov), ideály mníšstva a rytierstva (spojenie duchovnej praxe asketického sebazdokonaľovania a altruistickej služby spoločnosti), rozkvet stredovekej architektúry - románsky a gotiky.

veľa moderné štáty vznikli práve v stredoveku: Anglicko, Španielsko, Poľsko, Rusko, Francúzsko atď.

1. KRESŤANSKÉ VEDOMIE - ZÁKLAD STREDOVEKEJ MENTALITY

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej doktríny a kresťanská cirkev. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonitostiach v ňom pôsobiacich.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Mníšstvo zohralo obrovskú úlohu v živote vtedajšej spoločnosti: mnísi na seba vzali povinnosti „odísť zo sveta“, celibát a zrieknutie sa majetku. Kláštory sa však už v 6. storočí zmenili na silné, často veľmi bohaté centrá, vlastniace hnuteľný i nehnuteľný majetok. Mnohé kláštory boli centrami vzdelanosti a kultúry.

Netreba si však myslieť, že formovanie kresťanského náboženstva v krajinách západnej Európy prebiehalo hladko, bez ťažkostí a konfrontácií v mysliach ľudí so starými pohanskými presvedčeniami.

Obyvateľstvo bolo tradične oddané pohanským kultom a kázne a opisy života svätých nestačili na to, aby ich obrátili na pravú vieru. S pomocou štátnej moci konvertovali na nové náboženstvo. Klérus sa však aj dlho po oficiálnom uznaní jediného náboženstva musel vyrovnávať s pretrvávajúcimi zvyškami pohanstva medzi roľníkmi.

Cirkev ničila modly, zakazovala uctievať bohov a prinášať obete, organizovať pohanské sviatky a rituály. Prísne tresty hrozili tým, ktorí praktizovali veštenie, veštenie, kúzla alebo im jednoducho verili.

Formovanie procesu christianizácie bolo jedným zo zdrojov ostrých stretov, keďže pojem ľudová sloboda bol medzi ľuďmi často spájaný so starou vierou, pričom prepojenie kresťanskej cirkvi a. štátnej moci a útlak vyčnieval dostatočne jasne.

V povedomí más vidieckeho obyvateľstva, bez ohľadu na vieru v určitých bohov, sa zachovali postoje správania, v ktorých sa ľudia cítili byť priamo zapojení do kolobehu prírodných javov.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova.

Najvšeobecnejšie povedané, svet sa potom vnímal v súlade s nejakým hierarchickým rebríkom, ako symetrická schéma, pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz horného, ​​pozemského a nebeská hierarchia, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom mínus, vo svete akoby v podzemí, podľa rastu zla a blízkosti Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, atonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením dobra a lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Strašne nízka bola úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj duchovných vo farnostiach. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Tlmočiť ho mohli iba duchovní. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli, ako sa hovorí, v mase veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo prostredníctvom vedomia negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

2. RANÝ STREDOVEK

Včasný stredovek v Európe je obdobie od konca 4. storočia. až do polovice desiateho storočia. Vo všeobecnosti bol raný stredovek obdobím hlbokého úpadku európskej civilizácie v porovnaní s antikou. Tento úpadok sa prejavil v dominancii samozásobiteľského roľníctva, v páde remeselnej výroby a podľa toho aj mestského života, v ničení antickej kultúry pod náporom negramotného pohanského sveta. V Európe v tomto období prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad invázia barbarov, ktorá sa skončila pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré sa na konci existencie Ríma stalo jeho štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách vytlačilo pohanské presvedčenie a tento proces sa urýchlil až po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše, ktoré vytvorili tí istí „barbari“. Kmeňoví vodcovia sa vyhlasovali za kráľov, vojvodcov, grófov, neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov.

Charakteristickým znakom života vo včasnom stredoveku boli neustále vojny, lúpeže a nájazdy, ktoré výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.

V období raného stredoveku sa ešte neuskutočnili ideologické pozície feudálov a sedliakov a roľníctvo, ktoré sa len rodilo ako osobitná vrstva spoločnosti, sa v širšej a neurčitejšej vrstve rozpustilo v r. z hľadiska svetonázoru. Prevažnú časť obyvateľstva Európy v tom čase tvorili vidiecki obyvatelia, ktorých životný štýl bol úplne podriadený rutine a ich obzory boli extrémne obmedzené. Konzervativizmus je neoddeliteľnou súčasťou tohto prostredia.

V období od 5. do 10. stor. Na pozadí všeobecného útlmu v stavebníctve, architektúre a výtvarnom umení vystupujú dva nápadné fenomény dôležité pre nasledujúce udalosti. Toto je merovejské obdobie (storočia V-VIII) a „karolínska renesancia“ (storočia VIII-IX) na území franského štátu.

2.1. Merovejské umenie

Merovejské umenie je konvenčný názov pre umenie merovejského štátu. Opieralo sa o tradície neskorého antického, galo-rímskeho umenia, ako aj o umenie barbarských národov. Architektúra merovejskej éry, hoci odrážala úpadok stavebnej techniky zapríčinený rozpadom antického sveta, zároveň pripravila pôdu pre rozkvet predrománskej architektúry v období „karolínskej renesancie“. V umeleckých remeslách sa neskoroantické motívy spájali s prvkami „zvieracího štýlu“ („zvierací štýl“ eurázijského umenia pochádza z doby železnej a spája rôzne formy uctievania posvätnej šelmy a štylizáciu obrazu rôzne zvieratá); obzvlášť časté boli ploché reliéfne kamenné rezbárske práce (sarkofágy), reliéfy z pálenej hliny na výzdobu kostolov, výroba kostolného náčinia a zbraní, bohato zdobené zlatom, striebornými vložkami a drahými kameňmi. Rozšírená bola knižná miniatúra, v ktorej sa hlavná pozornosť venovala výzdobe iniciál a frontispisov; zároveň prevládali obrazové motívy ornamentálneho a dekoratívneho charakteru; pri farbení boli použité svetlé lakonické farebné kombinácie.

2.2. "karolínska renesancia"

„Karolínska renesancia“ je kódové označenie pre éru vzostupu ranostredovekej kultúry v ríši Karola Veľkého a kráľovstvách karolínskej dynastie. „Karolínska renesancia“ sa prejavila organizáciou nových škôl na prípravu administratívneho personálu a duchovenstva, priťahovaním vzdelaných osobností na kráľovský dvor, pozornosťou k antickej literatúre a svetským poznatkom, rozkvetom výtvarného umenia a architektúry. V karolínskom umení, ktoré prijalo neskoroantickú slávnosť a byzantskú vznešenosť, ako aj miestne barbarské tradície, sa formovali základy európskej stredovekej umeleckej kultúry.

Z literárnych prameňov je známa intenzívna výstavba kláštorných komplexov, opevnení, kostolov a rezidencií v tomto období (medzi zachované stavby patrí centrická kaplnka cisárskej rezidencie v Aachene, rotundová kaplnka sv. Michala vo Fulde, kostol sv. v Corvey, 822 - 885, budova brány v Lorsch, asi 774). Chrámy a paláce boli zdobené rôznofarebnými mozaikami a freskami.

3. VRCHOLNÝ STREDOVEK

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa prekonávať ťažkosti a ožívať. Od 10. storočia sa štátne štruktúry zväčšovali, čo umožnilo pozdvihnúť väčšie armády a do istej miery zastaviť nájazdy a lúpeže. Misionári priniesli kresťanstvo do krajín Škandinávie, Poľska, Čiech, Maďarska, aby sa aj tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

prichádza relatívna stabilita umožnil rýchly rast miest a ekonomiky. Život sa začal meniť k lepšiemu, mestá prekvitali vlastnou kultúrou a duchovným životom. Významnú úlohu v tom zohrala cirkev, ktorá sa aj rozvíjala, zdokonaľovala svoje vyučovanie a organizáciu.

Ekonomický a spoločenský rozmach po roku 1000 sa začal výstavbou. Ako povedali súčasníci: "Európa bola pokrytá novým bielym šatom kostolov." Na základe umeleckých tradícií staroveký Rím a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske, neskôr brilantné gotické umenie a rozvíjala sa nielen architektúra a literatúra, ale aj iné druhy umenia - maliarstvo, divadlo, hudba, sochárstvo.

V tomto čase sa konečne formovali feudálne vzťahy, proces formovania osobnosti bol už dokončený (XII. storočie). Rozhľad Európanov sa vďaka viacerým okolnostiam výrazne rozšíril (ide o éru križiackych výprav mimo západnej Európy: oboznámenie sa so životom moslimov, východ, s vyšším stupňom rozvoja). Tieto nové dojmy obohatili Európanov, ich obzory sa rozšírili v dôsledku ciest obchodníkov (Marco Polo cestoval do Číny a po návrate napísal knihu o čínskom živote a tradíciách). Rozširovanie obzorov vedie k formovaniu nového svetonázoru. Vďaka novým známym, dojmom ľudia začali chápať, že pozemský život nie je bezcieľny, má veľký význam, prírodný svet je bohatý, zaujímavý, nevytvára nič zlé, je božský, hodný štúdia. Preto sa veda začala rozvíjať.

3.1 Literatúra

Vlastnosti literatúry tejto doby:

1) Vzťah medzi cirkevnou a svetskou literatúrou sa rozhodujúcim spôsobom mení v prospech svetskej literatúry. Formujú sa a prekvitajú nové triedne smery: rytierska a mestská literatúra.

2) Oblasť literárneho využitia ľudových jazykov sa rozšírila: v mestskej literatúre sa uprednostňuje ľudový jazyk, dokonca aj cirkevná literatúra sa týka ľudových jazykov.

3) Literatúra nadobúda vo vzťahu k folklóru absolútnu samostatnosť.

4) Dramaturgia vzniká a úspešne sa rozvíja.

5) Žáner hrdinského eposu sa naďalej vyvíja. Existuje množstvo skvostov hrdinského eposu: „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň môjho Sida“, „Pieseň o Nebelungovi“.

3.1.1. Hrdinský epos.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, teda piesne o skutkoch, vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskych milíciách. Veľmi rané epizodické rozprávky však presahovali toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: rovnako nadšene ich počúvala nielen vojenská trieda, ale aj duchovenstvo, obchodníci, remeselníci a roľníci.

Keďže pôvodne boli tieto ľudové rozprávky určené na ústne melodické prednesenie žonglérov, žongléri ich podrobili intenzívnemu spracovaniu, ktoré spočívalo v rozširovaní zápletiek, v ich cyklizácii, v uvádzaní vložených epizód, niekedy veľmi rozsiahlych, konverzačných scénok atď. Výsledkom bolo, že krátke epizodické piesne postupne nadobúdali podobu dejovo a štýlovo usporiadaných básní – gesta. Okrem toho v procese zložitého vývoja niektoré z týchto básní podliehali citeľnému vplyvu cirkevnej ideológie a všetky bez výnimky - vplyvu rytierskej ideológie. Keďže rytierstvo malo vysokú prestíž pre všetky sektory spoločnosti, hrdinský epos si získal najväčšiu popularitu. Na rozdiel od latinskej poézie, ktorá bola prakticky vyhradená len klerikom, boli gestá vytvorené vo francúzštine a rozumeli im všetci. Hrdinský epos pochádzajúci z raného stredoveku vzal klasický tvar a prežil obdobie aktívnej existencie v XII, XIII a čiastočne XIV storočí. Do toho istého času patrí aj jeho písomná fixácia.

Gestá sú zvyčajne rozdelené do troch cyklov:

1) cyklus Guillaume d "Orange (inak: cyklus Garena de Montglan - pomenovaný po pradedovi Guillaumeovi);

2) cyklus „vzbúrených barónov“ (inými slovami: cyklus Doon de Mayans);

3) cyklus Karola Veľkého, francúzskeho kráľa. Témou prvého cyklu je nezainteresovaná, len láskou k vlasti poháňaná služba verných vazalov z rodu Guillaume slabému, kolísavému, často nevďačnému kráľovi, ktorý je neustále ohrozovaný vnútornými alebo vonkajšími nepriateľmi.

Témou druhého cyklu je vzbura hrdých a nezávislých barónov proti nespravodlivému kráľovi, ako aj kruté spory barónov medzi sebou. Napokon, v básňach tretieho cyklu („Púť Karola Veľkého“, „Veľkonohé“ atď.) sa spieva posvätný boj Frankov proti „pohanským“ moslimom a postava Karola Veľkého je heroizovaná. ako centrum cností a pevnosť celého kresťanského sveta. Najpozoruhodnejšou básňou kráľovského cyklu a celého francúzskeho eposu je „Pieseň o Rolandovi“, ktorej nahrávka pochádza zo začiatku 12. storočia.

Vlastnosti hrdinského eposu:

1) Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov.

2) Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, kresťanské ideály.

3) S ohľadom na históriu je historický základ jasne viditeľný, no zároveň je idealizovaný, prehnaný.

4) Hrdinovia – obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko je v epose interpretované ako celonárodná záležitosť.

5) Epos je spojený s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy s rytierskou romancou.

6) Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

3.1.2. Rytierska literatúra

Zdá sa, že poézia trubadúrov, ktorá vznikla koncom 11. storočia, bola silne ovplyvnená arabskou literatúrou. V každom prípade forma strof v piesňach „prvého trubadúra“, ktorý sa tradične považuje za Guillauma IX. Akvitánskeho, je veľmi podobná zajal – novej básnickej forme, ktorú vynašiel básnik arabského Španielska Ibn.

Okrem toho je poézia trubadúrov preslávená svojim sofistikovaným rýmovaním a takýmto rýmovaním sa vyznačovala aj arabská poézia. Áno, a témy boli v mnohom bežné: obzvlášť populárna bola napríklad medzi trubadúrmi téma „fin“ amor „(ideálna láska“), ktorá sa v arabskej poézii objavovala ešte v 10. storočí a v 11. storočí bol vyvinutý v arabskom Španielsku Ibn Hazmom v slávnom filozofickom pojednaní "Náhrdelník holubice", v kapitole "O výhodách cudnosti": "Najlepšia vec, ktorú môže človek urobiť vo svojej láske, je byť cudný..."

Na poéziu trubadúrov mala značný vplyv kultúra zdedená zo starovekého Ríma: božstvo Amor sa často vyskytuje v piesňach juhofrancúzskych básnikov, v piesni Raimbaut de Vaqueiras sa spomínajú Pyramus a Thisbe.

A samozrejme, poézia trubadúrov oplýva kresťanskými motívmi; Guillaume Akvitánsky adresuje svoju neskorú báseň Bohu a mnohé piesne dokonca parodujú spory o náboženských témach: napríklad slávni trubadúri de Ussels sa hádajú o tom, čo je lepšie, byť manželom alebo milencom Lady. (Podobné „spory“ na rôzne témy sa formovali do špecifických poetických foriem – partimen a tenson.)

Poézia trubadúrov tak absorbovala duchovné a svetské dedičstvo staroveku, kresťanskú a islamskú filozofiu a poéziu. A poézia trubadúrov sa stala neuveriteľne rôznorodou. Samotné slovo - trubadúr (trobador) znamená "vynájsť, nájsť" (od "trobar" - "vynájsť, nájsť"). A skutočne, básnici Okcitánie boli známi svojou láskou k vytváraniu nových poetických foriem, zručnému rýmovaniu, slovnej hre a aliterácii.

3.1.3. Mestská literatúra stredoveku

Mestská literatúra sa rozvíjala súčasne s rytierskou literatúrou (od konca 11. storočia). 13. storočia - rozkvet mestskej literatúry. V XIII storočí. rytierska literatúra začína upadať. Dôsledkom toho je začiatok krízy a degradácie. A mestská literatúra na rozdiel od rytierskej začína intenzívne hľadať nové myšlienky, hodnoty, nové umelecké možnosti vyjadrenia týchto hodnôt. Mestská literatúra vzniká úsilím mešťanov. A v mestách v stredoveku žili predovšetkým remeselníci a obchodníci. V meste žijú a pracujú aj duševne pracujúci: učitelia, lekári, študenti. Zástupcovia duchovnej triedy žijú aj v mestách, slúžia v katedrálach a kláštoroch. Okrem toho sa do miest sťahovali feudáli, ktorí zostali bez hradov.

Triedy sa stretávajú a interagujú v meste. Tým, že sa v meste stiera hranica medzi feudálmi a statkami, dochádza k rozvoju a kultúrnej komunikácii - to všetko sa stáva prirodzenejšie. Preto do literatúry sú zakomponované bohaté tradície folklóru (od roľníkov), tradície cirkevnej literatúry, vzdelanosti, prvky rytierskej šľachtickej literatúry, tradície kultúry a umenia cudzích krajín, ktoré priniesli obchodujúcich ľudí, obchodníci. Mestská literatúra vyjadruje vkus a záujmy demokratického 3. stavu, ku ktorému patrila väčšina mešťanov. Ich záujmy boli determinované v spoločnosti – nemali privilégiá, ale mešťania mali svoju nezávislosť: ekonomickú a politickú. svetskí feudáli sa chceli zmocniť blahobytu mesta. Tento boj občanov za nezávislosť určil hlavné ideové smerovanie mestskej literatúry – protifeudálnu orientáciu. Mešťania dobre videli mnohé nedostatky feudálov, nerovnosť medzi panstvami. To je vyjadrené v mestskej literatúre vo forme satiry. Mešťania sa na rozdiel od rytierov nesnažili idealizovať si okolitú realitu. Naopak, svet v iluminácii mešťanov je podaný v grotesknej a satirickej podobe. Zámerne zveličujú negatíva: hlúposť, superhlúposť, chamtivosť, superchamtivosť.

Vlastnosti mestskej literatúry:

1) Mestská literatúra sa vyznačuje pozornosťou na každodenný život človeka, na každodenný život.

2) Pátos mestskej literatúry je didaktický a satirický (na rozdiel od literatúry rytierskej).

3) Štýl je tiež opakom rytierskej literatúry. Občania neašpirujú na zdobnosť, eleganciu diel, pre nich je najdôležitejšie sprostredkovať myšlienku, uviesť názorný príklad. Mešťania preto používajú nielen poetickú reč, ale aj prózu. Štýl: detaily domácnosti, hrubé detaily, veľa slov a výrazov remeselnej, ľudovej, slangového pôvodu.

4) Mešťania začali robiť prvé prózy prerozprávania rytierskych romancí. Tu prichádza na rad prozaická literatúra.

5) Typ hrdinu je veľmi zovšeobecnený. Toto nie je individualizovaný obyčajný človek. Tento hrdina je zobrazený v zápase: stret s kňazmi, feudálmi, kde nie sú privilégiá na jeho strane. Prefíkanosť, vynaliezavosť, životné skúsenosti sú črty hrdinu.

6) Žánrovo-generické zloženie.

V mestskej literatúre sú vyvinuté všetky 3 rody.

Rozvíja sa lyrická poézia, ktorá nekonkuruje rytierskej, milostné zážitky tu nenájdete. Tvorba Vagantov, ktorých nároky boli vzhľadom na ich vzdelanie oveľa vyššie, predsa len tvorila syntézu mestských textov.

V epickom druhu literatúry, na rozdiel od objemných rytierskych románov, obyvatelia mesta pracovali v malom žánri každodenného, ​​komického príbehu. Dôvodom je aj to, že mešťania nemajú čas pracovať na objemných dielach a načo dlho rozprávať o životných maličkostiach, treba ich zobrazovať v krátkych anekdotických príbehoch. To je to, čo pritiahlo pozornosť ľudí.

V mestskom prostredí sa začína rozvíjať a prekvitať dramatický žáner literatúry. Dramatický žáner sa vyvíjal v dvoch líniách:

1. Cirkevná dráma.

Vraciame sa k triednej literatúre. Formovanie dramaturgie ako literárneho žánru. Niečo podobné ako v gréckej dramaturgii: všetky prvky drámy vznikli v dionýzskom kulte. Tak isto sa v kresťanskej cirkevnej službe zbiehali všetky prvky drámy: poetika, piesňové slovo, dialóg medzi kňazom a farníkmi, zbor; prezliekanie kňazov, syntéza rôznych druhov umenia (poézia, hudba, maliarstvo, sochárstvo, pantomíma). Všetky tieto prvky drámy boli v kresťanskej službe – liturgii. Bol potrebný impulz, aby sa tieto prvky intenzívne rozvíjali. Stalo sa takým zmyslom, že bohoslužba bola vedená na nepochopiteľnom mieste latinčina. Preto vzniká myšlienka sprevádzať bohoslužbu pantomímou, scénkami súvisiacimi s obsahom bohoslužby. Takéto pantomímy predvádzali len kňazi, potom tieto vložené scény nadobudli samostatnosť, rozľahlosť, začali sa hrať pred bohoslužbou a po nej, potom prešli za múry chrámu, robili predstavenia na trhovisku. A mimo chrámu mohlo znieť slovo v zrozumiteľnom jazyku.

2. Svetské divadlo frašky, putovné divadlo.

Spolu so svetskými hercami do cirkevnej drámy prenikajú prvky svetskej drámy, každodenné a komické výjavy. Takto sa stretáva prvá a druhá dramatická tradícia.

Dramatické žánre:

Tajomstvo - dramatizácia istej epizódy Svätého písma, tajomstvá sú anonymné ("Hra o Adamovi", "Tajomstvo umučenia Pána" - zobrazovalo utrpenie a smrť Krista).

Zázrak - obraz zázrakov vykonaných svätými alebo Pannou. Tento žáner možno priradiť k poetickému žánru. "Zázrak o Theophilovi" - je postavený na zápletke vzťahu človeka so zlými duchmi.

Fraška - malá poetická komická scénka na každodennú tému. V strede je úžasná, absurdná príhoda.Najstaršie frašky pochádzajú z 13. storočia. Rozvíjať sa až do 17. storočia. Fraška sa hrá v ľudových divadlách a na námestiach.

Morálka. Hlavným účelom je poučenie, morálna lekcia pre divákov vo forme alegorickej akcie. Hlavnými postavami sú alegorické postavy (neresť, cnosť, moc).

Mestská literatúra sa v stredoveku ukázala ako veľmi bohatý a všestranný fenomén. Táto rozmanitosť žánrov, vývoj troch druhov literatúry, všestrannosť štýlu, bohatstvo tradícií - to všetko poskytovalo veľké príležitosti a vyhliadky pre toto triedne smerovanie. Okrem nej boli mešťania vystavení samotnej histórii. Práve v meste sa v stredoveku začali formovať nové komoditno-peňažné vzťahy pre feudálny svet, ktorý sa mal stať základom budúceho hlavného sveta. Práve v hĺbke tretieho stavu sa začne formovať budúca buržoázia, inteligencia. Občania cítia, že budúcnosť je ich, s dôverou pozerajú do budúcnosti. Preto sa v 13. storočí začne výrazne meniť storočie intelektuálnej výchovy, vedy, rozširovania si obzorov, rozvoja miest a duchovného života mešťanov.

MINISTERSTVO ŠKOLSTVA A VEDY RUSKEJ FEDERÁCIE

FEDERÁLNA AGENTÚRA PRE VZDELÁVANIE RUSKEJ FEDERÁCIE

SEI HPE "ŠTÁTNA UNIVERZITA SYKTYVKAR"

POBOČKA VORKUTA

TEST

odbor: kulturológia

na tému: „Osobitosti kultúry stredoveku“

Vyplnil: študent 1. ročníka

číslo skupiny 4159

Gorelová A.V.

Skontrolované: k. f. PhD, docent

Vakhnina E.G.


Úvod 3

1. Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality 5

2.Včasný stredovek 8

2.1. Merovejské umenie 9

2.2. "Karolínska renesancia" 9

3. Vrcholný stredovek 10

3.1 Literatúra 10

3.1.1. Hrdinský epos 11

3.1.2. Rytierska literatúra 12

3.1.3. Mestská literatúra stredoveku 13

3.2. Hudba 16

3.3. Divadlo 17

3.3.1. Náboženská dráma alebo Zázračné hry 17

3.3.2. Stredoveká svetská dráma 18

3.3.3. Morálka hrá 19

3.4 Veľké architektonické štýly 20

3.4.1. románsky 20

3.4.2. Gotický štýl 22

4. Neskorý stredovek 25

Záver 26

Bibliografia 27

Aplikácia 28


ÚVOD

Stredovek (stredovek) – éra nadvlády v západnej a strednej Európe feudálneho ekonomického a politického systému a kresťanského náboženského svetonázoru, ktorá prišla po rozpade staroveku. Nahradená renesanciou. Zahŕňa obdobie od 4. do 14. storočia. V niektorých regiónoch sa zachoval aj v oveľa neskoršom období. Stredovek sa podmienečne delí na včasný stredovek (IV-1. polovica 10. storočia), vrcholný stredovek (2. polovica 10.-13. storočia) a neskorý stredovek (XIV-XV storočia).

Za začiatok stredoveku sa najčastejšie považuje pád Západorímskej ríše v roku 476. Niektorí historici sa však domnievali, že Milánsky edikt z roku 313, ktorý znamenal koniec prenasledovania kresťanstva v Rímskej ríši, bol považovaný za začiatok stredoveku. Kresťanstvo sa stalo určujúcim kultúrnym trendom pre východnú časť Rímskej ríše – Byzanciu a po niekoľkých storočiach začalo dominovať v štátoch barbarských kmeňov, ktoré sa sformovali na území Západorímskej ríše.

Pokiaľ ide o koniec stredoveku, historici nemajú konsenzus. Navrhovalo sa za také považovať: pád Konštantínopolu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej francúzskej revolúcie. (1789).

Termín „stredovek“ (lat. stredné ævum) prvýkrát predstavil taliansky humanista Flavio Biondo v Dekádach dejín od zániku Rímskej ríše (1483). Pred Biondom bol dominantným pojmom pre obdobie od pádu Západorímskej ríše po renesanciu Petrarchom zavedený pojem „doby temna“, ktorý v modernej historiografii znamená užší časový úsek.

V užšom zmysle slova sa pojem „stredovek“ vzťahuje len na západoeurópsky stredovek. V tomto prípade z tohto pojmu vyplýva množstvo špecifických čŕt náboženských, ekonomických a politický život: feudálny systém využívania pôdy (feudálni statkári a polozávislí roľníci), vazalský systém (vzťahy medzi pánom a vazalom spájajúce feudálov), bezpodmienečná dominancia cirkvi v náboženskom živote, politická moc cirkvi (inkvizícia, cirkevné súdy, existencia feudálnych biskupov), ideály mníšstva a rytierstva (spojenie duchovnej praxe asketického sebazdokonaľovania a altruistickej služby spoločnosti), rozkvet stredovekej architektúry – románskej a gotickej.

Mnohé moderné štáty vznikli práve v stredoveku: Anglicko, Španielsko, Poľsko, Rusko, Francúzsko atď.

Objektom štúdia tejto práce je stredovek, predmetom štúdia kultúra v stredoveku. Cieľom práce je študovať črty kultúry stredoveku. Cieľom je vyriešiť nasledujúce úlohy:

● štúdium úlohy cirkvi a kresťanskej náuky

● štúdium troch období stredoveku

● identifikácia kultúrnych charakteristík v každej fáze a vo všeobecnosti


1. KRESŤANSKÉ VEDOMIE JE ZÁKLADOM STREDOVEKEJ MENTALITY

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, ponúkalo kresťanstvo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Mníšstvo zohralo obrovskú úlohu v živote vtedajšej spoločnosti: mnísi na seba vzali povinnosti „odísť zo sveta“, celibát a zrieknutie sa majetku. Kláštory sa však už v 6. storočí zmenili na silné, často veľmi bohaté centrá, vlastniace hnuteľný i nehnuteľný majetok. Mnohé kláštory boli centrami vzdelanosti a kultúry.

Netreba si však myslieť, že formovanie kresťanského náboženstva v krajinách západnej Európy prebiehalo hladko, bez ťažkostí a konfrontácií v mysliach ľudí so starými pohanskými presvedčeniami.

Obyvateľstvo bolo tradične oddané pohanským kultom a kázne a opisy života svätých nestačili na to, aby ich obrátili na pravú vieru. S pomocou štátnej moci konvertovali na nové náboženstvo. Klérus sa však aj dlho po oficiálnom uznaní jediného náboženstva musel vyrovnávať s pretrvávajúcimi zvyškami pohanstva medzi roľníkmi.

Cirkev ničila modly, zakazovala uctievať bohov a prinášať obete, organizovať pohanské sviatky a rituály. Prísne tresty hrozili tým, ktorí praktizovali veštenie, veštenie, kúzla alebo im jednoducho verili.

Formovanie procesu christianizácie bolo jedným zo zdrojov ostrých stretov, keďže pojem ľudová sloboda bol medzi ľuďmi často spájaný so starou vierou, pričom celkom zreteľne vynikalo prepojenie kresťanskej cirkvi so štátnou mocou a útlakom.

V povedomí más vidieckeho obyvateľstva, bez ohľadu na vieru v určitých bohov, sa zachovali postoje správania, v ktorých sa ľudia cítili byť priamo zapojení do kolobehu prírodných javov.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova.

V najvšeobecnejšom zmysle sa potom svet vnímal v súlade s určitým hierarchickým rebríkom, ako symetrická schéma, pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom - samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, vo svete, ako keby, v podzemí, s rastom zla a blízkosť Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, atonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj medzi duchovnými vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Vykladať ho mohli iba kňazi. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli, ako sa hovorí, v mase veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

2. RANÝ STREDOVEK

Včasný stredovek v Európe je obdobie od konca 4. storočia. až do polovice desiateho storočia. Vo všeobecnosti bol raný stredovek obdobím hlbokého úpadku európskej civilizácie v porovnaní s antikou. Tento úpadok sa prejavil v dominancii samozásobiteľského roľníctva, v páde remeselnej výroby a podľa toho aj mestského života, v ničení antickej kultúry pod náporom negramotného pohanského sveta. V Európe v tomto období prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad invázia barbarov, ktorá sa skončila pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Úvod ………………………………………… 2

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality………….4

Vedecká kultúra v stredoveku……………………7

Umelecká kultúra stredovekej Európy……..10

· stredoveká hudba a divadlo ……………… 16

Záver………………………………………..21

Zoznam použitej literatúry……………….22

ÚVOD

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. toto:

Včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, 14. a 15. storočie.

Raný stredovek je obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba – brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadzovali sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo. , ktoré bolo v Ríme ku koncu svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne vytlačilo pohanské presvedčenie na celom území Rímskej ríše a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše. , vytvorili tí istí „barbari“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnila remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Na Vianoce roku 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, v Ríme korunovaný za katolíka a za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Ich vládcovia sa správali ako úplne suverénni páni, nepovažujúc za potrebné poslúchať žiadnych cisárov či kráľov. Procesy formovania štátnych útvarov však pokračovali aj v ďalších obdobiach. charakteristický znakživot v ranom stredoveku boli neustále lúpežné prepadnutia a devastácie, ktorým podliehali obyvatelia Svätej ríše rímskej. A tieto lúpeže a razie výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. V roku 1024 križiaci dobyli Východorímsku ríšu od Byzantíncov a v roku 1099 sa zmocnili Svätej zeme od moslimov. Pravda, v roku 1291 sa obaja opäť stratili. Maurov však zo Španielska navždy vyhnali. Západní kresťania nakoniec získali nadvládu nad Stredomorím a jeho. ostrovy. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Nástup relatívnej stability poskytol možnosť rýchleho vzostupu miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. V tomto období vznikli napríklad také literárne diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romanca ruže“. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mohli západoeurópski učenci čítať spisy starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku, scholastika.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry ktorá sa začala v klasickom období. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie, najmä bubonický mor („Čierna smrť“), priniesli aj nevyčerpateľné ľudské obete. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna. Napokon však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali možnosť usporiadať si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať veľkolepé paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ vrstiev ich v tomto napodobnili, vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, ponúkalo kresťanstvo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia. Pridajme k tomu emocionálnu príťažlivosť kresťanstva s jeho vrúcnosťou, univerzálne významným kázaním lásky a všetkých pochopiteľných noriem spoločenského spolužitia (Dekalóg), s romantickou povznesenosťou a extázou zápletky o vykupiteľskej obeti a napokon s konštatovaním o rovnosť všetkých ľudí bez výnimky na najvyššej inštancii, aby sa aspoň približne zhodnotil prínos kresťanstva pre svetonázor, pre obraz sveta stredovekých Európanov.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova. Podľa výstižného vyjadrenia S. Averintseva sa Biblia v stredoveku čítala a počúvala približne tak, ako dnes čítame čerstvé noviny.

V najvšeobecnejších pojmoch sa potom svet vnímal v súlade s nejakou hierarchickou logikou ako symetrická schéma pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom - samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, vo svete, ako keby, v podzemí, s rastom zla a blízkosť Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, chtonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj medzi duchovnými vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Vykladať ho mohli iba kňazi. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli v mase, ako sa hovorí, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä zvukového, v stredovekej kultúre neobyčajne veľký. Modlitby, funkčne vnímané ako kúzla, kázne, biblické príbehy, magické formulky – to všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nahliadať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, ako systém symbolov obsahujúcich nejaký vyšší význam. Tieto symbolické slová museli byť schopné rozpoznať a extrahovať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredovekej umeleckej kultúry, ktorá bola navrhnutá tak, aby vnímala vo vesmíre práve takú hlboko náboženskú a symbolickú, verbálne ozbrojenú mentalitu. Dokonca aj obraz tam bol predovšetkým zjaveným slovom, ako samotná Biblia. Slovo bolo univerzálne, hodilo sa ku všetkému, všetko vysvetľovalo, skrývalo sa za všetkými javmi ako ich skrytý význam. Preto pre stredoveké vedomie stredoveká mentalita, kultúra v prvom rade vyjadrovala významy, ľudská duša, približovala človeka k Bohu, akoby sa preniesla do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral, ako by bol opísaný v Biblii, v živote svätých, v spisoch cirkevných otcov a v kázňach kňazov. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana, všetky jeho aktivity.

Vedecká kultúra v stredoveku

Kresťanskej cirkvi v stredoveku bola grécka a vôbec pohanská veda a filozofia úplne ľahostajná. Hlavným problémom, ktorý sa cirkevní otcovia snažili vyriešiť, bolo osvojenie si poznania „pohanov“, pričom vymedzili hranice medzi rozumom a vierou. Kresťanstvo bolo nútené súťažiť s mysľou pohanov, ako boli helenisti, Rimania, so židovskou učenosťou. Ale v tomto súperení to muselo zostať striktne na biblickom základe. Tu možno pripomenúť, že mnohí cirkevní otcovia mali vzdelanie v oblasti klasickej filozofie, ktoré bolo v podstate nekresťanské. Cirkevní otcovia si dobre uvedomovali, že mnohé racionálne a mystické systémy obsiahnuté v dielach pohanských filozofov by značne skomplikovali rozvoj tradičného kresťanského myslenia a vedomia.

Čiastočné riešenie tohto problému navrhol v 5. storočí svätý Augustín. Chaos, ktorý v Európe nastal v dôsledku invázie germánskych kmeňov a úpadku Západorímskej ríše, však na sedem storočí zatlačil seriózne debaty o úlohe a akceptovateľnosti pohanskej racionálnej vedy v kresťanskej spoločnosti a až v r. X-XI storočia po dobytí Španielska a Sicílie Arabmi ožil záujem o rozvoj antického dedičstva. Z rovnakého dôvodu bola teraz kresťanská kultúra schopná akceptovať pôvodné diela islamských učencov. Výsledkom bolo dôležité hnutie, ktoré zahŕňalo zbieranie gréckych a arabských rukopisov, ich preklad do latinčiny a komentáre. Západ takto dostal nielen kompletný korpus Aristotelových spisov, ale aj diela Euklida a Ptolemaia.

Univerzity, ktoré sa v Európe objavovali od 12. storočia, sa stali centrami vedeckého bádania, čím pomohli vybudovať nespochybniteľnú vedeckú autoritu Aristotela. V polovici 13. storočia Tomáš Akvinský syntetizoval aristotelovskú filozofiu a kresťanskú doktrínu. Zdôrazňoval súlad rozumu a viery, čím posilňoval základy prírodnej teológie. Tomistická syntéza však nezostala bez odozvy. V roku 1277, po smrti Akvinského, parížsky arcibiskup zrušil platnosť 219 Tomášových výrokov obsiahnutých v jeho spisoch. V dôsledku toho sa vyvinula nominalistická doktrína (W. Ockham). Nominalizmus, ktorý sa snažil oddeliť vedu od teológie, sa neskôr v 17. storočí stal základným kameňom redefinovania oblastí vedy a teológie. Podrobnejšie informácie o filozofickej kultúre európskeho stredoveku by sa mali poskytnúť v rámci filozofie. Počas trinásteho a štrnásteho storočia európski učenci vážne propagovali základné princípy aristotelovskej metodológie a fyziky. Anglickí františkáni Robert Grosseteste a Roger Bacon zaviedli do oblasti vedy matematické a experimentálne metódy a prispeli k diskusii o videní a povahe svetla a farieb. Ich oxfordskí nasledovníci predstavili kvantitatívny, uvažovací a fyzikálny prístup prostredníctvom svojich štúdií zrýchleného pohybu. Za kanálom La Manche v Paríži sa Jean Buridan a ďalší stali pojmom hybnosti, pričom investovali množstvo odvážnych myšlienok do astronómie, ktoré otvorili dvere panteizmu Mikuláša Kuzánskeho.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre európskeho stredoveku. Alchýmia sa venovala predovšetkým hľadaniu látky, ktorá by dokázala premeniť bežné kovy na zlato či striebro a poslúžila ako prostriedok na neobmedzené predlžovanie ľudského života. Hoci jej ciele a prostriedky boli veľmi pochybné a najčastejšie iluzórne, alchýmia bola v mnohých ohľadoch predchodcom moderná veda najmä chémiu. Prvé spoľahlivé diela európskej alchýmie, ktoré sa k nám dostali, patria anglickému mníchovi Rogerovi Baconovi a nemeckému filozofovi Albertovi Veľkému. Obaja verili v možnosť premeny nižších kovov na zlato. Táto myšlienka zasiahla predstavivosť, chamtivosť mnohých ľudí, počas celého stredoveku. Verili, že zlato je najdokonalejší kov a nižšie kovy sú menej dokonalé ako zlato. Preto sa pokúsili vyrobiť alebo vynájsť látku zvanú kameň mudrcov, ktorá je dokonalejšia ako zlato, a preto sa ňou dajú vylepšiť nižšie kovy na úroveň zlata. Roger Bacon veril, že zlato rozpustené v aqua regia je elixírom života. Albertus Magnus bol najväčší praktický chemik svojej doby. Ruský vedec V. L. Rabinovič urobil brilantný rozbor alchýmie a ukázal, že ide o typický produkt stredovekej kultúry, spájajúci magickú a mytologickú víziu sveta s triezvou praktickosťou a experimentálnym prístupom.

Možno najparadoxnejší výsledok stredoveku vedeckej kultúry je vznik na základe scholastických metód a iracionálnej kresťanskej dogmy o nových princípoch poznania a učenia. V snahe nájsť harmóniu viery a rozumu, spojiť iracionálne dogmy a experimentálne metódy, myslitelia v kláštoroch a teologických školách postupne vytvorili zásadne nový spôsob organizácie myslenia - disciplinárneho. Najrozvinutejšou formou teoretického myslenia tej doby bola teológia.

Boli to teológovia, ktorí diskutovali o problémoch syntézy pohanskej racionálnej filozofie a kresťanských biblických princípov, ktorí tápali po tých formách činnosti a prenosu vedomostí, ktoré sa ukázali ako najúčinnejšie a potrebné pre vznik a rozvoj modernej vedy: princípy vyučovania, hodnotenia, uznávania pravdy, ktoré sa dnes využívajú vo vede. „Dizertačná práca, obhajoba, spor, názov, citačná sieť, vedecký aparát, vysvetľovanie so súčasníkmi pomocou opôr – odkazy na predchodcov, priorita, zákaz opakovania – plagiátorstvo – to všetko sa objavilo v procese reprodukcie duchovného personálu, kde bol sľub celibátu si vynútil používanie „zahraničného „Za duchovné povolanie nastupujúcich generácií“.

Teológia stredovekej Európy sa pri hľadaní nového vysvetlenia sveta po prvý raz nezamerala na jednoduchú reprodukciu už známych poznatkov, ale na vytváranie nových pojmových schém, ktoré by mohli spájať také odlišné, prakticky nezlučiteľné systémy. vedomostí. To nakoniec viedlo k vzniku novej paradigmy myslenia – foriem, postupov, postojov, predstáv, hodnotení, pomocou ktorých účastníci diskusií dosahujú vzájomné porozumenie. M. K. Petrov nazval túto novú paradigmu disciplinárnou (Tamtiež). Ukázal, že stredoveká západoeurópska teológia nadobudla všetky charakteristické črty budúcnosti vedných odborov. Medzi nimi - "hlavný súbor disciplinárnych pravidiel, postupov, požiadaviek na hotový produkt, spôsoby reprodukcie disciplinárneho personálu." Vrcholom týchto spôsobov reprodukovania personálu sa stala univerzita, systém, v ktorom všetky vyššie uvedené nálezy prekvitajú a fungujú. Univerzitu ako princíp, ako špecializovanú organizáciu možno považovať za najväčší vynález stredoveku. .

Umelecká kultúra stredovekej Európy.

Rímsky štýl.

Prvý samostatný, špecificky európsky umelecký štýl stredovekej Európy bol románsky, ktorý charakterizoval umenie a architektúru západnej Európy približne od roku 1000 do nástupu gotiky, vo väčšine regiónov približne do druhej polovice a konca 12. storočia a v niektorých aj neskôr. Vznikla ako výsledok syntézy pozostatkov umeleckej kultúry Ríma a barbarských kmeňov. Najprv to bol protorománsky sloh.

Na konci prarímskeho obdobia sa miešali prvky románskeho štýlu s byzantským, s blízkovýchodným, najmä sýrskym, ktoré sa do Sýrie tiež dostalo z Byzancie; s germánskymi, s keltskými, s črtami štýlov iných severských kmeňov. Rôzne kombinácie týchto vplyvov vytvorili v západnej Európe mnoho miestnych štýlov, ktoré dostali spoločný názov románsky, čo znamená „na spôsob Rimanov“. Keďže hlavným počtom zachovaných zásadne dôležitých pamiatok protorománskeho a románskeho štýlu sú architektonické štruktúry: rôzne štýly tohto obdobia sa v architektonických školách často líšia. Architektúra storočia V-VIII je zvyčajne jednoduché, s výnimkou budov v Ravenne (Taliansko), postavených podľa byzantských pravidiel. Budovy boli často vytvorené z prvkov odstránených zo starých rímskych stavieb alebo nimi zdobené. V mnohých regiónoch bol tento štýl pokračovaním raného kresťanského umenia. Okrúhle alebo polygonálne katedrálne kostoly, prevzaté z byzantskej architektúry, boli postavené v období protorímskej;

neskôr boli postavené v Akvitánii na juhozápade Francúzska a v Škandinávii. Najznámejšími a najlepšie navrhnutými príkladmi tohto typu sú katedrála San Vitalo. byzantský cisár Justiniána v Ravenne (526-548) a osemhranná palácová kaplnka postavená v rokoch 792 až 805 Karolom Veľkým v Ai la Capella (dnes Aachen, Nemecko), priamo inšpirovaná katedrálou San Vitalo. Jedným z výtvorov karolínskych architektov bol westwork, viacposchodová vstupná fasáda lemovaná zvonicami, ktorá sa začala pripájať ku kresťanským bazilikám. Westworks boli prototypmi fasád obrovských románskych a gotických katedrál.

Významné budovy boli postavené aj v kláštornom štýle. Kláštory, charakteristický náboženský a spoločenský fenomén tej doby, si vyžadovali obrovské budovy, ktoré spájali obydlia mníchov a kaplnky, miestnosti na modlitby a bohoslužby, knižnice a dielne. Prepracované protorománske kláštorné komplexy postavili benediktínski mnísi v St. Gall (Švajčiarsko), na ostrove Reichenau (nemecká strana Bodamského jazera) a v Monte Cassino (Taliansko).

Vynikajúcim úspechom architektov románskeho obdobia bol vývoj budov s kamennými voltami (klenuté, nosné konštrukcie). Hlavným dôvodom rozvoja kamenných oblúkov bola potreba výmeny horľavých drevených stropov protorománskych stavieb. Zavedenie voltaických štruktúr viedlo k všeobecnému používaniu ťažkých stien a stĺpov.

Sochárstvo. Väčšina románskych sôch bola integrovaná do cirkevnej architektúry a slúžila na konštrukčné, konštruktívne a estetické účely. Je teda ťažké o tom hovoriť Románska plastika bez toho, aby sme sa dotkli cirkevnej architektúry. Drobná plastika prarímskej éry z kostí, bronzu, zlata bola vyrobená pod vplyvom byzantských modelov. Ďalšie prvky mnohých miestnych štýlov boli vypožičané z remesiel na Blízkom východe, známych pre importované ilustrované rukopisy, kostené rezbárske práce, zlaté predmety, keramiku, látky. Dôležité boli aj motívy odvodené od umenia migrujúcich národov, ako groteskné postavy, obrazy príšer, vzájomne sa prelínajúce geometrické vzory, najmä v oblastiach severne od Álp. Veľkorozmerná kamenná sochárska výzdoba sa v Európe stala bežnou až v 12. storočí. Vo francúzskych románskych katedrálach v Provensálsku, Burgundsku, Akvitánii bolo na fasádach umiestnených veľa postáv a sochy na stĺpoch zdôrazňovali vertikálne nosné prvky.

Maľovanie. Existujúce príklady románskej maľby zahŕňajú dekorácie na architektonických pamiatkach, ako sú stĺpy s abstraktnými ornamentami, ako aj nástenné dekorácie s obrázkami visiacich látok. Na širokých plochách stien boli vyobrazené aj malebné kompozície, najmä výpravné výjavy podľa biblických príbehov a zo života svätých. V týchto kompozíciách, ktoré prevažne nadväzujú na byzantskú maľbu a mozaiky, sú postavy štylizované a ploché, takže sú vnímané skôr ako symboly než ako realistické zobrazenia. Mozaika, rovnako ako maľba, bola prevažne byzantskou technikou a bola široko používaná pri architektonickom stvárnení talianskych románskych kostolov, najmä v Katedrále svätého Marka (Benátky) a v sicílskych kostoloch v Cefalu a Montreale.

dekoratívne umenie . Protorománski umelci dosiahli najvyššiu úroveň v ilustrovaní rukopisov. V Anglicku vznikla významná škola rukopisnej ilustrácie už v 7. storočí na Svätom ostrove (Lindisfarne). Diela tejto školy, vystavené v r Britské múzeum(Londýn), sa vyznačujú geometrickým prelínaním vzorov veľkými písmenami, rámami a sú nimi husto pokryté celé strany, ktoré sa nazývajú koberec. Kresby veľkých písmen sú často animované grotesknými postavami ľudí, vtákov, príšer.

Regionálne školy rukopisnej ilustrácie v južných a Východná Európa vyvinul rôzne špecifické štýly, čo je badateľné napríklad na kópii Apokalypsy Beaty (Paríž, Národná knižnica), vytvorenej v polovici 11. storočia v kláštore Saint-Sever v severnom Francúzsku. Začiatkom 12. storočia nadobudlo ilustrácie rukopisov v severných krajinách spoločné črty, podobne ako to bolo v tom čase so sochárstvom. V Taliansku naďalej dominoval byzantský vplyv tak v miniatúrnej maľbe, ako aj v nástenných maľbách a mozaikách.

protorománsky a románsky spracovanie kovov- rozšírená umelecká forma - používali sa najmä na vytváranie cirkevného náčinia pre náboženské rituály. Mnohé z týchto diel sa dodnes uchovávajú v pokladniciach veľkých katedrál mimo Francúzska; Francúzske katedrály boli vykradnuté počas francúzskej revolúcie. Ďalším kovovým dielom z tohto obdobia sú ranokeltské filigránové šperky a strieborný tovar; neskoré výrobky nemeckých zlatníkov a strieborné veci inšpirované dovezenými byzantskými kovovými výrobkami, ako aj nádherné emaily, najmä cloisonné a champlevé, vyrobené v oblastiach riek Mosela a Rýn. dva slávnych majstrov na kove boli Roger z Helmar-shausen, Nemec známy svojimi bronzovými výrobkami, a francúzsky smaltovač Godefroy de Claire.

najviac slávny príklad Románskym textilným dielom je výšivka z 11. storočia nazývaná Tapiséria Baia. Zachovali sa aj iné vzory, ako napríklad kostolné rúcha a drapérie, ale najcennejšie látky v románskej Európe boli dovezené z Byzantskej ríše, Španielska a Blízkeho východu a nie sú výrobkom miestnych remeselníkov.

Gotické umenie a architektúra

Namiesto románskeho slohu, keď mestá prekvitali a zlepšovali sa spoločenské vzťahy, prišiel nový štýl – gotika. V tomto štýle sú náboženské a svetské budovy, sochárstvo, farebné sklo, ilustrované rukopisy a iné diela výtvarného umenia počas druhej polovice stredoveku.

Gotické umenie vzniklo vo Francúzsku okolo roku 1140 a v priebehu nasledujúceho storočia sa rozšírilo do celej Európy a pokračovalo v západnej Európe po väčšinu 15. storočia a v niektorých regiónoch Európy až do 16. storočia. Pôvodne slovo gotika používali talianski renesanční autori ako hanlivé označenie pre všetky formy architektúry a umenia stredoveku, ktoré sa považovali za porovnateľné len s dielami gotických barbarov. Neskoršie používanie výrazu „gotika“ sa obmedzilo na obdobie neskorého, vrcholného alebo klasického stredoveku, bezprostredne nadväzujúceho na románsky. V súčasnosti je gotické obdobie považované za jedno z najvýznamnejších v dejinách európskej umeleckej kultúry.

Hlavným predstaviteľom a hovorcom gotického obdobia bola architektúra. Hoci veľké množstvo gotických pamiatok bolo svetských, gotika slúžila predovšetkým kostolu, najmocnejšiemu staviteľovi stredoveku, ktorý zabezpečil rozvoj tejto novej architektúry na tú dobu a dosiahol jej plnú realizáciu.

Estetická kvalita gotickej architektúry závisí od jej stavebného vývoja: charakteristickou črtou gotiky sa stali rebrové klenby. Stredoveké kostoly mali mocné kamenné klenby, ktoré boli veľmi ťažké. Snažili sa otvoriť, vytlačiť steny. To by mohlo viesť k zrúteniu budovy. Preto musia byť steny dostatočne hrubé a ťažké, aby takéto klenby uniesli. Začiatkom 12. storočia murári vyvinuli rebrové klenby, ktorých súčasťou boli štíhle kamenné oblúky usporiadané diagonálne, priečne a pozdĺžne. Nová klenba, ktorá bola tenšia, ľahšia a všestrannejšia (pretože mohla mať veľa strán), vyriešila mnohé architektonické problémy. Hoci ranogotické kostoly umožňovali širokú škálu foriem, výstavba série veľkých katedrál v severnom Francúzsku, ktorá sa začala v druhej polovici 12. storočia, naplno využila novú gotickú klenbu. Katedrálni architekti zistili, že vonkajšie deštrukčné sily z klenieb sa teraz sústreďujú v úzkych oblastiach na spojoch rebier (rebier), a preto sa dajú ľahko neutralizovať pomocou podpier a vonkajších oblúkových podpier. Hrubé múry románskej architektúry tak mohli byť nahradené tenšími, ktoré zahŕňali rozsiahle okenné otvory a interiéry dostali dovtedy nevídané osvetlenie. V stavebníctve teda nastala skutočná revolúcia.

S príchodom gotickej klenby sa zmenil ako dizajn, forma, tak aj usporiadanie a interiéry katedrál. Gotické katedrály nadobudli všeobecný charakter ľahkosti, ašpirácie k oblohe, stali sa oveľa dynamickejšími a výraznejšími. Prvou z veľkých katedrál bola katedrála Notre Dame (začatá v roku 1163). V roku 1194 sa základný kameň katedrály v Chartres považuje za začiatok obdobia vrcholnej gotiky. Vyvrcholením tejto éry bola katedrála v Remeši (začatá v roku 1210). Pomerne chladná a všetko dobývajúca katedrála vo svojich jemne vyvážených proporciách predstavuje okamih klasického pokoja a vyrovnanosti vo vývoji gotických katedrál. Prelamované priečky, charakteristický znak neskorogotickej architektúry, boli vynálezom prvého architekta katedrály v Remeši. Zásadne nové interiérové ​​riešenia našiel autor katedrály v Bourges (začatá v roku 1195). Vplyv francúzskej gotiky sa rýchlo rozšíril po celej Európe: Španielsko, Nemecko, Anglicko. V Taliansku to nebolo také silné.

Sochárstvo. V súlade s románskymi tradíciami bolo v početných výklenkoch na fasádach francúzskych gotických katedrál veľké množstvo postáv vytesaných z kameňa, ktoré zosobňovali dogmy a presvedčenie katolíckej cirkvi. Gotické sochárstvo v 12. a na začiatku 13. storočia malo prevažne architektonický charakter. Najväčšie a najdôležitejšie postavy boli umiestnené v otvoroch po oboch stranách vchodu. Pretože boli pripevnené k stĺpom, boli známe ako stĺpové sochy. Spolu so stĺpovými sochami boli rozšírené voľne stojace monumentálne sochy, umelecká forma neznáma v západnej Európe od rímskych čias. Najstaršie zachované sochy sú stĺpy v západnom portáli katedrály v Chartres. Boli ešte v starej predgotickej katedrále a pochádzajú asi z roku 1155. Štíhle, valcovité postavy sledujú tvar stĺpov, ku ktorým boli pripevnené. Sú prevedené v chladnom, prísnom, lineárnom románskom štýle, ktorý však figúram dodáva pôsobivý charakter cieľavedomej duchovnosti.

Od roku 1180 sa románska štylizácia začína presúvať do novej, keď sochy nadobúdajú zmysel pre gracióznosť, sinusovosť a voľnosť pohybu. Tento tzv klasický štýl vrcholí v prvých desaťročiach 13. storočia veľkou sériou sôch na portáloch severnej a južnej priečnej lode katedrály v Chartres.

Vznik naturalizmu. Okolo roku 1210 na korunovačnom portáli Notre Dame a po roku 1225 na západnom portáli katedrály v Amiens začínajú vlniace sa klasické prvky povrchov ustupovať strohejším objemom. Pri sochách katedrály v Remeši a v interiéri katedrály Saint-Chapelle prehnané úsmevy, zvýraznené mandľové oči, kučery usporiadané do zväzkov na malých hlavičkách a štýlové pózy vytvárajú paradoxný dojem syntézy naturalistických foriem, jemnej afektovanosti a jemnú duchovnosť.

Stredoveká hudba a divadlo

stredoveká hudba má prevažne duchovný charakter a je nevyhnutný zakladajúci prvok Katolícka omša Zároveň sa už v ranom stredoveku začala formovať svetská hudba.

Prvou dôležitou formou svetskej hudby boli piesne trubadúrov v Provensálsku. Od 11. storočia mali trubadúrske piesne vplyv v mnohých iných krajinách už viac ako 200 rokov, najmä v severnom Francúzsku. Vrchol trubadúrskeho umenia dosiahol okolo roku 1200 Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je známy svojimi tromi textami o neopätovanej láske. Niektoré veršové formy anticipujú baladu zo 14. storočia s jej tromi strofami po 7 alebo 8 riadkov. Iní hovoria o križiakoch alebo diskutujú o akýchkoľvek milostných maličkostiach. Pastorály v mnohých strofách sprostredkúvajú banálne príbehy o rytieroch a pastierkach. V repertoári majú aj tanečné piesne ako rondo či virelai. Všetka táto monofónna hudba mohla mať niekedy sprievod sláčikových alebo dychových nástrojov. Tak to bolo až do 14. storočia, kedy sa svetská hudba stala viachlasnou.

Stredoveké divadlo. Je iróniou, že divadlo vo forme liturgickej drámy oživila v Európe rímskokatolícka cirkev. Keď cirkev hľadala spôsoby, ako rozšíriť svoj vplyv, často si prispôsobovala pohanské a ľudové slávnosti, z ktorých mnohé obsahovali divadelné prvky. V 10. storočí mnohé cirkevné sviatky poskytovali príležitosť na dramatizáciu: všeobecne povedané, samotná omša nie je ničím iným ako drámou.

Niektoré sviatky boli známe svojou teatrálnosťou, ako napríklad sprievod do kostola na Kvetnú nedeľu. Antifóny alebo otázky a odpovede, spevy, omše a kanonické chorály sú dialógy. V 9. storočí boli do zložitých hudobných prvkov omše zakomponované antifonálne zvonkohry, známe ako trópy. Trojdielne trópy (dialóg troch Márií a anjelov pri Kristovom hrobe) od neznámeho autora sa asi od roku 925 považujú za prameň liturgickej drámy. V roku 970 sa objavil záznam návodu alebo návodu k tejto malej dráme, vrátane prvkov kostýmu a gest.

Náboženská dráma alebo zázračné hry. V priebehu nasledujúcich dvesto rokov sa pomaly rozvíjala liturgická dráma, do ktorej boli zakomponované rôzne biblické príbehy stvárnené kňazmi alebo zborovými chlapcami. Najprv sa ako kostýmy a dekorácie používali kostolné rúcha a existujúce architektonické detaily kostolov, ale čoskoro sa vymysleli aj slávnostnejšie dekorácie. Ako sa liturgická dráma vyvíjala, postupne sa uvádzalo mnoho biblických tém, ktoré zvyčajne zobrazovali výjavy od stvorenia sveta až po ukrižovanie Krista. Tieto hry sa nazývali rôzne – vášne (Passion), Zázraky (Zázraky), sväté hry. Príslušná výzdoba bola postavená okolo kostolnej lode, zvyčajne s nebom v oltári a s Pekelnými ústami - prepracovanou hlavou netvora s otvorenými ústami, ktorá predstavuje vstup do pekla - na opačnom konci lode. Preto sa všetky scény hry mohli uvádzať súčasne a účastníci akcie sa v závislosti od scén presúvali po kostole z jedného miesta na druhé.

Hry, samozrejme, pozostávali z epizód, pokrývali doslova tisícročné obdobia, prenášali dej na najrozmanitejšie miesta a reprezentovali atmosféru a ducha rôznych čias, ale aj alegórie. Na rozdiel od starogréckej tragédie, ktorá sa jednoznačne zameriavala na vytváranie predpokladov a podmienok pre katarziu, stredoveká dráma nevykazovala vždy konflikty a napätie. Jeho cieľom bolo zdramatizovať spásu ľudskej rasy.

Cirkev síce v didaktickej kapacite podporovala ranú liturgickú drámu, no zábava a podívaná pribúdali a začali prevládať a cirkev začala vyslovovať podozrenie z drámy. Keďže cirkev nechcela prísť o užitočné účinky divadla, pristúpila na kompromis tým, že zo stien samotných kostolov prinášala dramatické predstavenia. Rovnaký materiálový dizajn sa začal znovu vytvárať na trhových námestiach miest. Dráma si zachovala svoj náboženský obsah a zameranie, no vo svojom inscenovanom charaktere sa stala oveľa sekulárnejšou.

Stredoveká svetská dráma. V 14. storočí boli divadelné inscenácie spojené so sviatkom Božieho tela a rozvinuli sa do cyklov, ktoré obsahovali až 40 hier. Niektorí vedci sa domnievajú, že tieto cykly sa vyvíjali nezávisle, aj keď súčasne s liturgickou drámou. Boli prezentované komunite na celé obdobie štyroch až piatich rokov. Každá inscenácia mohla trvať jeden alebo dva dni a inscenovala sa raz za mesiac. Inscenáciu každej hry financovala nejaká dielňa alebo obchodný cech a väčšinou sa snažili nejako prepojiť špecializáciu dielne s námetom hry – napríklad v dielni lodiarov sa mohla inscenovať hra o Noemovi. Keďže účinkujúci boli často negramotní amatéri, anonymní autori mali tendenciu písať v ľahko zapamätateľných primitívnych veršoch. V súlade so stredovekým svetonázorom sa často ignorovala historická presnosť a nie vždy sa rešpektovala logika príčiny a následku.

Realizmus sa v inscenáciách používal selektívne. Hry sú plné anachronizmov, odkazov na čisto miestne pomery, ktoré poznajú len súčasníci; realite času a miesta sa venovala len minimálna pozornosť. Kostýmy, zariadenie a náčinie boli úplne moderné (stredoveký európsky). Niečo by sa dalo vykresliť s mimoriadnou presnosťou – existujú správy o tom, ako herci takmer zomreli kvôli príliš realistickému prevedeniu ukrižovania či obesenia, a o hercoch, ktorí ako diabla doslova uhoreli. Na druhej strane epizódu s ústupom vôd Červeného mora bolo možné naznačiť jednoduchým prehodením červenej látky cez egyptských prenasledovateľov na znak toho, že ich more pohltilo.

Voľná ​​zmes skutočného a symbolického nezasahovala do stredovekého vnímania. Okuliare a ľudové hry boli umiestnené všade, kde to bolo možné, a pekelné ústa boli zvyčajne obľúbeným objektom pôsobenia síl majstrov mechanických zázrakov a pyrotechniky. Napriek náboženskému obsahu cyklov sa čoraz viac stávali zábavou. Boli použité tri hlavné formáty. V Anglicku boli najrozšírenejšie karnevalové vozíky. Starú výzdobu kostola nahradili prepracované pohyblivé scény, ako napríklad malé moderné lode, ktoré sa v meste presúvali z miesta na miesto. Na každom takomto mieste sa zhromaždili diváci: účinkujúci pracovali na nástupištiach vagónov alebo na pódiách postavených na uliciach. To isté urobili v Španielsku. Vo Francúzsku sa používali synchronizované inscenácie – pred zhromaždenými divákmi sa jedna za druhou dvíhali rôzne scenérie po stranách dlhej vyvýšenej plošiny. Napokon, opäť v Anglicku, hry sa niekedy inscenovali „dokola“ – na kruhovej plošine, pričom kulisy boli umiestnené po obvode arény a medzi kulisami sedeli alebo stáli diváci.

Morálne hry. V tom istom období sa objavujú ľudové hry, svetské frašky, pastorále, väčšinou od anonymných autorov, ktorí si tvrdohlavo zachovávajú charakter svetskej zábavy. To všetko ovplyvnilo vývoj hier o morálke v 15. storočí. Hoci boli napísané na témy kresťanskej teológie s príbuznými postavami, morality neboli ako cykly v tom, že nepredstavovali epizódy z Biblie. Boli to alegorické samostatné drámy a hrali ich profesionáli ako miništranti alebo žongléri. Hry ako „Everyman“ sa zvyčajne zaoberali životnou cestou jednotlivca. Medzi alegorickými postavami boli také postavy ako Smrť, Obžerstvo, Dobré skutky a iné neresti a cnosti.

Tieto hry sú pre moderné vnímanie niekedy ťažké a nudné: rýmy veršov sa opakujú, majú charakter improvizácie, hry sú dva-trikrát dlhšie ako Shakespearove drámy a morálka je ohlasovaná priamočiaro a poučne. Interpreti však vložením hudby a akcie do predstavení a využitím komických možností početných postáv nerestí a démonov vytvorili formu ľudovej drámy.

Záver

Stredovek v západnej Európe je teda časom intenzívneho duchovného života, zložitých a náročných hľadaní štruktúr svetonázoru, ktoré by mohli syntetizovať historickej skúsenosti a znalosti predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe mohli ľudia vstúpiť na novú cestu kultúrneho rozvoja, odlišnú od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách. V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe poznania, ktoré mali k dispozícii, a s pomocou kresťanského dogmatizmu, kultúra stredoveku vytvorila nové umelecké štýly, nový mestský životný štýl, novú ekonomiku a pripravila mysle ľudí na používanie mechanických zariadení a technológií. Na rozdiel od názoru mysliteľov talianskej renesancie nám stredovek zanechal najdôležitejšie výdobytky duchovnej kultúry vrátane inštitúcií vedecké poznatky a vzdelávanie. Medzi nimi by mala byť v prvom rade uvedená univerzita ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra poznania, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dostali príležitosť myslieť a spoznávať svet oveľa efektívnejšie ako predtým. Dokonca aj fantastické recepty alchymistov zohrali svoju úlohu v tomto procese zlepšovania duchovných prostriedkov myslenia, všeobecnej úrovne kultúry.

Obraz, ktorý navrhol M.K. Petrov, sa zdá byť najúspešnejší: porovnával stredovekú kultúru s lešením. Bez nich nie je možné postaviť budovu. Ale keď je stavba dokončená, lešenie sa odstráni a dá sa len hádať, ako vyzerala a ako bola usporiadaná. Stredoveká kultúra vo vzťahu k našej modernej zohrala práve úlohu takýchto lesov:

bez nej západnej kultúry by nevznikol, hoci samotná stredoveká kultúra sa jej do značnej miery nepodobala. Preto je potrebné pochopiť historický dôvod takého zvláštneho názvu pre toto dlhé a dôležitá éra rozvoj európskej kultúry.

BIBLIOGRAFIA

Gurevič A. Ya. stredoveký svet; tichá väčšinová kultúra. M., 1990.

· Petrov MK Sociálno-kultúrne základy rozvoja modernej vedy. M., 1992.

Radugin A.A. kulturológia: tutoriál. M., 1999.

Stredovek v dejinách západnej Európy zahŕňa viac ako tisícročie – od 5. do 16. storočia. V tomto období sa zvyčajne rozlišujú štádiá raného (V-IX storočia), zrelého alebo klasického (X-XIII storočia) a neskorého (XIV-XVI storočia) stredoveku. Z hľadiska sociálno-ekonomických vzťahov toto obdobie zodpovedá feudalizmu.

Stredovek bol donedávna často vnímaný ako niečo temné a pochmúrne, plné násilia a krutosti. krvavé vojny a vášne. Súviselo to s istou divokosťou a zaostalosťou, stagnáciou či neúspechom v dejinách, s úplnou absenciou čohokoľvek svetlého a radostného.

Vytváranie obrázkov "Temný stredovek" v mnohom prispeli predstavitelia tejto doby a predovšetkým spisovatelia, básnici, historici, náboženskí myslitelia a štátnici. Vo svojich dielach, spisoch a svedectvách vykresľovali často dosť pochmúrny obraz svojho súčasného života. V ich opisoch nie je cítiť optimizmus a radosť z bytia, niet uspokojenia zo života, niet túžby po zlepšovaní sa. existujúci svet, nie je v ňom nádej na dosiahnutie šťastia, mieru a prosperity.

Naopak, je tu hlboký pesimizmus, neustále sťažnosti na život, ktorý prináša samé pohromy a utrpenie, prevláda motív strachu z neho a únavy, prejavuje sa pocit bezbrannosti a núdze, pocit blížiaceho sa konca sveta, atď. Preto osobitná pozornosť téma smrti ktorý pôsobí ako spôsob, ako sa zbaviť neznesiteľných ťažkostí života. Stredovekí autori píšu o úprimnej túžbe rýchlo opustiť tento smrteľný pozemský svet a odísť na druhý svet, kde je možné dosiahnuť len šťastie, blaženosť a pokoj.

O to väčšou mierou sa na vytváraní obrazu „temného stredoveku“ podieľali básnici, spisovatelia, filozofi a myslitelia. . Boli to oni, ktorí vyhlásili stredovek " tmavá noc“ v dejinách ľudstva a renesancie, ktorá po nej nasledovala – „úsvit“, „svetlý deň“, prebúdzanie sa k životu po tisícročnej hibernácii.

Stredovek sa im javil ako úplne neplodné, premárnené storočia. Obviňovali tiež stredovek, že nič z veľkých výdobytkov antickej kultúry iba ničil a nezachovával. Z toho vyplynul logický záver o úplnom odmietnutí stredoveku a obrode antiky, obnovení prerušeného spojenia časov.

V skutočnosti bolo všetko oveľa komplikovanejšie, nie také jednoduché, jednoznačné a jednofarebné. Názory a hodnotenia stredoveku sú v poslednom čase čoraz adekvátnejšie a objektívnejšie, aj keď niektorí autori idú do druhého extrému a stredovek si idealizujú.

V stredoveku, ako aj v iných obdobiach, prebiehali na európskom kontinente zložité a protichodné procesy, ktorých jedným z hlavných výsledkov bolo vznik európskych štátov a celého Západu v jeho modernej podobe. Vodcom svetových dejín a kultúry v tejto dobe samozrejme nebol západný svet, ale polovýchodná Byzancia a východná Čína, no v západnom svete existovali aj dôležité udalosti. Čo sa týka korelácie starovekých a stredovekých kultúr, v určitých oblastiach (veda, filozofia, umenie) bol stredovek podradený antike, ale vo všeobecnosti znamenal nepochybný pokrok.

Najťažšie a najbúrlivejšie to bolo raného stredoveku keď sa zrodil nový, západný svet. Jeho vznik bol spôsobený rozpadom Západorímskej ríše (5. storočie), ktorý bol zas spôsobený jej hlbokou vnútornou krízou, ako aj veľkým sťahovaním národov, či inváziou barbarských kmeňov – Gótov, Frankov, Alemanov, atď. Od 4. do 9. stor nastal prechod z „rímskeho sveta“ do „kresťanského sveta“, s ktorým vznikla západná Európa.

Západný, „kresťanský svet“ nevznikol v dôsledku zničenia „rímskeho sveta“, ale v r. proces splynutia rímskeho a barbarského sveta, hoci to sprevádzali vážne náklady – ničenie, násilie a krutosť, strata mnohých dôležitých výdobytkov antickej kultúry a civilizácie. Vážne bola ovplyvnená najmä predtým dosiahnutá úroveň štátnosti, keďže tie, ktoré vznikli v 6. stor. barbarské štáty – kráľovstvá Vizigótov (Španielsko), Ostrogótov (severné Taliansko), Frankov (Francúzsko), Anglosaské kráľovstvo (Anglicko) – boli krehké, a preto mali krátke trvanie.

Najsilnejší z nich bol Franský štát, založený koncom 5. storočia. kráľa Chlodvíka a premenila sa za Karola Veľkého (800) na obrovskú ríšu, ktorá sa však do polovice 9. stor. sa tiež rozišli. Vo fáze zrelého stredoveku (X-XI storočia) sa však všetky hlavné európske štáty - Anglicko, Nemecko, Francúzsko, Španielsko, Taliansko - formujú v ich modernej podobe.

Vážne zasiahnuté boli aj mnohé staroveké mestá: niektoré z nich boli zničené, iné vymreli v dôsledku úpadku obchodu alebo v dôsledku zmien v smere obchodných ciest. V ranom období stredoveku úroveň rozvoja mnohých remesiel citeľne poklesla, prebehla agrarizácia celého hospodárstva, v ktorom prevládal subsistenční typ hospodárstva. Vo vývoji vedy a filozofie bola pozorovaná istá stagnácia.

Zároveň v niektorých oblastiach života už v ranom období stredoveku existovali progresívne zmeny. AT sociálny vývoj hlavnou pozitívnou zmenou bolo zrušenie otroctva, vďaka čomu sa odstránil neprirodzený stav, kedy bola obrovská časť ľudí legálne aj fakticky vylúčená z kategórie ľudí.

Ak sa teoretické poznatky úspešne rozvíjali v staroveku, potom stredovek otvoril väčší priestor aplikácie strojov a technických vynálezov. Bol to priamy dôsledok zrušenia otroctva. V staroveku bola hlavným zdrojom energie svalová sila otrokov. Keď tento zdroj zmizol, vyvstala otázka hľadania iných zdrojov. Preto už v VI. vodná energia sa začína využívať vďaka použitiu vodného kolesa av XII. storočí. Je tu veterný mlyn, ktorý využíva veternú energiu.

Najviac toho umožnila voda a veterné mlyny odlišné typy práca: mletie obilia, preosievanie múky, zvyšovanie vody na zavlažovanie, plstenie a bitie látky vo vode, pílenie polená, používanie mechanického kladiva v vyhni, ťahanie drôtu atď. Vynález volantu urýchlil pokrok vo vodnej doprave, čo následne viedlo k revolúcii v obchode. Rozvoju obchodu napomohlo aj budovanie kanálov a používanie plavebných komôr s bránami.

K pozitívnym posunom došlo aj v iných oblastiach kultúry. Väčšina z nich súvisela tak či onak. , ktorý tvoril základ celého spôsobu stredovekého života, prenikal do všetkých jeho stránok. Hlásala rovnosť všetkých ľudí pred Bohom, čo veľmi prispelo k odstráneniu otroctva.

Antika sa usilovala o ideál človeka, v ktorom by boli duša a telo v harmónii. Pri realizácii tohto ideálu však malo oveľa viac šťastia telo, najmä ak máme na mysli rímsku kultúru. Berúc do úvahy trpké ponaučenia rímskej spoločnosti, v ktorej sa rozvinul akýsi kult telesných pôžitkov a rozkoší, kresťanstvo jednoznačne uprednostňovalo dušu, duchovný princíp v človeku. Vyzýva človeka k sebaovládaniu vo všetkom, k dobrovoľnej askéze, k potláčaniu zmyslových, fyzických túžob tela.

Kresťanstvo hlásajúc bezpodmienečné prvenstvo duchovna nad telesným, zdôrazňujúc vnútorný svet človeka, urobilo veľa pre formovanie hlbokej duchovnosti človeka, jeho mravného pozdvihnutia.

Hlavné morálne hodnoty Kresťanstvo je Viera nádej a láska. Sú navzájom úzko prepojené a prechádzajú jedna do druhej. Medzi nimi je však hlavný láska,čo znamená predovšetkým duchovné spojenie a lásku k Bohu, a ktoré sa stavia proti telesnej a telesnej láske, ktorá je vyhlásená za hriešnu a hanebnú. Kresťanská láska sa zároveň rozširuje na všetkých „blížnych“, teda aj na tých, ktorí nielenže neopätujú, ale prejavujú aj nenávisť a nevraživosť. Kristus nabáda: "Milujte svojich nepriateľov, žehnajte tým, ktorí vás preklínajú a prenasledujú."

Láska k Bohu robí vieru v Neho prirodzenou, ľahkou a jednoduchou, nevyžaduje si žiadne úsilie. Viera znamená zvláštny stav mysle, ktorý si nevyžaduje žiadne dôkazy, argumenty ani fakty. Takáto viera sa zase ľahko a prirodzene premieňa na lásku k Bohu. Nádej v kresťanstve znamená myšlienku spásy, ktorá je ústredným prvkom mnohých náboženstiev.

V kresťanstve má táto myšlienka niekoľko významov: záchrana od zla v pozemskom živote na tomto svete, oslobodenie od osudu ísť do pekla pri budúcom poslednom súde, pobyt v raji na druhom svete ako spravodlivá odmena za vieru a lásku. Nie všetci budú odmenení spasením, ale iba spravodliví, tí. ktorí prísne dodržiavajú Kristove prikázania. V zozname prikázania - potláčanie pýchy a chamtivosti, ktoré sú hlavným zdrojom zla, pokánie za spáchané hriechy, pokora, trpezlivosť, neodporovanie zlu násilím, požiadavky nezabíjať, nebrať cudzie, nescudzoložiť, ctiť si rodičov a mnoho dalších morálne normy a zákony, ktorých dodržiavanie dáva nádej na záchranu pred pekelnými mukami.

Dominancia náboženstva nerobila kultúru úplne homogénnou. Práve naopak, jedna z dôležitých čŕt stredovekej kultúry spočíva práve v tom, že sa v nej celkom jednoznačne vynorila subkultúr spôsobené prísnym rozdelením spoločnosti na tri stavy: duchovenstvo, feudálnu aristokraciu a tretí stav.

Duchovní považovaná za najvyššiu triedu, delila sa na biele – kňazstvo – a čierne – mníšstvo. Mal na starosti „nebeské záležitosti“, staral sa o vieru a duchovný život. Práve toto, najmä mníšstvo, najplnšie stelesňovalo kresťanské ideály a hodnoty. Od jednoty to však malo tiež ďaleko, o čom svedčia rozdiely v chápaní kresťanstva medzi rádmi, ktoré existovali v mníšstve.

Benedikt z Nursie, zakladateľ benediktínskeho rádu, bol proti extrémom pustovníctva, abstinencie a askézy, bol celkom tolerantný k majetku a bohatstvu, vysoko si cenil fyzickú prácu, najmä poľnohospodárstvo a záhradníctvo, pretože veril, že mníšska komunita by mala nielen plne poskytovať so všetkým potrebným, ale aj pomáhať v celom tomto okrese, pričom ukazuje príklad aktívneho kresťanského milosrdenstva. Niektoré komunity tohto rádu si vysoko cenili vzdelanie, podporovali nielen fyzickú, ale aj duševnú prácu, najmä rozvoj agronomických a medicínskych vedomostí.

Naopak, František z Assisi – zakladateľ františkánskej rehole, rehole žobravých mníchov – vyzýval k extrémnej askéze, hlásal úplnú, svätú chudobu, pretože držba akéhokoľvek majetku si vyžaduje jeho ochranu, t.j. použitie sily, a to je v rozpore s morálnymi zásadami kresťanstva. V živote vtákov videl ideál úplnej chudoby a bezstarostnosti.

Druhá vrstva bola aristokracie, pôsobiaci najmä v rytierskej podobe. Aristokracia mala na starosti „pozemské záležitosti“ a predovšetkým štátne úlohy zachovávať a upevňovať mier, chrániť ľud pred útlakom, udržiavať vieru a Cirkev atď. Hoci kultúra tejto vrstvy úzko súvisí s kresťanstvom, výrazne sa líši od kultúry kléru.

Podobne ako kláštorné, aj v stredoveku existovali rytierskych rádov. Jednou z hlavných úloh, ktoré pred nimi stáli, bol boj za vieru, ktorý mal neraz podobu križiackych výprav. Rytieri mali aj iné povinnosti, tak či onak súvisiace s vierou.

Významná časť rytierskych ideálov, noriem a hodnôt však bola sekulárna. Pre rytiera boli také cnosti ako sila, odvaha, štedrosť a šľachta považované za povinné. Musel sa usilovať o slávu, predvádzať na to veľké zbrane alebo dosahovať úspechy v rytierskych turnajoch. Požadovala sa od neho aj vonkajšia fyzická krása, čo bolo v rozpore s kresťanským pohŕdaním telom. Hlavnými rytierskymi cnosťami boli česť, vernosť povinnosti a vznešená láska ku Krásnej Pani. Láska k Panej nadobudla rafinované estetické podoby, no vôbec nebola platonická, čo odsudzovala aj Cirkev a klérus.

Najnižšia vrstva stredovekej spoločnosti bola tretie panstvo, do ktorej patrili roľníci, remeselníci, obchodná a úžernícka buržoázia. Kultúra tejto triedy mala tiež jedinečnú originalitu, ktorá ju ostro odlišovala od kultúry vyšších vrstiev. Práve v nej sa najdlhšie zachovali prvky barbarského pohanstva a modlárstva.

Obyčajní ľudia neboli príliš škrupulózni v dodržiavaní prísnych kresťanských rámcov, dosť často miešali „božské“ s „ľudským“. Vedeli sa úprimne a bezstarostne radovať a baviť, pričom tomu dali celú dušu i telo. Obyčajní ľudia vytvorili špeciál kultúra smiechu, ktorej originalita sa obzvlášť zreteľne prejavila počas ľudových sviatkov a fašiangov, keď kypiace prúdy všeobecnej zábavy, vtipov a hier, výbuchy smiechu nenechávajú priestor pre niečo oficiálne, vážne a vznešené.

Spolu s náboženstvom existovali a rozvíjali sa v stredoveku aj ďalšie oblasti duchovnej kultúry, vrátane filozofie a vedy. Najvyššia stredoveká veda bola teológia alebo teológia. Bola to teológia, ktorá vlastnila pravdu, ktorá spočívala na Božom zjavení.

filozofia bol vyhlásený za služobníka teológie. Ale aj za týchto podmienok sa filozofické myslenie posunulo dopredu. V jeho vývoji možno rozlíšiť dva trendy.

Prvý sa snažil čo najviac spojiť a dokonca rozpustiť filozofiu v teológii. Táto filozofia sa nazýva scholastici, keďže jej hlavnou úlohou nebolo hľadanie a prírastok nových poznatkov, ale „školský“ rozvoj už nahromadeného. Tento prístup však priniesol aj hmatateľné výhody, zachovalo sa vďaka nemu dedičstvo antických mysliteľov, prispel k skvalitneniu a prehĺbeniu logického myslenia. Zároveň sa aj samotná teológia stáva čoraz racionálnejšou: neuspokojila sa s jednoduchou vierou v dogmy náboženstva, ale snažila sa ich logicky podložiť a dokázať. Jedným z hlavných predstaviteľov tohto smeru bol dominikán Tomáš Akvinský (XIII. storočie). ktorý rozvinul kresťanskú koncepciu Aristotelovej filozofie, sformuloval päť dôkazov existencie Boha.

Naopak, druhý trend sa snažil preniesť filozofiu nad rámec teológie, potvrdiť nezávislosť a vnútornú hodnotu vedy všeobecne a prírodných vied zvlášť. svetlý predstaviteľ tento trend bol františkán Roger Bacon (XIII. storočie). ktorý sa významnou mierou zaslúžil o rozvoj filozofie, matematiky a prírodných vied. Môžeme povedať, že to isté urobil o tri storočia skôr ako jeho slávnejší menovec Francis Bacon, ktorý sa stal zakladateľom modernej vedy a filozofie.

Jemná, umelecká kultúra dosiahla výraznejšie úspechy v stredoveku, kde bola architektúra vedúcim a syntetizujúcim umením.

Vývoj stredovekého umenia poznačené hlbokými zmenami. AT raného stredoveku vedúcu pozíciu zaujíma umenie Frankov, keďže v tomto období zaberá franský štát takmer celé územie Európy. Umenie storočí V-VIII. často označované ako merovejské umenie, keďže v tom čase bola pri moci merovejská dynastia.

Svojou povahou bolo toto umenie ešte barbarské, predkresťanské, pretože v ňom jednoznačne prevládali prvky pohanstva a modlárstva. V tomto období nastal najväčší rozvoj prirodzenéumenie spojené s výrobou odevov, zbraní, konských postrojov a iných predmetov zdobených prackami, príveskami, vzormi a ozdobami. Štýl takýchto šperkov sa nazýva zvierací, pretože jeho zvláštnosťou je, že obrazy exotických zvierat sú tkané do zložitých vzorov.

Tiež získava na popularite miniatúrne - knižné ilustrácie. Kláštory mali špeciálne dielne – „scriptoria“, kde sa písali a zdobili knihy – liturgické a evanjeliá. Svetské knihy boli zriedkavé. Zároveň boli miniatúry prevažne okrasné a nie obrazové.

Čo sa týka architektúry, od franských architektov tejto doby sa zachovalo len málo: niekoľko malých kostolíkov na území moderného Francúzska. Vo všeobecnosti medzi najstaršie zachované pamiatky barbarskej architektúry vyniká hrobka ostrogótskeho kráľa Theodorika (520-530), postavená v Ravenne. Je to malá dvojposchodová okrúhla budova, v ktorej sa stručnosť a jednoduchosť vzhľadu spájajú s prísnosťou a majestátnosťou.

Umenie raného stredoveku dosiahlo najväčší rozkvet za Karolingov (VIII-IX storočia), ktorí nahradili dynastiu Merovejovcov, a najmä za Karola Veľkého, legendárneho hrdinu epickej básne Pieseň o Rolandovi.

Počas tohto obdobia sa stredoveké umenie aktívne obracalo k antickému dedičstvu a dôsledne prekonávalo barbarský charakter. Preto sa tento čas niekedy nazýva „karolínske obrodenie“. Osobitnú úlohu v tomto procese zohral Karol Veľký. Na svojom dvore vytvoril skutočné kultúrne a vzdelávacie centrum, ktoré nazýval akadémie obklopil sa vynikajúcimi vedcami, filozofmi, básnikmi a umelcami, s ktorými ovládol a rozvíjal vedu a umenie. Karol všemožne prispel k obnoveniu pevných väzieb s antickou kultúrou.

Z karolínskej éry sa zachovalo značné množstvo architektonických pamiatok. Jednou z nich je pozoruhodná katedrála Karola Veľkého v Aachene (800), čo je osemuholníková stavba pokrytá osemhrannou kupolou.

V tejto dobe sa knižná miniatúra stále úspešne rozvíja. ktorý sa vyznačuje dekoratívnou nádherou a jasnými farbami, veľkorysým použitím zlatej a fialovej. Obsah miniatúr zostáva do značnej miery náboženský, hoci na konci raného stredoveku ich pribúdajú naratívne zápletky: lov, orba atď. Po rozpade karolínskej ríše a vytvorení Anglicka, Francúzska. Nemecko a Taliansko, ako nezávislé štáty, stredoveké umenie vstupuje do novej éry.

Štart zrelé obdobie Stredovek- X storočie - sa ukázalo ako mimoriadne ťažké a ťažké, čo spôsobili nájazdy Maďarov, Saracénov a najmä Normanov. Preto vznikajúce nové štáty zažívali hlbokú krízu a úpadok. Art bol v rovnakej situácii. Avšak do konca X storočia. situácia sa postupne normalizuje, feudálne vzťahy konečne víťazia a vo všetkých sférach života vrátane umenia nastáva obroda a rozmach.

V storočiach XI-XII. výrazne narastá úloha kláštorov, ktoré sa stávajú hlavnými centrami kultúry. Práve pod nimi vznikajú školy, knižnice a knižné dielne. Kláštory sú hlavnými odberateľmi umeleckých diel. Preto sa celá kultúra a umenie týchto storočí niekedy nazýva kláštorné.

Vo všeobecnosti dostala etapa nového vzostupu umenia podmienený názov „rímske obdobie“. Pripadá na XI-XII storočia, aj keď v Taliansku a Nemecku zachytí aj XIII storočia a vo Francúzsku v druhej polovici XII storočia. Gotika už kraľuje. V tomto období architektúra sa napokon stáva vedúcou formou umenia – s jasnou prevahou cirkevných, cirkevných a chrámových stavieb. Rozvíja sa na základe výdobytkov Karolingov, ovplyvnených antickou a byzantskou architektúrou. Hlavným typom stavby je čoraz zložitejšia bazilika.

Podstata románskeho štýlu - geometria, dominancia vertikálnych a horizontálnych línií, najjednoduchšie figúry geometrie v prítomnosti veľkých rovín. Oblúky sú široko používané v budovách a okná a dvere sú úzke. Vzhľad budovy sa vyznačuje jasnosťou a jednoduchosťou, majestátnosťou a strohosťou, ktoré sú doplnené prísnosťou a niekedy ponurosťou. Často sa používajú stĺpy bez stabilných objednávok, ktoré navyše plnia skôr dekoratívnu ako konštruktívnu funkciu.

Najrozšírenejší románsky štýl nájdený vo Francúzsku. Tu patrí medzi najvýznamnejšie pamiatky románskej architektúry kostol v Cluny (XI. storočie), ako aj kostol Notre Dame du Port v Clermont-Ferrand (XII. storočie). Obe budovy úspešne spájajú jednoduchosť a eleganciu, strohosť a veľkoleposť.

Svetská architektúra románskeho štýlu je jednoznačne nižšia ako kostol. Má príliš jednoduché formy, takmer žiadne ozdobné ozdoby. Tu je hlavným typom budovy hradná pevnosť, ktorá slúži ako obydlie a obranný úkryt pre feudálneho rytiera. Najčastejšie je to nádvorie s vežou v strede. Vonkajší vzhľad takejto štruktúry vyzerá bojovne a ostražitý, ponurý a hrozivý. Príkladom takejto stavby je zámok Gaillard na Seine (XII. storočie), ktorý sa k nám dostal v ruinách.

V Taliansku je vynikajúcou pamiatkou románskej architektúry súbor katedrály v Pise (XII-XIV storočia). Jeho súčasťou je grandiózna päťloďová bazilika s rovným stropom, známa "Padajúca veža", ako aj baptistérium určené na krst. Všetky budovy súboru sa vyznačujú prísnosťou a harmóniou foriem. Veľkolepou pamiatkou je aj kostol Sant'Ambrogio v Miláne, ktorý má jednoduchú, no pôsobivú fasádu.

AT Nemecko Románska architektúra sa rozvíja pod vplyvom francúzštiny a taliančiny. Jeho najvyšší rozkvet spadá do XII storočia. Ukázalo sa, že najpozoruhodnejšie katedrály sú sústredené v mestách Stredného Rýna: Worms. Mainz a Speyer. Napriek všetkým rozdielom je na ich vonkajšom vzhľade veľa spoločných znakov a predovšetkým ašpirácia smerom nahor, ktorú vytvárajú vysoké veže umiestnené na západnej a východnej strane. Vyniká katedrála vo Wormse, navonok podobná lodi: v jej strede sa týči najväčšia veža, z východu má dopredu vyčnievajúcu polkruhovú apsidu a v západnej a východnej časti sú ďalšie štyri vysoké veže.

Na začiatku XIII storočia. končí a ustupuje románske obdobie stredovekej kultúry gotické obdobie. Výraz „gotický“ je tiež podmienený. Vznikol v renesancii a vyjadroval dosť pohŕdavý postoj ku gotike ako kultúre a umeniu Gótov, t.j. barbarov.

V XIII storočí. mesto a s ním aj celá kultúra mestského mešťana začínajú hrať rozhodujúcu úlohu v živote stredovekej spoločnosti. Vedecká a tvorivá činnosť sa presúva z kláštorov do svetských dielní a univerzít, ktoré už existujú takmer vo všetkých európskych krajinách. Náboženstvo v tomto čase začína postupne strácať svoje dominantné postavenie. Vo všetkých oblastiach spoločnosti rastie úloha sekulárneho, racionálneho princípu. Tento proces neobišiel ani umenie, v ktorom sa objavujú dva dôležité znaky - rastúca úloha racionalistických prvkov a posilňovanie realistických tendencií. Tieto vlastnosti sa najzreteľnejšie prejavili v architektúre gotického štýlu.

gotická architektúra predstavuje organickú jednotu dvoch zložiek – konštrukcie a dekoru. Podstatou gotického dizajnu je vytvorenie špeciálneho rámu alebo skeletu, ktorý zaisťuje pevnosť a stabilitu budovy. Ak v románskej architektúre závisí stabilita stavby od masívnosti stien, tak v gotickej architektúre závisí od správneho rozloženia gravitačných síl. Gotický dizajn obsahuje tri hlavné prvky: 1) oblúková klenba na rebrách (oblúky); 2) systém takzvaných lietajúcich opor (poloblúkov); 3) silné opory.

Zvláštnosť vonkajších foriem gotickej stavby spočíva v použití veží so špicatými vežami. Čo sa týka výzdoby, tá mala rôzne podoby. Keďže steny v gotickom štýle prestali byť nosné, umožnilo to široké využitie okien a dverí s vitrážami, ktoré otvorili voľný prístup svetla do miestnosti. Táto okolnosť bola pre kresťanstvo mimoriadne dôležitá, pretože dáva svetlu božský a mystický význam. Farebné vitráže vyvolávajú vzrušujúcu hru farebného svetla v interiéri gotických katedrál.

Spolu s vitrážami boli gotické budovy zdobené sochami, reliéfmi, abstraktnými geometrickými vzormi a kvetinovými ornamentami. K tomu treba prirátať šikovné cirkevné náčinie katedrály, nádherné výrobky úžitkového umenia, darované bohatými mešťanmi. To všetko zmenilo gotickú katedrálu na miesto skutočnej syntézy všetkých druhov a žánrov umenia.

Stal sa kolískou gotiky Francúzsko. Tu sa narodila v druhej polovici 12. storočia. a potom sa tri storočia vyvíjala cestou stále väčšej ľahkosti a dekoratívnosti. V XIII storočí. naozaj rozkvitla. V XIV storočí. posilnenie dekoratívnosti je spôsobené najmä jasnosťou a jasnosťou konštruktívneho začiatku, čo vedie k vzhľadu "žiariaceho" gotického štýlu. V 15. storočí sa rodí „plamenná“ gotika, ktorá sa tak volá preto, lebo niektoré ozdobné motívy pripomínajú plamene.

Katedrála Notre Dame(XII-XIII storočia) sa stal skutočným majstrovským dielom ranej gotiky. Ide o baziliku paginaf, ktorá sa vyznačuje vzácnou proporcionalitou konštruktívnych foriem. Katedrála má dve veže v západnej časti, zdobené vitrážami, sochami na fasádach, stĺpmi v arkádach. Má tiež úžasnú akustiku. To, čo sa dosiahlo v katedrále Notre Dame, rozvíjali katedrály v Amiens a Reims (XIII. storočie), ako aj Horný kostol Sainte-Chapelle (XIII. storočie), ktorý slúžil ako kostol pre francúzskych kráľov a vyznačuje sa vzácna dokonalosť foriem.

AT Nemecko Gotika sa stala populárnou pod vplyvom Francúzska. Jedna z najznámejších pamiatok je tu Katedrála v Kolíne nad Rýnom(XI11-XV. XIX storočia). Vo všeobecnosti rozvíja koncepciu katedrály v Amiens. Zároveň vďaka špicatým vežiam najživšie a naplno vyjadruje vertikalitu, túžbu po oblohe gotických stavieb.

Angličtina Gothic tiež do značnej miery pokračuje vo francúzskych vzoroch. Tu sú uznávané majstrovské diela Westminsterské opátstvo(XIII-XVI storočia), kde je hrobka anglických kráľov a prominentní ľudia Anglicko: ako aj kaplnka King's College v Cambridge (XV-XVI. storočie), predstavujúca neskorú gotiku.

Neskorá gotika, podobne ako celá kultúra neskorého stredoveku, obsahuje stále väčšie množstvo znakov ďalšej epochy – renesancie. O tvorbe takých umelcov ako Jan van Eyck, K. Sluter a i. sa vedú spory: niektorí autori ich pripisujú stredoveku, iní renesancii.

Kultúra stredoveku, napriek všetkej nejednoznačnosti svojho obsahu, zaujíma dôstojné miesto v dejinách svetovej kultúry. Renesancia dala stredoveku veľmi kritické a tvrdé hodnotenie. Nasledujúce epochy však priniesli významné zmeny tohto odhadu. Romantizmus XVIII-XIX storočia. čerpal inšpiráciu zo stredovekého rytierstva, videl v ňom skutočne ľudské ideály a hodnoty. Ženy všetkých nasledujúcich období, vrátane našej, zažívajú nevyhnutnú nostalgiu po skutočných mužských rytieroch, po rytierskej vznešenosti, štedrosti a zdvorilosti. Moderná kríza spirituality nás povzbudzuje, aby sme sa znova a znova obrátili na skúsenosť stredoveku večný problém vzťah medzi duchom a telom.

Úvod

Kapitola 1. Včasný stredovek

1.1 "Kultúra mlčiacej väčšiny"

1.2 Úloha cirkvi vo včasnom stredoveku.

1.3 Trubadúri

Kapitola 2. Vrcholný (klasický) stredovek.

2.1 Zrod „mestskej kultúry“.

2.2. Stredovek XIV-XV storočia

Záver. Úvod

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročia je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia:

Včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vysoký (klasický) stredovek - od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, XIV-XV storočia.

Niektorí autori v kontexte stredoveku považujú aj tzv prechodné obdobie od stredoveku po nový čas (XVI.-XVII. storočie) sa však zdá rozumnejšie považovať obdobie reformácie a protireformácie za samostatné obdobie dejín a kultúry, ktoré malo veľký vplyv na ďalšie formovanie kultúrneho vedomia más.

Ľudová kultúra tejto doby je vo vede novou a takmer neprebádanou témou. Ideológom feudálnej spoločnosti sa podarilo nielen odtlačiť ľudí od prostriedkov na urovnanie ich myšlienok a nálad, ale aj pripraviť výskumníkov z nasledujúcich čias o príležitosť obnoviť hlavné črty svojho duchovného života. „Veľký nemý“, „veľký neprítomný“, „ľudia bez archívov a bez tvárí“ - takto nazývajú moderní historici ľudí v dobe, keď im bol zatvorený priamy prístup k prostriedkom písomnej fixácie kultúrnych hodnôt.

Ľudová kultúra stredoveku mala vo vede smolu. Obyčajne, keď o tom hovoria, spomínajú nanajvýš pozostatky antického sveta a eposu, pozostatky

pohanstvo. V tých pomerne zriedkavých prípadoch, keď sa moderný špecialista obracia na ľudovú religiozitu stredoveku, nenachádza pre ňu iné charakteristiky ako „naivný“, „primitívny“, „neslušný“, „hrubý“, „povrchný“, „ paralogický“, „detský“2 ; je to náboženstvo „ľudu-dieťaťa“, opradené poverami a orientované na rozprávkové a rozprávkové.

Kritériá pre takéto hodnotové súdy sú prevzaté z „vysokého“ náboženstva osvietencov a práve z ich pozície posudzujú vedomie a emocionálny život obyčajných ľudí bez toho, aby si dali za úlohu ho preskúmať „zvnútra“. vedená vlastnou logikou.

V historickej a kultúrnej literatúre tak dlho dominoval pohľad na stredovek ako na „dobu temna“. Základy tohto postavenia položili osvietenci. Dejiny kultúry západoeurópskej spoločnosti však zďaleka neboli také jednoznačné.

1. Včasný stredovek.

1,1"Tichá väčšinová kultúra»

Raný stredovek bol obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad vpád barbarov, ktorý sa skončil pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré sa na konci existencie Ríma stalo jeho štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách vytlačilo pohanské presvedčenie a tento proces sa urýchlil až po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie na území bývalej Rímskej ríše nových štátnych útvarov vytvorených tými istými „barbarmi“. Kmeňoví vodcovia sa vyhlasovali za kráľov, vojvodcov, grófov, neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Charakteristickým znakom života vo včasnom stredoveku boli neustále vojny, lúpeže a nájazdy, ktoré výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.

V období raného stredoveku sa ešte neuskutočnili ideologické pozície feudálov a sedliakov a roľníctvo, ktoré sa len rodilo ako osobitná trieda spoločnosti, sa z hľadiska svetonázoru rozpustilo v širších a viac neurčité vrstvy.

Prevažnú časť obyvateľstva Európy v tom čase tvorili vidiecki obyvatelia, ktorých životný štýl bol úplne podriadený rutine a ich obzory boli extrémne obmedzené. Konzervativizmus je neoddeliteľnou súčasťou tohto prostredia.

Sedliactvo a jeho život sa takmer vôbec neodráža v spoločenskom obraze sveta, ako sa vtedy myslelo, a táto skutočnosť je sama o sebe veľmi symptomatická. Spoločnosť, agrárnej povahy, postavená na vykorisťovaní a podmaňovaní veľkých vrstiev vidieckeho obyvateľstva, akoby si dovolila ideologicky ignorovať vlastnú väčšinu.

Paradox: obyčajný ľud, predovšetkým roľníctvo, opovrhovaný a ignorovaný vládnucou triedou, zároveň v istom zmysle ovládal duchovný život raného stredoveku. Vidiecky život so svojou neunáhlenou pravidelnosťou a periodickou zmenou výrobných sezón bol hlavným regulátorom sociálneho rytmu spoločnosti ([1], s. 63)

Cirkev nezdieľala otvorené nepriateľstvo voči roľníkom. Jeho úlohou bolo čo najviac vyhladiť sociálne konflikty a antagonizmy. Obrátila sa na mocných tohto sveta a prosila o milosrdenstvo vo vzťahu k utláčaným a biednym.

Tieto sympatie pramenili vo veľkej miere zo sociálneho učenia cirkvi, ktoré vyzdvihovalo chudobu ako ideálny stav.

Pravda, odsúdenie bohatstva, také rozhodujúce v dielach cirkvi 3. – 5. storočia, bolo v literatúre neskoršej doby, keď sa cirkev stala najväčším vlastníkom, trochu tlmené. Oslavovanie chudoby sa ako leitmotív tiahne všetkými literárnymi pamiatkami raného stredoveku.

Je potrebné upozorniť na dôležitú črtu stredovekej literatúry – v spoločnosti, ktorej prevažná väčšina bola negramotná, sa písmo

slúžil ako definujúci prostriedok ľudskej komunikácie. Stredoveká spoločnosť vo svojej hrúbke bola spoločnosťou negramotnou. (, strana 19)

Počas dlhého historického obdobia ľudové nárečia a jazyky západnej Európy, ktoré boli prostriedkom ústnej komunikácie ľudí, nedokázali zvládnuť oblasť písania - zostalo úplne pod nadvládou latinčiny - jazyka, ktorý bol zdedený. z predchádzajúcej éry európske dejiny a ktorý bol úradným a odborným jazykom jedinej vzdelanej a monopolizovanej vzdelanostnej vrstvy spoločnosti – duchovenstva. Byť gramotný znamenalo vedieť latinsky. Podľa toho sa delenie ľudí na literátov a negramotných, ustálené v neskorej antike, zachovalo ako podstatné a významné, t. na vzdelaných, ktorí vedia po latinsky, a na „blbcoch“ – negramotných, uspokojujúcich sa s hrubým ľudovým jazykom, ktorý im bol daný od narodenia. (, strana 16)

V storočiach V-IX. všetky školy v západnej Európe boli v rukách cirkvi. Cirkev zostavila školiaci program, vybrala žiakov. Hlavná úloha bola definovaná ako výchova cirkevných služobníkov. V cirkevných školách sa vyučovalo takzvaných „sedem slobodných umení“ „zdedených“ z antiky: gramatika, rétorika, dialektika s prvkami logiky, aritmetika, geometria, astronómia a hudba.

Okrem kláštorných škôl existoval aj malý počet takzvaných „vonkajších“ škôl, kde študovali mladí muži, ktorí neboli určení na cirkevnú dráhu. Išlo však väčšinou o deti zo šľachtických rodín.

Úroveň vyučovania na rôznych školách nebola rovnaká a podľa toho sa menila aj úroveň vzdelania ľudí. Po určitom vzostupe v storočiach VIII-IX. vývoj duševného života na začiatku XI storočia. citeľne spomalil. Duchovní boli väčšinou negramotní a šírila sa nevedomosť. Schátrali Scriptoria - dielne, ktoré existovali pri kostoloch, v ktorých sa kopírovali rukopisy, ako aj cirkevné a kláštorné knižnice. Kníh bolo málo a boli rozprávkovo drahé, čím sa uzavrela cesta k vzdelaniu aj deťom z relatívne dobre situovaných rodín.

V období raného stredoveku sa aktívne rozvíjala ústna poézia, najmä hrdinský epos, čo bolo typické predovšetkým pre Anglicko a krajiny Škandinávie.

Treba však ešte raz zdôrazniť, že stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, bol stále prevažne negramotný. Úroveň gramotnosti aj kňazov vo farnostiach bola otrasne nízka.

Úroveň vzdelania laikov bola spravidla minimálna. omša farníkov počúvala negramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Vykladať ho mohli iba kňazi. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel. (, str. 31)

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä - znejúceho, v stredovekej kultúre mimoriadne vysoký. Modlitby boli vnímané funkčne ako kúzla, kázne na biblické témy – ako návod na každodenný život, magické formulky – ako spôsob riešenia problémov. To všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nahliadať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, systém symbolov obsahujúcich nejaký vyšší význam. Tieto slová-symboly museli byť schopné rozpoznať a získať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredovekej umeleckej kultúry, ktorá bola navrhnutá tak, aby vnímala práve také hlboko náboženské a symbolické vedomie. Preto pre stredoveké vedomie stredoveká mentalita, kultúra v prvom rade vyjadrovala zmysel, duša človeka, približovala človeka k Bohu, akoby sa preniesla do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral tak, ako bol opísaný v Biblii, v životoch svätých. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana, všetky jeho aktivity.

1.2 Úloha cirkvi vo včasnom stredoveku.

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po rozpade Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty západnej Európy. Cirkev bola nielen dominantnou politickou inštitúciou, ale mala dominantný vplyv aj priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a nespoľahlivých vedomostí o okolitom svete, ponúkala cirkev ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, jeho štruktúre a silách v ňom pôsobiacich. Tento obraz sveta úplne určil mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov a vychádzal z obrazov a výkladov Biblie.

Mníšstvo zohralo obrovskú úlohu v živote vtedajšej spoločnosti: mnísi na seba vzali povinnosti „odísť zo sveta“, celibát a zrieknutie sa majetku. Kláštory sa však už v 6. storočí zmenili na silné, často veľmi bohaté centrá, vlastniace hnuteľný i nehnuteľný majetok. Mnohé kláštory boli centrami vzdelanosti a kultúry.

Netreba si však myslieť, že formovanie kresťanského náboženstva v krajinách západnej Európy prebehlo hladko, bez ťažkostí a konfrontácií v mysliach ľudí so starými pohanskými presvedčeniami.

Obyvateľstvo bolo tradične viazané na pohanské kulty a kázne a opisy života svätých nestačili na to, aby ich obrátili na pravú vieru. S pomocou štátnej moci konvertovali na nové náboženstvo. Klérus sa však aj dlho po oficiálnom uznaní jediného náboženstva musel vyrovnávať s pretrvávajúcimi zvyškami pohanstva medzi roľníkmi.

Cirkev ničila chrámy a modly, zakazovala uctievať bohov a prinášať obete, organizovať pohanské sviatky a rituály. Prísne tresty hrozili tým, ktorí praktizovali veštenie, veštenie, kúzla alebo im jednoducho verili.

Mnohé z pohanských praktík, proti ktorým cirkev bojovala, boli jednoznačne poľnohospodárskeho pôvodu. Takže v „Zozname povier a pohanských zvykov“, zostavenom vo Francúzsku v 8. storočí, sa spomínajú „brázdy okolo dedín“ a „modla nesená cez polia“. Nebolo ľahké prekonať dodržiavanie takýchto rituálov, a tak cirkev išla zachovať niektoré pohanské rituály, čím tieto akcie dostali zafarbenie oficiálnych cirkevných rituálov. Takže každý rok na Trojicu boli usporiadané procesie „náboženského sprievodu“ cez polia s modlitbou za úrodu namiesto pohanského „nosenia modly“. (, s. 65)

Formovanie procesu christianizácie bolo jedným zo zdrojov ostrých stretov, od r. pojem ľudová sloboda sa medzi ľudom často spájal so starou vierou, pričom celkom zreteľne vyniklo prepojenie kresťanskej cirkvi so štátnou mocou a útlakom.

"Boj proti pohanstvu bol preto neoddeliteľnou súčasťou procesu feudálneho područia roľníctva." (, s. 69)

V povedomí más vidieckeho obyvateľstva, bez ohľadu na vieru v určitých bohov, sa zachovali postoje správania, v ktorých sa ľudia cítili byť priamo zapojení do kolobehu prírodných javov.

Toto neustále pôsobenie prírody na človeka a presvedčenie o vplyve človeka na priebeh prírodných javov pomocou celého systému nadprirodzených prostriedkov bolo prejavom magického vedomia stredovekej komunity, dôležitou črtou jej svetonázoru. V mysli stredovekého Európana bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Zároveň bolo vedomie ľudí hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a vnímal všetko, o čom Biblia hovorila v doslovnom zmysle.

Všeobecne povedané, ľudia vnímali svet v súlade s určitým hierarchickým rebríkom, alebo skôr ako symetrickú schému, pripomínajúcu dve pyramídy zložené svojimi základňami. Vrcholom jedného z nich je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne posvätných postáv - apoštolov, archanjelov, anjelov atď. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zahrnutí ľudia: najprv pápež a kardináli, potom nižší duchovní, potom laici, počnúc svetskými autoritami. Potom, ďalej od Boha a bližšie k Zemi, boli zvieratá a rastliny, potom - samotná zem, už úplne neživá. A potom to bolo ako zrkadlový odraz hornej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale v inej dimenzii, akoby so znamienkom mínus, pozdĺž rastu zla a blízkosti Satana, ktorý bol stelesnením Zla. (, s. 137)

Cirkev horlivo bojovala proti všetkým zvyškom pohanstva, zároveň ich prijímala. Cirkev teda nazývala všetky druhy rituálov, sprisahaní a kúziel pohanstvom a napriek tomu viedla skutočný hon na ľudí, ktorí údajne majú schopnosť vykonávať tieto sprisahania a kúzla. Cirkev považovala za obzvlášť nebezpečné ženy zaoberajúce sa výrobou všetkých druhov elixírov a amuletov. V príručkách pre spovedníkov sa veľká pozornosť venovala „schopnosti niektorých žien lietať v noci na sabaty“. (, s. 75)

Za znaky ranostredovekej kultúry teda možno považovať pridržiavanie sa tradícií, konzervativizmus celého verejného života, dominanciu stereotypu v umeleckej tvorivosti a ustálenosť magického myslenia, ktorá bola vnútená cirkvi.

2.2 Trubadúri

Stredovekí ľudia zaobchádzali s umelcami so zmesou obdivu a nedôvery. Isté podozrenie bolo spôsobené tým, že spevák, aj rozprávač a zábavná osoba na trhovisku – to všetko boli „herci“, t.j. reprezentovaný v tvárach iných ľudí; zdalo sa, že svoje postavy nahradili sami sebou, odmietli vlastnú tvár a nasadili si masky iných ľudí. Podľa stredovekých predstáv bola profesia umelca podobná diablovi – podvodníkovi a podvodníkovi. Preto cirkev odporúčala veriacim, aby sa držali ďalej od umelcov a hudobníkov: kňazi mali zakázané zdieľať s nimi jedlo a pre bežných kresťanov bolo lepšie pozerať sa len na tých divadelné predstavenia, ktorý zobrazoval udalosti zo života Ježiša Krista, Matky Božej či apoštolov. Cirkev považovala pouličných spevákov za ľudí, ktorí zblúdili, a sľubovala im večné muky na druhom svete.
Mešťania, roľníci a rytieri však nemali toľko zábavy, takže vystúpenie kúzelníka na námestí, speváka a básnika - v rytierskom zámku sa vždy stalo sviatkom. Život stredovekého človeka sa uberal v podstate monotónnou cestou, ktorú položili otcovia a dedovia; každá nová tvár bola kuriozitou, stala sa oknom otvoreným do šíreho sveta. A ak cudzinec poznal legendy o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch, o udatnom Rolandovi a hrdinoch križiackych výprav, mestské námestie mu štedro nasypalo do klobúka strieborné a medené mince a rytier sa na niekoľko večerov ukryl pri jeho krbe.

Známi boli najmä trubadúri – básnici, ktorí svoje básne predvádzali za hudobného sprievodu. V podstate viedli túlavý život, presúvali sa z dvora jedného vznešeného pána k druhému. Rozkvet umenia trubadúrov nastal v južnom Francúzsku v 12.-15. Pôvod slova trubadúr vôbec nesúvisí s trúbkou, ako by ste si mohli myslieť, ale so starým francúzskym slovom trob, ktoré znamenalo „šikovné prijímanie“ zvláštnej milosti. skutočne, mnohí trubadúri dokázali skladať nádherné piesne, elegantné, so zložitými rýmami a bohatými slovnými hračkami. Medzi trubadúrmi bolo veľa rytierov, ľudí šľachtického pôvodu; jedným z najlepších básnikov-rytierov bol vojvoda Guillaume z Akvitánie. Básne trubadúrov, ktorí svojej vyvolenej dáme srdca spievali nezištnú službu rytiera, sa rýchlo dostali do módy. Nie je prekvapujúce, že si ich ženy veľmi obľúbili; vznešené dámy začali od svojich fanúšikov vyžadovať správanie opísané v poézii. Rytier, ktorý vedel len švihnúť mečom, bol teraz predmetom posmechu; páni boli milí dámam, ktoré vedeli vyjadrovať svoje city slovami a tajnými znakmi, schopné porozumieť tajomstvám ženského srdca. Poézia trubadúrov mala mimoriadne veľký vplyv na formovanie osobitej rytierskej kultúry, ktorá sa o jedno či dve storočia neskôr rozšírila v Európe.
Básnické nálezy trubadúrov si hojne osvojili a využívali aj jednoduchší speváci, ktorí na námestiach miest predvádzali takzvané „tvrdé“ poetické príbehy o hrdinoch zašlých čias). Najlepší čas trubadúrov, posledná štvrtina 12. a prvá štvrtina 2. storočia. To bolo plodný čas. Jeden z najmocnejších básnikov, Bertrand de Ventadorne, spieval lásku ako najväčšie požehnanie života udelené ľuďom, spieval o jari, prírode a slnku. V jednom zo svojich canzones sa priznal: „Poézia má pre mňa hodnotu len vtedy, keď vychádza z hĺbky srdca, ale to je možné len vtedy, keď v srdci vládne dokonalá láska. Preto sú moje piesne nad všetky ostatné, lebo láska napĺňa celú moju bytosť – ústa, oči, srdce i city.
Bertrand de Ventadorne pochádzal z nižších vrstiev, bol vychovaný na dvore vikomta de Ventadorne. Najprv spieval manželku svojho pána, potom anglickú kráľovnú Eleonóru, na dvore ktorej svojho času býval. Ďalší trubadúr tohto obdobia, Peyre Vidal, je známy ako vtipný veselý chlapík, chvastúň, extravagantný chvastúň. „Sám som zajal sto rytierov a od stoviek ďalších som vzal brnenie; Rozplakal som sto dám a stovke ďalších som zanechal radosť a zábavu,“ spieval Vidal. Jeho básne dobývajú ľahkosťou jazyka, sviežosťou obrazov, veselým šibalstvom a nadšením.

2. Vrcholný (klasický) stredovek.

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa prekonávať ťažkosti a ožívať. Od 10. storočia sa štátne štruktúry zväčšovali, čo umožnilo pozdvihnúť väčšie armády a do istej miery zastaviť nájazdy a lúpeže. Misionári priniesli kresťanstvo do krajín Škandinávie, Poľska, Čiech, Maďarska, aby sa aj tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila mestám a ekonomike rýchlo expandovať. Život sa začal meniť k lepšiemu, mestá prekvitali vlastnou kultúrou a duchovným životom. Veľkú úlohu v tom zohrala tá istá cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zdokonaľovala svoje učenie a organizáciu.

Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske, neskôr brilantné gotické umenie a rozvíjala sa nielen architektúra a literatúra, ale aj iné druhy umenia - maliarstvo, divadlo, hudba, sochárstvo... Počas tejto éry vznikli majstrovské diela Literatúra, „Rolandova pieseň“, „Romance ruže“.

Vzniká a rozvíja sa takzvaná rytierska literatúra. Jedno z najznámejších diel najväčšia pamiatka Francúzsky ľudový hrdinský epos – „Rolandova pieseň“. V XII sa objavujú rytierske romány. Medzi najobľúbenejšie patril veršovaný román o britskom kráľovi Artušovi.

Významnou pamiatkou nemeckej ľudovej slovesnosti 12. – 13. storočia je „Pieseň o Nibelungoch“, ktorá rozpráva o vpáde Hunov do burgundského kráľovstva na začiatku 5. storočia. The Nibelungenlied vychádza zo starých nemeckých legiend.

Významným fenoménom vo francúzskej literatúre v XII-XIII storočia boli vaganti a ich poézia. Vagantes (z lat. vagantes – blúdiaci) sa nazývali potulní básnici. Charakteristickou črtou ich práce bola neustála kritika katolíckej cirkvi a kléru za chamtivosť, pokrytectvo a ignoranciu. Cirkev zasa prenasledovala Vagantes.

Najvýznamnejšia pamiatka Anglická literatúra XIII storočia - slávne "Balady Robina Hooda", ktoré dodnes zostáva jedným z najslávnejších hrdinov svetovej literatúry.

Slávnostná kultúra stredoveku.

Stredoveké mestské sviatky so svojimi veľkolepými predstaveniami, zábavou, maškarádami siahajú až k pohanským kultom a rituálom. A tak sa v Byzancii až do 13. storočia slávil novoročný rímsky pohanský sviatok Kalends, ku ktorému sa cirkev postavila proti jeho vianočnému cyklu.

Novoročným kalendárom (1. – 5. januára) predchádzali vrumálie (od 24. novembra do 17. decembra) sprevádzané fašiangovými sprievodmi mráčikov a tancov, ktoré spočiatku napodobňovali rôzne akcie pri zbere a výrobe vína. Mláďatá slávne tancovali a spievali piesne, ktoré zosmiešňovali šľachticov, duchovných a súdnych úradníkov. Od 17. do 23. decembra to zvládli neskrotné veselé Saturnálie, s cirkusovými vystúpeniami, prasacími obetami.

Počas samotných kalendov mrmla, prirovnávajúc voz k javisku, zvolávali dav prizerajúcich sa a zosmiešňovali najvyššiu autoritu. Ale služobníci kresťanskej cirkvi, nepriateľskí voči duchovnej slobode ľudu, nemilosrdne prenasledovali slobodné hry zotročených robotníkov a vyhlásili tieto hry za „výplody diabla“. Duchovným sa podarilo zabrániť slobodnému rozvoju masovej ľudovo-sviatočnej tvorivosti, najmä jej satirickým začiatkom. Táto kreativita, ktorá nebola obohatená o občianske nápady, bola utlmená.

A napriek tomu určité druhy zábavy naďalej žili, čo viedlo k vzniku nového typu ľudového predstavenia - vystúpenia histriónov, ktoré výrazne prispeli k formovaniu kultúry západnej civilizácie, nazývali sa šašovia.

Rozkvet činnosti histriónov v západnej Európe ako masového a ľudového umenia nastáva od 11. do 13. storočia, teda spadá do doby vzniku stredovekých miest. Histrions boli najjasnejšími hovorcami svetského, život milujúceho ducha v stredovekom meste. V ich veselých, odvážnych piesňach, v ich parodických scénkach, podnikoch a maškarných vystúpeniach sa prejavila spontánna vzbura más. To sa prejavilo najmä v činnosti vagantov.

Vagantes (derlei vagantes – latinsky – „túlaví klerici“) boli buď poloviční seminaristi, alebo zlomyseľní školáci, či degradovaní kňazi. Vystúpili so šibalskými latinskými piesňami parodujúcimi cirkevné hymny. A tak namiesto apelovania na „Všemohúceho Boha“ nasledovala výzva na „Všemocného Bakcha“. Dokonca aj modlitba „Otče náš“ bola parodovaná.

Histrionia hrali aj bábkové divadelné predstavenia, o ktorých prvá zmienka pochádza z konca 12. storočia.

V období raného stredoveku bol s bohoslužbou úzko spätý obchod, ktorý sa práve začal rozvíjať. Slovo omša pôvodne označovalo omšu aj jarmok, keďže obchod sa spájal s cirkevnými slávnosťami a procesiami. Počas celého stredoveku sa na týchto námestiach konali trhy, nákupné centrá, stánky a búdky. Konal sa tu jarmok.

Počnúc 9. storočím bola katolícka cirkev, zápasiaca s ľudovými slávnosťami a rituálnymi predstaveniami, v ktorých sa prejavovala voľnomyšlienkárstvo a rebélia zotročených roľníkov, nútená hľadať čo najvýraznejšie a najzrozumiteľnejšie prostriedky, aby svojimi dogmami vplývala na veriacich. . Vďaka tomu sa začína aktívny proces teatralizácie omše. Zároveň mnohé fragmenty rímskokatolíckeho rituálu už obsahovali potenciálne príležitosti na rozvoj. dramatická akcia(iluminácia kostola, procesie, množstvo „prorockých“ textov a pod.).

2.1 Zrod „mestskej kultúry“.

V tomto období sa prudko rozvíjala takzvaná „mestská literatúra“, ktorá sa vyznačovala o realistický obraz mestský každodenný život rôzne vrstvy mestského obyvateľstva, ako aj vznik satirických diel. Predstaviteľmi mestskej literatúry v Taliansku boli Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (koniec 13. storočia).

Rozvoj mestskej literatúry svedčil o novom fenoméne kultúrneho života západoeurópskej spoločnosti – mestskej kultúre, ktorá zohrala veľmi dôležitú úlohu vo vývoji západnej civilizácie ako celku. Podstata mestskej kultúry sa zredukovala na neustále posilňovanie sekulárnych prvkov vo všetkých sférach ľudskej existencie.

Mestská kultúra vznikla vo Francúzsku v 11. – 12. storočí. V tomto období ju reprezentovala najmä tvorba „žonglérov“, ktorí vystupovali na námestiach ako herci, akrobati, cvičitelia zvierat, hudobníci a speváci. Vystupovali na jarmokoch, ľudových slávnostiach, svadbách, krstinách a pod. a boli medzi ľuďmi veľmi obľúbené.

Približne od polovice 12. storočia sa divadelné akcie presunuli spod kostolných klenieb na námestie a akcie sa už nehrali v latinčine, ale vo francúzštine. Úlohou hercov už nie sú duchovní, ale mešťania, zápletky hier sú čoraz svetskejšie, až sa menia na výjavy z každodenného mestského života, často ochutené poriadnou porciou satiry. V Anglicku sa zároveň rozvíjalo divadelné umenie.

Novým a mimoriadne dôležitým fenoménom, svedčiacim o prehlbovaní procesu rozvoja mestskej kultúry, bolo vytváranie necirkevných škôl v mestách - išlo o súkromné ​​školy, ktoré neboli finančne závislé od cirkvi. Učitelia týchto škôl žili vo svetle poplatkov vyberaných od študentov a každý, kto si mohol dovoliť zaplatiť za vzdelanie, v nich mohol vzdelávať svoje deti. Odvtedy sa gramotnosť medzi mestským obyvateľstvom rýchlo rozšírila.

3. Neskorý stredovek.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie, najmä mory, priniesli nespočetné ľudské obete. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna.

V týchto obdobiach masám dominovala neistota a strach. Ekonomický vzostup vystriedajú dlhé obdobia recesie a stagnácie. V masách sa stupňovali komplexy strachu zo smrti a posmrtného života, zosilňovali sa obavy zo zlých duchov.

Satan sa na konci stredoveku v povedomí prostého ľudu premení zo všeobecne nie strašného a miestami vtipného diabla na všemocného vládcu temných síl, ktorý bude na konci pozemských dejín pôsobiť ako Antikrist.

Ďalším dôvodom na obavy je hlad v dôsledku nízkych úrod a niekoľkoročných období sucha.

Zdroje strachu sú najlepšie zvýraznené v modlitbe vtedajšieho sedliaka: "Osloboď nás, Pane, od moru, hladu a vojny." (, s. 330)

Dominancia ústnej kultúry výrazne prispela k množeniu povier, strachu a kolektívnej paniky.

Mestá sa však nakoniec znovuzrodili, ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali príležitosť zariadiť si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Vznikli podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie a umenia. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Záver.

V stredoveku bol komplex predstáv o svete, presvedčení, mentálnych postojov a systému správania, ktorý by sa podmienečne mohol nazývať „ľudová kultúra“ alebo „ľudová religiozita“, tak či onak majetkom všetkých členov. spoločnosti (, s. 356).

Myslenie stredoveku bolo prevažne teologické.

Stredoveká cirkev, opatrná a podozrievavá voči zvykom, viere a náboženským praktikám prostého ľudu, zažila svoj vplyv. Ako príklad možno uviesť sankcionovanie kultu svätých cirkvou v jeho ľudovom výklade.

Magický prístup k prírode sa rozšíril do kresťanských obradov, viera v zázraky bola všadeprítomná.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Európska stredoveká spoločnosť bola veľmi náboženská a moc duchovenstva nad mysľou bola mimoriadne veľká. Učenie cirkvi bolo východiskom všetkého myslenia, všetkých vied – právnej vedy, prírodných vied, filozofie, logiky – všetko sa uvádzalo do súladu s kresťanstvom. Vyššie duchovenstvo bolo jedinou vzdelanou vrstvou, no stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, bol negramotný. Úroveň gramotnosti aj kňazov vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu a začala otvárať teologické semináre.

Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel.

„Prekladom“ myšlienok spoločenskej a duchovnej elity do jazyka prístupného všetkým ľuďom boli kázne, ktoré predstavujú významnú vrstvu stredovekej kultúry. Farári, mnísi a misionári museli ľuďom vysvetľovať základné princípy teológie, vštepovať princípy kresťanského správania a vykoreniť nesprávny spôsob myslenia. Bola vytvorená špeciálna literatúra, ktorá s obľubou vysvetľovala základy kresťanského učenia a dávala stádu vzory, ktoré treba nasledovať. Táto literatúra bola určená najmä pre kňazov, aby ju používali pri každodenných činnostiach.

Počas klasického stredoveku, mestskej kultúry ako nový fenomén kultúrneho ľudového života, ktorý zohral veľmi dôležitú úlohu vo vývoji západnej civilizácie ako celku. Podstata mestskej kultúry sa zredukovala na neustále posilňovanie sekulárnych prvkov vo všetkých sférach ľudskej existencie.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky.

Bibliografia.

1. Gurevič A.Ya. „Stredoveký svet: Kultúra mlčanlivej väčšiny“. M., 1990

2. Gurevich A.Ya. „Problémy stredovekej ľudovej kultúry“. M., 1981

4. Ed. Marková A.N. "Kulturológia", M., 1995

5. Ed. Radugina A.A. "Kulturológia". M., 1997

6 Svetové dejiny. Encyklopédia zväzok-1 Moskva "Avanta +", 1993 685.

7 Artamonov S.D. Literatúra stredoveku: kniha. pre študentov čl. trieda-M, "Osvietenie", 1992, 240. roky.



Podobné články