(1913 - 1960) w latach 50. był jednym z „władców myśli” światowej inteligencji. Pierwsze publikacje, które otworzyły pierwszy okres twórczości, dwie małe książki z krótkimi esejami lirycznymi „Inside Out and Face” (1937) i „Małżeństwa” (1939) zostały opublikowane w Algierii. W 1938 roku Camus napisał sztukę „Kaligula”.

W tym czasie był aktywnym uczestnikiem ruchu oporu. W tych latach opublikował esej „Mit Syzyfa” i opowiadanie „Outsider” (1942), kończące pierwszy okres twórczości.

Występował w latach 1943 - 1944. „Listy do przyjaciela Niemca” otwiera drugi okres twórczości, który trwał do końca życia. Do najważniejszych dzieł tego okresu należą: powieść Dżuma (1947); misterium teatralne „Stan oblężenia” (1948); sztuka Sprawiedliwy (1949); esej „Zbuntowany człowiek” (1951); opowiadanie „Upadek” (1956); zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo” (1957) itp. W tym okresie Camus opublikował także trzy książki „Notatki tematyczne” (1950, 1953, 1958). W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla. Pośmiertnie opublikował swoją powieść „ szczęśliwa śmierć” i „Notatniki”.

Niełatwo jest zorientować się w filozofii Alberta Camusa, skoro poglądy wyrażone w jego literackim i dzieła filozoficzne, „dają możliwość szerokiej gamy interpretacji”. Mimo to charakter tej filozofii, jej problemy i orientacja pozwoliły historykom filozofii jednoznacznie ocenić ją jako rodzaj egzystencjalizmu. Światopogląd A. Camusa i jego twórczość odzwierciedlały cechy rozwoju europejskiej tradycji filozoficznej.

Camus nie wątpił w realia świata, był świadomy znaczenia w nim ruchu. Jego zdaniem świat nie jest zorganizowany racjonalnie. Jest wrogo nastawiony do człowieka, a ta wrogość wraca do nas przez tysiąclecia. Wszystko, co o nim wiemy, jest niewiarygodne. Świat nieustannie nam wymyka się. Filozof w swojej koncepcji bytu wychodził z faktu, że „byt może objawiać się tylko w stawaniu się, stawanie się zaś jest niczym bez bycia”. Bycie odbija się w świadomości, ale „dopóki umysł milczy w nieruchomym świecie swoich nadziei, wszystko wzajemnie odbija się echem i układa się w jedność, której tak pragnie. Ale już w pierwszej części cały ten świat pęka i rozpada się: nieskończona liczba mieniących się fragmentów poddaje się wiedzy. Camus uważa wiedzę za źródło przemiany świata, ale ostrzega przed nierozsądnym korzystaniem z wiedzy.

Filozof zgodził się, że nauka pogłębia naszą wiedzę o świecie i człowieku, ale zaznaczył, że wiedza ta jest wciąż niedoskonała. Jego zdaniem nauka nadal nie daje odpowiedzi na najpilniejsze pytanie - pytanie o cel istnienia i sens wszystkiego, co istnieje. Ludzie są wrzucani w ten świat, w tę historię. Są śmiertelni, a życie jawi się im jako absurd w absurdalnym świecie. Co człowiek ma robić w takim świecie? Camus w eseju „Mit Syzyfa” sugeruje skupienie się i z maksymalną jasnością umysłu uświadomienie sobie losu, który spadł i odważne znoszenie ciężaru życia, nie godząc się z trudnościami i buntując się przeciwko nim. Jednocześnie pojawia się pytanie o sens życia specjalne znaczenie, jego myśliciel nazywa najpilniejsze. Od samego początku człowiek musi „zdecydować, czy warto żyć, czy nie”. Odpowiedź na to „ ” oznacza rozwiązanie poważnego problemu problem filozoficzny. Według Camusa „wszystko inne… wtórny." Chęć życia, zdaniem filozofa, podyktowana jest przywiązaniem człowieka do świata, w nim „jest coś więcej: silniejsze niż wszystkie kłopoty świata”. To przywiązanie umożliwia człowiekowi przezwyciężenie dysonansu między sobą a życiem. Poczucie tej niezgody rodzi poczucie absurdalności świata. Człowiek, będąc rozsądnym, dąży do usprawnienia, „przekształcenia świata zgodnie ze swoimi ideami dobra i zła. Absurd łączy człowieka ze światem”.

Uważał, że żyć znaczy zgłębiać absurd, buntować się przeciwko niemu. „Wydobywam z absurdu — pisał filozof — trzy konsekwencje — mój bunt, moją wolność i moją pasję. Samą pracą umysłu zamieniam w regułę życia to, co było zaproszeniem do śmierci - i odrzucam samobójstwo.

Zdaniem A. Camusa człowiek ma wybór: albo żyć w swoim czasie, dostosowując się do niego, albo próbować wznieść się ponad niego, ale można też się z tym pogodzić: „żyj w swoim wieku i wierz w wieczność. ” To ostatnie nie robi wrażenia na myślicielu. Uważa, że ​​przed absurdem można się schronić, zanurzając się w wieczność, uciekając w iluzję codzienności lub podążając za jakąś ideą. Innymi słowy, możesz zmniejszyć presję absurdu za pomocą myślenia.

Ludzi, którzy próbują wznieść się ponad absurd, Camus nazywa zdobywcami. Camus znalazł klasyczne przykłady podboju ludzi w twórczości francuskiego pisarza A. Malraux. Według Camusa zdobywca jest boski, „zna swoją niewolę i jej nie ukrywa”, wiedza oświetla mu drogę do wolności. Zdobywca jest idealną osobą dla Camusa, ale być takim, jego zdaniem, jest losem nielicznych.

W absurdalnym świecie kreatywność jest również absurdalna. Według Camusa „kreatywność jest najskuteczniejszą szkołą cierpliwości i jasności. To także wspaniałe świadectwo jedynej godności człowieka: uporczywego buntu przeciwko swemu przeznaczeniu, wytrwałości w bezowocnych wysiłkach. Twórczość wymaga codziennych wysiłków, samokontroli, trafnej oceny granic prawdy, wymaga miary i siły. Twórczość jest rodzajem ascezy (czyli oderwania się od świata, od jego radości i błogosławieństw - S.N.). A to wszystko „na nic”… Ale może być ważne nie samo wielkie dzieło sztuki, ale próba, jakiej wymaga od człowieka”. Stwórca jest podobny do postaci z mitologii greckiej, Syzyfa, ukaranego przez bogów za nieposłuszeństwo wobec ogromnego kamienia toczącego się na wysoką górę, który za każdym razem stacza się ze szczytu do podnóża góry. Syzyf skazany jest na wieczne męki. A jednak spektakl toczącego się kamiennego bloku wysoka góra uosabia wielkość wyczynu Syzyfa, a jego niekończące się męki służą jako wieczny wyrzut niesprawiedliwym bogom.

W eseju" Zbuntowany mężczyzna”, zastanawiając się nad swoim czasem jako czasem triumfu absurdu, Camus pisze: „Żyjemy w epoce mistrzowsko realizowanych zbrodniczych planów”. Jego zdaniem poprzednia epoka różni się od obecnej tym, że „kiedyś okrucieństwo było samotne, jak krzyk, a teraz jest uniwersalne jak nauka. Jeszcze wczoraj ścigane, dziś przestępstwo stało się prawem”. Filozof zauważa: „W czasach nowożytnych, kiedy złe intencje przybierają szaty niewinności, zgodnie ze straszliwą perwersją charakterystyczną dla naszej epoki, to niewinność musi się usprawiedliwiać”. Jednocześnie zaciera się granica między prawdą a fałszem, a zasady dyktuje siła. W tych warunkach ludzie dzielą się „nie na sprawiedliwych i grzeszników, ale na panów i niewolników”. Camus uważał, że w naszym świecie panuje duch nihilizmu. Świadomość niedoskonałości świata rodzi bunt, którego celem jest przemiana życia. Czas dominacji nihilizmu kształtuje osobę zbuntowaną.

Według Camusa bunt nie jest stanem nienaturalnym, ale całkiem naturalnym. Jego zdaniem „żeby żyć, człowiek musi się zbuntować”, ale musi to robić bez odwracania uwagi od początkowo stawianych szlachetnych celów. Myśliciel podkreśla, że ​​w doświadczeniu absurdu cierpienie ma charakter indywidualny, podczas gdy w porywie buntu nabiera charakteru zbiorowego. Co więcej, „zło, którego doświadcza jedna osoba, staje się plagą, która zaraża wszystkich”.

W niedoskonałym świecie bunt jest środkiem zapobiegającym upadkowi społeczeństwa, jego skostnieniu i rozkładowi. „Buntuję się, więc istniejemy” – pisze filozof. Uważa bunt za nieodzowny atrybut ludzka egzystencja która łączy jednostkę z innymi ludźmi. Rezultatem buntu jest nowy bunt. Uciskani, zamieniwszy się w ciemiężców, swoim zachowaniem przygotowują nowy bunt tych, których przekształcili w ciemiężonych.

Zdaniem Camusa „jest na tym świecie jedno prawo – prawo siły, a inspirowane jest ono wolą mocy”, które można realizować przemocą.

Zastanawiając się nad możliwościami użycia przemocy w buncie, Camus nie był zwolennikiem niestosowania przemocy, ponieważ jego zdaniem „absolutne niestosowanie przemocy biernie usprawiedliwia niewolnictwo i jego okropności”. Ale jednocześnie nie był zwolennikiem nadmiernej przemocy. Myśliciel uważał, że „te dwie koncepcje potrzebują powściągliwości ze względu na własną płodność”.

Camus różni się od zwykłego buntu buntem metafizycznym, który jest „buntem człowieka przeciwko całemu wszechświatowi”. Taki bunt jest metafizyczny, ponieważ rzuca wyzwanie ostatecznym celom ludzi i wszechświata. W zwykłym buncie niewolnik protestuje przeciwko uciskowi, „buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi, który go czeka jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego”. W buncie metafizycznym formuła „Buntuję się, więc istniejemy”, charakterystyczna dla buntu zwykłego, zmienia się w formułę „Buntuję się, więc jesteśmy sami”.

Logiczną konsekwencją buntu metafizycznego jest rewolucja. Jednocześnie różnica między buntem a rewolucją polega na tym, że „...bunt zabija tylko ludzi, podczas gdy rewolucja niszczy jednocześnie ludzi i zasady”. Według Camusa historia ludzkości znała tylko zamieszki, ale rewolucji jeszcze nie było. Uważał, że „gdyby prawdziwa rewolucja miała miejsce tylko raz, to historia by już nie istniała. Byłaby błoga jedność i spokojna śmierć”.

Granicą buntu metafizycznego jest według Camusa rewolucja metafizyczna, podczas której wielcy inkwizytorzy zostają głową świata. Pomysł na możliwość pojawienia się Wielkiego Inkwizytora został zapożyczony przez A. Camusa z powieści F. M. Dostojewskiego Bracia Karamazow. Wielcy Inkwizytorzy ustanawiają królestwo niebieskie na ziemi. Mogą zrobić to, czego Bóg nie mógł zrobić. Królestwo niebieskie na ziemi jako ucieleśnienie powszechnego szczęścia jest możliwe „nie dzięki całkowitej wolności wyboru między dobrem a złem, ale dzięki władzy nad światem i jego zjednoczeniu”.

Rozwijając tę ​​myśl na podstawie analizy przedstawień F. Nietzschego o naturze wolności, A. Camus dochodzi do wniosku, że „absolutna władza prawa nie jest wolnością, ale absolutna wolność od prawa nie jest większą wolnością. Empowerment nie daje wolności, ale brak możliwości jest niewolnictwem. Ale anarchia to także niewolnictwo. Wolność istnieje tylko w świecie, w którym jasno określone jest zarówno to, co możliwe, jak i to, co niemożliwe”. Jednak „dzisiejszy świat najwyraźniej może być tylko światem panów i niewolników”. Camus był przekonany, że „dominacja to ślepy zaułek. Ponieważ pan nie może w żaden sposób zrezygnować z panowania i stać się niewolnikiem, wiecznym losem panów jest życie niezaspokojone lub śmierć. Rola pana w historii sprowadza się jedynie do ożywienia świadomości niewolnika, jedynego, który tworzy historię. Zdaniem filozofa „to, co nazywa się historią, jest tylko ciągiem długotrwałych wysiłków podejmowanych w celu uzyskania prawdziwej wolności”. Innymi słowy, „… historia to historia pracy i buntu” ludzi dążących do wolności i sprawiedliwości, które zdaniem Camusa są ze sobą powiązane. Uważał, że nie można wybrać jednego bez drugiego. Filozof podkreśla: „Jeśli ktoś pozbawia cię chleba, pozbawia cię tym samym wolności. Ale jeśli odebrano ci wolność, to bądź pewien, że twój chleb również jest zagrożony, ponieważ nie zależy już od ciebie i twojej walki, ale od kaprysu właściciela.

Uważa burżuazyjną wolność za wynalazek. Zdaniem Alberta Camusa, „wolność jest sprawą uciskanych, a jej tradycyjnymi obrońcami zawsze byli ludzie spośród uciskanych”.

Analizując perspektywy ludzkiej egzystencji w historii, Camus dochodzi do rozczarowującego wniosku. Jego zdaniem człowiekowi w historii nie pozostaje nic innego, jak „żyć w niej… dostosowując się do tematu dnia, czyli albo kłamać, albo milczeć”.

Camus w swoich poglądach etycznych wychodził z tego, że urzeczywistnianie wolności musi opierać się na realistycznej moralności, gdyż nihilizm moralny jest destrukcyjny.

Formułując swoje stanowisko moralne, wpisał Albert Camus „Notatniki”: „Musimy służyć sprawiedliwości, bo nasze życie jest niesprawiedliwie ułożone, musimy się rozmnażać, pielęgnować szczęście i radość, bo nasz świat jest nieszczęśliwy”.

Filozof uważał, że bogactwo nie jest konieczne do osiągnięcia szczęścia. Był przeciwny osiąganiu indywidualnego szczęścia poprzez sprowadzanie nieszczęścia na innych. Według Camusa „największą zasługą człowieka jest życie w samotności i zapomnieniu”.

To, co estetyczne, jest w twórczości filozofa wyrazem tego, co etyczne. Sztuka jest dla niego środkiem odkrywania i opisywania niepokojących zjawisk życia. Z jego punktu widzenia może służyć poprawie społeczeństwa, ponieważ jest w stanie ingerować w bieg życia.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierze, w rodzinie robotnika rolnego. Miał mniej niż rok, gdy zmarł jego ojciec Pierwsza wojna światowa. Po śmierci ojca, matka Alberta doznała wylewu i stała się na wpół niema. Dzieciństwo Camusa było bardzo trudne.

W 1923 roku Albert wstąpił do Liceum. On był zdolny student i był aktywny w sporcie. Jednak po tym, jak młody człowiek zachorował na gruźlicę, sport musiał zostać porzucony.

Po liceum przyszły pisarz wstąpił na Wydział Filozoficzny Uniwersytetu w Algierze. Camus musiał ciężko pracować, aby móc opłacić czesne. W 1934 roku Albert Camus poślubił Simone Iye. Żona okazała się narkomanką morfiny, a małżeństwo z nią nie trwało długo.

W 1936 roku przyszły pisarz uzyskał tytuł magistra filozofii. Tuż po otrzymaniu dyplomu Camus miał zaostrzenie gruźlicy. Z tego powodu nie został na studiach podyplomowych.

Aby poprawić swoje zdrowie, Camus udał się w podróż do Francji. Swoje wrażenia z podróży opisał w swojej pierwszej książce The Inside Out and the Face (1937). W 1936 roku pisarz rozpoczął pracę nad swoją pierwszą powieścią Szczęśliwa śmierć. Praca ta ukazała się dopiero w 1971 roku.

Camus bardzo szybko zyskał reputację wybitnego pisarza i intelektualisty. Nie tylko pisał, ale był także aktorem, dramaturgiem, reżyserem. W 1938 roku ukazała się jego druga książka, Małżeństwo. W tym czasie Camus mieszkał już we Francji.

W czasie niemieckiej okupacji Francji pisarz brał czynny udział w ruchu oporu, pracował także w podziemnym dzienniku „Bitwa”, który ukazywał się w Paryżu. W 1940 roku historia „Outsider” została zakończona. Ta przenikliwa praca przyniosła pisarzowi światową sławę. Następnie ukazał się esej filozoficzny „Mit Syzyfa” (1942). W 1945 roku ukazała się sztuka „Kaligula”. W 1947 roku ukazała się powieść Dżuma.

Filozofia Alberta Camusa

Camus był jednym z wybitni przedstawiciele egzystencjalizm. Jego książki przekazują ideę absurdu ludzkiej egzystencji, która w każdym przypadku zakończy się śmiercią. W wczesne prace(„Kaligula”, „Nieznajomy”) absurd życia doprowadza Camusa do rozpaczy i niemoralności, przywodząc na myśl nietzscheanizm. Ale w Dżumie i kolejnych książkach pisarz upiera się: generał tragiczny los powinna budzić w ludziach poczucie wzajemnego współczucia i solidarności. Celem osobowości jest „tworzenie sensu wśród uniwersalnych nonsensów”, „pokonanie ludzkie przeznaczenie, czerpiąc w sobie siłę, której wcześniej szukał na zewnątrz.

w latach czterdziestych XX wieku Camus zaprzyjaźnił się z innym wybitnym egzystencjalistą, Jeanem-Paulem Sartre'em. Jednak z powodu poważnych różnic ideologicznych umiarkowany humanista Camus zerwał z komunistycznym radykałem Sartrem. W 1951 roku major esej filozoficzny Camus „Człowiek zbuntowany”, aw 1956 r. – opowiadanie „Upadek”.

W 1957 roku Albert Camus został odznaczony nagroda Nobla„za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”.

Biografia

Albert Camus to francuski prozaik, filozof, eseista, publicysta bliski egzystencjalizmowi. Otrzymane Nazwa zwyczajowa za życia „Sumienia Zachodu”. Laureat literackiej Nagrody Nobla w 1957 roku.

Życie w Algierze

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku we francusko-algierskiej rodzinie w Algierii, na farmie Saint-Pol niedaleko miasta Mondovi. Jego ojciec, Lucien Camus, Alzatczyk z pochodzenia, był kierownikiem winiarni w winiarni, służył w lekkiej piechocie podczas I wojny światowej, został śmiertelnie ranny w bitwie nad Marną w 1914 roku i zmarł w szpitalu. Matka Coutrine Sante, Hiszpanka z pochodzenia, półgłucha i analfabetka, przeniosła się wraz z Albertem i jego starszym bratem Lucienem do regionu Bellecour (fr.) rosyjskiego. miast Algieru, żyli w biedzie pod przewodnictwem samowolnej babci. Kutrin, aby utrzymać rodzinę, pracowała najpierw jako robotnica fabryczna, a następnie jako sprzątaczka.

W 1918 roku Albert zaczął uczęszczać do szkoły podstawowej, którą ukończył z wyróżnieniem w 1923 roku. Zwykle rówieśnicy z jego kręgu porzucali szkołę i szli do pracy, aby pomóc swoim rodzinom, ale nauczycielowi szkoły podstawowej Louisowi Germainowi udało się przekonać krewnych o potrzebie kontynuowania nauki przez Alberta, przygotował zdolnego chłopca do wstąpienia do liceum i zapewnił stypendium. Następnie Camus z wdzięcznością zadedykował nauczycielowi przemówienie Nobla. W Liceum Albert głęboko się z nim zapoznał Kultura francuska, dużo czytać. Zaczął poważnie grać w piłkę nożną, grał w młodzieżowej drużynie klubu Racing Universitaire d „Alger (English) Russian”, później twierdził, że sport i gra w drużynie wpłynęły na kształtowanie się jego postawy wobec moralności i powinności. W 1930 r. Camus w przypadku wykrycia gruźlicy został zmuszony do przerwania nauki i definitywnego zaprzestania uprawiania sportu (choć do końca życia zachował miłość do piłki nożnej), spędził kilka miesięcy w sanatorium. długie lata poniósł konsekwencje choroby. Później ze względów zdrowotnych odmówiono mu studiów podyplomowych, z tego samego powodu nie został powołany do wojska.

W latach 1932-1937 Albert Camus studiował na Uniwersytecie w Algierze (angielski) język rosyjski, gdzie studiował filozofię. Podczas studiów na uniwersytecie dużo też czytał, zaczął prowadzić pamiętniki, pisał eseje. W tym czasie był pod wpływem A. Gide'a, F. M. Dostojewskiego, F. Nietzschego. Jego przyjacielem był nauczyciel Jean Grenier, pisarz i filozof, który wywarł znaczący wpływ na młodego Alberta Camusa. Po drodze Camus został zmuszony do pracy i zmienił kilka zawodów: prywatny nauczyciel, sprzedawca części zamiennych, asystent w instytucie meteorologicznym. W 1934 ożenił się z Simone Iye (rozwiedziona w 1939), ekstrawagancką dziewiętnastoletnią dziewczyną, która okazała się uzależniona od morfiny. W 1935 uzyskał stopień licencjata, aw maju 1936 magistra filozofii na podstawie pracy „Neoplatonizm i myśl chrześcijańska” o wpływie idei Plotyna na teologię Aureliusza Augustyna. Rozpoczął pracę nad opowiadaniem „Szczęśliwa śmierć”. Równocześnie Camus zajmował się problematyką egzystencjalizmu: w 1935 studiował dzieła S. Kierkegaarda, L. Szestowa, M. Heideggera, K. Jaspersa; w latach 1936-1937 zapoznał się z ideami absurdalności ludzkiej egzystencji A. Malraux.

W ostatnich latach studiów zainteresował się ideami socjalistycznymi. Wiosną 1935 wstąpił do Francuskiej Partii Komunistycznej, solidaryzując się z powstaniem w Asturii w 1934 roku. Był w lokalnej komórce Francuskiej Partii Komunistycznej przez ponad rok, aż został wydalony za związki z Algierską Partią Ludową, oskarżając go o „trockizm”.

W 1936 stworzył amatorski Teatr Pracy (fr. Théâtre du Travail), przemianowany w 1937 na Teatr Zespołowy (fr. Théâtre de l "Equipe). Zorganizował m.in. inscenizację Braci Karamazow Dostojewskiego, grał Iwan Karamazow W latach 1936-1937 podróżował do Francji, Włoch i krajów Europa Środkowa. W 1937 roku ukazał się pierwszy zbiór esejów The Inside Out and the Face.

Po ukończeniu uniwersytetu Camus przez pewien czas kierował Algierskim Domem Kultury, w 1938 był redaktorem magazynu Coast, następnie lewicowych gazet opozycyjnych Alzhe Republiken i Soir Republicen. Na łamach tych publikacji Camus opowiadał się wówczas za polityką prospołeczną i poprawą sytuacji Ludność arabska Algieria. Obie gazety zostały zamknięte przez cenzurę wojskową po wybuchu II wojny światowej. W tych latach Camus pisał głównie eseje i materiały publicystyczne. W 1938 roku ukazała się książka „Małżeństwo”. W styczniu 1939 roku powstała pierwsza wersja sztuki „Kaligula”.

Po zdelegalizowaniu Soir Republique w styczniu 1940 roku, Camus i jego przyszła żona, Francine Faure, z wykształcenia matematyk, przeprowadzili się do Oranu, gdzie udzielali prywatnych lekcji. Dwa miesiące później przenieśliśmy się z Algierii do Paryża.

Okres wojny

W Paryżu Albert Camus jest redaktorem technicznym gazety Paris-Soir. W maju 1940 roku historia „Outsider” została zakończona. W grudniu tego samego roku opozycyjny Camus został wyrzucony z Paryża i nie chcąc mieszkać w okupowanym kraju, wrócił do Oranu, gdzie wykładał Francuski w Szkoła prywatna. W lutym 1941 ukończono Mit Syzyfa.

Camus wkrótce dołączył do Ruchu Oporu i został członkiem organizacja podziemna Komba, z powrotem w Paryżu.

W 1942 ukazał się Outsider, w 1943 - Mit Syzyfa. Od 1943 zaczął publikować w podziemnej gazecie Komba, następnie został jej redaktorem. Od końca 1943 roku podjął pracę w wydawnictwie Gallimard (współpracował z nim do końca życia). W czasie wojny publikował pod pseudonimem „Listy do przyjaciela niemieckiego” (później wyd oddzielne wydanie). W 1943 roku poznał Sartre'a, brał udział w produkcjach jego sztuk (w szczególności to Camus jako pierwszy wypowiedział ze sceny frazę „Piekło to inni”).

Lata powojenne

Po zakończeniu wojny Camus kontynuował pracę w Kombie, wydawnictwo publikowało jego wcześniej napisane utwory, co szybko przyniosło pisarzowi popularność. W 1947 r. rozpoczyna się jego stopniowe zrywanie z ruchem lewicowym i osobiście z Sartrem. Opuszcza Grzebień, zostaje niezależnym dziennikarzem - pisze artykuły publicystyczne do różnych wydawnictw (później publikowane w trzech zbiorach pod nazwą Topical Notes). W tym czasie stworzył sztuki „Stan oblężenia” i „Sprawiedliwy”.

Współpracuje z anarchistami i rewolucyjnymi syndykalistami i publikuje w ich czasopismach i gazetach „Liberter”, „Monde Liberter”, „Rewolucja proletariacka”, „Solidariad Obrera” (publikacja Hiszpańskiej Narodowej Konfederacji Pracy) i innych. Uczestniczy w tworzeniu „Grupy Stosunków Międzynarodowych”.

W 1951 roku anarchistyczny magazyn Liberter opublikował „Człowieka zbuntowanego”, w którym Camus zgłębia anatomię buntu człowieka wobec otaczającego go i wewnętrznego absurdu egzystencji. Krytycy lewicy, w tym Sartre, widzieli w tym odrzucenie politycznej walki o socjalizm (która według Camusa prowadzi do ustanowienia autorytarnych reżimów, takich jak stalinowski). Jeszcze większą krytykę lewicowych radykałów wywołało poparcie Camusa dla francuskiej społeczności Algierii po wojnie algierskiej, która rozpoczęła się w 1954 roku. Przez pewien czas Camus współpracował z UNESCO, ale po tym, jak Hiszpania pod przewodnictwem Franco została członkiem tej organizacji w 1952 roku, przerwał tam swoją pracę. Camus nadal uważnie obserwuje życie polityczne Europę, w swoich pamiętnikach ubolewa nad wzrostem nastrojów prosowieckich we Francji i gotowością francuskiej lewicy do przymykania oczu na, jak sądził, zbrodnie władz komunistycznych w Wschodnia Europa, ich niechęć do zobaczenia w sponsorowanym przez ZSRR „arabskim odrodzeniu” ekspansji nie socjalizmu i sprawiedliwości, ale przemocy i autorytaryzmu.

Coraz bardziej fascynował się teatrem, od 1954 zaczął wystawiać sztuki na podstawie własnych dramaturgii, negocjował otwarcie Teatru Eksperymentalnego w Paryżu. W 1956 roku Camus napisał opowiadanie „Upadek”, w następnym roku ukazał się zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo”.

W 1957 roku otrzymał Literacką Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”. W przemówieniu z okazji wręczenia nagrody, charakteryzującym jego pozycja życiowa, powiedział, że był „zbyt mocno przykuty do galery swoich czasów, aby nie wiosłować z innymi, wierząc nawet, że galera cuchnie śledziami, że jest na niej zbyt wielu nadzorców, a przede wszystkim że zły kurs zajęty."

Śmierć i pogrzeb

Po południu 4 stycznia 1960 roku samochód, którym Albert Camus wraz z rodziną swojego przyjaciela Michela Gallimarda, siostrzeńca wydawcy Gastona Gallimarda, wracał z Prowansji do Paryża, wypadł z drogi i zderzył się z samolotem drzewo w pobliżu miasta Villeuvin, sto kilometrów od Paryża. Camus zmarł natychmiast. Gallimard, który prowadził, zmarł dwa dni później w szpitalu, jego żona i córka przeżyły. Wśród rzeczy osobistych pisarza znaleziono rękopis niedokończonej powieści „Pierwszy człowiek” oraz niewykorzystany bilet kolejowy. Albert Camus został pochowany na cmentarzu w Lourmarin w regionie Luberon w południowej Francji.

W 2011 roku włoska gazeta Corriere della Sera opublikowała wersję, według której wypadek samochodowy został ustawiony przez sowieckie tajne służby jako zemsta na pisarzu za potępienie sowieckiej inwazji na Węgry i poparcie dla Borysa Pasternaka. Wśród osób świadomych planowanego zamachu gazeta wymieniła ministra spraw zagranicznych ZSRR Szepiłowa. Michel Onfret, który przygotował publikację biografii Camusa, odrzucił tę wersję w gazecie Izwiestia jako insynuację.

W listopadzie 2009 roku prezydent Francji Nicolas Sarkozy zaproponował przeniesienie prochów pisarza do Panteonu, ale nie uzyskał zgody bliskich Alberta Camus.

Poglądy filozoficzne

am Camus nie uważał się za filozofa, a tym bardziej za egzystencjalistę. Niemniej jednak twórczość przedstawicieli tego nurtu filozoficznego wywarła ogromny wpływ na twórczość Camusa. Jednocześnie jego zaangażowanie w problematykę egzystencjalną wynika także z poważnej choroby (a co za tym idzie nieustannego poczucia bliskości śmierci), z którą żył od dzieciństwa.

W przeciwieństwie do „buntownika” Sartre'a i religijnych egzystencjalistów (angielski) rosyjski. (Jaspers) Camus uważał, że jedynym sposobem walki z absurdem jest uznanie jego istoty. W Micie o Syzyfie Camus pisze, że aby zrozumieć przyczyny zmuszające człowieka do bezsensownej pracy, należy wyobrazić sobie Syzyfa schodzącego z góry, znajdującego satysfakcję w wyraźnej świadomości daremności i daremności własnych wysiłków; Zdaniem Camusa w praktyce taki stosunek do życia realizuje się w permanentnym buncie. Wielu bohaterów Camusa dochodzi do podobnego stanu ducha pod wpływem okoliczności (zagrożenie życia, śmierć bliskich, konflikt z własnym sumieniem itp.), dalsze losy inny.

Najwyższym ucieleśnieniem absurdu są zdaniem Camusa rozmaite próby siłowego ulepszania społeczeństwa – faszyzm, stalinizm itp. Będąc humanistą i antyautorytarnym socjalistą, uważał, że walka z przemocą i niesprawiedliwością „własnymi metodami” może tylko rodzić jeszcze większą przemoc i niesprawiedliwość, ale odrzucając rozumienie buntu, które nie uznaje jego pozytywnych aspektów, w eseju „Człowiek zbuntowany” uznaje bunt za sposób solidarności z innymi ludźmi i filozofię miary, która określa zarówno zgoda, jak i niezgoda z istniejącymi realiami; parafrazując maksymę kartezjańską: „Buntuję się, więc istniejemy”. Camus wyróżnia dwie formy manifestacji buntu: pierwsza wyraża się w działalność rewolucyjna, drugi, który preferuje, w twórczości. Jednocześnie pozostał w pesymistycznym przekonaniu, że pomimo pozytywnej roli buntu w historii, nie da się ostatecznie pokonać zła.

Wierzenia niereligijne

Albert Camus uważany jest za przedstawiciela ateistycznego egzystencjalizmu (angielsko-rosyjskiego), jego poglądy są zwykle charakteryzowane jako niereligijne i ateistyczne. Krytyk religii; Albert Camus, przygotowując Mit o Syzyfie, wyraża jedną z kluczowych idei swojej filozofii: „Jeśli istnieje grzech przeciwko życiu, to najwyraźniej nie chodzi o to, że nie mają nadziei, ale o to, że polegają na życiu w innym świata i unikaj bezlitosnego majestatu tego życia”. Jednocześnie przypisywanie ateizmowi zwolenników ateistycznego (niereligijnego) egzystencjalizmu jest częściowo warunkowe, a Camus wraz z niewiarą w Boga, uznaniem, że Bóg nie żyje, potwierdza absurdalność życia bez Boga. Sam Camus nie uważał się za ateistę.

Kompozycje

Proza

powieści
Zaraza (fr. La Peste) (1947)
The First Man (francuski: Le premier homme) (niedokończony, opublikowany pośmiertnie w 1994)
Opowieść
Outsider (fr. L'Étranger) (1942)
Jesień (fr. La Chute) (1956)
Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, wydany pośmiertnie w 1971)
historie
Wygnanie i królestwo (fr. L „Exil et le royaume) (1957)
Niewierna żona (fr. La Femme adultère)
Renegat, czyli zdezorientowany duch (fr. Le Renégat ou un esprit confus)
Cisza (fr. Les Muets)
Gościnność (francuski L „Hôte)
Jonasz, czyli artysta przy pracy (o. Jonas ou l'artiste au travail)
Rosnący kamień (fr. La Pierre qui pousse)

Dramaturgia

Nieporozumienie (fr. Le Malentendu) (1944)
Kaligula (fr. Caligula) (1945)
Stan oblężenia (fr. L'État de siège) (1948)
Sprawiedliwi (fr. Les Justes) (1949)
Requiem dla zakonnicy (francuski: Requiem pour une nonne) (1956)
Demony (fr. Les Possedes) (1959)

Praca pisemna

Bunt w Asturii (fr. Révolte dans les Asturies) (1936)
Wnętrze i twarz (fr. L'Envers et l'Endroit) (1937)
Wiatr w Djémila (fr. Le vent à Djémila) (1938)
Uczta weselna (fr. Noces) (1939)
Mit Syzyfa (fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
Zbuntowany człowiek (francuski L'Homme révolté) (1951)
Lato (fr. L "Été) (1954)
Powrót do Tipazy (fr. Retour à Tipaza) (1954)
Refleksje na temat kary śmierci (fr. Réflexions sur la peine capitale) (1957), wraz z Arthurem Koestlerem, Reflections on the gilotine (fr. Réflexions sur la Guillotine)
Przemówienia szwedzkie (fr. Discours de Suède) (1958)

Inne

Autobiografie i pamiętniki
Notatki tematyczne 1944-1948 (fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
Notatki tematyczne 1948-1953 (fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
Notatki tematyczne 1939-1958 (fr. Chroniques algériennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
Pamiętniki, maj 1935 - luty 1942 (fr. Carnets I, mai 1935 - février 1942) (wyd. pośmiertnie w 1962)
Pamiętniki, styczeń 1942 - marzec 1951 (fr. Carnets II, janvier 1942 - mars 1951) (wyd. pośmiertnie w 1964)
Pamiętniki, marzec 1951 - grudzień 1959 (fr. Carnets III, mars 1951 - décembre 1959) (wyd. pośmiertnie w 1989)
Dziennik podróży (fr. Journaux de voyage) (1946, 1949, wydany pośmiertnie w 1978)
Korespondencja
Korespondencja Albert Camus i Jean Grenier (1932-1960) (wydana pośmiertnie 1981)
Korespondencja Albert Camus, René Char, 1949-1959 (wydana pośmiertnie w 2007 r.)
Albert Camus, Maria Casares. Nieaktualna korespondencja (1944-1959). Avant-propos de Catherine Camus. Gallimarda, 2017.

Wydania w języku rosyjskim

Camus A. Wybrano: Kolekcja / Komp. i przedmowa. S. Velikovsky. - M.: Raduga, 1988. - 464 s. ISBN 5-05-002281-9 (Mistrzowie współczesnej prozy)
Camus A. Twórczość i wolność. Artykuły, eseje, zeszyty / Per. z francuskiego - M.: Raduga, 1990. - 608 s.
Camus A. Człowiek zbuntowany. Filozofia. Polityka. Sztuka / Per. z francuskiego - M.: Politizdat, 1990. - 416 s., 200 000 egzemplarzy.
Camus A. Actuelles / Przetłumaczone z francuskiego. S. S. Avanesova //Intencjonalność i tekstowość: myśl filozoficzna Francja XX wieku. - Tomsk, 1998. - S. 194-202.

Człowiek jest istotą niestabilną. Ma poczucie strachu, beznadziejności i rozpaczy. Przynajmniej taki pogląd wyrażają zwolennicy egzystencjalizmu. Bliski tej doktrynie filozoficznej był Albert Camus. Biografia i droga twórcza francuskiego pisarza jest tematem niniejszego artykułu.

Dzieciństwo

Camus urodził się w 1913 r. Jego ojciec pochodził z Alzacji, a matka była Hiszpanką. Albert Camus miał bardzo bolesne wspomnienia z dzieciństwa. Biografia tego pisarza jest ściśle związana z jego życiem. Jednak dla każdego poety czy prozaika źródłem inspiracji są własne doświadczenia. Ale aby zrozumieć przyczynę depresyjnego nastroju panującego w książkach autora, który zostanie omówiony w tym artykule, należy dowiedzieć się trochę o głównych wydarzeniach z jego dzieciństwa i dorastania.

Ojciec Camusa był biedakiem. Był zaangażowany w ciężką pracę fizyczną w winnicy. Jego rodzina znalazła się na krawędzi katastrofy. Ale kiedy nad Marną rozegrała się znacząca bitwa, życie żony i dzieci Camusa seniora stało się zupełnie beznadziejne. Faktem jest, że to historyczne wydarzenie, choć zwieńczone klęską wrogiej armii niemieckiej, miało dla losów przyszłego pisarza tragiczne konsekwencje. Podczas bitwy nad Marną zginął ojciec Camusa.

Pozostawiona bez żywiciela rodzina znalazła się na skraju ubóstwa. Ten okres znajduje odzwierciedlenie w wczesna praca Albert Camus. Książki „Małżeństwo” i „Inside Out and Face” poświęcone są dzieciństwu spędzonemu w potrzebie. Ponadto w ciągu tych lat młody Camus zachorował na gruźlicę. Nieznośne warunki i ciężka choroba nie zniechęciły przyszłego pisarza do dążenia do wiedzy. Po ukończeniu szkoły wstąpił na uniwersytet na Wydziale Filozoficznym.

Młodzież

Lata studiów na Uniwersytecie w Algierze wywarły ogromny wpływ na światopogląd Camusa. W tym okresie zaprzyjaźnił się ze słynnym niegdyś eseistą Jeanem Grenierem. To właśnie w latach studenckich powstał pierwszy zbiór opowiadań, który nazwano „Wyspy”. Przez pewien czas był członkiem Komunistycznej Partii Alberta Camusa. Jego biografia jest jednak bardziej związana z takimi nazwiskami jak Szestow, Kierkegaard i Heidegger. Należą do myślicieli, których filozofia w dużej mierze zdeterminowała główny temat twórczości Camusa.

Niezwykle aktywna osoba był Albert Camus. Jego biografia jest bogata. Jako student uprawiał sport. Następnie, po ukończeniu studiów, pracował jako dziennikarz i dużo podróżował. Filozofia Alberta Camusa ukształtowała się nie tylko pod wpływem współczesnych myślicieli. Przez pewien czas lubił twórczość Fiodora Dostojewskiego. Według niektórych doniesień grał nawet w teatr amatorski, gdzie zdarzyło mu się zagrać rolę Iwana Karamazowa. Podczas zdobywania Paryża, na początku pierwszej wojny światowej, Camus przebywał w stolicy Francji. Nie został wywieziony na front z powodu poważna choroba. Ale nawet w tym trudnym okresie dość aktywny społecznie i aktywność twórcza prowadzona przez Alberta Camusa.

"Plaga"

W 1941 roku pisarz udzielał korepetycji, brał czynny udział w działalności jednej z podziemnych organizacji paryskich. Na początku wojny własne słynne dzieło napisany przez Alberta Camusa. Zaraza to powieść, która została opublikowana w 1947 roku. Autor odzwierciedlił w nim wydarzenia w okupowanym Paryżu wojska niemieckie, w złożonej formie symbolicznej. Albert Camus otrzymał za tę powieść Nagrodę Nobla. Sformułowanie brzmi: „Za ważna rola dzieła literackie które konfrontują ludzi z problemami teraźniejszości z przenikliwą powagą.

Zaraza zaczyna się nagle. Mieszkańcy miasta opuszczają swoje domy. Ale nie wszystko. Są mieszkańcy miasta, którzy wierzą, że epidemia to nic innego jak kara z góry. I nie biegaj. Musisz być pokorny. Jeden z bohaterów – pastor – jest gorącym zwolennikiem tego stanowiska. Ale śmierć niewinnego chłopca zmusza go do przemyślenia swojego punktu widzenia.

Ludzie próbują uciec. I zaraza nagle ustępuje. Jednak nawet po najgorszych dniach bohater nie opuszcza myśli, że zaraza może powrócić. Epidemia w powieści symbolizuje faszyzm, który w latach wojny pochłonął miliony mieszkańców Europy Zachodniej i Wschodniej.

Aby zrozumieć, jaka jest główna idea filozoficzna tego pisarza, należy przeczytać jedną z jego powieści. Aby wczuć się w nastrój, jaki panował w pierwszych latach wojny wśród ludzi myślących, warto zapoznać się z powieścią „Dżuma”, którą Albert napisał w 1941 roku z tego dzieła – wypowiedzi wybitnego filozofa XX wieku wiek. Jeden z nich – „Wśród nieszczęść przyzwyczajasz się do prawdy, czyli do milczenia”.

perspektywy

W centrum twórczości francuskiego pisarza znajduje się rozważanie nad absurdalnością ludzkiej egzystencji. Jedynym sposobem radzenia sobie z nim, według Camusa, jest rozpoznanie go. Najwyższym uosobieniem absurdu jest próba naprawy społeczeństwa poprzez przemoc, czyli faszyzm i stalinizm. W dzieła Camusa istnieje pesymistyczna pewność, że zła nie da się całkowicie pokonać. Przemoc rodzi więcej przemocy. A bunt przeciwko niemu nie może prowadzić do niczego dobrego. To właśnie stanowisko autorki daje się wyczuć czytając powieść „Dżuma”.

"Outsider"

Na początku wojny Albert Camus napisał wiele esejów i opowiadań. Krótko warto powiedzieć o historii „Outsider”. Ta praca jest dość trudna do zrozumienia. Ale właśnie w nim znajduje odzwierciedlenie opinia autora na temat absurdalności ludzkiej egzystencji.

Opowieść „Outsider” jest swego rodzaju manifestem, który ogłosił w swojej wczesnej twórczości Albert Camus. Cytaty z tej pracy prawie nic nie mówią. W książce szczególną rolę odgrywa monolog bohatera, który jest potwornie bezstronny wobec wszystkiego, co dzieje się wokół niego. „Skazany jest zobowiązany moralnie uczestniczyć w egzekucji” – to zdanie jest chyba kluczem.

Bohaterem opowieści jest człowiek w pewnym sensie gorszy. Jego główna cecha jest obojętnością. Jest obojętny na wszystko: na śmierć matki, na czyjąś żałobę, na własny upadek moralny. I dopiero przed śmiercią opuszcza go patologiczna obojętność na otaczający go świat. I właśnie w tym momencie bohater zdaje sobie sprawę, że nie może uciec od obojętności otaczającego go świata. Za popełnione morderstwo zostaje skazany na karę śmierci. A jedyne, o czym marzy w ostatnich minutach życia, to nie widzieć obojętności w oczach ludzi, którzy będą patrzeć na jego śmierć.

"Upadek"

Ta historia została opublikowana trzy lata przed śmiercią pisarza. Prace Alberta Camusa z reguły odnoszą się do gatunek filozoficzny. Jesień nie jest wyjątkiem. W opowiadaniu autor tworzy portret mężczyzny, który jest artystycznym symbolem nowoczesności Społeczeństwo europejskie. Imię bohatera to Jean-Baptiste, co z francuskiego tłumaczy się jako Jan Chrzciciel. Postać Camusa ma jednak niewiele wspólnego z postacią biblijną.

W The Fall autorka posługuje się techniką charakterystyczną dla impresjonistów. Historia opowiedziana jest w formie strumienia świadomości. Bohater opowiada rozmówcy o swoim życiu. Jednocześnie bez cienia żalu opowiada o popełnionych grzechach. Jean-Baptiste uosabia egoizm i niedostatek wewnętrznego świata Europejczyków, współczesnych pisarzowi. Zdaniem Camusa nie interesuje ich nic innego, jak tylko osiągnięcie własnej przyjemności. Narrator okresowo odchodzi od swojej biografii, wyrażając swój punkt widzenia na tę lub inną kwestię filozoficzną. Jak w innych dzieła sztuki Albert Camus, w centrum fabuły opowiadania „Upadek”, jest osobą o niezwykłym magazynie psychologicznym, który pozwala autorowi ujawnić w nowy sposób odwieczne problemy bytu.

Po wojnie

Pod koniec lat czterdziestych Camus został niezależnym dziennikarzem. Działalność publiczna w jakichkolwiek organizacjach politycznych zatrzymał się na zawsze. W tym czasie stworzył kilka prace dramatyczne. Najbardziej znane z nich to „Sprawiedliwi”, „Stan oblężenia”.

Temat zbuntowanej osobowości w literaturze XX wieku był dość aktualny. Niezgoda osoby i jej niechęć do życia zgodnie z prawami społeczeństwa to problem, który niepokoił wielu autorów w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych ubiegłego wieku. Jeden z założycieli tego kierunek literacki był Albert Camus. Jego książki, napisane na początku lat pięćdziesiątych, przesycone są poczuciem dysharmonii i poczuciem rozpaczy. „Zbuntowany człowiek” to dzieło, które pisarz poświęcił studium protestu człowieka wobec absurdalności istnienia.

Jeśli w latach studenckich Camus był aktywnie zainteresowany ideą socjalistyczną, to w wiek dojrzały stał się przeciwnikiem radykalnej lewicy. W swoich artykułach wielokrotnie poruszał temat przemocy i autorytaryzmu reżimu sowieckiego.

Śmierć

W 1960 roku pisarka zmarła tragicznie. Jego życie zostało przerwane na drodze z Prowansji do Paryża. W rezultacie wypadek samochodowy Camus zmarł natychmiast. W 2011 roku przedstawiono wersję, zgodnie z którą śmierć pisarza nie jest przypadkiem. Wypadek został rzekomo ustawiony przez członków sowieckich tajnych służb. Jednak ta wersja została później obalona przez Michela Onfreta, autora biografii pisarza.

4 stycznia 1960 roku Paryż wstrząsnęła straszna wiadomość. Samochód, którym jechał sławny pisarz Wracający z Prowansji Albert Camus z rodziną swojego przyjaciela Michela Gallimarda wypadł z drogi i uderzył w platan w pobliżu miasta Villeneuve, sto kilometrów od Paryża. Camus zmarł natychmiast. Gallimard, który prowadził, zmarł dwa dni później w szpitalu, jego żona i córka przeżyły. Słynny pisarz, najmłodszy laureat Nagrody Nobla w 1957 roku, zginął na miejscu, miał zaledwie 46 lat.

Sumienie Zachodu - Albert Camus

Albert Camus jest francuskim pisarzem, dziennikarzem, eseistą, filozofem, członkiem francuskiego ruchu oporu. Jedna z kluczowych postaci literatury światowej. Wraz z Sartrem stał u początków egzystencjalizmu. Później jednak odszedł od niej, stając się kontynuatorem tradycji prozy filozoficznej. Camus jest jednym z najzagorzalszych humanistów w historii literatury. Nazywano go „sumieniem Zachodu”. Jego etyka zabrania morderstwa, nawet jeśli jest ono popełniane w imię wielkiej idei, Camus odrzuca tych, którzy budują z siebie prometejczyków i są gotowi poświęcić innych w imię budowania lepszej przyszłości.

Po wypadku w Paryżu rozeszły się pogłoski, że nie był to tylko wypadek, ale zabójstwo na zlecenie. Dla mnie krótkie życie Camus narobił sobie wielu wrogów. Kierował ruchem oporu przeciwko kolonializmowi. Był jednak przeciwny terrorowi rozpętanemu w jego ojczyźnie przeciwko kolonialistom. Nie tolerowali go ani prawicowi Francuzi, którzy bronili kolonialnych rządów Francji w Algierii, ani terroryści, którzy chcieli zniszczyć kolonialistów. Chciał pogodzić to, co nie do pogodzenia.

Camus urodził się w Algierze 7 listopada 1913 r biedna rodzina robotnicy rolni. Mój ojciec został powołany na front podczas I wojny światowej, a dwa tygodnie później zginął. Analfabetka, na wpół głucha matka przeprowadziła się z dziećmi do biednej dzielnicy.

W 1923 r. jej syn ukończył szkołę powszechną i musiał iść do pracy, aby pomóc matce wyżywić rodzinę. Ale nauczyciel przekonał matkę, by wysłała chłopca do Liceum. Nauczycielka powiedziała, że ​​pewnego dnia jej syn przyniesie rodzinie sławę. „Ma niewątpliwy talent, będziesz z niego dumny” - powtórzył, a matka zgodziła się wysłać syna do liceum, gdzie sprawdził się lepsza strona. Tutaj ujawniło się jego zamiłowanie do piłki nożnej, służył wielkie nadzieje jak sportowiec.

Po Liceum Albert wstąpił na Wydział Filozoficzny Uniwersytetu w Algierze. Grał w piłkę nożną. Miał świetlaną sportową przyszłość. Ale w wieku 17 lat zdiagnozowano u niego gruźlicę i musiał pożegnać się z piłką nożną. Przyszłość była mglista, ale należała tylko do niego. „Byłem gdzieś w połowie drogi między słońcem a biedą. Bieda nie pozwoliła mi uwierzyć, że w historii wszystko jest dobrze. A słońce nauczyło mnie, że historia to nie wszystko. Zmienić życie – tak, ale nie świat, w którym będę tworzyć.

Za naukę trzeba było zapłacić, a Albert nie stronił od żadnej pracy: prywatnego nauczyciela, sprzedawcy części zamiennych, asystenta w instytucie meteorologicznym. Był popularny wśród kobiet. Ale Simone – jego pierwsza żona – okazała się uzależniona od morfiny. Małżeństwo się rozpadło.

W 1935 roku Camus zainteresował się marksizmem i wstąpił do Algierskiej Partii Komunistycznej. Marzył o wyzwoleniu człowieka pracy. Szybko jednak odkrył, że polityka partii komunistycznej była oportunistyczna, związana z Moskwą. W 1937 wystąpił z partii. Wraz ze swoją trupą teatralną „Teatr Pracy”, która była związana z komórkami komunistycznymi, Camus podróżowała po całej Algierii. Był zarówno reżyserem, jak i aktorem. Pisał dla teatru. Planowałem studiować dalej. Ale zaostrzona gruźlica nie pozwoliła na to. Nie przeszkodziło mu to jednak w pisaniu. Camus został dziennikarzem kilku gazet. Tematem przewodnim jest straszna sytuacja rdzennej ludności Algierii. „Nie studiowałem wolności według Marksa” – pisze w swoim zeszyty- Nauczyła mnie tego bieda.

Jedna po drugiej zaczęto publikować jego książki „Inside and Face”, „Marriage”, sztukę „Caligula”.
Wiosną 1940 roku Camus przeniósł się do Francji. Kierował gazetą Paris Soir. Ożenił się ze swoją koleżanką z klasy Francine Faure. Bardzo potrzebował spokojnego domu i opieki. kochająca kobieta. Ciche rodzinne szczęście nie trwało długo. 25 czerwca 1940 roku Francja skapitulowała. Camus został zwolniony ze stanowiska redaktora. Poszedł się ewakuować. Ale dwa lata później wrócił do Paryża i był aktywnie zaangażowany w działalność francuskiego ruchu oporu. Został członkiem podziemnej organizacji „Komba” i poznał aktorkę Marię Casarez, do której rozwinął głęboką i namiętną miłość. To było niebezpieczne i trudne czasy. Napisał i na jego oczach Paryż został pokonany przez brunatną zarazę.

Koktajl miłości i ryzyka to życie Camusa w tym czasie. Miłosna idylla z Marie trwała rok. A w 1944 roku Francine wróciła do Paryża do męża. Marie była w szoku, okazało się, że jej kochanek jest żonaty. Dała Camusowi tydzień do namysłu, zanim dokonał ostatecznego wyboru między nią a Francine. To było nie do zniesienia. Albert był rozdarty między miłością a obowiązkiem. W istocie ożenił się z Francine nie z miłości, ale z powodu swojej choroby. Poddał się słabości. Ale był jej wdzięczny za troskę i ciepło. Za bycie przy niej trudne chwileżycie. Teraz jego żona potrzebowała jego ochrony. Była w ciąży. Nie mógł jej zostawić. Maria podjęła decyzję. Dowiedziawszy się o bliźniakach, sama opuściła Alberta.

Camus bardzo cierpiał. Pisał do niej długie listy. W nim nie o życie, ale o śmierć walczyła miłość i obowiązek. Ten osobisty dramat rozegrał się na tle wydarzeń w Paryżu. Pod koniec wojny nadszedł czas rozliczenia się z tymi, którzy popierali nazistów. Rozpoczęła się fala linczu i represji. Camus kategorycznie sprzeciwiał się terrorowi i zemście, był przekonany, że nie należy opowiadać się po stronie gilotyny. Polowanie na czarownice, na tych, którzy kolaborowali z nazistami, wybiło go z twórczej rutyny. Każdy artykuł o nim w gazetach to oburzenie: „Z kim pan jest, panie pisarzu?”

I jest jedynym francuskim pisarzem, który sprzeciwił się zbombardowaniu Hiroszimy i Nagasaki. Camus był przekonany, że bombardowanie nie było ostatecznym zwycięstwem, ale początkiem nowej, bardziej wyczerpującej wojny. I trzeba ją powstrzymać.

W 1948 roku, trzy lata po rozstaniu, Albert zobaczył Marie na ulicy. I wszystko zaczęło się od nowa. Nie mogli nic z tym zrobić. To był związek stworzony w niebie. Szczęście, rozkoszne i wszechogarniające, ogarnęło ich i nic więcej nie mogło ich rozdzielić. Teraz jest znanym pisarzem. Nie jest już postrzegany jako kochanek sławna aktorka. Kiedyś powiedział: „Nie być kochanym to po prostu porażka, nie kochać to nieszczęście”. Miał szczęście, że doświadczył obu jednocześnie. A jednak był szczęśliwy, bo kochał.

Nawet nie myślał o opuszczeniu Francine. Ale żona go irytowała. Kreatywność uratowała go przed kłopotami rodzinnymi i podwójnym życiem. „Wolny jest ten, kto nie umie kłamać” – pisał Camus. W swojej pracy był niezwykle szczery wobec czytelnika i samego siebie.

W tym czasie napisał swoje słynne dzieło „Człowiek zbuntowany” - esej o buncie i człowieku. Camus badał w nim anatomię buntu i doszedł do szokujących wniosków. Bunt przeciwko absurdowi jest naturalny, normalny. Ale rewolucja to przemoc prowadząca do tyranii. Ma na celu stłumienie buntu człowieka przeciw absurdowi. Rewolucja jest więc nie do przyjęcia. Więc Camus obalił ideę marksistowską. I całkowicie odbiegający od egzystencjalistów. Został humanistą.„Nienawidzę tylko katów” – napisał. - Reszta ludzi jest inna. Działają głównie z niewiedzy. Nie wiedzą, co czynią, więc najczęściej czynią zło. Ale oni nie są katami”. To była próba oświecenia innych.

„Człowiek zbuntowany” pokłócił Camusa z Sartrem, choć wcześniej przez 10 lat byli nierozłączni. Dzięki tej przyjaźni twórczość Camusa wciąż błędnie przypisywana jest filozofii egzystencjalizmu. „Mam za mało punktów styczności z modną doktryną egzystencjalizmu, której wnioski są fałszywe” napisał Camus.

Jeszcze w 1945 roku, upojony zwycięstwem, on i Sartre gorzko spierali się o to, czy można poświęcić własne uczucia dla wspólnego dobra. Sartre stwierdził: „Nie da się zrobić rewolucji bez ubrudzenia sobie rąk”. Camus uważał, że „w wyborze tego, co może cię zhańbić, nie ma przypadku”. W Człowieku zbuntowanym Camus wkroczył w sferę sacrum. Krytykował ideologię marksizmu.

Analizuje w tej pracy, do czego prowadzi bunt. Tak, może prowadzić do wyzwolenia. Jednak efekt uboczny jest to, że istnieją ludzie-bogowie, Prometeusz, którzy następnie zapędzają ludzi do obozów koncentracyjnych. Skandal był niewyobrażalny. Camus był skarcony zarówno przez lewicę, jak i prawicę. Rozpoczęły się wściekłe prześladowania pisarza. L'Humanité ogłosił Camusa „podżegaczem wojennym”. Sartre opublikował sztukę Diabeł i Pan Bóg, która kończyła się słowami: „Rozpoczyna się królestwo człowieka, a ja będę w nim katem i rzeźnikiem”. Sartre w końcu przeszedł na stronę kata. Oznacza to, że bezpośrednio nazwał siebie tym, którego Camus nienawidził. Dalsze relacje były niemożliwe.

Jesienią 1957 roku Albert Camus został nominowany do literackiej Nagrody Nobla, której treść brzmiała: „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”. To było jak grom z jasnego nieba. Camus był zdezorientowany. Jego „Rebel Man” nie jest skarcony, chyba że przez leniwych, jest ścigany i wyśmiewany. I tu prestiżowa nagroda. Camus jest zdezorientowany.

Nominowani Jean-Paul Sartre, Boris Pasternak, Samuel Beckett, André Malraux. „Malraux otrzyma nagrodę” – powtarza Camus jak zaklęcie. Ale musiał jechać do Sztokholmu – najmłodszy z nominowanych. Uważał się za niegodnego takiego uznania. W pewnym momencie chciałem nawet odmówić przyjęcia nagrody, wysłać przemówienie Nobla pocztą. Przyjaciele przekonali go, aby osobiście ją przeczytał.

« Każde pokolenie jest przekonane, że jego misją jest przebudować świat. Mój już wie, że nie może zmienić tego świata. Ale jego zadanie jest jeszcze większe. Ma to uchronić ten świat przed zagładą. Jestem zbyt mocno przywiązany do galery naszych czasów, aby nie wiosłować z innymi, nawet jeśli jestem pewien, że galera śmierdzi śledziami i jest na niej zbyt wielu nadzorców, a obrany jest zły kurs.". Występ spotkał się z aplauzem.

Student z Algierii zapytał pisarza: „Napisałeś tak wiele książek, ale nic nie zrobiłeś dla swoich ojczyzna? Algier będzie wolny? Camus odpowiedział: „Opowiadam się za sprawiedliwością. Ale jestem przeciwny terrorowi i jeśli tak się stanie, będę bronił nie Algierii, ale mojej matki”.

Na ulicach tego rodzinne miasto rzeczywiście padły strzały i doszło do zamachów terrorystycznych, których ofiarami byli niewinni ludzie, mogła też stać się jego matka.

Z wyjątkiem mały domek w Prowansji, pierwszym własnym mieszkaniu, nagroda Camusa nie przyniosła innej radości. Gdy tylko wyszło na jaw, że zdobył prestiżową nagrodę, gazety zapełniły się szyderczymi nagłówkami. „Co to za wybitne pomysły? Jego twórczości brakuje głębi i wyobraźni. Komitet Noblowski zachęca wyczerpane talenty!” Zaczęło się prześladowanie. „Spójrz, kto otrzymał Nagrodę Nobla? Własny pokój i cierpienie matki są mu droższe cały kraj". Algierscy rebelianci kipiali z oburzenia. „Zdradził interesy swoich rodaków”. Prasa sowiecka zareagowała najbardziej negatywnie. „Jest jasne – pisała Prawda – że nagrodę otrzymał z powodów politycznych za ataki na ZSRR. Ale kiedyś był członkiem partii komunistycznej.
Nic dziwnego, że po śmierci Camusa wielu zaczęło mówić, że to agenci KGB zorganizowali wypadek.

A może Camus postanowił odebrać sobie życie? Rodzina i dramat miłosny, zerwanie z Sartrem, prześladowania w prasie. „W człowieku zawsze jest coś, co odrzuca miłość, ta część jego istoty, która chce umrzeć. Całe moje życie to historia opóźnionego samobójstwa”. , napisał w Micie o Syzyfie. Ale ludzie, którzy go dobrze znali, mówili, że daleko mu do samobójstwa i nie ryzykowałby życia bliskich przyjaciół, którzy siedzieli z nim w tym samym samochodzie.

Co wydarzyło się na drodze z Prowansji do Paryża w 1960 roku? Najprawdopodobniej wypadek. „Moim najcenniejszym pragnieniem jest spokojna śmierć, która nie sprawiłaby, że bliscy mi ludzie zbytnio się martwią” — napisał na krótko przed śmiercią. Ale nie było cichej śmierci. Rękopis znaleziony w torbie podróżnej pisarza powieść autobiograficzna"Pierwszy człowiek". Uwaga autora „Książka musi być niedokończona” została zachowana w zarysie. Jego najnowsza książka pozostał niedokończony, podobnie jak jego życie rodzinne a miłość, jak całe życie, przerwała się tak nagle. Ale najwyraźniej jego dusza była na to gotowa.

„Jeśli dusza istnieje, błędem byłoby sądzić, że została nam dana już stworzone. Powstaje na ziemi przez całe życie. Samo życie to nic innego jak te długie i bolesne porody. Kiedy dopełnia się stworzenie duszy, które człowiek zawdzięcza sobie i cierpieniu, przychodzi śmierć. (A. Camus. Mit Syzyfa).