Camusa działa. Albert Camus, krótka biografia

Albert Camus

(1913 - 1960)

Francuski pisarz i myśliciel, laureat nagroda Nobla(1957), jeden z najzdolniejszych przedstawicieli literatura egzystencjalna. W swojej twórczości artystycznej i filozoficznej rozwinął egzystencjalne kategorie „egzystencji”, „absurdu”, „buntu”, „wolności”, „wyboru moralnego”, „sytuacji granicznej”, a także rozwinięte tradycje literatura modernistyczna. Przedstawiając osobę w „świecie bez Boga”, Camus konsekwentnie rozważał stanowiska „tragicznego humanizmu”. Z wyjątkiem fikcja, twórcze dziedzictwo Dorobek autorki obejmuje dramaturgię, eseje filozoficzne, artykuły krytycznoliterackie, przemówienia publicystyczne.

Urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierze, w rodzinie robotnika wiejskiego, który zmarł od ciężkiej rany otrzymanej na froncie w I wojnie światowej. Camus studiował najpierw w szkole gminnej, następnie w Liceum Algierskim, a następnie na Uniwersytecie w Algierze. Interesował się literaturą i filozofią, filozofii poświęcił pracę magisterską.

W 1935 stworzył amatorski Teatr Pracy, w którym był aktorem, reżyserem i dramaturgiem.

W 1936 wstąpił do partii komunistycznej, z której został wydalony już w 1937. W tym samym 1937 roku opublikował pierwszy zbiór esejów The Inside Out and the Face.

W 1938 roku pierwsza powieść „ szczęśliwa śmierć».

W 1940 przeniósł się do Paryża, ale ze względu na ofensywę niemiecką przez pewien czas mieszkał i nauczał w Oranie, gdzie ukończył opowiadanie The Outsider, które przyciągnęło uwagę pisarzy.

W 1941 roku napisał esej Mit Syzyfa, który uznano za programowe dzieło egzystencjalistyczne, a także dramat Kaligula.

W 1943 osiadł w Paryżu, gdzie wstąpił do ruchu oporu, współpracował z nielegalną gazetą Komba, którą kierował po powstaniu wypędzającym okupantów z miasta.

Druga połowa lat 40-tych - pierwsza połowa lat 50-tych - okres twórczy rozwój: pojawia się powieść Dżuma (1947), którą przywiózł autor światowa sława, spektakle „Stan oblężenia” (1948), „Sprawiedliwy” (1950), esej „Rebel Man” (1951), opowiadanie „Upadek” (1956), przełomowy zbiór „Wygnanie i królestwo” (1957), esej „Timely Reflections” " (1950-1958) itp. Ostatnie latażycie naznaczone było twórczym załamaniem.

Twórczość Alberta Camusa jest przykładem owocnego połączenia talentów pisarza i filozofa. Dla kształtowania świadomości artystycznej tego twórcy znajomość twórczości F. Nietzschego, A. Schopenhauera, L. Szestowa, S. Kierkegaarda, a także z starożytna kultura oraz literatura francuska. Jeden z krytyczne czynniki ukształtował się jego egzystencjalistyczny światopogląd wczesne doświadczenie odkrycie bliskości śmierci (już ok lata studenckie Camus zachorował na gruźlicę płuc). Jako myśliciel zaliczany jest do ateistycznej gałęzi egzystencjalizmu.

Pafos, zaprzeczenie wartości cywilizacji burżuazyjnej, skupienie się na ideach absurdu bytu i bunt, charakterystyczne dla twórczości A.Camusa, były powodem jego zbliżenia z prokomunistycznym kręgiem Francuzów inteligencji, a w szczególności z ideologiem „lewicowego” egzystencjalizmu J.P. Sartrem. Jednak już w lata powojenne pisarz udał się na przerwę z byłymi kolegami i towarzyszami, bo nie miał złudzeń co do „komunistycznego raju” w były ZSRR i chciał ponownie rozważyć swój związek z „lewicowym” egzystencjalizmem.

Będąc jeszcze początkującym pisarzem, A. Camus sporządził plan na przyszłość kreatywny sposób, który miał łączyć trzy płaszczyzny jego talentu, a co za tym idzie trzy obszary jego zainteresowań – literaturę, filozofię i teatr. Były takie etapy - „absurd”, „bunt”, „miłość”. Pisarz konsekwentnie realizował swój plan, niestety w trzecim etapie jego drogę twórczą przerwała śmierć.

Francuski pisarz i myśliciel, laureat Nagrody Nobla (1957), jeden z najwybitniejszych przedstawicieli literatury egzystencjalizmu. W swojej twórczości artystycznej i filozoficznej rozwijał egzystencjalne kategorie „egzystencji”, „absurdu”, „buntu”, „wolności”, „wyboru moralnego”, „sytuacji granicznej”, a także rozwijał tradycje literatury modernistycznej. Przedstawiając osobę w „świecie bez Boga”, Camus konsekwentnie rozważał stanowiska „tragicznego humanizmu”. Oprócz prozy artystycznej dorobek twórczy autora obejmuje dramaturgię, eseje filozoficzne, krytyczne artykuły literackie, przemówienia publicystyczne.

Urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierze, w rodzinie robotnika wiejskiego, który zmarł od ciężkiej rany otrzymanej na froncie w I wojnie światowej. Camus studiował najpierw w szkole gminnej, następnie w Liceum Algierskim, a następnie na Uniwersytecie w Algierze. Interesował się literaturą i filozofią, filozofii poświęcił pracę magisterską.

W 1935 stworzył amatorski Teatr Pracy, w którym był aktorem, reżyserem i dramaturgiem.

W 1936 wstąpił do partii komunistycznej, z której został wydalony już w 1937. W tym samym 1937 roku opublikował pierwszy zbiór esejów The Inside Out and the Face.

W 1938 roku powstała pierwsza powieść Szczęśliwa śmierć.

W 1940 przeniósł się do Paryża, ale ze względu na ofensywę niemiecką przez pewien czas mieszkał i nauczał w Oranie, gdzie ukończył opowiadanie „Outsider”, które przyciągnęło uwagę pisarzy.

W 1941 napisał esej „Mit Syzyfa”, który uznano za programowe dzieło egzystencjalistyczne, a także dramat „Kaligula”.

W 1943 osiadł w Paryżu, gdzie wstąpił do ruchu oporu, współpracował z nielegalną gazetą Komba, którą kierował po powstaniu wypędzającym okupantów z miasta.

Druga połowa lat 40. - pierwsza połowa lat 50. - okres twórczego rozwoju: pojawiła się powieść Dżuma (1947), która przyniosła autorowi światową sławę, sztuki Stan oblężenia (1948), Sprawiedliwi (1950 ), esej Rebel Man ”(1951), opowiadanie „The Fall” (1956), przełomowy zbiór „Exile and the Kingdom” (1957), esej „Timely Reflections” (1950-1958) itp. Ostatni lata jego życia naznaczone były twórczym upadkiem.

Twórczość Alberta Camusa jest przykładem owocnego połączenia talentów pisarza i filozofa. Dla kształtowania się świadomości artystycznej tego twórcy duże znaczenie miała znajomość twórczości F. Nietzschego, A. Schopenhauera, L. Szestowa, S. Kierkegaarda, a także kultury antycznej i literatury francuskiej. Jednym z najważniejszych czynników w kształtowaniu się jego egzystencjalistycznego światopoglądu było wczesne doświadczenie odkrywania bliskości śmierci (Camus jeszcze w czasie studiów zachorował na gruźlicę płuc). Jako myśliciel zaliczany jest do ateistycznej gałęzi egzystencjalizmu.

Pafos, zaprzeczenie wartości cywilizacji burżuazyjnej, skupienie się na ideach absurdu bytu i bunt, charakterystyczne dla twórczości A.Camusa, były powodem jego zbliżenia z prokomunistycznym kręgiem Francuzów inteligencji, a w szczególności z ideologiem „lewicowego” egzystencjalizmu, J. P. Sartrem. Jednak już w latach powojennych pisarz poszedł zerwać z dawnymi współpracownikami i towarzyszami, bo nie miał złudzeń co do „komunistycznego raju” w byłym ZSRR i chciał przemyśleć swój stosunek do „lewicowego” egzystencjalizmu.

Będąc jeszcze początkującym pisarzem, A. Camus sporządził plan przyszłej drogi twórczej, który miał łączyć trzy aspekty jego talentu i odpowiednio trzy obszary jego zainteresowań - literaturę, filozofię i teatr. Były takie etapy - „absurd”, „bunt”, „miłość”. Pisarz konsekwentnie realizował swój plan, niestety w trzecim etapie jego drogę twórczą przerwała śmierć.

Camus, Albert (Camus, Albert) (1913-1960). Urodzony 7 listopada 1913 r. W algierskiej wiosce Mondovi, 24 km na południe od miasta Bon (obecnie Annaba), w rodzinie robotnika rolnego. Ojciec, alzacki z pochodzenia, zmarł w pierwszym wojna światowa. Jego matka, Hiszpanka, przeniosła się wraz z dwoma synami do Algieru, gdzie Camus mieszkał do 1939 roku. W 1930 roku, kończąc szkołę średnią, zachorował na gruźlicę, której konsekwencje cierpiał przez całe życie. Zostając studentem Uniwersytetu w Algierze, studiował filozofię, przerywany dorywczą pracą.

sprawa problemy społeczne doprowadziła go do partii komunistycznej, ale rok później ją opuścił. Zorganizował teatr amatorski, od 1938 zajmował się dziennikarstwem. Zwolniony w 1939 z poboru do wojska ze względów zdrowotnych, w 1942 wstąpił organizacja podziemna Ruch oporu „Komba”; redagowała nielegalną gazetę o tym samym tytule. W 1947 roku porzucił pracę w Kombie i zaczął pisać artykuły publicystyczne do prasy, które następnie zebrano w trzech książkach pod Nazwa zwyczajowa Uwagi tematyczne (Actuelles, 1950, 1953, 1958).

Książki (7)

Upadek

Tak czy inaczej, po długim studiowaniu siebie, odkryłem głęboką dwulicowość ludzkiej natury.

Grzebiąc w pamięci, zdałem sobie wtedy sprawę, że skromność pomogła mi zabłysnąć, pokora zwyciężyć, a szlachetność ciemiężyć. Wojnę prowadziłem pokojowo i okazując bezinteresowność osiągnąłem wszystko, co chciałem. Na przykład nigdy nie narzekałem, że nie pogratulowali mi urodzin, zapomnieli o tym znacząca data; moi znajomi byli zaskoczeni moją skromnością i prawie ją podziwiali.

Outsider

Rodzaj twórczego manifestu, który ucieleśnia obraz poszukiwania absolutnej wolności. „Outsider” zaprzecza ograniczeniom standardy moralne współczesna kultura burżuazyjna.

Historia jest napisana w nietypowym stylu - krótkie frazy w minionym czasie. Chłodny styl autora wywarł później ogromny wpływ na autorów europejskich drugiej połowy XX wieku.

Opowieść przedstawia historię człowieka, który popełnił morderstwo, który nie okazał skruchy, odmówił obrony przed sądem i został skazany na kara śmierci.

Pierwsza linijka książki stała się sławna: „Moja matka zmarła dzisiaj. Może wczoraj, nie wiem na pewno. Jasne dzieło pełne życia, które przyniosło Camusowi światową sławę.

Refleksje na temat gilotyny

Temat kary śmierci, jej zasadności lub bezprawności jako środka ukarania człowieka za przestępstwo, jest jednym z najbardziej istotnych społecznie problemów prawnych i etycznych dla państw współczesnego świata.

Znany angielski pisarz i publicysta Arthur Koestler i francuski filozof i pisarz Albert Camus byli chyba pierwszymi europejskimi intelektualistami, którzy z całą ostrością i trafnością postawili społeczeństwu problem zasadności tego rodzaju kary.

(1913 - 1960) w latach 50. był jednym z „władców myśli” światowej inteligencji. Pierwsze publikacje, które otworzyły pierwszy okres twórczości, dwie małe książki z krótkimi esejami lirycznymi „Inside Out and Face” (1937) i „Małżeństwa” (1939) zostały opublikowane w Algierii. W 1938 roku Camus napisał sztukę „Kaligula”.

W tym czasie był aktywnym uczestnikiem ruchu oporu. W tych latach opublikował esej „Mit Syzyfa” i opowiadanie „Outsider” (1942), kończące pierwszy okres twórczości.

Występował w latach 1943 - 1944. "Listy do niemieckiego przyjaciela”otwiera drugi okres twórczości, który trwał do końca życia. Do najważniejszych dzieł tego okresu należą: powieść Dżuma (1947); misterium teatralne „Stan oblężenia” (1948); sztuka Sprawiedliwy (1949); esej „Zbuntowany człowiek” (1951); opowiadanie „Upadek” (1956); zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo” (1957) itp. W tym okresie Camus opublikował także trzy książki „Notatki tematyczne” (1950, 1953, 1958). W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla. Pośmiertnie ukazały się jego powieści Happy Death i Notebooks.

Niełatwo jest zorientować się w filozofii Alberta Camusa, skoro poglądy wyrażane w jego twórczości literackiej i filozoficznej „dają okazję do szerokiej gamy interpretacji”. Mimo to charakter tej filozofii, jej problemy i orientacja pozwoliły historykom filozofii jednoznacznie ocenić ją jako rodzaj egzystencjalizmu. Światopogląd A. Camusa i jego twórczość odzwierciedlały cechy rozwoju europejskiej tradycji filozoficznej.

Camus nie wątpił w realia świata, był świadomy znaczenia w nim ruchu. Jego zdaniem świat nie jest zorganizowany racjonalnie. Jest wrogo nastawiony do człowieka, a ta wrogość wraca do nas przez tysiąclecia. Wszystko, co o nim wiemy, jest niewiarygodne. Świat nieustannie nam wymyka się. Filozof w swojej koncepcji bytu wychodził z faktu, że „byt może objawiać się tylko w stawaniu się, stawanie się zaś jest niczym bez bycia”. Bycie odbija się w świadomości, ale „dopóki umysł milczy w nieruchomym świecie swoich nadziei, wszystko wzajemnie odbija się echem i układa się w jedność, której tak pragnie. Ale już w pierwszej części cały ten świat pęka i rozpada się: nieskończona liczba mieniących się fragmentów poddaje się wiedzy. Camus uważa wiedzę za źródło przemiany świata, ale ostrzega przed nierozsądnym korzystaniem z wiedzy.

Filozof zgodził się, że nauka pogłębia naszą wiedzę o świecie i człowieku, ale zaznaczył, że wiedza ta jest wciąż niedoskonała. Jego zdaniem nauka nadal nie daje odpowiedzi na najpilniejsze pytanie - pytanie o cel istnienia i sens wszystkiego, co istnieje. Ludzie są wrzucani w ten świat, w tę historię. Są śmiertelni, a życie jawi się im jako absurd w absurdalnym świecie. Co człowiek ma robić w takim świecie? Camus w eseju „Mit Syzyfa” sugeruje skupienie się i z maksymalną jasnością umysłu uświadomienie sobie losu, który spadł i odważne znoszenie ciężaru życia, nie godząc się z trudnościami i buntując się przeciwko nim. Jednocześnie pojawia się pytanie o sens życia specjalne znaczenie, jego myśliciel nazywa najpilniejsze. Od samego początku człowiek musi „zdecydować, czy warto żyć, czy nie”. Odpowiedź na to „ ” oznacza rozwiązanie poważnego problemu problem filozoficzny. Według Camusa „wszystko inne… wtórny." Chęć życia, zdaniem filozofa, podyktowana jest przywiązaniem człowieka do świata, w nim „jest coś więcej: silniejsze niż wszystkie kłopoty świata”. To przywiązanie umożliwia człowiekowi przezwyciężenie dysonansu między sobą a życiem. Poczucie tej niezgody rodzi poczucie absurdalności świata. Człowiek, będąc rozsądnym, dąży do usprawnienia, „przekształcenia świata zgodnie ze swoimi ideami dobra i zła. Absurd łączy człowieka ze światem”.

Uważał, że żyć znaczy zgłębiać absurd, buntować się przeciwko niemu. „Wydobywam z absurdu — pisał filozof — trzy konsekwencje — mój bunt, moją wolność i moją pasję. Samą pracą umysłu zamieniam w regułę życia to, co było zaproszeniem do śmierci - i odrzucam samobójstwo.

Zdaniem A. Camusa człowiek ma wybór: albo żyć w swoim czasie, dostosowując się do niego, albo próbować wznieść się ponad niego, ale można też się z tym pogodzić: „żyj w swoim wieku i wierz w wieczność. ” To ostatnie nie robi wrażenia na myślicielu. Uważa, że ​​przed absurdem można się schronić, zanurzając się w wieczność, uciekając w iluzję codzienności lub podążając za jakąś ideą. Innymi słowy, możesz zmniejszyć presję absurdu za pomocą myślenia.

Ludzi, którzy próbują wznieść się ponad absurd, Camus nazywa zdobywcami. Camus znalazł klasyczne przykłady podboju ludzi w twórczości francuskiego pisarza A. Malraux. Według Camusa zdobywca jest boski, „zna swoją niewolę i jej nie ukrywa”, wiedza oświetla mu drogę do wolności. Zdobywca jest idealną osobą dla Camusa, ale być takim, jego zdaniem, jest losem nielicznych.

W absurdalnym świecie kreatywność jest również absurdalna. Według Camusa „kreatywność jest najskuteczniejszą szkołą cierpliwości i jasności. To także wspaniałe świadectwo jedynej godności człowieka: uporczywego buntu przeciwko swemu przeznaczeniu, wytrwałości w bezowocnych wysiłkach. Twórczość wymaga codziennych wysiłków, samokontroli, trafnej oceny granic prawdy, wymaga miary i siły. Twórczość jest rodzajem ascezy (czyli oderwania się od świata, od jego radości i błogosławieństw - S.N.). A to wszystko „na nic”… Ale może być ważne nie samo wielkie dzieło sztuki, ale próba, jakiej wymaga od człowieka”. Twórca jest jak postać starożytna mitologia grecka Syzyf, ukarany przez bogów za nieposłuszeństwo wtoczeniem na wysoką górę ogromnego kamienia, który za każdym razem stacza się ze szczytu do podnóża góry. Syzyf skazany jest na wieczne męki. A jednak spektakl toczącego się kamiennego bloku wysoka góra uosabia wielkość wyczynu Syzyfa, a jego niekończące się męki służą jako wieczny wyrzut niesprawiedliwym bogom.

W eseju" Zbuntowany mężczyzna”, zastanawiając się nad swoim czasem jako czasem triumfu absurdu, Camus pisze: „Żyjemy w epoce mistrzowsko realizowanych zbrodniczych planów”. Jego zdaniem poprzednia epoka różni się od obecnej tym, że „kiedyś okrucieństwo było samotne, jak krzyk, a teraz jest uniwersalne jak nauka. Jeszcze wczoraj ścigane, dziś przestępstwo stało się prawem”. Filozof zauważa: „W czasach nowożytnych, kiedy złe intencje przybierają szaty niewinności, zgodnie ze straszliwą perwersją charakterystyczną dla naszej epoki, to niewinność musi się usprawiedliwiać”. Jednocześnie zaciera się granica między prawdą a fałszem, a zasady dyktuje siła. W tych warunkach ludzie dzielą się „nie na sprawiedliwych i grzeszników, ale na panów i niewolników”. Camus uważał, że w naszym świecie panuje duch nihilizmu. Świadomość niedoskonałości świata rodzi bunt, którego celem jest przemiana życia. Czas dominacji nihilizmu kształtuje osobę zbuntowaną.

Według Camusa bunt nie jest stanem nienaturalnym, ale całkiem naturalnym. Jego zdaniem „żeby żyć, człowiek musi się zbuntować”, ale musi to robić bez odwracania uwagi od początkowo stawianych szlachetnych celów. Myśliciel podkreśla, że ​​w doświadczeniu absurdu cierpienie ma charakter indywidualny, podczas gdy w porywie buntu nabiera charakteru zbiorowego. Co więcej, „zło, którego doświadcza jedna osoba, staje się plagą, która zaraża wszystkich”.

W niedoskonałym świecie bunt jest środkiem zapobiegającym upadkowi społeczeństwa, jego skostnieniu i rozkładowi. „Buntuję się, więc istniejemy” – pisze filozof. Uważa bunt za nieodzowny atrybut ludzka egzystencja która łączy jednostkę z innymi ludźmi. Rezultatem buntu jest nowy bunt. Uciskani, zamieniwszy się w ciemiężców, swoim zachowaniem przygotowują nowy bunt tych, których przekształcili w ciemiężonych.

Zdaniem Camusa „jest na tym świecie jedno prawo – prawo siły, a inspirowane jest ono wolą mocy”, które można realizować przemocą.

Zastanawiając się nad możliwościami użycia przemocy w buncie, Camus nie był zwolennikiem niestosowania przemocy, ponieważ jego zdaniem „absolutne niestosowanie przemocy biernie usprawiedliwia niewolnictwo i jego okropności”. Ale jednocześnie nie był zwolennikiem nadmiernej przemocy. Myśliciel uważał, że „te dwie koncepcje potrzebują powściągliwości ze względu na własną płodność”.

Camus różni się od zwykłego buntu buntem metafizycznym, który jest „buntem człowieka przeciwko całemu wszechświatowi”. Taki bunt jest metafizyczny, ponieważ rzuca wyzwanie ostatecznym celom ludzi i wszechświata. W zwykłym buncie niewolnik protestuje przeciwko uciskowi, „buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi, który go czeka jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego”. W buncie metafizycznym formuła „Buntuję się, więc istniejemy”, charakterystyczna dla buntu zwykłego, zmienia się w formułę „Buntuję się, więc jesteśmy sami”.

Logiczną konsekwencją buntu metafizycznego jest rewolucja. Jednocześnie różnica między buntem a rewolucją polega na tym, że „...bunt zabija tylko ludzi, podczas gdy rewolucja niszczy jednocześnie ludzi i zasady”. Według Camusa historia ludzkości znała tylko zamieszki, ale rewolucji jeszcze nie było. Uważał, że „gdyby prawdziwa rewolucja miała miejsce tylko raz, to historia by już nie istniała. Byłaby błoga jedność i spokojna śmierć”.

Granicą buntu metafizycznego jest według Camusa rewolucja metafizyczna, podczas której wielcy inkwizytorzy zostają głową świata. Pomysł na możliwość pojawienia się Wielkiego Inkwizytora został zapożyczony przez A. Camusa z powieści F. M. Dostojewskiego Bracia Karamazow. Wielcy Inkwizytorzy ustanawiają królestwo niebieskie na ziemi. Mogą zrobić to, czego Bóg nie mógł zrobić. Królestwo niebieskie na ziemi jako ucieleśnienie powszechnego szczęścia jest możliwe „nie dzięki całkowitej wolności wyboru między dobrem a złem, ale dzięki władzy nad światem i jego zjednoczeniu”.

Rozwijając tę ​​myśl na podstawie analizy przedstawień F. Nietzschego o naturze wolności, A. Camus dochodzi do wniosku, że „absolutna władza prawa nie jest wolnością, ale absolutna wolność od prawa nie jest większą wolnością. Empowerment nie daje wolności, ale brak możliwości jest niewolnictwem. Ale anarchia to także niewolnictwo. Wolność istnieje tylko w świecie, w którym jasno określone jest zarówno to, co możliwe, jak i to, co niemożliwe”. Jednak „dzisiejszy świat najwyraźniej może być tylko światem panów i niewolników”. Camus był przekonany, że „dominacja to ślepy zaułek. Ponieważ pan nie może w żaden sposób zrezygnować z panowania i stać się niewolnikiem, wiecznym losem panów jest życie niezaspokojone lub śmierć. Rola pana w historii sprowadza się jedynie do ożywienia świadomości niewolnika, jedynego, który tworzy historię. Zdaniem filozofa „to, co nazywa się historią, jest tylko ciągiem długotrwałych wysiłków podejmowanych w celu uzyskania prawdziwej wolności”. Innymi słowy, „… historia to historia pracy i buntu” ludzi dążących do wolności i sprawiedliwości, które zdaniem Camusa są ze sobą powiązane. Uważał, że nie można wybrać jednego bez drugiego. Filozof podkreśla: „Jeśli ktoś pozbawia cię chleba, pozbawia cię tym samym wolności. Ale jeśli odebrano ci wolność, to bądź pewien, że twój chleb również jest zagrożony, ponieważ nie zależy już od ciebie i twojej walki, ale od kaprysu właściciela.

Uważa burżuazyjną wolność za wynalazek. Zdaniem Alberta Camusa, „wolność jest sprawą uciskanych, a jej tradycyjnymi obrońcami zawsze byli ludzie spośród uciskanych”.

Analizując perspektywy ludzkiej egzystencji w historii, Camus dochodzi do rozczarowującego wniosku. Jego zdaniem człowiekowi w historii nie pozostaje nic innego, jak „żyć w niej… dostosowując się do tematu dnia, czyli albo kłamać, albo milczeć”.

Camus w swoich poglądach etycznych wychodził z tego, że urzeczywistnianie wolności musi opierać się na realistycznej moralności, gdyż nihilizm moralny jest destrukcyjny.

Formułując swoje stanowisko moralne, wpisał Albert Camus „Notatniki”: „Musimy służyć sprawiedliwości, bo nasze życie jest niesprawiedliwie ułożone, musimy się rozmnażać, pielęgnować szczęście i radość, bo nasz świat jest nieszczęśliwy”.

Filozof uważał, że bogactwo nie jest konieczne do osiągnięcia szczęścia. Był przeciwny osiąganiu indywidualnego szczęścia poprzez sprowadzanie nieszczęścia na innych. Według Camusa „największą zasługą człowieka jest życie w samotności i zapomnieniu”.

To, co estetyczne, jest w twórczości filozofa wyrazem tego, co etyczne. Sztuka jest dla niego środkiem odkrywania i opisywania niepokojących zjawisk życia. Z jego punktu widzenia może służyć poprawie społeczeństwa, ponieważ jest w stanie ingerować w bieg życia.

Albert Camus-Pierwszy człowiek