Znaczenia kultury– jest to treść, której nie da się wyrazić wprost i jednoznacznie. Znaczenie można rozumieć jako to, co zapewnia powszechną spójność znaczeń znaków. dany język. Znaczenia mają kilka poziomów:
- 1) najbardziej powierzchownym poziomem znaczeniowym jest tzw zdrowy rozsądek. To znaczenie objawiło się już na poziomie świadomości, zostało zracjonalizowane i ogólnie przyjęte. Pokrywa się ze znaczeniem i jest wyrażany w sposób werbalny (werbalny);
- 2) najgłębszy poziom znaczeniowy to nieprzejawiona treść, która łączy człowieka ze światem wartości, praw, wzorców zachowań danej kultury. Jeśli wszystkie zjawiska kulturowe rozpatrywać jako fakty komunikacyjne, jako komunikaty, to można je zrozumieć tylko w odniesieniu do jakiegoś pośrednika, ponieważ związek systemów znakowych z rzeczywistością, którą odzwierciedlają, nie jest bezpośredni. Dlatego potrzebny jest system specjalnych semantycznie wyróżniających się cech - kodów kulturowych.
Samo pojęcie „kodu” pojawiło się po raz pierwszy w technice komunikacyjnej (kod telegraficzny, alfabet Morse’a), w r Informatyka, matematyka, cybernetyka, genetyka ( kod genetyczny). W tym przypadku kod jest rozumiany jako zestaw znaków i system pewnych reguł, za pomocą których można przedstawić informację jako zestaw tych znaków w celu przesyłania, przetwarzania i przechowywania.
Kod-- model reguły generowania szeregu określonych komunikatów. Wszystkie kody można porównywać ze sobą na podstawie wspólnego kodu, prostszego i bardziej kompleksowego. Wiadomości, tekst kulturowy można otwierać na różne odczytania w zależności od użytego kodu. Kod pozwala wniknąć w semantyczny poziom kultury, bez znajomości kodu tekst kultury będzie zamknięty, niezrozumiały, niezauważalny. Osoba zobaczy system znaków, a nie system znaczeń i znaczeń.
Główny kod kultury musi mieć następujące cechy:
samowystarczalność w zakresie produkcji, przekazywania i zachowania kultury ludzkiej;
otwartość na zmiany;
wszechstronność. W kulturach przedolimpijskich najważniejszym kodem kulturowym był system nazw. Do prymitywny człowiek działania z przedmiotami były równoznaczne z działaniami ze słowami, dlatego imię było jego istotną częścią. Jego zdaniem nazwiska muszą być zachowane i utrzymywane w tajemnicy, ponieważ wróg może magicznie wpływać na niego poprzez imię. Bardzo częstym zjawiskiem było to, że każdy mężczyzna, kobieta czy dziecko plemienia oprócz imienia używanego w życiu codziennym posiadał również tajne nazwiska znany starszym i wtajemniczonym. Ten sam zwyczaj utrzymywał się w późniejszych czasach jak w starożytnym Egipcie. Egipcjanie mieli dwa imiona: prawdziwe (lub duże) i dobre (lub małe). Pierwszy był trzymany w najgłębszej tajemnicy, drugi był znany wszystkim.
Tego rodzaju tabu dotyczące imienia wynika z faktu, że imię rzeczywiście odzwierciedlało społeczno-kulturowe znaczenie i pozycję osoby w danym społeczeństwie, gdyż w kulturach przedolimpijskich system nazewnictwa był mechanizmem kodowania i aktualizowania kultury, kiedy nazwa jest informacją samą w sobie, a nie etykietą; poprzez nazwę można przeprowadzać prawdziwe manipulacje z obiektem.
Kulturowe uniwersalia- koncepcje wyrażające te cechy zjawiska kulturowe, które można znaleźć we wszystkich kulturach: starożytnych i nowych, małych i dużych. Wyrażają te cechy doświadczenia kulturowego, które są istotne dla każdej kultury (ogień, woda, śmiech, łzy, praca, mężczyzna = kobieta itp.).
Pojęcie kodu kulturowego.Podstawowy kod kulturowy.
wstępnie napisane kody,kulturę pisaną i ekranową
Jeden z kluczowe idee kulturoznawstwem, ujawniającym mechanizmy funkcjonowania kultury w systemie interakcji społecznych, sposób jej samorealizacji, jest koncepcja kodu kulturowego. Pojęcie „kod” odnosi się do systemu mechanizmów transformacyjnych tkwiących w pewnych obszarach kultury lub typowych sytuacjach interakcji społecznych, dzięki którym kluczowe znaki i symbole są rozróżniane, porządkowane, nabierają właściwej formy i przekazywane w określony sposób dla im. Kodeks pozwala na wyrażanie istotnych dla ludzi, a więc utrwalonych cech komunikowania się z otoczeniem, poglądów na rzeczywistość. Kody są tworami sztucznymi, konwencjonalnymi, opartymi jednak na naturalnych przesłankach tkwiących w człowieku. Zdolność kodów charakteryzuje ich potencjał ekspresyjny, czyli zdolność do pełnego, dokładnego i rzetelnego przekazywania informacji o pewnych aspektach rzeczywistości.
Broniąc idei strukturalnej jedności kultury, strukturaliści wysunęli ideę istnienia podstawowego kodu kulturowego. Główny kod kultury ma następujące cechy:
po pierwsze, jest uniwersalna, to znaczy sprawdza się w każdym typie kulturowym i dowolnym czasie historycznym;
po drugie, jest samowystarczalny dla tworzenia i zachowania kultury ludzkiej;
po trzecie, jest otwarty na zmianę, samogenerowanie nowych kodów, jak i wtórnych, w zakresie ich powiązania ze strukturami kodów społecznych.
O istnieniu głównego kodu kulturowego decydują trzy parametry, według których zachodzi samoorganizacja kultury w przyrodzie. Są to obiektywność, symbolizm i idealność. Wszystkie te trzy parametry są ze sobą powiązane i współzależne.
Obiektywizm jako składnik kodu kulturowego oznacza istnienie w świecie przyrody klasy nienaturalnych przedmiotów sztucznych – „natury wtórnej”, środowiska sztucznego, w przeciwieństwie do naturalnego. Środowisko to kształtuje się na podstawie celowej działalności człowieka, a więc na innym, nie tkwiącym w przyrodzie, mechanizmie interakcji ze środowiskiem.
Wybraniu z natury rzeczy przydatnych do życia człowieka towarzyszyło kształtowanie umiejętności ich przetwarzania i wykorzystywania. W związku z tym szczególnego znaczenia nabrał problem zachowania nabytego doświadczenia i opracowania nowego niegenetycznego mechanizmu pamięci. I ten mechanizm powstał równocześnie z obiektywnością. Zawarto ją w najprostszych narzędziach, polegających na samej ich formie, sugerujących charakter aplikacji i łatwość obsługi. W ten sposób przedmiot stał się znakiem celowych działań, dlatego też w powstającym kodzie kulturowym przedmiotowość jest tożsama z symbolizmem.
Jednak ikoniczne funkcje poszczególnych obiektów są ograniczone. Aby kultura przetrwała w formie znaku-narzędzia, w opozycji do sił natury, trzeba było „wynaleźć” „otwartą” przestrzeń, która należałaby do kultury, ale w której przedmiotowość jj/ i naturalność miałyby pierwszeństwo. możliwość interakcji kulturowej. Język stał się takim polem kulturowym. Język jako system znaków obdarzonych pewnym znaczeniem działa jako środek i materiał obiektywizacji idealnej treści (znaczenia, znaczenia, informacji). Znak w języku może być traktowany jako swego rodzaju „materialna powłoka” ludzkich myśli, uczuć, pragnień itp. W językowym polu kultury zacierają się różnice między obiektywnością a zjawiskiem naturalnym: zarówno „kij”, a „łuk” i „topór” otrzymały nazwy znakowe. W taki sam sposób jak „drzewo”, „woda”, „grzmot”. Ponadto klany, przywódcy i inni członkowie klanu zaczęli otrzymywać imiona (totemy). Znaczenie narzędzia, związane z manualną działalnością człowieka, staje się przesłanką dla nowych form działania znakowego (rytuał, kult, magia, czary, mit).
W trakcie rozwój kulturowy opracowano trzy główne typy znaków: 1) znaki opisowe, 2) znaki wzorcowe; 3) znaki-symbole. Symbole są podstawą języka naturalnego i zapewniają komunikację. Jednostką systemu znakowego języka naturalnego jest słowo. Znaki modelowe to oznaczenia tych obiektywnych działań, które modelują. Znak-symbol nie tylko wskazuje na wskazany przedmiot, ale także wyraża znaczenie, tj. w formie wizualno-figuratywnej przekazuje idee lub idee związane z tym przedmiotem. Znak-symbol może oznaczać nie tylko przedmiot, ale także zastępować istniejące znaki, na przykład znaki wzorcowe
„Wraz z głównym kodem kulturowym leżącym u podstaw kultury ludzkiej istnieją kody wtórne, które wyrażają cechy pewnych typów kultury. Zgodnie z klasyfikacją typów kultur wyróżnia się kody kultur przedpiśmiennych, kody kultur pisanych, kody kultur ekranowych.
Kultura przedpiśmienna obejmuje ogromny okres „prehistoryczny”, obejmujący „dzikość” i „barbarzyństwo” (w terminologii L. Morgana i E. Taylora). Najbardziej prymitywne podstawy kodu kulturowego zostały położone w dolnym paleolicie (od 1 miliona do 40 tysięcy lat temu). W przyszłości każdy z jego parametrów był wypełniany nową treścią, a co najważniejsze, nawiązywały się między nimi powiązania, „włączając” w dzieło kod kulturowy, który każdorazowo dostarczał nowy poziom samoorganizacja kultury.
W kulturach przedpiśmiennych dominował kod kulturowy mitologiczny. W prymitywne społeczeństwo mit to nie tylko sposób rozumienia życia (rozwój idealności jako parametru głównego kodu kulturowego), ale także sposób doświadczania go zarówno podmiotowo, jak i ikoniczne formy. Jednocześnie wszystkie trzy typy systemów znaków aktywnie działały i współdziałały ze sobą.
Znaki i oznaczenia w mitologicznej świadomości człowieka pierwotnego, zdaniem J. Frasera, „związek między imieniem a osobą lub rzeczą, którą ono oznacza, jest mimowolnym i idealnym skojarzeniem, ale realnymi, materialnie namacalnymi więzami”. Działania przedmiotami są równoznaczne z działaniami słowami, dlatego aby chronić się przed siłami zła i duchami, musisz nie tylko chronić siebie, swój klan, plemię przed niebezpieczne działania, ale także chronić imię, nazwisko własne, krewnych lub nazwisko osoby zmarłej, dla których ukrywa się nazwiska, podaje się imiona podwójne lub narzuca się tabu (zakaz) wymawiania imienia).
Podobnie jak w przypadku znaków i oznaczeń, mitologiczny kod kulturowy nie rozróżnia znaku wzorcowego od przedmiotu. I tak na przykład skóra zwierzęcia lub rysunek tej skóry na ścianie służył jako znak makiety, co pozwalało wypracować najważniejsze działanie obiektywne - działanie praktyczne - trafienie w cel podczas polowania. Na podstawie znaków-modeli powstały magiczne rytuały. Naukowcy zauważają, że w każdym magicznym rytuale kultury organicznej przedmioty prawdziwego życia i działania z nimi nie są po prostu modelowane, ale w ten sposób powstaje pole znaku kultury, w którym zrozumienie, idea rzeczywistości w micie jest uformowana w specjalną symboliczną warstwę kulturową. Idealność jako parametr głównego kodu kulturowego w kulturach przedpiśmiennych rozwija symboliczne znaczenia mitu. Kołek mitologiczny; opiera się na kilku podstawowych znakach: . 1) totem zwierzęcy symbolizuje pokrewieństwo osoby z przedmiotami natury żywej i nieożywionej. Dusza jest jak subtelny, niematerialny obraz człowieka;
2) symbole żywiołów: (woda (ocean), ogień, ziemia i niebo). Symbolizują początek wszechświata itp.
Kody kultur pisanych kształtują się od końca IV do początku III tysiąclecia pne. mi. ( Starożytny Egipt i Mezopotamii) i istnieją do dziś. Kody te w różnych kulturach lokalnych mają historycznie specyficzne i różnorodne formy. Istnieje ogromna liczba takich form, a zidentyfikowanie i opisanie kodów kulturowych wymaga wiele pracy. kultury lokalne. Fundamentalne znaczenie w charakterystyce kodów kultur pisanych ma stanowisko, że pod wpływem przemian społecznych mitologiczny kod kulturowy wraz z jego tożsamością przedmiotowości, symbolizmu i idealności ulega zniszczeniu, a każdy z tych parametrów przybiera postać niezależnego funkcjonowania i prowadzona jest przez różne grupy społeczne.
Obiektywność związana z narzędziami działalności gospodarczej (uprawa roli, budownictwo, rzemiosło) staje się udziałem wolnych rolników, niewolników i rzemieślników. Miasto potrzebuje zapasów żywności, które są skupione w pałacach władców, więc specjalni urzędnicy - zarządcy i skrybowie - zajmują się rozliczaniem plonów uprawianych na polach, pobierają też podatki do skarbu państwa. Wszystko to rozwija aktywność znakową na nowej płaszczyźnie, przyczyniając się do powstania nie tylko pisma, ale także liczb, liczenia i prostych operacji na liczbach. Ponadto na gruntach zalewowych obowiązywało coroczne ponowne oznaczanie działek między właścicielami. Menedżerowie wspólnie z skrybami opracowali sposób oznaczania pól o kształcie prostokątnym, trapezowym i trójkątnym, nauczyli się obliczać powierzchnię i posługiwać się rysunkami do jej obliczania.
Sakralna wiedza w danym kodzie kulturowym; zapisano: święte teksty, nad którymi pracowali skrybowie w świątyniach, ucząc się pisać w świątyniach, a potem koniecznie przechodzili obrzęd przejścia. Stanowili oni specjalną kastę, biorąc na siebie obowiązki usprawniania (pielęgnowania) stosunków społecznych za pośrednictwem bogów.
Nowy kod kulturowy, w przeciwieństwie do kodu mitologicznego, który został odtworzony jedynie w czynnościach rytualnych, ma wyraźną formę wyrazu, której treść zawarta jest w Świętych Księgach: Księdze Umarłych – starożytnych Egipcjan, Starej Testament - starożytni Żydzi, Avesta - starożytni Irakijczycy-Zoroastrianie, Wedy - starożytni indyjscy bramini itp. Zawierają one nie tylko prawa i zasady, które nakazują ludziom zachowywać się w stosunku do świata i ich Boga lub Bogów , ale także komunikować i rozumieć wydarzenia z przeszłości każdego narodu. Tym samym historia jest wpisana w kod kulturowy. W ten sposób przeszłość, dawna i niedawna, staje się bliska, stanowi wydarzenie w życiu jednego ludu, które są tak mocno połączone w jedną sensowną całość, jak ten okres jest związany z jego Bogami lub Jedynym Bogiem. W tekście pisanym miejsce magii działania (rytuału) zajmuje magia słowa. Te słowa w ustach kapłanów i kapłanów są symbolami znaczeń niedostępnych dla innych, w których przechowywane są tajemnice wszystkiego, co Boskie i wieczne.
Zmiana i przebudowa tego kodu kulturowego rozpoczyna się w chrześcijańskiej Europie w drugiej połowie XV wieku. związane z wynalezieniem prasy drukarskiej. Obieg książki drukowanej otworzył nowe możliwości opanowania zachodzących zmian społecznych w kodzie pamięci kulturowej. Jedną z tych znaczących zmian była desakralizacja Świętego Tekstu Biblii, która nastąpiła w wyniku jego tłumaczenia ze świętej łaciny na niemiecki i inne języki, czyniąc z niego tekst dostępny dla wszystkich piśmiennych. Nauka miała znaczący wpływ na kształtowanie się nowego kodu kulturowego. Jej rezultat – rzetelna, zweryfikowana eksperymentalnie, racjonalna wiedza została wprowadzona w mechanizm pamięci kulturowej, przebudowana.
W XVII-XIX wieku. znaki jako fakt, teoria naukowa, metoda praktycznego przekształcania przyrody, w tym natury ludzkiej, stanowią podstawę kodu kulturowego Europy Zachodniej.
W XX wieku. kody kultury ekranowej zaczynają się formować, organizując w nowy sposób interakcję głównych składników kodu kulturowego. Obiektywizm, który w dawnych typach kulturowych miał na celu rozwój przyrody, jest prawie całkowicie zamknięty na „obiektywizm wtórny” – komputery, systemy teleinformatyczne, banki informacji itp. Istotność również znacznie rozszerza swój zakres: słowo, model, symbol na ekranie zaimplementowany w nowy sposób, dający przestrzeń aktywność twórcza w poszukiwaniu znaku-obrazu. Idealność ukształtowana przez kulturę ekranową również uległa znaczącej aktualizacji. Nowe myślenie charakteryzuje się „fuzją” logicznego i figuratywnego, syntezą konceptualnego i wizualnego, tworzeniem „obrazów intelektualnych” i modelowaniem sensorycznym.
Jeśli wszystkie zjawiska kulturowe rozpatrywać jako fakty komunikacyjne, jako komunikaty, to można je zrozumieć tylko w odniesieniu do kodu, ponieważ związek systemów znakowych z rzeczywistością, którą odzwierciedlają, nie jest bezpośredni. Kod odkrywa się, porównując ze sobą różne zjawiska i sprowadzając je do jednego systemu. Dlatego kod jest zbudowany jako system cech semantycznych. W ramach strukturalno-semiotycznych metod analizy kultury podejmuje się owocne próby interpretacji kultury jako pewnego strukturalnie uporządkowanego, ale historycznie zmiennego a priori, jako swoistej jedności fundamentalnych kodów. Taką próbę podjął M. Foucault, który opierając się na metodach strukturalnych dążył do odkrycia „podstawowych kodów każdej kultury rządzących jej językiem,
1 Spengler O. Zachód słońca Europy. M., 1993. S. 216.
jej schematy percepcji, jej wymiany, jej formy ekspresji i odtwarzania, jej wartości, jej hierarchia praktyk” 1 .
Samo pojęcie „kodu” pojawiło się po raz pierwszy w technice komunikacyjnej (kod telegraficzny, alfabet Morse'a), w technice komputerowej, matematyce, cybernetyce, genetyce (kod genetyczny). Bez kodowania niemożliwe jest konstruowanie sztucznych języków, tłumaczenie maszynowe, szyfrowanie i deszyfrowanie tekstów. We wszystkich tych zastosowaniach nie ma potrzeby odwoływania się do znaczenia zaszyfrowanych wiadomości. W tym przypadku kod jest rozumiany jako zestaw znaków i system pewnych reguł, za pomocą których można przedstawić informację jako zestaw tych znaków w celu przesyłania, przetwarzania i przechowywania. Teoria kodowania rozwiązuje problemy nie zrozumienia, ale optymalizacji i odporności kodów na zakłócenia. W teorii kultury na pierwszy plan wysuwa się treść i rozumienie tekstów kultury, dlatego pojęcie „kodu kultury” staje się tak istotne i wymaga doprecyzowania.
Fakt kultury, rozumiany jako tekst, jest wyrazem głębokiego pola semantycznego kultury. To pole stwierdzające całą integralność społeczno-kulturową. Sens tekstu jest zawsze głębszy niż ten, który leży na powierzchni, niż to, co zmysłowo (widoczno-namacalnie) jest wskazane w tekście kultury. Związek między znakiem a znaczeniem jest zapośredniczony przez fakt, że rozumiejąc, podmiot kultury wie, co mieści się w obszarze przedmiotów denotowanych przez znak i co decyduje o ich znaczeniu. Potrzeba kodu kulturowego pojawia się, gdy następuje przejście ze świata sygnałów do świata znaczeń. Świat sygnałów to świat dyskretnych jednostek liczonych w bitach informacji, a świat znaczeń to te znaczące formy, które organizują powiązanie człowieka ze światem idei, obrazów i wartości danej kultury. A jeśli w ramach języków sformalizowanych kod może być rozumiany jako coś, dzięki czemu pewne znaczące (znaczenie, pojęcie, pojęcie) koreluje z określonym znaczonym (denotacją, desygnatem), to w językach kulturowych kodem jest to, co pozwala nam zrozumieć przemianę znaczenia w znaczenie. Kod można zinterpretować
1 Foucault M. Słowa i rzeczy. M., 1977. S. 37.
jako model reguły formowania szeregu konkretnych komunikatów. Wszystkie kody można porównywać ze sobą na podstawie wspólnego kodu, prostszego i bardziej kompleksowego. Przekaz, tekst kulturowy może otwierać się na różne odczytania w zależności od użytego kodu. Kod pozwala wniknąć w semantyczny poziom kultury, bez
Janko Sława(Biblioteka fort/ Da) || Sławaa@ Yandex. en || http:// Janko. lib. en
znajomość kodu tekstu kultury będzie zamknięta.
Główny kod kulturowy powinien charakteryzować się: samowystarczalnością w zakresie wytwarzania, przekazywania i zachowania kultury ludzkiej, otwartością na zmiany i uniwersalnością.
W kulturach starożytnych najważniejszym kodem kulturowym był system nazw. Dla osoby prymitywnej związek między imieniem a oznaczaną przez nie rzeczą lub osobą nie jest skojarzeniem arbitralnym i idealnym, ale realnym, materialnie namacalnym, a działania z przedmiotami są równoznaczne z działaniami ze słowami, dlatego imię jest niezbędnym część niego. Jego zdaniem nazwiska muszą być chronione i utrzymywane w tajemnicy, ponieważ wróg może magicznie wpływać na niego poprzez imię. Bardzo częstym zjawiskiem było to, że członkowie plemienia, oprócz nazwy używanej w życiu codziennym, posiadali także tajemne imiona znane tylko starszym i wtajemniczonym. Podobny zwyczaj panował w czasach późniejszych, na przykład w starożytnym Egipcie. Egipcjanie mieli dwa imiona: prawdziwe (lub duże), które było trzymane w najgłębszej tajemnicy, oraz dobre (lub małe), znane wszystkim. Identyczną sytuację zaobserwowano w Indiach, kiedy dziecko z kasty bramińskiej otrzymywało przy urodzeniu dwa imiona. W starożytnej Grecji zabronione było wymawianie imion kapłanów związanych z celebracją misteriów eleuzyjskich za ich życia. Dawne imiona kapłanów wyryto na tabliczkach z brązu lub ołowiu i wrzucono do Zatoki Salome, aby otoczyć je nieprzeniknioną tajemnicą 1 .
Tego rodzaju „blokada informacyjna” nazwiska, będąca tabu, wynika z faktu, że imię rzeczywiście odzwierciedlało społeczno-kulturowe znaczenie i pozycję osoby w danym społeczeństwie, gdyż w starożytności
1 Patrz: Fraser JJ Złota gałąź. M., 1980. S. 277-298.
W tych kulturach system nazewnictwa był mechanizmem kodowania i aktualizowania kultury. „Nazwisko pełni rolę ponadczasowej ciągłości, koncentratora i zasobnika informacji o obowiązkach i działaniach wszystkich dotychczasowych nosicieli imienia w różnych sytuacjach, tj. bardzo zbliżony do współczesnego rozumienia tekstu. W chwili poświęcenia tekst ten zostaje wyobcowany w pamięci starszych i już na tym etapie nieuchronnie przechodzi szereg przekształceń, które zapewniają mniej lub bardziej oportunistyczną ponowną ocenę nazwy, w zależności od potrzeb chwili i od aktualne okoliczności życia plemienia. Ten sam rodzaj przesunięcia transformującego jest nieunikniony w momencie przeniesienia informacji na nowy nośnik, który odbiera informację przez pryzmat. osobiste doświadczenie które pojawiły się w ciągu jego życia” 1 . Taka transformacyjna zmiana jest nieunikniona przy każdym przejściu z jednego poziomu znaczenia na inny oraz przy każdym przeniesieniu znaczeń i znaczeń z jednego podmiotu kultury na inny. Na przykład najważniejszym rezultatem obrzędu inicjacji jest otrzymanie imienia osoby dorosłej. „Tekst imienia” zawiera również tajne informacje, które są esencją wierzeń tego plemienia. Dziecko nie jest jeszcze „doskonałym” członkiem grupy plemiennej, nie jest jeszcze ostatecznie „narodzone”, ponieważ jego osobowość nie jest jeszcze pełna. Jednocześnie w społeczeństwach prymitywnych każdy etap życia człowieka naznaczony jest nowym imieniem: inicjacja, małżeństwo, zabicie pierwszego wroga, złapanie określonej zwierzyny, wstąpienie do społeczności wtajemniczonych itp. 2
W pracy E. Tylora „Kultura prymitywna” można znaleźć szereg przykładów podobnego stosunku do nazwy. Tak więc w rodzinie języków północnoamerykańskich Indian Alconkin nie tylko wszystkie zwierzęta, ale także Słońce, Księżyc, grzmoty, błyskawice, gwiazdy są istotami duchowymi, dlatego należą do animowanego rodzaju gramatycznego. Inne przedmioty nieożywione, pozbawione śladów życia organicznego, ale mające znaczenie magiczne, należą do tego samego rodzaju: kamień służący jako ołtarz ofiarny, łuk, pióro orła, kocioł, fajka, bęben itp.
1 Pietrow M.K. Samoświadomość i twórczość naukowa. Rostów n/D, 1992. S. 19. 2 Patrz: Levy-Bruhl L. Prymitywne myślenie. M., 1930. S. 228-236.
Kulturologia: podręcznik / wyd. prof. GV Bić się. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Janko Sława(Biblioteka fort/ Da) || Sławaa@ Yandex. en || http:// Janko. lib. en
Narzędzia i broń noszą nazwy (na przykład Zulusi nazywają swoje strzałki tak: U-silosi-lambile - Głodny lampart, Imbubuzi - Sprawca jęków, U-simbela-bantabami - Ten, który kopie dla moich dzieci itp.) , co dodatkowo wzmacnia magiczną więź między słowem a przedmiotem. Nazwa sama w sobie jest informacją, a nie etykietą, ponieważ wymowa nazwy jest wyzwalającym mechanizmem energetycznym, dzięki któremu możliwe są rzeczywiste manipulacje obiektem.
W granicach mitologicznego kodu kulturowego model rzeczywistego przedmiotu ma magiczną moc rytualną i staje się modelem kulturowym – „obiektywnością wtórną”. W modelu tym ukryte są informacje o znaczeniu i sposobach działania z podmiotem.
Tak więc modelowanie „drugich narodzin” człowieka lub jego adopcji 1 pełni dwie funkcje: praktyczną – ustalającą „początek nowego życia” oraz magiczną – odstraszanie wrogich duchów (wykorzystywane w rytuale wnętrzności zwierzęcia „reprezentowały” zwierzę, na które miały spaść złe duchy). Chwile czasu, którym przypisana jest (lub jest przypisana) określona wartość, mogą również pełnić rolę kodu. Ponieważ idea czasu jest kluczem w kategorycznej siatce myślenia i w obrazie świata budowanym przez każdą kulturę, analiza tych idei ujawnia czynniki sensotwórcze życia człowieka w danej kulturze. Po raz pierwszy w micie, który ucieleśnia kalendarz, została przeprowadzona operacja przypisania pewnych wartości momentom czasu. W micie zostały ułożone trzy struktury czasowe i semantyczne: wieczność (wartości bezwzględne), czas-trwanie (godziny) i czas-aktywność (los).
W religiach Mezoameryki czas istniał na trzech różnych przecinających się płaszczyznach: czas człowieka, czas bogów i czas przed istnieniem bogów. To czyniło życie człowieka znaczącym, dawało je niesamowita siła. Człowiek żył w czasie, czyli cyklu czasów, stworzonym przez bogów na powierzchni ziemi. Ten czas jest ustalony
1 Patrz: Fraser JJ Folklor w Starym Testamencie. M., 1991.
był kalendarzem rocznym. Czas i przestrzeń były postrzegane jako splot świętych bytów. Bieg czasu został dokonany przez siły nadprzyrodzone pochodzenia niebiańskiego i podziemnego, zbiegające się na poziomie ziemskim. W ten sposób ludzki czas i przestrzeń zostały wypełnione świętymi mocami.
Był jeszcze inny cykl czasu poprzedzający czas ludzki - czas mitów, który charakteryzował się walką bogów, porwaniami, utratą honoru, śmiercią, rozczłonkowaniem. Czas mitów wpłynął na życie człowieka, ponieważ trwał do czasów obecnych, a to właśnie w czasie mitów pojawiły się istoty nadprzyrodzone, interweniujące w życie codzienne osoba na ziemi. Trzecia sfera czasu to transcendentny czas bogów. Najwyższy Bóg istniał aż do dwóch początkowych cykli, tworząc pierwotną strukturę Wszechświata i nadając mu energię. Ten pierwotny czas bogów, kiedy porządek świata powstał z chaosu, trwa nadal na poziomie niebiańskim.
Wszystkie trzy czasy mogły zetknąć się ze sobą. Dlatego ludzkie życie (czas i przestrzeń) było każdego dnia obciążane określoną siłą i energią. A. Lopez Austin zauważa: „Kiedy chwila ludzkiego czasu zbiega się z jednym z wszechobecnych momentów czasu mitycznego, czas osoby oddaje„ odcisk ”świata bogów. Sekwencja zbiegów okoliczności dwóch czasów prowadzi do cykli o różnym czasie trwania, czyniąc każdy moment ludzkiego czasu miejscem spotkania różnorodnych sił boskich, których wspólne działanie nadaje mu szczególny charakter… ”1 Kalendarze mezoamerykańskie wyznaczają i regulują przenikanie tych boskich sił do ludzkiego życia. Równie wielką wagę przywiązywano do odnowy sił kosmicznych w roślinach, zwierzętach, człowieku i dynastiach w religii Majów. Wśród Majów jeden z członków rodziny władcy odprawiał rytuał upuszczania krwi, aby sprowadzić dusze przodków,
1 Austina A. Lopeza. Ciało ludzkie i ideologia . Salt Lake City: University of Utah Press, 1988. s. 65. op. na: Tradycje religijne pokój. M., 1996. T. 1. S. 155.
Kulturologia: podręcznik / wyd. prof. GV Bić się. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Janko Sława(Biblioteka fort/ Da) || Sławaa@ Yandex. en || http:// Janko. lib. en
bogów i czas mitów w świat ludzi, aby roślinom dać siłę życiową, władzę rządzącemu przywódcy lub przygotować kraj do wojny 1 .
Formacyjna funkcja czasu w kulturze przejawia się w tym, że każda kultura definiuje się w czasie, tworząc własny kalendarz. Wiele doktryn religijnych i filozoficznych umieszcza czas w centrum swoich konstrukcji pojęciowych, nierozerwalnie związanych z praktyką. życie religijne. W sakramentach orfickich ubóstwiony Chronos otrzymał nieograniczoną władzę; wśród Persów, w późnoreformowanym zaratusztrianizmie, duża rola został przydzielony Zervanowi - androgynicznemu pierwiastkowi „czasu bez początku”, wydając na świat ze swego uniwersalnego łona dwoje bliźniaków: Ormuzda (Dobry) i Ahrimana (Zły), śmiertelny pojedynek, który trwa do końca czasów. W ezoterycznej doktrynie buddyjskiej Kalaczakra („Koło Czasu”) jest kosmiczną siłą twórczą. System kalendarza i chronologii buddyzmu tybetańskiego jest nierozerwalnie związany z Kalaczakrą. W starożytne Indie istniał specjalny system zwany Kalavada („Filozofia czasu”), który później zbliżył się do astronomii.
Tak więc kalendarz jest kustoszem pamięci ludu, organizatorem jego soborowej świadomości. W pamięci i rytmach kalendarzy łączy się zewnętrzny kosmos wszechświata i wewnętrzny kosmos człowieka. Interesujące jest, jak czas chronologiczny jest powiązany z pewnymi znaczeniami kultury. Rozważ to na przykładzie kalendarza chrześcijańskiego. Według doktryny chrześcijańskiej równonoc jest początkiem czasu stworzenia. Człowiek został stworzony szóstego dnia stworzenia, w piątek w południe, 5508 lat przed narodzinami Chrystusa. Bóg wybiera ten czas jako czas odnowy. Wraz z narodzeniem Chrystusa, które miało miejsce w 20. roku 1977. kręgu Słońca, na Ziemi rozpoczął się jakościowo nowy czas. Od momentu upadku pierwszego człowieka czas płynął w poczuciu wiecznego oczekiwania na przyjście mesjasza. Wraz z pojawieniem się Chrystusa na świecie, centrum czasu nie leży już w oczekiwanej przyszłości, ale w dokonanej przeszłości. 1 Patrz: Carrasco D. Religie Mezoameryki // Tradycje religijne świata. M., 1996. T. 1. S. 155.
Wraz z ukrzyżowaniem Jezusa Chrystusa świat Starego Testamentu umarł. A wraz ze Zmartwychwstaniem Chrystusa, które nastąpiło po nim, narodziła się nowotestamentowa ludzkość, chrześcijaństwo. Jezus Chrystus starał się zebrać wszystkie te czasy, w których upadł stworzony człowiek, aby go naprawić i zaaranżować odnowę natury, dla której konieczne było zjednoczenie czasów. Dlatego Kościół prawosławny poprzez swój kalendarz cerkiewny, który zawiera całokształt świąt, postów i dni pamięci świętych i paschalnych, symbolicznie odtwarza święte wydarzenia i znaczenia chrześcijaństwa. Obchody Wielkanocy są potwierdzeniem wiary w Zmartwychwstanie Chrystusa, potwierdzeniem nadziei i nadziei.
Wielkanoc dla chrześcijan symbolizuje zmartwychwstanie Chrystusa. Pascha Starego Testamentu obchodzona jest przez Żydów na pamiątkę wyzwolenia z niewoli egipskiej i została ustanowiona 1609 lat przed narodzinami Chrystusa od 14 do 21 Nisan, miesiąca Awiw - marzec. Ten czas symbolizuje początek czasu stworzenia. Żydzi nigdy nie określają Paschy wcześniej niż 14 marca (wg kalendarz juliański). Pan i Jego uczniowie obchodzili Starą Paschę dzień wcześniej – 13 Nisan. Było to jakby przedsmakiem Jego męki, aw piątek On sam stał się Barankiem Paschalnym. Stąd zasada, aby nie obchodzić Paschy wcześniej niż żydowska lub razem z nią 1 .
Od pierwszych dni założenia kościoła przyjęto zwyczaj posługiwania się najwygodniejszym i astronomicznie dokładnym kalendarzem juliańskim, zalegalizowanym w 46 roku p.n.e. Juliusz Cezar za radą astronoma i matematyka Sosigena. Kalendarz wprowadzony w 1582 roku przez papieża Grzegorza XIII jest matematycznie niedokładny. Według niego trudno odtworzyć fakty historyczne, zjawiska astronomiczne.
Formotwórcza funkcja czasu przejawia się także w tym, że samoorganizująca się i samoświadoma kultura zawsze wskazuje datę swoich narodzin, która jest utrwalona w pamięci historycznej narodu. Dla kultury chrześcijańskiej - data Narodzenia Chrystusa, dla kultura buddyjska -
1 Patrz: Zelinsky A.N. Konstruktywne zasady kalendarza staroruskiego M., 1978.
Kulturologia: podręcznik / wyd. prof. GV Bić się. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Janko Sława(Biblioteka fort/ Da) || Sławaa@ Yandex. en || http:// Janko. lib. en
data nirwany Buddy (544, 486, 480 p.n.e., w zależności od tego, którą tradycją się kierować), dla kultury muzułmańskiej – ucieczka Mahometa z Mekki do Medyny, tj. Data Hidżry (arab. - przesiedlenie) (622 ne). Mogą to być inne wydarzenia, które są postrzegane jako święte i znaczące.
Podobny proces zachodzi na poziomie każdego państwa, które wskazuje zarówno datę jego powstania (np. ZSRR - 30 grudnia 1922 r.), jak i główne kamienie milowe jego rozwoju (święta państwowe); oraz na poziomie rodzinnym (gdy obchodzone są rocznice ślubu, urodziny itp.).
Ponadto kierunek rozwoju kultury jest skorelowany z kamieniami milowymi-wydarzeniami skupionymi w sferze wartości. Zorganizowanej działalności człowieka nadaje się najwyższe znaczenie poprzez korelację jej rytmu z rytmami najważniejszych wydarzeń, czy to mitopoetycznych, czy rzeczywistych. Czyni to czas główną zasadą organizującą funkcjonowanie samoświadomej kultury.
O roli czasu w życiu kultury świadczy pośrednio fakt, że wszelkie zmiany w kalendarzu wiążą się albo z upadkiem tradycyjnej kultury, albo z powstawaniem nowej na jej gruzach. tradycja kulturowa. Tak więc w połowie XIV wieku. PNE. Słynny reformator faraon Echnaton, przeprowadzając przemocą monoteistyczną reformę religijną, podjął próbę zmiany kalendarza liturgicznego Egiptu. Po śmierci tego pana, który panował przez 17 lat, jego imię zostało przeklęte i wymazane z prawie wszystkich kamiennych rzeźb Egiptu. Ptolemeusz III Euergetes po raz drugi próbował zreformować starożytny kalendarz egipski w 238 rpne. Reforma ta miała wyprzedzić o dwa wieki słynną reformę Juliusza Cezara, jednak i ona się nie udała, gdyż siła tradycji była jeszcze dość duża. W 167 pne Władca Syrii, Antioch IV Epifanes, rozpoczynając prześladowania Żydów, splądrował świątynię jerozolimską i zakazał tradycyjnego kalendarza starotestamentowego. Działania te wywołały znane powstanie Machabeuszy, z trudem stłumione przez następców Antiocha IV 1 .
1 Patrz: Zelinsky A.N. Koło liturgiczne kalendarza chrześcijańskiego // Kalendarz w kulturze narodów świata. M., 1993. S. 257.
Gdy dawne sakralne zasady nie odpowiadały już nowym potrzebom cesarskich początków „wiecznego miasta”, Juliusz Cezar przeprowadził reformę kalendarza, która według O. Spenglera była „aktem wyzwolenia się z antycznego światopoglądu”. Jak wiecie, Juliusz Cezar został zabity dwa lata po jego przetrzymywaniu. Zdobycie kalendarza juliańskiego zajęło ponad trzy stulecia święte znaczenie. Zjednoczony z aleksandryjską Paschalią na Soborze Nicejskim w 325 r., stał się kalendarzem liturgicznym dla całego chrześcijaństwa. W 1582 r. reforma gregoriańska zniszczyła ostatnie ogniwo, które nadal łączyło chrześcijaństwo zachodnie i wschodnie - jeden kalendarz.
Znana reforma kalendarza rewolucja Francuska 1789 Zniosła erę „od narodzin Chrystusa”. Była to próba radykalnego przeprogramowania zbiorowej świadomości całego narodu i całkowitego zerwania z tysiącletnią tradycją kulturową. Kalendarz republikański obowiązywał tylko około 14 lat (1793-1806) i został zniesiony przez Napoleona. Jego ostatnim nawrotem był kalendarz Komuny Paryskiej z 1871 roku.
W XX wieku podejmowano także próby zmiany kalendarza. Tak więc były szahinszah Iranu, Mohammed Reza Pahlawi, w 1976 roku nakazał zmianę epoki i liczenie lat nie od tradycyjnej muzułmańskiej daty hidżry (622), ale od epoki założenia dynastii szahinszah Achemenidów (550 ). Po dwóch latach powszechnych niepokojów przywrócono starą erę.
Listę takich przykładów można by kontynuować. Wszystkie wskazują, że kalendarz nie tylko odmierza porę dnia, ale jest strażnikiem zbiorowej pamięci ludzi, ich kultury, organizatorem ich świadomości. Zmiana w kalendarzu to reorientacja świadomości, wypadnięcie z kultury czasu, zmiana kulturowa
Kulturologia: podręcznik / wyd. prof. GV Bić się. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Janko Sława(Biblioteka fort/ Da) || Sławaa@ Yandex. en || http:// Janko. lib. en
kod, wprowadzenie świadomości w inny system wartości.
Idea centrum czasu pojawia się także w kulturze. Najwyraźniej przejawia się to w świadomości religijnej, w kalendarzu liturgicznym. Centrum czasu dla judaizmu leży w oczekiwanej przyszłości – kiedy nadejdzie narodowy mesjasz.
Centrum czasu dla chrześcijaństwa znajduje się w dokonanej przeszłości – mesjasz w osobie Jezusa Chrystusa nawiedził już ludzkość.
Podmiot doświadcza i rozumie znaczenia kulturowe poprzez istniejące formy kultury, działania praktyczne i duchowe. Sposób przeżywania i rozumienia ważnych kulturowo informacji jest uwarunkowany kulturowo i historycznie. Oznacza to, że kulturowymi środkami doświadczenia są sensowne schematy – platońskie „idee”, „główne ideały” Augustyna, „kategorie” I. Kanta, „reprezentacje zbiorowe” L. Levy-Bruhla, „archetypy” K. Junga , „schematyzm świadomości” M. Mamardashvili i inni rozwinęli się w historii filozofii.
Rozwój systemów znakowych odbywa się w kierunku ich rosnącej abstrakcyjności i umowności. Wynika to z narastającego pośredniego charakteru powiązań między systemami znaków a rzeczywistością, którą odzwierciedlają. Ważne jest, aby kultura nie traciła jednocześnie swoich znaczeń i wartości, aby nie zamykała się w sobie, odrywając się od „światowego zgiełku”.
Kody kulturowe występują we wszystkich językach kulturowych. Ale znalezienie ich nie jest łatwe: manifestują się, przechodząc z jednego poziomu znaczenia na drugi. Dlatego tak produktywne jest rozważanie systemów modelowania świata (mity, legendy, systemy teologiczne), które tworzą jeden obraz świata określonej społeczności i przenoszą ukryte i nieprzejawione znaczenia na poziom werbalny.
Sposoby przekazywania doświadczeń społecznych nazywane są kodami kulturowymi. Kod kulturowy to sposób przekazywania wiedzy o świecie, umiejętności, zdolności w danym człowieku epoka kulturalna. Samo pojęcie „kodu” pojawiło się po raz pierwszy w technologii komunikacyjnej, technologii komputerowej, cybernetyce, matematyce i genetyce. Bez kodowania niemożliwe jest budowanie sztucznych języków, tłumaczenie maszynowe, szyfrowanie i deszyfrowanie tekstów. W teorii kultury na pierwszym miejscu wysuwany jest plan treści i rozumienia tekstów kultury, dlatego pojęcie „kodu kultury” staje się tak aktualne i wymaga doprecyzowania. Potrzeba kodu kulturowego pojawia się, gdy następuje przejście ze świata sygnałów do świata znaczeń. Świat sygnałów to świat dyskretnych jednostek, które są liczone w bitach informacji, a świat znaczeń to te znaczące formy, które łączą człowieka ze światem idei, obrazów i wartości danej kultury. Innymi słowy, kod jest modelem, regułą tworzenia szeregu konkretnych komunikatów. Wszystkie kody można porównywać ze sobą na podstawie wspólnego kodu, prostszego, bardziej kompleksowego. Przekaz, tekst kulturowy może otwierać się na różne odczytania w zależności od użytego kodu. Kod pozwala wniknąć w semantyczny poziom kultury, bez znajomości kodu tekst kultury będzie zamknięty, niezrozumiały, niezauważalny. Osoba zobaczy system znaków, a nie system znaczeń i znaczeń.
Główny kod kultury musi mieć następujące cechy:
- 1) samowystarczalność w zakresie wytwarzania, przekazywania i zachowania kultury ludzkiej;
- 2) otwartość na zmiany;
- 3) wszechstronność.
Zgodnie z klasyfikacją typów kultur M. McLuhana wyróżnia się kody kultur przedpiśmiennych, kody kultur pisanych, kody kultur ekranowych. Kultura przedpiśmienna obejmuje ogromny okres „prehistoryczny”, obejmujący „dzikość” i „barbarzyństwo” (w terminologii L. Morgana i E. B. Taylora). W kulturach przedpiśmiennych dominującym kodem kulturowym była mitologia. W prymitywnym społeczeństwie mit jest nie tylko sposobem rozumienia życia, ale także sposobem jego doświadczania, zarówno w formie obiektywnej, jak i symbolicznej.
Kody kultur pisanych kształtują się od końca IV do początku III tysiąclecia pne. (Starożytny Egipt i Mezopotamia) i istnieją do dnia dzisiejszego. Kody te w różnych kulturach lokalnych mają historycznie specyficzne i różnorodne formy. Tych form jest ogromna liczba, a zidentyfikowanie i opisanie kodów kulturowych lokalnych kultur wymaga wiele pracy. Fundamentalne znaczenie w charakterystyce kodów kultur pisanych ma stanowisko, że pod wpływem przemian społecznych mitologiczny kod kulturowy wraz z jego tożsamością przedmiotowości, symbolizmu i idealności ulega zniszczeniu, a każdy z tych parametrów przybiera postać niezależnego funkcjonowania i prowadzona jest przez różne grupy społeczne. Historia jest wpisana w kod kulturowy. W ten sposób przeszłość, dawna i niedawna, staje się bliska, składa się na wydarzenia z życia jednego ludu, które są połączone w jedną sensowną całość, tak jak ten okres jest związany z jego bogami lub Jeden Bóg. Zmiana i przebudowa tego kodu kulturowego rozpoczyna się w chrześcijańskiej Europie w drugiej połowie XV wieku i wiąże się z wynalezieniem druku. Obieg książki drukowanej otworzył nowe możliwości opanowania zachodzących zmian społecznych w kodzie pamięci kulturowej. Nauka miała znaczący wpływ na kształtowanie się nowego kodu kulturowego. Jej rezultat – rzetelna, zweryfikowana eksperymentalnie, racjonalna wiedza została wprowadzona w mechanizm pamięci kulturowej, przebudowana. W XVII-XIX wieku. znaki jako fakt, teoria naukowa, metoda praktycznego przekształcania przyrody, w tym natury ludzkiej, tworzą podstawę kodu kulturowego Zachodnia Europa. W XX wieku zaczęły się formować kody kultury ekranowej, organizując w nowy sposób interakcję głównych składników kodu kulturowego.
Obiektywność, która w przeszłości typy kulturowe ukierunkowana była na rozwój natury, niemal całkowicie zamknięta na „obiektywizm wtórny” – komputery, Systemy informacyjne powiązania, banki informacji itp. Istotność znacznie rozszerza też zakres jej działania: słowo, model, symbol na ekranie realizowane są w nowy sposób, dając pole do twórczej aktywności w poszukiwaniu znaku-obrazu.
Idealność ukształtowana przez kulturę ekranową również uległa znaczącej aktualizacji. Nowe myślenie charakteryzuje się „fuzją” logicznego i figuratywnego, syntezą konceptualnego i wizualnego, tworzeniem „intelektualnej figuratywności” i modelowaniem sensorycznym.
Dmitrij Pollit
Kod kulturowy jest jednym z kluczowych pojęć semiotyki. To on określa obraz świata różne narody planeta Ziemia. Nieporozumienie, niemożność rozszyfrowania kodu kulturowego prowadzi do niepowodzeń komunikacyjnych lub prościej do nieporozumień między jednostkami i całymi narodami. Kiedy mówimy o wyjątkowości tej czy innej cywilizacji, powodem jest kod kulturowy, który różni się od naszego. Nie rozumiemy, a czasem nie akceptujemy „obcych” właśnie z tego powodu.
Ponieważ semiotyka operuje symbolami i znakami, to właśnie dzieła sztuki stają się najczęściej wyznacznikami kultury, czy prościej „twarzami”, „portretami” danej cywilizacji. To oczywiście uproszczenie, ale nauki humanistyczne, odwołując się do tak subtelnych spraw, jak ludzki umysł czy dusza, pozbawione aparatu matematycznego, nieustannie zderzają się z kodem kulturowym. Na przykład termin „habitus”, będący jednym z kluczowych pojęć w socjologicznym systemie Pierre’a Bourdieu, odczytywany jest następująco: „Habitus to bowiem nieskończona zdolność do swobodnego (ale pod kontrolą) generowania myśli, spostrzeżeń, wyrażania uczucia, działania i wytwory habitusu są zawsze ograniczone względami historycznymi i warunki socjalne jego własna formacja, to swoboda, którą daje, jest warunkowa i warunkowa, nie pozwala ani na stworzenie czegoś bezprecedensowo nowego, ani na proste mechaniczne odtworzenie tego, co zostało pierwotnie dane. „W psychologii lub teorii komunikacji, w tym komunikacja międzykulturowa aktywnie używany jest termin „stereotyp”, który Walter Lippmann określił jako akceptowany wspólnota historyczna wzorzec postrzegania, filtrowania, interpretacji informacji w rozpoznawaniu i rozpoznawaniu otaczającego świata, oparty na wcześniejszych doświadczeniach społecznych. Carl Gustav Jung ukuł termin „nieświadomość zbiorowa”, wyjaśniając, że nieświadomość zbiorowa, w przeciwieństwie do nieświadomości indywidualnej (osobistej), opiera się na doświadczeniu nieświadomości konkretna osoba i społeczeństwo jako całość. Inny wybitny socjolog, Erving Goffman, mówił o „ramie”. Rama to integralność, którą tworzą agenci, przede wszystkim praktyk, ale jednocześnie znaczeń, jakie ludzie w typowych, powtarzalnych sytuacje społeczne, w kontekście społecznym, przywiązują się do swoich działań i działań innych osób (werbalnych i niewerbalnych).
Można przytoczyć wiele innych przykładów, ale wszystkie, w taki czy inny sposób, zetkną się ze zrozumieniem kodu kulturowego, który jest taki sam dla wszystkich jego nosicieli. Takie elementarne rzeczy jak etyka, moralność, obyczaje itp. są związane właśnie z kodem kulturowym. Dlaczego więc wspominamy go dzisiaj?
Jurij Michajłowicz Łotman napisał w swojej pracy „Semiotyka kina”: „Kino ze względu na swój materiał zna tylko teraźniejszość, a także inne sztuki posługujące się znakami obrazkowymi”. Rzeczywiście, jeśli spojrzymy na kinematografię nie z punktu widzenia zwykłego widza, który spędza wieczór na oglądaniu opcjonalnego obrazu, ale z punktu widzenia „czytelnika”, to znajdziemy nieskończoną liczbę „znaków razy”, kiedy to te same wydarzenia są interpretowane na przestrzeni czasu. reżyserzy, a co za tym idzie ich widzowie, na zupełnie inne sposoby. Oczywiście informacja „na wyjściu” nigdy nie odpowiada informacjom „na wejściu”, ale nie zapominajmy o nieśmiertelnych słowach Gonczarowa, że nie jest tak ważne, co autor chciał powiedzieć, ważne, co powiedział. Jeśli spojrzymy na najnowsze krajowe filmy, które twierdzą, że są głębokie, intelektualne, natkniemy się na bardzo brzydki obraz: „Burnt by the Sun 2”, „The Geographer Drank His Globe Away”, „Major”, „Lewiatan” , „Głupiec”, „Proste rzeczy”, „Wyspa” i inne niezmiennie pokazują nam „ zwyczajne życie zwykli ludzie". Tak, w każdym konkretnym przypadku stawia się ludzi w zupełnie niemożliwych warunkach - klasyka egzystencjalizmu - od wojny po kłopoty rodzinne. I w każdym konkretnym przypadku osoba, która jest w centrum wydarzeń, podejmuje działania i nie zawsze "właściwy, a nie zawsze sprawiedliwość triumfuje. Taka jest tradycja naszego kina, sięgająca czasów Eisensteina i odnaleziona u Tarkowskiego. Rosjanin zawsze dokonuje czynu, i to czynu dramatycznego, pozbawionego nadmiernego heroizmu, ukazując jedynie siłę charakter lub jego zupełny brak, albo jak w „Wyspie” i „Major” Bykowa Łungina – ewolucja, byle co. Inną sprawą jest tło, krajobraz, na którym postać się objawia, a właśnie, niestety, więcej i częściej powoduje uczucie niepokoju, przygnębienia i rozczarowania w życiu.Przez ostatnie dwie dekady dyrektorzy domowi pokazali nam wszystko, co najgorsze we współczesnej Rosyjskie życie. Pijaństwo, samowola urzędników i policji, przemoc, niski poziomżycie, rozwarstwienie społeczne, frustracja egzystencjalna, z tym właśnie mierzą się bohaterowie rosyjskiego malarstwa. Nic dziwnego, że obraz „bohatera” jest w tym przypadku daleki od hollywoodzkiego nadczłowieka, ale jakże bliski realiom naszej przestrzeni kulturowej. Lermontowa w swoim nieśmiertelna praca półtora wieku temu sformułował definicję Bohatera: „Bohater naszych czasów, moi łaskawi władcy, jest dokładnie portretem, ale nie jednej osoby: jest to portret złożony z wad całego naszego pokolenia , w ich pełnym rozwoju”. A teraz wszystko wróciło do punktu wyjścia. Krajowe filmy wyświetlane na światowych ekranach pokazują wszystkie najgorsze rzeczy, które istnieją w naszej egzystencji. Zapomnieliśmy, jak widzieć dobro, zostaliśmy zapomniani. Temu podporządkowana jest cała agenda informacyjna: od komunikatów prasowych po rankingowe talk-show. Skandal, wojna, upokorzenie słabych – to widzimy, słyszymy i czytamy na co dzień. Proszę zwrócić uwagę, że o tak wielkich wydarzeniach jak igrzyska olimpijskie czy mundial mówi się przede wszystkim o tym, ile wydano pieniędzy, ile i kto splądrował, jak my, Rosjanie, nie potrafimy dobrze przygotować się na światową oblubienicę. Jedynym tematem, którego artyści do niedawna nie odważyli się poruszyć, był Wielki Wojna Ojczyźniana, ale duch czasu wpłynął także na ten święty temat. Od artystycznych prób przemyślenia na nowo bohaterów i uczestników tamtych wydarzeń w „Spalonych słońcem 2” po obrzydliwe i podłe sondaże na ekranach telewizorów o możliwości lub konieczności poddania oblężonego Leningradu. Anthony Gidens napisał: „Świat rozpadających się tradycji rodzi fundamentalizm”. A teraz na sąsiedniej Ukrainie nadchodzi brat na brata. Kod kulturowy setek pokoleń zostaje złamany, w umysłach zaczyna się zamęt i wahanie, niektóre symbole są zastępowane innymi, które mają obcą naturę przestrzeń kulturalna rosyjskiego świata, a to prowadzi do wojny, przemocy i śmierci.
Co czeka nasz kraj, jeśli ostatnim błyskotliwym „bohaterem tamtych czasów” był i być może pozostaje „brat” Aleksieja Bałabanowa, który stoi na straży takich wartości, jak sprawiedliwość, prawda, rodzina, ale w rzeczywistości jest zimnym -krwawy zabójca? A kto poza nim? Skruszony, na wpół szalony święty głupiec z „Wyspy” Pawła Łungina? A może pijany, przeklinający, złamany życiem „przeciętny Rosjanin” z „Lewiatana” Andrieja Zwiagincewa? Kiedy nie ma wzoru do naśladowania, a raczej, kiedy ten przykład jest taki, jaki jest dzisiaj, wtedy nie można wychować niczego poza najniższymi zwierzętami początków, nawet pozostać wysoce moralnymi, uduchowionymi, osoba rozwinięta nie powiedzie się, gdy system świat kultura, dyskurs są wyostrzone wyłącznie dla biologicznych instynktów. Oto jedna z największych gazet w kraju” TVNZ ironicznie publikuje wiadomość, że Rosjanka Alina Eremenko, „występująca” pod pseudonimem Henessy, wygrała w nominacji „Najlepsza scena seksu w filmie wyprodukowanym za granicą” na AVN Awards 2015. Jak nie przypomnieć sobie słów z „Inspektora” Mikołaja Generał" Wasiljewicz Gogol: "Z czego się śmiejesz? Śmiej się z siebie!..”. Tylko z każdym dniem coraz mniej chce mi się śmiać.
