Medycyna indyjska w średniowieczu. Operacje medyczne w starożytnych Indiach

W drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. w dorzeczu rzeki Indus stworzył najstarszą cywilizację w Azji Południowej. Wywodzi się od nazwy jednej z rzek w północno-zachodniej części kraju – Sindhu, którą Irańczycy nazywali Hindusami, a Grecy Indosami. Stąd wzięła się nazwa ludu – „Indus” i ich kraju – „Kraj Indian”. Obecnie na jego terytorium znajdują się nowoczesne państwa: Indie, Pakistan, Bangladesz, Bhutan, Nepal.

Rozkwit kultury Indusu nastąpił pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. Jego charakterystycznymi cechami są monumentalna architektura, planowy rozwój miast, wysoki poziom poprawy warunków sanitarnych, rozwój sztucznego nawadniania, rzemiosła i pisma.

Periodyzacja historii uzdrowień:

1) Cywilizacja indyjska (XXIII - XVIII wiek p.n.e., dolina rzeki Indus) - cywilizacja praindyjska, najstarsza w Azji Południowej.

2) Okres wedyjski (XIII-VI wiek p.n.e., dolina rzeki Ganges).

3) Buddyjski (V - III wiek p.n.e.) i klasyczny (II wiek p.n.e. - V wiek n.e.).

Charakterystyka cechy okresu sanitarnego Cywilizacja Indusu Czy:

1. architektura monumentalna,

2. planowany rozwój miast,

3. wysoki poziom zaplecza sanitarnego,

4. rozwój sztucznego nawadniania,

5. rozwój rzemiosła (ceramika, wyroby metalowe i kamienne),

6. powstanie pisma praindyjskiego.

Według wielkości terytorium, poziomu budownictwa miejskiego, poprawy warunków sanitarnych itp. Kultura Indusu znacznie przewyższała starożytne cywilizacje Egiptu i Mezopotamii z odpowiedniego okresu.

Budowę miast w dolinie Indusu przeprowadzono według wcześniej opracowanego planu. W różnych rejonach miasta znajdowały się studnie wyłożone wypalaną cegłą. Z cegły wypalanej wznoszono także budynki mieszkalne. Rury spustowe przechodziły przez grubość murów do miejskiej sieci kanalizacyjnej. Nikt inny starożytna cywilizacja Nawet rzymska nie posiadała tak doskonałego systemu odwadniającego.

Jednocześnie przepych obiektów sanitarnych i technicznych cywilizacji Indusu nie charakteryzuje ogólnego poziomu budownictwa sanitarnego w starożytnych Indiach jako całości - w kolejnych okresach historii starożytnych Indii znacznie się zmniejszył.

Zdaniem badaczy jego przyczynami były zjawiska wewnętrzne (powodzie, susze, wyczerpywanie się zasobów wewnętrznych) oraz przenikanie do doliny Indusu bardziej zacofanych plemion.

Inteligencja o uzdrowieniu okresu wedyjskiego bardzo limitowany. Zatem w Rygwedzie wspomina się tylko o trzech dolegliwościach: trądzie, suchościach i krwawieniu. Niektóre fragmenty Rygwedy zawierają teksty dotyczące magicznych rytuałów uzdrawiających – wiedza lecznicza okresu wedyjskiego była ściśle powiązana z wierzeniami religijnymi i magicznymi rytuałami.

W religii wedyjskiej tak jest postacie mitologiczne, które są bezpośrednio lub pośrednio związane z ideami dotyczącymi uzdrawiania, zdrowia i choroby. Agni, bóg ognia, był uważany za ważne bóstwo. Ognisko i dom, pośrednik między bogami i ludźmi oraz Surya - bóstwo Słońca i wszechwidzące oko bogów. Za główne bóstwo religii wedyjskiej uważano Indrę - boga piorunów i błyskawic, króla (raja) bogów, hojnego patrona ludzi; ucieleśnienie siły, odwagi i płodności. Oprócz dobrych bóstw w starożytnej mitologii indyjskiej istniały także złe duchy i demony: asury i rakszasy – wrogowie bogów i ludzi, a także picasha – które niosły nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawione potomstwa.

Idee te znajdują odzwierciedlenie w Atharva Vedzie. Z jednej strony ujawnia empiryczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie rozumiane było jako uzdrawiająca moc, przeciwdziałanie złym duchom. Z drugiej strony choroby w Atharva Vedzie są kojarzone ze złymi duchami lub uważane za karę bogów; a leczenie chorób tłumaczy się działaniem ofiar, modlitw i zaklęć.

Starożytni uzdrowiciele tak się nazywały - bhisaj(„wypędzanie demonów”) To imię pozostało z nimi na dłużej późniejsze okresy historia starożytnych Indii, kiedy uzdrowiciel-egzorcysta zamienił się w uzdrowiciela-uzdrowiciela. Z biegiem czasu zmieniły się także poglądy na temat przyczyn chorób. Dlatego Jadźurweda wspomina o sokach ciała.

Prawo do praktykowania uzdrawiania i studiowania Wed mieli jedynie przedstawiciele trzech najwyższych warn – brahmama (znajomość świętych nauk, czyli kapłan), ksatriya (obdarzony władzą, czyli szlachta wojskowa oraz członkowie rodzin królewskich – klasa panująca, historycznym Buddą był ksatriya), Vaishyas (wolni członkowie społeczności, czyli głównie rolnicy, hodowcy bydła, handlarze). Shudrowie i pariasi: praktycznie nie mieli żadnych praw. Nie pozwolono im słuchać i powtarzać Wed.

Na początku naszej ery był bardzo rozwinięty tradycyjny system leczenia – Ajurweda(ajurweda – doktryna długiego życia).

Ajurweda, czyli medycyna ajurwedyjska, wykorzystuje naturalne leki tego regionu, bazując na narodowej tradycji filozoficznej. Od dwóch tysięcy lat pomyślnie się rozwija i jest wysoko ceniona w Indiach i za granicą.

W starożytności wybitnymi postaciami tradycyjnej medycyny indyjskiej byli legendarni uzdrowiciele Charaka (I-II w. n.e.) i Sushruta (ok. IV w. n.e.) – autorzy dwóch klasycznych traktatów ajurwedyjskich: „Charaka Samhita” (datowanych na I-II w. n.e. wieki naszej ery) wieki naszej ery), która opisuje leczenie chorób wewnętrznych, oraz „Sushruta Samhita” (datowana na IV wiek naszej ery), która w dużej mierze poświęcona jest leczeniu chirurgicznemu.

Reprezentacja o budowie ciała człowieka w starożytnych Indiach były najpełniejsze w historii starożytnej. Badanie zwłok w starożytnych Indiach nie było zabronione przez religię i łatwo było je kąpać w oczyszczających kąpielach, dotykając świętej krowy czy patrząc na słońce.

Według Sushruty indyjscy uzdrowiciele wierzyli, że ciało ludzkie składa się z sześciu członków (głowa, tułów i cztery kończyny), siedmiu błon, 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości, w tym zębów i chrząstek), które dzieliły się na płaskie , okrągły, długi, 107 stawów, 40 naczyń głównych i 700 ich odgałęzień (dla krwi, śluzu i powietrza), 24 nerwy, dziewięć narządów zmysłów i trzy płyny (śluz, żółć i powietrze). Niektóre obszary (dłoń, podeszwy, jądra, okolice pachwin itp.) zostały wyróżnione jako szczególnie ważne. Ich uszkodzenie uznano za zagrażające życiu. Jednocześnie starożytni Indianie nie mieli jasnego pojęcia o przeznaczeniu mózgu i wierzyli, że serce jest siedzibą umysłu (podobne idee istniały wśród starożytnych Egipcjan).

Wiedza indyjskich uzdrowicieli z zakresu budowy ciała ludzkiego odegrała znaczącą rolę w rozwoju starożytnej chirurgii indyjskiej.

Pomysły na temat przyczyn chorób W okresie klasycznym historia starożytnych Indii nieco się zmieniła. Uzdrowiciele zaczęli odchodzić od nadprzyrodzonego rozumienia choroby, które dominowało w okresie wedyjskim. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Aktywność życiową organizmu rozpatrywano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody, których nośnikami w organizmie były trzy podstawowe płyny: wiatr, żółć i śluz (śluz – nad sercem, żółć – między pępkiem a sercem, powietrze - poniżej pępka). Z pięciu żywiołów i trzech płynów powstaje siedem organicznych produktów tworzących ludzkie ciało: krew - pierwsze źródło życia, mięśnie, tłuszcz, kości, mózg i męskie nasienie.

Wiatr w przyrodzie jest nośnikiem światła, chłodu, dźwięku rozprzestrzeniającego się w przestrzeni i szybko rwących strumieni. Wewnątrz ludzkiego ciała Wiatr kontroluje krążenie krwi, trawienie, wydalanie, a nawet metabolizm, który polega na aktywnym ruchu złożonych molekularnych kompleksów biochemicznych. Przyspieszenie lub spowolnienie „ruchu soków i substancji” przez Wiatr zakłóca normalne funkcjonowanie organizmu.

Żółć reprezentowana jest w przyrodzie przez ogień, który w organizmie powoduje „naturalne ciepło”, utrzymuje temperaturę ciała i zapewnia pracę narządów trawiennych oraz pracę mięśnia sercowego.

Flegma w kosmosie i człowieku kojarzona była z różnego rodzaju „miękkimi” substancjami. Porównuje się go do oleju smarującego, który pokrywa wszystkie twarde i szorstkie substancje oraz wspomaga ich ruch i interakcję.

Jeśli wystąpią jakiekolwiek zaburzenia w działaniu wiatrów, żółci i śluzu, pojawia się choroba. Jest to tym bardziej niebezpieczne i trudne, im głębiej zostaje zachwiana harmonia pomiędzy trzema pierwotnymi żywiołami. A lekarz przywraca zdrowie, doprowadzając wszystkie trzy podstawowe elementy do niezbędnej równowagi poprzez ściśle określone instrukcje terapeutyczne.

Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą (na przykład powietrze powoduje 80 chorób, żółć - 40, śluz - 30) i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (trąd, choroby weneryczne i inne choroby zakaźne, których przyczyny były nadal niemożliwym do zrozumienia w tamtym czasie).

Diagnostyka chorób opierało się na szczegółowym badaniu pacjenta i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, hałasu w płucach, charakterystyki głosu itp. Sushruta opisuje cukrzycę cukrową, którą rozpoznał po smaku moczu.

Leczenie chorób wewnętrznych najpełniej przedstawiono w traktacie „Charaka Samhita”, który zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej.

Taktykę leczenia w starożytnych Indiach, podobnie jak w innych krajach starożytnego świata, determinowała przede wszystkim wyleczalność lub nieuleczalność choroby. Jeżeli rokowania były pomyślne, uzdrowiciel brał pod uwagę charakterystykę choroby, porę roku, wiek, temperament, siłę i inteligencję pacjenta (mówili, że „głupców łatwiej wyleczyć, bo uważniej przestrzegają rad”).

Leczenie miało na celu przywrócenie zaburzonego stosunku płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze poprzez dietę, po drugie poprzez farmakoterapię (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowali starożytni Indianie. osiągnął wysoka doskonałość.

Przygotowywaniem lekarstw, trucizn i odtrutek (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele.

Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach pod względem kunsztu i skuteczności była najwyższa w starożytnym świecie (słynęła we wszystkich krajach średniowiecza).

Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba i pewne źródło chwały”. Sushruta Samhita opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 750 leków roślinnych, wśród których nie ma ani jednego środka pochodzenia europejskiego.

Jeszcze nie mam pomysły naukowe o środkach antyseptycznych i aseptycznych Indyjscy uzdrowiciele, przestrzegając zwyczajów swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji.

Narzędzia chirurgiczne zostały wykonane przez doświadczonych kowali ze stali, której wytwarzanie Indie nauczyły się już w starożytności. Przechowywano je w specjalnych drewnianych skrzyniach.

Rany zostały zabandażowane tkaniny lniane, jedwabne i wełniane nasączane roztopionym masłem krowim oraz bandaże ze skóry i kory palmowej. Używany do szwów nici lniane i ścięgniste oraz włosie końskie.

Lekarze starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn, laparotomie, operacje kamieni, naprawy przepuklin, operacje plastyczne i zszywali rany na głowie, twarzy, a nawet tchawicy. Na szczególną uwagę zasługują operacje plastyczne starożytnych Indian. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i usta utracone lub okaleczone w bitwie lub w wyniku wyroku. Na tym obszarze chirurgia indyjska aż do XVIII wieku wyprzedziła chirurgię europejską.

U starożytnych Teksty indyjskie Po raz pierwszy opisano także operację usunięcia zmętniałej soczewki – zaćmy. Sushruta opisał 76 chorób oczu i ich leczenia.

Położnictwo w starożytnych Indiach uważano ją za niezależną dziedzinę leczenia. Traktat Sushruty zawiera szczegółowe porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i zdrowego stylu życia; Odchylenia od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, cięcie cesarskie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu ratowania dziecka), rotacja płodu na nogę i embriotomia (co zalecano w przypadkach, gdy nie można było obrócić opisano płód na nogę lub głowę).

Higieniczne tradycje rozwinęły się już w starożytnych Indiach. Podjęto pierwsze próby zapobiegania chorobom zakaźnym, w tym ospie. Bardzo ważne poświęcono higienie osobistej, urodzie, czystości ciała, czystości domu, wpływowi klimatu i pór roku na zdrowie człowieka.

Umiejętności higieniczne, opracowane empirycznie, są zapisane w „Prawach Manu”:

„Nigdy nie powinieneś jeść jedzenia... chorego, pokrytego sierścią owadów, celowo dotkniętego twoją stopą... dziobanego przez ptaka lub dotkniętego przez psa .”

„Niech się nie kąpie ani po jedzeniu, ani w czasie choroby, ani w środku nocy… ani w niesprawdzonym stawie” –

„Mocz, wodę używaną do mycia stóp, resztki jedzenia i wodę używaną do rytuałów oczyszczających należy usuwać z dala od domu”.

„Rano musisz się ubrać, wykąpać, umyć zęby, przetrzeć oczy collyrium i oddać cześć bogom”.

„Mając obcięte włosy, paznokcie i brodę, pokorny, w białych ubraniach, czysty, niech zawsze studiuje Wedy i robi dla niego pożyteczne rzeczy” itp.

W miastach i wsiach zakazano wylewania ścieków na ulice. Uregulowano miejsca i sposoby palenia zwłok zmarłych. W wątpliwych przypadkach śmierci danej osoby zlecano badanie (sekcję zwłok); ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach.

Urbanistyka w klasycznym okresie historii Indii nie osiągnęła wysokiego poziomu, jaki wyróżniał starożytną cywilizację Indusu.

W starożytnych Indiach wcześniej niż w Zachodnia Europa pojawiły się przytułki (przy świątyniach buddyjskich) i pomieszczenia dla chorych – dharmashala (szpitale).

Stanowisko lekarza w starożytnych Indiach było inaczej na różnych etapach historii. W okresie wedyjskim praktyka uzdrawiania nie była naganna. W schyłkowym okresie dziejów starożytnego świata, wraz z rozwojem systemu kastowego i nierówności społecznych, nasiliła się tendencja do uznawania niektórych zawodów za rytualnie „nieczyste”, a osób je wykonujących za nietykalnych. Dotyczyło to osób opiekujących się końmi i rydwanami, stolarzy, uzdrowicieli (najprawdopodobniej tych, którzy zajmowali się chirurgią i kojarzeni byli z rytualną „nieczystością”), magów, akrobatów, tancerzy itp. Jednak ogólnie rzecz biorąc, starożytne teksty mówią o praktyce uzdrawiania z wielkim szacunkiem.

Ważna rola Klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy, odegrali rolę w rozwoju uzdrawiania w starożytnych Indiach. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę z zakresu medycyny, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim było uważane za wysoką cnotę.

Uzdrawianie w starożytnych Indiach było ściśle związane z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których zajmuje szczególne miejsce joga. Łączyła w sobie filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń i pozycji. Dużo uwagi Joga skupia się na czystości ciała i unikalnym stylu życia.

Wśród centra edukacji medycznej W starożytnych Indiach miasto Taxila zajmowało szczególne miejsce. Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki medycznej: „Lekarz, niewprawny w operacjach, przy łóżku pacjenta jest zdezorientowany jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich ma tylko połowę swojej twórczości i jest jak ptak z tylko jednym skrzydłem” – mówi Sushruta Samhita.

Na zakończenie szkolenia nauczyciel wygłasza swoim uczniom kazanie w formie Charaka Samhita.

„Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swoich działaniach, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci, musisz codziennie modlić się, wstając i kładąc się spać, o dobro wszystkich istot, zwłaszcza krów i braminów, i musisz z całą swoją duszę o uzdrowienie chorych.

Nie należy zdradzać pacjentów nawet za cenę własne życie...

Nie powinieneś pić alkoholu, nie powinieneś czynić zła i mieć złych przyjaciół...

Twoja przemowa powinna być przyjemna...

Trzeba zachować rozsądek i zawsze dążyć do pogłębiania swojej wiedzy.

Kiedy wchodzisz do domu chorej osoby, musisz skierować swoje słowa, myśli, umysł i uczucia na nic innego, jak tylko na swoją chorą osobę i jej leczenie...

O niczym, co dzieje się w domu chorego, nie należy opowiadać gdzie indziej i nie należy opowiadać o stanie chorego nikomu, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby zaszkodzić choremu lub innym osobom.”

Prawo wykonywania zawodu lekarza nadawał radża. Kontrolował także działalność uzdrowicieli i przestrzeganie etyki lekarskiej.

Etyka lekarska Starożytne Indie rygorystycznie wymagały, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem i wychodził z domu tylko kijem.” i parasolem, a szczególnie unikać rozmów...”

Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli bogaci ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

W przeciwieństwie do wielkich cywilizacji Bliskiego Wschodu (Mezopotamii i Egiptu), cywilizacja indyjska (podobnie jak chińska) nie zginęła – kontynuowała swój stopniowy rozwój po erze Świata Starożytnego. W średniowieczu indyjscy lekarze byli znani na całym świecie, a medycyna indyjska miała i nadal ma ogromny wpływ na rozwój medycyny w różnych regionach globu.

Cechy medycyny w starożytnych Chinach (połowa II tysiąclecia p.n.e. – III w. n.e.).

Najstarsze państwo w historii Chin, Shang (później zwane Shang-Yin), powstało nieco później wczesne cywilizacje Mezopotamia, Egipt i Indie - w połowie II tysiąclecia p.n.e. w Dolinie Rzeki Żółtej - Rzeka Żółta.

Z tego czasu datuje się również powstanie chińskiego pisma hieroglificznego. Starożytne Chiny dały światu jedwab i porcelanę, papier i atrament do pisania, kompas i czarny proch. Papier został wynaleziony w Chinach w I wieku. PNE.

Chiny od tysięcy lat stanowią wyjątkowy przykład stabilności kultury narodowej i tradycyjnej medycyny.

Periodyzacja historii i uzdrowienia.

1) okres Shang-Yin (VII-XI wiek p.n.e.), kiedy to w historii Chin powstało pierwsze wczesnoklasowe społeczeństwo i państwo Shang (od XII w. p.n.e. – Yin);

2) okres dynastii Zhou (XI-III wiek p.n.e.), kiedy na terytorium Chin istniało wiele niezależnych państw;

3) okres Imperium Qin (221 - 207 p.n.e.), kiedy kraj został po raz pierwszy zjednoczony w jedno Imperium.

4) okres Imperium Han (206 p.n.e. – III w. n.e.) – czas największego rozkwitu starożytnych Chin; przyjęcie praw Cesarstwa; ustanowienie konfucjanizmu jako jednolitej ideologii państwowej.

W III - IV wieku. Na terytorium Chin rozwinęły się stosunki feudalne, które przetrwały do ​​XX wieku.

W historii uzdrowień Starożytne Chiny są wyraźnie zdefiniowane przez dwa duże okresy:

1) okres kształtowania się tradycji sztuka chińska uzdrawianie (XVII - III wiek p.n.e.), kiedy kształtowały się koncepcje filozoficzne, rozwijała się tradycyjna medycyna chińska i dominowała tradycja ustna;

2) okres Imperium Han (III wiek p.n.e. - III wiek n.e.), kiedy to spisano docierające do nas prace medyczne i opracowano kroniki dynastii Han.

Filozoficzne podstawy medycyny chińskiej

Oryginalna filozofia chińska przeszła długą drogę formowania się i rozwoju: od kultu natury (gór, Ziemi, Słońca, Księżyca i planet) po systemy religijno-filozoficzne (konfucjanizm i taoizm z VI wieku p.n.e.) materializm (filozofia przyrody) , który ukształtował się w Chinach w połowie I tysiąclecia p.n.e. i został opracowany w pracach chińskich naukowców z epoki starożytnych imperiów.

Reprezentacje starożytnych Chińscy filozofowie wiedzy na temat otaczającego świata i natury ludzkiej, stały się podstawą ich rozumienia zdrowia i przyczyn chorób. Tradycyjna filozofia chińska została przedstawiona w anonimowym traktacie filozoficznym z IV-III wieku. PNE. „Xi qi zhuan” wygląda następująco.

Z jednej pierwotnej materii taiji powstają dwie przeciwstawne substancje – yang i yin, które są jednym i niepodzielnym. Pierwotnie yin oznaczało „północny, zacieniony”, a yang oznaczał „południowe, słoneczne zbocze góry”. Później yin było postrzegane jako negatywne, zimne, ciemne i kobiece, a yang jako pozytywne, jasne, ciepłe i męskie. Koncepcję yin-yang przejęło tradycyjne uzdrawianie.

Interakcja i walka tych zasad powoduje powstanie pięciu żywiołów (elementów pierwotnych): wody, ognia, drewna, metalu i ziemi, z których powstaje cała różnorodność świata materialnego – „dziesięć tysięcy rzeczy” – wan wu, w tym człowiek. Pięć żywiołów jest w ciągłym ruchu i harmonii, wzajemnym powstawaniu (woda rodzi drewno, drewno - ogień, ogień - ziemia, ziemia - metal, a metal - woda i wzajemne pokonywanie się (woda gasi ogień, ogień topi metal, metal niszczy drewno) , drewno - ziemia, a ziemia pokrywa wodę).

Świat obiektywny jest poznawalny i znajduje się w ciągłym ruchu i zmianach. Człowiek jest częścią natury, częścią wielkiej triady Nieba – Człowiek-Ziemia i rozwija się w harmonii z otaczającym go światem.

Struktura Ludzkie ciało i pracę jego organów rozumiane były także przez pryzmat tradycyjnej filozofii chińskiej. W tradycyjnej medycynie chińskiej każdy organ ciała jest powiązany z substancjami yang lub yin. Zatem substancja yin odpowiada pięciu organom zang - wątrobie, sercu, śledzionie, płucom i nerkom. „Spełniają funkcję konserwującą” i nie oddają „substancji w nich zgromadzonej”. Substancja yang odpowiada sześciu ortans-fu – pęcherzykowi żółciowemu, żołądkowi, okrężnicy, jelito cienkie, trzy grzejniki i pęcherz. Narządy te „są stale opróżniane i nic nie zatrzymują”. Koncepcja „trzech grzejników” oznacza system utrzymywania ciepła wewnętrznego, które zależy od oddychania, trawienia i oddawania moczu.

Widoki anatomiczne zaczął powstawać w Chinach już w starożytności. Jednak po ustanowieniu konfucjanizmu jako oficjalnej ideologii (około II wieku p.n.e.) zaprzestano sekcji zwłok zmarłych, gdyż było to sprzeczne z etyką religijną: zgodnie z nauką Konfucjusza otrzymane przez niego ciało ludzkie od rodziców nie mógł zostać okaleczony po śmierci, musiał zostać zwrócony rodzicom w stanie nienaruszonym i bezpiecznym. Tradycje te istniały przez wieki (aż do rewolucji chińskiej), dlatego ciała ćwiartowano niezwykle rzadko i potajemnie. Wiedza anatomiczna starożytnych Chińczyków była znacznie niższa niż wiedza anatomiczna starożytnych Indian.

Poglądy na temat zdrowia i choroby w starożytnych Chinach również opierały się na tradycyjnej filozofii chińskiej. Zdrowie rozumiano jako wynik równowagi zasad yin i yang oraz pięciu elementów opon, a chorobę rozumiano jako naruszenie ich prawidłowego współdziałania. Różne proporcje tych zaburzeń połączono w kilka zespołów, które podzielono na dwie grupy: zespoły nadmiarowe – zespół yang i zespoły niedoboru – zespół yin.

Różnorodność chorób tłumaczono szerokością interakcji organizmu z otaczającym światem i przyrodą, cechami samego organizmu, długim przebywaniem w jednym ze stanów emocjonalnych (gniew, radość, smutek, refleksja, żal, strach i strach) i inne naturalne przyczyny. Na przykład zimno i wiatr, suchość i wilgoć mogą negatywnie wpłynąć na osobę i być jedną z przyczyn jego choroby.

Wiele uwagi poświęcono zbadaniu obszaru, w którym mieszka chory.

Na tej żyznej glebie we wczesnym średniowieczu narodziła się nauka o czterech temperamentach.

Pojęcie "tradycyjna chińska Medycyna"(a raczej „tradycyjna chińska sztuka uzdrawiania”) obejmuje tradycyjna metoda Terapia Zhenjiu (akupunktura, moxiterapia, system ćwiczeń oddechowych (qi-gong), akupresura (an-mo), leczenie lecznicze, dietetyka, tradycyjna gimnastyka chińska, czyli cały kompleks tradycyjnego chińskiego systemu utrzymania zdrowia. Metody leczenia to: wybrany po dokładnym badaniu i diagnozie.

Diagnoza w starożytnych Chinach opierała się na powyższych zapisach tradycyjnej filozofii chińskiej.

„Lekarz, doskonały w sztuce diagnozy, z wielką uwagą przestudiuje stan pięciu narządów Zang i sześciu narządów Fu oraz określi bezpośrednią i odwrotną kolejność krążenia. Wyjaśni związek pomiędzy substancjami yin i yang, pomiędzy poziomem powierzchownym i głębokim, pomiędzy pierwiastkiem męskim i żeńskim” – czytamy w traktacie „Nei Jing”.

Podczas stawiania diagnozy zastosowano cztery główne metody badawcze:

1) badanie skóry, oczu, błon śluzowych i języka pacjenta;

2) słuchanie dźwięków powstających w organizmie człowieka i rozpoznawanie jego zapachów;

3) szczegółowy wywiad z pacjentem;

4) palpacja, która obejmuje badanie tętna i ucisku punktów aktywnych. (Dla porównania zauważamy, że metody diagnostyczne stosowane przez lekarzy klasycznego okresu historii Grecji w V-IV wieku p.n.e. są w dużej mierze podobne do wymienionych powyżej starożytnych metod chińskich.)

Według legendy metody te wprowadził legendarny uzdrowiciel żyjący w VI-V wieku. PNE. i znany pod pseudonimem Bian Chue. Bian Chue jest również uważany za twórcę diagnostyki pulsacyjnej. Doktryna Pulsu stał się szczytem sztuki diagnozy w starożytnych Chinach: „Ten, kto wie, jak postawić diagnozę, bada kolor, wyczuwa puls, przede wszystkim rozróżniając działanie substancji yin i yang, bada to, co czyste i błotniste, i ustala w w której części ciała zlokalizowana jest choroba...”.

Chińscy uzdrowiciele badali puls w co najmniej dziewięciu punktach i wyróżnili aż 28 rodzajów pulsu. Brano pod uwagę główne: powierzchowne, głębokie, rzadkie, częste, cienkie, nadmierne, luźno lepkie, napięte, stopniowe. Diagnostyka pulsu jest ściśle związana z ideą okrężnego ruchu krwi, co jest jednym z największych osiągnięć myśl filozoficzna Starożytne Chiny. Traktat „Nei Jing” mówi: „Statki komunikują się ze sobą w kręgu. Nie ma w tym początku ani końca... Krew w naczyniach krąży w sposób ciągły i kołowy... a nad krwią panuje serce.

Poza starożytnymi Chinami doktryna pulsu rozprzestrzeniła się stosunkowo późno. W starożytnych indyjskich traktatach Charaka (I-II wiek) i Sushruta (IV wiek) puls nie jest wspomniany. Tłumaczy się to stosunkowo późnym nawiązaniem wzajemnych kontaktów między Chinami a Indiami (pierwsze wieki naszej ery).

W średniowieczu metoda diagnostyki pulsu przeniknęła na terytorium Azji Środkowej - charakterystyka diagnostyczna pulsu w „Kanonie medycyny” wybitnego lekarza średniowiecznego Wschodu Ibn Sina (980–1037) jest pod wieloma względami podobne do przepisów tradycyjnej medycyny chińskiej.

Zhen-jiu. Pierwsze pisemne wzmianki o akupunkturze znajdują się w Notatkach historycznych Sima Qiana i dziele Zuo Zhu An, opracowanym przez Zuo Chiu Minga, żyjącego między V a III wiekiem. Empiryczne korzenie tej metody sięgają czasów starożytnych, kiedy to we wschodnich Chinach zauważono, że zastrzyki, skaleczenia czy rany w określonych punktach ciała prowadzą do wygojenia niektórych dolegliwości. Na przykład Uciśnięcie środkowego dołu wargi górnej pozwala wyprowadzić pacjenta ze stanu omdlenia, wkłucie igieł u nasady pierwszego i drugiego palca po tylnej stronie torbieli dłoni leczy bezsenność.

Pierwsze igły były wykonane z kamienia. Miały bardzo cienki otwór, przez który, jak wierzono, przemieszczał się aktywny pierwiastek yang. Następnie zaczęto wytwarzać igły z jaspisu, kości, bambusa, brązu, srebra, złota, platyny i stali nierdzewnej.

Metodę akupunktury stosowano w profilaktyce chorób, łagodzeniu bólu podczas operacji, a także w połączeniu z masażem i metodą spalania tlącymi się papierosami, tj. działanie termiczne na „punkty życiowe” poprzez zapalone papierosy nadziewane suchymi liśćmi roślin leczniczych, np. moksa – piołun).

Leki w starożytnych Chinach osiągnął wysoką doskonałość. W światowa praktyka z tradycyjnej medycyny chińskiej obejmował: z roślin - żeń-szenia, trawy cytrynowej, kamfory, herbaty, rabarbaru, żywicy; z produktów pochodzenia zwierzęcego - poroże jelenia, wątroba, żelatyna; z substancji mineralnych - żelaza, rtęci, siarki itp.

W odręcznych pismach medycznych z końca II wieku. PNE. zawierają 280 recept na leczenie 52 chorób (m.in. gorączki, zaburzeń nerwowych, przepuklin, chorób kobiecych i dziecięcych). Recepty obejmują ponad 200 składników leczniczych, moksyterapię i akupunkturę, ćwiczenia terapeutyczne oraz zalecenia dotyczące różnych diet.

W starożytnych Chinach istniały już instytucje, które dziś nazywane są aptekami. Pierwszą „farmakopeą”, która do nas dotarła, jest „Księga Leków Shen Nun”, opracowana między II wiekiem. pne mi. i II wiek. N. mi. i stał się podstawą wszystkich kolejnych chińskich farmakopei. Jej autor, Shen Nong, zebrał ponad 300 recept na proste i złożone leki stosowane w jego czasach w Chinach.

Pierwszy specjalne szkoły medyczne pojawił się także w Chinach dopiero w średniowieczu (od VI wieku). Do tego czasu wiedza o tradycyjnym uzdrawianiu przekazywana była w drodze dziedziczenia lub w wąskim kręgu wtajemniczonych.

Rozwój leczenia chirurgicznego w starożytnych Chinach (podobnie jak sekcja zwłok ludzkich) była ograniczona zakazami religijnymi, które powstały w związku z ustanowieniem konfucjanizmu.

Za największego chirurga starożytnych Chin uważa się Hua Tuo (110 - 208), który zasłynął jako wykwalifikowany diagnosta, znawca Zhen Ju i wynalazca uśmierzania bólu (przy użyciu igieł i naparów leczniczych). Był rówieśnikiem Galena. Hua Tuo skutecznie leczył urazy i złamania, przeprowadzał operacje czaszki, klatki piersiowej i jamy brzusznej. Hua Tuo stworzyła podstawy słynnej chińskiej gimnastyki terapeutycznej Wu Ching Shi – zabawy w pięć zwierząt, opartej na imitacji bociana, małpy, jelenia, tygrysa i niedźwiedzia.

Zapobieganie chorobom był silny punkt starożytna medycyna chińska. Dla Chińczyków „prawdziwy lekarz to nie ten, który leczy chorych, ale ten, który zapobiega chorobie”.

W traktacie „Nei Jing” czytamy: „Całkowicie mądry człowiek leczy chorobę, zanim jeszcze się ona pojawiła. Porządkuje ciało nie w chwilach niepokoju, ale wtedy, gdy go jeszcze nie ma... Jeśli zażyjesz lekarstwa, gdy choroba już się pojawiła, jeśli zaczniesz porządkować w chwilach niepokoju, jest to bardzo podobne do kopanie studni podczas pragnienia, podobnie jak wytwarzanie broni, gdy bitwa już się rozpoczęła. Na tym etapie jest już za późno na podjęcie takich działań.”

Istnieją dowody na powszechne przyjęcie wariacja aby zapobiec ospie. Według legendy w XII wieku. PNE. Podczas epidemii ospy chińscy uzdrowiciele próbowali zapobiec rozprzestrzenianiu się choroby, wcierając strupki krost ospy w nozdrza zdrowych dzieci (dla dziewcząt - w prawe nozdrze, dla chłopców - w lewe).

Do najważniejszych środków terapeutycznych i zapobiegawczych w starożytnych Chinach należały masaż, ćwiczenia terapeutyczne (wu chin shi) i ćwiczenia oddechowe (qi gong).

W chińskich kronikach raporty na temat ulepszeń starożytnych miast od połowy I tysiąclecia p.n.e (chodniki, kanalizacja, wodociąg).

Zatem tradycyjna chińska sztuka uzdrawiania opiera się na tradycyjnej chińskiej filozofii (doktryna otaczającego świata i natury ludzkiej) oraz wielowiekowych doświadczeniach empirycznych Chińczyków (uzdrawianie ludowe).

Tradycyjna chińska sztuka uzdrawiania jest klasycznym przykładem stabilności. Przez długi czas rozwinął się w izolacji od innych systemów uzdrawiania i kultur na całym świecie. Pierwsze informacje o tradycyjnej medycynie chińskiej dotarły do ​​Europy dopiero w XIII wieku.

Wiele osiągnięć tradycyjnej chińskiej sztuki uzdrawiania – badanie pulsu dwa tysiące lat przed odkryciem W. Harveya, uśmierzanie bólu dwa wieki p.n.e., wariolacja prawie dwa tysiące lat przed E. Jennerem – pokazują, że w wielu pozycjach starożytnych Chińczyków medycyna ma ważne priorytety w historii nauki.

Liga Stowarzyszeń Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca

W 1919 roku krajowe Stowarzyszenia Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca połączyły się w międzynarodową federację - Ligę Stowarzyszeń Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca (LOCRR). Jego celem jest wspieranie rozwoju Stowarzyszeń krajowych będących członkami federacji, koordynacja ich działań na poziomie międzynarodowym oraz sprzyjanie tworzeniu nowych Stowarzyszeń krajowych.

Związek Stowarzyszeń Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca ZSRR (zreorganizowany w 1992 r.) stał się członkiem LOKK i KP w 1934 r. i brał czynny udział w działalności Ligi i tworzonych przez nią organów.

Obecnie LOKK i KP zrzeszają ponad 150 krajowych stowarzyszeń zrzeszających Łączna członków - ponad 250 milionów ludzi.

Głównym celem LOCC i CoP, zapisanym w jej Karcie, jest inspirowanie, wspieranie i rozwijanie działań humanitarnych stowarzyszeń narodowych w celu zapobiegania ludzkiemu cierpieniu i łagodzenia go, a tym samym przyczynianie się do utrzymania i wzmacniania pokoju na całym świecie świat.

Związek Stowarzyszeń Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca naszego kraju zapewnia praktyczną pomoc w służbie zdrowia różne kraje pokój; organizuje szpitale Czerwonego Krzyża za granicą; wysyła swoje jednostki medyczne i pomoc humanitarną do ludności krajów w... cierpiący na klęski żywiołowe, wypadki, a także działania wojenne; prowadzi prace mające na celu poszukiwanie obywateli własnych i obcych oraz przywracanie z nimi kontaktu; uczestniczy w rozwoju i doskonaleniu międzynarodowego prawa humanitarnego.

Światowa Organizacja Zdrowia (WHO) jest jedną z największych wyspecjalizowanych agencji Organizacji Narodów Zjednoczonych (ONZ). Za dzień oficjalnego powołania WHO przyjmuje się 7 kwietnia 1948 r., dzień ratyfikacji Karty Organizacji przez 26 państw członkowskich ONZ. Jak główny cel Organizacje Karta WHO głosiła służbę idei humanitarnej – „osiągnięcie przez wszystkie narody możliwie najwyższego poziomu zdrowia”.

Pojawienie się współpracy różne kraje w zakresie ochrony zdrowia wynika z konieczności międzynarodowej koordynacji działań ochrony sanitarnej terytoriów państw w związku z okresowo występującymi epidemiami i pandemiami. Było to najbardziej widoczne w tamtym okresie klasyczne średniowiecze kiedy zaczęto stosować szczególne środki zapobiegające epidemiom w Europie (kwarantanny, szpitale, placówki itp.). Niska skuteczność działań sanitarnych i przeciwepidemicznych realizowanych na poziomie krajowym zmusiła nas do poszukiwania rozwiązania problemu na poziomie międzystanowym.

Pierwsza Panamerykańska Konferencja Sanitarna odbyła się w grudniu 1902 roku w Waszyngtonie. Konferencja utworzyła stały organ, Międzynarodowe (Panamerykańskie) Biuro Sanitarne, które od 1958 roku znane jest jako Panamerykańska Organizacja Zdrowia (PAHO).

Kolejnym ważnym krokiem w kierunku rozwoju międzynarodowej opieki zdrowotnej było utworzenie w 1907 roku w Paryżu Biuro Międzynarodowe Higiena Publiczna (PHH) – stała organizacja międzynarodowa, której zadania obejmowały: „gromadzenie i przekazywanie do wiadomości krajów uczestniczących faktów i dokumentów o charakterze ogólnym, dotyczących zdrowia publicznego, w szczególności chorób zakaźnych, takich jak cholera, dżuma i żółta febra, a także gromadzenie i rozpowszechnianie informacji na temat środków zwalczania tych chorób.” MBOG zajmował się także opracowywaniem międzynarodowych konwencji i porozumień w dziedzinie zdrowia, monitorowaniem ich realizacji, kwestiami higieny statków, zaopatrzenia w wodę, higieną żywności, rozwiązywaniem międzynarodowych sporów kwarantannowych oraz badaniem krajowego ustawodawstwa sanitarnego i kwarantannowego. powołanie MBOG i posiadanie w nim własnego stałego członka. Tym samym w 1926 roku stałym przedstawicielem naszego kraju przy MBOG został A. N. Sysin.

Organizacja Zdrowia Ligi Narodów (HLOH) powstała po I wojnie światowej w 1923 r gwałtowne pogorszenie sytuacji epidemicznej w Europie oraz powszechnego rozprzestrzeniania się pandemii i epidemii tyfusu, cholery, ospy i innych chorób zakaźnych. Zakres jej działalności był znacznie szerszy. niż zakres zagadnień, którymi zajmował się MBOG. Celem Organizacji Zdrowia Ligi Narodów było „podjęcie wszelkich środków o zasięgu międzynarodowym w celu zapobiegania chorobom i ich kontroli”.

Głównymi kierunkami pracy OZLN były: koordynacja i stymulacja badania naukowe na najpilniejsze problemy zdrowia publicznego, tworzenie międzynarodowych standardów biologicznych i leki, opracowanie międzynarodowej klasyfikacji chorób i przyczyn zgonów, ujednolicenie farmakopei krajowych, zwalczanie najniebezpieczniejszych i powszechnych chorób, a także tworzenie i rozwój podstawy organizacyjne rozbudowany system globalnej informacji epidemiologicznej.

W 1946 roku Liga Narodów, a wraz z nią Organizacja Zdrowia, przestała istnieć.

Po II wojnie światowej wiodącą organizacją społeczności międzynarodowej stała się Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ), utworzona w 1945 roku z inicjatywy zwycięskich krajów. W lutym 1946 r. konferencja ONZ zadecydowała o konieczności utworzenia wyspecjalizowanej agencji ONZ do spraw zdrowia. Po odpowiednich pracach przygotowawczych w czerwcu 1946 roku w Nowym Jorku zwołano Międzynarodową Konferencję Zdrowia, która opracowała i przyjęła Kartę nowej międzynarodowej organizacji zdrowia – Światowej Organizacji Zdrowia – WHO (ryc. 158).

Karta WHO głosiła podstawowe zasady współpracy pomiędzy państwami członkowskimi Organizacji, niezbędne „dla szczęścia, harmonijnych stosunków między wszystkimi narodami i dla ich bezpieczeństwa”.

Związek Radziecki był jednym z państw założycieli WHO i aktywnie uczestniczył w tworzeniu i wdrażaniu zdecydowanej większości programów WHO, wysyłając specjalistów w charakterze ekspertów, konsultantów i pracowników w siedzibie WHO i jej biurach regionalnych. Związek Radziecki był inicjatorem wielu ważnych inicjatyw WHO. I tak w 1958 r. na wniosek delegacji radzieckiej XI Światowe Zgromadzenie Zdrowia przyjęło program wyeliminowania ospy prawdziwej ze świata.

Uzdrowienia w krajach Starożytny Wschód. Starożytne Indie i starożytne Chiny.

Starożytna i pierwotna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e. mi. na subkontynencie Hindustan. W historii uzdrawiania w starożytnych Indiach wyraźnie widoczne są trzy etapy:

1) cywilizacja indyjska (23-18 p.n.e., dolina rzeki Indus), kiedy na terytorium współczesnego Pakistanu powstały pierwsze w historii starożytnych Indii państwa-miasta trzymające niewolników;

2) okres wedyjski (18-6 p.n.e., dolina rzeki Ganges), kiedy wraz z przybyciem Aryjczyków centrum cywilizacji przeniosło się na wschodnią część subkontynentu i rozpoczęto kompilację „świętych tekstów”, przekazywanych drogą długi okres w tradycji ustnej;

3) Okres buddyjski (V-III wiek p.n.e.) i okres klasyczny (II wiek p.n.e. - V wiek n.e.) - czas największego rozkwitu tradycyjnej kultury starożytnych Indii. rozwój rolnictwa, rzemiosła i handlu, powstanie unikalnej kultury, ustanowienie i rozpowszechnienie buddyzmu, sukcesy w różnych dziedzinach wiedzy, powszechny rozwój handlu i więzi kulturowych między Indiami a krajami świata starożytnego, co przyniosło to sława „Kraju Mędrców”.

Sanitacja okresu cywilizacji indyjskiej

W drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. w dorzeczu rzeki Indus stworzył wysoko rozwiniętą kulturę miejską, która później otrzymała nazwę cywilizacji indyjskiej. Cechą charakterystyczną jest wysoki poziom poprawy stanu sanitarnego miast. Rury spustowe przechodziły przez grubość muru do miejskiej sieci kanalizacyjnej. Każda ulica i każda aleja miała swój własny, wyłożony cegłą kanał do odprowadzania ścieków. Przed wprowadzeniem do kanałów ścieki i ścieki przechodziły przez osadniki i szamba przykryte szczelnie szlifowanymi pokrywami. Projektowaniu sieci kanalizacyjnej poświęca się znacznie więcej uwagi niż budowie budynków mieszkalnych. Wysoki stan sanitarny starożytnych miast pozwala stwierdzić, że istniał tam stosunkowo wysoki poziom uzdrowienia empirycznego.

Uzdrowienie w okresie wedyjskim

Centrum cywilizacji na tym etapie historii starożytnych Indii była rzeka. Ganges. Wskazania wiedzy medycznej zachowały się w Rygwedzie i Atharwawedzie.Rigweda wspomina o trzech dolegliwościach: trądzie, suchości, krwawieniu. Niektóre sekcje Rygwedy zawierają teksty o magicznych rytuałach uzdrawiających. W okresie wedyjskim ludzie czcili bóstwa medyczne. W starożytnej mitologii indyjskiej istniały także złe demony, które sprowadzały na ludzi nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawiały ich potomstwa. Zatem w Atharva Vedzie choroby są albo kojarzone ze złymi duchami, albo uważane za karę bogów; leczenie chorób tłumaczono działaniem ofiar, modlitw i zaklęć. Jednocześnie Atharwaweda odzwierciedla także praktyczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie w tamtych czasach było rozumiane jako siła uzdrawiająca, przeciwdziałająca złym duchom. Pod koniec okresu wedyjskiego starożytne społeczeństwo indyjskie zostało ostatecznie podzielone na cztery główne klasy: brahmanów (tj. kapłanów), Kshatriyów (tj. szlachtę wojskową i członków rodzin królewskich), Vaishyów (tj. głównie rolników i pasterzy) oraz Shudros (południowców). ga – biedni pozbawieni praw wyborczych). Każda z warn składała się z wielu kast i podkast. istniała piąta, najniższa klasa – pariasi (nietykalni), wykorzystywani do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac.

Uzdrowienie okresu klasycznego

Główne kierunki tradycyjnej starożytnej medycyny indyjskiej okresu klasycznego znajdują odzwierciedlenie w dwóch wybitnych zabytkach starożytnego pisma ajur-wedyjskiego: „Charaka-Samhita” i „Sushruta-Samkhnta”. Wcześniejsza „Charaka-Samhita” poświęcona jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej. Sushruta Samhita poświęcona jest głównie leczeniu chirurgicznemu; opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków. Wiedza indyjskich uzdrowicieli na temat budowy ciała człowieka była najpełniejsza w świecie starożytnym.Starożytni Indianie wyróżniali: błony, więzadła, kości i ich klasyfikację, ścięgna, stawy, narządy, nerwy. W tym okresie odkryto także elementy wiedzy przyrodniczej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Życiową działalność organiczności rozważano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonej relacji trzech substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, normalna kondycja narządy zmysłów i jasność umysłu, a choroba jest naruszeniem tych prawidłowych relacji i negatywnym wpływem na osobę pięciu żywiołów. Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów.

Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, szumu w płucach, głosu itp. Sushruta opisuje cukrzycę, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu. Traktat Sushruty opisuje trzy etapy zapalenia, których objawy rozważał: w pierwszym okresie - niewielki ból; w drugim - przeszywający ból, obrzęk, miejscowe ciepło, zaczerwienienie i dysfunkcja; w trzecim, zmniejszając „obrzęk i powstawanie ropy. Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował lokalne leki i metody chirurgiczne.

Leczenie miało na celu wyrównanie zaburzonej proporcji płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze za pomocą diety, po drugie za pomocą farmakoterapii (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowano starożytne metody leczenia. Indianie osiągnęli wysoką doskonałość, a przygotowywaniem lekarstw, trucizn i antidotów (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele.

Położnictwo w starożytnych Indiach uważane było za niezależną dziedzinę leczenia. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i prawidłowego trybu życia, opisuje odstępstwa od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, embriotomię (którą zalecano w przypadkach, gdy płód nie mógł obrócić się na nogę lub głowę), cesarskie cięcie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu uratowania dziecka) i ułożenie płodu na nodze.

Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach była najwyższa w starożytnym świecie. Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba. Wciąż nie mając pojęcia o środkach antyseptycznych i aseptyce, indyjscy uzdrowiciele, kierując się zwyczajami swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji. Narzędzia chirurgiczne wykonywali doświadczeni kowale ze stali, którą w Indiach nauczyli się wytwarzać już w starożytności, naostrzonej tak, aby z łatwością mogła obcinać włosy. Lekarze starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn, nacięcia kamieni, naprawy przepuklin i operacje plastyczne. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i wargi utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Metoda plastyki nosa, szczegółowo opisana w traktacie Sushruty, przeszła do historii pod nazwą „metoda indyjska”. Ze skóry czoła lub policzka na szypułce naczyniowej wycina się płatek skóry, tworzący przyszły nos.

W Indiach tradycje higieniczne rozwinęły się od dawna. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej, urody i schludności ciała, czystości domu, wpływu klimatu i pór roku na zdrowie człowieka. Umiejętności higieniczne są zapisane w Przepisach Milenijnych. Tradycje higieniczne przyczyniły się do rozwoju medycyny. W Imperium Maurjów (IV-II wiek p.n.e.) obowiązywały rygorystyczne przepisy zabraniające odprowadzania ścieków na ulice miasta oraz regulowające miejsce i sposób palenia zwłok zmarłych; w wątpliwych przypadkach śmierci człowieka zarządzano sekcję zwłok; ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach. Za czasów Ashoki budowano przytułki i pokoje dla chorych.

Nieco później zaczęto budować specjalne domy dla kalekich, niepełnosprawnych, wdów, sierot i chorych.

Medycyna starożytnych Indii była ściśle związana z jogą. W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia. Nauczanie jogi składa się z dwóch poziomów: hatha jogi (jogi fizycznej) i radża jogi (opanowania ducha).

Ważną rolę w rozwoju lecznictwa w starożytnych Indiach odegrały klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę z zakresu medycyny, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim było uważane za wysoką cnotę.

Wśród ośrodków edukacji medycznej szczególne miejsce zajmuje miasto Taxila (ind. Takshashila). Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki medycznej – głosi to kazanie cechy charakteru jednak w swoich czasach w swoich głównych postanowieniach jest bardzo podobny do Przysięgi starożytnych greckich uzdrowicieli.

Etyka lekarska starożytnych Indii surowo wymagała, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem, i nie wychodź z domu inaczej niż z kijem i parasolką, a szczególnie unikając gadania…” Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i tradycyjna chińska sztuka uzdrawiania, wręcz przeciwnie, jeśli zamożni ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

(III tysiąclecie p.n.e. - połowa pierwszego tysiąclecia n.e.)

1. Periodyzacja i chronologia dziejów i uzdrowień starożytnych Indii.
2. Źródła informacje o uzdrowieniu.
3. Okres cywilizacji harappańskiej(III - początek II tysiąclecia p.n.e., dolina rzeki Indus).

Najstarsze obiekty sanitarne i techniczne (kanalizacja, studnie, baseny).

1. Okres wedyjski(koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e., dolina rzeki Ganges).

Święte księgi: „Rigweda”, „Samaweda”, „Jadźurweda”, „Atharwaweda” „jako źródło informacji o chorobach ( ich cechy).

Nauki filozoficzne ( Hinduizm, braminizm, joga, buddyzm ) i ich wpływ na poglądy na temat chorób i leczenia.

1. Okres klasyczny(druga połowa I tysiąclecia p.n.e. - IV wiek n.e.).

Systemy i idee religijne i filozoficzne dotyczące zdrowia i choroby (doktryna trzech substancji i pięciu żywiołów).

- Ajurweda - doktryna długiego życia, sztuka uzdrawiania.

Wyobrażenia na temat budowy ciała ludzkiego (sekcja zwłok). Uzdrawianie lecznicze. O chorób wewnętrznych ("Charaka Samhita ”, pochodzi z II wieku naszej ery).

Chirurgia. Wysoki rozwój chirurgicznych metod leczenia i położnictwa („ Suśruta Samhita ”, pochodzi z IV wieku naszej ery).

1. Higieniczne tradycje . „Nakazy Manu” dotyczące utrzymania czystości. Szpitale (dharmaszale).
2. Etyka lekarska („Nagły wypadek” dotyczący wymagań stawianych uzdrowicielowi). Szkoły medyczne przy kościołach.

UZDROWIANIE W STAROŻYTNYCH INDIACH (III tysiąclecie p.n.e. – IV wiek n.e.)

Starożytna i pierwotna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e. mi. na subkontynencie Hindustanu (ryc. 28) na długo przed pojawieniem się w tym kraju plemion indoirańskich (aryjskich). Obecnie na jego terytorium znajdują się nowoczesne państwa: Indie, Pakistan, Bangladesz, Bhutan, Nepal. Periodyzacja historii uzdrowień W historii uzdrowień w starożytnych Indiach wyraźnie widoczne są trzy etapy, rozdzielone zarówno w czasie, jak i przestrzeni:

1) okres cywilizacji harappańskiej (III - początek II tysiąclecia p.n.e., Dolina Indusu), kiedy to na terytorium współczesnego Pakistanu powstały pierwsze w historii starożytnych Indii państwa-miasta będące właścicielami niewolników;

2) okres wedyjski (koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e., dolina rzeki Ganges), kiedy wraz z przybyciem Aryjczyków centrum cywilizacji przeniosło się do wschodniej części subkontynentu i skompilowano „święte teksty” ( sanskryt – weda), przekazywana przez długi okres w tradycji ustnej;

3) okres klasyczny (druga połowa I tysiąclecia p.n.e. – początek I tysiąclecia n.e., subkontynent hinduski) – czas największego rozkwitu tradycyjnej kultury starożytnych INDII. Charakteryzuje się wysokim rozwojem rolnictwa, rzemiosła i handlu, powstaniem odrębnej kultury, powstaniem i rozpowszechnieniem buddyzmu, pierwszej z trzech religii świata, sukcesami w różnych dziedzinach wiedzy, literatury i sztuki, powszechnym rozwojem stosunków handlowych i kulturalnych pomiędzy Indiami a krajami starożytnego świata, co przyniosło im chwałę „Krainy Mędrców”.

Źródła historii i uzdrowienia starożytnych Indii

Główne źródła to: starożytne pomniki literackie(dzieła religijne i filozoficzne - Wedy, I tysiąclecie p.n.e.; „Nakazy Manu”, II wiek p.n.e.; samhi-tas Charaki („Caraka-samhita”) i Sushruty („Sushruta” -samhita”), pierwsze wieki n.e.), dane archeologiczne i etnograficzne, zabytki materialne, epos ludowy (tab. 7). O starożytnych Indiach pisali znani historycy, filozofowie i podróżnicy starożytności: greccy historycy Herodot, Strabon i Diodorus, uczestnicy wypraw Aleksandra Wielkiego, ambasador Seleucydów na dworze króla Chandragupty – Megastenes, chiński historyk Sima Qian, pielgrzym Fa Xian i inni.

UZDROWIENIE W OKRESIE WEDYJSKIM

Centrum cywilizacji na tym etapie historii starożytnych Indii była rzeka. Ganges w północno-wschodniej części kraju, gdzie po przybyciu indoirańskich plemion aryjskich powstało kilka państw.

Informacje na temat uzdrawiania w okresie wedyjskim są bardzo ograniczone. Wskazania wiedzy medycznej zachowały się w Rygwedzie („Rigweda” - Weda hymnów i historie mitologiczne, którego tradycja ustna sięga XII-X wieku. pne BC) i „Atharvaveda” („Atharva-veda” - Weda zaklęć i spisków, VIII-VI wiek pne). Zapisywanie świętych tekstów rozpoczęło się w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. (ok. 500 p.n.e., patrz diagram 4). "

Rygweda wspomina o trzech dolegliwościach: trądzie, suchościach, krwotoku, a pewnego razu o uzdrowicielu mówi w następujących słowach: „Nasze pragnienia są inne, woźnica pragnie drewna na opał, uzdrowiciel chorób, a kapłan ofiarnych libacji”. Niektóre fragmenty Rygwedy zawierają teksty dotyczące magicznych rytuałów uzdrawiających – w okresie wedyjskim wiedza medyczna była ściśle powiązana z wierzeniami religijnymi i magicznymi ideami.

Głównymi bóstwami medycznymi okresu wedyjskiego byli: bliźniacy Ashwin – bogowie uzdrowiciele i stróże, Rudra – władca ziół leczniczych i patron myśliwych, a także bóstwa najwyższe: Agni – bóg ognia i regenerującego życia, Indra - symbol niebiańskiego grzmotu i dawcy deszczu oraz Surya - Bóg Słońca.

W rozległej starożytnej mitologii indyjskiej występowały także złe demony. (asurowie i rakszasowie), którzy (wierzono) sprowadzili na ludzi nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawili ich potomstwa. Zatem w Atharva Vedzie choroby są albo kojarzone ze złymi duchami, albo uważane za karę bogów; leczenie chorób tłumaczono działaniem ofiar, modlitw i zaklęć. Jednocześnie Atharwaweda odzwierciedla także praktyczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie w tamtych czasach było rozumiane jako siła uzdrawiająca, przeciwdziałająca złym duchom. Tak nazywano starożytnych uzdrowicieli - bhishadj („egzorcysta demonów”). Nazwę tę zachowali w późniejszych okresach historii Indii, kiedy uzdrowiciel-egzorcysta zamienił się w uzdrowiciela-uzdrowiciela. Z biegiem czasu zmieniły się także poglądy na temat przyczyn chorób. Tak więc w „Yajurveda” („Yajurveda” - Weda zaklęć ofiarnych, VIII-VII wiek pne) wspomniano już o czterech sokach ciała.

Pod koniec okresu wedyjskiego starożytne społeczeństwo indyjskie zostało ostatecznie podzielone na cztery główne klasy (varny): bramini (brahma-pa – znający święte nauki, czyli kapłan), ksatriyowie (ksatriya – obdarzeni mocą, czyli szlachta wojskowa i członkowie rodzin królewskich), Vaisyas (vaisya – wolni członkowie społeczności, czyli głównie rolnicy i hodowcy bydła) oraz Shudras (sud-ga – bezsilni biedni ludzie). Każda z warn składała się z wielu kast i podkast (portugalski casto – czysty; w sanskrycie jati – grupa ludzi tego samego pochodzenia). Poza tym poza warnami i niejako poza prawem istniała piąta, najniższa klasa – pariasi (nietykalni), wykorzystywani do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac.

Ten struktura społeczna starożytne Indie, opierające się głównie na podziale funkcji, uważane były za pierwotne, niewzruszone, ustanowione boską wolą Brahmy, największego ze starożytnych bogów. Shudrowie i pariasi nie mieli praktycznie żadnych praw. Nie wolno im było słuchać ani powtarzać Wed. Tylko przedstawiciele trzech najwyższych warn mieli prawo praktykować uzdrawianie i studiować Wedy.

LEKOWANIE OKRESU KLASYCZNEGO (ery Magadha-Mauri i Kushana-Gupta)

W VI wieku. pne mi. starożytne Indie weszły w okres intensywnego, duchowego i rozwój intelektualny. Charakteryzuje się znaczącymi osiągnięciami w różnych dziedzinach wiedzy oraz powstaniem wybitnych zabytków starożytnego pisma indyjskiego: „Przepisów Maku” (II w. p.n.e. – II w. n.e.), traktatów matematycznych, astronomicznych i medycznych (pierwsze w. n.e.), jak również a także pojawienie się i rozpowszechnienie nauczania religijnego i filozoficznego - buddyzmu (od VI wieku p.n.e.) - pierwszej religii świata.

Już na początku naszej ery w starożytnych Indiach rozwinął się wysoko rozwinięty system wiedzy medycznej, „pod pewnymi względami podobny do systemu Hipokratesa i Galena, a pod pewnymi nawet dalej idący do przodu”, jak pisał o tym A. Basham .

Sztuka uzdrawiania (sanskryt Ajurweda – doktryna długiego życia) była wysoko ceniona w starożytnych Indiach. Tradycje i teksty buddyjskie zachowały chwałę cudownych uzdrowicieli D-zhivaki (VI-V w. p.n.e.), Charaki i Sushruty (pierwsze w. n.e.).

Główne kierunki tradycyjnej starożytnej medycyny indyjskiej okresu klasycznego znajdują odzwierciedlenie w dwóch wybitnych zabytkach starożytnego pisma ajur-wedyjskiego: „Charaka-Samhita” (datowany na I-II wiek n.e.) i „Sushruta-Samkhnta” (datowany na r. IV w. n.e.).

Wcześniejsza Charaka Samhita poświęcona jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej.

Sushruta Samhita poświęcona jest głównie leczeniu chirurgicznemu; opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków.

Wiedza indyjskich uzdrowicieli na temat budowy ludzkiego ciała była najpełniejsza w świecie starożytnym. Pomimo niedoskonałości metody badawczej, która polegała na maceracji ciała zmarłego w bieżącej wodzie, starożytni Indianie wyróżniali: 7 błon, 500 mięśni,

900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości

(obejmuje to zęby i chrząstki), które

podzielony na płaskie, okrągłe

i długie, 107 stawów, 40 głównych

statków i 700 ich oddziałów (np

krew, śluz i powietrze), 24 nerwy,

9 narządów zmysłów i 3 substancje (pra-

na, śluz i żółć). Niektóre strefy

ciało (dłoń, podeszwy, jądra, pachwiny).

obszary wysokie itp.) zostały wyróżnione jako

„szczególnie ważny” (sanskryt – marman).

Ich uszkodzenie uznano za niebezpieczne

na życie. Znajomość indyjskich wojowników

którego w dziedzinie budowy ciała człowieka

były ważnym kamieniem milowym w historii Any

Tomia i odegrał znaczącą rolę

na temat powstawania starożytnego indyjskiego chi

Należy w tym miejscu zaznaczyć, że porównanie osiągnięć starożytnych Hindusów z wiedzą starożytnych Egipcjan i Azteków jest bardzo warunkowe: egipskie teksty medyczne spisano w II tysiącleciu p.n.e. mi. (czyli prawie dwa tysiące lat wcześniej), a rozkwit medycyny azteckiej nastąpił w połowie II tysiąclecia naszej ery. mi. (tj. ponad tysiąc lat później). W klasycznym okresie historii starożytnych Indii uzdrowiciele odeszli od nadprzyrodzonych wyobrażeń o przyczynach chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Systemy religijne i filozoficzne, na których się opierały w poszukiwaniu podstaw wszechświata, ujawniły także elementy wiedzy przyrodniczo-naukowej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Życiową działalność organiczności rozważano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonego stosunku trzech substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, prawidłowego stanu zmysłów i jasności umysłu, a chorobę rozumiano jako naruszenie tych prawidłowych proporcji i negatywny wpływ na osobę pięciu żywiołów (wpływ pór roku, klimatu, niestrawnego pożywienia, niezdrowej wody i tak dalej.). Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (na przykład trąd, choroby weneryczne i inne choroby zakaźne, których przyczyn nie można było wówczas zrozumieć).

Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, szumu w płucach, głosu itp. Co ciekawe, ani Sushruta, ani Charaka nie podają żadnych informacji na temat badania tętna. Jednocześnie Sushruta opisuje nieznaną nawet starożytnym Grekom cukrzycę cukrową, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu.

Traktat Sushruty opisuje trzy etapy zapalenia, których objawy rozważał: w pierwszym okresie - niewielki ból; w drugim - przeszywający ból, obrzęk, uczucie ucisku, miejscowe ciepło, zaczerwienienie i dysfunkcja; w trzecim, zmniejszając „obrzęk i powstawanie ropy. Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował lokalne leki i metody chirurgiczne.

Taktyka leczenia w starożytnych Indiach, a także w innych krajach starożytnego świata, była determinowana przede wszystkim wyleczalnością lub nieuleczalnością choroby. Przy korzystnych rokowaniach uzdrowiciel wziął pod uwagę cechy choroby, porę roku, wiek, temperament, siłę i inteligencję pacjenta. Leczenie miało na celu zrównoważenie zaburzonej proporcji płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze poprzez dietę, po drugie poprzez farmakoterapię (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowano starożytne metody leczenia. Indianie osiągnęli wielką doskonałość.

O wszechstronności umiejętności i... wiedzy starożytnego indyjskiego uzdrowiciela” świadczą słynne słowa Sushruty: „Uzdrowicielem, który zna lecznicze właściwości korzeni i ziół, jest człowiek; kto zna właściwości noża i ognia, jest demonem; ten, kto zna moc modlitw, jest prorokiem, a ten, kto zna właściwości rtęci, jest bogiem!” Najlepsze rośliny lecznicze sprowadzono z Himalajów.W przygotowaniu leków, trucizn i antidotów (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele: „dla ukąszeń węża indyjskiego nie było uzdrowienia, gdyby nie zwrócono się do indyjskich uzdrowicieli - sami Hindusi leczyli ukąszonych” [„Kndika”. XV. II].

Chwała o właściwości lecznicze Rośliny indyjskie rozprzestrzeniły się szeroko poza starożytne Indie; Transportowano je morskimi i lądowymi szlakami handlowymi do Partii, krajów basenu Morza Śródziemnego i Azji Środkowej, basenu Morza Kaspijskiego i Morza Czarnego, południowej Syberii i Chin. Głównymi towarami eksportowymi były nard, piżmo, drzewo sandałowe, chinnamon, aloes i inne rośliny oraz kadzidło. W średniowieczu doświadczenia medycyny indyjskiej zapożyczali lekarze tybetańscy, o czym świadczy słynny traktat o medycynie indo-tybetańskiej „Zhud-shi” (VIII-IX w. n.e., zob. s. 169).

Położnictwo w starożytnych Indiach (ryc. 31) uznawano za niezależny obszar leczenia. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i prawidłowego trybu życia, opisuje odstępstwa od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, embriotomię (którą zalecano w przypadkach, gdy płód nie mógł obrócić się na nogę lub głowę), cesarskie cięcie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu ratowania dziecka) i obrót płodu na łodygę, również opisywany przez rzymskiego lekarza Sorana w II wieku, czyli dwa wieki przed Sushrutą (w indyjskim porcie W Arikalidu w I-II wieku znajdowała się tu rzymska placówka handlowa, zatem możliwe jest, że Soran mógł zapożyczyć tę metodę z wcześniejszych pism buddyjskich, które często wspominają o skutecznych wyleczeniach poprzez leczenie chirurgiczne).

Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach była najwyższa w starożytnym świecie. Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba (według legendy pierwszymi chirurgami byli niebiańscy uzdrowiciele - bliźniacy Ashvin) za pewne źródło chwały”. Wciąż nie mając pojęcia o środkach antyseptycznych i aseptyce, indyjscy uzdrowiciele, kierując się zwyczajami swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie chis-gota podczas operacji. Wyróżnia ich odwaga, zręczność i doskonałe posługiwanie się narzędziami.

Narzędzia chirurgiczne były wykonywane przez doświadczonych kowali ze stali, którą w Indiach nauczyli się wytwarzać już w starożytności, naostrzonej tak, aby łatwo było obcinać włosy, w których były przechowywane. specjalne drewniane skrzynki.

Uzdrowiciele starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn: arotomię, wycinanie kamieni, naprawę przepuklin i chirurgię plastyczną. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i wargi utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Chirurgia indyjska na tym polu wyprzedziła chirurgię europejską aż do XVIII wieku, kiedy to chirurdzy Kompanii Wschodnioindyjskiej nie uważali za upokarzające dla Hindusów poznawania sztuki plastyki nosa” – napisał A. Bzshem.

Metoda plastyki nosa, szczegółowo opisana w traktacie Sushruty, przeszła do historii pod nazwą „metoda indyjska”. Ze skóry czoła lub policzka na szypułce naczyniowej wycina się płatek skóry, tworzący przyszły nos. W podobny sposób wykonywano inne operacje rekonstrukcyjne twarzy.

W Indiach tradycje higieniczne są od dawna rozwinięte. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej, urody i schludności ciała, czystości domu, wpływu klimatu i pór roku na zdrowie człowieka. Umiejętności higieny-4, opracowane empirycznie, są zapisane w „Receptach miliona”:

Nigdy nie powinieneś jeść jedzenia... które jest chore, na którym są włosy lub owady, lub które zostało celowo dotknięte twoją stopą... lub które zostało dziobane przez ptaka lub które zostało dotknięte przez psa .

Konieczne jest usuwanie moczu, wody używanej do mycia stóp, resztek jedzenia i wody używanej do rytuałów oczyszczających z dala od domu.

Rano musisz się ubrać, wykąpać, umyć zęby, przetrzeć oczy kolyrium; i czcić bogów.

Zapobieganie chorobom było jednym z najważniejszych obszarów indyjskiego uzdrawiania. Już w czasach starożytnych podejmowano próby zapobiegania ospie, która była szeroko rozpowszechniona w Indiach.

I tak tekst przypisywany legendarnemu starożytnemu uzdrowicielowi Dhanvantari (pochodzącemu z V w. n.e.) mówi: „Za pomocą noża chirurgicznego pobierz materię ospy z wymienia krowy lub z ręki osoby już zakażonej, nakłuj rękę innej osoby pomiędzy łokciem a ramieniem, aż pojawi się krew, a gdy ropa wraz z krwią przedostanie się do organizmu, rozpoznaje się gorączkę. (W Europie szczepionkę przeciwko ospie odkrył angielski lekarz E. Jenner w 1796 r.).

Tradycje higieniczne przyczyniły się do rozwoju medycyny. W Imperium Maurjów (IV-II wiek p.n.e.) obowiązywały rygorystyczne przepisy zabraniające odprowadzania ścieków na ulice miasta oraz regulowające miejsce i sposób palenia zwłok zmarłych; w wątpliwych przypadkach śmierci człowieka zarządzano sekcję zwłok; ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach.

Za czasów Ashoki (268-231 p.n.e.), najwybitniejszego władcy starożytnych Indii (patrz ryc. 28), przy świątyniach buddyjskich budowano przytułki i pokoje dla chorych – dharma shala (szpitale), które pojawiły się w Indiach kilka stuleci wcześniej niż w Europie. Ashoka zachęcała także do uprawy roślin leczniczych, budowy studni i kształtowania krajobrazu dróg.

Nieco później, w okresie panowania Guptów (IV-VI wiek n.e.) – złotego wieku historii Indii – zaczęto w kraju budować specjalne domy dla kalekich, niepełnosprawnych, wdów, sierot i chorych. Działalność Sushruty i jego zwolenników należy do tej epoki.

Medycyna starożytnych Indii była ściśle związana z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których joga zajmuje szczególne miejsce. Łączyła w sobie filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń i pozycji (asany). W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia. Nauczanie jogi składa się z dwóch poziomów: hatha jogi (jogi fizycznej) i radża jogi (opanowania ducha). We współczesnych Indiach jogę ćwiczą zdrowi i chorzy ludzie (w klinikach terapii jogą); Instytuty badawcze nadal badają ten starożytny system empiryczny.

Pozycja lekarza w starożytnych Indiach zmieniała się na przestrzeni dziejów. W okresie wedyjskim praktyka uzdrawiania nie była naganna: nawet Agny i bliźniaki Ashvin z szacunkiem nazywano cudownymi uzdrowicielami. Pod koniec starożytności, wraz z rozwojem System kastowy i nierówności społeczne, niektóre czynności (na przykład chirurgia) zaczęto uważać za rytualnie „nieczyste”. Jednak w ogóle zawód uzdrowiciela budził ogromny szacunek.

Ważną rolę w rozwoju lecznictwa w starożytnych Indiach odegrały klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę z zakresu medycyny, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim było uważane za wysoką cnotę.

Wśród ośrodków edukacji medycznej szczególne miejsce zajmuje miasto Taxila (ind. Takshashila). Według tradycji buddyjskiej Jivaka (VI-V wiek p.n.e.), słynny uzdrowiciel na dworze króla Magadhy Bimbisary, przez siedem lat studiował tam medycynę (według legendy Jivaka leczył także Buddę). Po Kampania indyjska Taxila Aleksandra Wielkiego stała się miejscem osadnictwa Greków, którzy ostatecznie zostali zindyjizowani i wpłynęli na rozwój lokalnej kultury.

Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki lekarskiej: „Lekarz, niewprawny w operacjach, jest zdezorientowany przy łóżku pacjenta jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich jest mistrzem tylko w połowie swojej sztuki i jest jak ptak z tylko jednym skrzydłem”, jak zapisano w Sushru-ta-samhicie.

Na zakończenie szkolenia przyszły Uzdrowiciel wygłosił kazanie, które... podane w Charaka Samhita:

Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swojej działalności, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci... Musisz całą swoją duszą dążyć do uzdrawiania chorych. Nie powinieneś nawet zdradzać swoich pacjentów. kosztem własnego życia... Nie powinieneś się upijać, nie powinieneś czynić zła ani mieć złych towarzyszy... Twoja mowa powinna być przyjemna... Powinieneś być rozsądny i zawsze starać się doskonalić swoją wiedzę... O niczym, co dzieje się w domu chorego, nie należy mówić... nikomu, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby skrzywdzić pacjenta lub inną osobę.

Odnotowane w I-II wieku. N. e., to kazanie nosi charakterystyczne cechy swoich czasów, ale w swoich głównych postanowieniach jest bardzo podobne do Przysięgi starożytnych greckich uzdrowicieli (zapisanej w III wieku p.n.e.). Wskazuje to na jednolite zasady etyki lekarskiej w krajach świata starożytnego.

Etyka lekarska starożytnych Indii surowo wymagała, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem, i nie wychodź z domu inaczej niż z kijem i parasolką, a szczególnie unikając gadania…” Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli bogaci ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

W okresie klasycznym tradycyjna medycyna indyjska osiągnęła apogeum swojego rozwoju. Zbiega się to z czasem z erą hellenistyczną i powstaniem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie, z państwami, z którymi starożytne Indie łączyły więzy handlowe i kulturalne drogą lądową (od I tysiąclecia p.n.e.) i morską (od II w. p.n.e.) sposoby. Na przestrzeni dziejów medycyna indyjska miała i nadal ma ogromny wpływ na rozwój medycyny w różnych regionach globu.

Powiązana informacja.

Pod koniec IV - początek III tysiąclecia p.n.e. mi. W Indiach rozwinął się system niewolniczy, a pozostałości społeczności patriarchalnej przetrwały długi czas.

Ludność Indii posiadających niewolników dzieliła się na kasty: bramini – kapłani; wojownicy - ksatriyowie, wolni chłopi, rzemieślnicy i handlarze - vaishyowie, niewolnicy - shudros, dasa - kasta całkowicie bezsilna, zobowiązana służyć reszcie „z pokorą”. Zakazane i karane były nie tylko małżeństwa, ale także inne formy porozumiewania się (na przykład dzielenie się jedzeniem) między ludźmi z kast uprzywilejowanych a zwykłymi ludźmi, między ludźmi wolnymi i niewolnikami.

Źródła do studiowania medycyny starożytnych Indii są: kodeks praw Manu (1000-500 p.n.e.), „Wedy” – zbiory przepisów życia codziennego i religijnego, często w formie artystycznej, dzieła eposu ludowego, prawa Manu, które dotarły do ​​nas w późniejszym okresie adaptacje z pierwszych wieków naszej ery. mi. Zgodnie z prawami Manu za nieudane leczenie lekarz podlegał karze grzywny, której wysokość decydowała o statusie kastowym pacjenta. Pozycję lekarza w hinduskim społeczeństwie niewolników przedstawiono w Rygwedzie: „Nasze pragnienia są różne: kierowca pragnie drewna na opał, lekarz pragnie choroby, a ksiądz pragnie ofiarnych libacji”. Zdrowie uznawano za wynik normalnego połączenia trzech zasad organizmu: powietrza (gazowego, podobnego do „pneumy” starożytnych Greków), śluzu i żółci. Uważano, że trzy zasady organiczne są ściśle powiązane z podstawowymi elementami lub elementami natury.

Siłą medycyny starożytnych Indii były elementy higieny. Prawa Manu obejmują wiele zagadnień higieny: wpływ klimatu i pór roku na zdrowie, czystość w domu, zasady higieny osobistej, gimnastyka, odżywianie, umiar w jedzeniu, wczesne wstawanie, higiena jamy ustnej, kąpiel, schludność ubioru, strzyżenie włosy i paznokcie. Prawa Manu potępiały uczucie sytości, ograniczały spożycie mięsa i zalecały świeże pokarmy roślinne, a także mleko i miód.

Zwracano uwagę na czystość naczyń. Starannie opracowane zostały zasady pielęgnacji ciała: szczotkowanie zębów szczoteczkami i pudrami, kąpiel, nacieranie ciała, zmiana ubrania itp. Proponowano wynoszenie resztek jedzenia, brudnej wody, moczu i odchodów daleko od domu. Przepisy higieniczne dotyczyły przede wszystkim kast uprzywilejowanych, w mniejszym stopniu podporządkowanych im, nie dotyczyły w ogóle niewolników.

Oprócz higieny osobistej nie zabrakło także elementów higieny publicznej. Podczas wykopalisk w Mahenjo-Daro (w północno-zachodnich Indiach), datowanych na koniec IV - początek III tysiąclecia p.n.e. odkryto. mi. ślady ulepszeń dużego starożytnego indyjskiego miasta: zorganizowano miejski system kanalizacyjny, a główne linie tych rur osiągnęły średnicę 2 m. Każdy dom miał basen.

Religia w Indiach, najpierw braminizm, później, podobnie jak w innych krajach, zastąpiony przez buddyzm, miała silny wpływ na medycynę.

Dlatego w tekstach Wed, które do nas dotarły (w ich późniejszym wydaniu) oraz w większości innych dokumentów poświęconych medycynie, do rzeczywistych aspektów medycznych dodawane są modlitwy, zaklęcia itp. Myśl materialistyczna była w starożytnych Indiach nierozerwalnie związana związane z podstawami nauk przyrodniczych. Istnieją bezpośrednie dowody na to, że starożytni Indianie wyznawali pewne przekonania medyczne podobne do tych, które wyznawał później Hipokrates.

Źródłem informacji o medycynie starożytnych Indii jest pisany zabytek Ajurweda („Wiedza o życiu”), którego kompilacja sięga IX-III wieku p.n.e. mi. Znane są trzy wersje Ajurwedy. Najbardziej kompletne wydanie zostało napisane przez doktora Sushrutę. Jego książka jest obszerną encyklopedią wiedzy medycznej, w której obok refleksji medycyny kapłańskiej pojawiają się elementy medycyny racjonalnej, opartej na wielowiekowych doświadczeniach ludu.

Za przyczyny chorób uznawano nie tylko gniew bogów, ale także zmiany klimatyczne i pogodowe, naruszanie diety i zasad higieny osobistej.

Lekarz przeprowadzał wywiad z pacjentem, badał go, dotykał, zwracał uwagę na kolor i temperaturę skóry, stan języka, badał kolor i zapach oddziałów.

Ajurweda opisuje objawy ponad 150 ostrych i przewlekłych, ogólnych i lokalnych chorób mózgu, serca, brzucha, narządów moczowych i płciowych, stawów i innych części ciała. Oprócz porad dietetycznych, zaleceń dotyczących masażu i kąpieli opisano 760 roślin leczniczych. Wykorzystywano produkty pochodzenia zwierzęcego (mleko, smalec, mózg, żółć).

Spośród minerałów najczęściej stosowano rtęć. W medycynie indyjskiej leki klasyfikowano według ich działania. Znane były środki napotne, wymiotne, przeczyszczające, moczopędne, narkotyczne i pobudzające, które stosowano w różnej formie i na różne sposoby (proszki, pigułki, napary, nalewki, wywary, maści, nacieranie, odkażanie, inhalacje, polewanie). Przepisując leki brano pod uwagę porę roku, pogodę, budowę ciała pacjenta, jego temperament, płeć, wiek i charakter choroby.

W Ajurwedzie opisano ponad 120 narzędzi chirurgicznych. Lekarze starożytnych Indii potrafili wykonywać wiele operacji chirurgicznych: upuszczanie krwi, amputację, naprawę przepukliny, wycinanie kamienia, laparotomię, usuwanie zaćmy, operacje plastyczne twarzy w celu kompensacji wad uszu, nosa i warg („metoda indyjska”), znali szereg technik położniczych (obracanie płodu na nóżkę i głowę, operacje kraniotomii i embriotomii). Przypisywany rzymskiemu autorowi C. Celsusowi, w Ajurwedzie podany jest opis klasycznych objawów stanu zapalnego (zaczerwienienie, obrzęk, uczucie gorąca, ból i dysfunkcja). Opisano także metody leczenia ran bandażami nasączonymi olejkami i polewaniem ran wrzącymi płynami, które były powszechne później w epoce feudalizmu w Europie, a także leczenie akupunkturą specyficzne dla medycyny chińskiej.

Wśród Hindusów nie prowadzono sekcji zwłok, ale metody anatomii były niedoskonałe. Zwłoki macerowano przez 24 godziny w bieżącej wodzie. Następnie zamoczone części sukcesywnie zeskrobano pędzlem lub korą lub po prostu obserwowano proces naturalnego rozkładu. Terminy anatomiczne występujące w Wedach wskazują na obecność niedokładnej wiedzy anatomicznej (w tym na temat mózgu i rdzenia kręgowego).

Wielu słyszało o indyjskiej Ajurwedzie, ale niewielu rozumie jej prawdziwy opis. W tłumaczeniu z sanskrytu ajurweda oznacza życie i wiedzę.

Hindusi i... jako pierwsi na świecie zaczęli się rozwijać. Zdobyta od tego czasu wiedza medyczna znalazła zastosowanie na całym świecie. Główne zasady medycyny opierają się na Ajurwedzie, tradycyjnym indyjskim systemie uzdrawiania. Ajurweda zawiera wiedzę o długowieczności i zdrowiu przekazywaną z pokolenia na pokolenie.

Znajomość starożytnych Indii

Pierwsze idee dotyczące nauki, która ma coś w sobie z medycyną, pojawiły się już w 2 tys. p.n.e. mi. Według źródła literackie które przetrwały do ​​dziś, ludzie próbowali wyjaśnić procesy zachodzące w organizmie poprzez filozofię. Był to początek rozwoju medycyny w starożytnych Indiach i leczenia dolegliwości. Wiedzę tę nazwano „Wedami”.

Wyjaśnieniem tego była następująca interpretacja: ciało ludzkie jest skorupą duszy, ale jest powiązane z bogactwem materialnym. Przyczyn dolegliwości cielesnych należy szukać w tej niedoskonałości natury ludzkiej.

Rozwój medycyny w starożytnych Indiach miał ogromny wpływ na chińskie leczenie. Jeśli krótko opiszemy rozwój medycyny w Indiach, znane są następujące informacje: „Rigweda” to najstarsze pismo wedyjskie opisujące leczenie krwawień, trądu i gruźlicy. Pismo to przypominało zbiór magicznych rytuałów, a chorobę należało leczyć poprzez czytanie modlitw i wykonywanie rytuałów.

Powstanie indyjskiej ajurwedy

Pełna wiedza medyczna została opisana na początku naszej ery. Powstał wówczas system leczenia zwany Ajurwedą. System ten implikuje „naukę o długim życiu”. Pierwsze doświadczenie uzdrawiania zdobyli Vaidyowie, mała grupa ludzie prowadzący „dziki tryb życia”. Mieszkali w lasach i wśród gór.

Historia medycyny starożytnych Indii opierała się na pięciu żywiołach (powietrze, ogień, ziemia, powietrze, eter) i energii kosmicznej. Vaidyowie jako pierwsi zauważyli zależność dobrobytu człowieka od cykli Księżyca. Obserwując, zasugerowali, że zwierzęta mają analogi ludzkich narządów.

Rozwój medycyny indyjskiej

Uzdrawianie i medycyna alternatywna w Indiach charakteryzowały się szybkim rozwojem i przyjęciem powszechne uznanie. Na Wschodzie zaczęto stosować metody ajurwedy.

Akupunktura, chirurgia plastyczna, hirudoterapia (leczenie pijawkami), przeszczepianie narządów, akupunktura – ludzie poznali te metody lecznicze i chirurgiczne dzięki wiedzy ajurwedyjskiej. Szeroko stosowany w Indiach ziołowe herbaty, napary, wywary.

W klasycznym okresie historii Indie radykalnie zmieniły swoje poglądy na temat medycyny. Uzdrowiciele zaczęli zapominać o nadprzyrodzonych przyczynach chorób i poświęcali więcej czasu człowiekowi jako części świata.

Elementy i płyny medycyny indyjskiej

Pięć elementów przenosi 3 płyny: śluz (znajdujący się nad sercem), żółć (odpowiedzialna za obszar pomiędzy pępkiem a mięśniem sercowym), wiatr (obszar poniżej pępka). Te 3 płyny i 5 elementów tworzą 6 produktów ludzkiego ciała:

• nasienie człowieka;
• warstwa tłuszczu;
• mózg;
• kości;
• mięśnie;
• krew.

Na przykład wiatr jest odpowiedzialny za metabolizm, wydalanie, krążenie krwi i trawienie. Dzieje się tak dlatego, że wiatr niesie dźwięk, świeżość i chłód. Medycyna w starożytnych Indiach opierała się na szczególnej wiedzy, z których część może wydawać się niezwykła i wcale nie przypominać traktatów medycznych:

1. Choroba organizmu zaczyna się od zaburzonego przepływu żółci, wiatrów i śluzu. Nasilenie i rozwój zależą od stopnia braku równowagi pomiędzy 3 podstawowymi elementami.
2. Flegma to miękka substancja, która działa jak środek nawilżający i odpowiada za energiczne działanie.
3. Żółć należy do elementu ognia. Odpowiada za temperaturę ciała, pracę serca i pracę układu trawiennego.

Ajurweda w Indiach: typy ludzi

Według Ajurwedy, w zależności od 3 płynów, rozróżnia się typy ludzi. Mają różne typy budowy ciała i podatność na choroby:

1. Wiatr lub Vata – dominujący system nerwowy, mają trudności z przybraniem na wadze. Są jak fajerwerki, potrafią mocny start, ale szybko się męczą. Według nauk Ajurwedy należy starać się dostrzegać pozytywne aspekty życia. Pojawiają się wczesne zmarszczki, problemy ze stawami i mięśniami.
2. Slime lub Kapha to wysocy ludzie o dużej budowie. Są zrównoważeni i spokojni, życiowi optymiści. Gruba skóra, doskonałe zdrowie, ale negatywne cechy obejmują lenistwo. Zaleca się zaprzestanie spożywania złego jedzenia, przestrzeganie codziennych zajęć i odpoczynek. Często występuje otyłość.
3. Bile lub Pitt – mają normalną budowę ciała i Średnia wysokość są pilni, przedsiębiorczy, mają bystry umysł i są aktywni. Wiedzą, jak bronić swojego stanowiska, jednak z byle powodu denerwują się. Ludzie mają donośny głos i przyjemną barwę głosu. Muszą nauczyć się kierować swoją energię na użyteczne rzeczy. Cierpią na patologie skóry i choroby serca.

Opis typów ludzi według Ajurwedy

Ajurweda: korzyści dla kobiet

Przedstawicielki płci pięknej wykorzystują najlepszą wiedzę ajurwedyjską dla poprawy zdrowia i zachowania urody. Prawidłowe odżywianie prowadzi do normalizacji stanu umysłu i ciała. Istnieje termin „produkty ajurwedyjskie”, do którego zaliczają się:

• warzywa;
• impulsy;
• nabiał;
• owoce.

Jeść Różne rodzaje Masaż ajurwedyjski. Zabieg leczniczy z użyciem ziół leczniczych nazywa się masażem Potli. Inne masaże to:

1. Abhyanga – masaż na oleju roślinnym.
2. Nasya - masowanie nosa.
3. Podczas zabiegu Shirodhara na czoło pacjenta wylewa się cienką strużkę olejku, który pobudza pracę mózgu i korzystnie wpływa na włosy.
4. Masaż stóp stymuluje wszystkie niezbędne punkty, co wspomaga funkcjonowanie wszystkich układów organizmu.

Olejek wlewa się strużką na „trzecie oko”

Ciekawostka: poziom medycyny w Indiach jest taki sam jak w krajach europejskich. Co roku kraj ten odwiedza ponad 270 tysięcy turystów przyjeżdżających na leczenie. Początkowo medycynę studiowano w Indiach poprzez staże w Stanach Zjednoczonych.

Wtedy wszystkie kliniki w Indiach otrzymały najbardziej szanowaną akredytację – JCI. Niewątpliwą zaletą tego kraju jest koszt świadczonych usług, jest znacznie niższy niż w krajach europejskich, ale jakość nie ucierpi.