(1821 - 1881) - pisarz, publicysta, jeden z przywódców ideowych ruchu ziemi. Swoje idee filozoficzne, religijne, psychologiczne rozwinął głównie w swoim dzieła sztuki. Miał znaczący wpływ na rozwój rosyjskiej filozofii religijnej koniec XIXw- początek XX wieku i nie tylko późna pora i zachodniej myśli filozoficznej, zwłaszcza egzystencjalizmu.
Jako myśliciel egzystencjalny troszczył się o relacje między Bogiem a człowiekiem, między Bogiem a światem. Według Dostojewskiego człowiek nie może być moralny poza ideą Boga, poza świadomością religijną. Według niego człowiek jest wielka tajemnica: nie ma nic bardziej znaczącego niż osoba, ale nie ma nic straszniejszego. Albowiem: człowiek jest istotą irracjonalną dążącą do samoafirmacji, czyli do wolności.
Ale czym jest wolność dla człowieka? Jest to wolność wyboru pomiędzy dobrem (życie „według Boga”) a złem (życie „według diabła”). Pytanie brzmi, czy osoba sama, kierując się wyłącznie fundamenty ludzkie rozstrzygnąć, co jest dobre, a co złe. Według Dostojewskiego, wchodząc na drogę wyparcia się Boga, człowiek pozbawia się siebie przewodnik moralny, a jego sumienie „może zbłądzić do najbardziej niemoralnych”: nie ma Boga, nie ma grzechu, nie ma nieśmiertelności, nie ma sensu życia. Kto traci wiarę w Boga, nieuchronnie wchodzi na drogę samozniszczenia osobowości, jak bohaterowie jego powieści – Raskolnikow, Świdrygajłow, Iwan Karamazow, Kiriłłow, Stawrogin.
Ale w rozumowaniu Wielkiego Inkwizytora („Bracia Karamazow”) myśl jest realizowana: wolność głoszona przez Chrystusa i ludzkie szczęście są nie do pogodzenia, ponieważ tylko nieliczni mogą znieść wolność wyboru silnej woli osobowość. Wszyscy inni woleliby chleb od wolności, bogactwo. Po uwolnieniu ludzie od razu zaczną szukać kogoś, komu można by się pokłonić, komu dać prawo wyboru i kogo za to uczynić odpowiedzialnym, ponieważ „pokój… jest dla człowieka cenniejszy niż wolność wyboru w poznaniu dobra i zła”. Dlatego wolność jest możliwa tylko dla wybranych, którzy wziąwszy na siebie odpowiedzialność, będą kierować ogromną masą ludzi o słabych umysłach.
Tak, prawdziwa historia naprawdę nie pasuje do wysokości ideał chrześcijański, ale pogląd na ludzkość przedstawiony przez Wielkiego Inkwizytora jest zasadniczo antychrześcijański i zawiera „ukrytą pogardę dla niego”. W rzeczywistości, wybierając zło, każdy człowiek działa dość swobodnie i świadomie, wie, komu służy - Bogu czy Szatanowi. To często doprowadza bohaterów Dostojewskiego na skraj zaburzenia psychiczne, do pojawienia się „bliźniaków”, uosabiających ich chore sumienie.
Zasadniczo obraz Wielkiego Inkwizytora uosabia ideę Dostojewskiego o bezbożnej socjalistycznej strukturze społeczeństwa („idea diabła”), dla której głównym punktem orientacyjnym jest przymusowa jedność ludzkości na podstawie i w imię powszechnej dobrobyt materialny bez uwzględnienia duchowego pochodzenia człowieka. Ateistycznemu zachodniemu socjalizmowi Dostojewski przeciwstawia ideę wszechjednoczącego rosyjskiego socjalizmu, który opiera się na pragnieniu narodu rosyjskiego do uniwersalnego, ogólnoludzkiego, całkowicie braterskiego stowarzyszenia.
Jedna z pierwszych wersji filozofii egzystencjalnej została opracowana w Rosji przez N.A. Bierdiajew (1871-1948), nazywany „filozofem wolności”; egzystencjalizm - doktryna filozoficzna, która analizuje doświadczenie człowieka dotyczące jego istnienia (egzystencji) w świecie.
Rozwijając swoje nauczanie, Bierdiajew przyjął filozofię Niemieckie klasyki, a także religijne i moralne poszukiwania V.S. Solovieva, L.N. Tołstoj, F.M. Dostojewski, N.F. Fiodorow. Jego główne prace: „Filozofia wolności”, „Sens twórczości”, „Filozofia nierówności”, „Sens historii”, „Filozofia wolnego ducha”, „Idea rosyjska”, „Los Rosji”, „Źródła i znaczenie rosyjskiego komunizmu”, „Samowiedza” itp.
Główną cechą nauk filozoficznych Bierdiajewa jest jego dualizm, tj. idea wewnętrznego rozłamu, rozłamu świata i człowieka. Według niego wszystko opiera się na dwóch zasadach: duchu, który wyraża się w wolności, podmiocie, twórczości i naturze, która wyraża się w konieczności, materialności, przedmiocie.
Początkowo istnieje tylko jeden nierozłączny byt, w którym podmiot i przedmiot zlewają się – irracjonalna, bezpodstawna wolność, pojmowana jako fakt doświadczenia mistycznego, w której dokonuje się Boże narodzenie (Berdiajew: „Wolność jest bardziej pierwotna niż bycie ").
Człowiek, otrzymawszy od Boga twórczą wolność, „odpadł” od Niego przez upadek, przez pragnienie ustanowienia swojego świata jako jedynego. W rezultacie on (człowiek) podążając drogą „złej” twórczości pogrążył się w królestwie zniewolenia – społecznym królestwie mechanicznych kolektywów (państwo, naród, klasa itp.), gdzie zatraca swoją indywidualność, umiejętność swobodnej twórczej autoafirmacji. W rezultacie ludzka świadomość ulega zobiektywizowaniu, tj. zdeterminowany i stłumiony przez masywność, ciężar świata, podlegający okolicznościom.
Dlatego, mówi Bierdiajew, nasze życie nosi piętno zniewolenia, które objawia się człowiekowi poprzez jego cierpienie („Cierpię, więc istnieję”). Człowiek okazuje się być wewnętrznie rozdwojony w swojej egzystencji: ma „ja” autentyczne (duchowe, boskie – impuls do wolności; zdeterminowany „od wewnątrz”) i „ja” nieautentyczne (społeczne, bezosobowe, obiektywne).
Jednak człowiek ma nadzieję – w Bogu, do którego „zstępuje”. historia społeczna Chrystus. Pojawienie się Chrystusa, mówi Bierdiajew, przekształca wolność negatywną (twórczość przeciw Bogu) w wolność pozytywną (twórczość w imię Boga i razem z Bogiem). Ale wynik walki między tymi dwoma aspiracjami (wolnościami) zależy od osoby.
Afirmacja „wolności pozytywnej” będzie oznaczać według Bierdiajewa początek egzystencjalnego (twórczego) czasu, w którym dialektyczna jedność tego, co boskie i ludzkie, zostanie potwierdzona w historii, a człowiek w swojej wolnej twórczości upodobni się do Boga. W rezultacie świat społeczny jest przekształcany na podstawie „katolickości” lub „wspólnoty”. Przez to Bierdiajew rozumiał religijną różnorodność kolektywizmu, wypracowaną przez rosyjskie zaawansowane życie i kulturę filozoficzną Rosji, wywodzącą się od słowianofilów. To tutaj człowiek przestanie być tylko środkiem („łajnem”) przyszłego postępu (przyszłych pokoleń) i przekształci się w coś wartościowego samo w sobie (wszyscy są równi wobec Boga), w wolną indywidualność twórczą.
Filozof przeciwstawiał takie idealne społeczeństwo zarówno rosyjskiemu socjalizmowi, jak i zachodniej bezdusznej cywilizacji indywidualistycznej („Socjalizm i kapitalizm to dwie formy zniewolenia ducha ludzkiego ekonomią”).
„Idea rosyjska” w dziele Bierdiajewa również nosi piętno dualizmu. Według niego rozłam, dualizm przechodzi przez rosyjską historię. Historia Rosji jest nieciągła i katastrofalna. Poprzez katastrofy społeczne (zamieszki, wojny, rewolucje – „los i krzyż Rosji”), za każdym razem rodzi się ona jakby nowa Rosja(Rus. Kijowska czasów Jarzmo tatarsko-mongolskie, Moskwa Rosja, Ruś Pietrowska, sowiecka Rosja które odejdą w przeszłość, gdy naród rosyjski uświadomi sobie religijną istotę swojego charakteru). Tutaj każdy okres przeciwstawia się drugiemu.
Odpowiada to rozłamowi w Rosji: między społeczeństwem (narodem) a państwem, w Kościele, między inteligencją a ludem, w obrębie inteligencji („słowiańofile-westernizatorzy”). podwójny także kultura rosyjska i charakter narodu rosyjskiego, w którym kobiecy(pokora, wyrzeczenie, współczucie, litość, skłonność do niewoli) i mężczyzna(przemoc, buntowniczość, okrucieństwo, zamiłowanie do wolnomyślicielstwa) początki stanowią podstawę rosyjskiej duszy, w żaden sposób znając miarę: elementy naturalne, pogańskie i prawosławna pokora.
Sprzeczności te, zdaniem N. Bierdiajewa, wiążą się z faktem, że w Rosji zderzają się i wchodzą w interakcje dwa nurty historii świata: Wschód i Zachód. Ale ogólnie rzecz biorąc, naród rosyjski nie był narodem tej kultury, która opiera się na racjonalności, uporządkowaniu, uśrednieniu Zachodnioeuropejskie zasady. To lud skrajności, inspiracji i objawień. A jednak Bierdiajew uważa, że Rosja przezwycięży swój dualizm, łącząc się czas, przestrzeń, królestwo Boże, które jest potwierdzone na Ziemi w formie „katolickości” („wspólnoty”).
L. I. Szestow (1866–1938), bliski Bierdiajewowi w jego egzystencjalno-personalistycznym nastroju, w swoich dziełach „Apoteoza bezpodstawności”, „Ateny i Jerozolima” itp. uzasadnia ideę tragicznego absurdu ludzka egzystencja; przedstawia obraz osoby skazanej na zagładę – podmiotu pogrążonego w świecie chaosu, dominacji żywiołów, przypadku.
Filozofowanie, jego zdaniem, powinno wychodzić od podmiotu, skupiając się nie na myśleniu, rozumowaniu (racjonalności), ale na doświadczaniu egzystencji z jej światem głęboko osobistych prawd.
Spekulacje filozoficzne, tj. przeciwstawia racjonalistycznemu „duchowi Aten” objawienie, ufność w podstawy życia, które mają Boskie źródło („duch Jerozolimy”). Ogólnie Szestow wyciąga główny wniosek dla swojego systemu - prawdziwa filozofia wynika z faktu, że Bóg istnieje.
Dzieło innego idealistycznego filozofa V. V. Rozanowa (1856–1919), warunkowo porównywalne z egzystencjalizmem, wyróżnia się wielką oryginalnością i błyskotliwością literacką (dzieła: „Ludzie światło księżyca”, „Opadłe liście”, „Samotny” itp.). Krytykując ortodoksyjne chrześcijaństwo za jego ascetyzm i „bezpłciowość”, ale wierząc w Boga na poziomie intuicji, uznawał religię seksu, miłości, rodziny za główne siły napędowe życia, źródło ludzkiej energii twórczej i duchowego zdrowia człowieka. naród.
Podnosząc temat Rosji, Rozanow wypowiadał się przeciwko mrocznym, autodestrukcyjnym zasadom rosyjskiej natury, w tym przeciwko nihilizmowi, który stwarza grunt dla rewolucyjnych przewrotów. W rewolucji widział tylko zniszczenie życia narodowego. Głęboko kochając Rosję, jednocześnie nie zaakceptował nie tylko rewolucji 1917 r., Ale także idei socjalistycznego państwa rosyjskiego społeczeństwa.
25 września 2015 r. w mieście Alma-Ata w wydawnictwie „SunSam” ukazało się Nowa książka Alexandra Kan, ostatni zbiór esejów zatytułowany „Ojczyzna”, zbiegł się w czasie ze zbliżającą się 55. rocznicą urodzin autorki. Książka zawiera 21 esejów pisarza, napisanych przez niego w latach 1990-2015. Oto, co mówi adnotacja do kolekcji.
„Ostateczna książka „RODINA” zawiera prawie wszystkie dzieła Aleksandra Kahna z gatunku esejów, w których pisarz po raz pierwszy w historii Koreańczyków z WNP sformułował kwestie krytyczneświadomość diaspory i pamięć historyczna, wprowadził koncepcję egzystencjalizmu etnicznego, a także utorował Koryo Saramowi drogę do zdobycia prawdziwej tożsamości w zglobalizowanym świecie XXI wieku poprzez swoje badania.
Książka składa się z następujących prac, które stały się szeroko znane po publikacji:
- Powrót do domu (O kompleksie cudzoziemca i precyzyjnej świadomości sowieckich Koreańczyków);
Należy zauważyć, że znaczna część tych esejów została po raz pierwszy opublikowana na stronie internetowej Vladislava Khana „Kore saram: notatki o Koreańczykach”, najlepszej publikacji informacyjnej i literackiej diaspory koreańskiej w WNP.
A tydzień później, 2 października, w pracowni Eleny Rużyckiej odbyła się prezentacja książki w gronie wieloletnich wielbicieli twórczości Kahna, jego wiernych współpracowników i po prostu przyjaciół, co naturalnie przerodziło się w żywa dyskusja na temat. Jakie jest absolutne, trwałe znaczenie pisarza Alexandra Kahna, zarówno w kontekście międzynarodowym, diasporycznym, jak i uniwersalnym kontekście ludzkim? Odpowiedź na pierwsze pytanie bez problemu znajdziemy w powyższej adnotacji iw samej książce, a jeśli mówimy o uniwersalnym przesłaniu pisarza, to na to pytanie nieoczekiwanie odpowiedział sam autor.
„Kiedy czytam biografie różnych pisarzy”, powiedział Alexander Kahn, zawsze uderza mnie jeden fakt. Dlaczego często żyli tak nędznie, nędznie, nieszczęśliwie? I pewnego dnia zdałem sobie sprawę, czego chcę i muszę, zwłaszcza w kontekście naszego dramaturgii Koreańska historia, aby swoim doświadczeniem zawodowym i życiowym udowodnić całemu światu, że pisarz zasługuje na szczęśliwe życie.
Zauważ, dlaczego moja książka nosi tytuł „Ojczyzna”? Czyli nazywa się to takim słowem i pojęciem, które dla nas, Koreańczyków, jest raczej metaforą i metafizyką. Ponieważ pisarze Kore Saram odnaleźli swoją ojczyznę właśnie w kreatywności! I zgodnie z tym w swojej literaturze byli tak szczęśliwi, jak nigdy dotąd na ziemi! A teraz, w przeddzień mojej rocznicy, chcę odpowiedzialnie oświadczyć, że dzięki pisaniu znalazłem spokój w duszy, harmonię w życiu, światło w twórczości i właściwie sens mojego przeznaczenia, czyli wszystko której tak bardzo mi brakowało, gdy żyłem poza literaturą. Innymi słowy, twierdzę, że wydaje się, że taka efemeryczna substancja, jaką jest literatura, jest naprawdę zdolna ocalić człowieka od trudy życia, okrutne straty, nikczemne zdrady i duchowa korozja. Za to, przyjaciele, proponuję podnieść, dosłownie iw przenośni, nasze okulary!”
Tym samym z lekka ręka bohater imprezy, poważna dyskusja przerodziła się w zabawę - latanie! - przyjacielska uczta, która trwała do białego rana, gdzie wszyscy pili za literaturę jako zbawienie iw ogóle za zbawienie duszy. Pozostaje dodać, że zbiór esejów ukazał się z inicjatywy córki pisarki Ekateriny Kan, w wydawnictwie kierowanym przez Timofeya Kima, który już w 2003 roku wydał książkę Aleksandra Kana „The Shaman Found”.
Książka ta, jak wiadomo, została entuzjastycznie przyjęta przez filologów, filozofów, pisarzy, koreańskich uczonych w świecie zawodowym, a opowiadania, eseje i scenariusz z niej zostały przetłumaczone i opublikowane w Ameryce, Niemczech, Francji, Szwecji i Republice Korei . Życzymy szczęśliwego losu i nowej książki Aleksandra Kahna, podsumowującej pewien rezultat jego owocnej działalności! Mianowicie, aby jego „Ojczyzna”, pokonując przestrzeń i czas, znalazła ojczyznę już w samej Wieczności, czyli zyskała nieśmiertelność.
Ekologia wiedzy: Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu. W kolekcji znajdują się prace autorki, które poruszają ważne dla każdego zagadnienia: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność
1. Albert Camus - Dżuma
W powieści-przypowieści „Zaraza” pojawia się w fikcyjnym mieście autora straszna choroba- zaraza. Ale ojcowie miasta, ukrywając przed ludźmi prawdę, czynią ze wszystkich mieszkańców zakładników epidemii. Każdy stronniczy czytelnik może łatwo wykryć podobieństwo sytuacji w powieści z tragiczne wydarzenia we Francji w okresie okupacji hitlerowskiej.
2. Jean-Paul Sartre - Egzystencjalizm to humanizm
Książka „Egzystencjalizm to humanizm” została po raz pierwszy opublikowana we Francji w 1946 roku i od tego czasu doczekała się kilku wydań. W przystępny sposób wprowadza czytelnika w główne założenia filozofii egzystencjalizmu, aw szczególności w światopogląd samego Sartre'a.
3. Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu
W kolekcji znajdują się prace autora, które poruszają ważne dla każdego zagadnienia: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność, humanizm i religię itp. duże skupienie w zbiorze poświęcona jest zagadnieniom psychoterapii.
4. Simone de Beauvoir - Piękne obrazki
„Zawsze miałam potrzebę mówienia o sobie… Pierwsze pytanie, które zawsze mi się nasuwało, brzmiało: co to znaczy być kobietą? Myślałam, że od razu na nie odpowiem. Jednak gdy tylko podeszłam bliżej spójrz na ten problem i zdałem sobie sprawę przede wszystkim, że ten świat jest stworzony dla mężczyzn…” – tak pisała o sobie Simone de Beauvoir, klasyka literatury feministycznej, której kobieca i twórcze życie płynęła obok wielkiego Jeana-Paula Sartre'a, ale nie w cieniu Sartre'a.
5. Irvin Yalom - Patrzenie w słońce. Życie bez strachu przed śmiercią
Ta książka to nowy bestseller autorstwa słynnego amerykańskiego psychoterapeuty i pisarza Irvina Yaloma. Temat poruszany w tej książce jest ostry i bolesny, rzadko jest poruszany w otwartej dyskusji. Ale wszyscy ludzie mają lęk przed śmiercią w takiej czy innej formie, po prostu zwykle staramy się wyrzucić z głowy myśli o skończoności naszego życia, nie myśleć o tym, nie pamiętać o tym.
Teraz masz w rękach bardzo skuteczne narzędzie do walki ze strachem przed śmiercią. Ta książka uczy rozumieć i akceptować uwarunkowania ludzkiej egzystencji oraz w pełni cieszyć się każdą minutą życia. Pomimo powagi tematu, książka chwyta i urzeka dzięki umiejętnościom świetnego gawędziarza – dr Irvina Yaloma.
6. Alberto Moravia - Nuda
Jeden z najbardziej znane prace Egzystencjalizm europejski, który literaturoznawcy słusznie porównują z „Outsiderem” Albert Camus. Nuda koroduje bohater liryczny słynna powieść Morawy od środka, pozbawia go chęci do działania i życia, zdolności do poważnego kochania lub nienawidzenia, ale jednocześnie usuwa go z chaosu otaczającego go świata, pomaga uniknąć wielu błędów i złudzeń . Autor nie narzuca nam stosunku do bohatera, proponując wyciągnięcie wniosków z tego, co przeczytaliśmy. Pisarz nie dostrzega jednak moralnego prawa swojego bohatera do „odmienności” od innych.
7. Rainer Maria Rilke – Notatki Malte Laurids Brigge
Rainer Maria Rilke - jeden z największych poetów XX wieku, urodził się w Pradze, gdzie spędził dzieciństwo i młodość, mieszkał w Berlinie, Paryżu, Szwajcarii. R. M. nazwał kulturę rosyjską podstawą swojego postrzegania i doświadczenia życiowego. Dwukrotnie odwiedził Rosję, znał Lwa Tołstoja i Repina, korespondował z Borysem Pasternakiem i Mariną Cwietajewą. światowa sława poeta przyniósł swoje zbiory „Księga obrazów”, „Księga godzin”, „Nowe wiersze” i inne. Jednak poezja i proza konkurowały w twórczości Rilkego na równych prawach. „Notatki Malte Laurids Brigge”, zawarte w tej książce, są jego najważniejszymi praca prozą. W tej kapryśnej powieści witrażowej opisującej „codzienny horror”. życie codzienne Rilke wyprzedził artystyczne odkrycia literatury egzystencjalnej o ponad trzydzieści lat.
8. Ronald Lang – Split „I”
Autor, zawodowy psychiatra, który odbył kursy tradycyjnej psychoterapii, jest prawdopodobnie najbardziej buntowniczą postacią współczesnej psychologii angielskiej. Nie tylko nawołuje do „uczenia się od schizofrenika”, który w jego rozumieniu staje się „przewodnikiem” po innych, niedostępnych dla „zwykłego człowieka” stanach świadomości – ale także organizuje jedną z pierwszych na świecie „klinik alternatywnych” dla pacjentów psychotycznych, gdzie odnosi poważne sukcesy w ich leczeniu. W „Podzielonym Ja” podejmuje próbę nie tylko wyrażenia swoich poglądów na psychiatrię, ale także wewnętrzny świat schizofreniczny, paradoksalny i logiczny zarazem.
Bezpośrednimi założycielami egzystencjalizmu są filozofowie niemieccy Martina Heideggera (1889-1976), K. Jaspersa (1883-1969); Francuscy filozofowie i pisarze Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).
Martina Heideggera, przywiązany do analizy znaczenia kategorii bytu, definiuje byt jako istnienie rzeczy w czasie. W ten sposób położył podwaliny pod filozofię egzystencjalną.
Myśliciel określa istnienie osoby terminem „dasein”, co oznacza istnienie świadomości. Tylko człowiek wie o swojej śmiertelności i tylko on zna czasowość swojego istnienia. Dzięki temu jest w stanie urzeczywistnić swoją istotę.
Człowiek wchodząc w świat i przebywając w nim, doświadcza stanu troski. Jawi się jako jedność trzech momentów: „bycia-w-świecie”, „biegnięcia przed siebie” i „bycia-w-świecie-istniejącym”. Być bytem egzystencjalnym, uważał Heidegger, oznacza być otwartym na poznanie bytów.
Struktura opieki niejako łączy przeszłość, przyszłość i teraźniejszość. Co więcej, przeszłość Heideggera jawi się jako porzucenie, teraźniejszość jako skazana na zniewolenie przez rzeczy, a przyszłość jako „projekt”, który na nas oddziałuje. W zależności od priorytetu jednego z tych elementów byt może być autentyczny lub nieautentyczny.
„Byt nieautentyczny to świat »manów«. To jest świat zwykłej ludzkiej egzystencji. To świat plotek i niejasności, świat próżności, świat prozaicznej walki o byt, mysiego zamieszania i wyścigów „karaluchów”. To świat, w którym człowiek jest zaangażowany w realizację kariery, miłości, przyjaźni, wszelkiego rodzaju hobby. A wszystko to ma na celu ukrycie prawdziwego bytu osoby, który objawia się mu tylko w ekstremalnych sytuacjach, zwanych „jaspisami”. Dopiero w obliczu nieodwracalnej śmierci człowiek odkrywa swoje prawdziwe bycie, jakim jest istnienie. Treścią istnienia jest absolutna wolność człowieka. Ale z punktu widzenia zdrowego rozsądku absolutna wolność wygląda na zupełny absurd. Wolność od praw naturalnych okazuje się niczym innym jak wolnością samobójstwa. Tak rozumie to pytanie Heidegger. Według Heideggera śmierć jest hieroglifem wolności. Samobójstwo jest najwyższym przejawem ludzkiej wolności, stąd słynna heideggerowska „wolność za śmierć” (2).
Ogólnie rzecz biorąc, idee myśliciela są próbą przezwyciężenia niedociągnięć starej filozofii i znalezienia sposobów rozwiązania problemów ludzkiego przetrwania.
Oprócz Heideggera miał decydujący wpływ na egzystencjalizm K. Jaspersa. Starał się połączyć idee Kierkegaarda i Nietzschego z tradycją filozofii akademickiej, ale nie akceptując ani „fanatyzmu” Kierkegaarda, „szału” Nietzschego, ani „obojętnego myślenia” profesorów uniwersyteckich.
Specyfika egzystencjalizmu Jaspersa przejawia się w jego doktrynie „sytuacji granicznych”, która następnie stała się podstawą obrony „wartości kulturowo-psychologicznej”. Według Jaspersa prawdziwy sens bycia ujawnia się w człowieku dopiero w chwilach najgłębszych życiowych wstrząsów (choroba, śmierć, niewybaczalne poczucie winy itp.). To właśnie w tych okresach następuje „upadek szyfru”: człowiek zostaje uwolniony od ciężaru codziennych trosk (od „bycia-w-świecie”) oraz od swoich idealnych zainteresowań i naukowych wyobrażeń o rzeczywistości ( od „transcendentalnego bycia-w-sobie”). Otwiera się przed nim świat jego głęboko intymnej egzystencji („oświecenie istnienia”) i jego prawdziwych doświadczeń Boga (transcendentnych).
Głównym tematem nauk Jaspersa jest człowiek i historia jako pierwotny wymiar ludzkiej egzystencji. W przeciwieństwie do nauk przyrodniczych historia bada osobę, dlatego też metody badania są różne. Aby zrozumieć historię, trzeba mieć świadomość, kim jest człowiek; z kolei ludzka egzystencja objawia się poprzez czas, poprzez historyczność. Potwierdza to idea „czasu osiowego” - rozkwitu kultur starożytnych i orientalnych. Według Jaspersa idea jedności funkcjonuje w historii, ale całkowite zjednoczenie ludzkości nigdy się nie zakończy.
Jeana-Paula Sartre'a był pisarzem. Jego twórczość literacka i filozoficzna, poczynając od powieści „Mdłości” (1938), przesiąknięta jest ideami egzystencjalizmu. Człowieczeństwo egzystencjalizmu według Sartre'a polega przede wszystkim na tym, że doktryna ta nie uznaje osoby za przedmiot nie stawia go zatem na równi przedmioty nieożywione. Według Sartre'a osoba nie może być zdefiniowana z tego prostego powodu, że początkowo jest niczym. Staje się mężczyzną, pokonując dystans życia i wypychając wyboje na ciernistej ścieżce. Jednocześnie „tworzy się” za pomocą takich narzędzi, jak pragnienie i wola. Sartre nazwał tę podmiotowość, dzięki której człowiek wznosi się ponad resztę natury. Francuski myśliciel był ateistą, więc hasło „Człowiek jest królem przyrody” wcale nie jest mu obce.
Rozsądny człowiek nabywa swoją esencję dopiero w procesie życia, a zatem ponosi pełną odpowiedzialność za „bezużytecznie przeżyte lata”.
Sartre przekazuje tę ideę bardzo żywo iw przenośni jako pisarz. Tylko w przeciwieństwie do dzieł filozoficznych, w jego dziełach literackich moralność i polityka są poligonem doświadczalnym. Już w „Mdłościach” pisarka stara się przekonująco udowodnić, że świat nie jest wypełniony znaczeniem, a nasze „ja” jest po prostu bezcelowe. Tylko aktem świadomości i wyboru „ja” jest w stanie nadać światu sens i wartość: „Życie nabiera sensu, jeśli my sami mu je nadajemy” (6, s. 71).
Jeśli chodzi o moralność, to i tu francuski myśliciel nie mógł przezwyciężyć swojego indywidualizmu. Wychwalając wolność człowieka, Sartre nie dał jednoznacznej odpowiedzi na pytanie: co z tą wolnością zrobić?
Gabriela Marcela napisał duża liczba eseje na ten temat. Według Marcela człowiek jest „istotą wcieloną”, która realizując swoje wcielenie odczuwa mistyczny związek ducha z ciałem.
„Egzystencjalne filozofowanie nieuchronnie pociąga za sobą świadomość siebie jako ucieleśnionego, cielesnego podmiotu „zniewolonego” przestrzenią i czasem. Marcel uważał, że dla osoby charakterystyczna jest potrzeba ontologiczna - potrzeba bycia. Ta egzystencjalna istota jest osiągalna poprzez koncentrację, główny cel która polega na mistycznym zrozumieniu Obecności Boga. Zdaniem Marcela jedyną drogą wyjścia z zamkniętego stanu egzystencjalnego jest poznanie Boga, poczucie łączności z Nim. Ta wiedza nie pojawia się racjonalnie, ale poprzez osobiste, mistyczne spotkanie z Bogiem. W zrozumieniu Tajemnicy istnienia i uzyskaniu Obecności Boga leży dla człowieka możliwość pokonania czasu i śmierci. To nie racjonalne teorie mówią o obecności Boga, ale dowody samego życia człowieka, który zdobywa wiarę i wyrzeka się świata zewnętrznego i jego wartości” (4, s. 116).
Jego pryncypialne skupienie się na osobistym doświadczeniu religijnym sprawiło, że dogmatyczne zasady stały się niepotrzebne, co doprowadziło do potępienia egzystencjalizmu w Kościele katolickim.
Albert Camus nie stawia pytania o bycie w ogóle, w przeciwieństwie do Heideggera i Jaspersa. Camus odsuwa bycie na bok i skupia się na problemie znaczenia. Jaki jest sens? Życie ludzkie, historia, jednostkowa egzystencja.
Jego poglądy rozwijają się w warunkach utraty wiary w Boga i stało się jasne, że egzystencja człowieka jest skończona w sensie absolutnym, tj. że jednostka czeka na całkowite unicestwienie, absolutną nicość.
W tej sytuacji wniosek nasuwa się sam, że nie ma obiektywnego sensu życie człowieka Nie, bo nie ma nikogo, kto nada jej to znaczenie. Istotnie, dla Camusa, jak w ogóle dla egzystencjalizmu, punktem wyjścia jest jednostka. Filozofia ta, jak wiemy, przesiąknięta jest najgłębszym indywidualizmem i subiektywizmem.
Według Camusa człowiek początkowo jawi się w swojej absolutnej samotności i skończoności. Ale jeśli człowiek jest samotny i zmierza do nieuchronnego i absolutnego końca, to o jakim sensie jego istnienia w ogóle można mówić?
Główną tezą filozofa jest twierdzenie, że życie ludzkie jest zasadniczo pozbawione sensu. Większość ludzi żyje swoimi drobnymi zmartwieniami, radościami i nie nadaje swojemu życiu sensu. Ci, którzy wypełniają życie sensem, prędzej czy później zrozumieją, że przed nimi (dokąd idą z całych sił) czeka śmierć, Nic. Wszyscy są śmiertelni - zarówno ci, którzy nadają życiu sens, jak i ci, którzy go nie mają.
Zasada absurdu jest początkowym postulatem koncepcji Camusa. Camus podaje dwa główne dowody absurdalności, bezsensowności życia: zetknięcie się ze śmiercią - z nią wiele, co wcześniej wydawało się człowiekowi ważne, traci swoją aktualność i wydaje się bez znaczenia; kontakt z otaczającym światem, naturą – człowiek jest bezradny wobec natury, która istnieje od milionów lat.
Camus widzi tylko 2 drogi wyjścia z wyobcowanego stanu absurdu: Zamieszki Camusa- to właściwie bunt przeciw rozumowi, walka o jego obalenie, bo rozum nie jest w stanie pojąć świata. Jest to przede wszystkim walka człowieka o jego ludzką godność. Wskazując na samobójstwo, od razu je odrzuca, bo. to krzyk rozpaczy, który nie jest w stanie przebić się przez mur absurdu. W rezultacie sens życia według Camusa nie tkwi w świecie zewnętrznym (sukcesy, porażki, związki), ale w samym istnieniu człowieka.
„Filozofia egzystencjalna jest filozofią człowieka” (Jaspers K. Duchowa sytuacja czasu). Aby mieć głęboką wiedzę o sobie i otaczającym go świecie, człowiek musi być „w obliczu śmierci”. W powieściach egzystencjalnych roi się od fobii, poczucia beznadziejności i rozpaczy.
Jean-Paul Sartre jest twórcą egzystencjalizmu, każda jego praca jest próbą otwarcia w czytelnikach „egzystencjalnego wglądu”. Powieść Nudności jest wpisy do pamiętnika Antoine'a. Główna postać długie lata podróżował po świecie, ale nigdy nie znalazł niczego ekscytującego w innych krajach. Teraz prowadzi siedzącyżycie. Antoine ma znakomitą bibliotekę i dużo czyta. Ale świat bez zmysłowości zaczyna doprowadzać go do szaleństwa. Bohater zastanawia się, opisuje w swoim pamiętniku poszukiwanie siebie. Antoine jest przekonany, że znalazł prawdę. Ale czym jest dla niego prawda?
Szczęśliwa śmierć Alberta Camusa
Powieść ukazała się po śmierci wielkiego ojca egzystencjalizmu. Test pióra początkującego pisarza jest głęboki, praca filozoficzna o celu „szczęścia” w byciu. Zdaniem Camusa człowiek poszukujący szczęścia nie może próbować próbować bezduszności otaczającego go świata. Tak rodzi się desperacja.
Nuda Alberto Moravia
Po wojnie artysta Dino jest rozczarowany życiem, wydaje się, że próbuje „odnaleźć siebie”, ale w rzeczywistości zamienia się w szaleńca. Moravia pozbawiła swojego bohatera zdolności odczuwania (miłości, a nawet nienawiści). Artysta Dino istnieje poza światem zewnętrznym. Ale do czego to doprowadzi?
„Zamek” Franza Kafki
Powieść urzeka wciągającą fabułą od pierwszych stron. Bohater K. przybył w roli geodety do pewnej Wioski, ale nie ma pozwolenia na wejście do Zamku w celu wykonywania prac. K. usiłuje dostać się do Zamku, ale biurokratyczne wymogi i kłopoty życiowe coraz bardziej oddalają go od celu.
Piękne obrazy autorstwa Simone de Beauvoir
Ta powieść jest wyznaniem młodej kobiety. Jej życie na pierwszy rzut oka jest bogate i idealne - jej mąż ( słynny architekt), grzeczne dzieci, namiętny kochanek, prestiżowa praca. Ale kobieta czuje się głęboko nieszczęśliwa, czy będzie w stanie zmienić swoje życie?
„Jeśli ludzie popełniają samobójstwo… to jest coś gorszego niż śmierć. Dlatego aż ciarki przechodzą, kiedy czyta się o samobójstwie: to nie chudy trup wiszący na kratce okiennej jest straszny, ale to, co przed chwilą działo się w sercu.
Echo nieba autorstwa Kenzaburo Oe
Japońska powieść egzystencjalna od laureat Nagrody Nobla Kenzaburo Oe. główny bohater— urocza Marie Kuraki, której twarz jest poważna życiowe próby związany z jej dziećmi. Czy Maria znalazła dla siebie zbawienie? Powieść ma charakter filozoficzny, przesiąknięty motywami egzystencjalnymi i aluzjami mitologicznymi.
