Kultura ludzka jest rezultatem ludzkiej działalności i jest jednocześnie jej warunkiem. Kultura, człowiek, aktywność – te trzy elementy są ze sobą nierozerwalnie powiązane powiązane pojęcia, a jeśli brakuje jednego z nich, to rozumowanie o pozostałych pozbawione jest jakiegokolwiek sensu. Główna charakterystyka kultury, która obejmuje zrozumienie natury dwóch innych pojęć – jej ponadnaturalności – czyli pozanaturalności. Jednocześnie należy zdać sobie sprawę, że w tym kontekście pojęcie „natury” nie niesie ze sobą konotacji czysto negatywnych, choć istnieją ku temu przesłanki. Przyjmuje się, że przyroda jest czymś danym, a kultura zadaniem specyficznym dla danej działalności. Powyżej - lub ponadnaturalność człowieka oznacza jego pozabiologiczność, powyżej - lub ponadnaturalność działania, powyżej - lub ponadnaturalność działania oznacza twórczość w szerokim tego słowa znaczeniu, jako narodziny czegoś nowego, czego nie było w Natura. We wszystkich przypadkach ponadnaturalność, czyli ponadnaturalność, można osiągnąć na dwa sposoby: albo przez przezwyciężenie, albo przez przekształcenie natury. Ale jeśli pierwszy sposób zaprzecza drugiemu, wówczas drugi zawiera pierwszy.
Natura jest pierwotna, kultura jest zawsze wtórna, ale wtórny charakter kultury nie oznacza jej nieuniknionej zależności od natury. Taka bezpośrednia zależność nie jest możliwa, gdyż kultura i przyroda mają odmienny charakter warunkowości, zdefiniowany przez I. Kanta. Według niemieckiego filozofa, jeśli naturalne uwarunkowanie ma charakter przyczynowy, to kultura jest uwarunkowana celowością.
Powszechne stało się mówienie o dwóch typach kultury: materialnej i duchowej, czyli o działalności zorientowanej na przyrodę lub niezorientowanej na przyrodę lub o różnorodności kultury narodowe. Przy całej słuszności takiego rozumowania należy zdawać sobie sprawę z jego ograniczeń, polegających na tym, że kładzie on nacisk na wieloraką istotę kultury, pomijając jej jedność. Z drugiej strony, uznając zarówno pierwotną zależność, jak i teleologiczną niezależność kultury od natury, nieuchronnie stwarzamy możliwość uznania jej za wieloraką. Schemat kontrastowania cywilizacji i kultury opiera się także na wielości kultury, dodając do rozróżnienia między cechami materialnymi i duchowymi kontrast między cechami wewnętrznymi i zewnętrznymi.
Dyskusja o wielości kultury jest uzasadniona jedynie w przypadku zidentyfikowania warunków jej jednolitej istoty. Jak już ustaliliśmy, kultura jest twórczą działalnością człowieka, mającą na celu przekształcenie przyrody i mającą cel, który w idealnym przypadku nie zawiera niczego naturalnego. W tym przypadku należy mieć na uwadze integralność istoty kultury, która nie zaprzecza jej wielości. Podana logika rozważania istoty kultury wydaje się odpowiadać definicji z w. Sołowjowa, podany przez niego w jego pracy „Filozoficzne zasady wiedzy integralnej”: „Tylko takie życie, taka kultura, która niczego nie wyklucza, ale w całości łączy najwyższy stopień jedności z najpełniejszym rozwojem wolnej mnogości - tylko może dać rzeczywiste i trwałe zaspokojenie wszystkich potrzeb ludzkich uczuć, myślenia i woli, a tym samym być kulturą prawdziwie uniwersalną, czyli uniwersalną, i jest jasne, że jednocześnie i właśnie ze względu na swoją kompletność kultura ta będzie bardziej niż ludzkie, wprowadzając człowieka w rzeczywistą łączność ze światem boskim”. Jednak przedstawiając kulturę jako coś zewnętrznego w stosunku do „ludzkich uczuć, myślenia i woli”, określając ją w granicach jako „summum bonum”, sam Sołowiew ostatecznie, w wymiarze egzystencjalnym, dochodzi do zaprzeczenia tego rodzaju kultury: „...jeśli ostatecznym rezultatem waszego postępu i waszej kultury jest w dalszym ciągu śmierć każdego z osobna, jasne jest, że wszelka postępowa działalność kulturalna jest bezużyteczna, że jest bezcelowa i pozbawiona sensu”.
Pomimo wzajemnie zaprzeczającego charakteru obu podejść do definiowania kultury, Sołowjow nadal słusznie zauważył dwa wymiary, które w taki czy inny sposób są przeciwne kulturze: świat boski i śmierć. Co to jest przeciwieństwo? Czy kultura i śmierć nie mogłyby połączyć się w ruchu w stronę tego, co nadprzyrodzone, jako boskie? Zupełnie inaczej: dopiero obecność świata Bożego nadaje prawdziwy sens światu przyrody i światu ludzkiemu. Kultura, umiejscowiona całkowicie w świecie ludzkim, działa jako proces przekształcania świata naturalnego w świat boski, w którym nie będzie już nic z pierwotnych cech przyrodniczych. Jest rzeczą oczywistą, że tego rodzaju determinację do przemiany poprzez przezwyciężenie świata przyrody może posiadać jedynie kultura, która nie zaniedbując świata stworzonego, upadłego, jest otwarta na przewodnictwo i wzywające impulsy świata boskiego. To właśnie w takim „środku” kultury kryje się główne niebezpieczeństwo jej wielości, która z kolei wywołuje stan permanentnego kryzysu. Kryzys cywilizacyjny we wszystkich swoich licznych przejawach ma podłoże, które można scharakteryzować jako wykastrowanie wszystkiego, co boskie, czyli nadprzyrodzone, w telos kultury i zamknięcie celu kultury na tym, co naturalne, materialne. Taki rezultat jest konsekwencją głuchoty kultury na jej boskie nurty, zapomnienia o proceduralnym charakterze jej „środka”.
Szczególnie należy podkreślić skrajną niestabilność środkowego stanowiska kultury. Pożądaną stabilność osiąga się często poprzez wzmocnienie tego właśnie środka, co zawsze osiąga się poprzez wzmocnienie roli człowieka lub ludzkości. Jak zatem ludzki jest humanizm kulturowy? Pytanie wcale nie jest retoryczne. Natura i człowiek uzyskują swój prawdziwy cel dopiero w kulturze, poprzez działalność przemieniającą skierowaną ku boskości. Niezależność przyrody powinna być zatem ograniczana jedynie przez jej oryginalność i tym samym uwarunkowanie przez nią kultury. W samej kulturze opozycję między naturą a kulturą powinna ograniczać jedynie ponadprzyrodzona teleologiczna natura kultury. Dążąc do poszerzenia strefy przeciwstawienia natury i kultury, przechodzą obok kultury w jej wielość. Zatem ani pluralizm kultury, w ten czy inny sposób skupiający uwagę na jej naturalnym, materialnym składniku, ani człowieczeństwo kultury, podkreślające w niej szczególną rolę człowieka, nie odsłaniają nam prawdziwej istoty kultury.
Co więcej, zapomnienie o pozaprzyrodzonych podstawach kultury pogrąża ją w permanentnym stanie kryzysu, który staje się coraz bardziej pogłębiający. Podejmowane są próby zbudowania kultury absolutnie świeckiej, albo całkowicie zaprzeczając istnieniu pewnej istoty w kulturze, albo zastępując ją innym substytutem wymyślonym przez ludzki umysł. Dziś staje się oczywiste, że teza Huntingtona o zderzeniu cywilizacji, w której zakorzeniona jest idea sprzeczności wartości opierających się na różnych podstawach religijnych cywilizacji ludzkich, nie odpowiada rzeczywistości i jest zasadniczo błędna. Cywilizacje oparte na zasadach religijnych, choć wyznające różne religie, nigdy się nie zderzą, ponieważ zderzenie jest zawsze ostatecznie procesem materialnym. Ale żadna religia nigdy nie postawiła świata materialnego jako swojego priorytetu.
Następuje jednak zderzenie, które staje się coraz bardziej zaciekłe, zderzenie kultur religijnych i świeckich. Niebezpieczeństwo, że ten konflikt stanie się śmiertelny dla ludzkości, jest niezwykle wielkie, ponieważ w tym przypadku dwie różne podstawowe zasady życia ludzkiego zbiegają się w nieprzejednanej opozycji. I myśl amerykańskiego badacza F. Fukuyamy o końcu historii w wyniku całkowitego zwycięstwa wartości liberalnych, które nowoczesny świat po prostu nie ma się czemu sprzeciwiać, jest to dalekie od rzeczywistości. Koniec historii, jeśli nadejdzie, nie nastąpi przez jednobiegunową stagnację, ale przez śmiertelną bitwę sił duchowych i cielesnych, coraz wyraźniej zderzających się w przestrzeni. współczesna kultura.
Jeśli więc istotą kultury jest wolność człowieka w jej twórczym wyrazie, to jej istotą jest boskie objawienie, boska prawda. Dopiero razem wzięte, czyli zarówno istota, jak i cel kultury, czynią ją naprawdę nadnaturalną, a nie anty- czy a-naturalną. Zadaniem kultury staje się w tym przypadku artykulacja, fuzja, połączenie w jej przestrzeni wolnej ludzkiej twórczości i boskiej prawdy; Zadanie wydaje się zatem niezwykle złożone i trudne do wykonania. Jeśli przypiszemy kulturze stanowisko środkowe, co zdaniem autora nie jest do końca słuszne, to nie jest to środek przeciętności, ani nawet środek syntezy, ale środek wysiłku ducha ludzkiego, jakim jest tragiczna w swej intensywności.
Jak już zauważono, tendencja współczesnej kultury charakteryzuje się całkowitym zapomnieniem o swojej τελος’a, co prowadzi do coraz bardziej narastającego kryzysu jej istoty. Potwierdzając ten fakt, myśliciel krajowy zidentyfikował cztery główne przyczyny sekularyzacji kultury i, w związku z tym, jej kryzysu:
a) wiara we wszechmoc nauki materialistycznej;
b) państwowość niereligijna, w której prawo staje się ważniejsze od prawdy;
c) społeczeństwo konsumpcyjne wykorzystujące instynkty zachłanności;
d) sztuka bezbożna, w której królują jałowa rozrywka i wytrącające z równowagi spektakle.
Do tych czterech obszarów życie kulturalne społeczeństw, które uległy świeckiej korozji, należy naszym zdaniem dodać jeszcze jedną bardzo ważną sferę, czyli sferę edukacji, w której króluje obecnie tzw. pedagogika humanitarna, wychowująca osobowość egocentryczną, wyrachowaną.
Chrześcijaństwo wnosi do przestrzeni kulturowej zupełnie inne fundamenty:
1) Nie racjonalne, ale Chrześcijańska gnoza, czyli wiedza o Bogu jako poznanie żywej prawdy. Starożytny racjonalizm postuluje potrzebę pracy z byciem i bezsensowność zwracania się w stronę nieistnienia. Jeśli chodzi o byt, tutaj odnajduje on jego dwuczęściową naturę, a osoba z natury obdarzona inteligencją jest w stanie dowiedzieć się, co jest w tym bycie. Gnoza chrześcijańska to gnoza, która akceptuje nieistnienie i nielogiczność. Taka metamorfoza dokonuje się w nim dzięki wierze, która przemienia rozumienie prawdziwego istnienia i tym samym zmienia sposoby jego pojmowania. Prawdziwy byt przestaje być bezosobowy. Jak słusznie zauważa ks. Andrey Kuraev, główna różnica między wiarą a wiedzą nie polega na tym, że mają one różne prawdy lub na różne sposoby idą do tej samej prawdy, ale faktem jest, że następuje przewartościowanie samego stosunku do Prawdy. Tego rodzaju przewartościowanie dotyczy całego zespołu problemów z zakresu ontologii, antropologii, etyki i epistemologii.
2) Pojęcie osobowości jako niepołączona jedność zasad naturalnych i duchowych. Myśl grecka znała jedynie zatomizowaną jednostkę, która jako część należała do całej rasy lub gatunku ludzkiego. Oznacza to, że ludzka esencja rodzajowa została zmniejszona i rozpadła się na wiele jednostek. Tutaj akceptowalna była jedynie dialektyka całości i części oraz zasada podporządkowania. Zupełnie odmienna dialektyka odpowiada terminologii trynitarnej w chrześcijaństwie. Osobowości nie dzielą zjednoczonego rodzaju ludzkiego na wiele części, ale będąc jednym i jedynym, nie wprowadzają oznak wielości do istoty gatunkowej. Każda osobowość, nie mieszając się z własnym rodzajem, a co za tym idzie, nie wchłaniając go, wyraża pełnię ludzkiej istoty.
3) Miłość jest jak αγαπη czyli miłość ofiarna; tylko przez nią są napełnieni prawdziwe znaczenie kocham ερος, φιλια i στεργω. Z uwagi na to, że przedmiotem poznania nie jest przedmiot, lecz podmiot, dlatego sam proces poznania wymaga nie eliminacji osoby – tzw. uprzedmiotowienia – ale jej pełnej obecności i obecności przemienionej . Co w naszym świecie może przemienić człowieka w najbardziej radykalny sposób? Bez wątpienia jest to miłość. Co więcej, chrześcijaństwo głosi miłość bezinteresowną, miłość, która wyprowadza człowieka z narcystycznego narcyzmu. Nawet altruistyczna miłość do bliźniego nie gwarantuje wyeliminowania uczuć egoistycznych w człowieku. Dlatego chrześcijaństwo proponuje jedyną możliwą sekwencję: tylko miłość do Boga może przemienić miłość bliźniego w prawdziwą miłość, a nie w przykrywkę dla wywyższania się. Miłość do Boga harmonizuje nie tylko postawę wobec innych ludzi, ale także postawę człowieka wobec samego siebie: w tej miłości otrzymuje on prawdziwe ideały, nabiera sensu, pełni rozwoju, siły i energii samostanowienia. Poprzez zanegowanie własnego egoistycznego Ja, osobowość najpierw staje się kompletna; nie traci, ale zyskuje.
Czy w ramach kultury możliwa jest nowa synteza chrześcijańsko-humanistyczna, na którą obecnie stawia wielu zachodnich filozofów kultury? Czy możliwe jest nowe „wszczepienie” religijności w zsekularyzowane drzewo współczesnej kultury? Odpowiedź wydaje się oczywista, a jednak nie będziemy się z nią spieszyć.
Sołowiew, początek wiedzy integralnej // Sołowiew. w 2 tomach. T. 2. M., 1990. s. 176.
Sołowiew mówi o wojnie, postępie i końcu Historia świata// Sołowiew. s. 717-718.
W tym kontekście nie ma potrzeby określania religijnego charakteru kultury w oparciu o różnice wyznaniowe poszczególnych nauk religijnych, gdyż podstawowe właściwości odróżniające kulturę religijną od kultury świeckiej pozostają w różnych religiach niemal identyczne.
Zobacz: Ilyin kultury chrześcijańskiej // Ilyin. Op. w 10 tomach. T. 1. M., 1993. s. 287-289.
O. Andrey Kuraev. O wierze i wiedzy - bez antynomii // Zagadnienia filozofii. 1992. nr 7. s. 52.
Jezus Chrystus, odpowiadając na pytanie żydowskiego pisarza dotyczące istoty głoszonego przez niego prawa, powiedział: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem. To jest pierwsze i największe przykazanie. Drugie jest takie: kochaj bliźniego swego jak siebie samego. Na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy” (Mt XXII, 37-40).
Ulubione w RuNet
Suheila Faraha
Dialog czy zderzenie kultur: status i nadzieja
Farah Suheil Naim – filozofka, profesor Uniwersytetu Libańskiego, przewodnicząca Izby Libańsko-Rosyjskiej (Deys), członek zagraniczny Akademia Rosyjska Edukacja.
Rzeczywistość
Ta kraina z wieloma rasami, językami, religiami, kulturami i formacje społeczne ruchowi w kierunku partnerstwa i współpracy, jedności i harmonii towarzyszy wzrost arbitralności, wybuchy egoizmu, zjawiska wyobcowania i wzajemnego odrzucenia; zło, fanatyzm i nienawiść towarzyszą dobroci, hojności i miłości, niepokój i okropności wojny towarzyszą pragnieniu spokoju i pokoju. Człowiek żyje w środowisku surrealistycznym – pomiędzy życiem a nie-życiem, w którym panuje spokój ducha i burze emocji, szlachetność i podłość, mądrość i szaleństwo, poczucie radości i poczucie beznadziejnej melancholii.
Na świecie nie ustaje walka między ideami konfrontacji a ideami porozumienia, walka, która rodzi wzorce zachowań, formy idei, legendy i mity, a także doświadczenie wzajemnej wrogości, a także doświadczenie wspólnego życia. Istnieją dwie główne formy komunikacji i interakcji między cywilizacjami:
- wrogi stosowanie różnych środków w celu zniszczenia tradycyjnej kultury tej czy innej grupy etnicznej i zastąpienie jej kulturą narzucającą się z zewnątrz;
- przyjazny, który opiera się na pragnieniu prawdziwego wzajemnego zrozumienia i poszanowania wolności wyboru każdej ze stron.
Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami współistnieją cywilizacje i narody. Każda kultura pokazuje szerokość lub wąskość swoich horyzontów w porównaniu z inną na przykładzie własne doświadczenie niezależnie od tego, czy pełni funkcję chorążego prowadzącego kolumnę cywilizacji, która poszła naprzód, czy też jako odgałęzienie cywilizacji.
Walka we współczesnym świecie
Pomimo tęsknoty cichych marzycieli za światem, w którym dominowałyby idee przyjaźni, miłości, uczciwej i równej współpracy, walka pozostaje charakterystyczną cechą egzystencji i formą relacji człowieka do otoczenia. Na wszystkich etapach powstawania, rozwoju i ekspansji cywilizacji panowała chęć konfrontacji i hegemonii, służąca interesom plemienia, grupy etnicznej, religii, klasy czy ideologii. Z biegiem czasu metody i technologie bojowej hegemonii uległy poprawie. To, co się dzisiaj dzieje, stanowi bezprecedensowe niebezpieczeństwo, które zagraża nam wszystkim: tradycyjne wartości, większość grup etnicznych, sanktuaria i kultura są niszczone na naszych oczach, a ich miejsce zajmują innowacje kulturowe zbudowane na zasadach egoizmu i ubóstwienia. rzeczy, umniejszanie wagi słowa drukowanego i afirmacja roli obrazu wizualnego, wyzwolenie twórczość kulturalna od wszelkich krępujących zasad i uczynienia z niego przedmiotu kupna i sprzedaży, powszechnego narzucania kultury audiowizualnej.
Trzecia rewolucja przemysłowa i rewolucja w informatyce otworzyły nową erę w komunikacji cywilizacyjnej między ludźmi, prowadząc do reprodukcji i upowszechniania wartości i osiągnięć różnych kultur na nowych płaszczyznach – w inny sposób. wymiar przestrzenny i formach odmiennych od przeszłości. Powstały nowe rodzaje wiedzy i nowe wartości, wypełniając sferę stosunków między krajami i narodami, a wartości materialne cywilizacji konsumpcyjnej stały się wspólne dla całej ekumeny.
Cywilizacja amerykańska w jej uniwersalnym wymiarze („cywilizacja świata rządzonego przez McDonald’s”, jak ją określił Benjamin Barber) nie jest zainteresowana demokracją, aspiracjami narodowymi, formami tożsamości kulturowej czy wartościami estetycznymi. „Jego celem jest ogólnoświatowe społeczeństwo konsumenckie, w którym nie ma ras ani obywateli, ponieważ wszyscy są bezużyteczni jako klienci. Tam jest tylko jeden nowa rasa mężczyźni i kobiety – konsumenci.”
Wartości rynkowe dominują nad wszystkim
Nowe twarze zdobią fasadę nowa cywilizacja– osobistości polityczne, gwiazdy telewizji i kina, reżyserzy filmowi, właściciele międzynarodowych banków i Duże korporacje, baronowie naftowi, eksperci ds. populacji, audytorzy, prawnicy i sportowcy, królowie komputerów i programiści systemy informacyjne. Ci ludzie mówią dwoma językami – językiem dolarowym i angielskim.
Wszystkie są pozbawione cech etnicznych, kulturowych i Przynależność religijna. Ich ojczyzną jest biznes, ich cywilizacją jest konsumpcja, ich bóstwem są wartości materialne. Barber mówi na ten temat: „ Centra handlowe to stolice i parki świata, w których rządzi McDonald's. Nie ma tam prawdziwego teatru ani kliniki dziecięcej. Nie zatrzymasz się tam, żeby porozmawiać z przechodzącą dziewczyną i nie będziesz mógł się tam udać, żeby się pomodlić. Nie ma tam spółdzielni rolniczej ani szkoły. Widzisz tylko sieć punktów sprzedaży detalicznej, która sprawia, że zapominamy, kim naprawdę jesteśmy, abyśmy nie zwracając uwagi na innych, mogli w pełni cieszyć się przejęciem.” Globalizacja wkracza tym samym w sferę narodowych wartości, symboli i mitów, które dotychczas stanowiły niepodzielną, zamkniętą całość. To wokół nich ukształtowała się tożsamość kulturowa – podstawa tożsamości narodowej.
Globalizacja i pseudodemokracja
W dobie globalizacji następuje odrodzenie idei pluralizmu wyznaniowego i zjawiska pseudodemokracji. Nowy „porządek międzynarodowy” stanowczo wspiera grupy etniczne i religijne w wyborze ścieżki pseudodemokratycznej. To błędna droga, dająca odwrotne wyobrażenie o rozsądnej demokracji opartej na zasadach wolności i sprawiedliwości w społeczeństwie obywatelskim. Pod definicjami i znajomością pluralizmu i pseudodemokracji wyłoniły się liczne grupy etniczne realizujące ściśle wąskie programy wyznaniowe. Wyznania te przyznają sobie wszelkie prawa człowieka, ale odmawiają tych samych praw innym grupom etnicznym i kulturowym. Zamiast ustanawiać solidną i pokojową platformę dla trwałej i lojalnej demokracji w terenie, wręcz przeciwnie, odradzają się nowe konflikty i wojny. Każda grupa etniczna zamyka się w sobie, poszukuje własnej pamięci historycznej o wszystkich zjawiskach, które rozpalają i prowokują nietolerancję i wrogość wobec innych grup etnicznych i kultur. Przykłady tego typu widzimy w Indiach i Turcji, Libanie i Jugosławii, Sudanie i Nigerii, Filipinach i Indonezji, Hiszpanii i na Północnym Kaukazie oraz Ameryka Łacińska, a także w innych regionach świata.
Mondializacja pseudodemokracji nie tylko negatywnie wpływa na rozwój proces życiowy różnych grup etnicznych, krajów rozwijających się, ale ma także negatywny wpływ na wewnętrzną strukturę etniczną krajów najbardziej rozwiniętych. Ostatnio można to zaobserwować poprzez wzrost elementów fanatyzmu i konserwatyzmu w protestantyzmie i katolicyzmie. Wyraźnym przykładem na tym etapie jest duchowy ojciec grupy etnicznej Ku Klu Klan, pan David Duke, który osiągnął stanowisko senatora w Stanach Zjednoczonych. Otwarcie wypowiedział bezlitosną wojnę rasie kolorowej i powiedział: „Musimy stoczyć zaciekłą walkę z każdą partią, która próbuje zmienić białe chrześcijańskie dziedzictwo Ameryki”.
Niebezpieczeństwo tego zjawiska polega na tym, że walki i konflikty nie są częste charakter narodowy przeciwko innym cywilizacjom i przenika do wewnętrznego narodu swojej cywilizacji. Każda grupa etniczna i religia boleśnie stara się zamknąć i jest wobec siebie wroga.
Wojny etniczne i kulturowe ostatnie lata zastąpiły konfrontacje i w XXI wieku w oczywisty sposób zastąpią konflikty społeczne minionych stuleci. Dochodzi do konfrontacji ze stosowaniem brutalnej przemocy. Mistrz, który kieruje jego rozwojem, jest niewątpliwie uzbrojony w głębię pamięć historyczna i ma zabójcze technologie. Wygląda jak projektant lub inżynier, który dla żartu zaprojektował wojskowy statek kosmiczny, podobny do tych, którymi bawią się dzieci i nastolatki w filmach i grach wideo. Silnik jego statku to oczywiście nagi interes, a mechanizm kierowniczy to złe pragnienie władzy. Pod jego niszczycielską mocą wszystko, co jest bogate w kulturach narodów, zamienia się w pył i żałosne fragmenty, których nie da się przywrócić do życia.
Serge Moscovitch, jeden z teoretyków postmodernizmu, napisał, że życiu na naszej planecie zagrażają śmiertelne skutki zanieczyszczenia środowiska i wpływ rozwijających się technologii. Jednocześnie – mówi – grupy społeczne zamieszkujące jego granice są od siebie odizolowane, wyobcowane z wszelkich form integracji społecznej czy kulturalnej. Alain Touraine ze swojej strony zarzuca teorii i praktyce modernizmu tragiczne zerwanie z obszarem sacrum i jego zniszczenie poprzez racjonalistyczne wyobrażenia o świecie. Według niego żyjemy „w społeczeństwie anarchicznym, w którym sfera organizacyjno-technologiczna i emocjonalno-kulturowa są ze sobą w ostrym konflikcie”.
W obliczu globalizacji narody, zwłaszcza małe wspólnoty etniczne i kulturowe, nie są już panami własnego losu. Nasilają się próby uczynienia naszego świata jednobiegunowym i jednowymiarowym, w którym wszystko byłoby kontrolowane przez „Wujka Sama”, który stara się utrwalić hegemonię swojej „kultury” na planecie.
Niemniej jednak, jak zauważa Toffler, jeden z czołowych futurologów amerykańskich, stosunki dominacji i podporządkowania znajdują się w stanie „ciągłej zmiany, tak jak zmiany nie zatrzymują się w stosunkach między ludźmi”. Ani wieczne reżimy polityczne ani imperiów światowych, ani dominujących kultur, niezależnie od tego, jaką władzę posiadają. Stosunki między krajami, narodami, grupami zawodowymi i stowarzyszenia publiczne podlega ciągłym zmianom. Ten sam Toffler mówi: „Z ludźmi i środowisko naturalne wraz z technologiami, kulturami i wieloma innymi formacjami zachodzą wielkie metamorfozy, prowadzące do rewolucji i konfliktów. W rezultacie źródła energii ulegają redystrybucji.”
Dialog i spotkanie
Alternatywą dla rywalizacji i konfrontacji jest dążenie wielu stowarzyszeń ziemskich do dialogu i zbliżenia. Wartości, koncepcje, zasady i idee mogą krążyć w obrębie jednej izolowanej kultury, ale mogą również wchodzić w interakcje z treścią innych kultur. Najpierw każdy musi uwolnić się od zepsucia subkultury – podporządkowania się instynktowi i przywiązania do narkomanii, podziwu dla przemocy i taniego seksu, głupiego przywiązania do wartości materialnych. Ludzkość, jak słusznie podkreśla rosyjski myśliciel Igor Bestużew-Łada, „urzeczywistniała się poprzez eliminację niebezpieczeństwa braku kultury”.
Zanim uwolnimy się od konfliktu z Innym, powinniśmy zadać sobie pytanie, czy przyczyna naszej niemożności nawiązania relacji z Nim leży w nas samych. wspólny język o spokojny dialog i ciepłe spotkanie. Odrzućmy naszą izolację, nasz fanatyzm i ekstremizm i spójrzmy na siebie krytycznym okiem. Im bardziej jesteśmy szczerzy wobec Innego, tym silniejsze jest jego pragnienie dialogu z nami. Podobnie jest z relacjami pomiędzy pewnymi społecznościami, pewnymi kulturami. Więzi międzycywilizacyjne można też budować na mocnych, bezkonfliktowych fundamentach.
W każdej kulturze, rozwiniętej lub zacofanej, w każdej wspólnocie religijnej czy etnicznej, pomiędzy sąsiadami z bloku, pomiędzy członkami tej samej rodziny, a także w naszych własnych duszach współistnieją otwarte przestrzenie i zamknięte zakątki, otwarte przestrzenie hojności i zakątki dla fanatyzm, schronienia demokracji i miejsca tyranii, świątynie miłości i pułapki nienawiści, siedziby pokoju i schronienia dla przemocy. Wszyscy powinniśmy pielęgnować pozytywne cechy w sobie i innych.
Konfrontacje i wojny zajmują ważne miejsce w relacji między Mną a Innym. Ale istnieją również możliwości interakcji i twórczego połączenia między Nami. Trzeba to promować na wszelkie możliwe sposoby.
Analizując wypowiedzi Huntingtona na temat zderzenia cywilizacji, rosyjski naukowiec Borys Erasow podkreśla, że istnieją rozwinięte formy relacji międzycywilizacyjnych, „opierających się przede wszystkim na współdziałaniu w sferze „wysokiej” kultury, wzajemnym poznawaniu się i wymianie osiągnięć intelektualnych, duchowych, moralnych i naukowych . Wyniki takiego współdziałania okazują się niezwykle korzystne dla wzbogacenia majątku cywilizacji „otrzymującej” i prestiżu cywilizacji „dającej”.
Być może najbardziej błyskotliwy obraz przyszłości to taki, który zakłada stworzenie mocnych podstaw dialogu, wzajemnej znajomości, interakcji i zbliżenia. Historia stosunków międzycywilizacyjnych zawiera wiele chwalebnych kart, które uwieczniają rezultaty wspólnych wysiłków w dziedzinie urbanistyki, Dzieła wizualne I twórczość literacka, rozwój nauki, turystyki i kultury ogólnej. Przykłady współpracy przy realizacji różnorodnych celów naukowych, turystycznych i programy rozrywkowe niezatarty w pamięci narodów i cywilizacji.
Mieć nadzieję
Ocena relacji międzycywilizacyjnych w epoce ponowoczesnej prowadzi do następujących refleksji:
Po zakończeniu konfrontacji obu systemów politycznych i gospodarczych, rozwijające się więzi między cywilizacjami, grupami etnicznymi i religiami, przybierające charakter konfrontacji lub współpracy, alienacji lub dialogu, odgrywają ważną rolę w kontekście geopolitycznym. Doświadcz teraźniejszości okres przejściowy sugeruje, że konflikt między cywilizacjami Wschodu i Zachodu będzie się nasilał, a przepaść między narodami bogatymi i biednymi pogłębi się. Nasili się walka o strefy wpływów, źródła energii i inne zasoby naturalne. Wzrośnie liczba krajów reprezentujących boczne gałęzie cywilizacji, a sprzeczności między nimi wzrosną.
Wszystko to powoduje niepokój, wywołany oczekiwaniem gorączkowego narastania napięcia, którego granice będą się rozszerzać, a jego nasilenie będzie się zwiększać. Wraz ze wzrostem liczby krajów posiadających broń masowego rażenia zbliża się niebezpieczeństwo zniszczenia cywilizacji ludzkiej, przynajmniej niektórych jej części. Życie na Ziemi może wejść w nowy cykl biologiczny.
Przychodzi mi na myśl także inna kwestia. Do przyszłości można patrzeć z wiarą, zakładając stworzenie rozsądnych warunków dla zbliżenia i współdziałania ziemskich cywilizacji w oparciu o uczciwe podejście, równy dialog i bezinteresowną współpracę, której celem jest eliminowanie przyczyn wojen, zjednoczenie się w walce przeciwko sztucznym i katastrofy ekologiczne, rozwiązać problemy głodu i ubóstwa, uwolnić ludzkość od niebezpiecznych chorób, skutecznie pomóc w osiągnięciu większych zysków z działalności stowarzyszeń gospodarczych, ośrodków naukowych i środowisk technologicznych, zająć wspólne stanowisko w sprawie rozwoju na szeroką skalę pomocy humanitarnej, oświatowej i ogólnokulturowej programów, zwróć szczególną uwagę na realizację kampanii ideologicznych i informacyjnych, które mają pomóc w budowaniu nowej świadomości wśród Młodsza generacja, które w XXI wieku mogłyby żyć i rozwijać się w jednej globalnej atmosferze cywilizacyjnej.
Wspólne mianowniki i zainteresowania stymulujące ducha współpracy, zbliżenia i spotkania dotyczą najczęściej dziedzin nauki, sztuki, turystyki i wzajemnego korzystania z wartości duchowych. Tutaj się zapełniają witalność dusze ludzi, pędzące ku sobie pod panowaniem szlachetnych uczuć estetycznych. Japoński myśliciel Dashiyako Ikeda mówi: „Wolą człowieka kieruje silna i autentyczna wiara we wspólne życie i nadzieja na odrodzenie, oparta na nowej filozofii życia i nowym projekcie kulturalno-edukacyjnym dla młodszego pokolenia. To wystarczy, aby przechylić szalę na tej planecie w kierunku optymizmu.”
Dlatego wzywa się umysły akademickie, autorytety duchowe i luminarzy kultury do połączenia sił, aby poprzez nieprzerwaną serię seminariów i konferencji zwrócić uwagę decydentów politycznych i liderów gospodarczych na marzenie o spotkaniu kultur. Jej realizacja będzie oczywiście dla nas przyjemnym wyborem na rzecz zbliżenia i współpracy pomiędzy wszystkimi grupami etnicznymi i kulturami. Pozytywem jest to, że ONZ i wszystkie jej organizacje mogłyby poważnie wpłynąć na tę sprawę, w tym na tę szczególnie drogą nam, intelektualistom – UNESCO.
Ale bez wątpienia możliwość podjęcia tej czy innej decyzji zależy przede wszystkim od tych, którzy kontrolują czynniki władzy materialnej i moralnej, będąc na szczycie piramidy władzy w wiodących krajach. Pomiędzy dwiema skrajnościami: wyboru nadziei i wyboru rozpaczy, istnieje wiele rozwiązań pośrednich. Ostatnie słowo należy oczywiście do przywódców politycznych i wojskowych, a także do tych, w których rękach leży władza pieniądza, środki propagandy i narzędzia informatyki.
Ale każdy z nas jest z kolei odpowiedzialny za przyszłość cywilizacji. Ten lub inny rozwój wydarzeń zależy od wysiłków każdego z synów ludzkich. Bardzo łatwo jest zniszczyć coś, co powstało przez dziesiątki milionów lat, a trudno zachować stworzone skarby estetyczne, duchowe i kulturowe najlepsze umysły ludzkość. Czy istnieje szlachetniejsza misja niż ta, która dba o zachowanie i pomnażanie tego bogactwa, otwierając nowe horyzonty współpracy i interakcji opartej na wzajemnym zaufaniu i szacunku?
Notatki
Benjamin Barber: „Świat, w którym rządzi McDonald”, tak jak go tworzy Ameryka”, an-Nahar, 7 października 1200, s. 11.
Pathfinder „Tame Magazine Daily”, 13 lipca 1996 r.
Alain Touraine: „Krytyka modernizmu”, Paryż, Fayard, 1992, s. 228.
A. Toffler: „Metamorfozy władzy”, Damaszek, 1991, s. 830.
To samo źródło, s. 832.
I. Bestużew-Łada: „Alternatywna cywilizacja”, Moskwa, 1998, s. 296.
B. S. Erasow: „Studium porównawcze cywilizacji”, Moskwa, 1998, s. 520.
Dashiyako Ikeda: Cykl wykładów pt. „W stronę odrodzenia nadziei”, Moskwa, 1994.
Fuzję obu firm utrudniały także różnice w ich historii, strukturze, rynkach, produktach, położeniu geograficznym i ludziach. Intelektualiści VdBN, zorientowani na marketing mieszkańcy miast północnej Holandii, mieli trudności ze znalezieniem wspólnego języka z przyziemnymi, zorientowanymi na gospodarstwa rolne lub fabryki południowcami UVGN. Różnice te uwidoczniły się w ich podejściu do fuzji i stylu zarządzania – klasycznego zderzenia kultur (tabela 3.1).
Jeszcze długo po fuzji w nowej spółce mówiło się o „nas” i „oni”. Część pracowników VdBN trzymała się swoich przeszłych osiągnięć i poczucia wyższości nad „rolnikami” z południowej Holandii. „Byliśmy organizacją wysoce profesjonalną” – mówi jeden z menedżerów ds. obsługi klienta. - Mieliśmy więcej danych niż UVGN, dłuższą historię i bardziej doświadczonych ludzi. Nasz były prezes zarządu rzucał hasłami typu „Wprowadźmy innowacje”. Myślę, że stworzyło to bardziej pozytywną atmosferę.
Inni z zadowoleniem przyjęli zmiany. Szczerość w dyskusjach i rosnące zrozumienie realiów prowadzenia biznesu dały poczucie odnowy. Były dyrektor generalny oddziału zajmującego się tłuszczami wspomina:
Tabela 3.1
Wypowiedzi pracowników VdBN i UVGN na temat różnic kulturowych w firmach
VdBN
Informacje ogólne... Lokalizacja: Rotterdam, obok siedziby Unilever. Historia: jedna z dwóch firm założycielskich Unilever, ma stuletnią historię.
Biznes: dochodowy.
Ludzie: intelektualiści, obeznani z rynkiem, z miejskim zacięciem.
UVGN
Lokalizacja: Oss, na południe od Holandii.
Historia: firma mięsna ze stuletnią historią.
Biznes: nierentowny.
Ludzie: twardo stąpający po ziemi robotnicy fabryczni, „rolnicy” i „kowboje”.
Myśli o fuzji... Kierownik ds. marketingu A: My
Mieliśmy pewność, że rozumiemy marketing lepiej niż ktokolwiek inny na świecie, zwłaszcza jeśli chodzi o margarynę.
O stylu przywództwa...
Dyrektor Sprzedaży: Była to organizacja o złożonej hierarchii. Relacje z klientami były zawsze „fantastyczne”, jednak nikt nie chciał ich wpuścić na swoje terytorium. Mieliśmy cele, ale tak naprawdę nie obchodziło nas, czy je osiągniemy, czy nie.
Dyrektor generalny działu produktów (były): Van den Bergh był dobrze zorganizowany – niczym ministerstwo marketingu. Mnóstwo procedur, ludzi itp.
Dyrektor Sprzedaży: Jesteśmy przyzwyczajeni do budowania relacji od góry do dołu. Nie wolno było wdawać się w dyskusje. Ktoś za Ciebie zdecydował, jaka powinna być Twoja firma. Nie miałeś decydującego głosu.
Kierownik Zmiany: Zaczęliśmy od zniszczenia starego i grożenia zamknięciem zakładu. Stanęliśmy przed pustą ścianą. Chcieliśmy przetrwać i zrozumieliśmy, że musimy się zmienić.
Dyrektor generalny działu produktów (były): W UVGN ludzie są przyzwyczajeni do pracy w małych zespołach. Wszystko, co zrobili, mogło zostać omówione.
Menedżer ds. dystrybucji: UVGN było bardziej zrelaksowanym środowiskiem. Ludzie czuli się bardziej komfortowo i byli bardziej zadowoleni ze swojej pracy. Nie byli przeciążeni wszelkiego rodzaju procedurami formalnymi, a pracowali bardziej kreatywnie.
Dyrektor Generalny Działu Produktu (były):
Kiedy zaczynałem pracę w UVGN, firma przypominała lokal z alkoholem lub miasteczko na Dzikim Zachodzie z nowym szeryfem. Ale ostatecznie firma została „wyzwolona” przez jednego z menedżerów wyższego szczebla, który współpracował bezpośrednio z nimi i włożył w tę pracę wiele energii i wysiłku.
„Największym problemem starej kultury VdBN było to, że była całkowicie fałszywa. Firma za bardzo wychwalała swoje tak zwane „sukcesy”. Kładła nacisk na pracę zespołową, ale nie była to prawdziwa praca zespołowa. To było raczej w stylu: „Poklepmy się nawzajem po plecach i powiedzmy sobie, jak świetną robotę wykonujemy”. Unikali prawdziwego patrzenia na to, co się dzieje.
Połączone firmy stanęły przed zadaniem nauczenia się wspólnego stawania twarzą w twarz z prawdą i opracowania wizji przyszłości. Aby to zrobić, trzeba było odpocząć od siebie i zbadać rynek, konkurencję i żądania konsumentów. Nowy prezes zarządu musiał wprowadzić menedżerów VdBN, tak jak wprowadzał menedżerów UVGN, w podstawy działalności. Krótko mówiąc, połączona firma, działająca obecnie pod nazwą VdBN, musiała „przejść psychoterapię”.
Zderzenie kultur okazało się sprawą bardzo trudną.
Ludziom niezwykle trudno jest porzucić swoją kulturę i swoją kulturę
dostosować się do innego, nowego. Zderzenie kultur jest powszechne
prowadzi do konfliktów i konfrontacji. Ludzie chcą
zachować swoje korzenie i swoją tożsamość nawet po zmianie
miejsce zamieszkania.
Ryszard Kapuściński
To stwierdzenie Ryszarda Kapuścińskiego stanowi punkt wyjścia do dyskusji aspekty społeczne wielokulturowość wywodząca się ze zjawiska globalizacji, gdyż odzwierciedla prawdziwą rzeczywistość naszych czasów – dynamiczną, zmienną, pełną niebezpieczeństw. Obecny XXI wiek. często dzwonię stulecie wielokulturowości: kontakt, dialog, zderzenie kultur, ich wzajemne oddziaływanie i w konsekwencji potrzeba współistnienia w jednym kraju.
Wielokulturowość jest zjawiskiem na miarę historii cywilizacji. Na przestrzeni wielu wieków jego rozwój szedł w parze z postępującymi zmianami społecznymi. W literaturze można znaleźć wiele interpretacji pojęcia wielokulturowości, czyli jak to się często nazywa, pluralizmu kulturowego, czy też transkulturowości. Jednak podstawowe znaczenie tego pojęcia pozostaje w przybliżeniu takie samo, niezależnie od sformułowania. Na szczególną uwagę zasługuje podejście P. Sztompki, który wielokulturowość rozpatruje w dwóch aspektach. Po pierwsze, jako „różnorodność kultur, które odnoszą sukces z punktu widzenia oceny historycznej i współistnieją dzisiaj”. Po drugie, jako stanowisko ideologiczne implikujące prawo różnych społeczeństw do własnego sposobu życia i wspierające tezę o absolutnej równości wszystkich kultur [tamże]. Wielokulturowość interpretowana jest także w kontekście różnorodności kulturowej, co oznacza akceptację i szanowanie indywidualnych cech i wyjątkowości każdej kultury. Mówimy o demokratycznym współistnieniu zarówno jednostek, jak i grup o określonej tożsamości etnicznej, własnych wartościach i tradycjach.
Idea wielokulturowości pojawiła się dopiero w latach 80-tych. XX w., lecz jej korzeni można doszukiwać się wcześniej: na przykład w 1915 r. amerykański filozof Horace Cullen po raz pierwszy wprowadził pojęcie „ pluralizm kulturowy„. Podejście Cullena opierało się na obserwacjach imigrantów, którzy choć podlegali asymilacji kulturowej, nadal zachowali szereg cech charakterystycznych dla własnej kultury. Wszystkie te aspekty związane z migracją ludzi – polityczne, edukacyjne czy poznawcze – stały się punktem wyjścia we współczesnych badaniach nad wielokulturowością. Teoria „polityka doceniania”, zaproponowany przez Charlesa Taylora, również zasługuje na uwagę. Według tej teorii osobowość człowieka kształtuje się pod wpływem dialogów i interakcji z otoczeniem społecznym i kulturowym. Taylor argumentuje, że „należne uznanie nie tylko wyraża szacunek, na jaki ludzie zasługują, ale jest przede wszystkim podstawową ludzką potrzebą”. Taylor widzi dwa typy postaw politycznych będących w konflikcie ze sobą: pierwszy typ akcentuje równą godność i prawa jednostki, drugi akcentuje różnice tożsamości i grup. Taki dualizm odzwierciedla paradoksalne rozumienie wielokulturowości: z jednej strony Taylor wskazuje na ideały równości i tolerancyjnej postawy wobec odmiennych kultur, z drugiej zaś twierdzi, że uznanie równości kulturowej jest niemożliwe, gdyż prowadzi to do konfliktów i konfrontacji . Podobne podejście do wielokulturowości oferuje Will Kymlick. Rozważa szacunek dla innych kultur w kontekście historii narodu i rekompensatę za niesprawiedliwe traktowanie określonego narodu. Według Kymlicka wielokulturowość pozwala ludziom publicznie identyfikować się ze swoją grupą etniczną i zachować tożsamość narodową [tamże].
Sama idea wielokulturowości nabrała pewnej dwuznaczności. Z jednej strony nadal charakteryzuje pewien typ statusu społecznego w społeczeństwie, aktualny lub idealny. Z drugiej strony termin „wielokulturowość” odnosi się także do przyjętego i zatwierdzonego przez państwo projektu polityki społecznej. Takie status quo implikuje świadome i świadome budowanie heterogenicznego, mieszanego społeczeństwa, a co za tym idzie, dystans do homogenizacji etnicznej. Wielokulturowość jako zjawisko społeczno-kulturowe realizowana jest w ramach mechanizmu terytorialno-państwowego różne systemy lub poprzez system norm i wartości.
Jeśli weźmiemy pod uwagę terytorialny aspekt wielokulturowości, oczywisty staje się jej związek ze zjawiskiem migracji. Migracje ludności są siłą motywującą, która leży u podstaw kontaktów międzykulturowych w dobie zmian społecznych i globalizacji. Izabela Jaruga-Nowacka uważa, że współczesna migracja jest procesem naturalnym. Cytuje Ryszarda Kapuścińskiego, który twierdzi, że „pod koniec XX wieku weszliśmy w trzecią fazę – fazę dekolonizacji Trzeciego Świata, która szuka – i odnajduje – swoich korzeni i swojej tożsamości, tak odmiennej od naszej”. Proces ten wiąże się także z rosnącym poziomem samoświadomości grup etnicznych. Grupy te, do niedawna odrzucane i uciskane, aktywnie poszukują własnej tożsamości kulturowej.
Opierając się na zasadach współistnienia różnych wartości i tradycji w ramach jednego państwa, wielokulturowość nabiera szerszego znaczenia i skłania do głębszej refleksji. Popycha do zrozumienia i zaakceptowania różnorodności świata, pozbycia się głęboko zakorzenionych historycznych uprzedzeń i stereotypów, a co najważniejsze daje możliwość spojrzenia w inną kulturę, w inne systemy wartości, poznania innych tradycji, itp. Wielokulturowość oznacza także szacunek do samego siebie i szacunek w stosunku do innych kultur, niwelując podział na „My” i „Oni” opisany przez Z. Baumana. Podział taki przeciwstawia przedstawicieli kultury „rodzimej” z przedstawicielami kultury „obcej”. Akceptacja innej kultury oznacza więc okazywanie jej szacunku. Jak pisze M. Ratajzyk, kluczem do poszanowania różnorodności i odmienności jest zrozumienie własnego zachowania. Równie ważne jest uświadomienie sobie, że poznawanie innych kultur jest jednocześnie refleksją nad istotą własnej kultury. O zrozumieniu kultury innych narodów decyduje zatem głębokość świadomości własnej kultury i zakres wiedzy, jaką posiada o innej kulturze.
Znajomość i przestrzeganie zasad relatywizmu kulturowego stanowią teoretyczną podstawę zrozumienia charakterystyczne cechy i cechy innych kultur. Czym jest relatywizm kulturowy? Jedna z definicji to „abstrahowanie od własnych, głęboko zakorzenionych przekonań kulturowych i ocenianie sytuacji w oparciu o zasady innej kultury”. Relatywizm kulturowy oddziałuje przede wszystkim na sferę społeczną z jej dylematem pogodzenia własnych poglądów i przekonań z kulturą innego narodu.
Relatywizm kulturowy pełni także funkcję reguły metodologicznej, wedle której „osoba obserwująca i opisująca określoną kulturę opiera się na punkcie widzenia przedstawicieli tej kultury”. Technika ta pomaga eliminować różnorodne uprzedzenia wobec innych kultur i przyczynia się do rozwoju tolerancji niezbędnej do zapewnienia normalnego życia człowieka w dużych i małych grupach społecznych, mikro i makrostrukturach.
Główną determinantą powstania wielokulturowości jest zjawisko dyfuzji kulturowej, które można wyraźnie zaobserwować w różnych momentach na przestrzeni wielu stuleci. Dyfuzja kulturowa to „przepływ elementów kulturowych lub całych grup konfiguracji kulturowych przechodzący przez różne kultury”. Od samego początku Początki ludzkości zadziałało jako czynnik wyzwalający dyfuzję kulturową spotkania kulturalne. E. Mikulovski-Pomorski opisuje je jako sytuacje, w których przedstawiciele różnych kultur stykają się ze sobą, nie mając zamiaru przyłączyć się do tej czy innej kultury. Natomiast kontakty kulturalne ( kontakty kulturalne) oznacza „interakcję i stosunki społeczne pomiędzy grupami ludzi żyjącymi w różnych kulturach”. Obu zjawiskom towarzyszy komunikacja międzykulturowa, która może przybierać różnorodne formy, zarówno werbalne, jak i niewerbalne. Spotkania kulturowe i kontakty kulturalne są przykładami wszystkich tych interakcji kulturowych, których ślady sięgają głęboko w historię cywilizacji. Są one konsekwencją wielu czynników, wśród których na pierwszy plan wysuwają się migracje grup etnicznych, dokonywane w celu znalezienia nowych, bardziej komfortowych warunków życia. W takich sytuacjach dość często obserwuje się dyfuzję kultur, która jest niezamierzona i nie opiera się na świadomej chęci socjalizacji. Proces socjalizacji w tym kontekście definiuje się jako „główny kanał przekazu kulturowego pomiędzy pokoleniami przez cały czas”.
Choć proces socjalizacji zwykle wiąże się z procesem adaptacji człowieka do nowego środowiska kulturowego, należy podkreślić, że może on nastąpić także przypadkowo, podczas spotkań i kontaktów kulturowych. U prymitywni ludzie takie międzykulturowe spotkania i kontakty miały miejsce różne kształty i występowało w różnych sytuacjach: czasem była to wymiana dóbr, a czasem było to autentyczne zainteresowanie innymi kulturami. Najczęściej jednak ludźmi kierowała chęć przejęcia władzy nad innymi narodami i wówczas kontakty międzykulturowe przybierały radykalne formy. Konflikty kulturowe oparte na agresji nigdy nie były rzadkością; zdaniem J. H. Turnera powstają one zawsze w wyniku zróżnicowania kultur współistniejących w różnorodnym świecie. P. Sztompka konflikt kulturowy postrzega jako „antypatię, wrogość lub walkę pomiędzy stykającymi się grupami, których różnice w stylu życia są podyktowane własną kulturą”.
Konflikty kulturowe to obszar, który dotyczy nie tylko prymitywnych plemion, ale także historii cywilizacji jako całości. Zdaniem J. Campbella, amerykańskiego specjalisty z zakresu mitologii porównawczej, „historia pełna jest przykładów wojen pomiędzy przedstawicielami różnych kultur (...), a mity niezmiennie wychwalają i gloryfikują wojnę”. Niezależnie od czasu historycznego, w którym miały miejsce kontakty i spotkania międzykulturowe, pojawiały się jednocześnie konflikty kulturowe.
Jednak jedno nie zawsze towarzyszy drugiemu: pozytywne konsekwencje takich kontaktów są również rozległe. Kultury mogą integrować się zarówno na poziomie swoich indywidualnych przedstawicieli, jak i całych grup etnicznych. Integracja taka, szczególnie zauważalna tam, gdzie grupy etniczne graniczą ze sobą terytorialnie, ma charakter handlowy lub militarny i przyczynia się do rozwoju gospodarczego oraz wzmocnienia bezpieczeństwa na wypadek zbrojnej napaści ze strony innych narodów.
Integracji towarzyszy zjawisko asymilacji kulturowej, które w pewnym stopniu jest tożsame z procesem socjalizacji kulturowej, jednak w istocie jest bardziej złożone, gdyż przebiega wieloetapowo. Aby go wdrożyć, należy spełnić jednocześnie kilka warunków. E. Mikulovski-Pomorski nawiązuje do podejścia M. Gordona i jego opisu tych warunków: pierwszym warunkiem jest akulturacja, czyli przyjęcie próbek kultury asymilującej przez przedstawiciela kultury asymilującej; drugim warunkiem jest asymilacja strukturalna, czyli przenikanie przedstawicieli jednej kultury do drugiej; trzecim warunkiem jest asymilacja tożsamości, czyli rozwój poczucia przynależności do nowej kultury. Zatem proces asymilacji można uznać za zakończony, gdy zostaną spełnione wszystkie powyższe warunki, czyli gdy przejdą wszystkie etapy. Warto jednak zaznaczyć, że pełna asymilacja nie oznacza krótkotrwałych procesów integracyjnych, lecz integrację długoterminową, obejmującą czasami dwa pokolenia. Zwykle na poziomie jednego pokolenia następuje akulturacja, pierwszy etap asymilacji.
Jednym ze zjawisk powstających wraz z dyfuzją kulturową jest szok kulturowy, definiowany jako „poczucie dezorientacji, załamania się nawykowych norm, wartości i wyobrażeń na temat rzeczywistość społeczna która powstaje w człowieku podczas jego kontaktu z inną kulturą.” Doświadczenie szoku kulturowego odkrywa przed człowiekiem ukryte przesłanki i podstawy własnej kultury, poznane przez nią w procesie socjalizacji, i pomaga mu ją głębiej zrozumieć. Podobną teorię wysunął G. Hofstede, który szok kulturowy traktował nie jako etap asymilacji, ale jako etap akulturacji. Aby udowodnić swoje twierdzenie, posługuje się tzw. diagramem krzywa akulturacji, który dzieli proces akulturacji na cztery etapy: pierwszy to euforia, drugi to szok kulturowy, trzeci to adaptacja i czwarty to stan równowagi. Podział taki jest w pełni zgodny z procesami integracyjnymi zachodzącymi w stosunkowo krótkim czasie. G. Hofstede wskazuje także na zjawisko „odwróconego” szoku kulturowego, jakiego doświadcza człowiek po powrocie do znanego mu środowiska kulturowego [tamże, 306]. Dynamika procesu akulturacji zależy przede wszystkim od komunikacji międzykulturowej: zrozumienie tradycji i zwyczajów innej kultury, znajomość jej historii i języka może znacząco ułatwić ten proces. Wpływ mają tu także czynniki związane z wychowaniem i wykształceniem człowieka. ważna rola, ponieważ pomagają zdobyć szacunek i zaufanie przedstawicieli innej kultury.
Analiza historii cywilizacji pozwala stwierdzić, że wielokulturowość uzyskała ogromny wpływ na strukturę polityczną, społeczną i gospodarczą świata, a wpływ ten staje się szczególnie zauważalny w okresach licznych zmian w życiu publicznym. Bez wątpienia wielokulturowość odpowiada wymogom dynamicznie rozwijającej się rzeczywistości społecznej. Wpływa na wszystkie sfery ludzkiej działalności i pojawia się na scenie za każdym razem, gdy dochodzi do spotkania dwóch lub więcej kultur, czy to indywidualnych przedstawicieli i małych grup (poziom mikro), czy też dużych, różnorodnych kulturalnie grupy (poziom średni lub makro). Można przypuszczać, że zjawisko wielokulturowości będzie się rozwijać i w najbliższej przyszłości stanie się niezbędnym warunkiem normalnego funkcjonowania jednostki w makrostrukturze, czyli tzw. „globalnej wiosce”.
Ważne jest, aby zastanowić się, jak wielokulturowość wpływa na tożsamość - zarówno osobistą, jak i społeczną. Najpierw zdefiniujmy, czym jest tożsamość, aby zrozumieć związek pomiędzy obydwoma zjawiskami. Z. Bauman pisze: „Tożsamości nie daje się człowiekowi w darze; trzeba go zbudować, są na to (przynajmniej teoretycznie) różne sposoby i nie może powstać w żaden inny sposób, chyba że jest zbudowany w jeden z tych sposobów. Tożsamość jest zatem zadaniem, które należy wykonać, przed którym nie da się uciec.”
Tożsamość (w w sensie ogólnym tego słowa) jest immanentna w każdym człowieku i w każdym narodzie. I choć jako konstrukt teoretyczny wydaje się to całkiem zrozumiałe, to przy próbie precyzyjnego określenia jego granic pojawia się ogromna liczba problemów. Problemy te wiążą się z trudnością w rozróżnieniu cech tożsamości indywidualnej i zbiorowej, wynikającą z ich rozproszenia i wzajemnego przenikania się. To przenikanie należy analizować na dwóch poziomach. Na pierwszym poziomie rozważa się pojęcie tożsamości społecznej, czyli cech, które inni przypisują danej osobie. Działają jak znaki, które pokazują innym, jaka osoba jest przed nimi i do jakiej grupy społecznej (lub grup) należy. Jeśli pamiętamy, że każdy z nas wykonuje kilka zadań na raz role społeczne, wówczas złożona organizacja ludzkiej tożsamości stanie się jeszcze bardziej oczywista. Na drugim poziomie rozważana jest tożsamość indywidualna lub osobista. Wiąże się to z rozwojem osobowości, z poczuciem przez człowieka wyjątkowości swego istnienia i wyjątkowości jego relacji ze światem zewnętrznym [tamże]. Według P. Sztompke tożsamość osobowa odnosi się jedynie do tych cech osoby, które posiada tylko on sam i nikt inny.
Szczególną formą tożsamości jest tożsamość narodowa. J. Bluszkowski pisze, że „tożsamość narodowa wyznacza postawy życiowe narodu jako niezależnego Grupa społeczna„. To poczucie przynależności człowieka do określonego narodu, w odróżnieniu od wszystkich innych grup, do których należy: „Jestem jak Polak”, „Jestem jak Rosjanin”. Poczucie tożsamości narodowej przejawia się w narodowym samostanowieniu i podkreślaniu różnic pomiędzy własnym narodem a obcym. Z. Boksański uważa ten typ tożsamości za część zainteresowanie człowieka przemianami współczesnych narodów i różnorodnością etniczną w granicach państw narodowych. J. Bluszkowski zwraca także uwagę na podejście W. Lippmanna, który rozumiał tożsamość narodową jako „system lub model stereotypów odzwierciedlający nasze wartości, pozycję i prawa w świecie”. Należy podkreślić, że tożsamość narodowa jest zdeterminowana przez kilka czynników, z których najważniejszym jest to, że naród charakteryzuje się „jako populację zamieszkującą określony obszar”. terytorium historyczne, posiadająca wspólną pamięć, mity, wspólną kulturę, wspólną gospodarkę, mobilność terytorialną i wreszcie wspólne prawa i obowiązki dla wszystkich jej członków. Ważne jest także, abyśmy czuli się związani z naszymi narodami, identyfikowali się z nimi i byli świadomi misji, jaką mamy do wypełnienia, gdyż każde pokolenie odgrywa ważną rolę w historii świata i jest nosicielem pewnych wartości [ ibid.]. Tożsamość narodowa w różny sposób wpływa na zjawisko komunikacji międzykulturowej. Z jednej strony może przyczynić się do powstania barier komunikacyjnych, wzmocnienia postaw etnocentrycznych, fragmentacji etnicznej i rozwarstwienia etnicznego. Z drugiej strony może przyczynić się do rozwoju wśród przedstawicieli jednego narodu szacunku i tolerancyjnej postawy wobec przedstawicieli innej kultury.
Obecnie najczęściej spotykane są dwa podejścia do interpretacji tożsamości. Pierwsza, której założycielem jest E. Erikson, łączy rozwój tożsamości z ośmioma etapami rozwoju osobistego człowieka. Drugie podejście, zaprezentowane przez P. Ricoeura, skupia się na poczuciu stabilności, stałości i ciągłości w czasie. P. Ricoeur mówi o dwóch szczególnych typach tożsamości: pierwszym, idem („identyczny”, „jeden i ten sam”), to coś, co pozostaje takie samo przez dłuższy czas; drugi, ipse („ja”)- to jest tożsamość osoby z samym sobą. W podejściu tym ujmuje się jednocześnie statyczny i płynny charakter tożsamości, co wiąże się z jej podatnością na bodźce wewnętrzne i zewnętrzne emanujące z otaczającej przestrzeni kulturowej.
Tożsamość należy rozpatrywać jako zjawisko powstające w procesie socjalizacji i związane z kształtowaniem się obrazu kulturowego, indywidualnego i zbiorowego. Analiza socjologiczna tego pojęcia jest bardziej zróżnicowana i interdyscyplinarna: koncentruje się na wyobrażeniach ludzi o sobie i tym, co jest dla nich istotne. Tożsamości nie można budować w izolowanej grupie społecznej, wręcz przeciwnie, jej fundament opiera się na interakcjach, które przynoszą ze sobą różnorodne doświadczenia, które następnie integrują się w jeden wspólny system. Musimy mieć świadomość, że tożsamość jest w przyrodzie formacją niezwykle złożoną, na której kształtowanie wpływa ogromna liczba czynników. H. Malewska-Peyre zwraca uwagę, że czynniki te wpływają nie tylko na wartości, doświadczenie życiowe, uczucia człowieka, ale także na jego wyobrażenia o przyszłości. Przyszłość w relacji z tożsamością wynika z indywidualnych możliwości każdego człowieka i jego pragnienia stworzenia własnego „ja”, wprowadzenia nowych, odmiennych i zakorzenionych cech w wyglądzie swego narodu, a także z umiejętność kultywowania wrażliwości na bodźce kulturowe objawiającej się w procesie interakcji z przedstawicielami innych grup etnicznych.
Kolejnym dodatkowym czynnikiem wpływającym na kształtowanie się tożsamości są stereotypy narodowe. Mogą mieć istotny wpływ na kontakty kulturalne i tym samym przyczyniać się do powstawania barier komunikacyjnych, zwłaszcza w warunkach dyfuzji kulturowej. E. Mikulovski-Pomorski zwraca uwagę na podejście wspomnianego już W. Lippmanna, który uważał, że stereotypy to po prostu „schematy, które powstają w naszych głowach, utrwalone wzorce, które wpływają na nasze postrzeganie otaczającego nas świata i których nie można zmienić ani zweryfikować. „autentyczność”. Ponieważ stereotypy są integralną częścią tożsamości narodowej, reprezentują poważny problem w sytuacji dyfuzji kulturowej.
Nie jest to jednak jedyne zjawisko, które może mieć negatywny wpływ na procesy zachodzące w wielonarodowych grupach społecznych. Istnieją również uprzedzenia, które mogą wpływać na komunikację międzykulturową i interakcje w środowiskach międzynarodowych. Przyczyniają się do rozwarstwienia etnicznego wynikającego z nierówności społeczne niektórych grup etnicznych. Uprzedzenia redukują obraz otaczającego nas świata do uproszczonych, schematycznych przedstawień. Według A. Giddensa uprzedzenia determinują postawy i postawy członków jednej grupy wobec członków drugiej. Charakteryzują się niezwykle wysoki poziom subiektywizm w ocenie otaczającej rzeczywistości społecznej i opierają się najczęściej na plotkach i bezpodstawnych informacjach. Co więcej, bardzo trudno je przezwyciężyć, nawet jeśli dana osoba otrzymuje wiarygodne i obiektywne informacje na temat określonej kultury. Kolejną ważną właściwością uprzedzeń jest ich bezpośredni wpływ na stereotypy dotyczące tego czy innego aspektu rzeczywistości społecznej.
Czynnikiem negatywnym jest także zjawisko etnocentryzmu. J. H. Turner opisuje ją jako „tendencję człowieka do poczucia wyższości własnej kultury lub subkultury w stosunku do kultury innych ludzi i narodów”. Oznacza to, że w centrum wszystkiego człowiek stawia swój naród lub grupę etniczną, prowokując w ten sposób społeczne wykluczenie lub odrzucenie. Nauczanie w szkołach przedmiotów związanych wyłącznie z danym krajem lub narodem czy prowadzenie polityki międzynarodowej ze stanowiska prymatu własnych interesów narodowych to przykłady etnocentryzmu. Z drugiej strony zdrowy etnocentryzm wynika z poczucia odpowiedzialności za własny kraj i naród i jest w istocie przejawem patriotyzmu. Etnocentryzm jest formą afirmacji własnej kultury przy jednoczesnym odrzuceniu i marginalizacji innych kultur. Jak pisze G. Hofstede „etnocentryzm grupy to to samo, co egocentryzm jednostki, czyli postrzeganie własnego małego świata jako centrum Wszechświata”.
Według P. Sztompke postawę etnocentryczną charakteryzuje przekonanie człowieka o szczególnej wartości własnej kultury i jej wyższości nad innymi. Etnocentryzm zakłada także skłonność człowieka do oceniania innych kultur z punktu widzenia norm własnej kultury, którą uważa za swego rodzaju ideał, standard. Zjawisko megalomanii narodowej jest skrajną formą etnocentryzmu. Opiera się na przekonaniu człowieka o wyjątkowości i wyjątkowości własnego ludu. J. S. Bystron definiuje megalomanię narodową jako centralność narodu, przekonanie, że dany naród zajmuje centralne miejsce na świecie i dzięki temu ma więcej podstaw do domagania się dominacji nad światem.
Powyższa analiza tylko częściowo naświetla negatywne czynniki związane z problemem wielokulturowości. Należy również wziąć pod uwagę zjawisko dystansu etnicznego, będącego konsekwencją uprzedzeń jednego narodu wobec drugiego. Jest to forma wykluczenia pewnych grup spowodowana ich dyskryminacją, czyli odmową praw przyznanych innym. Stopień izolacji mierzy się specjalną skalą dystansu społecznego opracowaną przez amerykańskiego psychologa Emory'ego Bogardusa. Kolejnym negatywnym zjawiskiem jest niekompetencja kulturowa: według definicji P. Sztompki jest to brak lub brak wiedzy, umiejętności i bodźców do korzystania z nowych urządzeń elektronicznych, do opanowania nowych form relacji międzyludzkich, nowych sposobów myślenia. Niekompetencja kulturowa jest następstwem wielu czynników, wśród których na szczególną uwagę zasługuje nieznajomość innych kultur, wynikająca bądź z ogólnego braku wykształcenia, bądź z takich zjawisk, jak wspomniany etnocentryzm, narodowy szowinizm i nietolerancja.
Gdy
Kultury
Zderzać się
Zarządzający
z powodzeniem
w różnych kulturach
Richarda D. Lewisa
NICHOLAS
BREALEY
WYDAWNICZY
R & D. Chwytak
BIZNES
KULTURY
W
MIĘDZYNARODOWY
BIZNES
Od kolizji do
wzajemne zrozumienie
Akademia Gospodarki Narodowej przy ul
Rząd Federacji Rosyjskiej
Moskwa
Wydawnictwo „DELO”
2001
Tłumaczenie z języka angielskiego
T. A. Nestika
Wydanie ogólne i artykuł wprowadzający profesor, doktor
nauk psychologicznych, dyrektor Centrum Społecznego i
badania psychologiczne Liceum międzynarodowy
działalność Akademii Gospodarki Narodowej P. N. Shikhirev
Lewisa Richarda D.
Kultury biznesowe w międzynarodowych kolizjach biznesowych
do wzajemnego zrozumienia pomiędzy Per i English. - wyd. 2 - M. Delo, 2001.-
448s
ISBN 1-85788-086-2 (angielski)
ISBN 5-7749 0103 3 (rosyjski)
Książka jest praktyczny przewodnik w komunikacji z
przedstawiciele różnych kultur i krajów. Znacząca jego część
poświęcona jest charakterystyce kultur 14 wiodących krajów świata,
reprezentujący wszystkie kontynenty. Dla każdego kraju oferowany jest zestaw
praktyczne zalecenia. Pozwalają nam przewidywać i brać pod uwagę
reakcja i możliwe opcje ludzkich zachowań i są ważne dla zarządzania
zespoły międzynarodowe, negocjacje wniosków
transakcji i ogólnie w celu stworzenia udanej długoterminowej transakcji
współpraca.
Dla przedsiębiorców, menedżerów studentów, nauczycieli akademickich i
studenci kierunków o biznesie międzynarodowym, osoby zainteresowane
problemy komunikacji międzykulturowej.
UDC 159.9224-316.77
BBK 88,53
Prawa autorskie © Richard D Lewis 1996 Pierwsze wydanie: Nicholas Brealey Puhlisliing Ltd
Londyn 1996 To tłumaczenie zostało opublikowane po uzgodnieniu z Nicholasem
Brealey Publishing Ltd, a pozwolenie na to wydanie zostało wydane przez
Matlock
Literacki
Agencja
ISBN
1-85788-086-2
(Język angielski)
©Wydawnictwo Delo Tłumaczenie artykułu wprowadzającego na język rosyjski
dekoracja 1999
Artykuł wprowadzający. P. N. Shikhirev
Od zderzenia kultur biznesowych po ich powstawanie
wspólna podstawa
Przedmowa do wydania rosyjskiego
Przedmowa: My i oni
79
Część pierwsza
Zrozumienie różnorodności kultur
1 Inne języki, inne światy
2 Wpływ kulturowy
Część druga
Zarządzanie w biznesie międzynarodowym
3 Klasyfikacja upraw
4 Wykorzystanie czasu
5 Status, przywództwo i organizacja
6 Horyzonty kulturowe i tworzenie międzynarodowych
zespoły
7 Nadrabianie zaległości w nieporozumieniach
8 Spotkanie umysłów
9 Maniery (i zwyczaje)
64
85
101
127
139
167
203
Część trzecia
Poznajmy się lepiej
10. Stany Zjednoczone Ameryki........................................... ....... ...234
11. Wielka Brytania .................................................. ......................244
12. Australia, Nowa Zelandia i Republika Południowej Afryki...........252
13. Finlandia .................................................. .................................... 265
14. Francja............................................................ .................................... 281
15. Niemcy............................................................ .................................. 290
16. Włochy .................................................. .................................................. .. 301
17. Portugalia............................................................ ....................................307
18. Rosja........................................................... ..................................315
19. Hiszpania........................................................... ....................................327
20. Szwecja .................................................. .................................... 332
21. Kraje arabskie .................................................. ....................................342
22. Japonia........................................................... ..................................350
23. Chiny........................................................... .................................................. .. 370
24. Indie i Azja Południowo-Wschodnia................................................. 385
Epilog: Osiąganie empatii........................................... .............. 412
Bibliografia................................................. ..................42 4
Słownik................................................. ..................................427
Artykuł wprowadzający
OD KOLIZJI
KULTURY BIZNESU K
STAĆ SIĘ IM
PODSTAWA OGÓLNA
GOSPODARKA,
JEJ
GLOBALIZACJA,
przekształcenie w jeden, wzajemnie powiązany system – oczywiste
cechy końca XX w Już na początku lat 90-tych. nie mniej niż 30°/o
światowy
brutto
produkt
wyprodukowano
wspólny
przedsiębiorstw, a dziś odsetek ten jest bliski 40%. Wszystko
coraz trudniej jest określić narodowość towarów i
usługi. Dość często produkt może być wyprodukowany w jednym kraju
zastosowanie innej technologii przy udziale specjalistów z trzeciego, czwartego i
sprzedawane w wielu innych krajach na całym świecie. I nieważne, co o tym myślisz
prawdziwie babilońskie pomieszanie gospodarek jest nieuniknione i
obiektywnie.
Przewidywania znacznie wyprzedzające swoje czasy się spełniły
wybitny rosyjski filozof S. N. Bułhakow o jednym świecie
ekonomii, sformułowanej przez niego na początku naszego stulecia1. Idea ta,
zrodzony na bazie potężnej i szczegółowej religijno-filozoficznej koncepcji jedności świata V. S. Sołowjowa, nie miał
w tamtym czasie istniały przekonujące dowody empiryczne w dziedzinie ekonomii.
Został zbudowany na idei duchowej jedności ludzi, świata i
UMIĘDZYNARODOWIENIE
Zobacz: Bułhakow S.N. Filozofia rolnictwa. Petersburg, 1911.
Bóg (zwany także Kosmosem, Logosem, Uniwersalnym Umysłem itp.)
w zależności od poglądów tego czy innego myśliciela). Jeśli chodzi o
prawdziwą rzeczywistość gospodarczą, a następnie zaangażowanych w nią ludzi
wywodziły się głównie z postulatu o „poprawności” własnej
kultury i „dziwności”, a nawet niedorozwoju wszystkich innych kultur. Następnie stanowisko to zaczęto nazywać kulturocentrycznym, tj.
taki, w którym moja kultura i moje sposoby rozwiązywania problemów
znajdują się w centrum wszechświata, są oceniane jako najbardziej efektywne i,
dlatego praktycznie udowodniono, że jest prawdziwy, a wszystkie inne - jako
odchylenia od tej jedynej prawdziwej ścieżki. Do tego musimy dodać
egocentryzm, nie mniej powszechny wśród ludzi w ogóle - stawianie siebie w centrum od niepamiętnych czasów Stosunki społeczne. Jeśli
dodajcie do tego takie „argumenty” jak militarne czy technologiczne
wyższości, wtedy stanie się jasne dlaczego w epoce wielkiego kolonializmu
i innych imperiów, centryzm kulturowy wydawał się oczywisty i
całkowicie rozsądny punkt widzenia. Przypomnijmy, że zarówno starożytni Grecy jak i
Rzymianie uważali wszystkie inne narody nie tylko za różne, niepodobne, ale
mniej rozwinięci, mniej cywilizowani, mniej kulturalni itp.
Zrozumienie tego zajęło ludzkości wiele wieków
sposoby życia ludzi żyjących różne warunki, Nie
można oceniać w skali dowolnego kraju. Wszystkie są wystarczające
specyficzne warunki. Spostrzeżeniu temu nadano silny impuls
zwiększenie współzależności ludzi, zacieśnienie kontaktów,
przyspieszenie tempa komunikacji i komunikacji. Wystarczy porównać
szybkość i dostępność komunikacji za pośrednictwem zwykłej poczty
początek XIX wieku i elektroniczne - na koniec nasze. W tym przyspieszaniu
wir komunikacji, starcia ludzi reprezentujących różne kultury,
stały się różne sposoby rozwiązywania zasadniczo tych samych problemów
zjawisko codzienne. Do tego coraz większe korzyści ze współpracy
współpraca, potrzeba osiągnięcia kompromisu, z jednym
z drugiej strony, a z drugiej niska skuteczność metod siłowych wymuszonych
wątpić w dotychczas niezmienną prawdę kulturowego centryzmu.
Proces
Odnośnie
ARTYKUŁ WSTĘPNY
Pogląd na ten dogmat rozwinął się jako sprzeciw wobec nauki
(kulturoznawstwo, etnografia, psychologia międzykulturowa1) i praktyka.
Nauka znajduje coraz więcej dowodów na to, że ludzie są do siebie bardziej podobni
ich wymiar wewnętrzny, moralny, etyczny i różnią się
głównie w przejawach zewnętrznych, zwyczajach, rytuałach, ubiorze i
itp. Praktyka szukała sposobów zneutralizowania tych różnic: ich
uznanie, pojednanie, koordynacja – i opracowane metody
szkolenie w zakresie współpracy pomiędzy przedstawicielami różnych kultur. Głównym obszarem badań praktycznych stał się sektor biznesowy, gdzie
wykonalność każdej innowacji lub nowego pomysłu jest szybko udowadniana
i po prostu - osiągając większy zysk, osiągając więcej
efektywność. W latach 90 praktyczne technologie w dziedzinie porównań międzykulturowych rozwinęły się i szybko rozpowszechniły
w szybkim tempie liczba publikacji na ten temat co roku podwajała się,
międzykulturowe seminaria szkoleniowe stały się dochodowym zajęciem
cała warstwa profesjonalistów, którzy łączą w sobie cechy naukowców i
praktycy
Proponowane tłumaczenie książki R. Lewisa jest jednym z najbardziej uderzających
przejawy procesu opisanego powyżej, a jego autor jest nie mniej bystry
osobowość. Organizacja, którą kieruje, to Richard Lewis Communications.
Jest
się
Centrum
Przez
uczenie się
międzykulturowy
interakcji i posiada oddziały w 30 krajach. Oto biznesmeni z
największe korporacje na świecie szkolą się nie tylko z języków obcych,
ale przede wszystkim umiejętności komunikacja biznesowa z przedstawicielami
inne kultury. Wśród klientów centrum są tacy giganci nowoczesności
gospodarki światowej, takie jak Deutsche Bank, BMW, Gillette, Nokia,
„IBM” i wiele innych o tej samej skali. Mówi sam Lewis
w ciągu pięciu lat nauczył się dziesięciu języków europejskich i dwóch języków orientalnych
nauczyciel domowy rodziny cesarza Japonii.
Powstała książka „Kultury biznesowe w biznesie międzynarodowym”.
zbudowany jako instruktaż dla praktyków, biznes1
Region nauka psychologiczna, który porównuje kultury.
Mężczyźni, którzy chcą uniknąć niepotrzebnych kolizji, konfliktów spowodowanych
własnej niewiedzy i związanych z tym kosztów finansowych i moralno-psychologicznych.
Logika autora jest prosta. Początkowo, w dość krótkiej pierwszej części, on
formułuje najbardziej ogólne koncepcje i wyobrażenia dotyczące roli języka w
kultury, o samej kulturze, którą definiuje jako „zbiorową”.
programowanie zachowań”. Druga, bardziej szczegółowa część
to analiza aspektów wspólnych dla wszystkich rodzajów biznesu
kulturę i specyficzne dla każdego z nich: wykorzystanie czasu,
przestrzeń, struktury decyzyjne, rytuały itp. Wreszcie w
w trzeciej części charakteryzuje kultury biznesowe poszczególnych krajów,
i całe regiony, łącznie z Rosją.
Dlatego książka cieszy się dużym zainteresowaniem specjalistów ds
studia międzykulturowe i dla ludzi biznesu. Więcej naukowca
produkcja przyciągnie problemy teoretyczne, praktyka - konkretna
zalecenia dotyczące zachowania w nowym środowisku.
W związku z tym obaj ocenią pracę Lewisa z punktu widzenia
pod względem wkładu, jaki wnosi w istniejący rozwój, ponieważ
Na temat zderzeń kulturowych opublikowano wystarczająco dużo literatury
dużo. Przyjrzyjmy się temu punktowi bardziej szczegółowo.
W ujęciu teoretycznym R. Lewis zaproponował rozwiązanie bardzo oryginalne
podejście do rozwiązania jednej z najtrudniejszych tajemnic współczesności
komparatystyczne studia kulturowe – kryterium porównywania kultur. W
jest obecnie jedną z niewielu zmiennych, w odniesieniu do których
Wśród ekspertów nie ma dużej różnicy zdań, istnieje kontinuum:
"indywidualizm kolektywizm". Innymi słowy, uznaje się, że
Na niektórych można zlokalizować większość istniejących kultur
skalę pomiędzy tymi dwoma biegunami, to znaczy, że w jednej kulturze człowiek to zrobi
podejmować decyzje w oparciu o potencjalne reakcje
odpowiedniej grupy społecznej, w drugiej – własnej,
ocena osobista.
Lewis wprowadza nowe kryterium: sposób, w jaki np
obiektywny pomiar rzeczywistości, taki jak czas. Według niego kultura
dzielą się na trzy typy: monoaktywne (lub liniowe organiczne
ARTYKUŁ WSTĘPNY
11
Ziewnięty), poliaktywny i reaktywny. W kulturze monoaktywnej
osoba, używając terminologii Lewisa, jest przyzwyczajona do robienia czegoś,
dzielenie zajęć na kolejne etapy bez rozpraszania uwagi
do innych zadań. Typowymi przedstawicielami takiej kultury są
Anglosasi: Amerykanie, Anglicy, Niemcy, mieszkańcy Europy Północnej,
metodycznie, konsekwentnie i punktualnie organizując swój czas i
żywotna aktywność.
W kulturze poliaktywnej typowi przedstawiciele Który
Występują Amerykanie z Ameryki Łacińskiej i Europejczycy z Południa, jak to jest w zwyczaju
kilka rzeczy naraz (odnotowujemy mimochodem, często bez doprowadzenia do tego
koniec).
Wreszcie, w kulturze reaktywnej charakterystycznej dla krajów azjatyckich,
zajęcia też organizowane są nie według ścisłego i niezmiennego planu, ale według
w zależności od zmieniającego się kontekstu, jako reakcja na te zmiany.
Do widzenia
trudny
mowić,
ile
zaproponowane
Chwytak
klasyfikacja odpowiada ścisłym kanonom faktów udowodnionych naukowo.
Ważna jest jeszcze jedna rzecz: zebrany przez niego materiał praktyczny jest przekonujący
dostarcza dowodów na poparcie tej tezy. Ona, jak mówią,
"Pracuje". To samo można powiedzieć o parametrach biznesu
interakcje omówione w części drugiej: o hierarchii biznesu
relacje, sposoby negocjowania i szereg innych całek
cechy interakcji biznesowych. Połączone w jeden system,
tworzą profil specyficznej kultury biznesowej, na co pozwala
przewidywać możliwe rozbieżności i zapobiegać potencjałom
konflikty.
Zatem schemat Lewisa staje się ważny praktyczny
narzędzie zwiększające efektywność międzynarodowego biznesu.
Dalsze szczegóły – według kraju i regionu – obejmują prawie
połowę książki. Zebrano tu bogaty materiał obserwacyjny.
„reguły gry” dotyczące prowadzenia interesów na świecie. Próbuję to podsumować -
zadanie niemożliwe, a tak gęsto i bogato przedstawione. To jest zabronione,
jednak pomiń rozdział, poświęcony Rosji. W sumie jest to opłacalne
różni się od wielu zagranicznych prac na ten temat, ale nadal produkuje
(w przeciwieństwie do większości sekcji poświęconych innym krajom) nieobecność
KULTURY BIZNESU.
Osobista znajomość autora z Rosją. Rosyjski przedsiębiorca,
na pewno zapoznanie się z jego wyobrażeniami na temat naszej rzeczywistości
dokona odpowiednich korekt.
Na razie można zauważyć jedynie następujący paradoks. Według rodzaju działalności
zachowań, rosyjska kultura biznesowa jest znacznie bliższa
latynoamerykańskie, czyli multiaktywne, w dodatku „relacyjne”,
tj. skupiony raczej na tworzeniu i zachowaniu dobra
relację z partnerem jako gwarancję udanej transakcji, a nie dalej
efekt końcowy i skuteczność. Jednocześnie wystarczy
Pokazują to reprezentatywne badania rosyjskich przedsiębiorców
wolą wybierać idealnych partnerów
przedstawiciele kultury monoaktywnej: Amerykanie, Niemcy,
Skandynawowie Zatem ten wybór przemawia za innym
kulturę biznesową niż własną1. I sami przewoźnicy
monoaktywna kultura biznesowa woli robić interesy ze sobą
podobny. Warto o tym pomyśleć, myśląc o przyszłości
trzy rodzaje upraw zidentyfikowane przez Lewisa.
Jednocześnie trzeba rozpoznać tę rosyjską rzeczywistość
zmienia się tak szybko, że nie da się tego śledzić, a tym bardziej zidentyfikować
niektóre stabilne wzorce są dość trudne, nawet w nich żyć
Rosja. W związku z tym pojawia się szereg zasadniczych pytań: co
wzorcami i standardami postępowania powinien kierować się język rosyjski
biznesmeni? jakie cechy, zwyczaje, rytuały, zwyczaje innych
kultury należy postrzegać jako coś niezmiennego, nieuniknionego i
których powinniśmy się nauczyć, a które po prostu zneutralizować? Jak to będzie ogólnie?
przekształcić tak kolorowe płótno międzykulturowe, jasno
przedstawiony w książce? Jakie są perspektywy „zderzenia kultur”?
czy doprowadzi to do dalszego różnicowania, czy też będzie zmierzać w tym kierunku
kierunek integracji, utworzenie pewnej wspólnej podstawy, na której
stanie się
możliwy
wydajny
międzynarodowy
biznes
interakcja?
1
O konsekwencjach wyboru Amerykanów zob. Anderson G., Shikhirev P.N. „Sharks” i
„delfiny”: Psychologia i etyka rosyjsko-amerykańskiego partnerstwa biznesowego. M.:
Case LTD 1994.
ARTYKUŁ WSTĘPNY
Lewis nie stara się odpowiedzieć na wszystkie te pytania,
Dotyka tylko niektórych z nich. Tak formułuje w epilogu
stanowisko, że najważniejsza jest empatia (umiejętność empatii).
warunek przezwyciężenia „imperializmu kulturowego”, centryzmu kulturowego i
"kulturalny
krótkowzroczność",
dzwoni
siedemnaście
społeczno-psychologiczne cechy zachowań uczestnika stosunków międzynarodowych
negocjacje W miarę postępów w książce zauważa to w głębi człowieka
natura ma znacznie więcej wspólnego niż różnych, co jest bezstronne,
szczery, przyjacielski stosunek do partnera z innej kultury
bardzo pomaga przełamać wyuczone wcześniej stereotypy - te
schematyczne i bardzo często negatywne wyobrażenia o innych narodach
i kraje. Nie można nie zgodzić się z takimi wnioskami, ale odpowiedzieć
pytania postawione powyżej nie są wystarczające. Niezbędny
zagłębić się jeszcze głębiej w istotę człowieka. Dokonując tego kroku, znajdujemy się w rejonie jądra ludzkiej psychiki -
regulujące jego uniwersalną, uniwersalną moralność
wartości. Jest to obszar etyki, w nawiązaniu do tematu książki – etyka
biznesu, którego Lewis praktycznie nie dotyka, skupiając się głównie
uwagę na pracę z tą warstwą struktury wartości jednostki, która
rośnie wokół tego rdzenia i czasami go ukrywa.
W związku z tym proponujemy następującą metaforę. Osobowość biznesmena
można przedstawić w postaci lalki matrioszki - słynnej rosyjskiej zabawki. W
W tym przypadku najmniejsza lalka gniazdująca będzie reprezentować zestaw
podstawowe wartości, które są wspólne dla wszystkich ludzi: zdrowie, szacunek dla bliskich
i przyjaciele, ciepło relacji z nimi, dobrobyt materialny,
poczucie sensu życia. Następna Matrioszka reprezentuje
zespół wartości ukształtowany w danej cywilizacji. Przykłady
służyć pierwszeństwu jednostki w zachodniej cywilizacji i zasadzie
kolektywizm - na wschodzie. Następnie jest lalka Matrioszka zawierająca zestaw
