Eposy rosyjskie w świetle nauk okultystycznych. Rozmieszczenie geograficzne eposów

Studiowanie eposów przez osobę posiadającą wiedzę z zakresu nauk duchowych,
otwiera zupełnie nieoczekiwane dla tradycyjnych metod
interpretacja, wspaniała panorama rozwoju rosyjskiej duszy ludowej.
W tej panoramie jest miejsce dla każdego eposu i każdego bohatera,
jako przedstawiciel Duszy Ludowej w odpowiedniej epoce kulturowej:
Svyatogor, Wołga Wsiesławewicz, Mikula Selyaninowicz, Ilja Muromiec,
Wasilij Buslaev, Sadko, Stavr, Solovy Budimirovich i inni.
Dla wszystkich zainteresowanych eposami rosyjskimi i duchową historią ludzkości.

Autor proponowanych zdań doskonale zdaje sobie sprawę, że ich publikacja może spotkać się ze zdziwieniem wśród osób zaznajomionych z istniejącą obszerną i bogatą literaturą na ten temat. Nie kwestionując jej ogólnie przyjętego znaczenia i wartości dla badania wszystkiego, co dotyczy eposów rosyjskich, musi jednak z całą swoją skromnością wskazać, jak uciążliwa i bezużyteczna okazuje się ta literatura przy próbie wykorzystania jej do zrozumienia istoty epopei. eposów lub wniknąć w znaczenie ich treści. Jednocześnie autor pragnie podkreślić, że jest bardzo daleki od zamiaru wnoszenia nowego „wkładu” do istniejącej literatury na ten temat w postaci kolejnej nowej teorii czy formuły interpretacji eposów.

Nie wszystko w ogóle daje się zinterpretować, a najmniej dostępne są dla niego te wciągające i tajemnicze obrazy Rosyjskie eposy. Bledną i więdną przy pierwszym wtargnięciu w sferę ich mirażowego, pofalowanego życia, jasnych i ostrych jak kąt intelektualnych koncepcji i schematów, jak delikatna korona kwiatowa, siłą otwarta szorstką ręką. Wymagają ostrożnego i delikatnego podejścia, nie dopuszczającego do precyzyjnych sformułowań i specyficznych interpretacji. Jedyną możliwą metodą jest „wyobrażenie sobie prawdziwych czynników okultystycznych, a następnie próba zrozumienia obrazów, które z nich powstały i przeszły do ​​świadomości ludzi”*.

* Patrz „Bibliografia”, nr 42. W poniższym przedstawieniu numery w tekście odnoszą się do odpowiednich numerów w „Bibliografii”.

Kierując się tą zasadą, autor stara się w wąskich ramach tej skromnej pracy oddać główne zarysy wspaniałej panoramy, która ujawnia się podczas studiowania eposów w świetle nauki okultystycznej. Stara się pokazać, że ich treść opiera się nie na mitologii, historii czy obrazach obcej literatury, ale na czynnikach i rzeczywistościach duchowych, odzwierciedlonych i załamanych w świadomości pokoleń, które należały do ​​okresu powstania eposu.

Krytykując ogólnie przyjęte teorie i hipotezy, autor w żadnym wypadku nie stara się umniejszać głębokiej wartości istniejących dzieł. Podziwia wytrwałość, zdolność do pracy, wytrwałość i wnikliwość ludzi, którzy wędrowali co prawda w ciemnościach, ale dali to, co najcenniejsze i najwyższe ze wszystkiego, co było dostępne w tym duchowo mrocznym czasie. Doskonale zdaje sobie sprawę, jak nieporównanie cenniejsza praca w porównaniu z tym, co jest proponowane, mogłaby zostać stworzona przez każdego z nich, gdyby światło Nauki Okultystycznej było dla nich dostępne już w tym czasie.

WSTĘP

Niewiele wiadomo o rosyjskich eposach. A raczej prawie nic o nich nie wiadomo.

Ich pochodzenie ginie w ciemnościach starożytności. Co do ich autorów można się tylko domyślać. Trwa niekończąca się debata na temat tożsamości „gawędziarzy”. Treść eposów ulegała wielokrotnym zniekształceniom. Wiele z nich niewątpliwie zostało całkowicie utraconych. Już sama nazwa „epopeja” jest stawiana pod znakiem zapytania.

Pierwszy kolekcjoner Rosjan eposy ludowe był Anglik Richard James, kawaler z Oksfordu, ksiądz w ambasadzie angielskiej w Rosji, który został zatrzymany w drodze do Anglii przez wrak statku pod Archangielskiem. Jego rękopis, począwszy od 1619 r., zawierał wyłącznie eposy moskiewskie. Dopiero na początku następnego XVIII wieku Kirshey Danilov * spisał najsłynniejsze eposy kijowskie i nowogrodzkie, które zatem według wieku rękopisu są o sto lat młodsze od moskiewskich. Rękopis Kirszy Daniłowa zatytułowany „Starożytne wiersze rosyjskie” ukazał się po raz pierwszy drukiem w 1804 roku. Ponadto do drugiej ćwierci ubiegłego wieku publikowano eposy, a mianowicie moskiewskie, także z rękopisów, tylko w śpiewnikach Czulkowa (1770–1776), Popowa (1792), Makarowa (1803) itp. Ale od tego czasu kilku gorliwych kolekcjonerów rozpoczęło skrupulatne spisywanie eposów z ust ludu starożytność ludowa, głównie P. V. Kireevsky'ego (10 tomów „Pieśni”, wyd. 1860-1874), P. Rybnikowa (4 tomy „Pieśni”, wyd. 1861-1874) i A. F. Hilferdinga (1 tom „Eposów Onegi” na 1336 stronach blisko druk, wydany w 1873 r.).

* Pierwszy kolekcjoner eposów rosyjskich, znany pod nazwiskiem Kirszy Daniłow (prawdopodobnie Kozak Syberyjski), żył, jak sądzą niektórzy, na początku XVIII wieku.

„Choć eposy śpiewają obecnie „kalikowie”, z zawodu śpiewacy, których specjalnością jest „poezja duchowa” – mówi V. Avenarius w „Wprowadzeniu do eposów”, „ale prawdziwymi nosicielami i strażnikami eposu ludowego są „gawędziarze” którzy nie żyją ze śpiewu i ci, którzy go uprawiają, jak prawdziwi artyści, z miłości do sztuki. Są to zazwyczaj zamożni chłopi.” 1. Według trafnej uwagi innego kolekcjonera eposów, Hilferdinga, „eposy najwyraźniej mieszczą się tylko w tych głowach, które łączą naturalny umysł z przyzwoitością, niezbędną także do praktycznego powodzenia w życiu. 19. Oprócz chłopów „dobre rapsody* spotyka się także wśród niektórych przejeżdżających rzemieślników, a mianowicie pomiędzy zajmującymi się rzemiosłem krawieckim i szewskim” 1.

* Tym terminem V. Avenarius oznacza „natchnionego nosiciela poezji ludowej; rapsoda to grecka nazwa kompozytorów pieśni epickich, akceptowana we wszystkich literaturach”.

Ten punkt widzenia podziela V. Miller, który jednak wielokrotnie sobie zaprzecza. „Nie mieliśmy takiego (zawodowego) wykształcenia” – zauważa w jednym miejscu: „Jeśli zobaczymy, że eposy przekazywane są z dziadka na syna i wnuka, to nie jest to przekaz szkolny, nie opiera się na wnikliwych, specjalnych studiach , ale czasami tylko asymilacja mechaniczna, o ile wystarczy pamięć i pracowitość. „Biorąc pod uwagę taki przypadek w tradycji, z powodu braku profesjonalnych śpiewaków, wciąż można się dziwić, że nawet w ich nowoczesnej formie nasze eposy zachowały tak dużo starożytności w nazwach, starożytnych cechach życia codziennego oraz w całej strukturze i sposobie działania.” 2. W innym miejscu jednak dochodzi do przeciwnego wniosku: „Całkiem naturalnie dochodzimy do wniosku, że my, podobnie jak większość ludów, które mają epickie opowieści , mieli ich zawodowych opiekunów, którzy je przetwarzali, wykonywali wśród ludu i przekazywali między sobą nowe pokolenia zawodowych śpiewaków” 2. „Na udział zawodowych petarów wskazują tradycyjne dowcipy, które często spotykamy albo przed początek lub koniec epopei... Zakładałem, że takimi śpiewakami byli głównie starożytni rosyjscy bufony” 2. P. Rybnikow znajduje kompromis, wskazując, że „głównymi strażnikami eposów w Zaoneżyu i na wybrzeżu Pudoskim są gawędziarze, a po stronie Kargopola – kaliki. Opowiadacze śpiewają z polowań, z miłości do sztuki, a kaliki z rzemiosła.” 3.

Można uznać za ustalone, że „strażnikami tego wspaniałego dziedzictwa starożytności są wyłącznie chłopi, warstwy wyższe już w XVIII w. zerwały kontakt z eposem ludowym i straciły nim żywe zainteresowanie” 3. Szczególnie godne uwagi jest to, że „ nazywa się ich niewidomymi, nawet jeśli byli całkowicie widzący: wyraźna wskazówka, że ​​jest to pozostałość po starożytnym niewidomym Kaliku Perekhozhikh 8, a także fakt, że tylko „najmniejsza część śpiewaków jest piśmienna” 1. Ta okoliczność, zwłaszcza w związku z faktem, że eposy nie zostały nigdzie spisane, nie mogło oczywiście sprzyjać zachowaniu eposów w czysta forma. Choć „wykonawca w ogóle nie powinien zabiegać o oryginalność, a wręcz przeciwnie, powinien był postawić tradycję jako jeden z nieodzownych warunków swego planu” 4 i choć „chłopi byli jedynie strażnikami starożytności w poezji epickiej, ale nie rozwijał jej o nowe tematy” 2 - niemniej jednak „poezja ludowa jest niestabilna, ponieważ pamięć ludzka nie byłaby w stanie jej inaczej utrwalić, a świadomość narodu nieksięgowego i niepisanego nie byłaby w stanie jej utrwalić i dalej pielęgnować” 4. Dlatego też jest całkiem naturalne, że „przy przekazywaniu takiego dzieła wiele w nim zostało zmienionych i zmienionych, wiele rzeczy zastosowano do określonych warunków życia, ale stało się znane wszystkim i przekazywane z pokolenia na pokolenie przetrwało wieki” 5.

Podobnego zdania jest A. Pypin. "Nie można wątpić w starożytność eposów ani w starożytność bohaterów. Innym pytaniem jest, w jakiej formie ta starożytność osiągnęła nasze czasy. Bez wątpienia została ona znacznie zaktualizowana na przestrzeni wieków pod względem formy i treści eposu, w samych postaciach i opowieściach bohaterów, - ale w obu przypadkach starożytny fundament powinien był przetrwać na dole, co służyło dalszym nawarstwieniom i modyfikacjom - te ostatnie są często jeszcze widoczne dla obserwacji." 12. Albo w innym miejscu : „Zewnętrzne losy poezji ludowej, jej wykreślenie z księgi, brak zapisów spowodowały, że obecnie mamy przed sobą jedynie stosunkowo późną formę legendy poezji ludowej – mianowicie, choć w współczesna piosenka Często zachowały się echa bardzo odległej starożytności, ale z drugiej strony nie mamy tego, co wiedział np. XVIII wiek... Pieśń ludowa odbijała się na różnych wpływach, mniej lub bardziej głębokich lub powierzchownych, dotyczących całości losy ludu – zewnętrzne i wewnętrzne wydarzenia polityczne, zmiany w życiu gospodarczym, codziennej działalności kościoła, szkół i książek, spotkania międzynarodowe itp.”12.

Do tej opinii A. Pypina przyłącza się I. Porfiriew. „Ponieważ dzieła literatury ludowej przez bardzo długi czas pozostawały niepisane, jest rzeczą zupełnie naturalną, że wiele z nich zaginęło całkowicie, a te, które przetrwały, uległy zniszczeniu i zniekształceniu. Przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez osoby nieobeznane z edukacją, przychodzili do nas z różnymi błędami oraz różnymi zmianami i uzupełnieniami, które otrzymali w różnych momentach przejścia z jednego narodu do drugiego.Zawierają wiele anachronizmów czy zamieszania różne epoki, osoby i zdarzenia.”

Oprócz tych zniekształceń, uzasadnionych w pewnym stopniu samą naturą wykonania i przekazu eposów, należy wziąć pod uwagę szereg zmian, świadomie lub nieświadomie, wprowadzanych w nich przez kolekcjonerów. „W swoim zbiorze pieśni Czulkow umieszczał dzieła poezji ludowej obok pieśni różnych poetów” – zauważa A. Borozdin 4, „i nie wahał się wprowadzać poprawek do tekstu twórczości poezji ludowej, jak widać z następujących słów jego „Wstępnej zapowiedzi”: „Ile się napracowałem przy zbieraniu tych pieśni, wiedzą o tym ci ludzie, którzy znają naszych niepiśmiennych skrybów, którzy piszą, ale tego, co piszą, nie rozumieją. Znalazłem ich brak plastyki w prawie każdej piosence, tak że w niektórych przypadkach nie było ani wiersza, ani rymu, nie mieściło mi się to w głowie, żeby rozpoznać. Nie jest to możliwe; ale podejrzewam, że oni sami nie byliby w stanie mi tego wytłumaczyć; za to Byłem zmuszony zgadywać. „Tych «domysłów», a raczej dowolnych poprawek bez zastrzeżeń było szczególnie wiele” – kontynuuje A. Borozdin, „w „Bajkach rosyjskich” *, które często wydają się być niezależną adaptacją Czulkowa”.

* „Rosyjskie bajki zawierające najstarsze historie o chwalebnych bohaterach”.

„Jeszcze większą arbitralność odkrył współpracownik Czulkowa, Michaił Popow, który opracował wydany w 1792 r. zbiór „Russian Erata, czyli wybór najlepszych najnowszych pieśni rosyjskich”. Po zmieszaniu wszystkich starych i nowych pieśni Popow szczerze wyjaśnił: „Zrobiłem to na wzór starych pieśni: po dokonaniu bardzo małego wyboru z ogromnego stada, próbował w niektórych nie tylko skorygować rozbieżności i miary w wersetach, ale także w innych przestawić je z miejsca na miejsce, tak aby połączenie ich przepływu i znaczenia stało się przez to płynniejsze i bardziej naturalne, czego niektórym z nich brakowało” 7.

Inny wydawca piosenek, Makarow, uznał za wygodne publikację piosenek „całkowicie zmienionych, ale które jego zdaniem we wszystkim byłyby zgodne z regułą i które, że tak powiem, zawierałyby tę samą istotę, tylko w najlepszym , najatrakcyjniejsza forma” 7.

Jeśli do tego wszystkiego dodamy, że prawdopodobnie nie wszyscy kolekcjonerzy byli tak otwarci na temat dokonanych przez siebie przeróbek, zwłaszcza jeśli te ostatnie nie wydawały im się istotne, to niestety będziemy musieli przyznać, że jedna część epopei jest dla nas zupełnie stracona, druga natomiast, z nielicznymi wyjątkami, dotarła do nas w zniekształconej formie.

Niemniej jednak „nie można wątpić ani w starożytność eposów, ani w starożytność bohaterów” 12 i „w dalszym ciągu można się dziwić, że nawet w swojej współczesnej formie nasze eposy zachowały tak wiele starożytności w nazwach, starożytnych cechach życia codziennego i w całą strukturę i sposób” 4.

Byliny to szeroko pojęte pieśni o bohaterach. „Ze względu na treść naszego repertuaru epickiego wyróżniono dwie duże sekcje: a) epopeje o charakterze bohaterskim, w których przedstawiono czyny bohaterów… b) eposy o charakterze pozamilitarnym, czasami przypominające opowiadania... Istnieją eposy o charakterze mieszanym” 2. Z kolei epopeje heroiczne można podzielić na kilka głównych grup lub „cykli”: 1) cykl najstarszy - o na wpół mitycznych bohaterach przedWłodzimierza epoki, tzw. starsi bohaterowie, 2) cykl kijowski lub włodzimierowski oraz 3) nowogrodzki 1. Eposy późniejszej genezy „Moskiewsko-Piotrowej, a także sąsiadującej z nimi kozackiej, można nazwać także pieśniami historycznymi. Ale te pieśni, zarówno w treścią, duchem i formą różnią się już znacznie od piosenek starożytna Ruś— Kijów i Nowogród.”

Pochodzenie słowa „bohater” do dziś pozostaje niejasne. Niektórzy uważają, że jest zapożyczony z języków tureckich (baghadur, bagatur, batur) lub z sanskrytu (baghadhara – szczęśliwy, udany). 9 Chalanski wywodzi pierwotną formę bogatyra od „bogatyra” – gubernatora tatarskiego 10. Szczepkin, Buslaev i inni opierają ją na rdzeniu „Bóg”, „Bogaty”, tj. „obdarzony najwyższymi boskimi cechami, półbogiem” 1. To jest bardziej prawdopodobne jest, że w prawidłowej melodii rytmicznej eposu słowo „bogatyr” najczęściej wymawia się jako „bogatyr”,

Równie sprzeczne są opinie na temat pochodzenia samego słowa „epopeja”. Z jednej strony panuje pogląd, że „te epickie pieśni, pomimo ich hiperbolicznego charakteru, pomimo całej przesady i fantastycznych wynalazków, którymi je ozdobiono, wydawały się ludziom rzeczywistością, bo naprawdę mogły nią być, w starożytna podstawa ograniczają się do żyjących osób i rzeczywistych wydarzeń. W tym sensie te pieśni epickie są popularnie nazywane eposami.3. F. Buslaev uważa, że ​​„w dawnych czasach epopeję nazywano u nas, wśród ludzi słowem bylina lub byliya, gdyż według przysłowia: „a bajka to fałda, a piosenka to prawdziwa historia.” ” 1. Tę opinię podziela I. Porfiryev: „Dlatego ludzie nazywają te piosenki „prawdziwymi”: „bajka to fałda (fikcja) i piosenka to prawdziwa historia” – mówi jedna z nich przysłowie ludowe, a niektóre pieśni, mianowicie pieśni heroiczne, nazywane są bezpośrednio eposami” 7.

Ten punkt widzenia jest ostro kwestionowany w innych badaniach. „Sama nazwa „epopeja” jest nieznana wśród ludzi i, jak mówi E. Barsow, została sztucznie nadana pieśniom bohaterskim, a ich popularna nazwa to starożytność lub staromodność” 4. „Naukowcy na początku stulecia nie wiedziałem, nie słyszałem, że ludzie nazywają pieśni bohaterskie eposami”, mówi V. Miller 2. Albo w innym miejscu: „Po prostu z częstych powtórzeń zakorzeniło się przekonanie, że sami ludzie nazywają swoją bohaterską pieśń epopeją”. Istnieją nawet przesłanki, że jedynym źródłem tego określenia jest „Opowieść o zastępie Igora”, „którego sformułowanie – według ówczesnych eposów, źle zinterpretowane, posłużyło do wzbogacenia terminologii naukowej dotyczącej pieśni ludowych” 2. Ale „czy nazwa epopei jest udana lub nieudana, w ciągu ostatnich dziesięcioleci uzyskała prawo obywatelstwa, została ustalona dla pieśni epickich z tak zwanych cykli kijowskich i nowogrodzkich i można ją wygodnie używać do odróżnienia ich od pieśni historycznych. trzeba tylko pamiętać, że nazwa ta w odniesieniu do tych pieśni nie została wymyślona przez samych ludzi, ale wprowadzona do obiegu przez kolekcjonerów i badaczy rosyjskiej epopei” 2.

Istniejące punkty widzenia na temat pochodzenia i treści eposów są jeszcze bardziej sprzeczne. W zależności od leżących u podstaw teorii i hipotez wyłoniły się trzy różne kierunki lub „szkoły” badania eposów:

1. Personifikacje mitologiczne i poetyckie.

2. Refleksje historyczne.

3. Pożyczki zagraniczne.*

* W dalszej części także dla skrótu: 1) mitologiczne, 2) historyczne, 3) zapożyczenia.

Pierwsza szkoła, personifikacje mitologiczne, widzi w eposach głównie echa mitologii rosyjsko-słowiańskiej i personifikację sił przyrody. „Nawiasem mówiąc, Afanasjew wszędzie, nawiasem mówiąc, niewłaściwie wyjaśniał mity zjawiskami niebieskimi, a zwłaszcza chmurą burzową i błyskawicą” – zauważa A. Pypin 12. Według A. Afanasjewa „na obrazie słowika zbójcy ludowa fantazja uosabiał demona burzy chmura burzowa. Imię Słowik nadano na podstawie starożytnego porównania gwizdu burzy z grzmiącym śpiewem tego ptaka... Epitet „rabuś” tłumaczy się niszczycielskimi właściwościami burzy” 12.

Dla przedstawicieli tej szkoły bohaterami są stworzenia mitologiczne. O. Miller widzi w starszych bohaterach siły wrogie ludziom

Natura. Dla niego Svyatogor to chmury przytulające niebo; młodsi bohaterowie - korzystne zjawiska naturalne; Kaliki - wędrujące chmury niosące deszcz 9. Mikula Selyaninovich - uosobienie niebiańskiego grzmotu; jego klaczka to chmura burzowa” 13. „Piwo, które pije Ilja Muromiec” – mówi Afanasjew – „jest starożytną metaforą deszczu. Spętany zimowym chłodem bohater burzy siedzi cicho (nie zapowiadając się w burzy), dopóki nie wypije żywej wody, to znaczy dopóki wiosenne ciepło nie przełamie lodowych kajdan i nie zamieni chmur śnieżnych w chmury deszczowe; dopiero wtedy pojawia się w nim siła, by wznieść błyskawicowy miecz i skierować go przeciwko ciemnym demonom 14. Lub w innym miejscu: „Trzydziestoletni relaks Ilyi Murometsa powinien oznaczać zanik słońca w zimie na trzydzieści tygodni; siła który otrzymał z picia sprawia, że ​​postrzega ten napój jako... deszcz życiodajną wilgoć. Jego nosicielami są zazwyczaj w bajkach ptaki, mitycznie oznaczające chmury niosące deszcz... Kaliki można uznać za nowy mit antropomorficzny dotyczący tej samej chmury ... Koń Eliasza może oznaczać zarówno grzmot, jak i wiatr. Droga ciągnęła się dokładnie trzydzieści lat - dokładnie tak samo, jak siedzi Ilya Muromets. Słowik - Zbój oznacza burzową chmurę: gwizd, syk i ryk Słowika to niekończący się dźwięk ciągłych, dokuczliwych, jesienno-zimowych, morderczych burz” 12.

Dla przedstawicieli szkoły refleksji historycznej eposy odzwierciedlają „poetycką historię narodu, opowiedzianą przez nich samych” 1. L. Maikov uważa, że ​​„eposy w swojej treści odpowiadają kilku stopniowo zmieniającym się okresom historycznego życia narodu rosyjskiego ” 15. Bezsonow widzi w bohaterach „odbicie prawdziwie żywych osób lub uosobienie zjawisk codziennych i historycznych w życiu narodu rosyjskiego” 16. Dla przedstawicieli tego kierunku „aktywność oddziału, wyrażona w wyczyny jego przedstawicieli – bohaterów, są tematem eposów” 15. Słowik Zbójca, to „zbójcy, którzy byli w rosyjskich lasach” 4. A. Bruckner uważa, że ​​„mimo braku dowodów historycznych, eposy te odzwierciedlają duchu historii.” 17. Próbuje nawet ustalić, na podstawie opisów epickich, typowe cechy starożytnych Słowian, a na pierwszym miejscu stawia ich demokrację: „Bohater grecki lub niemiecki już swoim boskim pochodzeniem wyróżnia się od mas. Zlewa się z nią słowiański bohater” 17.

Pomiędzy tymi dwoma skrajnymi nurtami – mitologicznym i historycznym – znajduje się tzw. mieszany. Na przykład F. Buslaev uważa, że ​​„w eposach i wierszach gloryfikuje się osoby i wydarzenia - albo mitologiczne i bajeczne, ogólnie fikcyjne, baśniowe, na przykład Svyatogor, albo historyczne, na przykład książę Włodzimierz” 11. O. Miller za dowód istnienia eposów starożytnych uważa fakt, że „przedstawiają one politykę defensywną, a nie ofensywną” 9.

Przedstawiciele trzeciej szkoły uważają, że eposy nie są wynikiem niezależnej twórczości narodu rosyjskiego, ale odbiciem typów literatury zagranicznej, mniej lub bardziej ukrytym zapożyczeniem, które zakorzeniło się na ziemi rosyjskiej i przybrało rosyjski wygląd w kategoriach nazw, zwyczajów itp. 16 Stwierdzenia te potwierdzają liczne, czasem bardzo udane, podobieństwa pomiędzy wyczynami bohaterów rosyjskich i zagranicznych. Jest to „podobieństwo między Włodzimierzem Czerwonym Słońcem i księżniczką Apraksiejewną z jednej strony a perskim królem Keykausem i jego żoną Sudabe z drugiej” 4. „Światogor przypomina słynnego bohatera perskiego eposu, Rustema, który był tak silny i ciężki, że nie mógł chodzić po ziemi: gdy tylko stanie, zaczyna się przewracać” 7. Dla przedstawicieli tej wschodniej teorii zapożyczeń, do której należy W. Stasow 16, pierwotne źródło opowieści epickich to Indie i Persja, skąd plemiona mongolskie i tureckie przywiozły je do Rosji.

Ale te same podobieństwa można dostrzec pomiędzy bogatymi eposami rosyjskimi i niemieckimi czy skandynawskimi. Spotkanie Ilyi Murometsa ze Svyatogorem odpowiada przygodzie Thora z gigantem Skrimirem itp. 7 Zatem teorię zapożyczeń z zachodu lub północy można również uzasadnić. Wreszcie „znacznie bliższe naszemu epopei były wpływy słowiańsko-bizantyjskie” 4. A Grecja znała już obraz „boga”, obdarzonego możliwością przybierania dowolnej postaci”, jak Loki, skandynawski bóg 18. Ale rosyjski bohater Wołga Wsiewewicz również posiada ten dar.Może powstać również teoria zapożyczeń z południowego zachodu lub południa!

O. Miller także i tutaj znajduje kompromis, wskazując, że obce wpływy znalazły odzwierciedlenie jedynie w tych eposach, „które różnią się od starożytnego rosyjskiego w całej swojej powszedniej strukturze”. opowieści różnych ludów nie zawsze mogą świadczyć o ich pochodzeniu z jednego źródła, a bardzo często mogą być konsekwencją jedności podstawowych praw leżących u podstaw rozwoju życia każdego narodu... W związku z tym niesprawiedliwe byłoby wyjaśnianie wszystko w eposach z mitologii indoeuropejskiej” 7.

Nic więc dziwnego, że wszystkie istniejące sprzeczności doprowadziły A. Brücknera do następującego wniosku: „Te rosyjskie pieśni epickie ulegały najróżniejszym interpretacjom: czasem odnajdywano w nich pierwiastek mistyczny, a Ilja okazywał się wcielonym bogiem piorunów, podczas gdy Włodzimierz i Dobrynya byli bogami słońca; czasami uznawano ich za ściśle historycznych, widząc w nich opis zwycięstw i porażek „proroczego” Olega lub książąt galicyjskich i wołyńskich; czasem ujawniali ukryte symbole społeczne i alegorie, przejście od epoki kamienia do epoki metalu lub zwycięstwo nad dzikimi żywiołami natury poprzez pług i kulturę. Tam, gdzie jeden badacz widział najczystsze i najprawdziwsze wcielenie ducha słowiańskiego, inny odnalazł jedynie fragmenty różnych motywów wschodnich, jeden – kaukaski, drugi – plemion mongolskich lub tureckich” 17.

Nawet jeśli rozszerzymy „mitologiczno-historyczny” kompromis, na który pozwolił F. Buslaev, a także „częściowe zapożyczenie” zaproponowane przez O. Millera, nawet jeśli założymy, że w niektórych przypadkach przedstawiciele hipotezy mitologicznej mają rację, w innych zwolennicy szkoły historycznej i wreszcie, po trzecie, zwolennicy teorii zapożyczeń ze wschodu, zachodu, północy czy południa; Nawet jeśli podzielimy epicką opowieść o każdym bohaterze na kilka odrębnych epizodów i do każdego z nich zastosujemy jedną z istniejących teorii z osobna, to całkowita niespójność ich wszystkich, nawet przy najbardziej powierzchownej krytyce, stanie się dla każdego oczywista. bezstronne badanie.

„Każdy epos składa się z dwóch elementów” – mówi A. Hilferding: „fragmenty typowe, przeważnie o charakterze opisowym lub zawierające mowę wkładaną w usta bohaterów, oraz fragmenty przejściowe, które łączą ze sobą fragmenty typowe i w których rozgrywa się opowieść 19. W tych typowych fragmentach, które we wszystkich wariantach pozostają niemal niezmienione, mieści się utrwalony wizerunek bohatera i charakter jego głównych wyczynów, tak zakorzeniony, że nie ma już nadziei na spotkanie żadnego nowy typ bohatera” 2. Jednocześnie „tzw. typowa część eposów pozostała nienaruszona od czasów starożytnych; ani czas, ani wyobraźnia ludowa nie mogły jej zachwiać. Ten „szkielet” pieśni bohaterskiej wykonywany jest obecnie w tak samo jak za dawnych czasów.Jeśli zapytasz gawędziarza, co może oznaczać to czy tamto ciemne miejsce, otrzymasz lakoniczną odpowiedź: „nie wiemy tego – tak się śpiewa” 20.

Teoria personifikacji mitologicznych opiera się na jednej głównej cesze, głównie podobieństwie zewnętrznym lub podobieństwie alegorycznym, często bardzo odległym i sztucznym (patrz wyżej u A. Afanasjewa - „grzmiący” śpiew słowika). Jednocześnie główna treść eposu, rozwój akcji, która czasami osiąga skrajne napięcie dramatyczne, pozostaje całkowicie bez uwagi. Według teorii mitologicznej (patrz wyżej):

Światogor, żyjący w świętych (tj. niebiańskich, pochmurnych) górach 14, jest uosobieniem sił górskich lub chmur zakrywających niebo;

Mikuła- personifikacja niebiańskiego grzmotu; jego klaczka jest chmurą burzową;

Ilia Muromiec- grzmot bohatera;

Kaliki- wędrujące chmury niosące deszcz;

Młodsi bohaterowie- korzystne zjawiska naturalne;

Słowik Zbójca- zamieć jesienna lub zimowa itp.

Próba zastosowania tych oznaczeń do tekstu eposów z całą jasnością ujawnia niespójność teorii mitologicznej.

SWIATOGOR

„Na stromych górach, na świętych górach,

Gigantyczny bohater Svyatogor siedział,

Tak, na Świętą Ruś nie pojechał:

Jego matka nie nosiła sera, ziemi.

Dawno, dawno temu bohater chciał

Wybierz się na spacer po otwartym polu Razdolicy -

Osiodłał konia bohatera,

Wyjeżdża na ścieżkę.

Odważne serce ożywiło się,

Silna dziewczyna zaczęła bawić się wzdłuż żył,

Więc mieni się życiem;

I jest mu ciężko z powodu tej mocy,

Ciężki, jakby pod ciężkim ciężarem:

Nie ma nikogo, z kim bohater mógłby zmierzyć swoje siły.

I wyrzuca swoją maczugę adamaszkową

Ponad chmurą znikającą z pola widzenia,

Podnosi go ponownie swoimi białymi rękami;

„- Gdybym tylko znalazł ziemską przyczepność,

Utworzyłbym pierścień na niebie,

Przywiązałbym żelazny łańcuch do pierścionka,

Przyciągnąłbym niebo do matki ziemi,

Wywróciłbym ziemię do góry nogami,

I zmieszałby to, co ziemskie z tym, co niebiańskie! -

„Widział tutaj na otwartym polu

Dobry człowiek, maszerujący jako piechota;

Za ramionami dobrego człowieka

Była tam mała torba podsiodłowa.

Jak pozwala galopować dobremu koniowi

Z całą mocą -

Dobry człowiek idzie jako piechota.

Bohaterski koń nie jest w stanie go dogonić.

Jak będzie podróżował w oszałamiającej wolności -

Dobry człowiek nie posuwa się naprzód.

„I Swiatogor zawołał do dobrego człowieka:

„- Goj ty, przechodniu Dobry człowiek!

Poczekaj, poczekaj trochę,

Jak galopować, pozwolę biegać dobremu koniowi

Z całej mojej siły, z całej mojej mocy -

Idziesz naprzód jako piechota,

Bohaterski koń Cię nie wyprzedzi:

Kiedy idę spokojnie -

Idziesz, nie robisz kroku do przodu.

„Czekał na niego dobry przechodzień,

Wierzono z ramion potężnych

Na ziemi mała torba podsiodłowa.

Światogor powiedział do dobrego człowieka:

Powiedz mi, dobry człowieku,

Jaki ciężar masz w tej torbie? -

„Dobry człowiek odpowiada mu:

„Ach, ty chwalebny, gigantyczny bohaterze!

Spróbuj zabrać moją torbę

Na ramionach potężnych,

Biegnij z nią przez otwarte pole.

„Zstąpił chwalebny gigantyczny bohater

Od dobrego konia do małej torby,

Wziął za małą torebkę;

Początkowo akceptowano to jednym palcem -

Ta mała torba podsiodłowa

Nie zwija się na wilgotnym podłożu.

Potem wziął go jedną ręką -

Ta torba się nie zapadnie.

Złapałem go obiema rękami -

Mimo to nie ruszy się ze swojego miejsca.

Przyjęty z całej mojej wielkiej siły,

Upadł swoją białą bohaterską klatką piersiową

Do tej małej torby podsiodłowej,

Schwytany całą swoją wielką siłą -

Ziemia po kolana zasypana serem,

Po białej twarzy nie płyną łzy, płynie krew...

Odważne serce zniknęło,

Tylko mały duch zdołał się wpuścić

Pod tą małą torbą pod siodłem,

Sam wypowiada te słowa:

„- Nie dźwigałem takiego ciężaru od urodzenia!

Mam dużo siły, ale nie mogę tego zrobić.

Co masz w torebce?

Kim jesteś, odważny, dobry człowiek,

Jak masz na imię i kraj? -

Odważny, dobry człowiek odpowiada:

„- W mojej małej torbie przy siodle

Cała ziemska trakcja jest obciążona,

A ja sam jestem Mikula Selyaninovich. -"

Gdzie Svyatogor zatonął, nie mógł wstać,

Na tym zakończył.

Było to według teorii mitologicznej spotkanie „chmur rozświetlających niebo” z „niebiańskim grzmotem”. Co mają wspólnego te „chmury spowijające niebo” z „ziemskimi pragnieniami i mieszaniem się tego, co ziemskie z niebiańskim”; w jaki sposób to ziemskie pragnienie ląduje w „worku pod siodłem” grzmotów; jakie jest znaczenie tego epos w ogóle i co znaczą wszystkie podane w nim szczegóły? - oto pytania, na które teoria mitologiczna nie jest w stanie dać zadowalającej odpowiedzi. Ta bezsilność jeszcze wyraźniej odzwierciedla się w poniższym eposie.

ILIA MUROMETS I SWIATOGOR

Och, ty goju, esi, dziarski myśliwy,

Stary bohater Iljusza Muromiec!

Leciał, stary, na otwartym polu,

Lyuta złapał bestię włócznią,

Kuny sobolowe i opuszczone na ziemię.

Starzec zbliża się do Gór Świętych,

Starzec pojechał w Góry Święte,

Tutaj usłyszałem wielki hałas:

Matka Ziemia zatrzęsła się,

Ciemne lasy zataczały się,

Szybkie rzeki są błotniste,

Wylewały się ze stromych brzegów.

Starzec widzi: na dobrym koniu

Górski bohater jedzie w tempie,

Wyższy niż stojące drzewo,

Opiera głowę na niebie,

Jeździ i siedzi drzemiąc.

„Jaki cud?” mówi Ilya:

„Czy bohater zasnął na koniu?

Mógłbym spać w białym namiocie.

Wiesz, to nie jest rosyjski bohater, ale niewierny”…

W miarę zbliżania się bohatera Ilyę Murometsa coraz bardziej ogarnia strach, aż w końcu puszcza konia i sam wspina się na wysoki dąb. Stamtąd udało mu się zauważyć, jak Svyatogor rozbił namiot i zasnął. Piękna żona Swiatogora, którą zwykle nosił ze sobą w kryształowej trumnie, wyszła „i zauważyła Ilję na wilgotnym dębie. Mówi te słowa: „Och, ty, tęgi, dobry człowieku! Zejdź z dębowego sera, zejdź i stwórz ze mną miłość; Jeśli nie posłuchasz, obudzę bohatera Svyatogora i powiem mu, że siłą doprowadziłeś mnie do grzechu. ”Ilya nie ma nic do roboty: nie może rozmawiać z kobietą i nie może sobie poradzić ze Svyatogorem ; zszedł z tego dębowego sera i wykonał polecenie” 3.

Światogor się budzi. Jego żona pośpiesznie ukrywa Ilję w trumnie (według innych wersji w kieszeni Svyatogora). Cała trójka wyruszyła. Ilia siedzi w niewoli przez trzy dni, aż w końcu koń Svyatogora, obciążony niemożliwym do uniesienia ciężarem, opowiada wszystko ludzkim głosem. Svyatogor zabija swoją żonę, zabija Ilyę i brata się z nim.

Tutaj wymienili krzyże,

Nazywali siebie braćmi krzyża,

Zaczęli razem jeździć po szczelinach,

Jazdy i spacery po Górach Świętych.

I spotkali się z cudownym cudem,

Cudowny cud i cudowny cud:

Na środku ścieżki stoi wielka trumna,

Całość pokryta czerwonym złotem,

A na wieczku znajduje się podpis:

„Dla kogo zbudowano ten wielki grób?

Właśnie to zrobi.

Ilya schodzi do trumny:

„…Wielka trumna nie była szeroka i długa…”

Następnie Światogor schodzi do trumny:

„Jak zbudowano na nim wielki grób;

Bohater wypowiada te słowa:

„Ten wielki grób został dla mnie zbudowany;

Dobrze jest tu mieszkać w trumnie!

Posłuchaj mnie, mój młodszy bracie,

Po prostu mnie zamknij

To dębowe wieko trumny.

Ilya Muromets odpowiada swojemu bratu:

„Nie zamknę cię, mój starszy bracie,

Ta dębowa pokrywa trumny.

Robisz wielki żart:

Miałem zamiar zakopać się żywcem.”

Jak sam bohater to tutaj przyjmuje, zakrywa się

Ta dębowa pokrywa trumny -

I ta pokrywa zgodnie z wolą Bożą

Połączyła się z trumną w jedno miejsce.

I Svyatogor zawołał z grobu do Ilyi:

Nieważne jak bardzo walczę, nieważne jak bardzo się staram,

Nie mogę podnieść pokrywy nad sobą!

Chwyć te dębowe deski,

Odrywaj jedną deskę na raz.”

Starzec chwycił te dębowe deski,

Żadna deska nie może zostać oderwana:

Nie mogę otworzyć żadnej tablicy.”

„Weź więc mój chwalebny, bohaterski miecz,

Przetnij pokrywkę ostrym mieczem.”

Stary wziął na siebie ten chwalebny miecz Światogorowa,

Nie mogłem podnieść miecza z wilgotnej ziemi.

„Słuchaj, mój starszy bracie,

Nie mogę nawet podnieść miecza z ziemi.

„Słuchaj, mój bracie,

Pochylcie się nad pokrywą grobu,

Przejdź do małego pęknięcia:

Tchnę na ciebie bohaterskiego ducha.”

Pochylił się nad pokrywą grobowca,

Doszło do małego pęknięcia:

Svyatogor dmuchnął na starca

Z tym potężnym, bohaterskim duchem,

A stary wyczuwał w nim siłę

Wzrosła trzykrotnie bardziej niż poprzednio;

Podniósł z ziemi bohaterski miecz,

Zaczął rąbać wieko grobu,

Od ciosów, od wielkich lecą iskry,

Umieszczona jest tam żelazna obręcz.

Bohater Svyatogor zawołał ponownie:

„Duszno, u mnie duszno, braciszku!

Przecinasz pokrywę grobu.

Starzec tnie wieko wzdłuż grobu,

Od ciosów lecą iskry,

A gdzie bohaterski miecz uderzy?

Umieszczona jest tam żelazna obręcz.

„Duszę się, mój bracie!

Pochyl się w stronę pokrywy, w stronę grobu,

Przejdź do małego pęknięcia:

Dmuchnę na Ciebie z całego mojego bohaterskiego ducha,

Oddam Ci całą moją bohaterską siłę.”

Ilya Muromets odpowiada swojemu bratu:

„Będzie mi ciężko, mój starszy bracie.

Czy oddasz mi całą swoją bohaterską siłę -

A matka ziemia mnie nie uniesie.”

Bohater Svyatogor mówi do Ilyi:

„Dobrze się spisałeś, braciszku,

Że nie posłuchał ostatniego rozkazu:

Tchnęłabym na Ciebie mojego martwego ducha,

Ty sam leżałbyś martwy przy trumnie.

A teraz żegnaj, mój braciszku!

Widocznie Bóg osądził tu dla mnie śmierć.

Weź dla siebie bohaterski miecz,

I zostaw dobrego konia właścicielowi,

Przywiąż go do bohaterskiej trumny:

Nikt nie może sobie z nim poradzić, powstrzymaj mnie.

I zniknął z jasnych umysłów

Jego łzy płoną,

I złożył bohatersko ręce

Na piersiach białych, na piersiach bohaterskich,

I przyjął dla siebie wielką śmierć,

I zmarły duch opuścił grób.

Tutaj starzec pożegnał bohatera,

Dobry koń Swiatogora

Przywiązany do bohaterskiej trumny,

Chwalebny Svyatogorov przepasał miecz,

I poszedłem na otwarte pole w przestrzeni.

Czy to tutaj śpiewają chwałę Swiatogora?

Uwaga: Swiatogor nosi swoją żonę w kryształowej trumnie (metafora chmury) i otwiera ją złotym kluczem (błyskawica)” 14.

Lub parafrazując: „Chmura otaczająca niebo (Światogor) niesie w obłoku (kryształową szkatułkę) jego żonę (prawdopodobnie także chmurę), odblokowując chmurę błyskawicą (złoty klucz) i zabijając ją błyskawicą (miecz) .”

Próby interpretacji tej epopei przez szkołę mitologiczną jedynie potwierdzają jej całkowitą bezradność. „Żona Svyatogorowa zostaje oddana Ilyi Murometsowi jako przedstawicielowi Peruna i umiera od miecza skarbów, to znaczy umiera uderzona piorunem.

Tutaj interpretacja mitologiczna całkowicie niszczy sens całego wydarzenia. Lub w innym miejscu: „Trumna związana żelaznymi obręczami jest metaforą chmury deszczowej, na którą zimowy chłód nałożył swoje mocno ściskające łańcuchy”. zimowy chłód”, podczas gdy czas, jak poprzednio, był „bohaterem grzmotu”, czyli uosobieniem Życiodajnej energii słonecznej.

* W innych miejscach zakłada się, że chmury deszczowe są przedstawiane w eposach w osobie Kalik-przechodniów.

(Jeśli chodzi o określenie „bohater piorunów”, warto zwrócić uwagę na opinię D. O. Sheppinga: „Jeśli nie ma wątpliwości, że Prorok Eliasz, według ludowych legend i przesądów, zastąpił nasze starożytne bóstwo piorunów z okresu pogańskiego, to prawda Nie wynika z tego, że Eliasza można utożsamić z Perunem w absolutnie wszystkim. Takie bezceremonialne wypaczanie legend ludowych, przechodzenie z jednego dzieła uczonego do innych, bardziej popularnych ksiąg i podręczników, całkowicie wypacza samą legendę” 21).

Cała niespójność teorii mitologicznej ujawnia się jeszcze wyraźniej w zastosowaniu do eposów o „młodszych” bohaterach. Wszystkich różnorodnych wydarzeń i skomplikowanych intryg na dworze księcia Włodzimierza, romansów Apraksina, podziałów bohaterów między sobą, ich walki między sobą i wrogami – tego wszystkiego nie da się zinterpretować za pomocą chmur, grzmotów, błyskawica i mały zestaw sił naturalnych. Przy tak bezpodstawnej arbitralności morderstwo Cezara można przenieść w chmury, a sztylet spełni rolę błyskawicy; a wyzwolenie chłopów okaże się ożywieniem natury (lub świata roślin) ze stanu hibernacji, nie mówiąc już o życiu sławni ludzie(na przykład Napoleon), gdzie samego bohatera można zastąpić słońcem, jego przyjaciółmi i krewnymi - planetami, bitwami - grzmotami i burzami, gdzie każdy jeniec będzie reprezentował naturę, „spętany zimowym chłodem” itp.

Stosowanie teorii mitologicznej można dopuścić i częściowo uzasadnić jedynie w odniesieniu do pojedynczych obrazów alegorycznych, samodzielnych, samodzielnych, ustalonych, statycznych, np. w zagadkach**, w powiedzeniach i niektórych pieśniach. Do interpretacji eposów i legend – nie tylko rosyjskich, ale także obcych – z ich złożoną dynamiką i dramatyzmem, z ich narastającymi i rozwijającymi się wydarzeniami – nawet jeśli dopuścimy się do nich obecności jakiegoś akcentu mitologicznego – wówczas nadal stosuje się teorię mitologiczną jako taki w całości, ze względu na całkowitą niespójność, należy bezwarunkowo odrzucić.

** Co płonie bez ognia? - Świt.

To samo można powiedzieć o teorii refleksji historycznej, choć na pierwszy rzut oka wydaje się ona bardziej uzasadniona i stabilna: z jednej strony w eposach często pojawiają się rzeczywiste nazwy geograficzne czy historyczne; z drugiej strony imiona bohaterów epickich są czasami wymieniane w kronikach lub kronikach współczesnych. Teoria ta widzi w eposach „poetycką historię ludu”, a treść eposów odpowiada „kilku, stopniowo następującym po sobie okresom historycznego życia narodu rosyjskiego ***. Dla niej Svyatogor

*** Patrz strona 7

Przedstawiciel brutalnej siły fizycznej okresu koczowniczego, który jako niezależny element w ścisłym porządku życia obywatelskiego inspirowanego zasadą moralności nie ma już miejsca i musi umrzeć” 1. Mikula Selyaninovich – „przedstawiciel życia rolniczego , wytrzymałość” 9. Wołga Wsesławiewicz – „półbóg-łowca i wojownik, który podbija całą ożywioną przyrodę” 1. Książę Włodzimierz, księżniczka Apraksja, młodsi bohaterowie, nowogrodzcy śmiałkowie – wszystko to jest „odbiciem ludzi, którzy naprawdę żyli lub uosobieniem codzienności i zjawiska historyczne w życiu narodu rosyjskiego” *.

*Patrz strona 7

Niespójność tej teorii staje się oczywista już przy pierwszej próbie zastosowania jej do jednego z powyższych eposów. Dlaczego Svyatogor okazuje się przedstawicielem „brutalnej siły fizycznej okresu koczowniczego”? Starożytna Ruś w ogóle nie miała w swoich granicach wysokich gór 1, a obrazu plemienia nomadów nie można wiązać z typem bohatera, który „ziemi nie niesie”, który „znalazł dla siebie górę i leży na niej” .” Co może oznaczać „drzemka” Swiatogora na koniu i jego rozpoznanie tego

„...Nie wolno mi jechać na Świętą Ruś”.

Historia starożytnej Rusi nie zna okresu, który mógłby symbolizować Światogor. A jeśli przyjąć, że Mikuła Selaninowicz rzeczywiście jest odzwierciedleniem „rolniczego życia i wytrwałości” 9, to obraz Wołgi Wsiewławicza, który mając pięć lat,

„...Nauczyłem się wszelkiego rodzaju sztuczek i mądrości:

Nauczyłem się pierwszej sztuczki-mądrości -

Owiń się przezroczystym sokołem;

Nauczyłem się kolejnej sztuczki-mądrości -

Owiń się szarym wilkiem;

Nauczyłem się trzeciej sztuczki-mądrości -

Ogarnięcie się wycieczką oznacza złote rogi…”

Obraz ten pozostaje całkowicie tajemniczy, a próba dostrzeżenia w nim odbicia osobowości i działalności „proroczego” Olega tylko podkreśla całą bezsilność teoria historyczna.

Równie niezrozumiałą postacią pozostaje Słowik Zbójca, „reprezentujący głównych wrogów wewnętrznych rodzącego się państwa – bandy rabusiów. Kto nie doświadczył mimowolnego drżenia w ciemną noc w odległym miejscu z nieoczekiwanym ostrym gwizdkiem, który zwykle służy jako konwencjonalny znak dla napastników? Nic dziwnego, że wyobraźnia ludowa została obdarzona prototypem rosyjskich zbójców z morderczym gwizdkiem słowika, od którego wziął swoje imię” 1. Taka interpretacja okazuje się po bliższym zbadaniu zupełnie bezpodstawna: Ilja Muromets niejednokrotnie spotykał się z takimi „wewnętrznymi wrogami”, dla których w eposach istnieje całkowicie określone określenie:

„...Wpadliśmy na starych wieśniaków,

Po naszym rosyjsku – rabusie…”

Różnica między Słowikiem Zbójcą a „stanisznikami” pozostaje niejasna. To prawda, gwiżdże jak słowik, ale potem

„...Syczy jak wąż,

Krzyczy jak zwierzę”

„Jego patronimiczny „Rachmanowicz” wywodzi się od słowa Rakhman lub Brahman, tj. Brahmin - indyjski kapłan i magik. Czasami nazywany jest „Ptakiem Rachmanny” 1. Ponadto „słowik siedzi w gnieździe w dębach , a jego dom, w którym mieszka cała jego rodzina, nazywa się tu gniazdem. Dzieci Słowika to także postacie mityczne; jego córki rzeczywiście mają heroiczną siłę; samo imię najstarszej z nich, Neveya, zostało nadane w starożytnych spiskach dotyczących drżenia lub gorączki najstarszej z sióstr trzęsących się” 25; synowie Słowika zamieniają się ponadto w czarne kruki „z żelaznymi dziobami „22.

Z dalszych badań eposów staje się jeszcze bardziej jasne, że wizerunek słowika zbójcy, który jest bliższy typowi czarnoksiężnika i czarownika, jest bardzo daleki od wyżej wymienionych złodziei staniszników i przedstawia tajemniczą postać, niedostępną do interpretacji teorii historycznej.

Teoria ta okazuje się całkowicie bezradna, gdy próbuje się ją zastosować do dramatycznego rozwoju akcji w eposach (na przykład epizod z żoną Svyatogora, śmierć Svyatogora w trumnie itp.). Nawet jeśli w eposach o młodszych bohaterach pojawiają się nazwy geograficzne i historyczne, po sprawdzeniu wszystkie okazują się dalekie od rzeczywistości. „Czernigow” rzeczywiście leży na drodze z Muromia do Kijowa” – mówi F. Buslaev, w tym przypadku epopeja zdaje się zawierać element historyczny, ale w innych wersjach zamiast Czernihowa wymienia się Bezhegov, Beketovets, Kidish, Kryakov i inni 1, a ten sam F. Buslaev musi przyznać, że „tutaj Czernigow jest już zmieszany z jakimś innym miastem” 11. To samo można powiedzieć o rzekach Safat, Izrai, Smorodina i innych, o Morzu Latyrskim, o Tavor -góra, o księciu Włodzimierzu, o księżniczce Apraksynie itp. Już A. Borozdin zauważa, że ​​w charakterze samego epickiego księcia Włodzimierza, a także jego żony, można znaleźć znacznie więcej cech „bajkowych” niż odpowiadających rzeczywistości historycznej 4. Po dokładnym przestudiowaniu i porównaniu nazw geograficznych i historycznych występujących w eposach nasuwa się pewność, która staje się coraz silniejsza i potwierdza się w miarę studiowania tekstu, że opowiadacze przyjmowali dla potrzebnych im oznaczeń pierwsze imiona, które im przyszły do ​​głowy , wykorzystując te najbardziej znane i popularne ze względu na ich znaczenie historyczne lub geograficzne. Tak więc, chociaż w eposach nie można odmówić obecności niektórych element historyczny- podobnie jak wspomniana powyżej nakładka mitologiczna - ale zastosowanie do ich interpretacji teorii historycznej jako takiej należy równie bez zastrzeżeń odrzucić.

Teoria zapożyczeń zagranicznych opiera się na niezaprzeczalnym podobieństwie między niektórymi typami i wyczynami bohaterów rosyjskich i zagranicznych. Ze względu na to, że epopeja rosyjska jest stosunkowo najmłodsza, nie ulega wątpliwości, że jest ona tematem, a nie przedmiotem zapożyczeń, choć „pozostaje tajemnicą ludową, do której sam naród nie ma już klucza, tak jak indyjski Kryszna i niektóre inne wizerunki później zamieniły się w Dobrynyę itd. 22.

Teoria ta była wielokrotnie poddawana ostrej krytyce, która stwierdziła, że ​​„zauważalne podobieństwo w epickich opowieściach różnych ludów” * można z powodzeniem przypisać nie tyle późniejszym zapożyczeniom, ile ich prehistorycznemu pochodzeniu z tego samego źródła. A. Kotlyarevsky uważa, że ​​„te legendy (o rosyjskich bohaterach) były owocem całego poprzedniego życia narodu, łabędzim śpiewem… twórczości ludowej, wciąż karmionej sokami starożytnej legendy. Oddzielenie w nich wszystkiego, co przypadkowe, wprowadzane przez kolejne stulecia i kształtowane pod wpływem okoliczności historycznych, można zrozumieć ich prawdziwy charakter: spotkamy się tu z głęboką starożytnością, która nie zdążyła jeszcze nabrać ostrego charakteru wyłącznie rosyjskiej narodowości, starożytnością, która bezpośrednio wskazuje na prehistoryczna era jedności plemion indoeuropejskich.” 22. Dla I. Porfiriewa powyższe podobieństwo nie wynika nawet z obecności wspólnego źródła pierwotnego, ale z „jedności podstawowych praw leżących u podstaw rozwoju każdego narodu. ” F. Buslaev podziela ten sam pogląd: „wspólne dla całej ludzkości prawa logiki i psychologii, wspólne zjawiska w życiu rodzinnym i praktycznym, wreszcie wspólne ścieżki rozwoju kultury, oczywiście, powinny znaleźć odzwierciedlenie w tym samym sposoby rozumienia zjawisk życia i jednakowego ich wyrażania w micie, baśni, legendzie, przypowieści, przysłowiu” 24.

*Patrz strona 8

Jeśli dodamy do tego, że podobne podobieństwa występują także w sprawach religijnych i tak dalej. legendy (o raju, powodzi itp.) oraz obrzędy i zwyczaje różnych ludów, a także niemożność zapożyczeń w wielu przypadkach można uznać za całkowicie udowodnioną, a każdy naród przeżywa swoją historię na swój sposób – w zależności od duchowe, psychologiczne, etnograficzne, geograficzne i tak dalej. warunki; że przytłaczająca większość eposów ma charakter narodowy rosyjski, a w dodatku głęboko chrześcijański, czego nie ma w rzekomych źródłach pierwotnych; że teoria zapożyczeń próbuje arbitralnie umniejszać lub pozbawiać naród rosyjski zdolności do niezależnej, epickiej twórczości, podczas gdy wszystkie inne rodzaje twórczości płyną pełną parą w życiu ludzi; że wreszcie w pewnym stopniu można jeszcze dopuścić pewne drobne wpływy obce, obok mitologicznych i historycznych – wówczas będziemy musieli dojść do wniosku, że teoria zapożyczeń jako taka w całości wraz z teorię mitologiczną i historyczną należy odrzucić, a eposy pozostają wielką, głęboką i niewytłumaczalną tajemnicą rosyjskiej sztuki ludowej.

Pomimo tego, że wiele eposów w ogóle do nas nie dotarło, a te, które przetrwały, ulegały wielokrotnym zniekształceniom; choć noszą one niewątpliwe ślady wpływów mitologicznych, historycznych i obcych, i że nie da się do nich zastosować żadnej z istniejących teorii – istnieje jednak jedno źródło, które rzuca jasne światło na istotę eposów, na postacie bohaterów, o znaczeniu i znaczeniu ich wyczynów, rzucając jednakowe światło zarówno na ogół, jak i na szczegóły. Źródłem tego światła jest Tajemnicza Nauka doktora Rudolfa Steinera, a zastosowanie tej metody w epopei rosyjskiej odtwarza krok po kroku etapy duchowej ścieżki narodu rosyjskiego*.

* Autor przyjmuje to w pełni za zasługę. On sam ponosi pełną odpowiedzialność zarówno za zastosowanie tej metody do eposów rosyjskich, jak i za uzyskane wyniki, a także za tłumaczenie z języka niemieckiego cytatów i fragmentów dzieł R. Steinera. - Z podanych poniżej fragmentów, odnoszących się do tego tematu, nie da się oczywiście wyrobić sobie żadnego poglądu na temat Mystery Science jako całości.

ROZWÓJ ŚWIATA PRZED ATLANTYDĄ.
„Zejście z gór” Swiatogor

W pracach i wykładach Rudolfa Steinera wielokrotnie przytaczany jest opis różnych stanów Ziemi, przez jakie przechodziła ona na drodze swego powstawania i przygotowywała się do swego przyszłego rozwoju. Przenikając swym duchowym spojrzeniem ciemności przeszłości i mgłę przyszłości, prowadzi nas do duchowych pierwotnych źródeł wszechświata, ucieleśniając wyniki swoich obserwacji w obrazach dostępnych zwykłej świadomości i dając każdemu możliwość ukształtowania idea – a potem wiedza – o najodleglejszych czasach i epokach 36.

Przedczasowa pełna czci ofiara najwyższych istot duchowych, wylewająca się z nich część ich własnej substancjalności, tworzy, zgodnie z mądrym i dobrym przeznaczeniem, pierwotny duchowy fundament materialnego wszechświata. Wraz z początkiem czasu i dodaniem na początku stworzenia świata szeregu bytów duchowych, substancjalność duchowa, pozostając taka sama w swej najgłębszej istocie, zaczyna być przenikana przez prawa fizyczne, gęstniejąc i skondensowując się do stanu znacznego ciepła 36, ​​które następnie objawia się w postaci migotania i blasku, pierwsze przebłyski życia wewnętrznego. W tych niezmiernie odległych czasach (era starożytnego Saturna)** położyły się początki ludzkiego ciała, duchowo-fizycznego, działającego na wzór maszyny fantomu, manifestującego i odzwierciedlającego doświadczenia zamieszkujących je istot wyższych. - Wtedy wszystko powraca ponownie do pierwotnego stanu czystej duchowości, rozpuszczając się w nim na długi, pośredni stan spokoju.

** Z Nauk Okultystycznych wiadomo, że planeta Saturn, należąca do naszego Układu Słonecznego, powstała w wyniku procesu podobnego w pewnym stopniu do tego, który miał miejsce w epoce starożytnego Saturna. To wyjaśnia, że ​​to starożytna epoka a współczesnej planecie nadano jedno imię. Podobną uwagę można poczynić w odniesieniu do starożytnego Słońca i starożytnego Księżyca.

W miarę upływu czasu formowanie się elementów skondensowanych i zagęszczających rozpoczyna się na nowo, osiągając poprzedni stopień zagęszczenia i będąc w stanie, w wyniku nowych, czci ofiarnych impulsów istot duchowych i dzięki przebywaniu w czystej duchowości podczas opisanego powyżej okresu odpoczynku , zostać doprowadzony do jeszcze bardziej materialnego stanu. Znaczne ciepło ulega kondensacji do stanu parowo-gazowego, a embrion ludzki, dostrzegając wlewające się w niego siły, rozwija się do możliwości manifestowania oznak niezależnego życia*, które coraz bardziej determinowane jest końcem tego okresu (starożytne Słońce) **. - Wtedy wszystko ponownie rozpłynie się w pierwotnej duchowości na nowy okres pokoju.

* Ciało fizyczne człowieka jako takie jest trupem, który pozostawiony samemu sobie rozpada się na elementy składowe pod wpływem zewnętrznych praw i sił natury. W ciągu życia przenikają go siły życiowe, które decydują o możliwości przebiegu w nim procesów życiowych i chronią go przed rozkładem. Ten kompleks sił życiowych nazywany jest w Tajnej Nauki ciałem witalnym lub eterycznym.

** Patrz uwaga. strona 21.

Po tej drugiej przerwie proces formowania świata fizycznego ponownie nabiera tempa. Ponownie powtarza się je od początku, aż do osiągnięcia stopnia zagęszczenia, ale proces na tym się nie kończy i trwa aż do zgęstnienia aż do stanu ciecz-gaz i lepka-ciecz. Osoba osiąga możliwość wewnętrznych doświadczeń, upodobań i antypatii, radości i cierpienia***, a to jej życie wewnętrzne jest w złożonej zależności od otaczających go istot duchowych. - Stopniowo wszystko zaczyna wracać do stanu duchowego, a ten trzeci okres kosmicznej formacji (starożytnego Księżyca) **** również kończy się okresem pokoju.

*** Ciało fizyczne, przesiąknięte procesami życiowymi (ciało eteryczne), charakteryzuje przede wszystkim współczesne królestwo roślin. Osoba (podobnie jak zwierzę) ma już dostęp do złożonego zestawu wrażeń, co w Secret Science nazywa się. odczuwalne lub ciało astralne. Ponadto człowiek, w przeciwieństwie do zwierzęcia, ma zdolność samoświadomości, czyli świadomości swojego indywidualnego „ja” 36.

**** Patrz uwaga. strona 19.

Pod koniec tego okresu materializujące się elementy zaczynają ponownie wyłaniać się z duchowości, tworząc następnie to, co stanowi naszą obecną Ziemię*****. Pierwszy okres jego rozwoju - epoka polarna - jest przyspieszonym powtórzeniem na wyższym etapie okresu starożytnego Saturna - wraz z utworzeniem się podstaw fizycznego ciała ludzkiego. Drugi okres - era hiperborejska, powtarza w ten sam sposób stan starożytnego Słońca - wraz z pojawieniem się procesów życiowych w ludzkim embrionie (ciele eterycznym). Trzeci okres - era lemuryjska, jest podobnym powtórzeniem starożytnego Księżyca, a człowiek otrzymuje zdolności czucia i świadomości (ciało astralne). Czwarty okres - era atlantycka, nie służy już jako powtórzenie poprzednich stanów i oznacza pojawienie się w człowieku samoświadomości - świadomości własnego „ja”.

***** A raczej: nasz obecny Układ Słoneczny.

Przez cały czas tej kosmicznej ewolucji człowiek dokładnie śledzi wszystkie przemiany swojej pokrewnej Ziemi. Tak jak obecnie jego ciało zbudowane jest z minerałów i tak dalej, tkwiących w ziemi. substancji, tak więc w czasach starożytnego Saturna, kiedy najbardziej materialnym elementem było znaczne ciepło, ciało ludzkie zbudowane było z tego pierwiastka termicznego; na starożytnym Słońcu - było parowo-gazowe; na starożytnym Księżycu - ciecz-gaz i lepka ciecz. Podobne przemiany przechodzi w epoce polarnej, hiperborejskiej i lemuryjskiej, które są powtórzeniem na wyższym poziomie starożytnego Saturna, starożytnego Słońca i starożytnego Księżyca.

Rudolf Steiner tak opisuje pierwsze okresy ery atlantydzkiej: "W tamtym czasie człowiek nie istniał jeszcze w postaci dostępnej dla obserwacji naszymi współczesnymi zmysłami. Można jednak sobie wyobrazić spektakl pewnych obszarów na Ziemi powierzchnia wystająca w postaci wysp z jeszcze płynnej ziemi, pokryta wodą lub owinięta oparami... Ale te obszary nie były jeszcze tak twarde jak nasza obecna ziemia, ale były blokami miękkiej masy ziemnej, pomiędzy którymi szalał żywioł ognia nich... Odkryłbyś, że na niektórych już istniejących terenach, do pewnego stopnia ochłodzonych, żyli przodkowie naszego obecnego królestwa zwierząt... Ale nie widziałbyś człowieka, ponieważ w tamtym czasie człowiek nie miał jeszcze takiego gęste, stałe ciało fizyczne. Człowieka trzeba by szukać w zupełnie innych miejscach, że tak powiem, w wodnistej i parowej masie... Ówczesne ludzkie ciało fizyczne znalazłbyś w rejonie pary wodnej. Im dalej się cofamy, tym bardziej przejrzysty staje się człowiek tej epoki, coraz bardziej podobny do otaczających go mas parowych i wodnych. Dopiero w okresie atlantydzkim staje się coraz bardziej gęsty; i gdyby można było prześledzić oczami cały proces formacji, można by zobaczyć, jak człowiek coraz bardziej kondensuje się z wód i coraz bardziej schodzi na ziemię*. Zatem jest to całkiem prawdą osoba fizyczna weszły na powierzchnię naszej ziemi stosunkowo późno” 37.

* To nie miejsce na udowadnianie, że nauka okultyzmu nie zaprzecza podstawowym zasadom współczesnej nauki, lecz je pogłębia i uzupełnia. Ogólnie rzecz biorąc, kompetencje nauki ograniczają się do opisu i badania zaobserwowanych danych; jej wielokrotne próby ustalenia a priori zasadniczej możliwości lub niemożliwości jakiegokolwiek zjawiska niezmiennie podkreślały jej krótkowzroczność w tym względzie. - Z drugiej strony dane Nauk Okultystycznych wielokrotnie znajdowały potwierdzenie w nauce i życiu praktycznym.

Ten okres w historii ludzkości, który nie opadł jeszcze na solidny grunt, znalazł zaskakująco dokładne i malownicze odzwierciedlenie w osobie Svyatogora. Jego zejście z gór i zapadnięcie się w ziemię odpowiada zstąpieniu człowieka z wyżyn powietrza. To wygnanie z raju, przekazane przez rosyjski epos. Bowiem biblijna opowieść o Upadku i Raju Utraconym nie jest niczym innym jak obrazowym przedstawieniem właśnie tej chwili. „Mimo wszystkich poszukiwań” – mówi Rudolf Steiner – „raj nie leży na powierzchni ziemi, ale w obwodzie ziemi. Człowiek dopiero później zstąpił z raju na ziemię, gdy otrzymał swoją pełną formę.”38

Podobnym wydarzeniom i przemianom fizycznym towarzyszyły zmiany w polu ludzkiej świadomości. „...W tamtym czasie, przed potopem Atlantydy*, nie było jeszcze tak ostrej granicy między dniem a nocnym stanem świadomości. Kiedy człowiek tamtych czasów zapadał w sen, jego wewnętrzne doświadczenia nie były tak ciemne i nieświadome jak są teraz; ale kiedy obrazy życia codziennego pogrążyły się w ciemności, otworzyły się przed nim obrazy życia duchowego i znalazł się w rejonie świata duchowego; a kiedy rano ponownie zanurzył się w swoim ciele fizycznym, doświadczenia a prawdy bosko-duchowego świata poszły w ciemność i ukazały się przed nim obrazy współczesnej rzeczywistości, współczesnego królestwa minerałów, roślin, zwierząt itp.” 37.

Opisany okres ery atlantydzkiej był przejściowy dla stanów świadomości. Do tego czasu człowiek był całkowicie ślepy na świat fizyczny, ale całkowicie świadomy w świecie duchowym; po tym, tj. bliżej naszych czasów, wręcz przeciwnie, jest tego świadomy świat fizyczny i ślepi na duchowość. We wspomnianym okresie przejściowym człowiek tracił świadomość duchową, nabywając w tym samym stopniu świadomość fizyczną. Ale to ostatnie mogło się rozwinąć dopiero wtedy, gdy duchowość obumarła – a przebudzenie Swiatogora, który jeszcze go całkowicie nie utracił, nie było zatem tak całkowite, jak w późniejszych czasach. Jego świadomość, nie będąc jeszcze całkowicie ślepą w świecie duchowym, nie osiągnęła także poziomu pełnego czuwania w świecie fizycznym, w którym znajdowała się jeszcze w stanie półprzebudzonym, pół uśpionym. - Dlatego Ilya Muromets spotyka drzemiącego na koniu Svyatogora.

Zadaniem epoki atlantydzkiej było wprowadzenie w człowieka zdolności samoświadomości, świadomości swojego „ja” 37. W tym celu wykształciły się w człowieku różne narządy, głównie mózg. Ten ostatni miał stać się nosicielem budzącej się świadomości, obecnego intelektu, który obecnie jest ściśle przykuty do mózgu. Ale w tym okresie przejściowym świadomość nie zapadała się tak głęboko w mózg i tylko w ciągu dnia, w stanie czuwania lub półczuwania (dla Svyatogora). Podczas snu ponownie był wyzwolony, zanurzony w obrazach i doświadczeniach świata duchowego*. Ten mózg w czaszce przedstawiony jest w postaci kryształowej trumny Svyatogora; Jego duchowa świadomość (żona) jest uwięziona w trumnie podczas wycieczek po górach, tj. podczas względnego czuwania Swiatogora i uwalniana w okresach jego snu. - Pod koniec ery atlantydzkiej, kiedy wraz z rozwojem stanu świadomości na jawie powinna zniknąć zdolność świadomości duchowej, Svyatogor zabija swoją żonę. A potem wraz ze zniszczeniem Atlantydy on sam umiera.

* Atlantyda była stopniowo niszczona pod wpływem potężnych katastrof sejsmicznych powietrzno-wodnych. Jego ostateczne zniknięcie w wodach współczesnego Oceanu Atlantyckiego datuje się na X wiek p.n.e.

CZAS POSTATLANTYCZNY.
SAMSON, MIKUŁA, WOLGA I ILIA.

Jak wiadomo z Nauk Okultystycznych, na krótko przed zagładą Atlantydy, wielki Wtajemniczony imieniem Manu wraz z grupą swoich uczniów opuścił skazany na zagładę kontynent i udał się w odosobniony region Azja centralna w celu przygotowania ich jako przywódców przyszłych kultur ery postatlantyckiej. Siedmiu wtajemniczonych jego uczniów zostało później nauczycielami i przywódcami tych ludzi, którzy w pierwszym okresie ery postatlantyckiej zamieszkiwali południowy region Azji – starożytne Indie 36. Tam powstała majestatyczna starożytna kultura hinduska, kultura siedmiu świętych Riszich, których późniejszym echem są niesamowite księgi Wed 37. Głównym nastrojem tej kultury było dążenie do powrotu do świata duchowego. Ludzie „czuli, że w tym świecie jest ich ojczyzna… Świat nadzmysłowy uważali za prawdziwy… i ze wszystkich sił starali się otworzyć przed sobą możliwość wglądu w ten prawdziwy świat”. Ludzie bowiem wiedzieli z legend i tradycji, że „był czas, kiedy ich przodkowie zaglądali do świata duchowego, kiedy żyli w kręgu istot duchowych i bogów, kiedy znajdowali się w sferze głębokiej rzeczywistości duchowej” 37. I nieodparty wewnętrzne dążenie, oparte na żywych wspomnieniach niedawnej przeszłości, wciągnęło tam człowieka, w ten duchowy świat, zmuszając go do zaniedbania świata fizycznego, unikania go, unikania go, jak zwodniczy miraż, iluzja, Maja,

Odbiciem tej starożytnej hinduskiej kultury siedmiu wielkich Riszich jest bohater Samson Samoilovich ze swoimi „siedmioma złotymi włosami na głowie” w rosyjskich eposach. Niestety niewiele o nim wiadomo; więc „podróżuje, choć niechętnie, do Polski” 1. W eposach jest stale mylony ze Swiatogorem; W badaniach często spotyka się powiązanie Svyatogor-Samson. Jest to tym bardziej naturalne, że wszystkie myśli i poglądy starożytnej kultury hinduskiej skierowane były w przeszłość, do minionej epoki Svyatogora; kultura ta chciała go przeżyć na nowo, wcielić się w jego osobowość. - Nic więc dziwnego, że w eposach niektóre cechy Samsona zostały przeniesione na Svyatogor, w szczególności opisane powyżej główne dążenie starożytnej kultury hinduskiej z powrotem do świata duchowego, wyrażone w Svyatogorze w pragnieniu „odwrócenia ziemię do góry nogami, aby zmieszać to, co ziemskie, z tym, co niebieskie”. - Przy wszystkich powyższych możliwych zniekształceniach tekstu eposów takie częściowe pomieszanie dwóch sąsiednich epok wydaje się co najmniej nieszkodliwe.

Ale o co chodzi dalszy rozwój polega na tym, że człowiek stopniowo przyzwyczaja się do doceniania wartości świata fizycznego, w którym został umieszczony w erze postatlantyckiej. „Krok naprzód w porównaniu do starożytnych Indii to drugi epoka kulturowa, także prehistoryczną, którą nazywamy nazwami ludów, które później zamieszkiwały te tereny, starożytną kulturą perską, znowu mając na myśli nie późniejszą kulturę perską, ale kulturę prehistoryczną” 37.

Ten drugi okres swoim nastrojem i postawą znacznie różni się od starożytnego okresu hinduskiego. Podczas gdy Hindusi starają się uciec od iluzorycznego świata, uciec od niego, Persowie „zaczynają doceniać Maję, czyli iluzję, i staje się ona dla nich polem działania. Co prawda nadal uważają to za coś wrogiego, co należy pokonać , ale wraz z nimi jest nadzieja, że ​​uda im się wprowadzić do niego moce dobrych bóstw... przeniknąć go boskimi siłami duchowymi.W ten sposób ludzie starożytnej kultury perskiej zaczynają odczuwać rzeczywistość świata fizycznego i popracuj nad tym” 37.

Przedstawicielem tej starożytnej kultury perskiej w rosyjskich eposach jest Mikula Selyaninovich. Wspaniały obraz świata fizycznego jako pola działania, przenikania go jasną boską zasadą, został wyrażony w obrazie rolnika uprawiającego ziemię oraz otworów i przyssawek wnikających w ziemię, rozwijających się i rozpraszających są wykonane z „czystego srebra i czerwonego złota”, co symbolizuje siły duchowe. Ten motyw wprowadzenia do kraju złota i srebra jest bardzo bliski rosyjskiemu duchowi ludowemu, który odczuwa pokrewieństwo ze starożytną kulturą perską* i spotyka się bardzo często, jak w pieśniach,

„Zakopuję złoto, zakopuję je,

Zakopuję czyste srebro, zakopuję je…”,

tak jest w bajkach, wraz z motywami kradzieży złota.

*Patrz uwaga. na stronie 40

Potem nadchodzi trzeci okres kulturowy, przybliżający nas coraz bardziej do czasów historycznych – kultura chaldejsko-egipska. Znów uczyniono krok naprzód w sensie podboju świata fizycznego. Ludzie nie postrzegają już tego jedynie jako wrogiego lub niepotrzebnego. „Człowiek już kieruje swój wzrok na gwiazdy i mówi sobie: „Te gwiazdy to nie tylko Maja, nie tylko wygląd.” I pogrąża się w kontemplacji gwiazdorska podróż bada ruchy luminarzy, zmiany zachodzące w konstelacjach. I mówi sobie: „To jest zewnętrzny wyraz bogów, którzy rządzą światem, to są litery wpisane przez bogów”. To, co zewnętrzne, obserwowane zmysłami, to nie tylko pozory, to objawienie bogów. 38. To, co wcześniej wydawało się iluzją, Maja, zwodniczy miraż, zaczęło ulegać dokładne studium. W ten sposób „powstaje nauka zewnętrzna.

Człowiek studiuje myśli bogów i czuje, że musi stworzyć związek między swoimi własnymi działaniami a tym, co jest w materii w postaci boskich pism, że musi istnieć harmonia między tym, co dzieje się w niebie i na ziemi” 37.

Nastrój ten niezwykle trafnie oddaje obraz bohatera Wołgi Wsiesławicza, będącego przedstawicielem tego (trzeciego) okresu kulturowego. Na początku eposu, opisując wydarzenia towarzyszące jego narodzinom, wyraźnie wskazano związek zjawisk niebieskich i ziemskich:

„Czerwone słońce zaszło,

Przetoczył się po wysokich wzgórzach,

Za głębokimi i szerokimi morzami,

Gwiazdy często były rozproszone po jasnym niebie -

Urodził się na Matce Świętej Rusi

Młody bohater Wołga Wsiewewicz…”

Nie mniej wyraźnie na pojawienie się nauki zewnętrznej wskazuje ta część eposu, w której wspomniano, że młoda Wołga studiowała wszelkiego rodzaju „sztuczki mądrości”, które następnie wykorzystywano do działań w świecie fizycznym. Jego wilkołactwo odzwierciedla późniejszy okres schyłku kultury chaldejsko-egipskiej, wyrażający się we wspaniałym rozkwicie najgorszych przejawów czarnej magii 39.

W ten sposób ludzie „coraz bardziej schodzą do Majów i przenikają materię tym, co człowiek może osiągnąć. W czwartym okresie kulturowym, grecko-łacińskim, człowiek przenosi swoją wewnętrzną istotę do świata zewnętrznego… Człowiek uprzedmiotawia się w materii, w formach ..On sam pojawia się w świecie fizycznym i tworzy w nim swój obraz... W kulturze rzymskiej człowiek tworzy go w instytucje rządowe... Człowiek schodzi do zrozumienia materii, do mariażu Majów z duchem... W tym czwartym okresie kulturowym ery poatlantyckiej człowiek pozostaje w całkowitej harmonii z otaczającym go światem. Z tym okresem zbiegło się pojawienie się chrześcijaństwa. Bo tylko tym razem, kiedy wydawało się, że człowiek połączył się z rzeczywistością zewnętrzną, był w stanie zrozumieć, że boskość może objawiać się w indywidualny... Każdy poprzedni czas mógł z łatwością zrozumieć wszystko inne niż to; wydawałoby się, że boskość jest zbyt wzniosła i wzniosła, aby objawić się w pojedynczej osobie... Ale chrześcijaństwo mogłoby też powstać tylko wtedy, gdy ludzie nie byliby jeszcze na tyle wtopieni w materię, aby ją przeceniać, zanurzać się w niej na oślep, jak u nas czasu, ale potrafili go jeszcze uduchowić... Dlatego dla świadomości chrześcijańskiej cała historia ludzkości rozpada się na czasy przedchrześcijańskie i chrześcijańskie. Bóg-Człowiek mógł zostać pojęty przez człowieka dopiero w pewnym momencie” 37.

Przedstawicielem tej kultury grecko-łacińskiej w eposach jest Ilya Muromets. Wynika to już ze słów przechodniów Kalika, którzy wymieniają i charakteryzują niebezpiecznych dla niego bohaterów Ilji Muromca:

„...Ale po prostu nie wychodź i nie walcz

Z bohaterem Svyatogorem:

Ziemia niesie to na siebie siłą;

Nie idź walczyć z bohaterem Samsonem:

Ma na głowie siedem anielskich włosów;

Nie kłóćcie się też z rodziną Mikulovów:

Matka Ziemia go kocha;

Nie jedź jeszcze do Wołgi Wsiesławicza:

Nie weźmie tego na siłę,

A więc sprytem i mądrością…”

Czwarta era kultury. Ilya Muromets „w centrum czasu”.

Na uwagę zasługuje fakt, że przechodnie Kaliki (sam Jezus Chrystus, dwaj Apostołowie) wymieniają bohaterów w języku polskim, zgodnie z porządkiem kultur, które reprezentują:

KONIEC ERA ATLANTYKU*: SWIATOGOR.
Epoka postatlantycka

1. Starożytna kultura hinduska: Samson Samoilovich.

2. Starożytna kultura perska: Mikula Selyaninovich.

3. Kultura chaldejsko-egipska: Wołga Wsiesławicz.

4. Kultura grecko-łacińska: Ilya Muromets.

* Bohaterów Dunaju Iwanowicza, Sukhmana i Koływana można przypisać bardziej odległym okresom ery atlantyckiej (byliny często nazywają Svyatogor Kolyvanovich po swojej ojczyźnie). Niestety dokładniejsze zapoznanie się z postaciami tych bohaterów jest niemożliwe ze względu na brak miejsca.

Te same instrukcje od przechodniów Kalika były kiedyś wykorzystywane przez badaczy do dzielenia bohaterów na starszych - przed Ilyą Murometsem i młodszych - po nim. Można to powiedzieć, tak jak „historia ludzkości dzieli się na czasy przedchrześcijańskie i chrześcijańskie”, tak „historia bohaterów dzieli się na okres przed i po Ilji Muromiecu”. Co więcej, Ilya Muromets, jako pierwszy chrześcijański bohater, reprezentuje w swojej osobie epokę pojawienia się chrześcijaństwa, to znaczy eposy z zadziwiającą dokładnością przypisują go właśnie temu okresowi w historii ludzkości, kiedy

„...sam Jezus Chrystus, dwaj apostołowie…”

rzeczywiście, historycznie rzecz biorąc, chodzili po ziemi po raz pierwszy. Z tego samego okresu datuje się powstanie Rusi. - Wstając z łóżka za łaską przechodniów Kalika, jednocześnie z narodzinami państwa rosyjskiego, Ilja Muromiec okazuje się w ten sposób przedstawicielem narodu rosyjskiego, oświeconym impulsem Chrystusa.

Spotkania starszych bohaterów ze sobą są odzwierciedleniem etapów przejściowych z jednego okresu kulturowego do drugiego. To, co dzieje się na przestrzeni wieków, w eposach jest skondensowane w krótkotrwałym spotkaniu. Ludzie porównują w swoich umysłach różne okresy kulturowe, nadając im odpowiednie cechy, które uderzają głębią i dokładnością.

„...wywróciłbym ziemię do góry nogami,

I zmieszałbym to, co ziemskie, z tym, co niebieskie!…”

Spotkanie Światogora-Samsona z Mikułą Selyaninowiczem kontrastuje starożytną kulturę hinduską ze starożytną perską.

Główne aspiracje starożytnej kultury hinduskiej skierowane były w górę, z dala od ziemi, od świata fizycznego, który dla światopoglądu tej kultury był jedynie zwodniczym mirażem, iluzją, Mają. Ten nastrój doskonale oddają wersety:

Następna, starożytna kultura perska była przepojona zupełnie innymi uczuciami: nie należy uciekać od ziemi, od świata fizycznego, ale pokonać go, przemienić przy pomocy jasnego bóstwa. Element tego początku przezwyciężenia znalazł odzwierciedlenie w epopei w obrazie torby pod siodłem zawierającej ziemskie pragnienia, którą swobodnie niesie przedstawiciel starożytnej kultury perskiej, ale przedstawiciel starożytnej kultury hinduskiej, który uciekł ze świata fizycznego i dlatego pozostawał bezsilny w swoich granicach, nie był w stanie go podnieść.

Spotkanie Mikuły Selyaninowicza z Wołgą Wsiesławiczem przedstawia przejście starożytnej kultury perskiej do kultury chaldejsko-egipskiej. Starożytna kultura perska uduchowiła świat fizyczny, eksplodowała i zaorała ziemię srebrem i złotem, a duchowymi impulsami pokonała bezwładność masy materialnej. W tej kulturze nadal odczuwano żywego ducha duchowości; w jej światopoglądzie nadal było wyraźne doświadczenie interakcji między światem duchowym i fizycznym.

Nie inaczej było w czasach kolejnej kultury chaldejsko-egipskiej, proces zanurzenia w świecie materialnym trwał nieprzerwanie. Jednocześnie stopniowo zanikało tak żywe poczucie rzeczywistości duchowej, które było jeszcze możliwe w poprzedniej kulturze. Starożytna kultura perska właśnie wprowadzała na ziemię to, co duchowe, dążąc do uduchowienia świata fizycznego; dla niej to, co duchowe, było nadal oddzielone i możliwe do oddzielenia od tego, co fizyczne. Kultura chaldejsko-egipska odnalazła tę duchowość głęboko w fizyczności; czuła, że ​​duch wniknął głęboko w świat fizyczny, że był z nim nierozerwalnie związany, zlał się z nim, jakby był z nim przykuty 38.

Przedstawia dwójnóg Mikuły Selyaninowicza ze srebrnymi nakrętkami i złotą przyssawką duchowość, rozluźnienie, przezwyciężenie materialności fizycznej. W epoce Mikuli rozdzielenie tych dwóch zasad nie było jeszcze trudne: Mikula swobodnie wyciąga dwójnóg z ziemi, rzuca go pod chmury i rzuca za krzak wierzby. Przedstawiciel następnej kultury, Wołga Wsiewiewicz, wraz z całym swoim orszakiem, nie jest już w stanie ruszyć jej ze swojego miejsca.

Jak widać z powyższego, większość starszych bohaterów to przedstawiciele różnych okresów kulturowych w ich najbardziej charakterystycznych i ogólnych przejawach. Nie Ilya Muromets: wstając z łóżka dzięki łasce przechodniów Kalika – samego Jezusa Chrystusa i dwóch apostołów – jednocześnie z narodzinami chrześcijaństwa i powstaniem państwa rosyjskiego, jest nie tyle przedstawicielem ówczesnego Epoka grecko-łacińska jako nośnik czysto rosyjskiego elementu ludowo-chrześcijańskiego. Również podążający za nim młodsi bohaterowie, zachowując zgodność z kolejnymi okresami kulturowymi, nabywają coraz więcej rosyjskich cech narodowych.

Życie i wyczyny Ilyi Murometsa oraz młodszych bohaterów dają żywy obraz duchowej ścieżki narodu rosyjskiego w przeszłości i przyszłości. Szczególna trudność w zrozumieniu tych eposów polega na tym, że są one prezentowane w całości w szczególny sposób charakterystyczne dla twórczej świadomości starożytności: mowa może dotyczyć faktów i zdarzeń czysto zewnętrznych, a następnie niepostrzeżenie przejść do wewnętrznych przeżyć mentalnych, nie zmieniając jednak tonu przekazu ani nie pozostawiając żadnej zewnętrznej wskazówki, że podobne przejście ma miejsce40. Z drugiej strony „dla okultysty nie ma nic tylko zewnętrznego, tylko materialnego. Wszystko, co materialne, jest dla niego wyrazem tego, co mentalne i duchowe” 37... Dlatego wiele wydarzeń z życia Ilyi Murometsa można zrozumieć jedynie poprzez jednocześnie badając je z różnych punktów widzenia.

Wiadomo o Ilyi Murometsu, że „siedział” przez trzydzieści trzy lata bez rąk i nóg, żarliwie modląc się do Boga dzień i noc, ale nieustannie

„...zarówno we śnie, jak i w rzeczywistości

Słowik Zbójca przedstawił się -

A ten przeklęty nie pozwolił mu się modlić!…”

Tymi słowami epos wyraźnie wskazuje od pierwszych linijek, jak znaczącą rolę odegrał ten złowieszczy Słowik Zbójca w życiu Ilyi Muromets.

Następnie pojawiają się przechodnie: „Jezus Chrystus z dwoma apostołami”. Eliasz zostaje uzdrowiony. Zrywa się, częstuje Kalika piwem, po czym sam bierze łyk, czuje w sobie „wielkie zdrowie”, przynosi je Kalikowi po raz drugi, sam znowu pije, po czym czuje się w sobie

"Wielka siła:

Gdyby słup był od ziemi do nieba,

W filarze potwierdzono złoty pierścień -

Wziąłbym go za ring i zamienił w Świętego Rosjanina!”

Kaliki mówią sobie:

„Ilya otrzymała dużo siły!

Jego matka-serowa ziemia go nie uniesie,

Konieczne będzie zmniejszenie jego sił…”:

Ilia po raz trzeci podaje kalika i ponownie bierze łyk. Czuje, że to jego siła

„...wydawało się, że zmniejszył się o połowę…”

Następnie Kaliki udzielają mu instrukcji, jak zdobyć konia bohatera, z którymi bohaterami walczyć, a których unikać, a także zdradzają mu coś na temat jego przyszłego losu. Ilja Muromiec robi wszystko, co kazano, kupuje sobie konia, bierze błogosławieństwo ojca i wyjeżdża do Kijowa

„... Aby złożyć przysięgę za księcia Włodzimierza,

Służcie mu wiarą, prawdą,

Stań w obronie wiary chrześcijańskiej…”

Po drodze wyzwala Czernihów i porywa Słowika Zbójcę, którego następnie zabija na dziedzińcu księcia Włodzimierza. Następnie następuje jego opisane powyżej spotkanie ze Svyatogorem.

Niezależnie od tego, jak spojrzeć na trzydziestotrzyletnią siedzibę Ilji Muromca: czy z fizycznego punktu widzenia – uważając go za paralityka, czy z duchowego punktu widzenia – w sensie jego całkowitej bezradności i bezczynności w świata duchowego, czy też dopuszczenie jednoczesnego współistnienia obu zjawisk, paralelizmu zjawisk duchowych i fizycznych, w myśl zasady Nauki Tajemnej, że wszystko, co materialne, fizyczne, jest jedynie wyrazem zewnętrznym, zewnętrznym objawieniem tego, co duchowe – nadal nie ma wątpisz, że Eliasz wstaje z łóżka do czynnej działalności właśnie pod wpływem wylewającego się na niego popędu Chrystusa, odczuwa go całą swoją istotą – bo impuls Chrystusa przenika całego człowieka – i podąża za nim. Co to za impuls?

Misją Chrystusa, mówi Rudolf Steiner, jest „wprowadzenie do duszy człowieka wewnętrznej niezależności, pełnej mocy „ja”*. Oddzielne „ja” powinno czuć się całkowicie niezależne i oddzielne, całkowicie samodzielne i przybliżać człowieka razem z człowiekiem powinna być tylko miłość, przyniesiona w postaci darmowego daru. Przez zasadę Chrystusową miłość musi wejść w ziemską misję, coraz bardziej wznosząc się ponad to, co materialne i coraz bardziej wznosząc się ku duchowości. Miłość zrodziła się z tego, co niższe formy związane ze zmysłowością. W pierwszych czasach ludzkości kochali się ludzie spokrewnieni** i uważano, że niezwykle ważne jest, aby miłość opierała się na pokrewieństwie. Chrystus przyszedł, aby miłość uduchowić – po to, aby z jednej strony z jednej strony wyrwać go z więzów, którymi wiąże go pokrewieństwo, z drugiej strony dać siłę, impuls do duchowej miłości. Wśród wyznawców Starego Testamentu widzimy w pełni wyrażone to, co można nazwać: przynależnością do duszy grupowej , jako podstawa indywidualnych „ja” w zbiorowym „ja”. Widzieliśmy, że wyrażenie „ja i ojciec Abraham jesteśmy jedno” ma wielkie znaczenie dla naśladowcy Starego Testamentu; oznacza zanurzenie w świadomości, że ta sama krew, która płynęła w żyłach Ojca Abrahama, płynie także w nim, wyznawcy Starego Testamentu; czuł się zanurzony w całości” 37.

* Na podstawie podanych tutaj fragmentów, które z pewnego punktu widzenia naświetlają misję Chrystusa w odniesieniu do rozumienia eposów, nie da się oczywiście stworzyć pełnego wyobrażenia o chryzofii w świetle okultyzmu Nauka.

** W tym sensie musisz zrozumieć tę książkę. Księga Kapłańska, XIX, 18: „Nie miej złości wobec synów swojego ludu, ale kochaj swego brata jak siebie samego”.

Tę charakterystyczną przynależność starożytnej świadomości do zbiorowego „ja”, do wspólnej duszy grupowej, z niezwykłą przenikliwością uchwycił A. Kotlyarevsky. „W dobie młodości narodów – mówi – kiedy nie przekroczyły one jeszcze swego naturalnego stanu, człowiek prawie nie jest świadomy siebie jako odrębna osobowość, ale spokojnie i bez zamiaru, bez prawdziwej wiedzy i woli – działa jak członek wielkiej całości i żyje tylko nią, tylko w niej i z nią. Osobowość pokrywa się z całością całego ludu, znika w niej, dlatego zarówno świadomość osoby, jak i same jej uczucia pojawiają się nie w specjalnej indywidualnej formie, ale zbiorowo: tego, czego jest świadomy i czuje, wszyscy jego współplemieńcy są świadomi i czują” 23.

Ten pobyt na łonie duszy zbiorowej został szczególnie wzmocniony i pogłębiony przez wykluczenie z jej sfery obcych, czyli ludzi, którzy nie należeli do niej z pochodzenia. Przynależność ta wyrażała się w przynależności do tego samego plemienia, w obecności wspólnej krwi w żyłach każdego współplemieńca; stąd ścisłe przestrzeganie czystości krwi, małżeństwa w wąskim kręgu. - Na samym początku rozwoju człowieka na ziemi małżeństwa zawierały się na ogół tylko w najwęższych kręgach, w rodzinach spokrewnionych. „Małżeństwo intymne było czymś, czego przestrzegano na początku rozwoju człowieka” 37.

Jednak wniesiona w formie darmowego daru czysto chrześcijańska miłość człowieka do człowieka, której rozwój jest misją Ziemi, mogła powstać jedynie pod warunkiem całkowitego oddzielenia człowieka od zbiorowego „ja”. . "Nie ma prawdziwa miłość, gdzie różne „ja” są ze sobą powiązane w ramach duszy grupowej. Dopiero po rozdzieleniu, jakie dokonało się w ludzkości, po którym jedno „ja” staje przed drugim „ja” jako niezależna całość, dopiero gdy możliwa stała się miłość, jako darmowy dar jednego „ja” drugiemu „ja” . W ten sposób miał rozpocząć się na ziemi stale rosnący indywidualizm…” 38.

„Z tego powodu – zauważa Rudolf Steiner w innym miejscu – „indywidualne ludzkie „ja” zostało stopniowo wyzwolone z duszy grupowej, z grupowego „ja”; człowiek stopniowo zbliżał się do świadomości swojego indywidualnego „ja”… Dać ludziom coś, w czym powinni czuć się pewnie i bezpiecznie w tym pojedynczym, indywidualnym „ja” – na tym polega misja Chrystusa. W tym sensie należy przyjąć słowa, które tak łatwo zostać błędnie zrozumiane: „Kto miłuje ojca, lub matka bardziej niż ja, nie jest mnie godna; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; a kto nie bierze krzyża swego i nie naśladuje Mnie, jest Mnie niegodny.”* Należy to rozumieć w tym sensie, że starożytne pokrewieństwo musi, dzięki przyjęciu impulsu Chrystusowego, przemienić się w nowe formy relacji międzyludzkich, rozprzestrzeniając się niezależnie od podstawy materialnej, od duszy do duszy, od osoby do osoby” 38.

Ta walka o indywidualne „ja” jest walką, bo impuls daje Chrystus, ale „Królestwo Niebieskie jest zdobywane siłą i ci, którzy używają siły, biorą je”, a także walka o przemianę poprzez siły uduchowionego indywidualnego „ja”, niższej natury ludzkiej – stanowią treść epopei o Ilyi Murometsu i młodszych bohaterach. Choć walka ta, prowadzona na przemian ze zwycięstwami i porażkami, toczy się głównie w świecie mentalnym i duchowym, ton narracji w eposach nie zmienia się wraz z przejściem od opisu zdarzeń w świecie fizycznym do przeżyć wewnętrznych, a jedynie dane Nauk Okultystycznych pomaga wytyczyć granicę między nimi.

Wyzwolenie Ilyi Murometsa pod wpływem impulsu Chrystusowego z więzów pokrewieństwa krwi jest przedstawiane w eposach z niezwykłą dokładnością i zachowaniem wszystkich szczegółów. W świecie fizycznym wyraża się to w tym, że otrzymawszy siłę od Kalik-przechodniów, Ilja opuszcza dom rodzinny, po drodze przekraczając dane mu śluby i przykazania ojca, i tym samym ostatecznie zrywa z przeszłością :

„...Nie chciałbym, żeby mój ojciec był przeciwnikiem,

Nie chciałbym nawet przekroczyć przykazania;

Tak, chociaż wszyscy ustanowili przykazania,

Ale nie wszyscy przestrzegali przykazań…”

Jednak główne pole walki nie leży w świecie fizycznym. Pierwotne źródło pokrewieństwa, jakim jest przynależność do grupy „ja” (dusza grupowa), leży gdzie indziej. Najbardziej wyrazistym przedstawicielem grupy „ja” jest obecnie królestwo zwierząt, którego dusze grupowe są zamknięte w świecie pozafizycznym 37; Indywidualne „ja” człowieka umiejscowione jest w świecie fizycznym. Proces rozwoju samoświadomości u poszczególnych jednostek polega na wyłuskaniu ich samoświadomego zarodka z pokonanej duszy grupowej i przeniesieniu go do świata fizycznego. Proces ten zachodzi powoli i stopniowo; lecz już starożytne ludy nie odczuwały swej przynależności do duszy zbiorowej wcale tak intensywnie, jak ma to miejsce w królestwie zwierząt; wyczuwają początek separacji i rozpadu łączących ich więzi i podtrzymują połączenie grupowe poprzez małżeństwa pokrewne. - Na większej lub mniejszej głębokości zanurzenia się w materię zindywidualizowanego ludzkiego „ja” był stopień różnicy pomiędzy osobą a osobą nagą. Ale jeszcze przed ostatecznym oddzieleniem się od duszy grupowej i całkowitym zejściem do materii, zalążek indywidualnego „ja” musiał zostać przeniknięty impulsem Chrystusowym, aby w nim całkowicie nie zginąć.

Gdzie miała rozegrać się decydująca bitwa pomiędzy Ilyą Murometsem a związanymi z nim siłami krwi? Gdzie manifestują się z największą intensywnością i kompletnością? - W obszarze, w którym człowiek wyłamuje się z grupy „ja”, na granicy świata fizycznego i nadfizycznego, gdzie królestwo zwierząt krzyżuje się z człowiekiem.

Nauka okultystyczna na to wskazuje charakterystyczna różnica w przestrzennych stosunkach ludzi, zwierząt i roślin. Roślina odżywia się głównie przez korzenie. "Kieruje ten organ do środka ziemi, podnosi swoje narządy zapładniające w stronę słońca, pochłaniając czysty promień słońca. Wyobraźmy sobie teraz osobę: nietrudno zobaczyć w niej odwróconą roślinę - wyobraźmy sobie posadź w pozycji odwróconej, a otrzymasz człowieka. Jego narządy zapładniające są odwrócone do środka ziemi, a korzenie - do przestrzeni świata. Zwierzę jest pośrodku... W ten sposób powstaje grzebień"38.

Ten znaczący krzyż, stojący na granicy dwóch światów, wielokrotnie odnajduje się w eposach w postaci „krzyża Lewanidowa”. Obok niego „bohaterowie zwykle bratają się i od niego zaczynają się ich bohaterskie wędrówki. Potem trafia wszędzie tam, gdzie zaczyna się jakaś znacząca akcja”. brzeg „rzeki Smorodina” (Samorodina), która podobnie jak wiele innych epickich rzek stanowi granicę między światem fizycznym i duchowym.*

* Podobnie obraz gór odzwierciedla idee dotyczące wzniosłych sfer świata duchowego. Nie osiadając na stałym lądzie, Svyatogor żył w ziemskim środowisku powietrzno-wodnym. Jednocześnie jego świadomość znajdowała się w świecie duchowym.

Jakie niebezpieczeństwo czeka Ilyę Muromets w pobliżu rzeki Smorodina, w pobliżu krzyża Lewanidowa? Epos mówi o tym wyraźnie:

„...Na tej chwalebnej rzece niedaleko Smorodiny,

Na tym krzyżu pod Lewanidowem,

Złodziej siedzi na trzech dębach i siedmiu gałęziach,

Słowik Zbójca, syn Rachmanowicz;

Jak gwiżdże jak słowik,

Złodziej będzie syczał jak wąż,

Pies będzie krzyczeć jak zwierzę -

Dlatego słowik zagwizdał,

Z tego, z ciernia węża,

Z powodu krzyku bestii

Wszystkie trawy mrówek krążą wokół,

Wszystkie lazurowe kwiaty zasypiają,

Ciemne lasy kłaniają się do ziemi,

A jeśli są ludzie, wszyscy leżą martwi…”

Ilya Muromets będzie musiał walczyć z tym strasznym wrogiem w pobliżu rzeki Smorodina, w pobliżu krzyża Lewanidowa.

Słowik Zbójca reprezentuje potężną siłę duszy grupowej, więzy krwi, które blokują bezpośrednią drogę człowieka do jego wyższego „ja” (stolica Kijów - książę Włodzimierz - Zabava Putyatichna). Drzewo, na którym siedzi Słowik Zbójca, to nic innego jak drzewo genealogiczne; koncentruje swoją moc na drzewiastych gałęziach układu krążenia, we krwi.

Na ten szczególnie potężny przejaw jego mocy we krwi wyraźnie wskazuje imię jednej z jego córek, Neveah: słowem tym określano gorączkę „w starożytnych spiskach mających na celu drżenie, czyli gorączkę” 25; ten ostatni ma swój główny punkt manifestacji we krwi. Już samo oznaczenie siedziby słowika zbójnika słowem „gniazdo” jest bardzo charakterystyczne dla rodowego, rodzinnego gniazda. Epos wskazuje również całkiem zdecydowanie na pokrewieństwo:

„...Wychowa syna i odda za niego córkę.

Córka dorasta i oddaje ją za syna,

Aby rodzina Sołowejkinów nie została przeniesiona…”

Dlatego eposy nazywają jego córki „proroczymi” 11 i mówią, że „jego synowie lub zięciowie (odkąd poślubili własne siostry) zamieniają się w kruki z żelaznymi dziobami” 22.

Na temat bliskich małżeństw można znaleźć następującą uwagę u Rudolfa Steinera 41: „Im dalej cofamy się w głąb czasu, tym bardziej odkrywamy, że to pokrewieństwo wywiera silny wpływ na ludzi. Ze względu na to, że jednorodna krew płynęła w żyłach ludzi, w czasach starożytnych możliwe były wielkie magiczne moce. Osoba, która żyła w tamtych czasach i potrafiła prześledzić daleko w przeszłość wielu swoich przodków, znajdując w ich żyłach jedynie spokrewnioną krew, miała w sobie magicznie działające moce. własna krew*”.

* Zdobycie takiej władzy poprzez małżeństwa pokrewne jest w naszych czasach niemożliwe.

To wyjaśnia magiczny element charakterystyczny dla Słowika Zbójcy i całej jego rodziny. Straszna moc jego magicznego działania przenika całą istotę człowieka: słowik szist - materialne elementy ciała fizycznego; ryk zwierząt - cały system procesów życiowych (ciało eteryczne); cierń węża - cały kompleks świadomych i podświadomych doznań (ciało astralne). Dlatego walka z nim okazuje się tak niebezpieczna, a zwycięstwo nad nim tak trudne. Ale Ilya Muromets mocą postrzeganego impulsu Chrystusa i własnej stanowczości pokonuje Słowika Zbójcę i zabija go w obliczu jego wyższego „ja” - na dziedzińcu księcia Włodzimierza, świadomie wykonując w ten sposób pierwszy decydujący krok na swojej chrześcijańskiej drodze duchowej.

Ten trudna droga jest pełna pokus i niebezpieczeństw zakorzenionych zarówno w samej duszy człowieka, jak i w otaczających go sferach świata duchowego. Wszystko, co skrycie czai się i cicho drzemie w najgłębszych warstwach organizacji mentalnej, tylko od czasu do czasu odbijając się odległym echem w świadomości, nagle budzi się i staje w całej swej wielkości przed osobą wchodzącą do duchowa Ścieżka. Wszystko, co otacza człowieka w świecie duchowym, wcześniej niedostępne dla jego percepcji i wrogie jego duchowemu rozwojowi, nagle spada na niego z całą siłą, przerażając, uwodząc, niszcząc owoce jego wysiłków.

Na pierwszych etapach duchowej Drogi, gdy impuls Chrystusa nie jest jeszcze w pełni i głęboko dostrzeżony przez człowieka, jego młode i kruche indywidualne „ja”, wyklute z duszy grupowej, czuje się boleśnie samotne na zimnej pustyni otaczającego świata . A jego pierwszym impulsem jest chęć ucieczki z tego świata, powrotu na znajome łono, które porzucił, powrotu do pradawnych czasów Świętej Góry, której tak pragnęła w swoich czasach starożytna kultura hinduska. Nastrój ten pojawia się także u Ilji Muromca w postaci pierwszego impulsu po cudownym uzdrowieniu. W jego okrzyku o chęci „odwrócenia Światorusska” łatwo rozpoznać echo słów Swiatogorowa o „wywróceniu ziemi do góry nogami i zmieszaniu tego, co ziemskie z niebiańskim”. To dążenie, zasadniczo sprzeczne z właściwą drogą ewolucji człowieka, jest szczególnie uwodzicielskie i niebezpieczne.

Ilja Muromiec po zagładzie Słowika Zbójnika także musi zająć określone stanowisko w stosunku do tych atawistycznych wezwań starożytności. W głębi duszy musi przeżyć spotkanie ze Svyatogorem i jego żoną - starożytne, atawistyczne, nocne jasnowidzenie. Ilya Muromets okazuje się zbyt słaba, aby się jej oprzeć; ona nawet nie uwodzi, ale siłą zmusza go do poddania się. To prawda, że ​​\u200b\u200bwkrótce umiera; ale owoce tej słabości objawiają się wówczas w postaci straszliwego, śmiertelnego niebezpieczeństwa w osobie Sokolnika, będącego skutkiem tego gwałtownego, przelotnego połączenia, które dla samego Ilji Murometsa pozostało niezauważone w najgłębszych zakamarkach jego duszy**. Tylko przy pomocy sił ziemskich, przenikniętych impulsem Chrystusa („...potroiła się siła kłamstwa Iljuszy…”) był w stanie stawić czoła temu straszliwemu wrogowi.

** W tym miejscu należy jeszcze raz przypomnieć, że Ilja Muromiec jest przedstawicielem narodu rosyjskiego.

Jeśli chodzi o samego Svyatogora, jego śmierć została przygotowana przez sam przebieg normalnej ziemskiej ewolucji. Dlatego znajduje zbudowaną na nim trumnę. Ale Ilya Muromets go nie zabija; wręcz przeciwnie, próbuje nawet uwolnić Svyatogora. Ale siły jego wzmocnionego „ja” (miecza skarbu) już zaczynają się manifestować i działać niezależnie od jego niższej woli i spętać trumnę otaczającą Svyatogora. I tak głęboka jest ukryta w eposach mądrość duchowa, że ​​w tym dramatycznym miejscu zwycięstwo zostaje podkreślone nie mieczem, ale krzyżem: żelazne obręcze, które oplatały trumnę, tworzyły na niej zarys krzyża*.

* Zawarta już w trumnie prośba Svyatogora o przecięcie „wzdłuż pokrywy wzdłuż trumny” wskazuje, że pierwsze ciosy Ilyi Muromets zostały wykonane w poprzek. Połączenie obręczy podłużnej z poprzeczną daje zarys krzyża.

Z walki z atawistycznymi wezwaniami starożytności wyszedł zwycięsko Ilja Muromiec, w dużej mierze zahartowany i wzmocniony, w posiadaniu miecza-skarbu i przeniesionej na niego części władzy Swiatogorowa. Odtąd zwraca twarz ku przyszłości, torując sobie drogę do nadchodzącego Światła i niosąc w jego stronę

dziedzictwo duchowe otrzymane od Swiatogora**.

** Ilya Muromets otrzymuje zalążek ludzkiego „ja” złożony w epoce atlantyckiej, aby go uduchowić, przeniknąć siłami impulsu Chrystusowego, wyższego „ja”. Patrz strona 29.

Rosyjscy bohaterowie na dworze czułego księcia Włodzimierza spędzali czas na obelgach i pijackich hulankach. Wśród nich był także stary Ilya Muromets, następca starożytnych starszych bohaterów: „Dwóch głównych starszych bohaterów, o których są osobne epopeje, Wołga Wsiewiewicz i Mikula Selyaninowicz już nie żyją, inni jakoś przeżywają swoje życie, nie występując żadnych bohaterskich wyczynów”. Czas ich aktywnej działalności już dawno minął, a ich słaby głos, niczym odległe echo minionych okresów, ginął w ogólnym chórze żywych, bohaterskich głosów.

Głównymi przedstawicielami galaktyki młodszych bohaterów otaczających Ilyę Muromets są Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich i Michajło Potyk. Każdy z nich podąża własną duchową Drogą, samodzielnie walcząc z przeciwstawnymi siłami i tylko w szczególnie ważnych przypadkach bohaterowie jednoczą się, najczęściej pod przewodnictwem Ilyi Muromets, aby wspólnie walczyć ze szczególnie silnymi wrogami.

Najważniejszymi wyczynami młodszych bohaterów są zwycięstwa nad demonicznymi stworzeniami: Dobrynya Nikitich zabija Węża Gorynczyszcza, a Alosza Popowicz zabija Tugarina Zmeevicha. Wężowe pochodzenie obu wrogich sił wyraźnie wskazuje na ich prawdziwą naturę: są to wewnętrzne siły duchowe, które utrudniają prawidłowy rozwój osoby, która weszła na duchową Ścieżkę (Wąż Gorynczyszcz porywa i przetrzymuje w niewoli Zabawę Putyatichnę - najwyższą duchową zasadę w człowieku) . Jednym ze strasznych przejawów mocy Słowika Zbójcy było także syczenie węża. Nadfizyczny charakter tych sił podkreśla także fakt, że eposy umieszczają je poza sferą świata fizycznego: Tugarin Zmeevich znajduje się za rzeką Safat, Wąż Gorynchishch - za rzeką Puchai 1. Alyosha Popovich i Dobrynya Nikitich poprawnie rozpoznali prawdziwą naturę tych potworów, byli w stanie zatem sobie z nimi poradzić i ruszyć dalej swoją drogą. Michaił Potyk potknął się na swojej Drodze, nie niszcząc wrogiej siły, której nie rozpoznał, ale dając jej schronienie w swojej duszy (poślubiając Awdotyę Lichodiejewnę). Epos szczegółowo opowiada o okrutnych próbach, jakie wyniknęły z tego błędu*.

* Niestety głębsze zbadanie szczegółów nie jest możliwe ze względu na brak miejsca.

Ale czas płynął nieubłaganie, a proces ewolucji niezmiennie trwał nadal. Czwarta kultura postatlantycka – grecko-łacińska, musiała stopniowo ustąpić miejsca piątej, niemiecko-anglosaskiej, obecnej. Zbliżał się czas racjonalno-materializmu z jego całkowitą duchową ślepotą, zdecydowanym lekceważeniem i zaprzeczaniem wszystkiego, co duchowe, stopniowo schodząc na dalszy plan; wiedza o nim została wymazana, miłość do niego utracona. W duszach młodszych bohaterów – przedstawicieli tego przemijającego okresu kulturowego, a także w duszy samego Ilyi Murometsa proces przyciemniania duchowości rozwinął się z pełną siłą. Znaki charakterystyczne jest cytowany w eposie o kłótni Ilyi Muromets z księciem Włodzimierzem, który obraził jego starego bohatera.

„...Do starego kozaka Ilji Muromca

Wydawało mi się to wielką irytacją,

I nie wie, co robić

Naprzeciwko tego księcia Włodzimierza.

I bierze to jak napięty łuk, rozdarty,

I bierze rozpalone do czerwoności strzały,

Ilia udał się do Kijowa,

I zaczął spacerować po Kijowie

I idźcie do kościołów Matki Bożej.

Połamał krzyże w kościołach,

Strzelał do pozłacanych maków.

Tak, Ilya krzyknął na całe gardło:

„Och, wy pijani karczmarze!

Tak, i idź do domu z tawern i miejsc do picia

I tak rabujesz blaty i te złocone,

Następnie zabierzcie go do tawern i pijalni,

Tak, pijecie i napijacie się wina” 19

Tutaj Ilja Muromiec, ten orędownik wiary chrześcijańskiej, darczyńca i budowniczy kościołów, jest już tak zdegradowany, że rozbija krzyże i rabuje złocone kopuły, aby pić je z „kozłami tawernowymi”.** Ale ostateczne dopełnienie powyższego -wspomniany proces opisany jest w epopei „Jak bohaterowie zostali przeniesieni na Świętą Ruś”.

** Spożycie alkoholu wzmaga proces przyciemniania świata duchowego dla ludzkiej świadomości.

Siedmiu bohaterów, w tym Ilja Muromiec, przybyło do placówki nad rzeką Safat i po pewnym czasie zauważyło hordy „Siły Niewiernych”:

„...Dobry człowiek nie może prześcignąć tej siły,

Wilk nie może posypać siarką,

Nie możesz latać wokół czarnej wrony…”

Bohaterowie całkowicie zniszczyli swoich wrogów i zaczęli przechwalać się swoją siłą.

„...A Aloszenka Popowicz młoda powie:

„Daj nam przynajmniej niebiańską siłę:

Bracia, poradzimy sobie z tą siłą!”

Powiedziałem tylko głupie słowo,

Pojawiło się dwóch przeciwników

„No dalej, walczmy z nami!

Nie patrzcie, że jest nas dwóch i was siedmiu.

Bohaterowie nie poznali przeciwników,

Młody Aloszenka rozgniewał się na ich słowa:

Przyspieszył konia Retivago,

wleciał w przeciwników,

Przecina je na pół z całego ramienia:

Jest ich teraz osiem i wszyscy żyją.

Dobrynyushka Nikitich młody poleciał na nich,

Wkracza stara Ilya Muromets,

Przecina je na pół z całego ramienia:

Stało się dwa razy bardziej bolesne – i wszyscy żyją.

Wszyscy bohaterowie rzucili się na siłę,

Zaczęli dźgać siluszkę - siekać -

A ta moc wciąż rośnie i rośnie,

Idzie walczyć z bohaterami...

Walczyli trzy dni i trzy godziny,

Ich odważne ramiona machały,

Ich miecze adamaszkowe stępiły się -

Ich dobre konie wyjeżdżały.

A ta moc wciąż rośnie i rośnie,

Idzie walczyć z bohaterami.

Potężni bohaterowie bali się,

Pobiegliśmy do kamiennych gór,

Do jaskiń, do ciemnych;

Pierwszy właśnie wbiegł na górę,

Jakby na miejscu i skamieniały;

Drugi właśnie pobiegł w góry,

Jakby na miejscu i skamieniały;

Trzeci właśnie pobiegł na górę,

Jakby skamieniał na miejscu.

Od tego czasu potężni bohaterowie

I przenieśli się na świętą Ruś!..”

* Bardzo charakterystyczny fragment, wyraźnie wskazujący, jak bardzo duchowe widzenie było już wówczas zaniknięte.

PIĄTY WIEK KULTUROWY.
WASILIJ, CHURILO I SADKO.

Tak zakończył się czwarty - grecko-łaciński okres kulturowy, który został zastąpiony piątym, obecnym, niemiecko-anglosaskim. Bohaterowie, którzy zachowali w sobie jakąkolwiek wiedzę czy pamięć, nawet bardzo niejasną, o świecie duchowym, musieli zniknąć i ustąpić miejsca innym, którzy nie mieli o nim świadomego pojęcia. Zbliżał się czas całkowitej duchowej ślepoty, z której pod koniec tego piątego okresu człowiek będzie mógł ponownie wznieść się do duchowości, tym razem jako niezależna jednostka, przeniknięta chrześcijańskimi impulsami duchowymi. - Przedstawicielami tego piątego okresu kulturowego w eposach są głównie Wasilij Buslaev, Churila Plenkovich i Sadko, bogaty gość.

W eposach tych natrafiamy na zupełnie nowe motywy, nieznane dawniej. Młodsi bohaterowie okresu grecko-łacińskiego na skutek fascynującej ich ewolucji stopniowo odwracali się od świata duchowego; lecz od czasu do czasu otrzymywali wieści o nim i o wpływie jego impulsów za pośrednictwem ludzi, którzy wyprzedzali ich w rozwoju i którzy już wznieśli się ponownie na pewien poziom wiedzy duchowej. Osoby te, bezdomni Kaliki – przejściowcy, odzwierciedlają w sobie obraz tych ludzi, których w Tajemniczej Nauki nazywa się „ludźmi bez ojczyzny” 37. Znaczenie tego określenia jest takie, że na drodze swego rozwoju duchowego wyrosli z ramy narzucone człowiekowi przez przynależność do jednego ludu lub rasy, i osiągnęły powszechną miłość chrześcijańską, którą szerzyły na całym świecie. W starożytności symbolicznie na to wskazywał fakt, że musieli odbywać dalekie podróże 37. W eposach cyklu kijowskiego ci Kaliki-przechodnie okazali się zawsze silniejsi od młodszych bohaterów, pożyczając im swoje ubrania i „ubrania podróżne” ”, kiedy bohaterowie zaczynają być nieśmiali i boją się pojawić przed wrogiem w jego zwykłej postaci.

Nic z tego nie pozostało na początku piątego, obecnego okresu kulturowego. Jej przedstawiciel, Wasilij Buslaev, niezwykle trafnie oddaje naturę współczesnego życia duchowego. Nie wierzy „ani we sen, ani w choh”, drwiąco zabija „Starego Czystego Pilgrimishche” (echo starożytnych Kalik-przechodniów), bluźni i ostatecznie umiera, próbując siłą włamać się do świata duchowego (mocą w które jednak sam nie wierzy i których praw nie bierze pod uwagę) własną arbitralnością wynikającą z jego gwałtownej natury. Dopiero przed śmiercią doświadcza chwili oświecenia.

„...Zatrzymaliśmy się w Mount Favor...

Widzieliśmy tu wielki kamień,

Wielki, biało-palny kamień...

Na kamieniu znajduje się podpis:

„Kto będzie się bawił przy kamieniu,

Baw się i baw,

Kamień i przeskocz -

Złam głowę temu brutalnemu człowiekowi.”

Odważne serce rozbłysło,

Wasilij syn Buslaevich mówi:

„Chodźcie, bracia, bawmy się,

Baw się i baw się dobrze:

Przeskakujesz kamień,

Po kamieniu i przed twoją twarzą,

Ja sam podskakuję twarzą do tyłu.”

Ten wielki, białopalny kamień to nic innego jak kamień Alatyr 4, reprezentujący najwyższe sfery świata duchowego*. Próba przeskoczenia po niej – nie tylko wbrew umieszczonemu na niej napisowi – ale i „odwróceniu się” doskonale charakteryzuje aspiracje i postawy wobec świata duchowego naszej epoki kulturowej, z jednej strony – nie chcącego brać pod uwagę duchowości prawa i zaniedbując je, ale z drugiej strony próbując je panować według własnego uznania i na ślepo. Ta próba kosztuje Wasilija Buslaeva życie:

„...sam Wasilij pobiegł po kamieniu i skoczył,

Po kamieniu odskoczył twarzą do tyłu -

I dotknął kamienia swoim marokańskim butem,

Uderzyłem głową o ziemię serem,

A potem zaczęło się to kończyć.

Umierając, ukarał braci:

„Powiedzcie mojej drogiej matce, braciom,

Które Wasilij zabiegał o względy na górze Tabor,

Że poślubił ten biały, łatwopalny kamyk…”

* Patrz A. Blok: „Ten kamień Alatyr, Latyr lub Alatr, biały, łatwopalny, jasny, niebieski, srebrny, świeci w środku masy zaklęć i ma cudowną moc. Leży nad Morzem - Oksana, na wyspa Buyan...” 4. Autor miał szczęście ustalić, że na obrazie kamienia Alatyra, w eposach, baśniach itp. odbijają się najwyższe sfery świata duchowego, odzwierciedlone w świecie fizycznym w w formie świetlika dziennego lub nocnego. „Wyspa Buyan” to nic innego jak krąg zodiaku, odzwierciedlający w świecie fizycznym dla niektórych niższe sfery świata nadzmysłowego (płaszczyzny astralnej). „Morze – Ocean” to niebiańsko-kosmiczna przestrzeń.

Tak więc pod koniec piątego okresu kulturowego następuje pojednanie, mistyczne zjednoczenie i zaślubienie człowieka ze światem duchowym.

Późniejszy okres tej kultury znalazł swoje prawdziwe odzwierciedlenie w wizerunku Churili Plenkovicia. Z jednej strony w starciach z chłopami kijowskimi wyraźnie przejawia cechy brutalnej śmiałości, zbliżając go do Wasilija Busłajewa:

„...Wtedy pojawił się tłum chłopów,

Wszyscy ludzie są rybakami,

I wszyscy byli bici i ranni,

Głowy przebite pałkami,

Dzikie są przewiązane szarfami*;

Kłaniają się księciu, oddają cześć,

Biją Cię czołem i narzekają:

„Witaj, kochany książę Włodzimierzu!

Daj nam, Panie, sprawiedliwy sąd,

Oddaj syna Plenkovicha Chu Rili...

Ten okres działalności tego ostatniego datuje się na początek piątej kultury, naznaczony walkami i bitwami także w eposach o Wasiliju Buslajewie. Chłopi skarżą się księciu Włodzimierzowi na Churilę Plenkowicza i jego przyjaciół, którzy

„...Wystraszyli białą rybę,

Złowiliśmy szczupaka i karpia,

Mała rybka została wyciśnięta…”

„...Wszystkie jasne sokoły zostały porwane,

Wszystkie gęsi łabędzi zostały złowione,

Wszystkie szare kaczki zostały zastrzelone…”

„...Złapaliśmy szopa i lisa,

Wyciśnięto czarną sobolę,

Turow, jelenie zostały zastrzelone…”

* Następnie w równie opłakanej formie pojawiają się „ludzie-łowcy ptaków” i „ludzie-łowcy-łapacze” z podobnymi prośbami!

Z danych Nauk Okultystycznych wiadomo, że piąta kultura jest w pewnym sensie spokrewniona z trzecią, chaldejsko-egipską, której przedstawicielem w eposach jest Wołga Wsiewiewicz*. To pokrewieństwo jest jednoznacznie podkreślane w eposach przez fakt, że powyższe „wyczyny” Czuriły Plenkowicza dokładnie powtarzają wyczyny Wołgi Wsiewiewicza, który

„...Wpędzono kuny i lisy w sidła,

Wszelkiego rodzaju dzikie zwierzęta i czarne sobole;

Nie ma ucieczki ani dla niedźwiedzia, ani dla wilka…”

„...Owinąłem gęsi-łabędzie w sieć,

Szare kaczki i małe ptaszki…”

„...wystraszyłem ryby z ich głębokich dziur,

Zawinięta ryba z łososia, biały łosoś,

Drogi jesiotrze,

Zabrał też szczeniaka, mały kawałek mięsa…”

* Nauka okultystyczna nie podziela poglądu niektórych osób szkoły wschodnie, że proces tworzenia świata jest „cyklem rytmicznych powtórzeń, w postaci ciągłego powrotu do punktów wyjścia. - Wewnętrzny związek pomiędzy przyszłością, teraźniejszością i przeszłością polega na tym, że impulsy przekazywane w formie czułych pędy w jednym okresie kulturowym wznoszą się w postaci dojrzałego płodu w odpowiadającym mu okresie.

Z tego diagramu, wskazującego kolejność okresów kulturowych w epoce postatlantydzkiej, staje się jasny związek trzeciego okresu z piątym, drugiego z szóstym i pierwszego z siódmym. Ale w każdym ostatnie okresy Dojrzewają kiełki złożone w pierwszych. To przechodzenie stanów podobnych, tyle że na wyższym poziomie.

To prawda, że ​​o ile Wołga Wsesławicz posłużył się w tym celu wilkołakiem, przemieniając się w „dziką bestię”, potem w „czystego sokoła”, w końcu w „szczupaka”, Churila Plenkowicz stosował metody bardziej odpowiednie dla swojej epoki kulturowej, tj. bicie ludzi i bicie ich pięściami. głowy.

Ale z drugiej strony już częściowo pokazuje wpływ zbliżającego się kolejnego okresu kulturowego. Churila Plenkovich nie buntuje się przeciwko prawom duchowym jak Wasilij Buslaev; wręcz przeciwnie, ściśle się z nimi zgadza:

„Słońce na niebie jest słońcem w rezydencji,

Gwiazdy na niebie są także gwiazdami w rezydencji.

Gwiazda przetoczy się po niebie -

W rezydencji spadną gwiazdy; -

W rezydencji wszystko jest boskie…”

Jednak Churila Plenkovic nie wspiął się jeszcze wystarczająco wysoko, aby w końcu odnaleźć swoje duchowe ja. Nie może nawet przebywać na dworze księcia Włodzimierza, staje się jedynie zwiastunem nadchodzącego okresu kulturalnego, stając się „czułym szczekaczem” i zapraszającym gości na „zaszczytną ucztę” ku czci księcia Włodzimierza. - Tak więc, u progu piątego okresu kulturowego, świat duchowy odwołuje się do świata fizycznego.

PRZYSZŁY ROZWÓJ.
STAVR, słowik i książę.

W dalszym normalnym toku ewolucji. Szósty okres poatlantycki oznacza wspaniały rozkwit kultury słowiańskiej i reprezentuje w znany sposób, odrodzenie na wyższym poziomie starożytnego okresu perskiego, odzwierciedlone w osobie Mikuły Selyaninowicza. Na związek tych dwóch okresów wyraźnie wskazuje fakt, że przedstawiciel nadchodzącego szóstego okresu kulturowego Stawer Godinowicz jest żonaty z córką Mikuły Selianinowicza, Wasilisą Mikuliczną. Została już znacząco przemieniona duchowo i wysoko rozwinięta intelektualnie:

„...Jakby księżyc świecił na jej czole,

Wzdłuż warkoczy często pojawiają się gwiazdki...

Sprzeda was wszystkich, książę-bojary, i odkupi ich;

I to doprowadzi cię, Władimirze, do szaleństwa.

Dzięki temu udaje jej się uratować męża z zimnego lochu, w którym za przechwałki więził go książę Włodzimierz.

(Nie taka była inna córka tego samego Mikuły Selyaninowicza, Nastazja Mikuliczna, żona Dobrego Nikiticza. Nie dorosła do poziomu rozwoju swojej siostry Wasilisy. Sam jej mąż, Dobrynya Nikiticch, mówi o niej z pogarda:

„...Nie dziwię się inteligencji kobiety:

Włosy kobiety są długie, jej umysł jest krótki...

Pomimo prośby Dobrenyi Nikiticha, aby w przypadku jego śmierci poślubić kogokolwiek innego niż Alosza Popowicz, nadal poślubia tego ostatniego. Jej osobowość odzwierciedla wciąż nieprzetworzony, atawistyczny potomek duchowości drugiego okresu kulturowego; dlatego nie jest w stanie uratować Dobrej Nikitichny przed petryfikację).

Dalszy rozkwit szóstego okresu kulturowego znajduje odzwierciedlenie w osobie Sołowego Budimirowicza, przemienionego i uduchowionego bohatera, szerzącego na całym świecie wielkie impulsy duchowe (Budimir). Prosta droga prowadzi go na dwór księcia Włodzimierza, do jego siostrzenicy, Zabawy Putyachnej.

Słowik Budimirowicz buduje dla niej magiczną wieżę:

„...Słońce na niebie jest słońcem w rezydencji,

Miesiąc na niebie to miesiąc w rezydencji,

Gwiazdy na niebie są gwiazdami w rezydencji,

Świt na niebie - świt i w dworku,

I całe piękno nieba..."*

*Patrz strona 45

To, co było jeszcze niedostępne dla innych bohaterów, udaje mu się bez większych trudności. Solovey Budimirovich zabiega o rękę Zabavy Putyatichnego. Oni

„...Zaręczyliśmy się złotymi pierścionkami,

Pobraliśmy się ze złotymi koronami…”

a potem wyszliśmy razem

„...Do tego zielonego morza,

Tak, do chwalebnej krainy Wiedenieckiej.”

Zatem szósty – słowiański okres kulturowy ma ucieleśniać na ziemi wielki duchowy ideał.

Przedstawicielem siódmej kultury postatlantyckiej jest książę Stepanowicz. Według danych Nauki Okultystycznej kultura ta ma pewien związek ze starożytną kulturą hinduską, co wyraźnie wskazują pierwsze wersety eposu:

„...Jak w tych bogatych Indiach...

To nie pierzasta trawa kołysze się na wietrze,

Zupełnie nie Biała brzoza umiera-

syn z droga Mamo Powiedz dowidzenia

Młody bojar, książę Stepanowicz

Z uczciwą wdową Mamelfą Timofeevną…”

O wielkości i pięknie tego okresu kulturowego, który jednak ma nieco wyjątkowy charakter, można sobie wyobrazić, z opisu niezwykłego bajecznego bogactwa, jakim dysponuje książę Stiepanowicz. Będąc dojrzałym owocem wszystkich poprzednich kultur, okres ten, zamykający cykl ery poatlantyckiej, nie zawiera już nowych zasad dalszego rozwoju duchowego.

WNIOSEK

W ten sposób w opisie Nauk Okultystycznych zarysy wielkiego problemu uniwersalnej ludzkości w ogóle - a w szczególności Rosji - duchowej Ścieżki zawartej w eposach są wyraźnie zarysowane. Cały cykl eposów składa się w jedną harmonijną i majestatyczną całość, w której każdy epos i każdy bohater znajduje swoje właściwe miejsce, w którym wszystkie jego części składowe współgrają zarówno ze sobą, jak i z całością, dodatkowo podkreślając słabość istniejących racjonalnych -teorie i hipotezy materialistyczne. - Pomimo wszystkich zniekształceń, które przeniknęły do ​​tekstu eposów, pomimo wszystkich odzwierciedlonych w nich różnorodnych wpływów, nie tylko integralność zawartego w nich duchowego światopoglądu nie ucierpiała w swoich głównych cechach, ale także istotne szczegóły zostały zachowane , w większości przypadków, w swojej poprawnej odpowiedzi: ale to dowodzi, jak głęboko ludzie związali się z wewnętrzną istotą eposów, odzwierciedlając w formie obrazu trwałą rzeczywistość duchową. W tym sensie zrozumiałe staje się zauważalne podobieństwo opowieści epickich między różnymi narodami; wszyscy przechodzą przez podobne w pewnym stopniu etapy rozwoju duchowego, które ujmowane są w mniej lub bardziej podobnych formach, w zależności od charakterystyczne właściwości załamującej świadomości właściwej danemu narodowi i cech jego twórczego geniuszu.

Ale początkowego, podstawowego procesu tworzenia eposów, kompozycji całej epickiej epopei, w żadnym wypadku nie można przypisać narodowi jako całości, jako pewnemu kolektywowi. Na pierwszych etapach rozwoju człowieka, kiedy ludzie mieli jeszcze świadomość obrazową, duchowi Nauczyciele i przywódcy ludzkości zarysowali duchową rzeczywistość i wzorce dostępne dla ich bezpośredniej kontemplacji w obrazach i obrazach, które odpowiadały etapowi ogólnego rozwoju i naturze świadomość mas; Nauki te głęboko przeniknęły do ​​mas ludzkich i dotarły do ​​naszych czasów w postaci eposów, legend, tradycji, niektórych apokryfów, baśni itp. Jednak inne formy wiedzy są charakterystyczne dla naszych czasów intelektualnych; opiera się nie na opisach obrazkowych, ale na koncepcjach intelektualnych; świat duchowy powinien zostać ukazany ludzkiej świadomości nie w malowniczych i dramatycznych formach, ale w formie Nauki Duchowej.

Ta Nauka Duchowa, która otwiera każdemu człowiekowi „ścieżkę wiedzy, dążąc do sprowadzenia tego, co duchowe w człowieku, do tego, co duchowe we wszechświecie 43, którego integralną częścią jest Nauka Okultystyczna, została stworzona przez dr Rudolfa Steinera. Jego dzieła, obejmujące cały świat, są obecnie znane stosunkowo wąskiemu kręgowi jego uczniów i naśladowców, lecz ich liczba stale rośnie i będzie rosła z każdym rokiem w miarę wnikania mas w zrozumienie celów wskazanych przez Rudolfa Steinera 43 oraz w miarę jak kula poszukiwań duchowych, niezaspokojonych i niezaspokojonych przez nowoczesny racjonalizm materializm, pogłębia się i rozszerza w człowieczeństwie, o nas, którzy poważnie myślimy o znaczeniu bieżących wydarzeń, zwłaszcza tych, które znajdują się w centrum uwagi opinii publicznej tragiczny los Rosji, a ponadto na pierwszym planie stawiają nie chęć wyrażenia w ten czy inny sposób swojego osobistego stosunku do tego, co się dzieje, ale chcą osiągnąć jej zrozumienie - mogą to osiągnąć tylko przy pomocy tego samego źródła światła, które tak jasno oświetla całą głębię duchowej mądrości tkwiącej w rosyjskich eposach.

BIBLIOGRAFIA

1. V. Avenarius. „Księga eposów”. Moskwa. 1893.

2. V. Miller. „Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej”. Moskwa. 1897.

3. P. Rybnikow. „Rosyjskie pieśni ludowe”. Moskwa, 1861.

4. „Historia literatury rosyjskiej”, wyd. E. Anichkova, A. Borozdina i D. Ovsyaniko-Kulikovsky. Moskwa. 1908.

5. P. Polewoj. „Historia literatury rosyjskiej”. Moskwa. 1900.

6. V. Miller. „Zaklęcia asyryjskie i rosyjskie zaklęcia ludowe”.

7. I. Porfiriew. „Historia literatury rosyjskiej”. Kazań. 1913.

8. P. Bezsonow. „Kaliki-spacerowicze”. Moskwa. 1,861.

9. Och, Millerze. „Doświadczenie przeglądu historycznego rosyjskiej literatury ludowej”. Moskwa. 1897.

10. W. Khalansky. „Wielkie rosyjskie eposy cyklu kijowskiego”. Warszawa. 1885.

11.F. Busłajew. „Rosyjski czytelnik”. Moskwa. 1888.

12. A. Pypin. „Historia literatury rosyjskiej”. Petersburg. 1898.

13. O. Miller. „Ilya Muromets i bohaterstwo Kijowa”. Petersburg. 1869.

14. A. Afanasjew. „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, Moskwa. 1868.

16. W. Stasow. „Pochodzenie rosyjskich eposów”.

17.A.Brückner. Duchowy rozwój Rosji w lustrze jej epopei. Tybinga. 1908.

18.A.Rimbaud. Rosyjska epopeja. Paryż. 1876.

19. A.Hilferding. „Eposy Onegi”. Petersburg. 1893.

20. A. von Reingolda. „Historia literatury rosyjskiej”. Lipsk. 1886.

21. D. Shepping. "Nasz źródła pisane O pogańscy bogowie Mitologia rosyjska”. Woroneż. 1889.

22. „Rosyjskie eposy ludowe;”. Petersburg. 1883.

23. A. Kotlyarevsky. Eseje. Petersburg. 1889.

24. F. Buslaev. „Rosyjska poezja ludowa”. Petersburg. 1861.

25. L. Vetuchow. „Spiski, zaklęcia, amulety i inne rodzaje ludowego leczenia oparte na wierze w moc słów”. Warszawa. 1907.

26. A. Weselowski. „Epopeje południowo-rosyjskie”. Petersburg. 1881.

27. Kirsha Daniłow. „Wiersze rosyjskie Drsvnia”, Moskwa. 1878.

28. M. Speransky. „Historia starożytnej literatury rosyjskiej”. Moskwa. 1921.

29. B. Sokołow, „O eposach spisanych w guberni saratowskiej”. Saratów. 1921.

30. A. Weselowski. „Badania w zakresie rosyjskiego wiersza duchowego”. Petersburg. 1889.

31. „Pieśni zebrane przez P. Kireevsky’ego”. Moskwa, 1868.

32. A. Weselowski. Prace zebrane. Petersburg. 1913.

33. „Eposy” wyd. A. Chudinova. Petersburg. 1893.

34. A. Gałachow. Historia literatury rosyjskiej.

35. G. Potanin. Wschodnie podstawy rosyjskiej epopei epickiej.

36. R. Steiner. Esej na temat nauk okultystycznych. Dornacha. 1925. (Biblia nr 13).

37. R. Steiner. Ewangelia Jana. Dornacha. 1928. (Bib. nr 103).

38. R. Steiner. Świat, Ziemia i Człowiek. Dornacha. 1930. (Bib. nr 105).

39. R. Steiner. Ewangelia Marka. Dornacha. 1930. (Bib. nr 139).

40. R. Steiner. Punkty zwrotne życia duchowego. Dornacha. 1927. (Z Biblii nr 60 i 61).

41. R. Steiner. Ewangelia Jana w odniesieniu do trzech pozostałych Ewangelii – zwłaszcza Ewangelii Łukasza. Dornacha. 1928. (Bib. nr 112).

42. R. Steiner. Egipskie mity i tajemnice. Dornacha. 1931".

43. Doktor K. Unger. „Co to jest antropozofia?” Paryż. 1932.

POSŁOWO WYDAWCY

Kto jest autorem tej książki? Tytuł to D. Barlen. Jesteśmy zmuszeni ograniczyć się do inicjału, gdyż nie znamy pełnej nazwy. W Niemczech mówią Dieter, ale możliwe, że prawdziwe nazwisko autora to Dmitry. Ponieważ książka ukazała się raz, jedyny raz w latach 30. w Paryżu w języku rosyjskim i być może jej autorem jest jeden z wielu synów Rosji rozsianych po świecie przez los lub ich potomka, który utracił swą fizyczną ojczyznę i tam, w wygnanie, uznał Rosję za duchową ojczyznę. Jak to się stało? Jaka była jego droga do nauki duchowej? Jesteśmy pewni, że wiedza o tym byłaby dla nas interesująca i pouczająca.

Być może z czasem znajdziemy odpowiedź na te pytania. Być może z pomocą naszych czytelników. A potem, po ponownej publikacji, powiemy więcej o autorze. Na razie publikujemy to tak, jak jest. Pomimo braku pełnej informacji o losach autora i jego książki, pomimo rosnących wysokich kosztów papieru i usług poligraficznych oraz złej jakości egzemplarza, jakim dysponujemy. Nie można go reprodukować w formie przedruku, ale druk typograficzny Nie da się powtórzyć starej pisowni: Linotype nie ma niezbędnych znaków.

Ale nie możemy się wahać. Ta książka jest dziś potrzebna. Dziś, gdy Rosjanie szukają Rosji i wiele z tych poszukiwań przez nieudolne podejście schodzi w przeszłość, zamieniając się w jej więźniów. Schwytani przez przeszłość, nie potrafią zrozumieć teraźniejszości i stworzyć przyszłości. Nasza przeszłość jest wielka i piękna, ale nie może i nie powinna stać się naszą przyszłością ani jej zastępować.

Ale prawdą jest również, że bez znajomości przeszłości nie będziemy w stanie poprawnie zrozumieć teraźniejszości i przyszłości. I na tej ścieżce poprzez prawdziwą wiedzę o naszej duchowej historii w przyszłość, książka Barlena może nam zapewnić nieocenioną pomoc.

I.

Stasow, Władimir Wasiljewicz

- syn Wasilija Pietrowicza S., archeologa i pisarza w dziedzinie sztuk pięknych, ur. w 1824 r. Ukończył kurs w Cesarskiej Szkole Prawa. Pełnił funkcję najpierw w wydziale ankiet Senatu rządowego, następnie w wydziale heraldyki oraz w porozumieniu z Ministerstwem Sprawiedliwości. Po przejściu na emeryturę w 1851 r. wyjechał w obce kraje i do wiosny 1854 r. mieszkał głównie we Florencji i Rzymie. W 1856 roku wstąpił do służby komisji zbierania materiałów o życiu i panowaniu cesarza Mikołaja I, która działała pod kierunkiem barona M. A. Korfa i napisała na podstawie autentycznych dokumentów kilka dzieła historyczne, w tym badania: „Młode lata cesarza Mikołaja I przed ślubem”, „Przegląd historii cenzury za panowania cesarza Mikołaja I”, „Przegląd działalności III Oddziału Kancelarii Własnej Jego Królewskiej Mości za panowania cesarza Mikołaja I”, „Dzieje cesarza Iwana Antonowicza i jego rodziny”, „Historia prób wprowadzenia kalendarza gregoriańskiego w Rosji i na niektórych ziemiach słowiańskich” (opracowane na podstawie danych z archiwum państwowego i wydrukowane przez porządku Najwyższego, jedynie w niewielkiej liczbie egzemplarzy nieprzeznaczonych do publicznego rozpowszechniania). Wszystkie te opracowania zostały napisane specjalnie dla cesarza Aleksandra II i weszły do ​​​​jego osobistej biblioteki. Od 1863 r. S. przez około 20 lat był członkiem sztabu generalnego II wydziału własnej Kancelarii E.V. Od 1856 do 1872 r brał udział we wszystkich pracach działu artystycznego Cesarstwa Biblioteka Publiczna, a jesienią 1872 roku objął stanowisko bibliotekarza tego wydziału. Na początku lat 60. XIX w. był redaktorem „Izwiestii” Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego, a także sekretarzem działu etnograficznego Cesarskiego Muzeum Geograficznego, które założył we współpracy z V. A. Prochorowem. Na zlecenie Akademii Nauk napisał analizy dzieł: D. A. Rovinsky’ego „O historii rytownictwa rosyjskiego” (w 1858 i 1864), Archimandrite Macarius - o nowogrodzkich starożytnościach (w 1861), S. A. Davydova - o historii i technologii koronek rosyjskich (w 1886 r.) itp. Od 1847 r. publikował artykuły w ponad pięćdziesięciu czasopismach rosyjskich i zagranicznych oraz opublikował kilka esejów w formie odrębnych książek. Do najważniejszych z tych artykułów i publikacji należą: a) w archeologii i ucmopui sztuka-- „Skarb Włodzimierza” (1866), „Rosyjska ozdoba ludowa” (1872), „Plemię żydowskie w twórczości sztuki europejskiej” (1873), „Katakumby z freskami w Kerczu” (1875), „Stolice Europy” (1876), „Łuk i piernikowy koń” (1877), „ Cerkwie prawosławne zachodnia Rosja w XVI w.” (1880), „Notatki o ubiorze i broni staroruskiej” (1882), „Dwadzieścia pięć lat sztuki rosyjskiej” (1882-83), „Hamulec sztuki rosyjskiej” (1885), „Koptyjski i architektura etiopska” (1885), „Obrazy i kompozycje ukryte w wielkie litery starożytne rękopisy rosyjskie” (1884), „Tron chanów Chiwy” (1886), „Rękopisy ormiańskie i ich zdobnictwo” (1886); ponadto artykuły krytyczne na temat twórczości artystów I. Repina, M. Antokolskiego i V. Wierieszczagin i dzieła D. A. Rowińskiego; b) biografie artyści i postacie artystyczne - K. Bryullov, A. A. Ivanova, Al. i IV. Gornostaev, V. Hartman, I. Repin, V. Vereshchagin, V. Perov, I. Kramskoy, V. Schwartz, V. Sternberg, N. Bogomolov, V. Prochorov, V. Vasnetsov, E. Polenova, a także mistrz wychowania domowego przez P. D. Larina; V) artykuły z zakresu literaturoznawstwa i etnografii -„Pochodzenie eposu rosyjskiego” (1868), „Najstarsza opowieść na świecie” (1868), „Bajka egipska w Ermitażu” (1882), „O Wiktorze Hugo i jego znaczeniu dla Francji” (1877), „O Rosjanach Ibn Fadlana” (1881). W 1886 roku z rozkazu Najwyższego, za fundusze skarbu państwa, S. opublikował obszerny zbiór rycin pod tytułem: „Ozdoba słowiańska i orientalna na podstawie rękopisów od IV do XIX wieku” – efekt trzydziestu lat badań w głównych bibliotekach i muzeach w całej Europie. Obecnie przygotowuje do publikacji esej na temat zdobnictwa żydowskiego, wraz z załącznikiem atlas tablic chromolitograficznych – dzieło oparte na rysunkach rękopisów żydowskich przechowywanych w Cesarskiej Bibliotece Publicznej z X–XIV w. Dzieła zebrane S. ukazały się w trzech tomach (St. Petersburg, 1894). W swoich licznych artykułach na temat sztuki rosyjskiej S., nie poruszając w ogóle kwestii artystycznej techniki wykonania, zawsze na pierwszym miejscu stawiał treść i narodowość badanych dzieł sztuki. Jego przekonania, choć kwestionowane, zawsze były szczere. W Ostatnio Szczególnie starał się swoimi artykułami przeciwdziałać nowym trendom w malarstwie, które zyskały ogólną nazwę dekadencji.

JAK.

W historii nauki rosyjskiej szczególnie ważną rolę odegrała praca S. na temat pochodzenia eposów. Pojawił się w czasie, gdy w studiach nad starożytnym eposem rosyjskim królował populistyczny sentymentalizm lub interpretacje mistyczne i alegoryczne. Wbrew opinii, że eposy są oryginałem praca narodowa, repozytorium najstarszych legend ludowych, S. argumentował, że nasze eposy zostały w całości zapożyczone ze Wschodu i stanowią jedynie powtórzenie jego dzieł epickich, wierszy i baśni, przy czym opowiadanie to jest niepełne, fragmentaryczne, co zawsze jest sprawa z niedokładną kopią, której szczegóły można zrozumieć jedynie w porównaniu z oryginałem; że fabuły, choć w istocie aryjskie (indyjskie), trafiały do ​​nas najczęściej z drugiej ręki, od ludów tureckich i w adaptacji buddyjskiej; że czas zapożyczeń przypada raczej na późniejszy okres, w okolicach epoki Tatarów, i nie ma związku z wielowiekowymi stosunkami handlowymi ze Wschodem; że pod względem postaci i przedstawień osobowości eposy rosyjskie nie dodały niczego niezależnego i nowego do swojej obcej podstawy, a nawet nie odzwierciedlały systemu społecznego tamtych epok, do którego, sądząc po Nazwy własne bohaterowie, oni opowiadają; że między eposem a bajką na ogół nie zakłada się w nich żadnej różnicy, widząc w pierwszej odbicie historycznego losu ludu. Teoria ta odbiła się szerokim echem w świecie naukowym i wywołała wiele zastrzeżeń (m.in. A. Veselovsky w „Dzienniku Min. Nar. Pr.”, 1868, N11; Buslaev w „Raporcie z 12. Uvarov Nagrody” (Sankt Petersburg, 1870); Hilferding w gazecie „Moskwa”; I. Niekrasow w „Akcie Uniwersytetu Noworosyjskiego”, 1869; Wsiewołod Miller w „Rozmowach Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej” (nr 3 , M., 1871), Orest Miller itp.) i ataków, które nie ustały jeszcze przed podejrzeniem miłości autora do ojczystego Rosjanina. Nie do końca zaakceptowana przez naukę teoria S. pozostawiła jednak w niej głębokie i trwałe ślady. Przede wszystkim złagodziło to zapał mitologów, przyczyniło się do wyeliminowania teorii sentymentalnych i alegorycznych i w ogóle spowodowało rewizję wszystkich poprzednich interpretacji naszego starożytnego eposu - rewizję, a obecnie nieukończoną. Z drugiej strony nakreśliła nową, owocną drogę studiów historyczno-literackich, ścieżkę opartą na fakcie porozumiewania się narodów w kwestii twórczości poetyckiej. Niektóre szczegółowe wnioski i instrukcje S. (o fragmentaryczności prezentacji, braku motywacji w niektórych eposach zapożyczonych z cudzego źródła, o niemożności uznania cech klasowych różnych bohaterów epickich za historycznie dokładne itp. ) potwierdzili kolejni badacze. Wreszcie ideę wschodniego pochodzenia niektórych naszych epickich wątków ponownie wyraził G. N. Potanin i systematycznie, choć przy użyciu zupełnie innego aparatu, realizował V. F. Miller. Wróg wszelkiego fałszywego patriotyzmu, S. w swojej twórczości literackiej jest zagorzałym bojownikiem o żywioł narodowy, w najlepszym tego słowa znaczeniu, stale i uporczywie wskazuje, gdzie sztuka rosyjska może odnaleźć rosyjskie treści i przekazywać je nie w sposób naśladowniczy , obcy, ale w oryginalny, narodowy sposób. Stąd dominacja w jego twórczości elementów krytycznych i polemicznych. Działalność muzyczna i krytyczna S., rozpoczęta w 1847 roku („Przegląd Muzyczny” w „Notatkach Ojczyzny”), obejmuje ponad pół wieku i stanowi żywe i żywe odzwierciedlenie historii naszej muzyki tego okresu czas. Rozpocząwszy się w mrocznym i smutnym okresie życia Rosji w ogóle, a sztuki rosyjskiej w szczególności, kontynuował w epoce przebudzenia i niezwykłego wzrostu twórczości artystycznej, powstania młodej rosyjskiej szkoły muzycznej, jej walki z rutyną i stopniowego uznanie nie tylko w Rosji, ale także na Zachodzie. W niezliczonych artykułach czasopism i gazet [Artykuły do ​​1886 roku publikowane były w „Działach zebranych” S. (t. III, „Muzyka i teatr”, St. Petersburg, 1894); wykaz artykułów opublikowanych później (niekompletnych i sięgających jedynie do 1895 r.) zob. „Kalendarz Almanachu Muzycznego” za 1895 r., wyd. „Rosyjska Gazeta Muzyczna” (St. Petersburg, 1895, s. 73).] S. reagował na każde niezwykłe wydarzenie w życiu naszej nowej szkoły muzycznej, z pasją i pewnością interpretując znaczenie nowych dzieł, zaciekle odpierając ataki przeciwników nowego kierunku. Nie będąc prawdziwym muzykiem specjalistycznym (kompozytorem czy teoretykiem), ale posiadając ogólne wykształcenie muzyczne, które poszerzał i pogłębiał samodzielnymi studiami i znajomością wybitne dzieła sztuce zachodniej (nie tylko nowej, ale i starej – starzy Włosi, Bach itp.), S. niewiele wdawał się w specyficznie techniczną analizę strony formalnej analizowanych dzieł muzycznych, z tym jednak większym zapałem bronił ich estetyki i znaczenie historyczne. Kierowany żarliwą miłością do rodzimej sztuki i jej najlepszych twórców, naturalnym instynktem krytycznym, jasną świadomością historycznej konieczności narodowego kierunku artystycznego i niezachwianą wiarą w jej ostateczny triumf, S. mógł czasem posunąć się za daleko w wyrażaniu swoich entuzjastyczną pasją, ale stosunkowo rzadko popełniał błędy ocena ogólna wszystko, co znaczące, utalentowane i oryginalne. Związał tym samym swoje nazwisko z historią naszej muzyki narodowej drugiej połowy XIX wieku. Szczerością przekonań, bezinteresownym entuzjazmem, zapałem prezentacji i gorączkową energią S. wyróżnia się zupełnie nie tylko wśród naszych krytyków muzycznych, ale także europejskich. Pod tym względem przypomina częściowo Bielińskiego, pomijając oczywiście wszelkie porównania ich talentów literackich i znaczenia. Wielkie zasługi S. dla sztuki rosyjskiej należy przypisać jego niezauważalnej pracy jako przyjaciela i doradcy naszych kompozytorów [Poczynając od Sierowowa, z którym S. był przyjacielem przez wiele lat, a kończąc na przedstawicielach młodej szkoły rosyjskiej - Musorgski, Rimski-Korsakow, Cui, Głazunow i in.], którzy omawiali z nimi ich zamierzenia artystyczne, szczegóły scenariusza i libretta, kłócili się o ich sprawy osobiste i przyczynił się do utrwalenia ich pamięci po śmierci (biografia Glinki, jedyna, jaką posiadamy od dawna, biografie Musorgskiego i innych naszych kompozytorów, publikacja ich listów, różne wspomnienia i materiały biograficzne itp.) . S. zrobił wiele jako historyk muzyki (rosyjskiej i europejskiej). Sztuka europejska jego artykuły i broszury poświęcone są: „L'abb I Santini et sa Collection musicale 1 Rome” (Florencja, 1854; tłumaczenie rosyjskie w „Bibliotece do czytania”, 1852), obszerny opis autografów muzyków zagranicznych należących do Cesarskiej Biblioteki Publicznej („Notatki krajowe”, 1856), „Liszt, Schumann i Berlioz w Rosji” („Biuletyn Północny”, 1889, NN 7 i 8; pobrane stąd „Liszt w Rosji” został opublikowany z pewnymi dodatkami w „Rosyjska Gazeta Muzyczna” „1896, NN 8--9), „Listy wielkiego człowieka” (o. Liszt, „Biuletyn Północny”, 1893), „ Nowa biografia Liszta” („Biuletyn Północny”, 1894) itp. Artykuły z historii muzyki rosyjskiej: „Co to jest piękny śpiew ziemski” („Wiadomości Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego”, 1863, t. V), opis rękopisów Glinki ( „Raport Cesarskiej Biblioteki Publicznej za rok 1857”, szereg artykułów w tomie III jego dzieł, m.in.: „Nasza muzyka ostatnich 25 lat” („Biuletyn Europy”, 1883, N10), „Hamulce sztuki rosyjskiej ” (tamże, 1885, NN 5--6) i inne; szkic biograficzny „N. A. Rimskiego-Korsakowa” („Biuletyn Północny”, 1899, N12), „Organy niemieckie wśród rosyjskich amatorów” („Biuletyn Historyczny”, 1890, N11), „Pamięci M. I. Glinki” („Biuletyn Historyczny”, 1892 , nr 11 i nast.), „Rusłan i Ludmiła” M. I. Glinki z okazji 50-lecia opery” („Rocznik Teatrów Cesarskich” 1891-92 i nast.), „Asystent Glinki” (baron F. A Rahl, „Russian Antiquity”, 1893, nr 11, o nim, „Rocznik teatrów cesarskich”, 1892-93), szkic biograficzny C. A. Cui („Artysta”, 1894, nr 2); szkic biograficzny M. A. Bielajewa („Rosyjska Gazeta Muzyczna”, 1895, nr 2), „Opery rosyjskie i zagraniczne wystawiane w teatrach cesarskich w Rosji w XVIII i XIX wieku” („Rosyjska gazeta muzyczna”, 1898, nr 1 , 2, 3 itd.), „Utwór przypisywany Bortnyanskiemu” (projekt druku śpiewu hakowego; w „Russian Musical Newspaper”, 1900, nr 47) itp. Wydania S. listów z Glinki, Dargomyżskiego, Ważni są Sierow, Borodin, Musorgski, książę Odojewski, Liszt i in. Bardzo cenny jest także zbiór materiałów do historii rosyjskiego śpiewu kościelnego, opracowany przez S. pod koniec lat 50. XX wieku. i przekazany przez niego słynnemu archeologowi muzycznemu D.V. Razumowskiemu, który wykorzystał go w swojej głównej pracy na temat śpiewu kościelnego w Rosji. S. bardzo dbał o dział autografów muzycznych Biblioteki Publicznej, któremu przekazał wiele różnych rękopisów kompozytorów naszych i zagranicznych. Patrz „Russian Musical Newspaper”, 1895, NN9 i 10: F., „V.V.S. Esej o życiu i twórczości pisarza muzycznego”.

Z. Bulicz.

Źródło tekstu: Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona .

II.

Stasow Włodzimierz Wasiljewicz

- historyk sztuki i literatury, muzyka i krytyk sztuki i archeolog. Syn słynnego architekta V.P. Stasova. Ukończył kurs w Imperial School of Law. Działalność naukowa i krytyczna S. jest bardzo różnorodna (historia Rosji, folklor, historia sztuki). Główne dzieło historyczno-literackie S. – „Pochodzenie eposów rosyjskich” – wywołało wielkie kontrowersje w kręgach naukowych. S., opierając się na teorii Benfeya, rozwinął w nim pogląd, że eposy rosyjskie nie mają w sobie nic prawdziwie rosyjskiego i stanowią przeniesienie tematów i motywów wschodnich (indyjskich itp.) na ziemię rosyjską za pośrednictwem kultury tureckiej i Narody mongolskie. Głównym celem dzieła, jak wskazał sam autor, jest walka ze słowianofilską interpretacją wizerunków bohaterów epickich jako ucieleśnień prawdziwie rosyjskiej duszy ludowej. Praca wywołała ostre ataki na autora (Hilferding, O. Miller, Bessonov i in.). Jednak punkt widzenia S. znalazł poparcie ze strony V.F. Millera, a zwłaszcza G.N. Potanina. S. rzeczywiście przeceniał znaczenie motywów wschodnich w eposach, dopuszczając często powierzchowne i schematyczne podobieństwa dzieł rosyjskich do wschodnich. Jednak jego twórczość odegrała kiedyś główną rolę w zniszczeniu słowianofilskiej interpretacji rosyjskiego folkloru, wskazując na potrzebę uwzględnienia powiązań międzynarodowych w badaniu historii rosyjskiej poezji ustnej. W licznych artykułach krytycznych z zakresu muzyki, teatru, malarstwa i literatury S. zawsze na pierwszym miejscu stawiał treść ideową i prawdziwość dzieła. Wróg wszelkich efektów zewnętrznych S. uważał za główne zadanie artysty odtworzenie „tych postaci, typów, wydarzeń życia codziennego, które Gogol jako pierwszy nauczył widzieć i tworzyć”. W związku z tym S. był czołowym przedstawicielem ideologii artystycznej „nowej rosyjskiej szkoły muzycznej”, którą nazwał „potężną garstką”, której praktyka twórcza zawierała elementy populizmu i realizmu. W dziedzinie malarstwa S. był zagorzałym obrońcą wędrówki. W literaturze S. wysoko oceniał Tołstoja, a wczesnego Turgieniewa ostro krytykował za „letnią wodę łagodności i pokory”, choć jego późniejsze dzieła, zwłaszcza Listopad, błędnie oceniał bardzo wysoko. Zwolennik narodowej oryginalności sztuki rosyjskiej S., choć obcy był reakcyjnej słowiańskojęzycznej interpretacji oryginalności, był jednak jednocześnie wrogi jej rewolucyjno-demokratycznemu rozumieniu. Dlatego Stasow nie mógł zrozumieć prawdziwej natury rosyjskiej poezji ludowej.

Bibliografia:

I. Dzieła zebrane, t. I-IV, St.Petersburg 1894-1901; Dzieła wybrane w dwóch tomach, wyd. „Sztuka”, t. I, M. - L., 1937. II. Wł. Karenin, Włodzimierz Stasow. Esej o jego życiu i twórczości, część 1 i 2, wyd. „Myśl”, L., 1927; Lew Tołstoj i V.V. Stasow. Korespondencja. 1878-1906. wyd. oraz notatki V. D. Komarovej i L. B. Modzalevsky’ego, wyd. „Surfowanie”, L., 1929.

N.L.

Źródło tekstu: Encyklopedia literacka: W 11 tomach - [M.], 1929-1939. T. 11. - M.: Chudoż. oświetlony.,1939 . - Stb. 15-16. Oryginał tutaj: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/leb/leb-0151.htm

KATALOG ELEKTRONICZNY DB
Prowadzony od 1994 roku.
Temat jest uniwersalny.
Zawiera opisy dokumentów otrzymanych przez biblioteki MBU „MIBS” (książki papierowe i elektroniczne, broszury, zbiory rzadkie, nuty, materiały audiowizualne, mapy, streszczenia rozpraw) w języku rosyjskim, językach obcych i językach narodów Rosji. Zawiera dane bibliograficzne, dane o nakładzie książek i dane serwisowe.

Po wybraniu żądanego obszaru wyszukiwania (słowa kluczowe, autor, tytuł, rok wydania itp.) wpisz zapytanie w polu tekstowym:

Podczas wyszukiwania według słów kluczowych wprowadzono słowo lub frazę. Fraza jest rozkładana na pojedyncze słowa i przeszukiwane są niemal wszystkie pola zapisu bibliograficznego. Do rankingu znalezionych dokumentów stosuje się algorytm: im więcej słów z zapytania znajduje się w odnalezionym dokumencie, niż tych słów bliższy przyjaciel do znajomego i im większa jest ich łączna waga, tym wyższa pozycja dokumentu w wynikach wyszukiwania. Aby wyszukiwane hasło znalazło się ze wszystkimi możliwymi końcówkami liter, system automatycznie obcina końcówki wyrazów.

Podczas wyszukiwania przez autora Lub osobowości Wpisuje się nazwisko tylko jednego autora/osoby. Format wprowadzania: nazwisko bez inicjałów lub nazwisko - przecinek - spacja - pierwsza inicjał (bez kropki po inicjale, aby można było znaleźć opcje pisowni nazwiska zawierającego zarówno inicjały, jak i pełne imię i patronimikę). Na przykład: Iwanow, A
Wielkość liter (duża/mała) nie ma znaczenia. Słownik „Autor” obejmuje nie tylko autorów dzieł, ale także redaktorów, kompilatorów, tłumaczy, ilustratorów itp.

Podczas wyszukiwania po tytule wprowadzony dokładny pełny lub początek tytułu dzieła. Jeśli dokładna nazwa nie jest znana, wyszukiwane hasło (może być pierwszym lub kolejnym słowem/słami w tytule) jest wprowadzane w obszarze wyszukiwania „Słowa kluczowe” z kwalifikacją „w tytule” w widoku Wyszukiwanie zaawansowane.

Podczas wyszukiwania według roku- rok wydania (liczba czterocyfrowa). Na przykład: 2019

Wyszukiwane terminy można wybrać ze słownika wyświetlanego pod linią "Szukaj".

Po przeszukaniu, pod „Obszar wyszukiwania” pojawi się menu „Znaleziono w innych bazach danych.” Klikając na każdy link, możesz przeglądać dokumenty z innych baz danych, które pasują do Twojego poprzedniego wyszukiwania.

W opisach bibliograficznych odnalezionych dokumentów odniesienia zaznaczono kolorem niebieskim i podkreśleniem ( autor, nagłówki, słowa kluczowe ), klikając na które można przejść do dokumentów bezpośrednio powiązanych z tymi linkami. Na przykład klikając na link Autor Dubrowin, Władimir Aleksandrowicz , możesz przejść do listy wszystkich dokumentów tego autora odzwierciedlonych w KE. Kiedy klikniesz na link Kategorie: Prawidłowy przejście do listy dokumentów na ten temat.

Wyniki wyszukiwania wyświetlane są na ekranie w porcjach po 10 rekordów. Aby wyświetlić następujące wpisy, kliknij hiperłącza u góry lub u dołu strony. Aby szybko przejść do najnowszych wpisów, kliknij przycisk

Pozostają niezwiązani z cyklem Władimirowa, ale przypominają jego bohaterów Surowca-Suzdaleca i Saura Levanidowicza.

Surowiec Czasami nazywany Suzdalets. Eposy o nim przypominają nam eposy o Michaiłu Kazarinie. Na początku powszechny motyw wędrówki, dotyczący spotkania z cudownym zwierzęciem (krukiem), który ludzkim głosem wskazuje, jak zdobyć sławę i zdobycz; potem nadchodzi zwycięstwo nad Tatarami. Veselovsky zabiera Surowca z krymskiego Surozh-Sudak. Słońce. Miller skłonny jest dopatrywać się w nim echa historycznych wspomnień o Suzdalu. Oprócz Surovets-Suzdalets eposy wspominają o „braciach Suzdal”, w których Vs. Miller widzi książąt Jurija Dołgorukiego i Jarosława Mądrego.

Saura Levanidowicza (w. Saul), ojciec Surowca. Imię Saur najwyraźniej ma pochodzenie tureckie i oznacza „byk”. Główną fabułą eposów o Saurze jest jego walka z Surovetsem, która jest jedną z wielu opcji walki ojca z synem, przypisanym do bardzo różnych imion i, nawiasem mówiąc, do perskiego Rustema i naszej Ilyi.

Cykl nowogrodzki składa się z eposów o Sadce i Wasce Buslaevach.

Geneza wizerunku Sadko jest najwyraźniej dość złożona. W Kronice Nowogrodu pod 1167 r. wspomina o założeniu kościoła Borysa i Gleba przez osobę o nazwisku Sedko Sytinich. Trudno jednak ustalić, czy to Sedko ma coś wspólnego z eposem. Weselowski zwraca uwagę, że powieść „Tristan et Geonois” opowiada o siostrzeńcu Józefa z Arymatei, Cadoku, który podczas burzy został wrzucony do morza przez los, uciekł i spędził trzy lata na wyspie z pustelnikiem. Veselovsky wyjaśnia to podobieństwo istnieniem jakiejś żydowskiej historii, która stała się podstawą zarówno eposu, jak i powieści francuskiej. Stasow wskazuje na szereg podobieństw we wschodnich legendach. Zwracają uwagę na podobieństwo niektórych motywów eposu o Sadoku z fińskim mitem o bóstwie wody; Istnieją pewne podobieństwa między eposami o Sadoku a epopeją Małej Dumy Rosyjskiej o Oleksiju Popowiczu. Wszystko to wskazuje na obecność w eposach motywów wędrownych, ale obok nich znajduje się wiele cech codziennych starego Nowogrodu i w tym sensie historyczność eposów jest niewątpliwa.

Wasilij Busłajewicz . Jeszcze więcej jest codziennych rysów Nowogrodu w obrazie Waski Busłajewa, najbardziej realnej i typowej postaci rosyjskiej epopei. Źródła tego obrazu są jednak również niejednorodne. Treść eposów o Wasce Buslajewie sprowadza się do dwóch wątków:

Żdanow zauważa z jednej strony wzmiankę w kronice imienia Wasilija Busłajewicza, z drugiej zaś paralelę do eposu o Waśce z opowieści o Robercie Diable. Podobieństwo między Vaską i Robertem jest jednak dość odległe i raczej nie pozwala na ustalenie genetycznego powiązania pomiędzy tymi wizerunkami.

Busłajew, „Poezja epicka” („Hist. Pt.”, I);

Busłajew, „Ślady rosyjskiego eposu bohaterskiego w mitycznych legendach ludów indoeuropejskich” („Notatki filologiczne”, 1862, zeszyty 2–3);

Busłajew, „Rosyjski epos bohaterski” („Biuletyn Rosyjski”, 1862, 3, 9, 10);

L. Majkow, „O eposach cyklu Włodzimierza” (1862);

Stasow, „Pochodzenie rosyjskich eposów” („Biuletyn Europy”, 1868 i „ Kompletna kolekcja eseje”);

A. Weselowski, „O studium porównawczym eposu rosyjskiego” (Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej, 1868, II);

O.Miller, „Ilya Muromets i bohaterstwo Kijowa” (1869);

Buslaev i Schifner, „Raport o 12. Nagrodzie Uvara” (o książce Stasowa);

Kwasznin-Samarin,„Eposy rosyjskie w ujęciu historycznym i geograficznym” („Rozmowa”, 1871, 4–5);

Potanin, „Mongońska legenda o Geser-chanie” („Biuletyn Europy”, 90, nr 9);

jego,„Stawr Godinowicz Geser” („Przegląd Etnograficzny”, 1891, nr 3);

Weselowski, „Podróżnicy Kaliki i wędrowcy bogomili” („Biuletyn Europy”, 1872, nr 4);

Busłajew, „Analiza książki Millera” (w „Raporcie z 14. Nagrody Uvar. Nagroda”);

Kirpicnikowa, „Doświadczenie badań porównawczych eposów zachodnich i rosyjskich. Wiersze cyklu lombardzkiego”;

Weselowski, „Fragmenty eposu bizantyjskiego w języku rosyjskim” („Biuletyn Europy”, 1875, nr 4);

Pietrow„Śladami eposu północnorosyjskiego w literaturze ludowej południowej Rosji” (Procedury Kijowskiej Akademii Teologicznej, 1878, nr 5);

Lub. Młynarz, „O epopei wielkorosyjskiej i myśli małorosyjskiej” („Obrady III Kongresu Archeologicznego”);

Daszkiewicz, „W kwestii pochodzenia rosyjskich eposów” (Wiadomości Uniwersytetu Kijowskiego, 1883, nr 3–5);

Żdanow, "DO historia literatury Rosyjska poezja epicka”;

Sumcow, „Doświadczenie w wyjaśnianiu małoruskiej pieśni o Żurylu” (Starina Kijów, 1885, lipiec); Sozonowicz, „Pieśni o wojowniczej dziewczynie i eposy o Stavrze” (Warszawa 1886);

Weselowski, „Małe notatki o eposach” (Dziennik Ministra Oświecenia Publicznego, 1889, nr 5);

Sobolewskiego, „O historii eposów rosyjskich” (Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej, 1884, nr 7);

Khalansky, „Wielkie rosyjskie eposy z cyklu Włodzimierza” (1885);

Słońce. Młynarz, „Wycieczki w teren epopei rosyjskiej” (1892);

Khalansky,„Południowosłowiańskie opowieści o Marku Kralevichu w związku z dziełami rosyjskiego eposu epickiego”;

Daszkiewicz, „Analiza wycieczek Millera” (w „Raporcie z 34. edycji Nagrody Uvar.”);

Słońce. Młynarz,„Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej” (tom I, 1897);

Żdanow, „Rosyjski epos epicki” (1895); Khalansky, „O historii opowieści poetyckich o proroku Olegu” (Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej, 1902, nr 8 i 1903, nr 10);

Skrzynka, „Opowieści o połaciach rejonu Owrucha i eposy o Wołdze” („Aktualności Wydziału Języka i Literatury Rosyjskiej”, tom XIII, księga 2);

Chambinago, „Starożytne opowieści o Swiatogorze i wiersz o Kalevipoedze” (Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej, 1902, nr 1);

Markowa, „Codzienne cechy eposów rosyjskich” („Myśl rosyjska”, 1904); jego „Z historii eposu rosyjskiego” („Przegląd etnograficzny”, 1904, nr 2–3; 1905, nr 4);

Weselowski, „Rosjanie i Wilcy w sadze Thidreka Bernsky’ego” (Aktualności Wydziału Języka Rosyjskiego, tom XI, 3);

Jakub, „Do epopei o Suchmanie” („Przegląd Etnograficzny”, 1904, nr 1); jego „W stronę epopei o Michaiłu Kazarinie” („Przegląd Etnograficzny”, 1905, nr 2 i 3);

Słońce. Młynarz,„Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej” (tom II, 1910). Szczegółowe wskazania artykułów Weselowskiego, w których zajmuje się eposami, można znaleźć w indeksie jego dzieł. Przegląd studiów nad eposami w książce Łobody „Rosyjski epos heroiczny” (Kijów, 1896). - Marta, "Die russische Heldensage" (1865);

Bistrom, „Das russische Volksepos” („Zeitschr. fur Pychol.”, 1867 - 68);

Ralsona, „Pieśni narodu rosyjskiego” (1873);

Jagić, „Die christlich-mythologische Schicht in dem russische Volksepos” („Archiv fur sl. Phil.”, 1875, 1);

Rambo, „Epopeja La Russie” (1876);

Wollner„Untersuchungen uber die Volksepik der Grossrussen” (1879);

Weselowski, „Analiza książki Wollnera” (w „Rssische Revue”, 1882);

Damberga, „Versuch einer Geschichte der rus. Heldensage” (Helsingfors, 1886).

Zobacz także artykuły:

Alesha Popovich;
Wasilij Buslaevich;
Wołga Światosławowicz;
Daniło Lovchanin;
Nikiticz;
Dunaj (Don);
Książę Stepanowicz;
Iwan Godinowicz;
Ilja Muromiec;
Mikuła Selaninowicz;
Michajło Kozarinow;
Michajło Potyk;
Sadko;
Saur Wanidowicz;
Światogor;
Sołowiej Budimirowicz;
Stawr Godinowicz;
Surovets (Surog, Suroven);
Sukhman (Sukhan);
Hoten Bludovic;
Churilo Plenkovicia.

© KOLIBRI Studio, 1998, wersja internetowa 1999
© ElectroTECH Multimedia, 1998
© Comptek, 1998

Dużo bardziej błędne są koncepcje pisarzy na temat języka pieśni ludowych. Jest to taka mieszanina najróżniejszych rzeczy, że nikt nigdy nie pomyślał, aby je poprawić. Nasze piosenki są nowe, nie mamy starych - tutaj opinia ogólna. Czy to jest sprawiedliwe? Na czym to bazuje? Gdzie są dowody na ich odnowienie? Gdzie są oznaki ich fenomenu informacyjnego? Nikt z Rosjan o tym nie myślał. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że tak łatwo się domyślić, że to się objawia; ale sprawdzi się to tylko w przypadku pracy biurowej, gdzie nie są potrzebne doświadczone oceny wymagające weryfikacji. Niesamowita, niesamowita praca czeka tych, którzy na podstawie języka pieśni ludowych chcieliby ocenić czas ich powstania. Aby to zrobić, musisz rozumieć stan języka rosyjskiego w różnych stuleciach; musisz szczegółowo znać rosyjskie dialekty regionalne,

Każdy pisarz uważa za konieczne powiedzieć coś o języku pieśni ludowych, ale wszystkie te opowieści kończyły się na ogólnych sformułowaniach – stare zniknęło, wszystko zostało skomponowane na nowo. Wszystkie błędy miały miejsce i będą się pojawiać z powodu nieznajomości regionalnych dialektów. Pieśni ludowe w języku należą do regionalnego dialektu moskiewskiego, potocznego... .

I.I. Sreznevsky

Praca i opinie N.V. Berga w sprawie pieśni ludowych // IORYAS. T. IV. Tom. 7. 1855

Daremnie byłoby mówić o literackim, historycznym i filologicznym znaczeniu pieśni ludowych, tych, że tak powiem, naturalnych dzieł literackich, tworzonych wśród ludzi bez pomocy umiejętności czytania i pisania oraz wychowawczych zasad retoryki i literatury, cenionych przez uczuć ludzkich bez pomocy uczonych krytyków, a jednak czasami osiągając taki stopień artyzmu, jakiego dzieło sztuki literackiej nigdy nie osiągnie. Uznanie znaczenia pieśni ludowych wyraża sukcesy nauki naszych czasów w takim samym stopniu, jak uznanie konieczności studiowania języka jedynie jako wytworu naturalnego i posługiwania się nim wyłącznie zgodnie z prawami jego natury, a nie według zasad dowolnie wymyślonych teorii.

...Nawiasem mówiąc, jest pieśni ludowe, w wykazach z X–XIII w., które jednoznacznie potwierdzają stopień odchylenia współczesnego języka narodowego od języka używanego 900 i 500 lat temu.

Wszyscy Słowianie mają swój własny język pieśni, język nowoczesnyże te pozostałości starożytnego języka, które dostrzeżono w pieśniach, nie należą wyłącznie do języka pieśni...

Z tego oczywiście nie można jeszcze wyciągnąć wniosku, że wszystkie bez wyjątku współczesne pieśni Słowian zostały pierwotnie skomponowane już w czasach, gdy język ludowy znajdował się na obecnym miejscu: pieśń, być może skomponowana nawet w starożytności, mógł stopniowo zmieniać się w odniesieniu do języka. Jeśli jednak dopuścimy modyfikacje w języku pieśni, to dlaczego nie przyznać, że jej treść została w takim samym stopniu zmodyfikowana poprzez różne pominięcia i wstawienia? I przyznając to, nie możemy patrzeć na ani jedną pieśń spośród tych, które obecnie zachowały się w pamięci ludu, jako na pomnik starożytności, a nawet starożytności, w żaden sposób niezmieniony przez czas.

Niemniej jednak prawdą jest, że pieśni ludowe były i są komponowane przez jednostki, a wśród ludzi są dopiero ustalane i porządkowane... Piosenka jest ludowa tylko dlatego, że jedyną ukazaną w niej osobowością są sami ludzie, ich poetycki nastrój, ich zwyczaje poetyckie itp. P. .

A. Grigoriew

Rosyjskie pieśni ludowe od strony poetyckiej i muzycznej // Otechestvennye zapiski. 1860. T. 129, marzec

Jedna piosenka prowadzi do drugiej, jakoś do drugiej pasuje, jakoś wegetatywnie przylega do drugiej: jedno słowo w jednej piosence przywodzi na myśl Nowa piosenka, niektóre ogólne formy epickie łączą kilka odmiennych pieśni: w ten sam sposób motywy, pozornie zupełnie różne, płyną jeden po drugim, całkowicie oddzielne, a jednak połączone ze sobą wspólnym życiem roślinnym.

...Piosenka to nie tylko roślina, piosenka to sama gleba, na której leży warstwa po warstwie, usuwając warstwy, porównując opcje, czasem w nowej piosence można dotrzeć do pierwszych, czystych warstw. Są piosenki, także o czymś zupełnie nowym, często wręcz absurdalnym aż do hańby, ale ich melodia jest rozwinięta z taką kompletnością, z takim bogactwem i mocą, że mimowolnie nasuwa się myśl, czy nałożono tu nową warstwę tekstu na dodatek stary: kto szuka tylko starszych piosenek, ten z pogardą odwróci się od takiego tekstu i będzie w błędzie. Nasza piosenka nie została zarchiwizowana: nadal żyje wśród ludzi, jest tworzona według starych praw ich pierwotnej twórczości, nowe uczucie, nowe treści czasami wpisują się w gotowe, zwyczajne, stare formy, stare nie umiera , żyje i trwa w nowym, czasem pozostaje zupełnie nietknięta, czasem rośnie, czasem może zniekształcony, ale w każdym razie żyje.

AA Afanasjew

Dotyczy VI edycji zbioru etnograficznego // Biuletynu Książki. Petersburg, 1865

Zagadki ludowe zachowały dla nas fragmenty starożytnego języka metaforycznego. Cała trudność i cała istota zagadki polega właśnie na tym, że próbuje ona przedstawić jeden przedmiot za pośrednictwem innego, w pewnym sensie analogicznego do pierwszego. Pozorna bezsens wielu zagadek dziwi nas tylko dlatego, że nie pojmujemy, że ludzie mogli znajdować podobieństwa między różnymi przedmiotami, pozornie tak różnymi od siebie; ale gdy tylko zrozumiemy to podobieństwo uchwycone przez ludzi, nie będzie tam ani dziwności, ani nonsensu.

Wład. Stasow

Pochodzenie rosyjskich eposów // Biuletyn Europy. 1868. T. IV. Książka 7

Jak wiemy, rosyjski język ludowy zawiera wiele cech, które nadają mu niezwykłą malowniczość i niepowtarzalną kolorystykę, a jednocześnie niezwykłą siłę i miękkość. Te same cechy należą do języka naszych eposów i, można powiedzieć, tutaj uzyskały jeszcze większy rozwój, różnorodność i znaczenie, ponieważ nigdzie nie spotkały się z tak częstym i szerokim użyciem.

Wszystkie te osobliwe cechy języka eposów<…>zawierają tak wiele cech, że w połączeniu z oryginalną wersyfikacją eposów i wszechobecną trafnością, siłą, obrazowością i humorem rosyjskiej ekspresji, nadają eposom zupełnie wyjątkową, oryginalną fizjonomię.

P. Głagolewskiego

Składnia języka rosyjskich przysłów. Petersburg, 1873

Gramatyka nie tylko mogła i powinna się wiele nauczyć z przysłów, ale powinna się na nich opierać, w wielu miejscach, ponownie poprawiać.

(V.I. Dal, Przysłowia narodu rosyjskiego. Naputnoe, s. XXVIII)

Przysłowia powstawały, były przekazywane z pokolenia na pokolenie i do dziś zachowały się niemal wyłącznie wśród prostych ludzi, którzy nie doświadczyli jeszcze wpływu edukacji europejskiej. Jeśli chodzi o klasę wykształconą, to według słów pana Dahla „nie ma ona przysłów; spotykamy jedynie ich słabe, kalekie echa, przeniesione na naszą moralność lub zepsute przez język inny niż rosyjski, oraz złe tłumaczenia z języków obcych” (Naputn., do Przysłów narodu rosyjskiego, V). Co więcej, jest to pewne większość przysłowia pojawiły się w czasie, gdy tzw. klasa wykształcona nie była jeszcze oddzielona od ludu i gdy cały lud mówił tym samym językiem. Dlatego język przysłów można słusznie nazwać językiem w wąskim znaczeniu Ludowy Jeśli jednak porównamy ludowy język przysłów z językiem innych dzieł sztuki ludowej, takich jak epopeje, baśnie, pieśni itp., okaże się, że ten pierwszy różni się od drugiego znacząco jedną istotną cechą. Charakterystyczną cechą języka przysłów jest szczególne zamiłowanie do wyrażeń eliptycznych. Przysłowia zawsze rodziły się i żyły w żywej, potocznej mowie: nie zostały wymyślone, nie ułożone, ale wytrysnęły z ust, jakby mimowolnie, przez przypadek, w ferworze ożywionej, fascynującej rozmowy. W mowie konwersacyjnej na żywo wiele słów często pozostaje niewypowiedzianych, zastępowanych tonem głosu, wyrazem twarzy i ruchem ciała. Dlatego język rosyjskich przysłów reprezentuje wszystkie cechy potoczny język narodu rosyjskiego.