Mitologia rosyjska to zbiór mitów. idee Wielkorusów, sięgające czasów starożytnego pogaństwa słowiańskiego. Mówiąc o jakiejkolwiek specyfice pana r. w populacji Penzy. krawędź nie jest możliwa, ponieważ Rus. mieszkańcy przybywali tu już w trakcie chrystianizacji. Można jedynie stwierdzić pewne ślady po M. s. w życiu codziennym, obrzędy kalendarzowe, przesądy, folklor. Naib. archaiczny mit. idee Wielkorusów pojawiają się w czasach prymitywnego rolnictwa: jest to związany z kultem Rodziny i Rożanicy żywotny początek . Na Rusi Kijowskiej tworzy się panteon (zbiór bogów), na czele którego stoi Perun - bóg piorunów, błyskawic i grzmotów, patron wojowników. Inni bogowie: Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl, Mokosh (jedyne bóstwo żeńskie), Veles, Yarilo, Svarog nie mają wyraźnej i jednoznacznej cechy; wszystkie są związane z siłami natury - niebem, słońcem, wiatrem, ogniem, płodnością itp. Wśród postaci „niższej” kategorii byli Leshy, Domovoy, Vodyanoy, Czarownice, Syreny, Kikimora itp. czczony Mit. przedstawienia znalazły odzwierciedlenie w różnych obrzędach, na stronie - x. kalendarza, w gospodarstwie domowym (zaklęcia i znaki ochronne-symbole: rzeźbienie, hafty, biżuteria damska, naczynia itp.). Do XIX wieku pogański, mit. zawartość jest zwietrzała; hafciarze i stolarze nie wiedzą już, jak wytłumaczyć znaczenie wzorów, nieświadomie powtarzając tradycje. kompozycje. Zapomniane nazwiska pl. mityczny stworzenia: Horos, Semargl itp. Te, które przetrwały, stają się tylko częścią przedstawień folklorystycznych. (baśnie, eposy) lub na poziomie codziennym są używane w znaczeniu asocjacyjno-figuratywnym: „Leshy”, „Syrenka”, „Czarownica” itp. Elementy języka. kulty i mitologia stopniowo przeplatały się z elementami Chrystusa. religie (święto Trójcy Świętej - pogańskie. Semik; Boże Narodzenie, Maslenitsa itp.). Najbardziej wytrwały w umysłach Rosjan. ludność Penzy. krawędzie okazały się elementami „niższej mitologii”. Zachowały się idee o duchach natury: woda, las, związane z żyznością gleby, domowe - ciasteczka, woda, syreny, upiory itp. W życiu codziennym rosyjski. ludność Penzy. region zachował zwyczaje związane z mitami kultowymi. Na przykład w s. Pustyn N.-Łomow. y. zachowano zwyczaj orania wsi, aby zapobiec epidemii chorób bydlęcych. Przeważali uczestnicy tej procedury, która odbywała się w nocy. dziewczęta i kobiety ubrane w białe koszule nocne. Kilka ludzie nieśli pług, a jedna z dziewcząt założyła obrożę. Obchodząc wieś, procesja zatrzymywała się w niektórych miejscach i orała bruzdę pługiem. Pochodowi towarzyszył hałas, krzyki, wygłaszanie spisków na temat choroby bydła. Jeśli po drodze napotkano jakieś zwierzę, bito je kijami, czasem zatłuczono na śmierć. Stworzenia. strona rosyjskiego życia. ludność Penzy. krawędzie były połączone. z kalendarzowymi mitami prechrysta. święta - Zapusty, Semik (lub Tydzień Syrenki), Tausen itp. We wsiach Penz. gubernie ubrały 8-10 sań dla Maslenitsa, w których mumery były zaprzęgnięte w słomę. czapki i płaszcze. Słoma została umieszczona na jednym z sanek. nadziewana Maslenica. Procesja ta okrążała całą wieś i często podróżowała z jednej wsi do drugiej. Wieczorem tego samego dnia z każdego krzyża zdjęto wizerunek Maslenicy wraz ze snopami słomy. gospodarstwa domowe, spalone. Niektóre czynności rytualne podczas ceremonii zaślubin okazały się dość wytrwałe, „chroniąc” parę młodą przed szkodą, przed „złymi duchami” (przyjaciel wchodzi do chaty przed wszystkimi i biczem wypędza złe duchy; swat ubiera się w złożony kożuch dla zmylenia diabła; weselny tren przedstawia symbole falliczne jako wyobrażenie płodności, potomstwa itp.). Na Maslenicy kładziono na drewnie koło i kładziono na nim „mężczyznę doświadczonego w zabawach i lamentach”, a do drewna opałowego zaprzęgano udekorowanych ludzi itp. Zachowały się elementy „wyższej mitologii” w postaci zwyczajów, znajomości. pochodzenia ze słowiańskimi bóstwami. w z. Osady Lopukhovka (Voskresenskoe). y. o świcie Kupały istniał zwyczaj zbierania rosy czystym płótnem. Mokrą szmatkę wyciśnięto, spuszczając wodę do butelek. Tej wodzie z rosy przypisywano właściwości lecznicze i stosowano ją przy wszystkich chorobach. Geneza dożynek, które istniały na terenie województwa, związana jest z mitami o bóstwach płodności – Rodzie i Rożanicach. Pod koniec naszych zbiorów. wsie zebrały się w polu, aby wycisnąć ostatnie padoki. Ostatni snopek nazywał się solenizant. Był ubrany w sukienkę i kokoshnik, a potem zanieśli go do wioski z piosenkami i zdaniami.

Matko. wcielenie pana r. otrzymał w naczynia domowe, hafty, snycerstwo, choć same mity wyjaśniające otd. nie zachowały się elementy dekoracyjne. W wielu w wioskach mieszkania (drewniane chaty) są nadal ozdobione skomplikowanymi rzeźbami (rzeźbiarze kameshkir są szczególnie zręczni), gdzie każdy element ma znaczenie jako talizman przeciwko złym duchom. Należy jednak pamiętać, że stolarze-dekoratorzy w przeszłości zajmowali się rybołówstwem i przynieśli ze sobą tradycje. rysunki z innych regionów. W ten sam sposób w ubraniach żony. dekoracje, naczynia odzwierciedlały wiele mitów. reprezentacja.

Dosł.: PEV. 1877. nr 2; 1878. Nr 14, 15, 17, 18, 19, 23, 24; 1884. nr 7; 1889. Nr 15, 16; 1907. Nr 18, 24; Rybakow B. A. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., 1987; Słownik mitologiczny. M., 1990; Materiały do ​​​​geografii i statystyki Rosji. T. 2; Snegirev I. M. Rosyjskie święta ludowe i zabobonne obrzędy. M., 1990; Rosjanie. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja / Comp. M. Zabylin. M., 1990.

[DO. D. Wiszniewski, AB Nikonow. Mitologia rosyjska / Encyklopedia Penza. M.: Wydawnictwo naukowe „Wielka encyklopedia rosyjska”, 2001.]

Szczególne zainteresowanie mitologią narodu rosyjskiego wiąże się z dokładnym badaniem historii kultury, której mitologiczny okres rozwoju był naturalnym etapem jej rozwoju. Mitologia otwiera możliwości ujawnienia cech światopoglądowych odległych przodków, zrozumienia i oceny ich życia i działalności.

Studiując starożytność, człowiek jednocześnie lepiej rozumie cechy współczesnej kultury i siebie samego, żyjąc w kulturze i ją tworząc. Opanowanie tradycyjnej mitologii pozwala na rozbicie się w tworzeniu nowych mitów, kiedy pożądane jest przedstawiane jako rzeczywistość, a teorie i nauki zamieniają się w dogmaty.

Słowo „mit” w ubiegłym stuleciu było stosowane wyłącznie do starożytnej mitologii. Mitologia rosyjska została nazwana bajką. Mity oznaczały wątki o bogach i bohaterach kulturowych zaczerpnięte z dzieł starożytnych greckich i rzymskich poetów, dramaturgów, których czyny mają na celu dobro ludzi, wydobycie lub stworzenie środków zarządzania, na podstawie tradycji życia zbiorowego . Specjalny epos, zwany mitologicznym, jest poświęcony bogom i bohaterom. Ale rosyjski, podobnie jak kultura słowiańska w ogóle, nie zna mitologicznej epopei, podobnie jak greckie wiersze „Iliada” i „Odyseja”, niemiecko-skandynawskie „Starszy” i „Młodsza Edda”.

Mitologia narodu rosyjskiego została zrealizowana w samym życie codzienne, w wierzeniach i przesądach, w obrzędach i rytuałach, w języku codziennej komunikacji. Potężnym akumulatorem mitologii była ustna sztuka ludowa, heroiczna epopeja i bajki, legendy i tradycje, a także prawie cała starożytna rosyjska literatura i sztuki piękne.

Według tych źródeł jest aktywnie badany od początku ubiegłego wieku. Godny wkład wniósł I.P. Sacharow, A.N. Afanasjew, F.I. Busłajew, A.S. Famicyn, A.N. Veselovsky, V.F. Miller, I.V. Jagicz, D.N. Anuchin. Wiele zasług należy się A.A. Potebne, N.F. Sumcow, D.K. Zelenin, V.Ya. Propp, współcześni badacze V.V. Ivanov, V.N. Toporow, BA Rybakow.

Niemniej jednak rosyjska mitologia nie jest jeszcze wystarczająco uogólniona i usystematyzowana. Wynika to z kilku powodów.

Jednym z nich jest szerzenie się chrześcijaństwa, które zaliczyło wszystkich mitycznych bogów i inne postacie do kategorii złych duchów, kształtując wobec nich negatywny stosunek. Drugi, który rozpoczął się w r XX wieku, walka z religią, której przypisywano również mitologię. Dlatego mitologia rosyjska albo nie była badana, albo znalazła się na peryferiach zainteresowań naukowych.

Jednak mitologia nie jest religią. Nawet słowo „Bóg” w odniesieniu do starożytna mitologia zaczął być używany pod wpływem religii. Nawet na starożytnej Rusi pojęcia „dym”, „dzień” były używane w znaczeniu „niebiańskiego światła”, ale nie boga. Mitologia pogańska nie zna absolutnego jedynego Boga. Jest szeroko reprezentowany przez wiele niebiańskich, ziemskich i podziemnych botów, ale absolutny Bóg jest nieobecny.

Porządek świata i relacji między ludźmi przypisywany jest działalności różnych bogów i patronów, a nie tylko jednego boga, i ujawnia się poprzez dużą liczbę mitów, które mogą przedstawiać tę działalność w sposób niekonsekwentny i sprzeczny.

W religii idea Boga jest zgodna z wyobrażeniami o świecie nadprzyrodzonym, o mesjaszu – pośredniku między Bogiem a ludźmi, o nieśmiertelności duszy, która wkracza w tamten świat. Mitologia starożytna natomiast nie sprowadza bogów i patronów do opozycji między ludźmi a m. Bogowie wpływają na losy ludzi, ale ludzie też rytualniedziałania są w stanie tak pokierować swoją wolą, aby ich plan się spełnił.

„Naturalni” bogowie i ich pomocnicy tworzą codzienne środowisko ludzi. Działają z nimi w porozumieniu, wchodzą w związki małżeńskie, pouczają bohaterów, pomagać w bitwach, przekazywać środki kulturalne. Sami bogowie też zachowują się jak ludzie, mają ludzkie wady. Mogą kłócić się między sobą, walczyć, potrafią być zazdrośni, zazdrościć, mścić się.

Pogańskie kulty, święta, rytuały nie służą bogom w sensie religijnym. Odświętne zachowanie człowieka było skoordynowane z powołaniem bóstwa patrona, ale samo bóstwo najczęściej znajdowało się na peryferiach czynności rytualnych. Po zakończeniu festiwalu ludzie próbowali się oczyścić, wrócić do dawnego trybu życia. Tak więc po feriach zimowych ze swoimi „demonicznymi” grami i przebraniami kąpali się w dziurze, myli w wannie.

W przeciwieństwie do religii, w mitach najważniejsza jest przeszłość, a nie przyszłość. w religii ziemskie życie traktowane jako wartość przejściowa i jakoprekursor przyszłego wiecznego życia pozagrobowego. Jeśli w mitach uchwycona jest także wiara w kontynuację życia pozagrobowego, ale w odwrotnych warunkach ziemskich (tam jest jasna ciemność, drzewa rosną do góry nogami itp.), to w religii dominuje przekonanie o zemście na tamtym świecie.

Przykazania religijne wskazują człowiekowi drogi osobistego zbawienia. Mitologia nie zna takich przykazań. W religii, przytłoczony świadomością grzechu pierworodnego, człowiek tęskni za odkupieniem, zbawieniem, to znaczy odkrywa w nim znaczenie osobiste, a nie ogólne. Jego myśli i zachowanie, sakramenty, modlitwy, pokuta mają na celu zapewnienie osobistej nieśmiertelności. Mityczni bohaterowie dążą nie do osobistego zbawienia, odkupienia, ale do ochrony plemiennych tradycji i zwyczajów, swojej ojczyzny, zniewolonych piękności, a nawet całego narodu rosyjskiego.

Głębokie badanie mitów rosyjskich utrudniał ich sprzeciw wobec wiedzy naukowej. Doprowadziło to do krytyki mitów jako wyłącznie fałszywych, wypaczonych form poznania rzeczywistości, jako urojeń ludzkiego umysłu. Ale najważniejszym celem mitów nie jest poznanie praw otaczającego świata, ale wyrażanie wartości i sensu życia samego człowieka i jego rodziny.

Mit i nauka nie są przeciwieństwami, ale współistnieją zjawiska kulturowe. Co więcej, konkretna, a nie „czysta” nauka może być mitologiczna. Tak więc newtonowska mechanistyczna idea jednorodnej przestrzeni okazała się mitem, gdy odkryto teorię względności.

Frywolny stosunek do mitu wyrażał się w tym, że utożsamiano go z baśnią. Mit różni się od baśni. Jeśli „bajka jest kłamstwem” i nikt nie wierzy w bajkowe wydarzenia, to mit jest zawsze brany za rzeczywistość, za rzeczywistość.

Najbardziej chlubny czas i wydarzenia w mitach nawiązują do „złotego wieku”, kiedy uporządkowano świat i życie ludzi, ustanowiono zwyczaje i obrzędy, które były dziedziczone przez nowe pokolenia. Celem wyczynów bohatera jest przywrócenie istniejącego niegdyś idealnego porządku świata. Idea powrotu do idealnej przeszłości wyznacza raczej cykliczny niż historyczny model czasu.

Kształtowanie się świadomości mitologicznej i kultury mitologicznej jako całości, które rozpoczęło się w epoce neolitu, miało miejsce, gdy osoba była aktywnie oddzielana od świata przyrody poprzez aktywność zawodową. Ale ponieważ narzędzia pracy były prymitywne, człowiek był bardzo zależny od natury. Oczywiście rozumiał i doświadczał siebie i prymitywnego kolektywu w związku z naturalnymi cyklami. I odwrotnie, w jego mniemaniu osoba przeniosła na naturę nabyte cechy życia zbiorowego cechy ludzkie, kształt twojego ciała.

Naturalnym warunkiem świadomości mitologicznej był rozwój wyobrażeń o wielości sił życiodajnych i śmiercionośnych, które współistnieją i przeciwstawiają się sobie w otaczającym świecie. Pojęcie odrodzenia najdokładniej oddaje specyfikę światopoglądu mitologicznego.

Odrodzenie przyrody nastąpiło w procesie rozwoju praktycznej działalności człowieka. Nie cała przyroda została ożywiona, ale ta jej część, która była zaangażowana w działalność gospodarczą. Ludzkie życie i praca zależą od współistnienia i konfrontacji życiodajnych i śmiercionośnych sił. Ich podział na „dobro” i „zło” nastąpił pod wpływem religii, w której początkowo dobro i zło są sobie przeciwstawne.

Można wyróżnić trzy krytyczne kamienie milowe rozwój mitologii: od kultu „żywych” sił bez twarzy do ich personifikacji i przebóstwienia. Początkowo ludzie czcili same żywioły i przedmioty natury: słońce, deszcz, wiatr, źródła, drzewa, kamienie. Z takim samym szacunkiem traktowali swoich przodków. W razie potrzeby zwracali się o pomoc i wsparcie do żywiołów i przodków, a nie do patronów, właścicieli światów niebiańskich, ziemskich i podziemnych.

Personifikacja to bardziej złożony poziom rozwoju świadomości mitologicznej i związanych z nią praktyk rytualnych. Podczas personifikacji następuje względne oddzielenie „żywej” siły od jej nosiciela i jej wyrażenie w postaci istoty zoomorficznej lub antropomorficznej. Te stworzenia rządzą żywiołami natury, wpływają na życie ludzi.

Niemal wszystko, z czym człowiek jest związany, co robi, o czym myśli, czego doświadcza, podlega mitologicznej personifikacji. Pojawiają się mityczne postacie, ucieleśniające elementy wszechświata, daty kalendarzowe, „prace i dni” osoby, jej losy, stany psychiczne, choroby: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Polevik, Share, Grief, Fever i wiele innych.

Przebóstwienie i pojawienie się zastępów szczególnie czczonych bogów stało się najwyższym etapem rozwoju mitologii. Wraz z bogami, demiurdzy (twórcy różnych części Wszechświata z dowolnego materiału, w przeciwieństwie do chrześcijańskiego Boga, który stwarza świat z niczego za pomocą słowa „I rzekł Bóg…”) oraz kulturowi bohaterowie zaczynają działać. Uzupełniają czyny wyższych bóstw w organizowaniu świata, przekształcaniu krain, wprowadzaniu zwyczajów, rytuałów i kultów, nauczaniu używania ognia, przekazywaniu narzędzi i handlu bronią, stając się patronami ludzi.

Oddzielenie sił życiodajnych i śmiercionośnych rodzi ideę dwoistości światów. Jedność w mitach rozkłada się na przeciwieństwa: Niebo – Ziemia, Dzień – Noc, Życie (Brzuch) – Śmierć, białe światło- „to światło” lub „ponura poświata”. Mityczni bohaterowie z reguły mają swoich antagonistów. W ten sposób powstaje wszechogarniająca zasada myślenia mitologicznego - zasada dwoistości i opozycji.

Nie tylko Kosmos przeciwstawia się Chaosowi, ale także „własny” świat „obcym”. Własny świat jest zawsze postrzegany jako centrum wszechświata, środek ziemi. Egzotyczne ludy żyją szczęśliwie poza nim, albo są dzicy ludzie o niesamowicie patologicznym wyglądzie, albo ludzie, którzy nie różnią się od zwierząt.

Słowianie wyraźnie mówią, mówią zrozumiałym językiem. Wszyscy inni Niemcy, albo głupi ludzie, którzy nie mówią dany język i ci, którzy tego nie rozumieją.

Mitologiczne poglądy na symetrię i opozycję światów, „światła” i „ciemności”, życiodajne i śmiercionośne zasady łączą się z wyobrażeniami o wilkołakach. Aby dostać się do innego świata, bohater musi również się odwrócić, przewrócić, obrócić pierścień. To samo znaczenie ma odwrócenie chaty Baby Jagi, która stoi przed lasem, czyli w czyjąś przestrzeń. Wędrujący bohater mocą magicznego słowa może rozłożyć chatę i wejść do niej niczym Orfeusz ze starożytnego mitu, który mocą muzyki przenika do królestwa Hadesu.

Dwoistość i rotacja światów są zgodne z mitologiczną zasadą umierania i odradzania się. Zasada ta jest realizowana w motywach wyjazdu Słońca na zimowe miesiące do odległych krajów, a na noc do zaświatów. Świętowanie zapusty to zarówno śmierć zimy, jak i narodziny wiosny.

Podobną podstawę mitologiczną miały wszelkie odmiany obrzędów inicjacyjnych, obrzędów weselnych i pogrzebowych, a także spisków, działań oraczy mających na celu uzdrowienie (zniszczenie) człowieka i uszkodzenie go (umieranie). Lamenty weselne, które rozbrzmiewały przed ślubem, świadczyły o umieraniu panny młodej za minione życie panieńskie.Po ślubie, czyli narodzinach jako żony, kochanki, przyszłej matki, rytualnego płaczu nie było.

Dwoistość, przeciwieństwo i odwracalność światów są zgodne z ich wielością. Przestrzeń mityczna jest jakościowo niejednorodna i skorelowana z różnymi postaciami mitycznymi pełniącymi rolę patronów i gospodarzy. Podzielona jest na strefy, sfery, warstwy, królestwa, które mają swoje własne granice, które bohater pokonuje mostami, drabinami, dziurami w niebie iw ziemi.<…>

Badanie mitologii rosyjskiej pozwala nie tylko zrozumieć pochodzenie Kultura ludowa, ale także profesjonalną twórczość wybitnych artystów. Mitologia narodu rosyjskiego karmiła twórczość K.D. Balmont, IA Bunina, PD Buturlina, NV Gogol, FM Dostojewski, M.Yu. Lermontow, NA Majkowa, A.S. Puszkin, L.N. Tołstoj, AA Feta i wielu innych pisarzy. Znalazło to odzwierciedlenie w sztukach pięknych I.Ya. Bilibina, V.M. Vasnetsova, A.G. Wenecjanowa, MA Wrubel,ST Konenkova, P.D. Korina, K.A. Korowina, I.I. Kramskoj, B.M. Kustodijewa, I.I. Lewitan, V.M. Maksimova, I.E. Repin, N.M. Romadina, AP Ryabushkina, V.I. Surikow. Mitologiczne obrazy i fabuły weszły do ​​\u200b\u200bsztuki muzycznej A.P. Borodina, MI Glinka, AK Lyadova, NA Rimski-Korsakow, PI Czajkowski, R.K. Szczedrin.

To krótkie zestawienie wskazuje, że postrzeganie twórczości wybitnych artystów może być znacznie wzbogacone dzięki rozwojowi rosyjskiej kultury mitologicznej.

Shuklin V.V. Rosyjski słownik mitologiczny. - Jekaterynburg: wydawnictwo Ural, 2001. S. 3-11.

Bliźniaczy bożek zachodniosłowiański

Wierzenia Słowian i Bałtów były bardzo zbliżone. Dotyczy to imion takich bóstw jak Perun (Perkunas) i Veles. Istnieje podobieństwo w nazwach bogów Słowian i Traków (najczęściej jako przykład podają Dazhbog). Z mitologią niemiecką, zwłaszcza skandynawską, ma też wiele wspólnego (motyw drzewa świata, kult smoków itp.).

W tym samym okresie, wraz z podziałem społeczności prasłowiańskiej, zaczęły kształtować się wierzenia plemienne Słowian, które charakteryzowały się znacznymi różnicami regionalnymi. Wraz ze wspólnymi bóstwami słowiańskimi (Svarog, Perun, Lada) każde plemię rozwinęło swój własny panteon bogów, ci sami bogowie otrzymywali różne tytuły. Można argumentować, że we wczesnym średniowieczu wierzenia zachodnich Słowian bałtyckich i wschodnich Słowian naddnieprzańskich były podzielone, podczas gdy pogaństwo Słowian południowych, wschodnich, a także polskich, w dużej mierze zachowało jedność.

Podczas przesiedlenia plemion słowiańskich w - wiekach. ich kultura mieszała się z wierzeniami miejscowych ludów ugrofińskich, bałtyckich i tureckich.

Światopogląd Słowian

Natura przekonań

Słowiańskie pogaństwo nawiązuje do religii politeistycznych, to znaczy Słowianie uznawali istnienie wielu bogów. Poganin, używając słowa „bóg”, nie miał na myśli konkretnego bóstwa.

Cechą słowiańskiego pogaństwa jest często przydział jego głównego bóstwa dla każdego plemienia. Tak więc w traktatach Rusi z Bizancjum Perun jest nazywany „naszym bogiem”, „w którego wierzymy”. Helmold mówi o kulcie Svyatovita, „któremu poświęcili świątynię i bożka z największą świetnością, przypisując mu prymat wśród bogów”.

W tym samym czasie Słowianie, podobnie jak Bałtowie, mieli pojęcie o najwyższym bóstwie.

Zwierzęta i samica ptaka, figurki typu Mrówka z VI-VII w., Velestino

Pogaństwo jest często określane jako deifikacja sił natury. Poganie słowiańscy wychwalali swoich przodków i otaczającą ich przyrodę (grzmoty i błyskawice, wiatr, deszcz, ogień). Słowianie charakteryzują się kultem zwierząt (niedźwiedź, wilk, jaszczurka, orzeł, koń, kogut, kaczka, tur, dzik). Ale totemizm jest praktycznie nieznany.

Słońce, poruszając się po świecie ludzi własną drogą („ścieżką Khorsa”), odwiedza zarówno niebo, jak i świat podziemny (nocne Słońce). Szczególne miejsce zajmują momenty wschodu i zachodu słońca (obrazy wieczornego i porannego Świtu).

Słowianie wyróżnili cztery lub osiem głównych kierunków. Najbardziej znaczący był zachód, jako orientacja ciała zmarłego w grobie, oraz północny wschód, jako orientacja świątyń do punktu wschodu słońca w dniu przesilenia letniego.

Elementem spajającym wszechświat dla Słowian był ogień. Używano go przy składaniu ofiar, na pogrzebach, w święta, w celach ochronnych itp. Ogień był symbolem wieczności. Uosobieniem ognia był Svarog. Naukowcy nazywają Svaroga bogiem wszechświata. Autorzy arabscy ​​nazywają Słowian i Rosjan czcicielami ognia.

Uważa się, że Słowianie mieli wyobrażenia o „raju”, Który w folklorze wschodniosłowiańskim nazywa się Iriy (Vyriy), to miejsce jest związane ze Słońcem i ptakami, znajduje się na południu lub pod ziemią (pod wodą, w studni) . Tam trafiają dusze zmarłych. Istnieją również wyobrażenia o wyspie Buyan, również utożsamianej z innym światem. W średniowiecznym Nowogrodzie istniał pomysł, że do raju można dotrzeć drogą morską, i że rzekomo jeden z Nowogrodzian zrobił to, udając się na wschód. Ibn Fadlan (vek) w następujący sposób przekazuje poglądy i wizję raju podczas pogrzebu Rusi:

A obok mnie był pewien rosyjski mąż… i powiedział: „Wy, Arabowie, jesteście głupi… Naprawdę, zabieracie sobie osobę najbardziej ukochaną, a od was najbardziej szanowaną przez was i wrzucacie ją do proch i jedzcie jego proch, plugastwo i robaki, i spalimy go w mgnieniu oka, tak że natychmiast i natychmiast wejdzie do Raju”.

Wschodni Słowianie kojarzą pochodzenie ludzi z Dazhbogiem, synem Svaroga. W „Słowie kampanii Igora” (XII wiek) nazywany jest przodkiem książąt i ogólnie narodu rosyjskiego, aw „czasie sofijskim” (XIII wiek) - pierwszym królem Słowian.

Słowianie uważali ziemie naddunajskie za swoją ojczyznę. Prokop z Cezarei (VI w.) nazwał ojczyznę Słowian „krajem Sporadenów”, geograf bawarski (IX w.) pozostawił następującą legendę o naddunajskim regionie Zaryanii: „Zerujanowie (Zeriuani), którzy jako jedyni mają królestwo i od którego wszystkie plemiona Słowian, jak twierdzą, pochodzą i prowadzą swój własny rodzaj. W annałach z XVII wieku, w legendzie o przodku Słoweńca, Zardan wymieniany jest wśród przodków Dunaju. Niektórzy historycy zauważają również, że wśród Słowian istniały wyobrażenia o Karpatach jako Świętych Górach, gdzie żyli ich starożytni przodkowie („pramatki”). Uosobieniem takich idei jest epicki gigant Svyatogor.

Każde plemię opowiadało o swojej migracji z rodzinnego domu, wymieniając swoich przodków: Radim i Wiatko, Kriv, Czech i Lech. Przekazywano legendy o założycielach dynastii i miast - Kiy, Krak (Krok), Piast.

Słowianie wierzyli w życie po śmierci, wierzyli w nieśmiertelność, a według niektórych badaczy w reinkarnację.

Periodyzacja rozwoju pogaństwa słowiańskiego

Były też idee dotyczące epoki kamienia i epoki żelaza. Legendy o gigantach z Asilk mówią, że nie znali Boga i rzucali kamienne maczugi w niebo. Na północy Rusi krążyły legendy o „boskich ludziach”, którzy zamieniali futra na rzeczy z żelaza. Już w stuleciu Słowianie, według Teofilakta Simokatty, tak mówili o produkcji żelaza:

Były też plemiona, które miały spersonalizowanych bogów i takie, które nie miały bożków. Helmold (XII wiek) pisze, że niektórzy Słowianie nie mieli bożków:

„Słowianie mają wiele różnych rodzajów bałwochwalstwa. Nie wszyscy bowiem wyznają te same pogańskie zwyczaje. Niektórzy osłaniają świątyniami niewyobrażalne posągi swoich idoli, jak na przykład bożek w Plun, który nazywa się Podaga; między innymi bóstwa zamieszkują lasy i gaje, jak Prove, bóg ziemi Aldenburg, - nie mają bożków.

B. A. Rybakow zwraca również uwagę na idee starożytnego rosyjskiego skryby, że przed ustanowieniem wiary w Perun Słowianie wierzyli w Rod, a jeszcze wcześniej - tylko w ghule i bereginy. W ten sposób pogaństwo rozwinęło się od wierzeń z mniejszymi personifikacjami bóstw do bałwochwalstwa. B - cc. część plemion zachowała pogaństwo bez personifikacji bogów i bez bożków, druga część - czciła bożki bogów.

Kwestia kultu bożków w Europie była omawiana już w czasach Pitagorasa, który żył w wieku pne. mi. Jamblichus (-III wiek p.n.e.) i inni autorzy opisujący życie tego starożytnego greckiego mędrca podają, że przybył do niego scytyjski kapłan Apolla o imieniu Abaris, który interesował się w szczególności czczeniem bogów poprzez bożki:

„Kiedy Pitagoras był w niewoli… ukazał mu się mędrzec, pochodzący z Hyperborejczyków, imieniem Abaris, który przybył właśnie na rozmowę z nim i zadał mu pytania dotyczące najświętszych przedmiotów, a mianowicie bożków, najbardziej pełen czci sposób oddawania czci Bogu…”

Pierwsze słowiańskie bożki można datować na -VII wiek, chociaż istnieją również wcześniejsze datowania bożków - wieki. D.N. Kozak i Ya.E. Borovsky mają tendencję do łączenia wszystkich pomników pogaństwa kultury Zarubinetów z pomnikami późniejszego czasu we wspólną gałąź ewolucji, wspierając „scytyjską” koncepcję B.A. Rybakova, który widzi w scytyjskich bożkach pogrzebowych VII-IV wiek. pne mi. posągi słowiańsko-scytyjskiego boga Goytosira. Najwyraźniej personifikacja. Słowiańscy bogowie miało miejsce w drugiej połowie I tysiąclecia pne. e., kiedy rozpoczęła się epoka żelaza i na początku naszej ery. Do stulecia Słowianie znali zarówno broń (miecze pszeworskie), jak i silną moc książęcą (książę Boż), i prawdopodobnie pierwszych bogów. Świadczą o tym pośrednie odniesienia do imion utworzonych od imion bóstw. W V wieku wandalom przewodził wódz o imieniu Radigast (Radogais), którego nosił także bóg Słowian bałtyckich (Veneti) Radegast. W stuleciu wśród najemników w Bizancjum był słowiański wojownik o imieniu Svaruna, którego imię zawiera ten sam rdzeń co imię Svarog. W opisie Prokopa z Cezarei (w.) głównym bogiem Słowian i Antów jest Gromowładny, możemy więc mówić o personifikacji Peruna. Istnieją również opracowania łączące wspomnianego już Apolla i Leto z Kupalą i Ładą, których personifikacja nigdy nie została zakończona, ale miała miejsce od najwcześniejszych wieków rozwoju słowiańskiego pogaństwa.

Trzeci etap, zidentyfikowany przez Rybakova, jest rozpoznawany przez większość badaczy, którzy mają tendencję do oddzielania pogaństwa przedpaństwowego („pogaństwo starożytnych Słowian”) od pogaństwa okresu państwowego („pogaństwo starożytnej Rusi”). W większości ramy ogólne okres ten jest ograniczony do -XII wieku. Tak więc ogólnie przyjmuje się, że wraz z nadejściem państwa Perun zostaje głową bogów wschodnich Słowian, jako patron księcia i drużyny.

Ponadto pogaństwo państwowe przekształciło się w politeizm państwowy, kiedy książę wybrał niektórych bogów do panteonu, a innych nie akceptował.

Należy także wyróżnić okres rozwoju pogaństwa po przyjęciu chrześcijaństwa, kiedy to miało ono znaczący wpływ na tradycyjne wierzenia i mitologię. Ten okres w najbardziej ogólnych ramach można ograniczyć do -XIV wieku. Okres ten charakteryzuje się „podwójną wiarą”, a dla Rusi XII-XIII w. mówi się nawet o pogańskim renesansie.

W przyszłości rzadko można znaleźć otwarte przejawy pogaństwa wśród Słowian. Pogańskie wierzenia stają się częścią kultury popularnej, pozostałością, która do dziś znajduje się w kulturze chrześcijańskiej, ale nie jest postrzegana jako jej przeciwieństwo (poza walką Kościoła z przesądami).

Na obecnym etapie wierzenia pogańskie odradzają się w postaci neopogaństwa, w tym słowiańskiego Rodnoverie.

Mity starożytnych Słowian

Źródła informacji o mitach

Całkiem sporo tekstów, zbiorów mitów, baśni rosyjskich i znaczących kompozycje obrazkowe na tematy mitologiczne, takie jak „Opowieść o proroczym Olegu”. Opowieść o minionych latach mówi: „Wszystkie te plemiona miały swoje własne zwyczaje, prawa swoich ojców i tradycje, a każde z nich miało swój własny temperament”.

Naukowcy rekonstruują także mitologię słowiańską według różnych innych źródeł.

Po pierwsze, to źródła pisane. Teksty autorów bizantyjskich - wieki: Prokopiusz z Cezarei, Teofilakt Simokatta, Konstantyn Porfirogeneta, Leon Diakon i in. Autorzy zachodnioeuropejscy - XIII w.: geograf bawarski, Titmar z Merseburga, Helmold, Saxo Grammaticus i inni. Autorzy arabscy ​​- XIII w.: al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste i inni W sagach skandynawskich z XIII wieku, w Eddach Starszej i Młodszej, znajdują się również informacje, które można wykorzystać do rekonstrukcji pogaństwa słowiańskiego. Źródła rosyjskie, zachodniosłowiańskie (Koźma z Pragi) i południowosłowiańskie - wieki: kroniki, nauki i instrukcje przeciwko poganom (Kirill z Turovsky, Kirik Nowgorodets itp.) oraz wstawki w literaturze tłumaczonej, w tym apokryfy. Szczególne miejsce zajmuje Opowieść o kampanii Igora, która odzwierciedla znaczącą warstwę pogańskie mity wspomniany przez spadkobiercę i nosiciela kultury pogańskiej – anonimowego tekściarza. Wszystkie te teksty nie zawierają całościowych wykładów mitologii ani poszczególnych mitów.

Po drugie, źródła pisane -XVII wieku. i źródeł folklorystycznych z XVIII wieku, które są mniej bliskie pogaństwu, ale zawierają szereg informacji z wcześniejszych źródeł, które do nas nie dotarły, a także szczegółowe zapisy legend, baśni, eposów, spisków, byliczki i byvalshchina, przysłów i powiedzeń, na których można zrekonstruować starożytne mity. Szczególną rolę odgrywają informacje polskich, czeskich i niemieckich autorów i historyków, którzy spisywali miejscowe legendy o Słowianach Zachodnich, którzy zachowali informacje ze starożytnych źródeł ruskich. W Rosji XVI-XVII wieku. niektóre informacje spisali zachodni dyplomaci, wojskowi i podróżnicy (Sigismund Herberstein, Olearius itp.). Wśród opowieści folklorystycznych eposy o Svyatogorze, Potyku, Wołdze (Volkh), Mikulu są zwykle przypisywane pogaństwu; bajki o Kaszczei Nieśmiertelnym, Zmei Gorynych, Babie Jadze, Alionuszce i Iwanuszce. Trudność interpretacji tych źródeł polega na tym, że późniejsze warstwy, fabrykacje autorów, gawędziarzy, kolekcjonerów folkloru nakładają się na antyczne idee. Wśród autorytatywnych badaczy folkloru Sacharow I.P., Afanasyjew A.N., Propp V.Ya i inni.

Źródła archeologiczne są bardziej wiarygodne, ale mniej informacyjne: informacje z wykopalisk miejsc kultu, znaleziska bożków, przedmioty rytualne, biżuteria, symbole pogańskie, inskrypcje wspominające pogańskich bogów lub pogan, pozostałości ofiar i czynności rytualnych. Znaczący wkład w badania pogańskich starożytności wnieśli Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretiakow P. N., Rybakov B. A., Vinokur I. S. , Tolochko P.P., Kozak D.N., Borovsky Ya.E., Timoshchuk BA, Rusanova I.P. et al.

Nie mniej ważne są dane z językoznawstwa, religii porównawczej i badań przedmiotów mitologicznych innych ludów. Oprócz światowego autorytetu w tej dziedzinie, D. Frasera, możemy wymienić Tokorev S. A., Toporov V. N. i Ivanov V. V. Wiele mitów słowiańskich znanych jest z rekonstrukcji naukowych.

Powiązania mitologiczne w „Opowieści o wyprawie Igora”, XII wiek.

Figurka w stylu Antian z Velestino, VI-VII w., przedstawiająca małą jaszczurkę w ramionach matki trzymającej siedmiostrunową harfę przedstawiająca słowika.

Chi czy to było śpiewane, rzeczy Boyana, wnuczka Velesova ... O Boyanie, słowiku dawnych czasów!

Div siedzący na szczycie drzewa (być może drzewa świata) swoim okrzykiem przepowiada katastrofę, jak zaćmienie Słońca

Słońce blokuje mu drogę ciemnością; noc, jęcząc do niego z burzą, obudź ptaka; gwizdek bestia vsta; Zbisya Div, dzwoni na szczyt drzewa

W każdym razie łaskotałeś pułki, skacząc ... wbiegając na ścieżkę Trojana przez pola do gór ... Były żyły trojańskie ... W siłach wnuka Dazhdboża pojawiła się niechęć, wkroczył na ziemię trojańską jako dziewica ...

teraz zaczęli kłaść słowa łachmanów, Rodow i rodzące kobiety, przed ich bogiem Perownem, a wcześniej kładli treb z opirem i wybrzeżem… Więc do slovenów należy dotarcie do tych słów, i zacząłeś kłaść treb Rodzinie i Rozhanitom, ... a teraz Egipcjanie wkładają treb do Nilu i ognia, rzeka Nil jest owocnikiem i hodowcą tej klasy.

Pagan napisał, Nowogród. Przedstawione są miniaturowe bożki: jaszczurka, bliźnięta, jaszczurka, bóg o czterech twarzach.

Rekonstrukcja mitu o Swarogu i Swaroziczu

Czwartym idolem jest Lado. To imię jest bogiem radości i wszelkiej pomyślności. Składając ofiary temu, kto przygotowuje się do małżeństwa, z pomocą Łady, wyobraź sobie dobrą zabawę i życzliwie zdobywaj życie. Ten urok pochodzi od najstarszych bałwochwalców, nawet niektórzy bogowie Lel i Polel są czczeni, ich bogomeryczne imię jest nadal głoszone w niektórych krajach w zastępach wesołków ze śpiewem Lelyum-Polel. Podobnie matka Lelewa i Polelewa - Lado, śpiewająca: Lado, Lado! A ten idol zniedołężniałego uroku diabła na wiosłach weselnych, pluskając rękami i uderzając w stół, śpiewa.

Najprostszą formą specjalnie zorganizowanego miejsca kultu wśród Słowian są miejsca kultu z bożkami i dołami ofiarnymi. Takie miejsca podobno miały tzw „żądania”, na którym „zrobili treb” lub "świątynia"- od „kap”, czyli wykonywali to, co było konieczne, aby wychwalać rodzimych bogów. Doły ofiarne znajdowały się na obrzeżach wsi i nie miały ogrodzeń. Czasami kilka idoli-kropli było ułożonych w porządku geometrycznym w miejscach kultu: główny bożek stał pośrodku lub z tyłu, a drugorzędne bożki stały wokół lub z przodu.

Czasami miejsca kultu i bożków były ogrodzone. Ogrodzenie może być "pręciki", na których zawieszano czaszki zwierząt ofiarnych, czy też z filarów, na których zawieszono kurtynę. Ogrodzony teren stał się terenem sakralnym. Najczęstszą formą ogrodzenia był wał, fosa i sztuczne wzniesienie. Niektóre świątynie są zorientowane na północny wschód, w takim przypadku wejście znajdowało się na południowym zachodzie, a wchodząc do świątyni można było oglądać wschód słońca w dniu letniego przesilenia.

Wśród osad-sanktuariów znajdują się duże ośrodki kultu, które obejmowały wykroczenie, kilka świątyń, święte ścieżki (drogi do świątyń), budowle świątynne z bożkami, studnie, źródła i budowle na święta. Na terenie sanktuariów odbywały się rytualne pochówki starszych członków klanu, które stawały się obiektami kultu.

Kultyści, ofiary i przepowiednie

Źródła zawierają wzmianki o szczególnych mężczyznach i kobietach, którzy odprawiali pogańskie obrzędy i opiekowali się świątynią. Według różnych źródeł ich imiona są następujące: czarownicy („volkh” - wilk, od „włochaty” - kudłaty, zagubiony ze zwyczaju zakładania ubrań z futrem na zewnątrz podczas wykonywania niektórych ceremonii), książęta (wśród zachodnich Słowian , zbliża się do „księcia”), opiekunów (twórcy amuletów - amuletów), stręczycieli i odpustów („odpust” - tajne czynności rytualne), ścigających chmury i wilki (od „wilka” i „skóry”), bluźnierców („koshchi” - słowa na pogrzebie, strażnicy mądrości zmarłych przodków), czarodzieje i czarodziejki, czarodziejki i czarodziejki (od „urok” - naczynia rytualne i działania magiczne), bajany („bajat” - mówić, opowiadać), „uzdrowiciele”, czarownicy, czarownice (od „wiedzieć” - wiedzieć) i czarownicy (od „transmisja”), czarownicy (od „kudesa” - tamburyn), obavniki, kobniki („kob” - wróżenie o losie, wróżenie przez lot ptaków, „koben” - niezwykłe ruchy ciała), wróżki (od „złodziej” - płot), nauzniki i nauznitsy (od „nauzy” - w szczególny sposób wiązane węzły). W synchronicznych źródłach rosyjskich najczęściej używano słowa „magicy”.

Różne tytuły pogańskich kapłanów są związane z ich statusem, kultem, któremu służyli i czynnościami, które wykonywali. Najczęściej głównym obowiązkiem kapłanów było odprawianie rytuałów, wychwalanie bogów i składanie ofiar, zgodnie z którym bogiem święto było ku czci. Ponadto używano takich określeń ofiar, jak „traktuj” i „treba”. Napoje (wino), jedzenie (ciasto), część plonów (ziarno, słoma) służyły jako ofiary, były ptaki (koguty i kury) na obchody dnia Peruna.

Ofiary są ściśle związane z przepowiedniami. Prokopiusz z Cezarei (w.) pisze o wierze Słowian i Antów:

Kiedy gromadzą się tam, aby złożyć ofiarę bożkom lub ułagodzić ich gniew, siedzą, podczas gdy inni stoją obok; potajemnie szepcząc do siebie, z drżeniem kopią ziemię, a rzuciwszy losy, poznają prawdę w sprawach wątpliwych. Ukończywszy to, pokrywają parcelę zieloną trawą i wbiwszy w ziemię 2 spiczaste włócznie, z pokornym posłuszeństwem prowadzą przez nie konia, który jest uważany za największego spośród innych i dlatego jest czczony jako święty; mimo już rzuconego losu, który zaobserwowali wcześniej, za pośrednictwem tego rzekomo boskiego zwierzęcia ponownie przeprowadzają wróżby. A jeśli w obu przypadkach wypadnie ten sam znak, plan zostanie wykonany; jeśli nie, zasmuceni ludzie rezygnują z pomysłu. Starożytna legenda, uwikłana w różne zabobony, świadczy, że gdy grozi im straszliwe niebezpieczeństwo długiego buntu, ze wspomnianego morza wychodzi ogromny dzik z białymi lśniącymi od piany kłami i radośnie tarzając się w błocie, objawia się wielu .

Kiedy miała ona rozpocząć wojnę z jakimkolwiek krajem, zgodnie ze zwyczajem ministrowie umieszczali przed świątynią trzy włócznie. Spośród nich dwa były wbite czubkami w ziemię i połączone [trzecią] w poprzek; struktury te zostały umieszczone w równej odległości. Do nich koń, podczas przedstawienia marszowego, po uroczystej modlitwie, prowadzony był w zaprzęgu przez księdza od wejścia. Jeśli wzniesione konstrukcje krzyżowano prawą stopą przed lewą, uznano to za znak przewrotu wojennego; jeśli nadepnął na lewą stronę przed prawą, to kierunek kampanii został zmieniony. Przemawiając także w różnych przedsiębiorstwach, otrzymano prognozy od pierwszego ruchu zwierzęcia. Jeśli było radośnie, radośnie szli dalej; jeśli niefortunne, zawrócili.

Trzy drewniane deski, białe z jednej strony i czarne z drugiej, wrzucono do dołu jako partię; biały oznaczał szczęście, czarny oznaczał pecha.

To samo powiedział: „Bogowie mówią nam: nie możecie nam nic zrobić!” ... Kiedy zostali pobici i wyrwani z rozszczepioną brodą, Yan zapytał ich: „Co mówią wam bogowie?” Odpowiedzieli: „Stać przed Światosławem… Ale jeśli nas wpuścisz, będziesz miał dużo dobrego; jeśli nas zniszczysz, otrzymasz wiele smutku i zła ”... Taki czarownik pojawił się także pod Glebem w Nowogrodzie; przemawiał do ludzi udając boga i oszukał wielu, prawie całe miasto, powiedział przecież: "Wszystko przewidziałem"

Mówi się więc, że jego matka była prorokinią... Taki był ich zwyczaj, że pierwszego wieczoru Bożego Narodzenia musieli ją zaprowadzić na krzesło przed wysokim tronem króla. I… król pyta matkę, nie widzi lub nie wie, czy ona wie o jakimkolwiek zagrożeniu lub szkodzie wiszącym nad jego państwem, o zbliżaniu się jakiegoś niepokoju lub niebezpieczeństwa, czy też o zamachu kogoś na jego majątek. Odpowiada: „Nie widzę, mój synu, niczego, co mogłoby zaszkodzić tobie lub twojemu stanowi, ani niczego, co mogłoby odstraszyć twoje szczęście. A jednak widzę wielką i piękną wizję. W tym czasie urodził się syn króla w Noreg ... ”

Mędrcy różnili się od innych ludzi ubraniami, długimi włosami, specjalnym personelem (na przykład w Nowogrodzie - z głową boga) i sposobem życia. Tylko kapłani w wielu przypadkach mogli wejść do świętej strefy świątyń, świątyń i świętych gajów. Kapłani cieszyli się dużym szacunkiem wśród ludu.

W poszczególnych plemionach lub wśród kapłanów poszczególnych bogów rozwinęła się hierarchia, wyróżniali się arcykapłani. Saxo Grammatik o kapłanach Svyatovita:

Aby utrzymać bożka, każdy mieszkaniec wyspy obojga płci ofiarował monetę. Otrzymał także jedną trzecią łupów, wierząc, że jego ochrona zapewni sukces. Ponadto miał do dyspozycji trzysta koni i tyle samo jeźdźców, którzy wszystko, co zdobyli w bitwie, oddawali arcykapłanowi… Ten bóg miał też świątynie w bardzo wielu innych miejscach, rządzonymi przez kapłanów mniejszych znaczenie.

Czczą kapłana bardziej niż króla. Wysyłają swoje wojska tam, gdzie wróżby wróżą, a kiedy zwyciężą, zabierają złoto i srebro do skarbca swojego boga, a resztę dzielą między siebie.

Mają uzdrowicieli, których inni rozkazują królowi, jakby byli ich szefami (Rus). Zdarza się, że każą złożyć swemu stwórcy ofiarę, co tylko zechcą: kobiety, mężczyźni i konie, a nawet gdy uzdrowiciele rozkazują, nie sposób nie spełnić ich rozkazu w jakikolwiek sposób.

Bogomil, zwierzchnik kapłanów Słowian, zwany ze względu na słodycz Słowikiem, surowo zabraniał poddawania się przymusowemu chrztowi chrześcijańskiemu.

B. A. Rybakow rozpoznał historyczność Bogomila, a nawet przypisał mu nowogrodzkie gusli z XI wieku z napisem „Slavisha”.

Ze źródeł znanych jest tylko kilka nazwisk osób, które można przypisać pogańskim duchownym. Po pierwsze, jest to książę Wsiesław z Połocka, który będąc chrześcijaninem, według annałów, urodził się z czarów, „w koszuli”, a „Opowieść o wyprawie Igora” nadaje mu takie cechy Mędrców, jak zdolność do odgadywania losu, wilkołaka („odskocz od nich jak dzika bestia”, „skacz jak wilk”) i wskazówek („wkurz się w błękitnej mgle”). Inną postacią jest kijowska czarownica Potvora, której imię widnieje na okółku z XIII-wiecznego skarbu. Wraz z okółkiem znaleziono nóż, być może o charakterze rytualnym.

Święta i rytuały

Święta pogańskie: tańcząca kobieta-ptak, harfiarz, igrzyska wojskowe, poczęstunek dla bóstwa, bieg, uczta. Narysuj obrazy starożytnych rosyjskich bransoletek z XII-XIII wieku.

Święta kalendarzowe

Święta kalendarzowe Słowian związane były z cyklem rolniczym i zjawiskami astronomicznymi. Istnieje ogromna liczba rekonstrukcji kalendarza święta słowiańskie, podczas gdy istnieje sporo synchronicznych źródeł na ten temat. Ważna informacja archeologia dostarcza informacji o obrzędach świątecznych, ale znowu wszystkie te dane należy interpretować w oparciu o późny kalendarz ludowy.

Większość badaczy określa święta pogańskie jako Maslenitsa („komoeditsy”), dzień Iwana (Janka) Kupały, Kolada. Mniej znany jest Tausen (Ovsen), który należy do szeregu tych świąt związanych z dniami przesilenia i równonocy. Symbolika tych świąt związana jest ze słońcem, płodnością i prokreacją. Palenie kukły Marii (bogini zimy i śmierci) na Maslenicy, okrągłe tańce na Iwanie Kupale są zapisem rytualnych tańców i zwyczajów weselnych starożytności. Kult Kupały jest zaznaczony kalendarze słowiańskie IV wieku ze wsi Romaszki i wsi Lepesovka, a także na bożku Zbrucha z X wieku.

W kalendarzu Romaszkina zaznaczone są święta Peruna 12 i 20 lipca - które chrześcijanie zastąpili „Dniem Ilyina”. Dzień Welesa (patrona mądrości i gospodarności) - został również zastąpiony przez chrześcijaństwo w dniu św. Błażeja (patrona bydła)

W kalendarzu odnotowywane są również święta trwające kilka dni, a nawet tygodni: „Tydzień Ruski” i „Ladovanie” poprzedzające święto Kupały. Takie święto jest znane wielu narodom i na początku jesieni - „lato indyjskie” trwało od jednego do dwóch tygodni.

Saxo Grammatik szczegółowo opisał święto w kościele Svyatovit, które miało miejsce w sierpniu:

Co roku po żniwach mieszany tłum z całej wyspy przed świątynią boga, składając ofiary z bydła, obchodził uroczystą ucztę, którą nazywano świętą. Jego ksiądz… małe sanktuarium… starannie sprzątał… Następnego dnia, gdy lud stał przy wejściu, on, biorąc naczynie z posągu, uważnie obserwował, czy poziom nalanej cieczy opadł, a potem spodziewał się plonu porażka w przyszłym roku… Zrobiwszy ciasto z miodem i winem o okrągłym kształcie, wielkości takiej, że prawie dorównywał wzrostowi człowieka, przystąpiono do składania ofiary. Stawiając go między sobą a ludem, kapłan zgodnie ze zwyczajem zapytał, czy łobuz może go zobaczyć. Kiedy odpowiedzieli, że widzą, życzył sobie, żeby za rok nie mogli widzieć. W takiej modlitwie nie prosił o los swój czy ludu, ale o wzrost przyszłego plonu. Następnie w imieniu Boga pogratulował obecnemu tłumowi, przez długi czas nawoływał do oddania czci temu bogu i pilnego wykonywania obrzędów ofiarnych oraz obiecał najpewniejszą nagrodę za uwielbienie i zwycięstwo na lądzie i morzu. Skończywszy to, sami zamienili naczynia ofiarne w ucztę ...

zwyczaje weselne

Zwyczaje weselne różniły się między różnymi plemionami w zależności od rodzaju małżeństwa. Małżeństwo słowiańskie było ściśle monogamiczne, to znaczy dopuszczało tylko jedną żonę lub męża. Opowieść o minionych latach wyróżnia wśród Słowian dwa rodzaje ślubów i ceremonii ślubnych, które warunkowo można nazwać patriarchalnymi i matriarchalnymi.

Polany mają w zwyczaju swoich ojców cichych i cichych, wstydliwych przed synowymi i siostrami, matkami i rodzicami; przed teściowymi i szwagrami mają wielką skromność; mają też zwyczaj małżeński: zięć nie idzie po pannę młodą, ale przyprowadza ją dzień wcześniej, a następnego dnia przynoszą po nią - co dają.

Podobne zwyczaje są opisywane już w VI wieku. Wśród Rusi zapłata za pannę młodą nazywała się „veno”. Wspomina się o ceremonii ślubnej polegającej na „zdjęciu butów” pana młodego.

... I nie mieli małżeństw, ale porywali dziewczęta nad wodą ... I zawstydzili ich pod ojcami i synowymi, i nie mieli małżeństw, ale urządzali gry między wsiami, i zbierali się na tych grach, na tańcach i na wszelkiego rodzaju demonicznych pieśniach, a tutaj w zmowie z nimi porywali swoje żony.

Pod koniec maja - czerwca odbywały się okrągłe tańce („ladovanie”), przedstawiciele różnych klanów (wiosek) gromadzili się wokół ogniska na Iwanie Kupale i wybierali narzeczonych z innego klanu (takie małżeństwo nazywa się egzogamią). Kobiety pełniły rolę „najstarszego dziecka” w rodzinach, gdy zmieniał się mąż, chłopcy trafiali do ojca. Symboliką takiego małżeństwa są dwa krzyże, obrączka, wianki, kępki włosów lub pas, którym przewiązywano rośliny lub drzewa. Spiski miłosne są uważane za tradycyjne dla Słowian, za pomocą których dziewczęta lub chłopcy mogą wpływać na swój los, przyciągając uwagę wybranego. Szereg spisków (dot inne języki) czyta się w listach z kory brzozy z Nowogrodu - wieki.

Obrzędy pogrzebowe

Obrzędy pogrzebowe różnych grup Słowian w inny czas były różne. Uważa się, że przodkowie Słowian byli nosicielami kultury „pól urn pogrzebowych” (II tysiąclecie pne), to znaczy palili zmarłych, a prochy umieszczali w glinianym naczyniu i zakopywali w płytkiej ziemi. dół, zaznaczając grób kopcem. Później dominował obrzęd kremacji, ale zmienił się kształt pochówków: volotovki (okrągłe kopce-wzgórza z drewnianym płotem) - wśród Słoweńców, długie kopce rodzinne - wśród Krivichi, kremacja w łodzi i kurhan - wśród Ruś.

Kronika rosyjska bardzo krótko opisuje obrzęd pogrzebowy mieszkańców północy, Kriwiczów, Radimiczi i Wiatyczi:

A jeśli ktoś umarł, urządzali mu ucztę pogrzebową, a potem robili duży pokład i kładli zmarłego na tym pokładzie i palili, a potem, zebrawszy kości, wkładali je do małego naczynia i umieścili je na słupach wzdłuż dróg, tak jak robią to do dziś.

Opisany obrządek odnotowano wśród Wiatyczów i niektórych Słowian bałtyckich - archeolodzy odnotowują brak pochówków, podejrzewając "rozsypywanie" popiołów, ale dane etnograficzne i niektóre źródła pisane mówią o dominach ("teatrach śmierci") - budynkach grobowych na rozwidlenia dróg, na których składowano urny z prochami. Zewnętrznie czasami przypominają „chatę na kurzych łapkach” Baby Jagi z rosyjskich bajek, a sama Baba Jaga jest czasami uważana za kapłankę, która dokonała kremacji. Do XIII wiek Wiatycz zaczął budować kurhany.

„Krada” (skarb, talia) to stos pogrzebowy. Zwyczajowo rozróżnia się „ucztę” (ucztę nad grobem i igrzyska wojskowe) oraz „strava” (ucztę pamięci). Księżniczka Olga tak opisuje ucztę w swoim przemówieniu do Drevlyan: „Już idę do was, przygotujcie wiele miodów w mieście, w którym zginął mój mąż, pozwólcie mi wypłakać się na jego grobie i urządzić ucztę dla mojego męża ”. Ibn Fadlan opisuje starą kobietę i jej córki, które prowadziły pogrzeb Rusi, zabijały zwierzęta ofiarne i konkubinę, nazywa ją „aniołem śmierci”. Wspomina się również o bożkach pogrzebowych („bdyn”), zainstalowanych nad grobem. Przedstawiały zmarłego i posiadały inskrypcję zawierającą jego imię oraz imię księcia.

W mitologii z obrzęd pogrzebowy bóstwa wiatru (Stribog, Viy) i słońca były połączone. Wiatr podsycał ogień, a słońce przenosiło dusze zmarłych do świata cieni, dlatego czas pochówku (wschód, zachód lub noc) oraz orientacja grobu podczas pochówku miały szczególne znaczenie. Z pochówkiem kojarzono takie zwierzęta jak kogut, koń, pies. Wąż był zbieraczem ciał pochowanych. W Opowieści o wyprawie Igora wspomina się o Karnie i Zhlyi (Zhelya), którzy przygotowują pochówek poległych żołnierzy, ich imiona są rekonstruowane ze słów „wyrzut” i „żal” („żalnik” - kurhan). W „Słowie św. Dionizego o żałujących” jest mowa o zachowaniu podczas pochówku:

„Czy jest jakaś korzyść dla zmarłych dusz z litości? Diabeł uczy litości i powoduje, że inni walczą o zmarłych, podczas gdy inni topią się w wodzie i uczą ich dusić się.

Wspomina się także o białych szatach żałobnych kobiet oraz o rytuale obcinania twarzy i rwania włosów.

Obrzędy pogrzebowe Rusi i Słowian szczegółowo opisują arabscy ​​autorzy Ibn Ruste i Ibn Fadlan. Opisano także rytuał inhumacji (ułożenia ciała), o którym pośrednio wspomina się w Opowieści o minionych latach i legendach w odniesieniu do książąt i różnych czczonych postaci. Pochówki ze względu na rodzaj pochówku są typowe dla pochówków rytualnych.

Najbardziej znanym pogańskim pomnikiem nagrobnym jest Czarny Grób z X wieku w Czernihowie.

Kalendarz i pisanie

kalendarz starosłowiański

Z „Czasu sofijskiego” dowiadujemy się o obecności u Słowian kalendarzy księżycowego i słonecznego. Powszechnie uważa się, że kalendarz księżycowy został przejęty przez Słowian od Bułgarów. Ale w „Nauczaniu o liczbach” Kirika z Nowogrodu (XII wiek) opisano jeden z wariantów kalendarza księżycowego, inne warianty stosowano na stołach wielkanocnych, aw kronikach rosyjskich - wieki. daty są oznaczone zgodnie z kalendarzem księżycowym - wszystko to pozwala badaczom stwierdzić, że obok 12-miesięcznego kalendarza słonecznego na Rusi stale istniał 13-miesięczny kalendarz księżycowy. Najwcześniejsza data kalendarza księżycowego odnosi się do kampanii Olega Roku Proroczego w Chronografie wydania zachodnio-rosyjskiego: „To lato jest złe: 13 miesięcy”.

Ze względu na różnice w kalendarzu słonecznym i księżycowym, a także warianty kalendarza księżycowego, Słowianie mają te same nazwy miesięcy, ale nie pasują one do miesięcy współczesnego kalendarza słonecznego, to znaczy Słowianie nie mieć jedną chronologię.

Ornament kalendarza na dzbanku czerniachowskim z IV wieku, strzałka oznacza znak święta Peruna 20 lipca

Liczba 5 ma charakter księżycowy i znajduje się na broszach i pierścieniach skroniowych słoweńskiego plemienia.

Niektórzy autorzy twierdzą, że liczba 5 to liczba dni w słowiańskim tygodniu, który później został uzupełniony o sobotę i niedzielę. Nie ma na to dowodów, z wyjątkiem pięciu słowiańskich nazw dni tygodnia, wręcz przeciwnie, liczba 7 jest również święta i często znajduje się w symbolice bożków. Dni tygodnia były poświęcone różnym bogom wśród wschodnich i południowych Słowian: czwartek - Perun i piątek - Mokosz. W prawosławiu rosyjskim zachował się kult 12 piątków w roku. Piątek miał najwyraźniej ważne znaczenie przy łączeniu kalendarza księżycowego i słonecznego, ponieważ istnieje rosyjskie przysłowie: „Siedem piątków w tygodniu”. Na przykład w niektórych kalendarzach chrześcijańskich liczenie czasu rozpoczęło się od stworzenia świata, począwszy od piątku.

Na pytanie, kiedy Słowianie rozpoczęli rok, istnieje kilka opinii. Najczęściej określany jako marzec. Marcowy Nowy Rok był na Rusi związany nawet przez stulecie albo z 1 marca, albo z 20 dniem miesiąca. Wielu badaczy twierdzi, że Słowianie mieli styczniowy Nowy Rok. W każdym razie wszystkie obliczenia kalendarza były zgodne z punktami równonocy i przesilenia. Koniugacja kalendarza księżycowego i słonecznego nastąpiła wiosną. Według starego wierzenia słońce spotyka się z miesiącem w kwietniu i od pierwszych przymrozków rozchodzą się na dalekie strony: jedno na wschód, drugie na zachód i odtąd spotykają się dopiero na wiosnę (Indoeuropejski motyw ślubu miesiąca i słońca).

Funkcje i cięcia

Szereg źródeł wspomina o piśmie wśród pogańskich Słowian. Chernorizet Khrabr nazwał to pismo „cechami i cięciami”, za pomocą których „policzyli i odgadli”. Al-Masudi mówi o wielu inskrypcjach na ścianach (kamieniach) w świątyniach Słowian, zawierających przepowiednie. Ibn Fadlan wspomina inskrypcje imion na grobie bożka Rusi. Titmar z Merseburga wie o inskrypcjach imion na bożkach Słowian bałtyckich.

Tego rodzaju użycie liter może mówić o runicznym charakterze pisma, kiedy litery miały święte, werbalne i dźwiękowe znaczenie.

Niektóre znaleziska archeologiczne pozwalają mówić o „cechach i nacięciach”. Inskrypcje na bożkach Słowian bałtyckich, które mogą tworzyć alfabet, ale są uważane za fałszywe, mają odpowiedniki wśród Prusów i na „bakłażanach nowoczerkaskich” (ziemiach chazarskich), ale nie ma poważnych badań na ten temat.

Znaki runiczne ze świątyni Lepesovka, II-IV wiek.

Najwcześniejsze ślady typu runicznego, które można przypisać słowiańskiemu, znajdują się w świątyni z czasów czerniachowskich ok. Lepesovka. W tej samej świątyni znaleziono dwie czary wróżbiarskie z glinianymi pierścieniami na rączkach. Sporo ceramiki z inskrypcjami greckimi, a kultura materialna osady należy do kultury wielbarskiej (prawdopodobnie Gotów). Znaleziono trzy napisy. Jeden z nich ma kształt „karakula” na okółku, pozostałe dwa są na ceramice i korelują z runami germańskimi. E. A. Melnikova odczytała jeden z napisów jako lwl, ale nie mogła go utożsamić z językiem niemieckim.

Znaki na ceramice, które przypisuje się Słowianom, znane są także w późniejszym okresie, np. na ceramice ze wsi. Alekanowka.

Literatura

Literatura XVIII - pierwsza połowa XX wieku.

• Aniczkow E.V.(1866-1937) Pogaństwo i starożytna Ruś. Petersburg, 1914. M., 2003.
• Afanasjew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w badaniach porównawczych słowiańskich legend i wierzeń w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. W 3 tomach M., 1865-69. W 3 tomach M., 1994.
• On jest. Drzewo życia: wybrane artykuły. M., 1982.
• Bogdanowicz A. Pozostałości dawnego światopoglądu Białorusinów. Esej etnograficzny. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. Zabytki mitologii słowiańskiej. Wydanie 2. Dąb Perunow. Kijów, 1914.
• Bulashev G.O. Ukraińcy w swoich legendach i przekonania religijne i przekonania. Problem 1. Kosmogoniczne ukraińskie poglądy i wierzenia ludowe. Kijów, 1909.
• Weselowski A. Badania w zakresie rosyjskiego wersetu duchowego. Petersburg, 1889.
• Winogradow N. Konspiracje, amulety, modlitwy zbawienia itp. Petersburg, 1907-09.
• Galkowski N. M. Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa na starożytnej Rusi. T.1. Charków, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik. 2000.376+308 s.
• Dal VI Rosjanie: wierzenia, przesądy i uprzedzenia. M., Eksmo 2005.253 s.
• Ermołow A. Ludowa mądrość rolnicza w przysłowiach, powiedzeniach i znakach. Petersburg, 1901.
• Zelenin D.K. Etnografia wschodniosłowiańska. M., 1991.
• On jest. Wybrane prace. Artykuły o kulturze duchowej. M., 2004.
• On jest. Wybrane prace. Eseje o mitologii rosyjskiej: ci, którzy zginęli nienaturalną śmiercią i syreny. M., 2005.
• Kagarow EG Religia starożytnych Słowian. M., 1918.
• Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. M., 1810.
• Kareev N. Główni antropomorficzni bogowie słowiańskiego pogaństwa. Woroneż, 1872.
• Korsh F. E. Bogowie Włodzimierza Zarys historyczny. Charków, 1908.
• Kostomarow NI Mitologia słowiańska. Kijów, 1847.
• Kotliarewski A. O zwyczajach pogrzebowych pogańscy Słowianie. M., 1868.
• Makarow M. Rosyjskie legendy. M., 1838.
• Maksimow S.V. Nieczysta, nieznana i krzyżowa moc. Petersburg, 1903.
• Nikiforowski MD Rosyjskie pogaństwo: doświadczenie popularnej prezentacji. Petersburg, 1875.
• Nikolski N. Przedchrześcijańskie wierzenia i kulty Słowian naddnieprzańskich. M., 1929.
• Popow M.I. Opis starożytnej słowiańskiej bajki pogańskiej. Petersburg, 1768.
• Potiebnia A.A. O niektórych symbolach słowiańskiej poezji ludowej. Charków, 1914.
• Sacharow I.P. Rosyjska księga ludowa. SPB, 1997.
• Sobolew A. N.Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. Siergijew Posad, 1913. = Mitologia Słowian. St.Petersburg, Lan.1999.271 s.
• Sokołow M. E. Starzy rosyjscy bogowie i boginie solarni: Ist.-ethnogr. badania. Symbirsk, 1887.
• Sreznevsky I.I. Kobiety pracujące wśród Słowian i innych ludów pogańskich. Petersburg, 1855.
• On jest. Badania nad pogańskim kultem starożytnych Słowian. Petersburg, 1848.
• Strojew P. Krótki przegląd mitologii rosyjskich Słowian. M., 1815.
• Syrcow I.Światopogląd naszych przodków rosyjskich pogańskich Słowian przed chrztem Rusi (w 988). Problem 1. Mitologia. Kostroma, 1897.
• Trever K.V. Sanmurve Pascuj. Pies ptak. Ł., 1937.
• Famicyn A.S. Bóstwa starożytnych Słowian. Petersburg, 1884. Petersburg, Aleteyya 1995.363 s.
• Schepping DO(1823-95) Mity słowiańskiego pogaństwa. M., Terra 1997.239 s.

• Leger L. Mitologia słowiańska. Woroneż, 1908.
• Mansikka wiceprezes Religia Słowian Wschodnich. M., IMLI 2005.365 s.
• Niederle L. starożytności słowiańskie. / Per. z Czech. M., III 1956. M., 2001.

Literatura popularna połowy XX - początku XXI wieku

• Bazhenova A. I.(red.-comp.) Mity starożytnych Słowian. Saratów, Nadzieja 1993.
• Belyakova G.S. Mitologia słowiańska: książka dla studentów. M., Oświecenie 1995.238 s.
• Borowski Ja. E. Mitologiczny świat starożytnych Kijów. Kijów, 1982.104 s.
• Byczkow A.A. Encyklopedia pogańskich bogów: Mity starożytnych Słowian. M., 2001.
• Vachurina L.(comp.) Mitologia słowiańska: podręcznik słownikowy. M., Linor-doskonałość. 1998.
• Własowa M. N. Rosyjskie przesądy. SPb, 1998.
• Wołoszyna T.A., Astapow S.N. Pogańska mitologia Słowian. Rostów-n/D, 1996.
• Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E. Bogowie Słowian: pogaństwo. Tradycja. M., Refl-book.2002.463 s.
• Grushko E.A., Miedwiediew Yu.M. Słownik mitologii słowiańskiej. Niżny Nowogród 1995.367 s.
• Matka Łada: Boska Genealogia Słowian: Pogański Panteon. / Prev., slovar.st., glosariusz i komentarze. D. Dudko. M., Eksmo 2002.430 s.
• Kazakow V. S.Świat słowiańskich bogów. wyd. 5. M.-Kaługa 2006.239 s.
• Kapica F. S. Słowiańskie tradycyjne wierzenia, święta i rytuały: podręcznik . wyd. 2 M., Flint-Nauka 2001.215 s.
• Kulikow A.A. Kosmiczna mitologia starożytnych Słowian. SPb, 2001.
• Levkievskaya E. E. Mity narodu rosyjskiego. M., Astrel 2000 = 2002,526 str.
• Mitologia rosyjska: Encyklopedia. / Komp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005.780 s.
• Mizun Yu. V., Mizun Yu. G. Sekrety pogańskiej Rusi”. M., Veche 2000.441 s.
• Mironczikow L. T. Słownik mitologii słowiańskiej i geneza mitologii słowiańskiej i etnosu. wyd. 2 Mn., Żniwa 2004.302 s.
• Telewizja Muravieva Mity Słowian i ludów Północy. M., Veche 2005.413 s.
• Nagowicyn A.E. Tajemnice mitologii słowiańskiej. M., Projekt naukowy 2003.477 s.
• Nosowa G. A. Pogaństwo w ortodoksji. M., 1975.
• Osipowa O. S. Pogański światopogląd słowiański. M., 2000.
• Popowicz M.V.Światopogląd starożytnych Słowian. Kijów, 1985.
• Prozorov LR (Ozar Raven) Bogowie i kasty pogańskiej Rusi. Sekrety kijowskiego pentateizmu. M., Yauza-Eksmo 2006.317 s.
• Putiłow B. N. Starożytna Ruś w twarzach: bogowie, bohaterowie, ludzie. Petersburg, Azbuka 1999.
• Semenova M.V.Życie i wierzenia starożytnych Słowian. Petersburg, Azbuka-classika.2001.
• Semina V.S., Bocharova E.V. Religia i mitologia w kulturze starożytnych Słowian: tok wykładów. Tambow, Wydawnictwo TGU 2002.377 s.
• Seriakow M. L. Narodziny Wszechświata. Książka o gołębiach. M., Yauza 2005.573 s.
• Speransky NN (vlh. Velimir). Rosyjskie pogaństwo i szamanizm. M., 2006.607 s.3 t.e.
• Czudinow V. A.Święte kamienie i pogańskie świątynie starożytnych Słowian: doświadczenie badań epigraficznych. M., 2004.618 s.
• Szaparowa N. S. Krótka encyklopedia mitologii słowiańskiej. M., AST.2004.622 s.
• Shuklin V.V. Mity narodu rosyjskiego. Jekaterynburg, 1995.

• Mash A. G. Skarby Retry. / Per. z nim. M. Chwała! 2006.349 str.

Literatura naukowa połowy XX-początku XXI wieku

• Starożytności słowiańskie: słownik etnolingwistyczny . W 5 tomach / wyd. NI Tołstoj.

T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.

• Mitologia słowiańska: słownik encyklopedyczny. I JA. M., 1995.414, wyd. 2. / wyd. SM Tołstaja. M., 2002.509 s.

• Biełowa O. V. Bestiariusz słowiański: Słownik imion i symboli. M., 2001.
• Wasiliew MA Pogaństwo wschodnich Słowian w przeddzień chrztu Rusi: religijna i mitologiczna interakcja ze światem irańskim. Pogańska reforma księcia Włodzimierza. M., Indrik. 1999.325 s.
• Veletskaya N. N. Pogańska symbolika archaicznych obrzędów słowiańskich. M., Nauka 1978.239, wyd. M., Sofia 2003.237 s. Zobacz także www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E.V. czeskie spiski. Studia i teksty. M., 2004.
• Winogradowa L.N. Demonologia ludowa i tradycja mito-obrzędowa Słowian. M., 2000.
• Wójcicka U. Z historii kultury rosyjskiej: Pogańskie dziedzictwo w tradycyjna kultura. Bydgoszcz.2002.265 s (po rosyjsku)
• Gura AV Symbolika zwierząt w języku słowiańskim tradycja ludowa. M., Indrik.1997.910 s.
• Dubow I.V. I pokłoń się kamiennemu bożkowi ... St. Petersburg, 1995.100 s.
• Żurawlew A.F. Język i mit. Komentarz językowy do pracy A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”. M., 2005.
• Iwanow W. W., Toporow W. N. Systemy semiotyczne modelujące język słowiański: ( okres starożytny). M., 1965.
• Oni są. Badania z zakresu starożytności słowiańskiej: (Zagadnienia leksykalne i frazeologiczne rekonstrukcji tekstu). M., 1974.
• Klein LS Zmartwychwstanie Peruna: w kierunku odbudowy pogaństwa wschodniosłowiańskiego. Petersburg, Eurazja 2004.480 s.
• Krinichnaya N.A. Mitologia rosyjska: świat obrazów folklorystycznych. M., 2004.
• Kuzniecow A.V. Bolvantsy on Bald Mountain: Eseje o pogańskiej toponimii. Wołogda, 1999,98 s.
• Pomerancewa E. V. Postacie mitologiczne w rosyjskim folklorze. M., 1975.
• Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Pogańskie sanktuaria starożytnych Słowian. M., 1993.144+71 s.
• Rusanowa I. P. Początki słowiańskiego pogaństwa. Budowle sakralne Europy Środkowej i Wschodniej w I tysiącleciu pne e.-I tysiąclecie naszej ery mi. Czerniowce, 2002.
• Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., Nauka 1981.608 s.
• On jest. Pogaństwo starożytnej Rusi”. M., Nauka 1987.784 s.
• Tkaczow AV Bogowie i demony z opowieści o kampanii Igora. W 2 książkach. M., Życie i myśl 2003.
• Tołstoj NI Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., Indrik. 2003.622 s.
• Uspienski B.A. Badania filologiczne z zakresu starożytności słowiańskiej: (Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry). M., Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego 1982.245 s.
• Froyanov I. Ya. Początek chrześcijaństwa na Rusi. Iżewsk, 2003.
• Czerepanowa O. A. Słownictwo mitologiczne rosyjskiej północy. L., 1983.

• Aładżow Ż. Pmentnitsa o Proto-Blgarian Hezichestvo: [Album]. Sofia.1999.44+71 str.
• Razeminowski T. Mitologia ludowa w języku macedońskim. Skopje, 1998.

Księga 1. 351 str. Księga 2. Materiały etnograficzne i folklorystyczne. 323 str.

• Gimbutas M. Słowianie to synowie Peruna. / Per. z angielskiego. M., 2003.
• Zubov M.I. Językoznawstwo i tekstologia środkowych słów ludu Jansk przeciwko pogaństwu. Odessa.2004.335 s.
• Iwanow J. Kult Peruna wśród południowych Słowian. M., 2005.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski Mitoloshki Riverman. Belgrad, 1970.
• Łowmiański H. Religia Słowian i jej schyłek (VI-XII w.). / Per. z języka polskiego. Petersburg, Projekt akademicki 2003.512 s.
• Panchovski I. G. Panteon u starożytnych Słowian i ich mitologia. Sofia.1993.280 s.
• Petrović S. serbska mitologia. W 5 książkach. Nis, Prosveta.2000.

Księga 1. Mitologia systemu srpske. 404 s. Księga 2. Mitołoška Mape jest pregledem przestrzeni południowosłowiańskiej. 312 str. Książka 3. Antropologia rytuału serbskiego. 225 s. Książka 4. Kolorystyka mitologiczna. 187 str. Książka 5. Mitologia, magia i zwyczaje: zniszczenie regionu. 512 s.

• Chausidis N. slick slick po słoweńsku Skopju, 1994.546 s.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatnie paganie nad Bałtykiem. Warszawa.1981.389 s.
• Profantova N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libr. 2000.260 s.
• Różyczka S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wrocław.2000.368 s.

Źle było ze złymi duchami na Rusi. Tak wielu bogatyrów ostatnio się rozwiodło, że liczba Gorynych gwałtownie spadła. Tylko raz błysnął Ivanowi promyk nadziei: starszy wieśniak, który nazywał się Susanin, obiecał zaprowadzić go do samego legowiska Likha Jednookiego ... Ale natknął się tylko na rozklekotaną starożytną chatę z wybitymi oknami i wybitymi drzwiami. Na ścianie widniał napis: „Sprawdzone. Leech nie. Bogatyr Popowicz.

Sergey Lukyanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

„Słowiańskie potwory” – trzeba przyznać, brzmi to dziko. Syreny, gobliny, syreny - wszystkie są nam znane od dzieciństwa i kojarzą nam się z bajkami. Dlatego fauna „słowiańskiej fantazji” wciąż niezasłużenie uważana jest za coś naiwnego, niepoważnego, a nawet lekko głupiego. Teraz, jeśli chodzi o magiczne potwory, często myślimy o zombie lub smokach, chociaż w naszej mitologii są takie starożytne stworzenia, w porównaniu z którymi potwory Lovecrafta mogą wydawać się małostkowymi, brudnymi sztuczkami.

Mieszkańcy słowiańskich pogańskich legend nie są radosnym brownie Kuzyą ani sentymentalnym potworem z szkarłatny kwiat. Nasi przodkowie poważnie wierzyli w złe duchy, które obecnie uważamy za godne jedynie horrorów dla dzieci.

Do naszych czasów nie zachowało się prawie żadne oryginalne źródło opisujące fikcyjne stworzenia z mitologii słowiańskiej. Coś zostało okryte mrokiem historii, coś zostało zniszczone podczas chrztu Rusi. Co mamy, z wyjątkiem niejasnych, sprzecznych i często niepodobnych legend o różnych ludy słowiańskie? Kilka wzmianek w pracach duńskiego historyka Saxo Grammar (1150-1220) – czasy. „Chronica Slavorum” niemieckiego historyka Helmolda (1125-1177) – dwie. I na koniec warto wspomnieć o zbiorze „Veda Slovena” – zestawieniu starożytnych bułgarskich pieśni obrzędowych, z którego można również wyciągnąć wnioski na temat pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Obiektywizm źródeł i annałów kościelnych, na mocy art oczywiste powody stoi pod dużymi wątpliwościami.

Księga Velesa

„Księga Velesa” („Księga Velesa”, tabliczki Isenbeka) długi czas zostały przedstawione jako unikatowy zabytek mitologii i historii starożytnych Słowian z okresu VII w. p.n.e. – IX w. n.e.

Jej tekst został rzekomo wyryty (lub spalony) na małych drewnianych deskach, niektóre „strony” były częściowo zgniłe. Według legendy „Księga Velesa” została odkryta w 1919 roku pod Charkowem przez białego pułkownika Fiodora Izenbeka, który zabrał ją do Brukseli i przekazał do badań słowianiście Mirolubowowi. Wykonał kilka kopii, aw sierpniu 1941 r. podczas ofensywy niemieckiej tablice zaginęły. Przedstawiono wersje, że zostały one ukryte przez nazistów w „archiwum aryjskiej przeszłości” pod Annenerbem lub wywiezione po wojnie do USA).

Niestety, autentyczność księgi budziła początkowo wielkie wątpliwości, a ostatnio ostatecznie udowodniono, że cały tekst księgi jest fałszerstwem dokonanym w połowie XX wieku. Język tej podróbki jest mieszanką różnych dialektów słowiańskich. Pomimo ujawnienia, niektórzy pisarze nadal używają „Księgi Velesa” jako źródła wiedzy.

Jedyne dostępne zdjęcie jednej z plansz „Księgi Velesa”, zaczynającej się od słów „Dedykujemy tę książkę Velesowi”.

Historii słowiańskich bajkowych stworów może pozazdrościć inny europejski potwór. Wiek pogańskich legend jest imponujący: według niektórych szacunków sięga 3000 lat, a jego korzenie sięgają neolitu czy nawet mezolitu – czyli około 9000 lat pne.

Nie było wspólnej słowiańskiej baśniowej „menażerii” - w różnych miejscach mówiono o zupełnie innych stworzeniach. Słowianie nie mieli potworów morskich ani górskich, ale złe duchy leśne i rzeczne były obfite. Nie było też megalomanii: nasi przodkowie bardzo rzadko myśleli o złych olbrzymach, takich jak greccy Cyklopi czy skandynawski Etunowie. Niektóre cudowne stworzenia pojawiły się wśród Słowian stosunkowo późno, w okresie ich chrystianizacji – najczęściej zapożyczono je z legend greckich i wprowadzono do mitologii narodowej, tworząc w ten sposób dziwaczną mieszankę wierzeń.

Alkonost

Według starożytnego greckiego mitu Alcyone, żona króla Tesalii Keikos, dowiedziawszy się o śmierci męża, rzuciła się do morza i została zamieniona w ptaka, nazwanego tak od jej alcyone (zimorodka). Słowo „Alkonost” weszło do języka rosyjskiego w wyniku zniekształcenia starego powiedzenia „Alcyone to ptak”.

Słowiański Alkonost to rajski ptak o zaskakująco słodkim, eufonicznym głosie. Składa jaja brzeg morski, potem zanurza je w morzu - i fale uspokajają się na tydzień. Kiedy pisklęta wykluwają się z jaj, zaczyna się burza. W tradycji ortodoksyjnej Alkonost jest uważana za boską posłanniczkę - żyje w niebie i zstępuje, aby przekazać ludziom najwyższą wolę.

Żmija

Skrzydlaty wąż z dwoma trąbami i ptasim dziobem. Mieszka wysoko w górach i okresowo dokonuje niszczycielskich najazdów na wioski. Tak bardzo ciąży mu do skał, że nie może nawet usiąść na wilgotnym gruncie - tylko na kamieniu. Żmij jest niewrażliwy na broń konwencjonalną, nie można go zabić mieczem ani strzałą, a jedynie spalić. Nazwa pochodzi od greckiego aspis, jadowitego węża.

Auka

Rodzaj psotnego leśnego ducha, małego, brzuchatego, z okrągłymi policzkami. Nie śpi ani zimą, ani latem. Lubi oszukiwać ludzi w lesie, odpowiadając na ich okrzyk „Ay!” ze wszystkich stron. Prowadzi podróżnych w gęste zarośla i tam ich wrzuca.

Baba Jaga

Słowiańska czarownica, popularna charakter folklorystyczny. Zwykle przedstawiana jako paskudna stara kobieta z rozczochranymi włosami, haczykowatym nosem, „kościaną nogą”, długimi pazurami i kilkoma zębami w ustach. Baba Jaga to postać niejednoznaczna. Najczęściej pełni funkcje szkodnika, z wyraźnymi skłonnościami do kanibalizmu, jednak od czasu do czasu wiedźma ta może dobrowolnie pomóc dzielnemu bohaterowi, przesłuchując go, parując w łaźni i obdarowując magicznymi darami (lub dostarczając cennych informacji).

Wiadomo, że Baba-Jaga mieszka w gęstym lesie. Tam stoi jej chata na kurzych łapkach, otoczona palisadą z ludzkich kości i czaszek. Mówiono czasem, że zamiast zaparć, na bramie do domu Yagi były ręce, a mała ząbkowana buzia służyła za dziurkę od klucza. Dom Baby Jagi jest zaczarowany – wejść do niego można tylko mówiąc: „Chat-chat, odwróć się przodem do mnie, a tyłem do lasu”.
Podobnie jak czarownice z Europy Zachodniej, Baba-Jaga potrafi latać. Aby to zrobić, potrzebuje dużego drewnianego moździerza i magicznej miotły. Z Babą Jagą często można spotkać zwierzęta (chowańce): czarnego kota lub wronę pomagającą jej w czarach.

Pochodzenie posiadłości Baby Jagi jest niejasne. Być może wywodzi się z języków tureckich, być może powstało ze staroserbskiego „ega” – choroba.

Baba Jaga, kościana noga. Czarownica, ogr i pierwsza kobieta pilot. Obrazy Wiktora Wasniecowa i Iwana Bilibina.

Chata na kurnogach

Leśna chata na kurzych nóżkach, w której nie ma okien ani drzwi, to nie fikcja. W ten sposób myśliwi z Uralu, Syberii i plemion ugrofińskich budowali tymczasowe mieszkania. Domy z pustymi ścianami i wejściem przez właz w podłodze, wzniesiony 2-3 metry nad ziemią, chroniły zarówno przed żądnymi zapasów gryzoniami, jak i przed dużymi drapieżnikami.W podobnych konstrukcjach kamienne bożki trzymali poganie syberyjscy. Można przypuszczać, że figurka jakiegoś żeńskiego bóstwa, umieszczona w mały dom„na kurzych nóżkach” i dała początek mitowi Baby Jagi, która z trudem mieści się w swoim domu: jej nogi są w jednym kącie, głowa w drugim, a nos spoczywa na suficie.

Bannik

Duch mieszkający w łaźni był zwykle przedstawiany jako mały staruszek z długą brodą. Jak wszystkie duchy słowiańskie, psotne. Jeśli osoba w wannie poślizgnie się, poparzy, zemdleje z gorąca, poparzy się wrzącą wodą, usłyszy trzask kamieni w piecu lub stukanie w ścianę - to wszystko sztuczki bannika.

W dużym stopniu bannik rzadko szkodzi, tylko wtedy, gdy ludzie zachowują się niewłaściwie (myją się w święta lub późno w nocy). Najczęściej im pomaga. Wśród Słowian kąpiel kojarzyła się z mistycznymi, życiodajnymi siłami – często rodzili się tu lub zgadywali (wierzono, że bannik potrafi przepowiadać przyszłość).

Podobnie jak inne duchy bannika karmiono – zostawiano mu czarny chleb z solą lub zakopywano pod progiem łaźni uduszonego czarnego kurczaka. Istniała również żeńska odmiana bannika - bannica lub obderiha. W łaźniach mieszkał także Shishiga - zły duch, który objawia się tylko tym, którzy idą do łaźni bez modlitwy. Shishiga przybiera postać przyjaciela lub krewnego, wzywa osobę do kąpieli z nią i może parować na śmierć.

Bash Celik (Człowiek ze stali)

Popularna postać w serbskim folklorze, demon lub zły czarnoksiężnik. Według legendy król zapisał swoim trzem synom, aby oddali siostry temu, który pierwszy poprosi o ich rękę. Pewnej nocy do pałacu przybył ktoś o grzmiącym głosie i zażądał, aby młodsza księżniczka została jego żoną. Synowie spełnili wolę ojca i wkrótce stracili w ten sposób swoje średnie i starsze siostry.

Wkrótce bracia opamiętali się i wyruszyli na ich poszukiwanie. Młodszy brat poznał piękną księżniczkę i wziął ją za żonę. Zaglądając z ciekawości do zakazanej komnaty, książę ujrzał człowieka w łańcuchach. Przedstawił się jako Bash Chelik i poprosił o trzy szklanki wody. Naiwny młodzieniec dał nieznajomemu drinka, ten odzyskał siły, zerwał łańcuchy, uwolnił skrzydła, złapał księżniczkę i odleciał. Zasmucony książę udał się na poszukiwania. Dowiedział się, że grzmiące głosy, których żądały jego siostry jako żony, należały do ​​władców smoków, sokołów i orłów. Zgodzili się mu pomóc i razem pokonali złego Basha Chelika.

Tak wygląda Bash Celik w ujęciu V. Taubera.

Ghule

Żywe trupy powstające z grobów. Jak wszystkie inne wampiry, ghule piją krew i mogą niszczyć całe wioski. Przede wszystkim zabijają krewnych i przyjaciół.

Gamayun

Podobnie jak Alkonost, boska kobieta-ptak, której główną funkcją jest spełnianie się przepowiedni. Przysłowie „Gamayun to ptak proroczy” jest dobrze znane. Wiedziała też, jak kontrolować pogodę. Wierzono, że gdy Gamayun leci od strony wschodu słońca, nadciąga za nią burza.

Gamayun-Gamayun, ile zostało mi życia? - Ku. - Dlaczego tak mam...?

Divya ludzie

Półludzie z jednym okiem, jedną nogą i jedną ręką. Aby się poruszyć, musieli złożyć na pół. Żyją gdzieś na krańcu świata, rozmnażają się sztucznie, wykuwając własny gatunek z żelaza. Dym z ich kuźni niesie ze sobą zarazę, ospę i gorączkę.

Duszek

W najbardziej uogólnionym ujęciu duch domowy, patron ogniska domowego, mały staruszek z brodą (lub cały pokryty włosami). Uważano, że każdy dom ma swoje ciastko. W domach rzadko nazywano je „ciastkami”, preferując czułego „dziadka”.

Jeśli ludzie nawiązywali z nim normalne stosunki, karmili go (zostawiali spodek z mlekiem, chlebem i solą na podłodze) i uważali go za członka rodziny, to brownie pomagało im w drobnych pracach domowych, pilnowaniu bydła, pilnowaniu gospodarstwa domowego, ostrzeżony przed niebezpieczeństwem.

Z drugiej strony wściekły brownie potrafił być bardzo niebezpieczny - w nocy szczypał ludzi do siniaków, dusił, zabijał konie i krowy, hałasował, tłukł naczynia, a nawet podpalał dom. Uważano, że brownie mieszka za piecem lub w stajni.

Drekawak (drekawak)

Na wpół zapomniany stwór z folkloru południowych Słowian. Jego dokładny opis nie istnieje – jedni uważają go za zwierzę, inni za ptaka, aw środkowej Serbii panuje przekonanie, że drekavak to dusza martwego nieochrzczonego dziecka. Zgadzają się tylko co do jednego - drekavak potrafi strasznie krzyczeć.

Zwykle drekavak jest bohaterem dziecięcych opowieści grozy, ale na odległych terenach (na przykład w górzystym Zlatiborze w Serbii) nawet dorośli wierzą w to stworzenie. Mieszkańcy wsi Tometino Polie od czasu do czasu donoszą o dziwnych atakach na swój inwentarz - ze względu na obrażenia trudno jest określić, jaki to był drapieżnik. Wieśniacy twierdzą, że słyszeli niesamowite krzyki, więc drekavak musiał być w to zamieszany.

ognisty Ptak

Obraz znany nam z dzieciństwa, piękny ptak o jasnych, olśniewających ognistych piórach („jak żar pali”). Tradycyjnym testem dla baśniowych bohaterów jest wyciągnięcie pióra z ogona tego pierzastego. Dla Słowian ognisty ptak był bardziej metaforą niż realną istotą. Uosabiała ogień, światło, słońce, być może wiedzę. Jego najbliższym krewnym jest średniowieczny ptak feniks, znany zarówno na Zachodzie, jak i na Rusi.

Nie sposób nie wspomnieć takiego mieszkańca mitologii słowiańskiej, jak ptak Rarog (prawdopodobnie zniekształcony od Svaroga - boga kowala). Ognisty sokół, który może również wyglądać jak trąba powietrzna, Rarog jest przedstawiony na herbie Rurikidów (po niemiecku „Rarogs”) - pierwszej dynastii rosyjskich władców. Wysoce stylizowany nurkujący Rarog w końcu zaczął wyglądać jak trójząb - tak pojawił się współczesny herb Ukrainy.

Kikimora (shishimora, mara)

Zły duch (czasami żona ciastka), pojawiający się pod postacią trochę brzydkiej staruszki. Jeśli kikimora mieszka w domu za piecem lub na strychu, to nieustannie krzywdzi ludzi: hałasuje, puka w ściany, przeszkadza w spaniu, rwie przędzę, tłucze naczynia, zatruwa zwierzęta. Czasami wierzono, że niemowlęta, które zmarły bez chrztu, stawały się kikimorami, albo źli stolarze lub wytwórcy pieców mogli wpuszczać kikimory do budowanego domu. Kikimora, żyjąc na bagnach lub w lesie, wyrządza znacznie mniej szkód - w zasadzie tylko odstrasza zabłąkanych podróżników.

Kościej Nieśmiertelny (Kashchei)

Jedna z dobrze nam znanych starosłowiańskich postaci negatywnych, zwykle przedstawiana jako chudy, kościsty starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złego ducha, potężnego czarnoksiężnika, czy też wyjątkowego rodzaju nieumarłych.

Nie można zaprzeczyć, że Koschey posiadał bardzo silną magię, unikał ludzi i często robił ulubioną rzecz wszystkich złoczyńców na świecie - porywał dziewczyny. W rosyjskiej fantastyce naukowej dość popularny jest wizerunek Kościeja, który przedstawiany jest na różne sposoby: w komiksowym świetle („Wyspa Rus” Łukjanenko i Burkina) lub na przykład jako cyborg („Losy Koshchei w erze cyberozoicznej” Aleksandra Tyurina).

„Znakiem firmowym” Koshchei była nieśmiertelność i daleka od bycia absolutnym. Jak zapewne wszyscy pamiętamy, na magicznej wyspie Buyan (zdolnej do nagłego znikania i pojawiania się przed podróżnikami) rośnie wielki stary dąb, na którym wisi skrzynia. W klatce piersiowej jest zając, w zającu kaczka, w kaczce jajko, aw jajku magiczna igła, w której ukryta jest śmierć Kościeja. Można go zabić, łamiąc tę ​​igłę (według niektórych wersji, rozbijając jajko na głowie Kościeja).

Koschey przedstawiony przez Wasniecowa i Bilibina.

Georgy Millyar - najlepszy wykonawca role Kościeja i Baby Jagi w sowieckich bajkach filmowych.

Chochlik

Duch lasu, opiekun zwierząt. Wygląda jak wysoki mężczyzna z długą brodą i włosami na całym ciele. W rzeczywistości nie jest zły - chodzi po lesie, chroni go przed ludźmi, od czasu do czasu pokazuje się przed oczami, dla których może przybrać dowolny wygląd - roślinę, grzyba (gigantyczny gadający muchomor), zwierzę czy nawet osoba. Leshy można odróżnić od innych ludzi po dwóch znakach - jego oczy płoną magicznym ogniem, a jego buty są noszone do tyłu.

Czasami spotkanie z goblinem może skończyć się źle - zaprowadzi człowieka do lasu i rzuci go na pożarcie zwierzętom. Jednak ci, którzy szanują naturę, mogą nawet zaprzyjaźnić się z tym stworzeniem i uzyskać od niego pomoc.

słynny jednooki

Duch zła, porażka, symbol żalu. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - jest to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem na środku czoła. Słynnie często porównywane są do Cyklopów, choć poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają ze sobą nic wspólnego.

Przysłowie dotarło do naszych czasów: „Nie budź Likho, gdy jest cicho”. W sensie dosłownym i alegorycznym Licho oznaczało kłopoty - przywiązywało się do człowieka, siadało mu na szyi (w niektórych legendach nieszczęśnik próbował utopić Licho, rzucając się do wody i topiło się) i uniemożliwiał mu życie.
Likhę można było jednak zbyć - oszukać, wygnać siłą woli lub, jak się czasem mówi, przekazać innej osobie wraz z jakimś darem. Według bardzo ponurych przesądów Likho mógł przyjść i cię pożreć.

Syrena

W mitologii słowiańskiej syreny są rodzajem psotnych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczyny, które zginęły w pobliżu zbiornika lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednich porach. Syreny utożsamiano czasem z „mavkami” (od starosłowiańskiego „nav” – zmarły) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są paskudnymi i złymi stworzeniami, chwytają kąpiących się za nogi, wciągają pod wodę lub wabią z brzegu, owijają ramionami i topią. Istniało przekonanie, że śmiech syreny może spowodować śmierć (przez to wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywały syreny niższymi duchami natury (na przykład dobre „linie brzegowe”), które nie mają nic wspólnego z tonącymi i chętnie ratują tonących.

W gałęziach drzew żyły też „drzewne syreny”. Niektórzy badacze zaliczają się do syren południowych (w Polsce - lakanits) - niższych duchów, przybierających postać dziewcząt w przezroczystych białych strojach, mieszkających na polach i pomagających w polu. Ten ostatni jest również duchem natury – uważa się, że wygląda jak mały staruszek z siwą brodą. Polevoi mieszka na polach uprawnych i zwykle patronuje chłopom - z wyjątkiem pracy w południe. W tym celu zsyła do chłopów południe, aby swoją magią pozbawili ich rozumu.

Należy również wspomnieć o bażynie - rodzaju syreny, ochrzczonej topielcy, która nie należy do kategorii złych duchów, a zatem jest stosunkowo życzliwa. Vodyanitsy kochają głębokie rozlewiska, ale najczęściej osiadają pod kołami młyńskimi, jeżdżą na nich, psują kamienie młyńskie, mętnią wodę, wypłukują doły, rozdzierają sieci.

Uważano, że wodniaki były żonami wodniaków - duchów pojawiających się pod postacią starców z długą zieloną brodą zrobioną z alg i (rzadko) rybich łusek zamiast skóry. Gruby, przerażający syren o wyłupiastych oczach żyje na dużych głębokościach w basenach, dowodzi syrenami i innymi podwodnymi mieszkańcami. Uważano, że jeździ po swoim podwodnym królestwie na sumach, dla których ryba ta była czasami nazywana przez ludzi „diabelskim koniem”.

Syren z natury nie jest złośliwy, a nawet pełni rolę patrona marynarzy, rybaków czy młynarzy, ale od czasu do czasu lubi płatać figle, wciągając pod wodę rozdziawionego (lub obrażającego) kąpiącego się. Czasami syren był obdarzony zdolnością zmiany kształtu - zamieniania się w ryby, zwierzęta, a nawet kłody.

Z biegiem czasu zmienił się wizerunek wody jako patrona rzek i jezior – zaczęto go postrzegać jako potężnego „króla mórz” mieszkającego pod wodą w szykownym pałacu. Z ducha natury ten wodny zamienił się w swego rodzaju magicznego tyrana, z którym bohaterowie epopeja ludowa(na przykład Sadko) potrafił porozumiewać się, zawierać umowy, a nawet pokonywać go przebiegłością.

Vodyanyye według wyobrażenia Bilibina i V. Władimirowa.

Sirin

Kolejna istota z głową kobiety i ciałem sowy (sowy), posiadająca czarujący głos. W przeciwieństwie do Alkonost i Gamayun, Sirin nie jest posłańcem z góry, ale bezpośrednim zagrożeniem dla życia. Uważa się, że te ptaki żyją w ziemie indiańskie obok raju ”lub nad Eufratem i śpiewają takie pieśni dla świętych w niebie, po usłyszeniu których ludzie całkowicie tracą pamięć i wolę, a ich statki rozbijają się.

Nietrudno zgadnąć, że Sirin to mitologiczna adaptacja greckich syren. Jednak w przeciwieństwie do nich ptak Sirin nie jest charakter negatywny, ale raczej metaforą kuszenia człowieka przez wszelkiego rodzaju pokusy.

Słowik Rozbójnik (Słowik Odikhmantievich)

Postać późnosłowiańskich legend, złożony obraz łączący w sobie cechy ptaka, złego czarnoksiężnika i bohatera. Słowik-rabuś mieszkał w lasach pod Czernigowem nad rzeką Smorodina i przez 30 lat strzegł drogi do Kijowa, nie wpuszczając nikogo, ogłuszając podróżnych potwornym gwizdem i rykiem.

Słowik Rozbójnik miał gniazdo na siedmiu dębach, ale legenda mówi też, że miał wieżę i trzy córki. Epicki bohater Ilya Muromets nie bał się przeciwnika i wybił mu oko strzałą z łuku, a podczas ich walki gwizd Słowika Rozbójnika powalił cały las w dzielnicy. Bohater przywiózł pojmanego złoczyńcę do Kijowa, gdzie książę Włodzimierz dla zainteresowania poprosił Słowika Rozbójnika o gwizdanie - by sprawdzić, czy plotka o superzdolnościach tego złoczyńcy jest prawdziwa. Słowik oczywiście gwizdał tak bardzo, że prawie zniszczył połowę miasta. Następnie Ilya Muromets zabrał go do lasu i odciął mu głowę, aby takie oburzenie się nie powtórzyło (według innej wersji Nightingale the Robber działał później jako asystent Ilyi Muromets w bitwie).

W swoich pierwszych powieściach i wierszach Vladimir Nabokov używał pseudonimu Sirin.

W 2004 r. Wieś Kukoboj (rejon perwomajski obwodu jarosławskiego) została ogłoszona „ojczyzną” Baby Jagi. Jej „urodziny” obchodzone są 26 lipca. Cerkiew wystąpiła z ostrym potępieniem „kultu Baby Jagi”.

Ilya Muromets - jedyny epicki bohater kanonizowany przez Rosyjski Kościół Prawosławny.

Babę Jagę można znaleźć nawet w zachodnich komiksach, na przykład - „Hellboy” Mike'a Mignoli. W pierwszym odcinku gry komputerowej Quest for Glory Baba Jaga jest głównym złoczyńcą fabuły. W odgrywanie ról„Wampir: Maskarada” Baba Jaga jest wampirem z klanu Nosferatu (różni się brzydotą i tajemniczością). Po tym, jak Gorbaczow opuścił arenę polityczną, wyszła z ukrycia i zabiła wszystkie wampiry z klanu Bruja, który kontrolował Związek Radziecki.

* * *

Bardzo trudno jest wymienić wszystkie bajeczne stworzenia Słowian: większość z nich została bardzo słabo zbadana i są to lokalne odmiany duchów - leśnych, wodnych lub domowych, a niektóre z nich były bardzo do siebie podobne. Ogólnie rzecz biorąc, obfitość istot niematerialnych jest bardzo różna Słowiański bestiariusz z bardziej „przyziemnych” kolekcji potworów z innych kultur
.
Wśród słowiańskich „potworów” jest bardzo mało potworów jako takich. Nasi przodkowie prowadzili spokojne, wyważone życie, dlatego stworzenia, które dla siebie wymyślili, kojarzyły się z żywiołami, które miały charakter neutralny. Jeśli stawiali opór ludziom, to w większości chronili tylko matkę naturę i tradycje plemienne. Historie rosyjskiego folkloru uczą nas, jak być milszym, bardziej tolerancyjnym, kochać przyrodę i szanować starożytne dziedzictwo naszych przodków.

To ostatnie jest szczególnie ważne, bo dawne legendy szybko odchodzą w zapomnienie, a zamiast tajemniczych i psotnych rosyjskich syren przychodzą do nas disneyowskie rybki z muszelkami na piersiach. Nie wstydźcie się studiować legend słowiańskich – zwłaszcza w ich oryginalnych wersjach, nie dostosowanych do książek dla dzieci. Nasz bestiariusz jest archaiczny iw pewnym sensie wręcz naiwny, ale możemy być z niego dumni, bo jest jednym z najstarszych w Europie.

Obraz Borysa Olszańskiego.

Dawno temu, w czasy sowieckie, jakoś o tym pomyślałem. Znam dobrze mity greckie, mity hinduskie, arabskie, chińskie i skandynawskie są trochę gorsze, mam pomysł na inne. Zadałem sobie pytanie: czy znam mitologię rosyjską? Na początku nawet wątpiłem: czy tam jest? Myślałem, że powinna być jedna, ale w ogóle jej nie znałem. Prawie nic.

Wtedy mogłem wymienić kilkudziesięciu bohaterów mitów greckich, starałem się zapamiętać imiona rosyjskich bogów. Wytężyłem pamięć i zdałem sobie sprawę, że pamiętam tylko dwóch lub trzech. Nawet sam się zawstydziłem.

Mówią, że każda kulturalna osoba dla ogólnego rozwoju powinna znać mity greckie. Nie będę się spierać, prawdopodobnie tak jest, ale każda osoba musi przede wszystkim znać JEGO, rodzimą, pierwotną. I musisz znać swoją mitologię co najmniej dwa razy lepiej niż jakąkolwiek inną.

Ale w tamtych czasach prawie niemożliwe było nauczenie się czegokolwiek o rosyjskiej mitologii. Musiałem czekać na lepsze czasy.

Siedem lat temu w końcu odkryłem cudowny świat rosyjskich mitów i byłem po prostu oszołomiony czarującym obrazem, który się przede mną otworzył - jakby miasto Kiteż o nieopisanej urodzie wynurzyło się przede mną z nieznanych wód. Był tu prawdziwie rosyjski duch, czuć było rosyjską woń.

Niemal od razu trafiłem na obrazy wielkich artystów, którzy malowali na te tematy: Borysa Olszańskiego, Wiktora Korołkowa, Wsiewołoda Iwanowa, Andrieja Klimenko, Władimira Suworowa, Nonnę Kukel, Wiktora Krizhanivsky'ego. Genialny Konstantin Wasiliew stał się dla mnie jaśniejszy, ma też obrazy mitycznej Rusi…

Poniżej bardzo krótko o głównych bogach i boginiach rosyjskiej mitologii:

„Rodzaj nieba” - artysta Nonna Kukel.

RODZAJ. Zrodzony ze Złotego Jaja, stworzony myślą Wszechmogącego. On z kolei stworzył cały widzialny świat. Podzielił świat na trzy części: górną, środkową i dolną. Najwyższy jest na niebie. Są bogowie, którzy rządzą ludźmi. Postępują właściwie i dlatego zamieszkałe niebiosa nazywane są Regułą. Poniżej jest ludzki świat, co wyraźnie widzimy - dlatego nazywa się Yav. Niższy to świat przeszłości, Nav. Przodkowie tam chodzili.

„Svarog” – artysta Wiktor Korolkow.

SVAROG. Stwórca ziemi i nieba. Svarog jest źródłem ognia i jego panem. Tworzy nie słowem, nie magią, jak Veles, ale swoimi rękoma tworzy materialny świat.

TRIGŁAW. To jest trójstronny bóg. W tym najważniejszym symbolu, samej esencji naszego starożytna wiara: Bóg jest jeden, ale ma wiele przejawów. Najczęściej łączył trzy główne esencje-hipostazy - Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Uważano, że Triglav czujnie czuwa nad wszystkimi królestwami: Rule, Yavu i Navu.

Wielki Koń” – artysta Wiktor Korolkow.

KOŃ. Starożytny słowiański bóg słońca, syn Roda, brat Velesa. Khors jest bogiem słonecznego, żółtego światła. Na Rusi istniało jednocześnie co najmniej trzech bogów słońca: Dazhdbog, Khors i Yarilo. Ich różnica była następująca: Dazhdbog uosabiał niebiańskie światło rzucające się na ziemię, w świat Reveal. Khors jest bogiem słonecznego, żółtego światła. Yarilo był bogiem wiosennego światła, czasami uosabiał słońce.

„Veles” – artysta Andriej Klimenko.

VELES (Wołos). Jeden z największych bogów starożytnego świata, syn Roda, brat Svaroga. Wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Nazywano go bogiem bogactwa materialnego, bogactwa, dobrobytu, patronem zwierząt domowych, płodności, był uważany za boga podziemnego, Węża, władcę Podziemnego Świata. Veles jest panem dzikiej przyrody, panem Navi, potężnym czarodziejem i wilkołakiem, tłumaczem praw, nauczycielem sztuki, patronem podróżników i kupców, bogiem szczęścia.

„Dazhdbog” - artysta Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dawca ciepła i światła, bóg płodności i siły życiodajnej, czas dojrzewania plonów.

„Perun” – artystka Nonna Kukel.

PERUŃ. Perun - bóg chmury burzowe, GROM i Błyskawica; panujący bóg, bóg, który karze za nieprzestrzeganie praw, może sprowadzić deszcz. Najsłynniejszy z braci Svarożich. Bóg piorunów Perun został przedstawiony jako osoba w średnim wieku silny mężczyzna z siwą srebrną głową, ze złotymi wąsami i brodą. Jeździł po niebie na koniu lub płonącym rydwanie, uzbrojony w pioruny, topory lub strzały. Rozkazał chmurom i niebiańskim wodom.

JARILO. Bóg wiosny, wiosennego światła, ciepła, zabawy; młoda, porywcza i niekontrolowana siła; bóstwo namiętności i płodności.

„Stribog” – artysta Wiktor Korolkow.

STRIBOG. Władca żywiołów powietrza, władca wiatrów strzela do nich strzałami z morza. Potrafi przywoływać i oswajać burzę oraz zmieniać się w swojego pomocnika, mitycznego ptaka Stratima. Powietrze na Rusi było uważane za zbiornik siedmiu wiatrów, siedemdziesięciu trąb powietrznych i siedmiuset wiatrów.

„Sventovit” – artysta Konstantin Wasiliew.

ŚWIATOWIT (Swentowit). Czterogłowy bóg dobrobytu i wojny. Jego symbolem jest róg obfitości. I chociaż Dazhdbog rządzi słońcem, nie jest tak wpływowy jak Svetovit. Cztery głowy Svetovita obserwują wszechświat we wszystkich kierunkach. Światowit liczył na najwyższą władzę, ale Perun myślał tak samo: to odwieczni rywale.

DACH. Wśród starożytnych rosyjskich bogów, Roda, Svaroga, Peruna i innych, Kryshnya jest zwykle pomijany, ale tymczasem jest jednym z głównych. Syn Wszechmogącego i bogini Mai, przyprowadzony jako brat do pierwszego stwórcy świata, Roda, choć był od niego znacznie młodszy.

„Semargl” – artystka Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Syn Svaroga, boga ognia i księżyca, ofiar ogniowych, domu i ogniska domowego, opiekuna nasion i plonów. Może zmienić się w świętego skrzydlatego psa. Satelita słońca Dazhdbog.

„Belobog” - artysta Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Ucieleśnienie światła, personifikacja dziennego i wiosennego nieba. Bóg powodzenia, szczęścia, uprzejmości, dobroci, uważany jest także za dawcę bogactwa i płodności.

CZARNOBOG (czarny Wąż, Koschey). Bóg niszczyciel. Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Czarnobog jest panem Navi, Ciemności i królestwa Pekelny. Słowianie wierzyli, że bracia Belobog i Czarnobog są odwiecznymi rywalami - jak dobro i zło, światło i ciemność, życie i śmierć. Wszędzie podążają za człowiekiem i zapisują wszystkie jego czyny, dobre i złe, w księgach losu.

KITOVRAS (Polka). Półkoń - centaur. To bóg-budowniczy, czarodziej, naukowiec i wynalazca. To ma nadprzyrodzona moc. Legendy o Kitovras odnoszą się do starożytność wspólną aryjską jedność i dlatego jest znana wielu ludom. Słowianie wierzą, że Kitovras strzeże słonecznych koni Sventovit.

KOLYADA. Starożytny bóg wesołych świąt. Nauczyciel Trzeciego Prawa Życia. Opowiedział ludziom o Wielkim Kolo Svaroga, o Dniu i Nocy Svaroga, a także ustanowił pierwszy kalendarz.

SPADEK. Młodszy brat bliźniak Kolyady. Dostał rolę wprowadzenia w życie boskiej wiedzy, której Kolyada nauczał ludzi.

„Number God” – artysta Wiktor Korolkov.

NUMBERBOG - władca aktualnego czasu.

"Lel" - (są wątpliwości co do nazwiska artysty, przepraszam, dlatego nie piszę (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). W mitologii starożytnych Słowian bóg miłości, syn bogini piękna i miłości Łady. Był przedstawiany jako złotowłose, podobnie jak jego matka, uskrzydlone dziecko: w końcu miłość jest wolna i nieuchwytna.

„Makosh” - artysta Nonna Kukel.

MAKOSZ (Mokosz). Bogini ziemi, płodności, matki urodzajów, Losu, a także patronka hodowli owiec, robótek ręcznych kobiet i pomyślności w domu. Matka bogów, być może żona lub inkarnacja Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” – artysta Boris Olshansky.

BEREGINYA. Wielka starożytna słowiańska bogini, która urodziła wszystko. Wszędzie towarzyszą jej promieniejący jeźdźcy, uosabiający słońce.

„Lada” - (niestety artysta jest mi nieznany).

ŁADA. Bogini miłości i piękna. W imieniu Łady starożytni Słowianie nazywali nie tylko pierwotną boginię miłości, ale także cały system życia - sposób, w którym wszystko powinno być dobrze, to znaczy dobrze. Perunitsa jest jednym z wcieleń bogini Łady, żony Grzmotu Peruna. Czasami nazywana jest panną piorunów, jakby chciała podkreślić, że dzieli z mężem władzę nad burzami. Łada jest boginią małżeństwa i miłości, obfitości, czasu dojrzewania żniw.

„Marena – Matka Zima” – artystka Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Bogini zimy i śmierci, świata umarłych. Córka Łady, siostra Żywy i Leli. Jest żoną Kościeja.

„Devana” – artysta Piotr Orłowski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Bogini łowów, żona leśnego boga Svyatobora. Starożytni Słowianie przedstawiali Devanę w przebraniu piękności ubranej w bogate futro z kuny obszyte wiewiórką; z wyciągniętym łukiem i strzałami. Zamiast epanchy (odzieży wierzchniej) przerzucono niedźwiedzią skórę, a głowę bestii służyła jako kapelusz.

„Rusalia” – artysta Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Według rosyjskich mediów)