Wedy Słowian. Odrodzenie słowiańsko-aryjskiej kultury wedyjskiej

Neopogaństwo z każdym dniem nabiera tempa. To prawda, że ​​​​nie wszyscy, którzy nazywają siebie poganami, naprawdę znają znaczenie symboliki, Wed. W większości młodzi ludzie odnoszą wrażenie, że wszyscy poganie to brodaci mężczyźni i kobiety z długimi warkoczami za plecami. Ale co warto wiedzieć o pogańskich Wedach i co to w ogóle jest?

Wedy słowiańsko-aryjskie

Składają się z kilku ksiąg. Pierwsza księga, „Wedy słowiańsko-aryjskie”, podzielona jest na kilka części: Koło Pierwsze, „Saga Ynglingów”, „Ingliizm”. Ynglings-Starzy Wierzący." Ta książka mówi o przykazaniach, które Perun pozostawił ludom Wielkiej Rasy, a także o szeregu wydarzeń. Ta książka i jej dodatki opowiadają o przodkach Ynglingów, dostarczają informacji o naukach ten kościół, kalendarz, panteon, hymny i ogólne przykazania każdego Boga. Jednym słowem „Wedy słowiańsko-aryjskie. Księga 1” jest dość duża, ale

Dostarcza to bardzo istotnej wiedzy zarówno o staroobrzędowcach w ogóle, jak i o tradycjach w szczególności.

Książka druga składa się z dwóch części. To jest „Księga Światła” i „Słowa Mądrości Maga Velimudry”. Ta książka jest jakaś dzieło mistyczne, który został przetłumaczony z pisma runicznego i zawiera także przymierza starożytny mędrzec i czarodziej Velimudr. tylko pierwszą część przymierzy. Drugi część idzie w trzeciej księdze „Wedy słowiańsko-aryjskie”. Trzecia księga również składa się z dwóch części: „Ingliizm” i „Słowa mądrości Maga Velimudra”. „Ynglizm” jest symbolem wiary Yngling. Cóż, „Słowa” są drugą częścią przymierzy, które przyszły do ​​​​nas od starożytności. Księga czwarta to „Źródło Życia” i „Biała Ścieżka”, które zawierają legendy i opowieści o starożytnych Słowianach oraz wskazanie ich drogi.

Najbardziej niezwykłe jest to, że w przepowiedniach podanych w tych książkach rzeczywiście spełniły się wydarzenia w skali globalnej. Opis budowy świata i wszechświata jest dość zbliżony nowoczesny opis, a lektura tych książek pozwoli Ci rozwinąć nie tylko umysł, ale i duchowość (o ile oczywiście nie będziesz szukać ukrytych znaczeń).

Problemy dawnej wiary i Wed słowiańsko-aryjskich w błocie

Teraz z tej wiedzy korzystają dwa typy ludzi. Pierwszy typ to całkowicie pokojowi, pogańscy staroobrzędowcy. Wszystkie Wedy opierają na celach pokojowych, po prostu odprawiają rytuały i przestrzegają tradycji, wzbogacając się wiedzą i duchowymi skarbami swojej wiary.

Drugi typ ludzi to sztywni ideologowie. W większości usprawiedliwiają swoje okrucieństwo pewnymi instrukcjami, które przekręcają na swoją korzyść. W istocie to właśnie z ich powodu i nazistów z czasów II wojny światowej agresję publiczną wywołują nie tylko wzmianki o księgach „Wed słowiańsko-aryjskich”, ale także swastyki. Ludzie po prostu zapomnieli, że swastyki występowały w najstarszych cywilizacjach i miały jasny początek. Jednak nikt nikomu nie wpaja pogaństwa. Najważniejsze, żeby wiara była bliska duchowi i nie wykraczała poza to, co dozwolone. I niech Wedy słowiańsko-aryjskie mają inne komentarze, ale prawdziwi staroobrzędowcy pójdą drogą, którą wyznaczył im Perun i inni

Przegląd badań nad pogaństwem starożytnych Słowian. Wedy i odkrycie kultury indoeuropejskiej. Hindusłowianie. Rosyjski i sanskryt. Nazwy sanskryckie i geograficzne. Trzy główne słowa. Monoteizm i politeizm w Wedach. Sanskryt w imionach słowiańskich bogów. Sanskryt w imionach duchów żywiołów. Starożytna historia Słowian. Wysoka technologia i superbroń w czasach starożytnych. „Niespokojne tysiąclecie” i etapy osadnictwa Słowian. Zapis Wed. Wyprawy w Himalaje. Przepowiednie wedyjskie. Arktyczny dom przodków w Wedach. Pochodzenie Rusi. Monoteizm i ewolucja kultu słowiańskiego. Wisznu i Kryszna w kulturze słowiańskiej. Era Rodosławii. Falliczne kulty starożytnej Rusi. Perun jest patronem drużyny książęcej. Politeizm i nadejście chrześcijaństwa. Klucze do rosyjskich opowieści ludowych. Mudry i mantry wśród Słowian. Strój tradycyjny jako talizman.

Wykład dla początkujących z działu „Religia i duchowość” z trudnościami w percepcji: 3

Czas trwania: 01:54:32 | jakość: mp3 64kB/s 52 Mb | wysłuchano: 8002 | pobrano: 3208 | ulubione: 79

Słuchanie i pobieranie tego materiału bez autoryzacji na stronie nie jest możliwe
Aby odsłuchać lub pobrać to nagranie należy zalogować się do serwisu.
Jeśli jeszcze się nie zarejestrowałeś, po prostu to zrób.
Gdy tylko wejdziesz na stronę, pojawi się odtwarzacz, a pozycja „” pojawi się w bocznym menu po lewej stronie. Pobierać»

Przegląd badań nad pogaństwem starożytnych Słowian

00:00:00 Wykład nosi tytuł „Wedy Słowian”. To jest związek między przedchrześcijańską kulturą Rusi, Słowianami w ramach indoeuropejskiej jedności narodów i temu właśnie poświęcony będzie dzisiejszy wykład. Oznacza to, że nazywa się to „Słowianami i Wedami”. Ponieważ mówimy o Rusi przedchrześcijańskiej, należy od razu wypowiedzieć kilka z tych popularnych mitów. Na przykład pierwszy mit jest taki, że ta kultura – taka była. Tak naprawdę „poganie” oznaczają ludzi mówiących innymi językami, niezrozumiałymi, czyli w zasadzie synonimem słowa „Niemcy”. I jest mało prawdopodobne, aby przedstawiciele kultury przedchrześcijańskiej nazywali siebie poganami. Kronikarze chrześcijańscy zwykle nazywali ich poganami, a typowym sformułowaniem było: „poganie to śmieci”.

00:00:55 Drugim popularnym mitem jest politeizm. Uważa się, że pogaństwo, słowo pogaństwo, jest synonimem słowa politeizm, jednak w rzeczywistości tak nie jest. Akademik Rybakow powiedział, że „idea monoteizmu, idea monoteizmu powstała jako archaiczna forma światopoglądu, niezależnie od niej, na długo przed nią i oprócz niej”.

00:01:22 Dlatego, gdy mówimy o tej właśnie kulturze Słowian, znajomość współczesnych ludzi przebiegała dwojako. Pierwszą drogą tej znajomości była literatura popularna i prace rekonstruktorów. A teraz początek był gdzieś po pierestrojce, początek: 93-96, „i było światło” - to była era Peruna. Pojawiło się wielu, był „Miecz Peruna”, „Mowa Peruna”, „Miecz Peruna”, grupa słowiańsko-gorickich zapasów „Droga Peruna”. Potem przyszedł okres Svaroga. Do czego przyczynił się Aleksander Buszkow? Ma jednego z bohaterów trylogii „Latające wyspy”, w którym występuje Stanisław Svarog. Dlatego rozpoczęła się „Córka Svaroga”, „Noc Svaroga”.

00:02:16 A obecny stan rzeczy charakteryzuje się dużym zainteresowaniem Rodoslavią, Rodem, jako najwyższym bóstwem Słowian, popularna jest także Łada - ale tutaj popularność już trochę opadła. Zaletą tych wszystkich fantastyki i rekonstruktorów jest to, że popularyzują jakąś starożytną kulturę. Jednak w rzeczywistości tworzone przez nich wizerunki słowiańskich bóstw często opierają się nie na studiach kronik czy niektórych materiałów archiwalnych, ale przede wszystkim na hołdzie złożonym modzie. Dlatego to, co jest promowane, jest ciekawe, a czego nie jest promowane, ludzie często nie wiedzą, bo czasu jest mało, a życie jest krótkie. Zwykle wprawiam badaczy w zakłopotanie, gdy cytuję im dwa fragmenty kronik na temat Peruna. Oznacza to, że starożytna kronika rosyjska mówi: „Perun, jest ich wielu”, to znaczy jest wiele Perunów, a kronika litewska mówi: „Są cztery Parkuny”, a kiedy mówisz, że jest czterech Perunów, osoba jest kompletnie oszołomiony, bo taki pomysł nie promował Czterech Perunów.

00:03:21 Jeśli mówimy o badaniach nad pogaństwem Słowian, to to samo, ludzie myślą, że istnieje jakaś księga z napisem „Pogaństwo”, w której wszystko zostaje całkowicie przywrócone. Tak naprawdę nie ma dogmatów, są po prostu badacze o różnym stopniu obiektywizmu. Dlatego możesz wziąć na przykład prace Instytutu Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk i tam przekonasz się, że Rod jest na przykład małym bogiem, a Łada jest postacią fikcyjną. I możesz wziąć najciekawsze prace Borys Aleksandrowicz Rybakow, on już jest pracownikiem... to był Instytut Slawistyki, a on jest Instytutem Archeologii Rosyjskiej Akademii Nauk. Cóż, Rosyjska Akademia Nauk. I tam bardzo przekonująco rekonstruuje obraz Roda jako najwyższego Bóstwa Słowian, ukazuje kult kultu Łady jako wielkiej Bogini Matki. Dlatego musisz zrozumieć, że nie ma tu nic jednoznacznego i dogmatycznego, nawet w szkoły naukowe, rekonstrukcje z tego właśnie okresu.

Wedy i odkrycie kultury indoeuropejskiej

00:04:22 Jak to wszystko jest powiązane z tekstami wedyjskimi i kulturą wedyjską? Jeśli mówimy o tym, czym są same Wedy, to jest to wiele świętych, starożytnych, świętych tekstów przechowywanych na terytorium Hindustanu w Indiach. Są napisane w starożytnym języku zwanym sanskrytem, ​​a w sanskrycie „Wedy” oznaczają „wiedzę”. Jogini i mędrcy, którzy byli strażnikami wiedzy w tej kulturze, spisali teksty wedyjskie. Część z nich poświęcona jest wiedzy materialnej, na przykład medycynie wedyjskiej, nauce o kosmosie, a część poświęcona jest zagadnieniom ideologicznym. Dlatego w tekstach wedyjskich zawarte są modne słowa i wiele innych: czyli prawo odpłaty za czyny, zasada stworzenia, doktryna. I początkowo Wedy były przekazywane ustnie, a dopiero jakiś czas temu, gdy tradycja ta zaczęła zanikać, zaczęto je spisywać. To właśnie nazywa się Wedy...

00:05:30 A poznawanie tej wiedzy i dziedzictwa cywilizacji ludzkiej szło bardzo krętą drogą. Dlatego też należy zacząć od tego, jak powstała doktryna Indoeuropejczyków. Sytuacja wyglądała mniej więcej następująco. Gdzieś na końcu początek XVIII XIX wieku byli bardzo przekonani, że w niezwykle niezwykły sposób przywrócili historię starożytnego świata. Oznacza to, że świat miał 6000 lat, a ludy zamieszkujące to terytorium wyśledziły jego pochodzenie aż do trzech synów Noego: Sema, Chama i Jafeta. Zatem to, do czego właściwie praca badacza sprowadzała się, to faktyczne powiązanie niektórych narodowości z tymi listami ludów, które nie są wymienione w dziesiątej Księdze Rodzaju.

00:06:19 I tak wszyscy żyli tak cicho, spokojnie, dopóki angielscy naukowcy, którzy współpracowali z Kompanią Wschodnioindyjską (a Kompania Wschodnioindyjska właśnie skolonizowała Indie), nie zaczęli studiować tekstów wedyjskich napisanych w sanskrycie. Tak rozumiano wówczas sanskryt, cóż… „indyjska łacina”. I nagle okazuje się, że te właśnie teksty mówią o istnieniu w czasach starożytnych. To znaczy, że jest to ogólnoświatowe, można jeszcze jakoś wybaczyć, ale poza tym mówi się o jakichś urządzeniach latających, o zaawansowana technologia, . No cóż, oczywiście wyglądało to jak jakaś bajka. Ale nagle okazuje się, że sanskryt, ta właśnie indyjska łacina, a także języki europejskie, także języki irańskie i języki słowiańskie mają wiele podobieństw. A William Jones, indolog, filolog, orientalista, czyta po zapoznaniu się z Wedami wykład, który jest uważany za nazwę całej nauki zwanej „lingwistyką porównawczą”. Okazuje się, że w starożytności wszystkie języki... wiele języków było jednym.

00:07:37 Inny indolog, Max Muller, po zapoznaniu się z Wedami, zdaje sobie sprawę z jedności mitów wszystkich narodów. Na przykład istnieje taki archetyp „Axis Mundi”, gigantyczna góra „Axis Mundi”. W Grecji będzie to Olimp, a w Wedach góra Meru. W naszych baśniach, w rosyjskich podaniach ludowych jest szklana góra, złota góra. Dlatego Max Müller wprowadza koncepcję zwaną „mitologią porównawczą”. I tak, ktokolwiek styka się z wiedzą wedyjską, z tymi tekstami, w naturalny sposób ma poczucie starożytnej jedności kultur, starożytnej jedności literatury i starożytnej jedności języków. Dlatego przede wszystkim lingwiści, specjaliści od języków, tworzą doktrynę jedności w ogromnej starożytności różnych narodów. A te ludy, które żyły na naprawdę rozległych terytoriach, w porównaniu do nowoczesne państwa nazywani są „Indoeuropejczykami”. Ale samo to określenie nie jest do końca poprawne, bo byli nie tylko Hindusi i Europejczycy, ale byli też Słowianie, przede wszystkim byli Irańczycy. Dlatego kolejnym terminem wprowadzanym przez naukowców jest termin „”. Słowo Arya występuje w Wedach, występuje w Aveście, a samo słowo „Aryan” lub „Aryan” oznacza „szlachetnego człowieka” lub „osobę kultury wedyjskiej”. I dlatego tę jedność narodów nazywano także „jednością aryjską”.

Hindusłowianie

00:09:07 Potem pojawia się następne pytanie. Panowała ogromna jedność narodów. Jak współdziałali w tej... w ramach tej ogromnej jedności? A w latach pięćdziesiątych, kiedy był jeszcze Związek Radziecki, różni indyjscy naukowcy, specjaliści od sanskrytu, zaczęli… (no cóż, ponieważ oni sami rodzili się zwykle w rodzinach kapłańskich, sanskryt był dla nich prawie jak język potoczny). Zaczynają podróżować po Związku Radzieckim i nagle odkrywają, że między dwiema grupami Indoeuropejczyków, między słowiańskimi Aryjczykami i Indo-Aryjczykami, istnieje więcej podobieństw w kulturze, języku, wzorach i rytuałach niż między powiedzmy, Hindusi i Europejczycy. I proszę bardzo najprostszy przykład Językiem, który można przytoczyć, jest na przykład porównywalny język rosyjski, sanskryt i angielski. Cóż, na przykład „ogień” - „agni” - „ogień”, „ciemność” - „tama” - „ciemność”, „wiosna” - „vasanta” - „wiosna”. Jasne jest, że w pierwszych dwóch przypadkach, gdy istnieje język rosyjski i sanskryt, istnieje dość oczywista zbieżność. I taki profesor Rahul Sanskrityayan pisze całe dzieło, które nazywa „Od Gangi do Wołgi”, gdzie wprowadza całą koncepcję, którą nazywa „Indo-chwałą”. Czyli starożytna edukacja w ramach Indoeuropejczyków i jeśli mamy wiedzę o tych właśnie Indo-Słowianach, to możemy zrozumieć, że w czasach starożytnych, kiedy narody były zjednoczone, mogła istnieć naturalna wymiana kulturowa między Słowianie, inni Ludy indoeuropejskie, Irańczycy. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w naszej kulturze przedchrześcijańskiej.

00:10:54 W skrócie historia badań nad problemem Indosłowian jest następująca. Już w połowie XX wieku etnograf i dziennikarz Jurij Pietrowicz Mirolyubov stworzył szereg prac na ten temat, na przykład „Rigweda i pogaństwo” i inne, w których wysuwa koncepcję, że Słowianie pierwotnie mieszkali terytorium pomiędzy Iranem a Siedmioma Rzekami Indii, Pendżab, a następnie, łącznie ze słynną bitwą pod Kurukszetrą – największym konfliktem indoeuropejskim, dotarli na terytorium współczesne. On sam powołał się w tym na tzw. „Księgę Velesa”, bardzo kontrowersyjny pomnik, o którym... toczy się nieustanna walka o to, czy jest autentyczny, czy nie. Ale tak czy inaczej wysunął tę hipotezę, która pokazała, skąd na przykład wzięły się korzenie naszego pogaństwa. A odkąd „książka Velesa”, kiedy zaczął ją publikować, rozpoczęły się otwarte prześladowania, została ona naturalnie odłożona na półkę. Potem Rahul Sanskrityayan, był bardzo dobry w opublikowaniu „Od Wołgi do Gangi”, jedynym problemem było to, że została opublikowana w języku hindi. Niewątpliwie wszyscy czytamy w języku hindi bardzo łatwo i płynnie, więc i to naturalnie zeszło pod dywan.

00:12:07 Ponadto dr Natalya Romanovna Guseva napisała książkę „Hinduizm. Historia powstawania i praktyk kultowych”, gdzie rozważała także, już w nawiązaniu do polarnej, myśl, że na biegunie istniała starożytna cywilizacja, pojawiła się także kwestia powiązań między Hindusami i Słowianami, i to również zostało odłożone na półkę. I faktycznie dopiero od lat dziewięćdziesiątych, kiedy cenzura znacznie osłabła, ukazało się to samo dzieło Natalii Romanownej Gusiewy pod tytułem „Słowianie i Aryjczycy. Ścieżka bogów i słów”, gdzie była to już koncepcja naukowa. Dzięki Swietłanie Wasiljewnej Zharnikowej opublikowano pracę „Sanskryt w zbiornikach rosyjskiej północy” oraz opublikowano częściowe tłumaczenia dzieła Sanskrityayana „Od Wołgi do Gangi”. I teraz właściwie jesteśmy właśnie na etapie, gdy ukazało się przynajmniej kilka prac naukowych, które w istocie można nazwać publikacjami akademickimi, co można przytoczyć jako ilustrację tego, że pogaństwo słowiańskie nie wzięło się z przestrzeni kosmicznej i ma korzenie indoeuropejskie. A dzisiaj porównamy dane Natalii Romanownej Gusiewy i akademika Borysa Aleksandrowicza Rybakowa i zobaczymy, jak wspaniale się uzupełniają.

Rosyjski i sanskryt

00:15:13 Dlatego zaczniemy od dość nudnego tematu - porozmawiajmy trochę o rosyjskim i sanskrycie. Ale żeby nie być tak przygnębiającym, możesz przeczytać dwa wiersze. Ponieważ myślimy, że teraz jesteśmy tacy mądrzy, ale w rzeczywistości, w odstępie około czterdziestu lat, w 1914 roku Bryusow, oto Walery Bryusow, ten sam słynny poeta-symbolista, a około 40 lat później - etnograf Siergiej Markow, napisali dwa wiersze, które w formie poetyckiej odzwierciedliły ideę, o której mówimy.
Walery Bryusow
Nie ma potrzeby zwodniczych snów,
Nie potrzeba pięknych utopii;
Ale Rock zadaje pytanie:
Kim jesteśmy w tej starej Europie?
Przypadkowi goście? horda,
Przybył z Kama i Ob,
Która zawsze oddycha wściekłością,
Czy wszystko legło w gruzach w bezsensownym gniewie?
Albo jesteśmy tym jedynym wspaniali ludzie,
Którego imię nie zostanie zapomniane,
Którego mowa wciąż śpiewa
Czy jest to zgodne ze śpiewem sanskrytu?

00:14:25 A w zbiorze „Rosyjskie wiersze o języku” z 1954 roku znajduje się wiersz Siergieja Markowa „Mowa rosyjska”. Również dość sławny. Oto jego fragment
Jestem z Rosji. Oddycham i żyję
Szeroka, wolność słowa.
Strać to w rzeczywistości -
Jak zaraza albo okaleczenie.
Nazwij ją nieśmiertelną.
Nie zapomina się o jej kołysce:
U źródeł słowiańskiej rzeki
Diamenty sanskryckie błyszczą.
Oznacza to, że jest to pięćdziesiąty czwarty rok. Oznacza to, że wszystkie te informacje krążą od czasów przedrewolucyjnych. W baśniach Puszkina jest wiele motywów z wedyjskiej Ramajany, o których będziemy mówić. Ale, że tak powiem, to wszystko nie wyszło „spod wody”, a teraz przebiło się w takich cichych wersetach, dla wtajemniczonych.

00:15:13 Jeśli więc mówimy o jakichś konferencjach naukowych, to najsłynniejszym artykułem naukowym poświęconym językowi rosyjskiemu i sanskrytowi był artykuł takiej badaczki Durgi Prasad Shastri. W 1964 roku w stanie Uttarpradesh odbyło się spotkanie „Towarzystwa Przyjaźni Rosyjsko-Indyjskiej” i tam Durga Prasad Shastri opublikował swój słynny artykuł, w którym mówi: „Gdyby mnie zapytano, jakie dwa języki są najbliższe, odpowiedziałem bez wahania: rosyjski i sanskryt. I podaje kilka przykładów, na przykład starożytnego indyjskiego gramatyka Paniniego, gramatyka Paniniego jest jedną z najstarszych gramatyk w sanskrycie, pokazuje, jak przysłówki czasu powstają z trzech przysłówków, jak z trzech zaimków. Następnie pokazuje, że w języku rosyjskim mają ten sam wzór. Oznacza to, że w sanskrycie kim, tat, sarva i powstałe przysłówki to kada, tada, ogród. A po rosyjsku co, to, wszystko, dzieje się, kiedy, wtedy i zawsze. W ten sam sposób w języku rosyjskim i sanskrycie wyrażenie „ten twój dom, ten nasz dom” całkowicie się pokrywa. W sanskrycie „To jest twoje Dham, to jest nasze Dham”. I Shastri zwraca uwagę na subtelny punkt: w nowych językach po łacinie i angielsku potrzebny jest łącznik. Powiedzmy, że tam jest mój dom, tam jest mój dom. Ale zarówno w sanskrycie, jak i po rosyjsku można powiedzieć bez łącznika, to znaczy: „To jest mój dom”. Najbardziej archaicznymi warstwami języka są także cyfry i pokrewieństwo. Powiedzmy der mutter, matka, matka, tutaj, w sanskrycie matri, zatem brat, matri, mater, zatem jest to we wszystkich językach. A także cyfry.

00:17:09 Jeśli chodzi o cyfry, ogólnie rzecz biorąc, wiele z matematyki wedyjskiej zostało przeniesionych do współczesnej kultury, ale o tym nie wiemy. Na przykład słynne twierdzenie Pitagorasa, kilka wieków przed Pitagorasem, zawarte jest w takich dziełach naukowców wedyjskich, jak Shatapatha Brahmana i Salba Sutra. Ponieważ jednak nie jest to promowane, wierzymy, że Pitagoras jest pierwszy. W ten sam sposób uważamy, że używamy cyfr arabskich. Nasze liczby oficjalnie nazywane są liczbami „arabskimi”, chociaż w rzeczywistości Arabowie zaczerpnęli je ze źródeł wedyjskich, gdzie wprowadzono pojęcia „zero”, „jeden” i „nieskończoność”. Zatem to, co uważamy za cyfry arabskie, jest cyframi sanskryckimi. Samo brzmienie liczb jest takie samo. „Pierwszy” to „purva” lub „etoron”; „drugi” w sanskrycie to „dvapara” lub „dwa”; „trzeci” - „traya” lub „treta”; „czwarty” to „chatvara”. Dlatego na przykład nazwy wielkich epok... istnieje taka doktryna o epokach, prawda? To znaczy satya, dvapara, treta i kali. Każdy, kto zna język rosyjski, zrozumie, że Dvapara i Treta to w rzeczywistości druga i trzecia era. Po prostu zmieniają miejsce podczas naszego cyklu. To osobny temat do dyskusji. A poza liczebnikami i gramatyką jest też duże... mnóstwo podobieństw.

00:18:27 Oto kilka wybranych, na przykład w sanskrycie „jnana”, po rosyjsku „wiedzieć”. „Nabhasi” - „niebo”, „tama” - „ciemność”, „jvara” - „ciepło”, tam, „mieszaj” - „mish”, „nagi” - „nagna” i tak dalej. „Światło” - „shveta”. Są też ciekawe, na przykład „vari” - „woda” w sanskrycie, po rosyjsku „gotuj”, czyli gotuj w wodzie.

Nazwy sanskryckie i geograficzne

00:18:49 Innym przykładem znaczącego wpływu sanskrytu są nazwy geograficzne. Nazwy geograficzne to bardzo stara warstwa. A kiedy wędrowały plemiona indoeuropejskie, naturalne było, że niektóre przedmioty nazywały w językach, którymi mówiły. A najprostszym i najbardziej uderzającym przykładem jest sanskryckie słowo „danu”. „Danu” zarówno w Awestach, jak i Wedach oznacza „rzekę, wodę”. Dlatego jeśli spojrzysz na nazwy naszych największych rzek w Rosji, wszędzie zobaczysz kombinację „dzień”. Powiedzmy „Don”, „Dniepr”, „Dniestr”, „Dunaj”. Zachodni Słowianie, Słowianie Wschodni, Słowianie Południowi i w przypadku każdej z tych rzek, jeśli przestudiujesz teorie pochodzenia Słowian, zwykle istnieje jakaś zdrowa teoria pochodzenia Słowian z nimi związanych. Na przykład teoria Dunaju-Dniepru, czy Wisły-Odry. W zależności od tego, jak autorzy teorii widzą sposób przemieszczania się tych samych plemion. Ale Swietłana Wasiliewna Żarnikowa przeanalizowała nazwy rzek północnych i okazuje się, że na przykład rzeka Ganga znajduje się nie tylko w Indiach, ale mamy ją także w prowincji Archangielsk. Kilka rzek zwanych Ganga, jezioro Ganges. „Jala” w sanskrycie oznacza „wodę”, są tam rzeki zwane Jala. „Padma” w sanskrycie to lotos, lilia wodna i na przykład słynna buddyjska mantra „Om Mane Padme Hum” - „Medytuję o skarbie w kwiecie lotosu” i jest tam wiele rzek zwanych Padma. „Kavash” w sanskrycie oznacza „dźwięczny”, istnieje kilka rzek o nazwach Kavash. „Purna” oznacza „pełny, pełno płynący”, w rzekach północnych występują rzeki Purnaya i tak dalej.

00:20:39 Dokładnie w ten sam sposób dla regionu Włodzimierza Aleksiej Tymoszczuk przeprowadził badania i zidentyfikował tam pewne podłoże sanskryckie. A w czasach sowieckich akademik Oleg Nikołajewicz Trubaczow zidentyfikował 150 takich samych nazwisk w środkowej strefie. Dlatego możemy zrozumieć, że rzeki, jak trafnie wyraziła Zharnikova, są naprawdę „repozytoriami pamięci”.

Trzy główne słowa

00:21:06 Ale przede wszystkim, gdy mówimy o światopoglądzie, interesują nas panteony bogów, bóstw i starożytna historia ludów. To kolejny blok, o którym możemy mówić i oczywiście zacząć musimy od trzech najważniejszych słów. Są to Weda, Bhaga i Dżiwa. „Weda” w sanskrycie i języku rosyjskim – wiedz o tym. SPRAWIEDLIWY to ten, kto żyje według prawa Bożego. Innym słowem oznaczającym wiedzę w sanskrycie jest jnana lub jnana. To samo, w języku rosyjskim jest wiele zbiegów okoliczności - jnana - wiedzieć. „J” przechodzi w „z”. Drugie słowo to Bóg. Jeśli otworzysz Biblię w oryginale po hebrajsku, wówczas Bóg będzie wyznaczony pewnymi imionami. To jest Jahwe, Adonai, Zastępy, Elohim. Samo słowo „Bóg” również ma pochodzenie przedchrześcijańskie. Wskazuje na Absolut, na stwórcę wszechświata. I samo słowiańskie słowo Bóg, jest bliskie sanskryckim słowom Bhagas i Bhagavan. To znaczy „dawcą, panem, władcą wszelkiego bogactwa”.

00:22:12 Następne jest słowo Jiva. Jiva w sanskrycie oznacza „duszę”. Ogólnie rzecz biorąc, w różnych tradycjach zawsze istniały poważne problemy z doktryną duszy. Lubię przytaczać ten epizod, kiedy w roku 586 i 585 biskupi Burgundii głosowali: „Czy kobieta ma duszę?” Pogląd, że dusza jednak istnieje, zwyciężył różnicą jednego głosu. Ale Wedy mówią, że nie tylko kobiety, nie tylko mężczyźni mają duszę, ale także drzewa, rośliny i inne zwierzęta, oni mają duszę, ale świadomość objawia się w różnym stopniu. A dusza jest w sercu. Nie głowa, w której znajduje się mózg, jak mówią nasi fizjolodzy, ale serce, mistyczne centrum naszej Jaźni. Dlatego praktyki jogi będą działać na serce i nikt nie powie, że „boli mnie głowa od tej osoby”, ale każdy powie: „on. Moje serce boli przez niego”. Dlatego to sanskryckie „jiv”, czyli „żyć, życie, dusza”, zamienia się w rosyjskie „żywy”. Dlatego nawet Słowianie mają taką boginię Żywą, prawda? Bogini Życia. Żywy, żywy, brzuch w znaczeniu „życia”. Wszystko to jest bardzo bliskie wpływom sanskrytu. Dlatego nawet takie kluczowe słowa: „wiedza, Bóg, dusza” – „Weda, Bhaga i Dżiwa” – sięgają czasów indoeuropejskich.

Monoteizm i politeizm w Wedach

00:23:36 Co więcej, kiedy mówimy o panteonach bóstw, musimy przede wszystkim dowiedzieć się, jak wiara w jednego Boga i wiara w wielu Bogów były ogólnie skorelowane w starożytnych kulturach. Jak to się porównuje? W szkole karmieni są dwa programy. Naukowo nazywa się je monoteizmem i politeizmem. Oznacza to, że monoteizm oznacza, że ​​jest jeden Bóg, uważa się, że chrześcijaństwo przyniosło tę ideę. A politeizm to politeizm, mówią, kiedy poganie byli dzicy, nie rozumieli, że jest jeden Pan. W rzeczywistości jest to kompletna bzdura. A jeśli odkryjesz na przykład akademika Rybakowa, to... wszystkie starożytne kultury - jest inny schemat. Politeizm podporządkowany monoteizmowi. Innymi słowy, istnieje jeden Bóg, Bóg bogów. Jest to nawet w Biblii, prawda? Jahwe jest Bogiem bogów. I są podwładni, czyli bogowie tego materialnego świata, którzy są dla prezydenta jakby administratorami różnych procesów. Albo ktoś, jeśli jest przekonanym monarchistą, podobny na przykład do ministrów królewskich. Według Wed Pan przebywa w Wieczny pokój, jest nieśmiertelny, wieczny, pierwotny. A Bogowie są po prostu wyższymi istotami naszego materialnego świata. Jeśli mówimy o jakichś sloganach, to „nawet bogowie są śmiertelni”. Tylko ich długość życia i możliwości, cóż, przewyższają nasze.

00:25:03 W ten sam sposób Aryjczycy zobaczyli, że wszystkie energie we wszechświecie są osobowe. Mówimy na przykład: „Duma przyjęła ustawę”. Ale w rzeczywistości za tą ustawą lobbowała konkretna osoba. Albo na przykład mówimy: „Mamy komputer”, ale w rzeczywistości Bill Gates, Steve'a Jobsa albo jakaś konkretna osoba stała za tym komputerem. Nie przybył po prostu z kosmosu. Astrologia na przykład mówi, że nawet planety i żywioły mają swój własny temperament, na przykład Mars jest tak porywczy, patron wojny. Saturn - handel, Uran, tam, jest ciężko. Dlatego w rzeczywistości Aryjczycy, Indoeuropejczycy, postrzegali cały świat nie tylko jako jakieś bezosobowe energie, ale jako energie posiadające pewną świadomość. Dlatego w pewnym stopniu udało im się nie tylko to dostrzec, ale nawet np. porozmawiać tam, w pewnym stopniu, z jakimś elementem. Na przykład komunikuj się z wiatrem, przywołaj go lub wręcz przeciwnie, odepchnij. W pewnym stopniu mają kontakt ze zwierzętami. Oznacza to, że praktyki te są nadal zachowane wśród niektórych prymitywnych plemion, wśród szamanów, ale tym bardziej w starożytności było to po prostu częścią zdolności psychicznych człowieka. Postrzegali także różne siły natury nie tylko jako siły bez twarzy, ale jako pewne istoty męskie lub żeńskie. Dlatego nadali im imiona.

Sanskryt w imionach słowiańskich bogów

00:26:26 Jeśli weźmiemy pod uwagę imiona bogów, to Agni... w rosyjskim ogniu, w sanskrycie Agni jest bóstwem ognia. Mówimy „Ogień”, ale wymawiamy „Agon”. Vayu lub Vata w sanskrycie to bóstwo wiatru. Musimy „wiać, dmuchać na angielski wiatr”, prawda? Proszę bardzo, wiatr. Dalej, powiedzmy, że Słowianie mają takie bóstwo Niyam. Niyam jest surowym bóstwem, władcą podziemia, który monitoruje naruszenie, cóż, przestrzeganie prawa. I tak samo w sanskrycie „niyam” oznacza „karać za przestrzeganie lub nieprzestrzeganie pewnych norm”, a bóstwo w sanskrycie nazywa się Yama, męt. Cóż, w naszym kraju każdą depresję nazywa się dziurą. Wiele osób lubi rozmawiać o takim bóstwie jak Svarog. Najprawdopodobniej Svarog był analogiem wedyjskiego Brahmy, czyli twórcy tego wszechświata, który tworzy nasz świat. Svarog tworzy 14 poziomów naszego wszechświata w takim uniwersalnym jajku, zwanym w sanskrycie „brahmandą” i… no cóż, albo Jajkiem Uniwersalnym i rosyjskim słowem „bungle” - to znaczy stworzyć coś. Ale czym jest Svarga w sanskrycie? Svarga w sanskrycie oznacza „Światy Bogów”. Dlatego Svarog jest po prostu, cóż, „niebiański”.

00:27:52 A potem bogini Łada. Istnienie tej bogini wśród Słowian udowodnił Rybakow, rozważając różne wspomnienia o niej w różnych przysłowiach, obrzędach i nazwach geograficznych. W sanskrycie „lata” oznacza „piękną, niebiańską kobietę”. Stribog – w słowie o kampanii Igora – jest bóstwem niebiańskich przestrzeni. „Wnuki Striboża”, nazywa się je wiatrami, prawda? W sanskrycie „stri” oznacza „rozszerzać, rozprzestrzeniać”. Surya jest bóstwem słońca. W Opowieści o minionych latach Syria nazywana jest Surya, czyli krajem słonecznym. W Księdze Velesa suritsa jest napojem, który nasyca promieniami słońca i tak dalej. Dlatego czasami, jak „Księga Velesa”, czasami lubią porównywać Velesa i Shivę. Nie jest to całkowicie poprawne, istnieje tylko częściowe dopasowanie. Częściowym zbiegiem okoliczności jest to, że zarówno Veles, jak i Shiva są takimi „włochatymi” bóstwami. „Veles - włosy”. Tak, to znaczy, istnieje kombinacja. Jedno z imion Śiwy to „Jatadhara”, który nosi mopę włosów. Druga zbieżność polega na tym, że obaj patronują bydłu. Jednym z imion Śiwy jest Pashupati, czyli ten, który chroni trzodę. Veles miał to samo podobieństwo. Ale kult Velesa wiązał się z kultem niedźwiedzia jako totemu, tak. Dlaczego czasami mówią „rosyjskie niedźwiedzie”? W kulcie Śiwy jest to całkowicie nieobecne. Oznacza to, że nastąpiło, cóż, dostosowanie się do lokalnych warunków. Ale z tym wszystkim po co na przykład „Księga Welesa”, która... Odpowiedź jest bardzo prosta: bo opisano ruchy plemion słowiańskich, które przede wszystkim nie były krwiożercze, jak przedstawiają ich niektórzy europejscy kronikarze, byli to nomadowie, pasterze. Tak jak w Indiach nigdy nie zabijano krów, traktowano ją jak matkę. A w języku staroruskim „skotnica” oznaczała także „skarb”.

00:30:06 Mara to słowiańska bogini śmierci i zniszczenia: „martw się, głoduj, głoduj”. W sanskrycie Mara oznacza śmierć. Tutaj Yarilo jest bóstwem wiosny, męskiej seksualności, męskiej mocy. Na przykład, kiedy zasiali pole, stworzyli wizerunek Yarila z tak ogromnym narządem rozrodczym, więc w sanskrycie „jara” oznacza „kochanek”, prawda? Oznacza to, że Yara, Jara, często sanskryt J zamienia się w rosyjskie „y”. I każdy, kto interesuje się Wschodem, zna również słowo maya. Maya jest boginią materialnej iluzji. Jeśli spojrzeć, Słowianie zachodni, to po bułgarsku, także po czesku. „Omaya znaczy „czaruję, czaruję. Dlatego w nazwach panteonów słowiańskich bóstw widzimy znaczącą obecność sanskrytu. Często nawet w takich tekstach jak „Opowieść o kampanii Igora” coś w tym właśnie staje się jasne kiedy zwracają się do sanskrytu. Na przykład jeden z ptaków opłakujących zmarłych wojowników na polu bólu. Ptak ten nazywa się Karna. A w sanskrycie „karunya lub karuna” oznacza „współczucie z powodu smutku innych”. w ten sam sposób duchy nazywane są Mavki, w sanskrycie „mav” - aby odprowadzić, zmylić. Lub na przykład w „Opowieści o kampanii Igora” używa się takiego tajemniczego słowa „miecze haraluzhnye”. Jeśli otworzysz rosyjskie słowniki - nie, nie jest jasne, co to jest. I okazuje się, że jedyną rzeczą, w której istnieje analogia, co znajduje odzwierciedlenie w publikacji akademickiej „Opowieść o kampanii Igora”, jest sanskryckie słowo „kharalangyana”, czyli: „zadziwiać ostrością”. Dlatego jest też taki duży interesujący temat - to sanskryt i fenya. Cóż, jeśli zaczniemy się dotykać, pójdziemy trochę w dzicz.

Sanskryt w imionach duchów żywiołów

00:31:58 Dlatego przyjrzeliśmy się trochę bóstwom i oprócz najwyższych bóstw, w każdym światopoglądzie, łącznie z pogańskim, zawsze istnieje koncepcja „duchów żywiołów”. Czasami nazywa się je żywiołakami, czasami naukowo nazywa się je „niższymi bóstwami”. Ale w imionach tych najniższych bóstw jest także ogromna ilość sanskrytu. Na przykład wszyscy znamy syreny. Syreny to wodne panny, według kultury ludowej często dusze utopionych kobiet. Ale co najciekawsze, jeśli wziąć pod uwagę encyklopedię lub jakieś podręczniki dotyczące mitologii słowiańskiej, syreny nie są jasnowłose. Syreny to zazwyczaj czarownice, a wszystkie czarownice to zazwyczaj zielonookie i skwierczące brunetki. Skąd zatem wzięło się słowo syrena? Okazuje się, że w sanskrycie istnieje słowo „rasa”, którego… jednym ze znaczeń jest „wilgoć” lub „woda”. Skąd się bierze rosyjska rosa, prawda? Zamknąć. Dlatego syreny są po prostu „wodnymi stworzeniami”. Stworzenia żyjące w środowiskach wodnych. W ten sam sposób duch opisany w Wedach to Śiszumara. W sanskrycie shishumara oznacza „śmierć dzieci” lub „zły duch, który zabija dzieci”. I dokładnie tak samo w języku słowiańskim... w słowiańskim folklorze „shishumara” lub „kikimora” to duch, który będzie atakował dzieci, pił ich krew i inne optymistyczne rzeczy. Wręcz przeciwnie, Bereginya jest duchem opiekuńczym, a w sanskrycie „bhri” oznacza „chronić, troszczyć się”. Chur to kołek ochronny; w sanskrycie chur oznacza „wziąć dla siebie, przywłaszczyć”.

00:33:38 Kolejnym blokiem słów są słowa, które w kulturze przedchrześcijańskiej miały znaczenie neutralne lub pozytywne, a po przyjęciu chrześcijaństwa zaczęły mieć znaczenie negatywne. To są słowa czarownik, wiedźma, wiedźma. Rozumiemy, że w kulturze przedchrześcijańskiej takie jest przede wszystkim znaczenie słów „magik i czarnoksiężnik”. Czyli strażnicy wiedzy starożytnej, nauczyciele i negatywiści... najprawdopodobniej nawet słowo wiedźma nie niosło ze sobą żadnych konotacji. Innym słowem jest idol. Bardzo to kochają różne obrazy nazywać bóstwa idolami. Najprawdopodobniej nie miało to też negatywnej konotacji – w sanskrycie „idas” oznacza po prostu „przedmiot kultu”. Między innymi ciekawe słowa... Często w epopei o epickich bohaterach bohaterowie nazywani są „volotami”. A w sanskrycie „balata” lub „valata” oznacza siłę lub moc. Dlatego te korzenie, są na wskroś językowe, przenikają wszystkie panteony, zaczynając od bogów, poprzez niższe bóstwa, a skończywszy na czarownikach, bohaterach, volotach.

Starożytna historia Słowian

00:34:54 Następnie, myślę, że skoro rozmawialiśmy trochę o panteonach, zanim zaczniemy mówić o ewolucji kultu słowiańskiego, zróbmy krótką dygresję na temat historii starożytnej. To znaczy, jak powiedzieliśmy, istniała jedność indoeuropejska, być może byli ci sami Indosłowianie. I pojawia się pytanie, jaka jest ich najstarsza... ich najstarsza ścieżka? Niestety, wśród pomników akceptowanych przez oficjalną naukę, z punktu widzenia oficjalnej nauki, takich pomników nie ma. Jedynym tekstem, który może uważać się za najstarszą kronikę Słowian w ramach Indosłowian, jest owiana złą sławą „Księga Welesa”. Jeśli ktoś Ci powie, że wśród naukowców panuje na ten temat jednoznaczna opinia, to jesteś lekko oszukany. Tak naprawdę po obu stronach ludzie, którzy mają stopnie naukowe z filologii, doktoraty ze slawistyki, oni… ktoś mówi „za”, ktoś mówi „przeciw”. Mam na komputerze osobny, gruby tom, w którym spędzam około trzydziestu pięciu minut na czytaniu tematu „Naukowcy: zalety i wady”. Tyle, że jak teraz zacznę Was ładować, to już jest ciężko, no, to zrozumiałe… Ale tak i tak powiedziałem, i tak i tak… No cóż, w zasadzie to faktycznie mam. I cóż, moje osobiste doświadczenie przy herbacie, powiedzmy, że pijesz herbatę z jakimś doktorem nauk ścisłych, kandydatem na historię, a w mojej praktyce z jednym doktorem filologii i dwoma kandydatami na historię, powiedzieli: „No wiesz, w ogóle to jest bardzo podobne do prawdę, ale jeśli powiemy, że to na naszej uczelni, będzie kopniak i polecimy”. Dlatego nie myśl, że wszystko jest takie proste. Dlatego pomnik ten budzi kontrowersje. Ale nawet jeśli nie przyjmiemy tego jako oryginalnej kroniki plemion słowiańskich, możemy powiedzieć, że jest to hipoteza Jurija Pietrowicza Mirolyubova. On, w przeciwieństwie do nas, którzy w większości przeczytali, w tym dwie mądre książki, i stwierdził, że „wszystko zrozumieliśmy”. Na przykład Jurij Pietrowicz napisał około trzydziestu takich grubych tomów na temat podobieństw w kulturze pogańskiej i wedyjskiej, a jego całkowita bibliografia liczy ponad tysiąc tytułów literatury. Dlatego przynajmniej jako naukowiec musimy szanować jego erudycję i możemy to nazwać przynajmniej hipotezą. Hipoteza ta jest całkowicie zgodna z hipotezą zwaną „scytyjsko-sarmackim pochodzeniem Słowian”, gdy Słowianie jako część aryjskiej grupy etnicznej zamieszkującej Azję, jako część Scytów, opuszczają terytorium między Iranem a Indiami i udać się na współczesne terytoria. Nie ma w tym nic kosmicznego ani niewiarygodnego.

00:37:36 Jeśli weźmiemy „Księgę Velesa”, to „Księga Velesa” jest nadal bardzo interesującym zabytkiem, dlatego. Wedy mówią, że istnieją cztery epoki ludzkiej egzystencji. Oznacza to, że jeśli teraz wierzymy, że osiągnęliśmy szczyt naszego rozwoju, to idea starożytnych kultur jest taka, że ​​​​wręcz przeciwnie, ludzkość rozwija się od złotego wieku i ulega degradacji. Wśród autorów greckich tę ideę historii odwrotnej można przeczytać u takich Greków jak Hezjod i Owidiusz. Jeśli weźmiemy rosyjskie bajki, to nawet w rosyjskich baśniach będzie doktryna kilku królestw: złote królestwo, tam, srebro, miedź. To ten sam pomysł. Dlatego Wedy mówią, że we wcześniejszych czasach cywilizacja była bardziej rozwinięta i ogólnoświatowa. I dopiero wtedy całość zaczyna się rozpadać. A naszą epokę określa się właśnie jako epokę pewnej degradacji. Ale to, co w starożytności osiągano dzięki mistycznym mocom, my osiągamy za pomocą technologii. Dlatego cywilizacja ta była przyjazna dla środowiska, ale nie technogeniczna. A czasem wydaje nam się to takie proste, jak hodowla bydła. Pośrednio naukowcy ilustrują tę ideę rozpadu całości na części. Jeśli zwrócisz się do geologów, geolodzy powiedzą ci, że istniała jedna kraina zwana Pangeą. No cóż, wiadomo, że nasze kontynenty można poskładać w kawałki, to się połączą. A potem Pangea rozpada się na kontynenty. Specjaliści od języków powiedzą Ci, że był np. wspólny język słowiański, a potem podzielą się na Słowian wschodnich, południowych i zachodnich. A etnografowie powiedzą na przykład, że istnieli Indoeuropejczycy, a potem podzielili się na ludy, które znamy dzisiaj.

00:39:24 Dlatego też wyjaśniono, że są różne epoki, a kiedy zaczyna się nasza era, nazywana Kali Yuga, jest to era degradacji. Teksty wedyjskie datują go na około 3000 lat p.n.e. Żeby było nudniej, zaczyna się w lutym 3102 roku, a astrologiczne teksty wedyjskie bardzo ciekawie opisują datę początku Kali Yugi. Istnieje tekst astronomiczny zatytułowany Surya Siddhanta, który mówi, że kiedy nadchodzi Kali Yuga, siedem planet ustawia się w jednej linii. Ciemna, niewidzialna planeta Rahu zyskuje szczególną moc i ustawiają się na południku Ujjain w jednej linii z Rybami Zeta. To znaczy, kiedy mówią, że żyjemy w epoce Ryb, prawda? A wiecie, że symbolem chrześcijan była ryba. Nie dlatego, że je zjedli, czy Piotr je złapał, ale z powodu ery Ryb. I dlatego Kali Yuga jest erą Ryb. A teraz ezoterycy często mówią, że nadchodzi pewna era Wodnika. Dlatego za pięć tysięcy lat, kiedy rozpoczyna się Kaliyuga, na planetach następuje pewna transformacja przestrzeni i czasu. A co dzieje się obecnie pod względem klimatycznym: ochłodzenie; postępujące lodowce, powodzie. Na przykład miasto Kryszna, Dwarka, tonie pod falami morskimi - to taka wedyjska Atlantyda; a także trzęsienia ziemi, tak, zaczynają się trzęsienia ziemi i erupcje; duchowo zanika pamięć, zaczyna być szerzej stosowane pismo, zanikają siły mistyczne; a czas na planecie również ulega zmianie.

Wysoka technologia i superbroń w czasach starożytnych

00:41:08 Cała literatura starożytna: Ramajana, Mahabharata, Iliada, Odyseja, epos Gilgamesza, opowieść o królu Arturze, jest zupełnie inna przestrzeń, zupełnie inny czas, ludzie komunikują się z bogami i innymi światami, oni mają pewne moce – i to wszystko są wspomnienia z bardzo poprzedniej ery, zwanej Dvapara Yugą. Ale potem nadchodzi Kaliyuga, kataklizmy, degradacja, zapomnienie starożytnej wiedzy, ludzie w niektórych miejscach szaleją i popadają w degradację. I od tego momentu współcześni archeolodzy uwielbiają rozpoczynać historię wszystkich narodów, zwłaszcza Słowian. Dobrze, klasyczny cytat z „Opowieści o minionych latach” „A Drevlyanie żyli w lasach bestialsko i nie mieli nic, i wyrwali z wody dziewczynę”. Tak żyli. Chociaż pięć tysięcy lat temu w Mahabrharacie opisano, że... co się właściwie wydarzyło? Miał miejsce ogromny konflikt... Na styku epok doszło do ogromnego konfliktu indoeuropejskiego, który w Mahabharacie jest opisany jako bitwa pod Kurukszetrą. Kiedy władcy całej Ziemi, a nie tylko Indii, jak się czasem przedstawia, zostali podzieleni na dwa obozy i doszło do wspaniałej bitwy. Co więcej, same Wedy twierdzą, że w tej bitwie użyli nie tylko włóczni, łuków, strzał, ale także broni stworzonej przez siły mistyczne, ale rodzaj działania był podobny do współczesnych. Na przykład broń górska była jak pole siłowe - przeciwstawiała się jej broń wiatrowa. A z tych, które można zidentyfikować jako rodzaje broni, jest to brahmastra, tak zwana kontrolowana eksplozja nuklearna. A jeśli otworzysz Mahabharatę, to są tam opisane wszystkie charakterystyczne cechy wybuchu nuklearnego, jest opisane porównanie z tym, jak... eksplozja była jak otwierany parasol. Opisano skutki zniszczeń nuklearnych, w tym zatrucie odzieży i wody, ptasie pióra zbielały, ludziom wypadły włosy i paznokcie. I o co chodzi?

00:43:13 Bardzo łatwo jest wymyślić broń, która spali wszystkich, ale nie da się wymyślić formy wybuchu nuklearnego, konsekwencji klęski nuklearnej, bo trzeba o nich wiedzieć. Nawet Hiroszima i Nagasaki były w pewnym stopniu jedynie okrutnym eksperymentem Amerykanów, nie wiedzieli, jak to będzie wyglądać. A kurator amerykańskiego programu nuklearnego, profesor Otto Oppenheimer, kiedy zobaczył pierwszą amerykańską eksplozję nuklearną w 1947 r., jak sądzę, lub w 1945 r., a jest to fakt historyczny, zacytował wersety z Mahabharaty o jaśniejszej eksplozji niż dziesięć tysięcy słońc. W ten sam sposób badacze Davenport i Vincenti, po zbadaniu miasta Mohendżo-daro, są starożytnymi miastami: Harappa i Mohendżo-daro to miasta Doliny Indusu, wciąż będącej cywilizacją proto-wedyjską. Dosłownie „Mohenjadaro” oznacza „wzgórze umarłych”. Uważa się, że było to spowodowane gwałtowną powodzią. Jednak po zbadaniu Mohendżo-daro naukowcy odkryli na przykład, że kamienie w niektórych miejscach uległy stopieniu lub radioaktywność szkieletów była czterdziestokrotnie wyższa niż zwykle. Dlatego nie byli to tak prymitywni koczownicy, ale istniały pewne technologie, które po prostu nie były powszechnie stosowane.

00:44:28 Jest tam na przykład tekst „Vimanika Shastra”, jest to tekst o tworzeniu samolotów. A naukowcy Narin Shah z Hyderabad po przestudiowaniu tego tekstu opatentowali kilka stopów o właściwościach lotniczych. A w świątyniach Majów w Kolumbii znaleziono przedmioty, które były czczone, niektóre starożytne święte artefakty. No cóż, jeśli jutro będziemy rozmawiać o starożytnych cywilizacjach, czytać, albo mam to na komputerze, to możesz do mnie przyjść, pokażę ci zdjęcia, jest film o tym, jak niemiecki naukowiec, a także amerykańskie biuro lotnicze, oni odkrył, że są to modele samolotów odrzutowych. Widoczne są tam skrzydła chaty, cóż, jakby teraz tubylcy otrzymali telewizor, a co by zrobili, to zaczęliby je czcić. I w ten sam sposób już w świątyniach Majów są po prostu czczeni. „O, święty samolocie, twoje skrzydła latają według nieznanej zasady” – tutaj. A jednak współczesne testy aerodynamiczne tych modeli wykazały, że nie tylko działają, ale także są reaktywne. Dlatego z punktu widzenia Wed nie jest to technologiczne, ale wysoce rozwinięte. A pięć tysięcy lat temu nie było potrzeby pisania, był inny czas i przestrzeń i rozpoczął się początek Kaliyugi.

„Niespokojne tysiąclecie” i etapy osadnictwa Słowian

00:45:41 A potem pozwolę sobie przeczytać akademika Rybakowa, który mówi kilka bardzo interesujących rzeczy o narodzie indyjsko-europejskim. Przede wszystkim Rybakov to jego książka „Świat historii Rosji”. Opisuje zasięg cywilizacji indoeuropejskiej. Przeczytam to, to jest dosłowny cytat, a ty po prostu wysłuchaj zakresu. „Narody słowiańskie należą do starożytnej jedności indoeuropejskiej, która obejmuje takie ludy jak: germańskie, bałtyckie, rzymskie, greckie, celtyckie, irańskie, indyjskie i inne; rozciągał się w starożytności na rozległym obszarze od Oceanu Atlantyckiego do Oceanu Indyjskiego i od Oceanu Arktycznego do Morza Śródziemnego. Zasięg cywilizacji indoeuropejskiej. Następnie Rybakov mówi bardzo interesującą rzecz. „W naukowych poszukiwaniach starożytnych losów Słowian pierwsze miejsce zajmuje językoznawstwo”. Czyli nauka o języku. „Lingwiści ustalili, że oddzielenie plemion prasłowiańskich od spokrewnionych z nimi sąsiednich plemion indoeuropejskich nastąpiło około 4000–3500 lat temu”. A Wedy podają datę 3000 lat temu jako początek Kaliyugi. Okazuje się więc, że gdzieś gubimy 1000 lat. A oto kronika tego niespokojnego tysiąclecia, kiedy dochodzi do kłótni między niegdyś zjednoczonymi narodami indoeuropejskimi, utratą wiedzy wedyjskiej, kataklizmami, „Księga Velesa” jest właśnie wyjątkowym dokumentem, który może być kroniką. Znajdziemy tam opis wszystkich tych wydarzeń. Bitwy Indoeuropejczyków, ciągły ruch plemion słowiańskich. I, powiedzmy, powiedziano, oto kapłani… utrata wiedzy wedyjskiej jest częściowa, prawda? Oto księża... są dosłowne cytaty w tłumaczeniu Slatina. „Kapłani kazali nam dbać o Wedy, ale teraz tego nie robimy. Gdyby nie nasi chłopcy i gawędziarze, nie wiedzielibyśmy, kim jesteśmy i skąd pochodzimy”. Oznacza to, że jest to początek „Kaliyugi”, a „Księga Velesa” jest rodzajem kroniki tego niespokojnego tysiąclecia.

00:47:43 Mam szczegółową sekcję, ale nie mogę jej zmieścić na czas. Krótko mówiąc, książka „Velesa” prowadzi Słowian następującą drogą. Po pierwsze, są to Słowianie w Semirechye. Cóż, jeśli przeczytasz, przeczytasz sam. Semirechye jest tym, co w Wedach nazywa się Sapta Sindhu. Oznacza to, że początkowo cywilizacja wedyjska znajdowała się wzdłuż koryta rzeki Sarasvati, ogromnej rzeki, potem Sarasvati wyschła i przeniosła się do Indusu. A indyjskie Siedem Rzek jest właśnie pierwszym punktem kontrolnym między Indiami a Iranem. Następnie przybywają do Mezopotamii. Mezopotamia to terytorium pomiędzy Tygrysem a Eufratem. Irak, Iran, potem był Babilon i król Nabuchodonozor. Następnie powoli zaczynają docierać do regionu Morza Czarnego i tam poprzez etapy pośrednie. A co jest ciekawego w regionie Morza Czarnego? Region Morza Czarnego to kraina Scytów. Scytowie to mistyczna cywilizacja obejmująca wiele ludów. Wciąż spierają się, czy byli to Azjaci, czy Irańczycy, a może niektórzy Scytowie byli Słowianami. Książka Velesa mówi: „Tak, niektórzy Scytowie byli Słowianami”. A region Morza Czarnego jest także kolebką Kozaków. Zatem jeśli spojrzeć na przykład na wedyjskiego wojownika, takie charakterystyczne spodnie, łysą fryzurę z grzywką - i naszych Kozaków, którzy... na Kubaniu powinni wiedzieć, jak wyglądają Kozacy, dzięki Bogu, to się okazuje, Dobrze klasyczny opis- to jest opis księcia Światosława, który płynie łódką, tutaj ma tę grzywkę, tutaj kolczyk z karbunkułem, jeśli się nie mylę. I okazuje się, że to właśnie z tych wpływów Morza Czarnego, stąd pojawienie się wedyjskiego wojownika, ksatriyi i Kozaków, w dużej mierze się pokrywają. A także pojawienie się wschodnich mnichów. Te osławione warkocze, wygolone... To osobny temat, później porozmawiamy o tym, dlaczego taka fryzura, jeśli dożyjemy.

00:49:38 Potem z rejonu Morza Czarnego stopniowo... kontakty najpierw z Grekami, potem z Gotami, z Hunami, podział na Słowian Zachodnich, Słowianie Wschodni, a potem stopniowo docierają na tereny, którymi się zajmują. Jednocześnie nadal toczy się walka z Chazarami. To jest okres stepowy. A „Księga Velesa” kończy się już opisami, jak Askold i Dir, a co za tym idzie, protegowani Rurika, przybywają do Kijowa i zaczynają, no cóż… jakby chrystianizacja Rusi już postępowała stopniowo. I rzeczywiście, książka Velesa dochodzi do skutku nowoczesna scena. Nie mam absolutnie możliwości przeczytania dokładniej, bo z widowni będzie wydobywał się dym.

Zapis Wed. Wyprawy w Himalaje

00:50:22 No cóż... Kiedy zaczyna się tracić ciągłość kapłańska, kiedy pojedyncza cywilizacja zaczyna się rozpadać, pojawia się potrzeba spisywania Wed. Co więcej, nie wszystkie Wedy są spisane, ale pewna część przeznaczona specjalnie dla naszej epoki. W regionie Himalajów w miejscu zwanym Badarik Ashram. Uważa się, że do dziś oryginały tekstów wedyjskich przechowywane są tam w takich tajnych jaskiniach. Oznacza to, że to, o czym mówi na przykład Muldashev, jest bardzo starym tematem.

00:50:51:A ponieważ ta wiedza była święta, zaczęto organizować wyprawy w Himalaje. Co więcej, na początku XX wieku politycy, oni naprawdę chcieli, będąc ludźmi bardzo nieduchowymi, wykorzystać bardzo duchową wiedzę w swoich interesach. Dlatego zarówno Hitler, jak i Stalin starali się w naturalny sposób przymierzyć wizerunek „prawdziwego Aryjczyka”. I używaj starożytnego, świętego symbolu swastyki do własnych celów. Ogólnie rzecz biorąc, swastyka jest symbolem ogólnoświatowym, jednym z symboli potwierdzających istnienie ogólnoświatowej cywilizacji wedyjskiej. W tłumaczeniu z sanskrytu „su-astu” oznacza „niech stanie się dobro”. Dlatego możecie to zobaczyć na strojach samurajów, na naszej zbroi tutaj. W Indiach spotkacie ją w sklepach, w taksówkach, w tradycyjnym słowiańskim stroju. Jeśli kogoś to interesuje, odsyłam do książki Romana Bagdasarowa „Swastyka – święty symbol”. Jest tam mnóstwo zdjęć. I rzeczywiście nie tylko Hitler używał swastyki, ale pułkownik Shorin w latach rewolucji zaproponował wprowadzenie swastyki na rękawach żołnierzy Armii Czerwonej. I dokładnie w ten sam sposób hitlerowski wydział okultystyczny Ahnenerbe wysyłał wyprawy w Himalaje. Poprosili także Roericha, aby tam pobiegł. Wędruj, medytuj, a w... bolszewicy mieli takie „Zjednoczone Bractwo Pracy” Barczenko. A oficer bezpieczeństwa Bokiy, który również z nim współpracował, organizował także wyprawy w Himalaje. Dlatego wszyscy politycy XX wieku byli bardzo zorientowani na okultyzm, kręcąc się wokół Aryjczyków, swastyk i Himalajów. Ale piękno polega na tym, że wiedza wedyjska jest objawiana tylko godnym ludziom, zgodnie z własnym harmonogramem, a zewnętrzne użycie tych akcesoriów nie pomogło żadnemu z tych polityków. Ale wykonali świetną robotę, dyskredytując to wszystko. Zaczynając od słowa „aryjski”, a kończąc na swastyce. Jednak prawdziwą wiedzę wedyjską rozpowszechniają święci i awatary, a nie uczestnicy drugiej czy trzeciej wyprawy himalajskiej. Dlatego niezależnie od tego, jak to rozegrali, tak naprawdę nie dało to żadnego rezultatu.

Przepowiednie wedyjskie

00:53:05 Niemniej jednak w Wedach znajdują się pewne przepowiednie, ponieważ mędrcy, którzy je spisali, byli znani jako „tri-kala-gya”, czyli ci, którzy znają przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. I jest na przykład przepowiednia w Wedach o przyjściu Buddy, w Bhagavata Puranie, o przyjściu Jezusa Chrystusa w Bhavishya Puranie. Mówi się również, że po upływie 5000 lat Kali rozpoczyna się pewna „złota żyła” złotych energii, energia Satya Yugi, Złoty Wiek. Kiedy cały świat ponownie zjednoczy się w jedno i odżyje zainteresowanie wiedzą wedyjską. Nie oznacza to więc wcale, że skoro żyjemy w tej „złotej żyłce”, to nie będzie trzeciej wojny światowej, czy będziemy mieli dobrobyt gospodarczy, ale mówimy tylko o tym, że przez globalizację kiedyś ponownie uzyskując dostęp do różnych alternatywnych starożytnych światopoglądów. To fakt, ponieważ każdy, kto chce, może teraz skorzystać z Internetu i uzyskać wiele informacji. Można się spierać lub nie, ale to naprawdę dzieje się teraz, podobnie jak zainteresowanie Wedami. Wychodzą nawet prace naukowe, które w naszym kraju w latach pięćdziesiątych XX wieku były jeszcze nie do pomyślenia, takie procesy zachodzą.

Arktyczny dom przodków w Wedach

00:54:19 Dlatego był mały blok, który mówił o ruchach Słowian po bitwie na polu bitwy pod Kurukszetrą, aby nowoczesne terytorium. I tutaj możemy także porozmawiać o problemie polarnego domu przodków. Ta Hyperborea to temat bardzo szeroko omawiany. Powiedzmy, że ta sama Swietłana Wasiljewna Zharnikowa jest zwolenniczką teorii polarnej. I o czym my mówimy? Że w minionych epokach klimat na planecie był inny, bardziej żyzny. A te terytoria, które są teraz pokryte lodem i śniegiem, jeśli zwrócisz się do geologów i weźmiesz mapy, okaże się, że były wolne od śniegu. Najlepszym tego dowodem są starożytne mapy. Na przykład istnieje coś, co nazywa się mapą Piri Reisa i ta mapa Piri Reisa pokazuje Antarktydę wolną od lodu. Jest jeszcze jedna mapa, zwana mapą kartografa Gerardusa Mercatora, obie pochodzą z około XVI wieku i już na mapie Mercatora, gdzie obecnie wierzymy, że jest tylko biegun, tylko biegun północny, jest przedstawiony ogromny kontynent, wzdłuż którego płyną cztery rzeki. A dwóch naukowców, indyjski naukowiec Bal Gangadhar Tilak, a także naukowiec Warren oraz nasz rosyjski biolog i ekolog Jelacic, wspólnie doszli do tego samego wniosku, że istniała starożytna cywilizacja polarna. A podany przez nich czas to około 50 000 lat, czyli nie są to ostatnie lodowce. I jest takie sprytne wyrażenie „utracony raj zlodowacenia Mogołów-Szekstina”, tak to brzmi. Ale jaki jest pomysł? Tam, gdzie teraz jest Biegun Północny i lód - kiedyś był tam ogromny kontynent, może nadal tam jest, może zatonął.

00:56:15 Ale wtedy... Wszystkie kultury świata o tym mówią. Na przykład najbardziej znana jest Hyperborea, tak, Grecy, hiper - ekstremalna, boreas - północ. Teraz tych samych Hiperborejczyków i ich spadkobierców uważano za Słowian, w tym plemiona słowiańskie. Dlatego możliwe jest, że jeśli mówimy o współczesnych terytoriach słowiańskich, część populacji mogła żyć od czasów, gdy istniał kontynent, potem przyszedł zimny trzask i teraz przybyli na nasze ziemie. A druga część tego, co rozumiemy przez Słowian, pochodziła z terytorium dokładnie pomiędzy Iranem a Indiami, skąd… stąd wpływ kultury wedyjskiej. Ale same Wedy mówią jeszcze bardziej rewolucyjną rzecz - mówią, że cywilizacja była uniwersalna. Mówią, że początkowo założyciele ludzkości, zwani w sanskrycie Manu, pochodzą ze Svargi, czyli z planet Bogów - i cywilizacja natychmiast pojawia się na całej planecie. Oznacza to, że te spory o ojczyznę przodków są w istocie pewnym sabotażem ideologicznym, który został po raz pierwszy narzucony przez Brytyjczyków. Mam na ten temat osobny wykład zatytułowany „Kłamstwa i mity teorii rzymskiej inwazji”. Więc to jest idea domu przodków, co to jest... Jakie jest jej odwrócenie uwagi, że jest jeden dom przodków, a chłopaki z domu przodków są super, to są prawdziwi Aryjczycy, a wszyscy inni są druga klasa i tak dalej. Dlatego Niemcy ciągle powtarzają: „Mamy dom przodków”, Słowianie „nasz”, a Hindusi „nasz”. To nastawienie narodów przeciwko sobie. A jeśli zrozumiemy, że początkowo cała cywilizacja ludzka, od razu zaludnia planetę. I nawet imię pierwszego człowieka, Manu, spójrz, cóż, po niemiecku: der Man, po angielsku the man i tak dalej. Przodkowie ludzkości... Cywilizacja powstaje natychmiast. Ewolucja darwinowska to rodzaj mitu, który miał po prostu udowodnić, że nic nie istnieje, a wszystko się pojawiło. To nie jest koncepcja wedyjska. Koncepcja wedyjska - wręcz przeciwnie, ewolucja rozwija się od świadomości do materii, a nie od materii do świadomości.

Pochodzenie Rusi

00:58:10 Dlatego był to taki mały historyczny blok. A potem będą następujące bloki: to jest ewolucja kultu Słowian; kultura tradycyjna, haft, ubiór, archeologia, klucze do baśni; następnie problemy pisarstwa przedchrześcijańskiego na Rusi. Już ograniczam tak bardzo, jak to możliwe, i moje pytanie brzmi: czy możesz... możesz to wszystko znieść... celebrację życia... A może potrzebujemy... czy potrzebujemy przerwy?
[Mężczyzna z widowni] Wytrzymamy.
Wytrzymujemy, ok? Czy występuje zawieszona animacja? Tak dobrze. Ponieważ jesteś tak dociekliwy, możemy porozmawiać więcej o początkach Rusi. Właśnie to przeoczyłem, ale nadal jest interesujące, prawda? Takie jest zatem pochodzenie Rusi. No cóż, nawet pochodzenie Słowian nie spowodowało takiej... takiej masakry jak pochodzenie Rusi. W rzeczywistości Rus najwyraźniej było imieniem jednego ze słowiańskich plemion. No cóż, rozumiesz, że Słowianie to ogólnie szersze pojęcie. Są Słowianie Zachodni, czyli Polska, Czechy i są Słowianie Wschodni – czyli my. Są południowi - wszelkiego rodzaju Bułgarzy. Jest jasne. Cóż, wydawałoby się, że Słowianie są globalna koncepcja Jednak główne debaty dotyczyły oczywiście pochodzenia Rusi. Skąd pochodzi słowo? Co za typ ludzi? A już od czasów XVII i XVIII wieku, no cóż, naturalnie istniały dwie główne hipotezy.

00:59:40 Pierwsza to wiek XVIII, sformułowali ją Niemcy Bayer, Miller i Schlözer, nazywa się ją „teorią importu państwowości”, „teorią normańską” – że byli bardzo zaawansowani Szwedzi, którzy mieli państwo, Wikingowie, nazywano ich po szwedzku „ruotsi”. „Ruotsi” w dialektach Skandynawów oznacza Szwedów, a oni przyjeżdżają, przynoszą nam państwowość, po prostu żyjemy tu w lasach, czcimy kamienie, oni to wszystko przynoszą. I tak szwedzkie słowo „ruotsi” zmienia się w nazwę Rus. Cóż, oczywiście Millerowi, Schlözerowi, Bayerowi bardzo się to podobało, ale akademicy Kryszanninikow, Popow, Tretiakowski i Łomonosow, którzy prowadzili walkę z tym wszystkim, przeciwko tym hipotezom, wspólnie oświadczyli, że „Miller w całym swoim przemówieniu nie pokazał ani jednego przypadku chwały narodu rosyjskiego, a jedynie wspomniał, że może to przynieść hańbę. I wreszcie warto się dziwić, z jaką beztroską użył wyrażenia, że ​​Skandynawowie swoją zwycięską bronią skutecznie podbili całą Rosję.

01:00:52 Hipotezę słowiańską sformułowali akademicy Tatiszczew i Łomonosow, a w historiografii sowieckiej rozwinął ją akademik Rybakow. A w carskiej Rosji w XIX wieku dominował normanizm. Jeśli pojedziesz do Ameryki, do Anglii, tam też bardziej podoba się normanizm. Chociaż Rybakow ma wiele argumentów, dlaczego normizm jest kompletną bzdurą. Najbardziej paradoksalne jest jednak to, że obie hipotezy opierają się na dwóch różnych miejscach tego samego tekstu – „Opowieści o minionych latach”. Który zatem fragment „Opowieści o minionych latach” jest potwierdzeniem hipotezy skandynawskiej? „A Słowianie powiedzieli sobie: poszukajmy księcia, który by nami rządził i słusznie nas sądził, i udali się za morze do Warangian na Ruś. Ci Waregowie nazywali się Rusami, tak jak innych nazywano Szwedami, jeszcze inni Normanami i Anglami, a jeszcze inni Gotlandczykami. To samo. Na jakiej historii… fragmencie „Opowieści o minionych latach” swoją teorię budują slawiści? „Jesteśmy Rusami z tych samych Słowian. Ale naród słowiański i ruski to jedno, wszak nazywano ich Rusią od Waregów, a zanim istnieli Słowianie, choć nazywano ich Polanami, to ich mowa była słowiańska”. Dodajmy komentarz. Pierwszą rzeczą, która budzi ogromny sceptycyzm, jest sama „Opowieść o minionych latach”. Oprócz rewelacyjnych, po prostu bardzo sensacyjnych akademików, Fomenko-Nosowskiego jest więcej, cóż, nikt inny ich w ogóle nie czytał. Nawet akademik Rybakow w całkowicie akademickich, starych publikacjach z początku lat dziewięćdziesiątych napisał coś takiego. „Należy zwrócić uwagę na fakt…” – to książka „Narodziny Rusi”, „Sprawdzając stronnicze argumenty wybrane przez normanistów, należy zwrócić uwagę na to, że stronniczość pojawiła się już w naszych źródłach , którego początki sięgają „Opowieści o minionych latach” Nestora. Jak udowodnił swego czasu znakomity znawca kronik rosyjskich A. A. Szachmatow, dzieło historyczne Nestora (ok. 1113 r.) przeszło dwie rewizje i za każdym razem rewizji dokonała ręka wrodzona Nestorowi.

01:03:01 Wspaniałym przykładem... tak zwanego obiektywizmu jest opis życia Drevlyan. Tak więc „Opowieść o minionych latach” opisuje życie różnych plemion słowiańskich. „Polanie mieli zwyczaj bycia cichymi i cichymi, mieli wstyd i zwyczaj małżeński”. To znaczy cywilizacja, małżeństwa, pokojowe usposobienie. „Drevlyanie żyją bestialsko, bestialsko żyją, zabijają się nawzajem, jedzą wszystko nieczysto, nie zawierają małżeństw, porywają dziewczyny z wody”. A Vyatichi i mieszkańcy północy żyli dokładnie w ten sam sposób. Cóż, to jasne - Drevlyanie to tylko zwierzęta, w lasach wszystko jest nieczyste, kradną dziewczyny, potwory. Co mówią nam dane archeologiczne? Otwierając słownik Brockhaus-Efron „Opisując obyczaje Drevlyan, kronikarz zestawia ich w przeciwieństwie do ich współczesnych, Polan, narodu niezwykle niegrzecznego. Ani wykopaliska archeologiczne, ani dane zawarte w samej kronice nie potwierdzają takiej charakterystyki. Z wykopalisk archeologicznych w kraju Drevlyan możemy wywnioskować, że tak słynna kultura. O istnieniu świadczy ugruntowany rytuał pochówku idee religijne O życie pozagrobowe. Brak broni w grobach wskazuje na pokojowy charakter plemienia. Znaleziska sierpów, odłamków i naczyń, wyrobów żelaznych, pozostałości tkanin i skóry wskazują na istnienie wśród Drevlyan rolnictwa, garncarstwa, kowalstwa, tkactwa i garbarstwa. Wiele kości zwierząt domowych i ostróg wskazuje na hodowlę bydła i hodowlę koni. Wiele przedmiotów wykonanych ze szkła, srebra, brązu i karneolu obcego pochodzenia wskazuje na istnienie handlu. Brak monet pozwala sądzić, że handel miał charakter barterowy. Politycznym centrum Drevlyan w czasach ich niepodległości było miasto Iskorosten. Później ośrodek ten przeniósł się do miasta Ovroch.” Z kolei inna publikacja naukowa, Encyklopedia Słowiańska, ujawnia tajemnicę tak negatywnego stosunku Opowieści do Drevlyan: „Dowody z kroniki na temat zacofania Drevlyan nie są obiektywne, ale odzwierciedlają chęć zdyskredytowania Drevlyan, którzy przez długi czas opierał się ich włączeniu do Rusi Kijowskiej i chrystianizacji.”

01:05:25 Tak widzimy, jak „obiektywna” jest „Opowieść o minionych latach” w stosunku do ludów, które jakoś nie podobały się Nestorowi, przypomnę, mnichowi z Ławry Pieczerskiej, który był także twórca oficjalnej kroniki państwowej. Tak wygląda sytuacja. I to jest również bardzo podobne do hipotezy Normana, to jest kolejna hipoteza fotelowa, napisali tutaj Niemcy, a druga teoria nazywała się „Teoria inwazji aryjskiej”. Stworzyli go Theodor Goldstucker, Max Müller, cóż, byli to niemiecko-angielscy naukowcy kolonialni, którzy zdobyli Indie i głosili… cóż, jak misjonarze. Zatem „teoria aryjskiej inwazji” jest mniej więcej tym samym, co teoria Varangian. Oznacza to, że w Indiach nie było nic, nie było kultury wedyjskiej, a piękni Aryjczycy o białych twarzach pochodzą skądś i przynoszą wszystko. To samo w innym opakowaniu. Były zatem dwie takie teorie zwyczajowe, począwszy od pochodzenia Rusi, a skończywszy na „najeździe aryjskim”, i obie są pisane widłami na wodzie, ale część argumentów pomijam, mamy po prostu ograniczone czas.

01:06:43 Próbują więc na różne sposoby tłumaczyć samą nazwę „Rus” czy „Rossy”. Teraz powiedziałem już wersję szwedzką, akademik Rybakow wyśledził to do nazwy rzeki „Ros”, dopływu Dniepru, gdzie żyło jedno z plemion Polanskich, a następnie rozprzestrzeniło się. Ale indoeuropeiści wywodzą nazwę Rossa lub Russa z naprzemiennością „o” - „u” do jeszcze starszego okresu, indoeuropejskiego, a na przykład w języku irańskim Ruxi oznacza „biały”. Na Rusi Osetijskiej - rosło - "lekkie". W języku scytyjskim rosan oznacza „światło”. Rus lub rasa w sanskrycie oznacza „jasny, biały”. I dlatego różni naukowcy, jak Oleg Nikołajewicz Trubaczow, Natalia Romanowna Gusiewa, doktor nauk historycznych, sugerują, że w ramach jedności indoeuropejskiej, a nie jakiejś grupy plemion słowiańskich, istniała już nazwa pewnej grupy Słowianie jako „światło”. Rus oznacza „jasny, jasnoskóry, o jasnej twarzy” i tak dalej. Ale chodzi o to, że musimy pomyśleć o znaczeniu tego! Oznaczenie to miało sens tylko w przypadku stałych kontaktów, np. z Hindusami i Irańczykami o ciemniejszej karnacji. A potem jest jasne, że było to pewne rozróżnienie między różnymi narodowościami, w ramach czego? W ramach ogromnej jedności geopolitycznej ci sami Indosłowianie. W przeciwnym razie sama nazwa po prostu nie ma sensu. No cóż, to był taki „galop po Europie” dotyczący pochodzenia Rusi, pochodzenia Słowian. Hipotez jest więcej, ale ich uporządkowanie zajmie dużo czasu, dlatego nakreślę zarys, a następnie ewolucję kultu Słowian. Od monoteizmu do pogaństwa.

Monoteizm i ewolucja kultu słowiańskiego

01:08:31 Oznacza to, że to już powiedzieliśmy, ale... Słowianie byli monoteistami, zanim przyjęli chrześcijaństwo. Istnieje tekst Prokopiusza z Cezarei, który... z połowy VI wieku pisze: „Oni Antowie i Słowianie wierzą, że tylko jeden Bóg jest władcą wszystkiego. Czczą rzeki, nimfy i wszelkiego rodzaju inne bóstwa i przy pomocy tych ofiar dokonują wróżenia. O kim więc mówimy? Że istnieją dwa schematy: pierwszy - jeden Bóg; a po drugie - nimfy, silwy i inne rozkosze. Są to zupełnie różne aspekty światopoglądu, ale istnieje monoteizm. Dokładnie w ten sam sposób „Księga Velesa” mówi: „Niewątpliwy Bóg jest Najwyższy”. „Nie mamy innych bogów poza Najwyższym”. Dlatego Słowianie mieli monoteizm przed chrześcijaństwem. To jest pierwszy najważniejsze pytanie. Aby zrozumieć istotę ewolucji kultu słowiańskiego, musimy zwrócić się do innej ważnej koncepcji wedyjskiej, która nazywa się koncepcją Trimurti. Trimurti to trzy najwyższe bóstwa, które z punktu widzenia wedyjskiego światopoglądu kontrolują wszystkie procesy tego materialnego świata. W Wedach nazywani są odpowiednio Wisznu, Brahma i Śiwa. Wisznu odpowiada za energię utrzymania, Brahma (po rosyjsku Svarog) za energię stworzenia, działania, Śiwa za zniszczenie i odnowę. Dlatego nawet w obrębie jedności indoeuropejskiej, gdy Słowianie nie rozdzielili się, najprawdopodobniej odbywał się kult Najwyższego. W „Księdze Velesa” lub w Bolarskiej „Wedach Słowian” jest to „Bóg le Wisznu le”. A później kult zaczął przenosić się na Svaroga, Shivę-Sivę i najwyraźniej dali następujący obraz, o którym będziemy mówić. Ale przede wszystkim epoka Wyszena, nawet w Księdze Velesa: „Wyszen i Kryszen” – są to w dużej mierze wspomnienia Wisznu i Kryszny z Mahabharaty i tak dalej.

Wisznu i Kryszna w kulturze słowiańskiej

01:10:35 Pamięć w języku kultu Wisznu jest nadal zawarta w słowach „wzrost, wzrost”, imieniu „Najwyższy” w znaczeniu „Pan”. Dokładnie w ten sam sposób Księga Velesa mówi: „Nawet Najwyższy”. Bułgarska „Weda Słowian”, zebrana przez slawistę Verkovicha, zawiera „Bóg jest Wisznu”. Oznacza to, że jeśli wschodni ... w „Księdze Velesa” Vyshen, to wśród południowych Słowian jest już „Bóg le Wisznu le”. Dalej opisano, że tutaj jest cała Księga Welesa, leci tam taki ptak Sva Slava, który trzepocze skrzydłami, śpiewa o wyczynach ludów słowiańskich, prowadzi ich i mówi: „Wierzymy w to, ponieważ te słowa pochodzą od ptaka Najwyższego”. Cóż, oto znaki później, gdzie jest to trochę pokazane na wykresie. Jeśli pójdziesz do światopoglądu wedyjskiego, Wisznu zawsze siedzi na Garudzie. Garuda to vahana, czyli jeździec... orzeł, którego niesie Wisznu. Dlatego Sva Glory, która leci z Wysznego, jest odpowiednikiem orła Garudy, przedstawianego w wielu indyjskich świątyniach, który jest nosicielem Wisznu. Co więcej, jeśli mówimy o Krysznie, to koncepcja Kryszny w Indiach również jest podwójna. Oznacza to, że wszyscy znają teraz słowo awatar, prawda? Po filmie Jamesa Camerona. Pismo Święte mówi, że istnieją dwa rodzaje idei Boga. Pierwszą ideą Boga jest idea Boga jako potężnego króla, prawda? Surowe, ale sprawiedliwe. Taka jest idea Boga takiego jak Wisznu. Jest reprezentowany w różnych religiach świata, nie tylko wedyjskich. Relacje z nim to relacje pełne podziwu i szacunku. W jego królestwie wszystko jest w porządku, nie ma problemów i tak dalej. Taka jest idea Boga takiego jak Wisznu.

01:12:26 Ale pojawia się następne pytanie. Na tym świecie możliwe są przyjacielskie, rodzicielskie i bliskie relacje. A Wedy mówią, że formą Absolutu, z którą możliwy jest bliższy związek, jest forma Kryszny. Dlatego Kryszna przychodzi jako awatar, jako ucieleśnienie Absolutu w postaci osoby historycznej, a następnie... jego życie dzieli się na dwa etapy. Pierwszy etap, cóż, ziemia zostaje zdobyta przez wrogich królów, na Kurukszetrze szykuje się wojna, jest ta sama bitwa, o której mówiliśmy. I ukrywają go, bo astrolodzy przepowiadają, że nadejdzie wielka osobowość, która pokona obecnego króla, jest on ukryty we wspólnocie pasterzy króla Nandy. Mieszka tam na łonie natury, tańczy z dziewczynami, komunikuje się ze swoimi pasterzami. To pierwsza część jego życia. I tu pojawia się interesująca paralela z greckim gatunkiem idylli. Mówimy więc: „Mój przyjaciel i ja mamy zupełną idyllę.” „Mamy w domu zupełną idyllę”. W rzeczywistości słowo „idylla” pochodzi z greckiego gatunku. A starożytni Grecy nagle i z jakiegoś powodu uwierzyli, że idealną przestrzenią dla relacji są relacje między pasterzami i pasterzami. I tutaj pojawia się taka analogia do światopoglądu wedyjskiego. A w drugiej części Kryszna pojawia się już jako polityk, postać historyczna. Recytuje Bhagawadgitę. To pierwszy „wywiad z Bogiem”, w którym pojawia się karma, reinkarnacja, zasada reinkarnacji. A sam początek Kali Yugi zaczyna się, gdy po 120 latach życia w młodym ciele Krisha opuszcza tę planetę, a jego morska forteca Dwarka opada na dno (w dwudziestym drugim roku archeolodzy morscy zaczęli ją wydobywać, w lat osiemdziesiątych, wykopali to). Bracia Pandawowie, niezwyciężeni wojownicy zostają pozbawieni swoich mocy, a ostatni cesarz Parikszit, który nastąpi po tym, zostaje ostatnim cesarzem Ziemi. Cóż, tam bardzo umiera z powodu klątwy rzuconej tam przez bramińskiego chłopca. Rozkład społeczeństwa zaczyna się od rozkładu klasy duchowieństwa. I ruszamy. Opisano tam dość interesującą dynamikę.

01:14:39 Ale w kulturze Słowian wszystkie obrazy uległy mutacji. Jakie zatem powiązanie możemy prześledzić? W Księdze Velesa znajduje się Dach, ale to wcale nie jest to samo, co indyjski Kryszna. To po prostu bóstwo, które, cóż, wszystko zakrywa, wszystko kontroluje. Samo imię Kryszna z sanskrytu oznacza „Wszechatrakcyjny”. W języku rosyjskim istnieje słowo oznaczające „czerwony”. Wiesz, że czerwień to nie tylko kolor czerwony, ale oznacza także słowo „piękny”. Dlatego też, gdy mówimy „Dziewica jest piękna”, nie oznacza to, że Dziewica jest czerwona, oznacza to, że Dziewica jest bardzo piękna. Innym bóstwem, innym imieniem Kryszny jest Govinda, patron krów. „Gavi” w sanskrycie to byk, „wołowina”, a po rosyjsku i sanskrycie „cielęta”. A w starożytności, jak wynika z wniosków Instytutu Slawistyki, Słowianie nigdy nie zabijali krów. Mam cytat, że „krowy nie zabija się, nawet jeśli jest chora…” i tak dalej. Czyli jest już bardzo... do dziś w niektórych wioskach jest po prostu, tak jak w Indiach, po prostu śmierć naturalna.

01:15:36 Bardziej interesujące podobieństwa ze świętem Iwana Kupały. Jednym z imion tego samego Kryszny jest Gopala, czyli Kryszna... klasyczna indyjska miniatura: Kryszna tańczy okrągły taniec z pastuszkami na brzegach rzeki Jamuny. Oglądamy święto Kupały. Jest chłopak, dziewczyna, noc, okrągły taniec. A jak przebiegała ewolucja? Początkowo słowo „Gopala” zmieniło się na „Kupala” i utożsamiano z pojęciem „kąpać”. Następnie święto to pochłonęło cechy święta Khorsa, czyli bóstwa dysku słonecznego. Ogniska są, cóż, symbolem płomienia. Podbijamy noc ogniem. A nawet później... jak pojawił się Iwan Kupała? Jeszcze później, gdy dniem równonocy był 24 kwietnia lub 24 maja, dzień ten, w którym czczono Iwana Kupałę, był już w chrześcijaństwie powiązany z dniem pojawienia się Jana Chrzciciela. I to jest najnowsza tradycja, tak pojawia się „Iwan Kupała”. Dlatego widzimy, że obrazy były stale zamazane. W ten sam sposób działania Absolutu na tej Ziemi i ogólnie działania Boga nazywane są w sanskrycie lila. „Lila” oznacza boska gra. Rzecz w tym, że Bóg nie ma żadnego zajęcia, nie potrzebuje przetrwać, a mówi się, że w świecie duchowym każde słowo jest piosenką; każdy krok jest tańcem; to znaczy, że nie ma tak ciężkiej pracy, to wszystko jest boską grą.

01:17:07 A dla nas Lel jest bóstwem dzieci i zabaw. „Lalaka” w sanskrycie oznacza „gracza”, co oznacza, być może intuicyjnie, że XIX-wieczni pisarze nadali Lelowi cechy Kryszny, gdyż nie ma żadnych danych historycznych na temat tego, jak Lel wyglądał. Ale jeśli spojrzeć na wszystkich romantycznych poetów XIX wieku, to taki młody człowiek z fajką, to znaczy XIX wiek był okresem dość tajemniczym, ponieważ Puszkin, być może intuicyjnie, bierze kilka motywów Ramajany i dodaje Rusłan i Ludmiła, do tego dojdziemy. Poeci końca XIX wieku, zwłaszcza poeci wiejscy, jak Klyuev, tam Klychkov, nadają Lelowi cechy Kryszny. Oznacza to, że być może w kulturze ludowej nadal istniała jakaś wiedza wedyjska, która później została utracona. Pisał o tym Mirolyubov. Ale współcześni naukowcy mówią: przyprowadźcie nam babcię, pozwólcie jej mówić w sanskrycie, a my wam uwierzymy. Ale tak czy inaczej, są to zbiegi okoliczności, są naprawdę dość dziwne i istnieją naprawdę. To samo można powiedzieć o okresie kultu Najwyższego i Dachu. Następnie plemiona w dalszym ciągu oddzielają się od siebie, a kult zostaje przeniesiony na kolejną, bardzo ogromną warstwę, cóż, okres czasu, nazywany Rodoslavie. Albo okres czci Rodziny.

Era Rodosławii

01:18:36 Jeśli otworzysz prace Instytutu Slawistyki, przekonasz się, że koncepcji Roda jako najwyższego bóstwa Słowian w ogóle tam nie ma. Rod jest takim małym bogiem, cóż, jak ciastko. Płeć – kobiety rodzące. A zasługa odkrycia bóstwa Rod, jako starożytnego bóstwa Słowian, którego kult poprzedzał kult Peruna, a badanie jego wizerunku należy do akademika Rybakowa. A jak akademik Rybakow to udowodnił? Po pierwsze, przytacza dowody kronikarskie. Klasyczne dzieła „Pogaństwo starożytnej Rusi”, „Pogaństwo starożytni Słowianie" Dowody z kroniki – jakie mogą być? Cóż, naturalnie chrześcijanie walczą z pogaństwem. A teraz Rybakow cytuje „Opowieść o bożkach” z początku XII wieku. „Ci sami Słowianie zaczęli przygotowywać posiłek dla Rodziny dawnego Peruna, ich Boga”. W komentarzu do Ewangelii, do rękopisu z XV-XVI w., czytamy: „Bo wszystko jest stwórcą Boga, a nie rasa”. We wczesnych przekładach Biblii Księga Rodzaju nazywana jest „Pokrewieństwem”, a Bóg Ojciec nazywany jest „Generatorem”. A zbiory klasztoru Kirilo-Belozersky (1476) zawierają skrócone tłumaczenie i opowieść jednego z dzieł Gregory'ego Sinoite o ośmiu etapach istnienia Wszechświata. Od bezkształtnej egzystencji Boga Stwórcy do Sądu Ostatecznego. A te etapy nazywane są ni mniej, ni więcej „wizjami rodzimymi”. W rezultacie „Słowianie zaczęli podawać rodzinie posiłek przed Perunem swojemu Bogu”. Co to znaczy? Jeśli chodzi o epokę kultu Peruna, która jest bardzo promowana, Perun, „Dzieci Peruna”, porozmawiamy więcej (bo było ich właściwie czworo). Był to właśnie ten okres kultu Rodziny czyli Rodoslavie.

01:20:35 Następnie Rybakov zaczyna analizować językoznawstwo i słowa według kronik. A... W języku rosyjskim, co to jest naród? Ludzie są tym, co się narodziło. Płodność to zdolność do dawania życia. Natura to wszystkie żywe istoty. Wiosna jest tym, co zrodziła ziemia. Okazuje się, że w języku istnieje związek z ideą narodzin i reprodukcji w rdzeniu „rodzaju”. Następna jest archeologia. Najbardziej znanym tego rodzaju starożytnym bóstwem jest tzw. „Idol Sbruch”. Znaleziono go na rzece Sbruch i tam, na tej rzece Sbruch, skrzyżowało się tam kilka plemion słowiańskich: Tivertsy, Bużanowie, Chorwaci, Wołyńczycy. I tam znaleziono ogromne Bóstwo, było wydłużone, częściowo falliczne, z czterema twarzami i pierwotnie było pomalowane na czerwono. A po przeanalizowaniu tego bóstwa, zbadaniu różnych znaków symbolicznych, Rybakow udowadnia, że ​​​​jest to bóstwo Rodziny. Cztery głowy są symbolem władzy nad wszystkimi aspektami wszechświata. Kolejna subtelna seria obserwacji Rybakowa pokazuje, że w języku rosyjskim słowa naprzemienne „pręt-rud” kojarzą się z jednej strony z ideą reprodukcji i płodności, a z drugiej strony z krwią jako symbolem plemiennym jedność. Pamiętacie Mowgliego, prawda? „Jesteśmy tej samej krwi”. Co mam na myśli? Rudy w językach słowiańskich oznacza „czerwony”. Jeśli pamiętacie „Wieczory na farmie w pobliżu Dikanki” Gogola, prawda? Narratorem „Wieczorów na farmie niedaleko Dikanki” jest pszczelarz imieniem Rudy Panko, czyli Czerwony Panko. Podobnie w dialektach ruda nie jest minerałem wydobywanym z ziemi, ale ruda oznacza krew. Okazuje się zatem, że wyrazy o naprzemiennym rodzaju... także np. czerwony, rumienią się w znaczeniu rumieńca, kojarzą się z krwią i kolorem czerwonym.

01:22:36 Odnajdujemy zatem pewien zestaw znaków, które kojarzą się z wizerunkiem Rodziny: od archeologii po język. A potem zaczynamy porównywać to z Wedami i sanskrytem. Przede wszystkim pamiętamy także, jeśli nie pali nam się głowa, że ​​istnieje trimurti: Wisznu, Brahma – stwórca Wszechświata i Śiwa. Jednym z imion Śiwy jest Rudra. Rudra to Śiwa w postaci gniewnego władcy żywiołów, który jest kojarzony z ideą płodności i reprodukcji. A Wedy nazywają Rudrę „Czerwonym Dzikiem Nieba”. W Jadźurwedzie Śiwa nazywany jest także takimi imionami, jak „rohita, tamra i aruna”, co oznacza „czerwonawy, czerwonobrązowy”. Zwracają się do Rudry z modlitwą: „O Rudro, rozmnażajmy się przez dzieci. Niech stwarza dobro dla mężczyzn i kobiet.” To jest Rygweda. W ten sam sposób, zarówno w języku rosyjskim, jak i w sanskrycie, słowa o naprzemiennej płci kojarzą się z narodzinami, reprodukcją z ideą płodności ludzi i ziemi. W sanskrycie „rohadti” oznacza wzrost liczby, roh oznacza wzrost, rohat oznacza wzrost, rhodos oznacza ziemię. Tak, we wszystkich starożytnych kulturach – Matka Ziemia. Czyli zasada generatywna. Zarówno w języku rosyjskim, jak i w sanskrycie słowa z naprzemiennymi rdzeniami rod-rud kojarzą się zarówno z krwią, jak i kolorem czerwonym. W języku rosyjskim rudy to czerwony, czerwony, ruda, krew, w sanskrycie - rodha, rudhikha - czerwony, rudhira - czerwony, krwawy.

01:24:06 Widzimy więc oczywiste, że w kulturze wedyjskiej, podobnie jak wśród Słowian, w rzeczywistości obraz Rodziny wchłonął takie dwa wpływy, po pierwsze, wizerunek Brahmy, twórcą jest Svarog tego Wszechświata, są cztery jego głowy, które reprezentują władzę nad wszystkimi kierunkami Wszechświata. Z drugiej strony Śiwa znajduje się w hipostazie Rudry, od której najprawdopodobniej pochodzi samo słowo Rod. A od Rudry bierze kolor czerwony, ideę połączenia krwi z jednością plemienia, to są te same wpływy przodków. Rodowy, związki plemienne i tak dalej. A także związek z kultami fallicznymi, jako symbolami płodności, o czym będziemy rozmawiać. Dlatego całe to małe śledztwo, które przeprowadziliśmy, można porównać z niewinną wypowiedzią akademika Olega Nikołajewicza Trubaczowa: „Laska starosłowiańska jest innowacją „czysto słowiańską”. Oznacza to, że po tym, co powiedzieliśmy, rozumiemy, że na długo przed samymi plemionami słowiańskimi na poziomie indoeuropejskim istniało wiele podobieństw, które również ilustrują naprzemienność „rud klanowych”. Więc Oleg Nikołajewicz załamuje się w tej sprawie. On się mylił.

01:25:20 W ten sam sposób badacz Wei pisze: „Svarog, „niebiański” i Rod – „rodziący” – to często epitety definiujące tę czy inną stronę Bóstwa i niekoniecznie muszą oznaczać różne bogowie.

Falliczne kulty starożytnej Rusi

01:25:35 Dodatkowym i bardzo przewrotnym dowodem na istnienie kultu narodzin nowego życia, płodności, męskiej siły wytwórczej jest taki temat jak kulty falliczne na Rusi. W cywilizacji wedyjskiej Lingam i Yoni, czyli symbole zasady męskiej i żeńskiej, są całkiem oficjalnie rozpowszechnione w kulcie kultu Śiwy-Rudry. Na takim symbolu męskości wiesza się girlandy i wlewa olej. Ale oczywiście musimy to wszystko zrekonstruować. I jest zrekonstruowany wg znaleziska archeologiczne, oto starożytne przysłowia i powiedzenia, a także dane heraldyki. Po pierwsze - czy na terytorium Słowian znajdują jakąś lewą kolumnę, czy co? Te kamienne bożki są dostępne w dwóch rozmiarach. Małe kamienne figurki falliczne i duże. Te duże ustawiano na ulicach przed domami na stepach, natomiast te mniejsze stanowiły część słowiańskiej oprawy weselnej. Oznacza to, że kronikarze piszą: „Czczą haniebne oudy, tworzą z nich posąg, kłaniają się im i ofiarowują modlitwy. Na weselach Slaven zawstydza wiadrami i napojami.

01:26:47 Przysłowia i język. Więc wszyscy wiemy o tego rodzaju nonsensach, shish. Shish jest w rzeczywistości symbolicznym amuletem seksualnym. A w sanskrycie „sziszna” oznacza „fallus”. Inna nazwa kukish, w sanskrycie „kuchita” oznacza „zwijać się, kurczyć”. Nawiasem mówiąc, Natalya Romanovna Guseva jest doktorem nauk historycznych, pisze: „Jeśli w Indiach otwarcie czczą Shiva Lingam, to w pogaństwie Słowian musimy znaleźć jedynie ślady potwierdzające starożytny kult fallusa . Wspomnienia kultowych obrazów możemy znaleźć w powiedzeniach starców. Na przykład „Zażywić szaszłyk i przyłożyć go do ściany”, z którego jasno wynika, że ​​drewniany falliczny bożek został zakonserwowany poprzez zaimpregnowanie go żywicą. Lub „Z powodu lasu, ciemnego lasu, przywieźli ogromną shishę”. I tutaj prawdopodobnie mówimy o transporcie dużego fallicznego bożka z lasu na step” – kontynuuje spokojnie Natalia Romanowna Gusiewa.

01:27:52 Jeśli chodzi o heraldykę, to jest jeszcze bardziej interesujące. Powiedzmy, że sam pochodzę ze Smoleńska. A herb Smoleńska jest bardzo piękny. To jest ptak Gamayun, taki proroczy ptak, niepokonany, potężny, który siedzi na armacie. Tak wygląda współczesne wioślarstwo. Jednak wielu naukowców, na przykład Troinitsky, Szkłowski, wyraziło kategoryczną opinię, że prototypem herbu Smoleńska jest ptak na męskim narządzie rozrodczym. Dlaczego? Bo jeśli spojrzeć na herb z XV wieku, który jest zapisany w kronikach Soboru w Konstancji, to nie do końca... nie jest to armata, ale lwy. I nie pełne lwy, ale pół lwy. I zdają się subtelnie sugerować, że są połówkami lwów, więc... nie da się tak połowy z nich przedstawić? Dlatego wielu naukowców szczerze stwierdziło, że pochodzi to z takiej starożytnej symboliki. A Razhnev, autor książki „Herb Smoleńska”, rozmawialiśmy z nim, mówi: „Tak, po prostu nie pokazują tego w lokalnych muzeach historycznych, ale takie szczęście jakby z kamienia ... archeolodzy też wykopują.”

Perun jest patronem drużyny książęcej. Politeizm i nadejście chrześcijaństwa

01:28:59 Widzimy więc, że z kultem czci Rodziny wiązał się cały zespół światopoglądów, począwszy od płodności, reprodukcji, połączenia plemienia jedną krwią, a skończywszy na kultach fallicznych. Wreszcie dochodzimy do ostatniego okresu ewolucji Słowian, który nazywa się „Kultem Peruna”. Wreszcie padło znajome słowo i oto jest. Perun, wszyscy już się do tego przyzwyczaili. Najprawdopodobniej z epoki kultu Peruna narodziło się zjawisko słowiańskiego pogaństwa, zwane politeizmem. Kiedy, w zależności od kultu plemiennego lub nastrojów, upodobań plemienia, ktoś tam czcił Khorsa, ktoś Striboga, ktoś Velesa. A Perun był czczony przede wszystkim przez książąt, bo Perun... kim jest Perun? To brodaty wojownik, który dowodzi armią Bogów. No cóż, poza tym samym Trimurtim, o którym mówiliśmy, nikt im nie przewodzi. Ale wszystkimi innymi bogami dowodzi... Armią Bogów dowodzi potężny Perun. Jest Indrą w Wedach. Dlatego jako przywódca armii półbogów patronował drużynie książęcej. Dlatego oddział książęcy, w tym książę Włodzimierz, wychwalał go. Stąd wzięła się legenda, że ​​Perun jest najwyższym bóstwem. W rzeczywistości książęta i wojownicy po prostu bardzo je cenili.

01:30:27 Pomysły na wygląd Peruna pokrywają się z pomysłami na temat wedyjskiej Indry. Indra jest wojownikiem z brodą, z mieczem, prowadzącym bogów i tak dalej. Kontroluje deszcz, chmury, błyskawice, a Indra pokonuje węża Vritrę. To samo zwycięstwo Peruna nad Wężem jest zapisane w takich legendach, jak „Legenda o Wężowych Szańcach”. Na południe od Kijowa znajdują się ogromne starożytne budowle fortyfikacyjne, no cóż, budowle obronne, żeby nie powiedzieć zbyt mądrze, tutaj wzgórza obronne. Nazywa się je Wężowymi Szybami i według legendy, jak powstały Wężowe Szyby? Bohater jest na pługu, chodził i orał. Zaprzęgł węża do pługa i na tym wężu zaorał te wały. Bruzdy się rozciągały. A ta późna legenda wywodzi się z legendy o Perunie, który pokonuje węża. W chrześcijaństwie zachodzi bardzo prosta przemiana. Czy potrafisz zgadnąć prawda? Perun, który pokonuje węża, zostaje św. Jerzym Zwycięskim, oto słynna stela w Krasnodarze. I odpowiednio Perun, który kontroluje chmury, jest prorokiem Ilją. Prorok Eliasz jeździ po niebie swoim rydwanem. Oznacza to, że obraz dzieli się na dwie części, ale jest asymilowany. Podobnie jak święto równonocy - Maslenitsa. Naleśniki są symbolem słońca, stają się... no cóż, także konceptualnym świętem chrześcijańskim. Dlatego późniejsze kultury po prostu przyjmują i asymilują wcześniejsze. Chociaż czym jest radonica z punktu widzenia chrześcijaństwa? To wcale nie jest jasne. „Co to jest?” W sumie szczery wymóg.

01:32:12 Dlatego zacznijmy zajmować się Perunem, pamiętamy już, że różni Bogowie mają wiele imion. Tak jak my mamy twórczy pseudonim, jeśli piszemy wiersze w Internecie, oni też to robią. Tak więc jednym ze starożytnych wedyjskich imion Indy jest Parzhanya. Parzhanya oznacza „władcę chmur”. W języku rosyjskim para to woda, ale woda ma postać chmury. A jeśli j przechodzi do j, co już zaobserwowaliśmy, na przykład jara - yarilo. Następnie parzhanya - paryanya, parun, perun - jest to całkowicie akceptowalna modyfikacja, niezbyt skomplikowana. Dlatego na przykład w białoruskich dialektach chmura to parun lub peruna, nie Perun, ale Parom. Dlatego to „a” zostaje zachowane. Ale co najciekawsze, dochodzimy do wniosku, że Perunów było czterech. Tak więc starożytne teksty rosyjskie świadczą: „Perun jest wielu”. To znaczy: „Jest wiele Perunów”. A Litwini potwierdzają: „Są cztery Parkuny. Południe, Zachód, Wschód i Północ.” Jakie są imiona czterech Perunów i co się z nimi stało? Odpowiedzi na te pytania nie znajdziemy już w pogaństwie Słowian. Ale znajdziemy je, jeśli zajrzymy do Wed, gdzie nauki o loka-palas są bardzo jasne. Loka-palas są strażnikami głównych kierunków. „Loka” jest siedzibą, głównym kierunkiem, „kumpel” jest obrońcą. A nazwy... istnieją różne schematy lokopali, ale jeden z najbardziej tradycyjnych: Indra, czyli ten sam Perun - jest główny. Następnie przychodzi Soma – Bóg Księżyca, władca wilgoci, następnie Varuna – władca rzek i Kubera – władca niższych światów. Z całej czwórki głównym jest Indra. Trzy z czterech lokopali łączy motyw władzy nad wodami. Waruna jest władcą wszystkich wód, „vari” w sanskrycie to woda, stąd rosyjskie słowo „varit”. Tutaj Varuna jest panem wód. Co więcej, Soma jest władcą Księżyca, a Księżyc jest kojarzony z wilgocią i roślinnością, a Indra jest władcą chmur. Dlatego naturalnie ten motyw połączenia z wodą, wilgocią łączy wszystkich w jedną kupę i ostatecznie pozostaje tylko jeden Perun, wszyscy inni zostają zapomniani, co odpowiada wedyjskiej Indrze lub wedyjskiej Parjanyi.

01:34:26 Jednakże w księdze Velesa imię Indra występuje także w wariancie „Syn światła Intru, woda ciemności i mahu”... Cóż, „syn światła Indra prowadzi ciemność, i mamy pomocnika z góry, a czasy starożytne są dla nas dobre”. Pamięć o Indrze jako władcy wód zachowała się także w legendach o Bestii Indriku. Istnieje cała warstwa literatury zwana apokryfami. No cóż, taka ludowa literatura chrześcijańska, ale nieuznawana przez Kościół. Jednym z najbardziej znanych apokryfów jest „Księga Gołębi”, istnieje kilka jej wersji oraz „Księga Gołębi”, zawiera opis niesamowitej bestii Indrika. Jednym z wyjaśnień słowa Indrik jest to, że jest to zmodyfikowane znaczenie słowa Edinrok, czyli Jednorożec. Ale oprócz pomysłów nie ma na to żadnych dokumentów potwierdzających. Jednak tutaj jest porównanie fragmentu z Księgi Dove o zwycięstwie Indriki i Indry nad Vritrą. A więc „Księga gołębi”.
„Indrik Bestia idzie”, tak? „Przechodzi przez loch, oczyszcza strumienie i rowki. Gdziekolwiek pójdzie bestia, tam wiosna wrze.”
A oto fragment Rygwedy. Mandala pierwsza: „On, Indra, zabił węża, wywiercił kanały w wodach, przeciął głębiny gór”. Dlatego okazuje się, że Indra stopniowo zmienia się w swego rodzaju Indrika-Bestię i tak dalej. Ale związek z motywem uwalniania wód gruntowych pozostaje. Podobnie istnieje wiele jezior o nazwie Indrus, Indraya. A słowo „indra” lub „indriya” w sanskrycie oznacza „siłę, moc”.

01:36:06 Ze słowem „Parjanya” lub z Perunem w wersji „Parom” kojarzy się także rosyjskie słowo „para”. Co to jest para? Para to woda, ale nie w postaci płynnej, ale w postaci chmury. Dlatego cały ten kompleks powiązań między Perunem a władzą nad wodami, nad wilgocią, czterema lokopalasami, wszystko to jest bardzo przejrzyste, jeśli jesteś trochę zaznajomiony ze światopoglądem wedyjskim. Dlatego na krótko przed przyjęciem chrześcijaństwa Laska jest już obecna, Laska została zapomniana, a jeszcze bardziej zapomniano o Wyszenie i Dachu. I zwykle poganie są tak przekonani, że istnieje jakaś potężna, niezwyciężona supermoc i nagle, nieznane i z jakiegoś powodu nagle - chrześcijaństwo. Tak naprawdę trzeba zrozumieć, że zanim chrześcijaństwo przybyło na Ruś, wiele oryginalnych idei wedyjskich uległo znacznym zmianom. Słowianie mieli bardzo niejasne pojęcie o panteonach. Każde plemię miało swoje własne idee i dlatego chrześcijaństwo powstało z dwóch powodów. Według światopoglądu ponownie przywołuje ideę jednego Boga, która została utracona po epoce Rodosławii, gdyż Perun jest już m.in. najbardziej zaawansowany. Z orientacją Włodzimierza na Bizancjum łączono także chrześcijaństwo. Ponieważ potrzebne były sojusze geopolityczne. Niestety, część pozostałej literatury jest po prostu zniszczona lub zrobiona w taki sposób, że jest nieczytelna. W tym celu wymyślono znany nam alfabet. O tym porozmawiamy w części poświęconej przedchrześcijańskiemu pisarstwu Rusi.

Klucze do rosyjskich opowieści ludowych

01:37:50 Klucze do rosyjskich opowieści ludowych. Przede wszystkim musimy zrozumieć, że baśń wywodzi się z mitu. Początkowo nie było podręczników, byli tylko nauczyciele przekazujący wiedzę z osoby na osobę, niewielka liczba książek, które były dość drogie i tajne. Dlatego wiele rzeczy ideologicznych zostało przekazanych za pośrednictwem mitów. Mity były śpiewane przez gawędziarzy. I już w swojej późniejszej wersji zdegenerowany mit przybiera formę baśni. Często jednak jest to tak uproszczone, że ani sami gawędziarze, ani nieszczęsne dzieci czytające te bajki nie są świadome tych mitycznych korzeni baśni. Chociaż istnieją i są dość interesujące. Zacznijmy od najprostszej rzeczy, czyli znanego nam niewinnego kurczaka Ryaba. No cóż, wydawałoby się, że w późnym fenomenie pogaństwa Dziadek i Baba... są takie całe pieśni: „Och, och, martwię się, och, dziadku i kobiecie”. Dziadek i kobieta to synonimy Svaroga i Łady, czyli pary istot tworzących ten świat.

01:39:00 W ten sam sposób niektóre pogańskie źródła opisują legendę o tym, że na początku nie było lądu ani wody, a po wodzie pływała tylko kaczka. A ta kaczka niesie w sobie coś w rodzaju światowego, uniwersalnego jaja, które się otwiera i powstaje Wszechświat. Ale to już późna mitologia, raczej uproszczona i zdegradowana. Ale w różnych tradycjach, począwszy od mitologia grecka, gdzie Wszechświat rozumiano jako zamknięty w złotym jajku, a kończąc na mitologii wedyjskiej. Gdzie na przykład opisano, że istnieje uniwersalne jajo, Brahmanda, złotego koloru, które składa się z czternastu systemów planetarnych. Siedem wyższych światów i siedem niższych światów. Jest to tradycyjny schemat kosmogoniczny. I tak pewien ptak znoszący złote jajo, które się rozbija – to kody mitologicznego stworzenia Wszechświata. To właśnie te kody przekazuje niewinna baśń o kurze Ryabie.

01:40:00 Następny Kolobok. Kolobok to także taka bardzo dramatyczna bajka. Bułka toczy się i toczy, aż w końcu umiera w zębach Lisa. I musimy pamiętać, że Słowianie nie przestrzegali w pełni współczesnej astrologii, prawda? Wiele oznaczeń konstelacji miało charakter „zoomorficzny”. Oznacza to, że odpowiadały jakimś zwierzętom. Co to jest bułka? Kolobok, podobnie jak naleśnik w starożytnej kulturze tradycyjnej, jest symbolem Słońca. Dlatego teksty wedyjskie mówią, że demon lub wąż Rahu połyka Słońce i następuje zaćmienie. Dlatego Kolobok jest w istocie alegorią zaćmienia Słońca. Kiedy Słońce przechodzi przez różne konstelacje i w pewnym momencie Lis, uosobiony jako Rahu, połyka Słońce. Dlatego mit ten zawiera kody pochodzenia zaćmienia słońca. Następnie od baśni tradycyjnych możemy przejść do baśni literackich. Wiemy, że Puszkin stworzył swoje baśnie na podstawie Ariny Radionowny, która dorastała wśród ludzi. Teraz nikt nie jest w stanie powiedzieć, ile jest Puszkina, ile Ariny Radionowny. Ale tak czy inaczej, w wielu jego opowieściach znajdujemy bardzo skoncentrowaną ilość pewnych kodów wedyjskich. W „Rusłanie i Ludmile” są to kody największych, oto dwa największe epickie wiersze na Ziemi - Ramajana i Mahabharata. A w „Rusłanie i Ludmile” znajdziemy kody Ramajany. Fabuła Ramajany jest następująca: zły demon Rawana leci do miejsca, gdzie na wygnaniu mieszka król Rama i jego ukochana Sita, i porywa Sitę. A Rama ze złamanym sercem wyrusza na jej poszukiwanie, ostatecznie najeżdża królestwo złego Rawany, pokonuje go i jednoczy się z Sitą. Oto fabuła Ramajany.

01:42:12 Ale jeśli spojrzymy na samą bajkę „Rusłan i Ludmiła”, to motywy są te same. Oto zły Czernomor, porywa Ludmiłę. Ruslan wyrusza na jego poszukiwania, a w mitologii wedyjskiej jest dwóch braci – to ten sam zły Rawana: potężny wielogłowy demon, który może przybrać postać osoby, oraz jego brat – Kuvera. Kuvera to krasnolud, strażnik niezliczonych skarbów. Wedy opisują, że zanim Rawana osiadł w niebiańskiej krainie Lanki, był tam Kuvera, jego młodszy brat, karzeł. A potem Rawana obala swojego brata Kuberę, otrzymuje od niego magiczny latający rydwan, a Kuvera udaje się do północnych regionów i strzeże podziemnych skarbów. Dlatego w przebraniu Czernomoru spotykamy takiego starca, który strzeże skarbów, czarownika, czarownika, znaczną ilość Kubery, diabła Kubery, brata demona Rawany. Samego Ramę można było trafić jedynie specjalną bronią, specjalną strzałą. Jego głowy odrosły jak głowy Węża Gorynycha. I w ten sam sposób widzimy, że w „Rusłanie i Ludmile” Rusłan może pokonać Czernomor jedynie specjalnym mieczem, który, jeśli pamiętacie, wyjmuje i wyciąga spod swojej ogromnej głowy.

01:43:40 Ogromna głowa to kolejny starożytny kod - opowieści o gigantach. Według idei wedyjskich, w minionej epoce wzrost ludzi i średnia długość ich życia były znacznie dłuższe. Pamiętajcie o Biblii: Patriarchowie, Noe mieszkał tam przez 900 lat i tak dalej. Dlatego gigantyczna głowa jest również oznaką obecności jeszcze bardziej starożytnych epok. Kiedy istnieli giganci, w tej samej Dwaparajudze i nie tylko wczesne epoki. Inna opowieść, opowieść o carze Saltanie, opowiada o trzydziestu trzech bohaterach. Z morza wynurza się trzydziestu trzech bohaterów. Powstaje logiczne pytanie: dlaczego jest ich dokładnie trzydzieści trzy, dlaczego wychodzą z morza? Wedy wyjaśniają, że istnieje przywódca armii bogów, ten sam Indra (lub wśród Słowian Perun), o którym mówiliśmy, i odpowiednio istnieje trzydziestu trzech głównych bogów, którym on przewodzi, a wielu innych jest mu podporządkowanych ich. Dlatego też istnieje coś takiego jak symbole inności. Inność oznacza „inną przestrzeń, inny świat, inny wymiar”, przestrzeń Bogów. A jakie symbole odmienności można odnaleźć w baśniach? Po pierwsze, są to symbole numerologiczne, czyli numeryczne. „Trzy to dziewiąte królestwo, trzy to dziesiąty stan”, to siódme niebo. Po drugie, są to symbole przestrzenne, na przykład ciemny, ciemny gęsty las. Oznacza to, że kolejna przestrzeń już zniknęła. W jaskiniach bohater schodzi pod ziemię: ilekroć takie zdarzenia mają miejsce, warto wiedzieć, że akcja toczy się tak naprawdę w innym świecie. Dlatego „33 bohaterów”, którzy wyłaniają się z morza, morze jest symbolem odmienności, to trzydziestu trzech bogów świata materialnego.

01:45:28 Złota rybka. Wśród wielu inkarnacji Najwyższego opisano inkarnację awatara, gdy Najwyższy przychodzi w postaci zwierząt. Na przykład tam Kurma ma postać żółwia z górą na grzbiecie, nawiasem mówiąc, w Chabarowsku, obok lokalnego muzeum historycznego, jest ogromny żółw kamienny, a na grzbiecie jest góra. Teraz porozmawiamy o tym w kontekście archeologii. Ale we wszystkich świątyniach Indii jest też Matka Awatar. Jest to ucieleśnienie Wszechmogącego w postaci wszechmocnej Złotej Ryby. I jakoś okazuje się, że jest w „Złotej rybce”. Oprócz rzeczywistych motywów i fabuł baśni, w rosyjskich baśniach znajduje się znacznie więcej elementów związanych z kosmologią wedyjską. Tak, pamiętamy też z rozmowy o Wszechświecie w jajku, że istnieje siedem poziomów światów wyższych i siedem poziomów światów niższych. A pośrodku Wszechświata znajduje się ogromna góra, oś świata. W sanskrycie nazywa się Meru, od Greków... pożyczyli to i zaczęli nazywać Olimp. Jeśli zatem w baśniach znajdziemy odniesienia do szklanej góry, to najprawdopodobniej odnosi się to do kompleksu o Hyperborei, prawda? O cywilizacji polarnej. Z punktu widzenia kosmologii wedyjskiej Biegun Północny jest projekcją tego samego Meru na przestrzeń Ziemi. Jeśli znajdziemy złotą górę, oznacza to Zmierz. Dlatego złota lub szklana góra jest jednym z takich centralnych elementów kosmologii.

01:47:05 Następne jest królestwo węży. Na przykład Bożow, pamiętaj „Pani Miedzianej Góry”, pod jaskiniami, o których wiemy, że znajdują się tajne, niewidzialne jaskinie, w których żyją ludzie potrafiący zamieniać się w węże. W sanskrycie nazywa się to „nagi”. Czyli królestwo inteligentnych węży, Nag. I to jest obecne także w baśniach. Baba Jaga też znana postać. Po pierwsze, Baba Jaga, ona jest na granicy świata żywych i umarłych, o czym świadczą jej takie żywioły jak „ kościana noga". Jest już na wpół rozłożona. Po drugie, Jaga, nieustannie żąda ofiary. Sądząc po najstarszych rekonstrukcjach, ofiara jest prawdopodobnie ludzka. Pamiętajcie, że Iwanuszka stara się albo ugotować, albo usmażyć. A w sanskrycie najbardziej słynne słowo„ofiarą” jest yajna. Nawiasem mówiąc, rosyjski to jagnięcina, jagnięcina, prawda? To, co należy poświęcić ogniowi, to agni. Ale innym znaczeniem słowa ofiara jest słowo „yaga”, więc baba… to samo występuje w rosyjsko-sanskryckim słowniku Kocherginy. Dlatego Baba Jaga jest postacią wymagającą „jagi”, czyli poświęcenia.

01:48:12 Kosmologię w przysłowiach najwyraźniej wyraża przysłowie: „Być w siódmym niebie”. Mówimy: „Jestem w siódmym niebie”. Różnorodne teksty zawierają tę naukę o siedmiu niebiosach. Jeśli weźmiemy teksty chrześcijańskie, to mamy na przykład dzieło Dionizjusza Areopagity zatytułowane „O niebiańskiej hierarchii”. I tutaj, gdzie Dionizjusz Areopagita formułuje chrześcijańską naukę, że istnieje siedem najwyższych niebios, najwyższym światem jest świat Boży, a tam Serafini, Cherubini i tak dalej żyją tam na różnych poziomach. I ten tekst jest w pewnym stopniu akceptowany przez chrześcijan i z apokryfów, czyli z tekstów uważanych raczej za dzieło Kultura ludowa istnieje taka słynna „Księga Henocha”, a „Księga Henocha” to biblijny król Enoch podróżujący po wszechświecie, anioły pokazują mu różne poziomy, a także jest tam napisane, że jest siedem najwyższych niebios, a tylko najwyższym siódmym niebem jest świat Boży. Dlatego w tym niewinnym przysłowiu „Być w siódmym niebie” zaszyfrowane są kody kosmologii wedyjskiej, a w ogóle światowej tradycyjnej kosmologii w ogóle. Nawet rosyjskie słowo „raj” jest bliskie sanskryckiemu „raj”, co oznacza „bogactwo, królestwo”.

01:49:27 „Otchłanie nieba się otworzyły.” Z punktu widzenia niektórych pogańskich światopoglądów, pomiędzy różnymi poziomami nieba znajdują się te same „otchłanie” – obszary magazynowania wody. Dlatego otwiera się otchłań nieba i właśnie tego wyrażenia używa legenda o potopie, prawda? Otwarły się otchłanie nieba i Noe stanął pod Arką, prawda? Następna jest „Ashwattha” i historia starożytna świata. Pamiętamy z bajki Puszkina, że ​​po pewnym Drzewie kot chodzi na złotym łańcuchu. Drzewo świata jest także jednym z symboli Wszechświata. Ale w bardziej starożytnych kulturach jest ich jeszcze więcej ciekawy symbol, który wygląda jak odwrócone Drzewo Świata. Co to znaczy? Oznacza to, że ten świat jest jedynie zniekształconym odbiciem wyższej rzeczywistości. Np. w języku słowiańskim... we fragmentach spisków słowiańskich jest taki moment. „Na Morzu Okiyan, na wyspie Kurgan, rośnie biała brzoza, z korzeniami w górę, koroną w dół”. Co to znaczy? Ten świat jest jedynie odbiciem wyższego świata. A Bhagawadgita jest tekstem wedyjskim i podaje przykład drzewa Aszwattha. Porównuje świat materialny do drzewa figowego Ashwattha, którego korzenie są skierowane w górę, a korony skierowane w dół. Zatem ten świat, w którym panuje starość, śmierć, choroba i cierpienie, jest jedynie odbiciem, nie może być prawdziwą ojczyzną duszy, prawda?

Mudry i mantry wśród Słowian

01:50:54 Następnie możemy powiedzieć kilka słów o mudrach i mantrach w kulturze słowiańskiej. Mudry to specjalne zamki na palcach, które wiążą się z pewnym krążeniem energii, a figa, którą znamy, jest mudrą ochronną. Dlatego w Indiach można przejść obok i zobaczyć joginów medytujących z rękami złożonymi w ten sposób. Nie oznacza to, że mają coś przeciwko Tobie, oznacza to, że blokują określone kanały. Podobnie jedną z najsłynniejszych mantr, czyli świętych formuł mowy, jest sylaba Om lub Aum. Biblia mówi: „Na początku było Słowo”. W ten sam sposób Wedy mówią, że Brahma (lub wśród Słowian Svarog), stwórca tego Wszechświata, tworzy różne poziomy, te 7 poziomów systemów planetarnych. Ale nie pracuje łopatą ani łyżką, ale tworzy różne poziomy systemów za pomocą specjalnych świętych mantr. I widać to na przykładzie rezonansu, np. przejeżdża samochód i szyby zaczynają drżeć. Podobnie niektóre legendy Kipet mówią, że kapłani przenosili kamienie, z których zbudowano piramidy, za pomocą specjalnych trąb, w które trąbili, lub za pomocą zaklęć. Oznacza to, że istniała starożytna mistyczna nauka używania dźwięków i mantr. A mantrą do komunikacji z Wszechmogącym jest Om lub Aum. A jak jest Słowianinem to długo chodzi ciemny las, już wyobraża sobie diabły i niedźwiedzie, jest przestraszony, samotny, zaczyna krzyczeć nie „ege-ge-ge”, nie „wow”, nie „uciekajcie ludzie”, zaczyna krzyczeć: „Ay-ay-ay” - tak? Podobnie jak „dziękuję” jest zredukowaną formą „niech Bóg błogosławi”, jeśli wiesz, tak, o tym? To „au” jest zredukowaną formą tej samej sylaby „Aum”. Albo kiedy ty wygłaszasz wykład, albo ktoś wygłasza wykład, też widzisz taki wspaniały stan wykładowcy, wiem to, kiedy mówi tak: „Eaammm”. Jest to również reprodukcja tej samej wibracji. "O Boże! Zapomniałem, wyślij mi plik informacyjny mojego wykładu!”

01:53:18 O figurkach już powiedzieliśmy, teraz możemy powiedzieć kilka słów o ubraniach. Jeśli spojrzeć na tradycyjną indyjską odzież, są to zazwyczaj paski materiału. W Krasnodarze powinno to być bardzo jasne dla wszystkich, nawet teraz, gdy w Krasnodarze jest lato, staje się to już jasne dla wszystkich. A jaki jest pomysł, że różne szwy, stawy w ogóle, cóż, w pewnym stopniu mają negatywny wpływ na energię, więc starają się nie używać stawów. Ale jeśli idziesz, gdzieś pod stopami jest śnieg, cóż, jeśli nie Syberia, to przynajmniej oczywiście nie region Morza Czarnego, to nie można obejść się bez szwów. Dlaczego więc wzory rytualne, swastyki, amulety, symbole zasianego pola znajdują się głównie na szwach, ponieważ po pierwsze ważne było, aby plemiona różniły się od siebie, po ubiorze było jasne, do którego plemienia należysz. Po drugie, służył również jako amulet. A stawy i w ogóle to wszystko miało istotne znaczenie. A nawet jeśli istnieją tradycyjne wzory rosyjskie i indyjskie, to miałem je gdzieś na tablecie, porównaj indyjskie i wołogdzkie, wzór jest niemal całkowicie identyczny... [Przerwa w nagrywaniu. Skończył się rejestrator. Pominięte sekcje: rytualne strzyżenie mnichów i wojowników, kremacja i reinkarnacja wśród Słowian, przedchrześcijańskie pisarstwo ruskie i sanskryckie, „Księga Welesa” i „Wedy Słowian”]

Neopoganie przywiązują dużą wagę do pisma święte Mędrców, kapłanów Peruna i Velesa, a tego rodzaju ksiąg jest więcej niż jedna. Oprócz starego, ujawnionego w połowie. XIX w., co wszyscy naukowcy uznali za podróbkę wykonaną przez Sułakadzewa pod koniec XIX w. w Belgradzie i Petersburgu ukazała się „Weda Słowian” S.I. Wierkowicza (1881), rzekomo zbiór pieśni Bułgarów-Pomaków. Nie znalazłem nigdzie wzmianki o tej podróbce w profesjonalnych pracach folklorystów bułgarskich i serbskich. Ale nasi ultrapatrioci umieścili główne mity z tej książki w zbiorze „Księga Kolady” (Asov 20006; 2003), będącym wzorem dla krajowych fałszerzy. Nawiasem mówiąc, mylą Kolyadę (staroruski kolyada, czytaj talia) ze starosłowiańskim bogiem, chociaż jest to tylko zapożyczona nazwa święta, wywodząca się od rzymsko-łacińskiego kalendy („kalendy”). Rzymianie pierwsze dni miesiąca nazywali kalendami (stąd nasze słowo „kalendarz”).

Po II wojnie światowej, w 1953 r., pojawiło się nowe sanktuarium - „Księga Wlesowa”, która rzekomo została odnaleziona w formie tabliczek pokrytych runami w 1919 r. przez białego oficera Ali Izen-beka, ochrzczonego Teodora Arturowicza Izenbeka, w Kursku lub w prowincji Oryol lub niedaleko Charkowa na stacji Velikiy Burliuk w zniszczonej posiadłości szlacheckiej książąt Dońskiego-Zacharzewskiego lub Zadońskiego, skąd rzekomo pochodził od Sułakadzewa lub wdowy po nim (w jego zachowanym katalogu było coś podobnego). Isenbek zabrał tabletki za granicę. W Belgii tajemniczymi tabliczkami zainteresował się inny biały emigrant, inżynier i dziennikarz Yu.P. Mirolyubov, który w 1924 r. zainteresował się tajemniczymi tabliczkami, „odkrył” przedkijowską starożytność tablic (z jakiegoś powodu nazwał je „doszkami”), do 1939 r. rzekomo je skopiował i przetłumaczył na cyrylicę, ale zmarł (w 1970 r.) nie czekając na pełną publikację (a Isenbek zmarł w 1941 r.). Egzemplarze ukazywały się fragmentarycznie w latach 1957-1959. w rosyjskiej prasie emigracyjnej (głównie w czasopiśmie „Firebird”. Inni emigranci zaczęli studiować treść książki – przyjaciel Mirolyubova A. Kur (były generał A. A. Kurenkov) i S. Lesnoy, którzy przywłaszczyli sobie tłumaczenia Kura i osiedlili się w Australii ( pod tym pseudonimem odnosi się do doktora nauk biologicznych S. Ya. Paramonowa, który uciekł z Niemcami. Byli oni pierwszymi wydawcami książki (Lesnoy wprowadził także tytuł), a same tabliczki zniknęły. Zostały rzekomo skonfiskowane przez SS w czasie wojny.

A od 1976 r., po artykule dziennikarzy Skurlatowa i N. Nikołajewa w Nedelu, w prasie radzieckiej zaczęło się poruszenie.

Czy Izenbek miał tablice także w rękach Mirolyubova, czy to tylko kolejny dziennikarski rzemiosło i fałszerstwo? Lektura książki jeszcze bardziej oczywistej bzdury niż podróbka Sułakadzewa od razu przekonuje się o tym drugim.

Dla niespecjalistów jest to jaśniejsze niż starożytne kroniki rosyjskie. Ale dla specjalistów jest to całkowicie absurdalne (Buganov i in. 1977; Zhukovskaya i Filin 1980; Tvorogov 1990). Zawiera wiele nazw i terminów, które tylko pozornie są powiązane z językiem staroruskim. Sinich, Zhitnich, Prosich, Studich, Pticich, Zverinich, Dozhdich, Gribich, Travich, Listvich, Myslich (publikacja Kurenkova, 11b) - wszystko to jest tworzeniem nazw obcych językowi rosyjskiemu: w końcu są to jak patronimiki z języka rosyjskiego nazwy Mysl, Trawa itp. itd., ale ani w niedawnej przeszłości, ani w starożytności nie nadano ludziom takich imion (Mysl Władimirowicz? Trawa Światosławicz?). Imię Słowian wyjaśniono w tekście (archiwum Mirolyubova, 8/2) od słowa „chwała”: „śpiewają chwałę bogom i dlatego są Słowianami”. Ale w języku staroruskim nie było imienia „Słowianie”, ale był „Słoweńczyk” - od „słowa”. Uderzająca jest jedna różnica psychologiczna w tekście. Zazwyczaj kroniki każdego narodu (a kroniki rosyjskie nie są wyjątkiem) zawierają nie tylko doniesienia o chwalebnych czynach, ale także opisy ciemnych plam - bratobójstwa, zdrady i chciwości książąt, okrucieństw tłumu, pijaństwa i rozpusty. W Księdze Vlesa Słowianie są całkowicie pozbawieni tych słabości, zawsze są idealni.

Ale to nie wystarczy. W latach dziewięćdziesiątych. niejaki Bus Kresen (alias Asow lub A.I. Baraszkow) opublikował nową wersję „Księgi Velesa”, stwierdzając, że ta właśnie jest jedynym poprawnym tłumaczeniem tekstów Mirolubowa. Jednak w każdym wydaniu (1994, 2000) ten „kanoniczny” tekst również się zmieniał. W rzeczywistości czytelnik otrzymał kolejną „Księgę Velesa”.

Asow zaczął także bronić Księgi Velesa przed objawieniami. W czasopiśmie „Questions of Linguistics” opublikowano artykuł paleografa L.P. Żukowskiej (1960) „Fałszywy rękopis przedcyrylicowy”, w „Pytaniach historii” - uwaga krytyczna grupy autorów z udziałem akademika Rybakowa (Buganov i in. . 1977), w „Russian Speech” „Ta sama notatka tej samej Żukowskiej i profesora V.P. Filina (Żukowska i Filin 1980), w Proceedings of Department of Old Russian Literature Domu Puszkina – długi, odkrywczy artykuł słynnego specjalista ds starożytna literatura rosyjska Doktor nauk filologicznych O. V. Tvorogova (1990).

Żukowska zwróciła uwagę na niespójności językowe w książce. Dla wszystkich języków słowiańskich przed X wiekiem. Charakterystyczne były samogłoski nosowe, oznaczane w cyrylicy dwiema specjalnymi literami – „duży yus” i „mały yus”. W języku polskim dźwięki te zostały zachowane („maz”, „mąż”, „mieta”, „mięta”), ale we współczesnym rosyjskim zanikły, łącząc się z „u” i „ya”. W „Księdze Velesa” wyrażają się one za pomocą kombinacji liter „on” i „en”, które jednak czasami mylone są z „u” i „ya”, co jest typowe dla czasów nowożytnych. W ten sam sposób dźwięk oznaczony jako „yatem” i wyeliminowany z pisowni po rewolucji, ponieważ do tego czasu zlał się już z „e”, brzmiał inaczej niż „e” w języku staroruskim. W „Księdze Velesa” w miejscach, gdzie powinno być „yat”, znajduje się albo „yat”, albo „e”, i to samo w miejscach, w których powinno być „e”. Tak pisać mógł tylko człowiek współczesny, dla którego to jedno i to samo, który nie znał dokładnie nie tylko historii języka, ale nawet zasad przedrewolucyjnej pisowni.

Buganow i inni zwracali uwagę, że wśród książąt rosyjskich nie było Zadońskich ani Donskich. Żukowska wraz z Filinem zwróciła uwagę na fakt, że z jakiegoś powodu paleograficzny charakter czcionki został zaczerpnięty z Indii - z sanskrytu (litery wydają się być zawieszone w jednej linii), a przenoszenie dźwięku w niektórych miejscach wydaje się wskazywać wpływ alfabetów semickich - pomija się samogłoski, podaje się jedynie spółgłoski. „Veles” po bułgarsku zamieniono na „Vlesa”. Żukowska nie miała wątpliwości, że jest to fałszerstwo i uważała, że ​​jej autorem był Sułakadzew, a Mirolubow był jej ofiarą. Tworogow opublikował i szczegółowo przeanalizował całą „Księgę Wlesowa” i wszystkie materiały z nią związane. Zauważył skrajne podejrzenia związane z jego odkryciem: w jaki sposób „pęknięte i zgniłe” (słowami Mirolyubova) tabliczki przetrwały wiele lat w leżącej torbie? Dlaczego znalazcy nie pokazali ich specjalistom z Uniwersytetu Brukselskiego? - przecież w tym właśnie czasie w Brukseli ukazała się broszura Łukina „Mitologia rosyjska” (Łukin 1946). Dlaczego nie wezwano ekspertów? Dlaczego Mirolyubov najpierw oznajmił, że napisy „spalono” na „deskach”, a potem „drapano je szydłem”?

Historia Rusi, jaką przedstawiamy w tym źródle, jest całkowicie absurdalna. Gdzie nauka bardzo powoli się pogłębia Słowiańskie korzenie w przeszłość z Rusi Kijowskiej (do tej pory przebyła zaledwie trzy stulecia), książka gwałtownie przenosi wydarzenia o wiele tysiącleci w głąb - tam, gdzie nie było jeszcze Słowian, Niemców, Greków itp. po prostu, ale byli ich przodkowie które jeszcze się nie rozdzieliły, z innym językiem i innymi nazwami. I znajduje tam gotowych Słowian. Jeśli chodzi o bliższe wydarzenia, księga wymienia kilka gotyckich imion, mgliście znanych z „Opowieści o kampanii Igora” i pism Jordanii, unika jednak wymieniania greckich i rzymskich królów i generałów – naturalnie: historia starożytna jest zbyt dobrze znana, jeden łatwo popełnić błąd, jeśli nie znasz jej dobrze. W książce cały czas mowa jest o Grekach i Rzymianach, ale bez konkretnych imion.

Co więcej, ciekawe, że wszyscy krytycy książki to znani specjaliści, zawodowi slawiści: paleograf, historyk, archeolog, specjalista od starożytnej literatury rosyjskiej, językoznawca. I wszyscy, którzy bronili tej książki, nie mają specjalnego wykształcenia, nie mają pojęcia o slawistyce i paleografii - inżynier-technolog chemii Mirolyubov, generał Kurenkov (Kur), który interesował się asyriologią, doktor biologii, entomolog (specjalista od owadów) Lesnoy, czyli Paramonow (którego prace nad „Opowieścią kampanii Igora” zostały publicznie odrzucone przez profesjonalistów i dziennikarzy. W monografii „Księga Velesa” pisarz Asow (1994; 2000a) próbuje obalić argumenty specjalistów od rosyjskich starożytności, ale nie ma nic merytorycznego do powiedzenia.

Z kolei w innej książce „Slavic Gods and the Birth of Russia” (2006) skupia się głównie na nierosyjskich nazwiskach i żydowskich interesach niektórych swoich przeciwników: Walter Lacker jest profesorem na Washington University for Strategic Studies, czołowy pracownik Instytutu Etnologii Rosyjskiej Akademii Nauk V. A. Shnirelman wykłada na Uniwersytecie Hebrajskim w Moskwie i współpracuje z Jerozolimą – czego się od nich spodziewać (lub, jak mówi inny fanatyk narodu rosyjskiego, zastępca Shandybina, „co czy chcesz?"). Tam klasyk lingwistyki rosyjskiej Wostokow wypowiadał się lekceważąco o „Księdze Velesa” - Asow (20006: 430) natychmiast kiwa głową: jest z urodzenia Osten-Sacken! No cóż, może to wszystko źli ludzie, ale potrafią też powiedzieć właściwe rzeczy – nie należy brać pod uwagę poszczególnych osób, ale ich argumenty. A co z Żukowską, Tworogowem i Filinem? A sytuacja jest naprawdę zła z kolejnym odkrywczym artykułem, który Asow po prostu tłumi, ponieważ wśród jego autorów jest nie kto inny jak akademik B. A. Rybakow (Buganov, Zhukovskaya i Rybakov, 1977). Na koniec przyjrzyjmy się bliżej tym, przez których rzekomo ukazała się światu „Księga Velesa” - Sulakadzewowi (w końcu Sulakadze!), wdowie po nim Zofii von Goch, Alimu Isenbekowi... Dlaczego nie mielibyśmy podejrzewać te?

Archeolodzy, historycy i lingwiści zmagają się z materiałem, aby rozjaśnić ciemne dystanse VI wieku po stuleciu. N. mi. – tam, już cztery wieki przed Rusią Kijowską, wszystko jest kontrowersyjne i niejasne. Okazuje się jednak, że wszystko zostało już przesądzone. Jeśli akademik Rybakow przedłużył historię rosyjskiej kultury i państwowości o 5–7 tysięcy lat, a odważny pisarz science fiction Pietuchow mówił o 12 tysiącach lat „prawdziwej historii narodu rosyjskiego”, to Asow (20006: 6) przeczytał z „święte księgi” prawdę „około dwudziestu tysięcy lat, podczas których Rosja narodziła się, umarła i odrodziła się na nowo”. Kto jest większy? (Co więcej: Ynglingowie wywodzą swoje korzenie sprzed 100 tysięcy lat, a w rosyjskiej „Rigwedzie” V. M. Kandyby aryjski przodek Słowian, Orius, przybył na ziemię z kosmosu 18 milionów lat przed naszą erą. To jest wszystko, jeśli mogę tak powiedzieć, z całą powagą).

Aby poczuć smak pisarstwa Busa Kresena, czyli Asova, sięgnijmy po jego ostatnią książkę. Przytoczę kilka fragmentów z rozdziału „Mity słowiańskie”. Mity zostały „przywrócone” przez Asowa z „Wed Słowian”, „Księgi Kolady” i innych świętych ksiąg o równej autentyczności.

„Na początku czasów świat był w ciemności. Ale Wszechmogący objawił Złote Jajko, w którym znajdowała się Laska – Rodzic wszystkich rzeczy. Rod zrodził Miłość - Matkę Ładę... Bóg Słońca Ra, który wyłonił się z osoby Roda, został ustanowiony w złotej łodzi, a Miesiąc w srebrnej. Rod wypuścił ze swoich ust Ducha Bożego – ptaka Matkę Swę. Z Ducha Bożego Rod urodził Svaroga – Ojca Niebieskiego… Ze Słowa Najwyższego Rod stworzył boga Barmę, który zaczął mamrotać modlitwy, wysławiać i recytować Wedy” (Asov 20006: 21 ).

Tak więc autor Pisma Świętego przypisuje starożytnym Słowianom wiarę w Wszechmogącego, Ducha Bożego i Słowo Boże, wiedzę o egipskim bogu słońca Ra (gdzie jest Egipt i gdzie są prymitywni Słowianie!) Indyjski termin Wedy (nieznany jako określenie świętych ksiąg nigdzie poza Indiami). Barma (najwyraźniej ze staroruskiego „barmy” - płaszcze w szatach książęcych) przypomina indyjską „karmę”, ale potrafi bełkotać i mamrotać odwieczne słowiańskie modlitwy.

A teraz mity o Perunie:

„Veles i Perun byli nierozłącznymi przyjaciółmi. Perun oddał cześć bogu Velesowi, gdyż dzięki Velesowi zyskał wolność, odrodził się i był w stanie pokonać zaciekłego wroga swojej bestii Skipper. Ale znana jest również historia walki Peruna z Velesem. Perun jest Synem Bożym, a Veles jest Duchem Bożym... Powód tej walki jest również nazywany: podżeganie rodziny Dyya. Faktem jest, że zarówno Perun, jak i Veles zakochali się w pięknej Divie-Dodoli, córce Dyyi. Ale Diva wolała Peruna i odrzuciła Velesa. Jednak wtedy Veles, bóg miłości, mimo wszystko uwiódł Divę i urodziła od niego Yarilę.

Potem jednak w smutku, odrzucony, udał się tam, gdzie go oczy poprowadziły i dotarł do rzeki Smorodina. Tutaj poznał gigantów Dubynyę, Gorynię i Usynję. Dubynia wyrywał dęby, Gorynya przenosił góry, a Usynja łapał wąsami jesiotry w Porzeczce”. Potem pojechaliśmy razem i zobaczyliśmy „chatę” na udach kurczaka. „A Veles powiedział, że to jest dom Baby Jagi, która w innym życiu (kiedy był Donem) była jego żoną Yasunyą Svyatogorovną”. Itd. (Asov 20006: 47).

Pominę słowiańskie mity, w których pojawiają się nieznani slawistom bogowie Wyszny i Kryszny (czytelnik oczywiście z łatwością rozpozna indyjskiego Wisznu i Krysznę, ale to, jak dotarli do Słowian, pozostawiamy znawcom do odgadnięcia) ).

Trochę więcej o Perunie. Peruna urodziła matkę Svę od boga Svaroga, po zjedzeniu Szczupaka Roda. Kiedy Perun był jeszcze dzieckiem, Bestia Skipper przybyła na Ziemię Rosyjską. „Pochował Peruna w głębokiej piwnicy i zabrał jego siostry Żywę, Marenę i Lelę. Perun spędził trzysta lat w lochu. A trzysta lat później ptasia Matka Swa zatrzepotała skrzydłami i wezwała Svarozhichów. Svarozhichi Veles, Khors i Stribog znaleźli Peruna głęboko śpiącego. Aby go obudzić, potrzebna była żywa woda, a matka zwróciła się do ptaka Gamayun:

„- Lecisz, Gamajunie, w góry Ripaean za szerokim Morzem Wschodnim! Podobnie jak w pasmach górskich Ripay, na górze w tym Berezanie znajdziesz studnię...” Itd. (Asov 20006: 98-99). Matka Swa w programie Asowej przemawia niczym rosyjski epicki gawędziarz z początku XX wieku. Nawiasem mówiąc, tylko starożytni greccy geografowie nazywali Ural Górami Rifejskimi, a w starożytnym środowisku słowiańskim nazwa ta była nieznana. Ogólnie rzecz biorąc, nazwy są częściowo zaczerpnięte z literatury dotyczącej mitologii i zbiorów folklorystycznych (Perun, Wsles, Swarog. Stribog, Koń, Rod, Dodola, Zhiva. Marena, Baba Jaga. Gamayun, Usynya. Gorynya, Dubynya), częściowo zniekształcone (Lelya z Lel), częściowo wymyślone (Sva, Yasunya, Kiska).

A oto uwielbienie Peruna z hymnu do Triglava w „Księdze Velesa”:

I grzmotowi - Boże Perun,
Bóg bitew i sporów
powiedział:
"Ty. ożywiając przejawione.
nie przestawaj kręcić kołami!
Ty, który poprowadziłeś nas właściwą drogą
na bitwę i wielką ucztę pogrzebową!
O tych. który poległ w bitwie.
te. który szedł, żyjesz na wieki
w armii Perunowa!

„Witaj Perun – ognistowłosy Boże!
Wysyła strzały na swoich wrogów,
Prowadzi wiernych drogą.
On jest honorem i sądem dla żołnierzy,
Jest sprawiedliwy, o złotym sercu i miłosierny!

(Asov 20006: 245-298)

Według idei wschodniosłowiańskich. Perun był czarnobrody (w folklorze) lub (wśród książąt) siwy (głowa była srebrna), a jedynie wąsy były „złote”. ale autorzy „Księgi Velesa” nie znali tak szczegółowo rosyjskiego folkloru i mitologii.

Imiona niemieckiego boga Odyna i rzymskiego cesarza Trajana, które weszły do ​​folkloru bałkańsko-słowiańskiego, zostały w Księdze Welesa Asowa połączone i „usystematyzowane” w bardzo rosyjski sposób: potomkami praojca Bogumira są „bracia Odyn, Dwojan i Syn Dvoyana, Trojan” (Asov 2000b: 259). Potem trzeba było przerobić Odyna na Odinyana, ale brzmiałoby to zbyt ormiańsko. Historyczne narracje „Księgi Velesa” dotyczą pierwszego Kijowa na górze Ararat (w czwartym tysiącleciu pne), Moskwy jako pierwszego Arkaima (drugi - na Uralu w drugim tysiącleciu pne). o ojcu Yarun-aria. bohater Kiska. kraj Ruskolani itp. - Nie będę tego tutaj analizować. Historycy powiedzieli wystarczająco dużo o ich fantazji i absurdzie. To ultrapatriotyczny nonsens.

Na nieszczęście dla Asowa i jemu podobnych, po śmierci Mirolubiwa (1970) w Monachium, jego wielbiciele pełni najlepszych intencji opublikowali (w latach 1975-1984) jego archiwum w siedmiu tomach (!), które także Tworogow poddał analizie. I co się stało? Publikacje obejmują niepublikowane wcześniej rękopisy Mirolyubova „Rigweda i pogaństwo” oraz inne jego prace dotyczące pochodzenia Słowian i ich historii starożytnej, napisane w latach 50. XX wieku. Mirolyubov miał fanatyczną obsesję na punkcie udowodnienia, że ​​„naród słowiańsko-rosyjski” to najstarszy naród na świecie. Wymyślił fantastyczną historię - że rodowa ojczyzna Słowian znajdowała się obok Indii, że stamtąd około 5 tysięcy lat temu przenieśli się do Iranu, gdzie zaczęli hodować konie bojowe, po czym ich kawaleria zaatakowała despotyzm Mezopotamii ( Babilon i Asyria), po czym zdobyli Palestynę i Egipt, a w VIII wieku. pne w awangardzie armii asyryjskiej najechali Europę. Cały ten nonsens zupełnie nie pasuje do archeologii i pisana historia wszystkich tych krajów, dobrze znanych specjalistom, ale zupełnie nieznanych inżynierowi Mirolyubovowi.

Tak więc w 1952 roku w rękopisie „Rigweda i pogaństwo” Mirolyubov skarży się, że jest „pozbawiony źródeł” i wyraża jedynie nadzieję, że takie źródło „pewnego dnia zostanie znalezione”. Jak „pozbawiony źródeł”?! A „Księga Vlesova”? Nie ma ani słowa o obecności „Księgi Wlesowej”, tabliczek, które do tego czasu, jak zapewniano, rzekomo kopiował przez 15 lat, a potem badał! Wszystkie jego informacje na temat mitów słowiańskich opatrzone są odniesieniami do jego niani „prababci” (prababci?) Varwary i pewnej starszej kobiety Zakharikhy, która w 1913 r. karmiła „letnią kuchnię” Mirolyubovów – to znaczy oczywiście nie sposób zweryfikować tej informacji. Tymczasem przedstawiono dokładnie te informacje, które później znalazły się w „Księdze Wlesowej”! Te same bzdury - Ujawnij i Rządź jako główne święte pojęcia, przodkowie Beloyar i Ar itp. Dopiero w 1953 roku ogłoszono odkrycie „Księgi Wlesowej”, ale zaprezentowano tylko jedno zdjęcie, co wywołało krytykę - i żadnych więcej zdjęć przedstawione. Pierwsze publikacje szkiców rozpoczęły się w 1957 roku.

Tvorogov (1990: 170, 227, 228) dochodzi do nienagannie uzasadnionego wniosku, że „książka Wlesowej” jest „fałszowaniem połowy naszego stulecia” (zaczęto ją tworzyć w 1953 r.), „rażącym oszustwem czytelników Yu P. Mirolyubova i A. A. Kura”, a jego język jest „sztucznie wymyślony przez osobę nie znającą historii języków słowiańskich i nie potrafiącą stworzyć własnego, konsekwentnie przemyślanego systemu. "

Inteligentny i inteligentny przywódca części neopogan Velimir (Speransky), analizując znajdujące się w Internecie „święte pisma” neopogan, nie może ukryć wrażenia, że ​​zarówno „Księga Wlesowa” Mirolyubova-Kury-Lesnego, jak i „Księga Wlesowa” Mirolyubova-Kury-Lesnego Veles Book” Busa Kresena (Asowa-Baraszkowa) zostały napisane nie przez starożytnych Mędrców, ale przez Mędrców współczesnych i w tym sensie są to fałszerstwa. Nie uważa ich jednak za mniej interesujące i mniej pogańskie. Czy to naprawdę ma znaczenie, kiedy są robione? Ważne jest to, czego uczą. „Nie chodzi o prawdziwość idei, ale o ich funkcjonalność” (Shcheglov 1999: 7). Szczegłow (1999: 8) podziwia „nieśmiertelną ideę użyteczności mitu dla mas”.

Fragment książki L.S. Kleina „Zmartwychwstanie Peruna”. Petersburg, 2004

), które należą do kategorii shruti (słyszane).

Główną część Wed stanowią Samhity – zbiory mantr, do których przylegają Bramini, Aranyaki i Upaniszady – teksty będące komentarzami do wedyjskich Samhit. Mantry zawarte w Wedach są powtarzane jako modlitwy i wykorzystywane w różnych rytuałach religijnych.

Przez wiele stuleci Wedy były przekazywane ustnie w formie poetyckiej, a spisano je znacznie później. Hindus tradycja religijna uważa Wedy za apaurusheya – niestworzone przez człowieka, wieczne pisma objawione, które zostały przekazane ludzkości przez świętych mędrców. Szczegóły autorstwa znajdują się w anukramani.

Historia pochodzenia

Wedy są uważane za jedno z najstarszych pism świętych na świecie. Najpierw przekazywano je ustnie z pokolenia na pokolenie, a zanim Wedy zostały spisane, przez wiele wieków istniała ustna tradycja ich przekazywania.

W hinduizmie uważa się, że na początku każdego cyklu kosmicznego, zaraz po stworzeniu Wszechświata, Brahma (Bóg Stwórca) otrzymuje wiedzę wedyjską. Pod koniec cyklu kosmicznego wiedza wedyjska przechodzi w stan niezamanifestowany, a następnie pojawia się ponownie w następnym cyklu stworzenia. Wielcy riszi (mędrcy) otrzymali tę wiedzę i przekazywali ją ustnie przez miliony lat.

Hindusi wierzą, że ponad 5000 lat temu ocalała część wiedzy wedyjskiej została spisana i podzielona na cztery Wedy przez wielkiego mędrca Vyasa (Vedavyasa), który również nakreślił jej główną istotę w formie aforyzmów Vedanta Sutry.

Wjasa dał każdą Wedę jednemu ze swoich uczniów do zamówienia. Paila ułożył hymny Rygwedy. Mantry używane podczas ceremonii religijnych i społecznych zostały zebrane przez Vaishampayanę w Jadźurwedzie. Hymny Samaveda zostały zebrane przez Jaimini. Atharwaweda, będąca zbiorem hymnów i amuletów, została zamówiona przez Sumantę.

Wedy rzekomo powstawały przez okres około tysiąca lat. Zaczęło się od powstania Rygwedy około XVI wieku p.n.e. i zakończył się w V wieku p.n.e. Ponieważ jednak Wedy spisano na materiale krótkotrwałym (liście palmowe, kora drzew), wiek rękopisów, które do nas dotarły, nie przekracza kilkuset lat.

NA ten moment Wedy to najstarsza nauka filozoficzna, która została przywieziona do Indii przez Aryjczyków. Wedy są bardzo silną, potężną, superlogiczną i humanistyczną wiedzą! W „niewłaściwych” rękach wiedza ta może zamienić się w straszliwą truciznę, w „właściwych” rękach może stać się zbawieniem ludzkości. Przez długi czas wiedza ta była pod ochroną kapłanów bramińskich. Wedy zawierają Wielką Prawdę. Istnieje opinia, że ​​​​Wedy są dziedzictwem starożytnej, wysoko rozwiniętej cywilizacji, która przetrwała do dziś.

Jakie są Wedy? Dlaczego ta wiedza była utrzymywana w tajemnicy? Skąd pierwotnie wzięła się ta wiedza, kto napisał Wedy? Jak przebiegał transfer wiedzy? Po obejrzeniu filmu zbliżysz się do zrozumienia, co kryje się w tej tajemniczej i potężnej wiedzy wedyjskiej.

Podstawowe teksty Wed

Wedy obejmują cztery samhity (zbiory mantr):

1. Rygweda (Weda hymnów) składa się z hymnów z mantrami, które mają być powtarzane przez arcykapłanów.

Rygweda jest uważana za najstarszy zachowany tekst indyjski, z którego pozostałe trzy Wedy zapożyczają pewne materiały. Rygweda składa się z 1028 hymnów w sanskrycie wedyjskim i 10 600 tekstów podzielonych na dziesięć ksiąg zwanych mandalami. Hymny poświęcone są bogom Rygwedy, z których najczęściej wymienianymi są Agni, Indra, Rudra, Varuna, Savitar i inni. Wszystkie mantry Rygwedy zostały objawione 400 riszim, w tym 25 kobietom. Niektórzy z tych riszich żyli w celibacie, inni zaś byli małżeństwem.

Uczeni uważają, że księgi Rygwedy były kompilowane przez poetów z różnych grup kapłanów na przestrzeni pięciuset lat. Według Maxa Mullera Rygweda została spisana między XVIII a XII wiekiem p.n.e. w regionie Pendżabu. Inni badacze podają późniejsze lub wcześniejsze daty, a niektórzy uważają, że okres kompilacji Rygwedy nie był tak długi i trwał około jednego stulecia pomiędzy 1450-1350 rokiem p.n.e.

Istnieją duże podobieństwa językowe i kulturowe między Rygwedą a wczesną irańską Awestą. To pokrewieństwo sięga czasów przedindoirańskich i jest związane z kulturą Andronowa. Najstarsze rydwany konne odkryto na Uralu i datowano je mniej więcej na początek II tysiąclecia p.n.e.

2. Yajurveda (Wedy formuł ofiarnych) zawiera mantry przeznaczone dla kapłańskich asystentów adhvaryu.

Jadźurweda składa się z 1984 wersetów, częściowo zapożyczonych i zaadaptowanych z Rygwedy i przedstawionych prozą. Mantry Jadźurwedy mają cel praktyczny – każda mantra jest przeznaczona do użycia podczas określonej części rytuału ofiarnego. Mantry tej Wed zostały opracowane dla wszystkich rytuałów wedyjskich, a nie tylko dla rytuału Somy, jak w Samawedzie.

Istnieją dwa główne wydania tej Wedy – Shukla Yajurveda i Krishna Yajurveda. Pochodzenie i znaczenie tych wydań nie są dokładnie znane. Shukla Yajurveda zawiera wyłącznie teksty i formuły niezbędne do spełniania ofiar, a ich wyjaśnienia i filozoficzna interpretacja są podkreślone w odrębnym tekście dla Shatapatha Brahmana. Różni się to bardzo od Kryszna Jadźurwedy, w której wyjaśnienia i interpretacje mantr są zintegrowane z tekstem głównym i zwykle następują bezpośrednio po każdej mantrze.

3. Samaweda (Weda pieśni) zawiera mantry przeznaczone do powtarzania przez kapłanów-intonujących Udgatri.

Samaweda składa się z 1875 wersetów, z których większość pochodzi z Rygwedy. Teksty Rygwedy są modyfikowane i dostosowywane do śpiewów, niektóre z nich powtarzane są kilkakrotnie.

Samaveda służyła jako zbiór hymnów dla kapłanów-chórzystów biorących udział w liturgii. Kapłanów, którzy intonowali hymny z Samawedy podczas rytuałów wedyjskich, nazywano udgatri, co pochodzi od sanskryckiego rdzenia ud-gai („intonować” lub „intonować”). Styl śpiewu odegrał kluczową rolę w używaniu hymnów w liturgii. Każdy hymn musiał być śpiewany według ściśle określonej melodii – stąd nazwa tej Wedy (saman w tłumaczeniu z sanskrytu – melodia pieśni pochwalnej lub hymnu).

4. Atharvaveda (Weda Zaklęć) to zbiór zaklęć-mantr.

Atharwaweda składa się z 760 hymnów, z czego jedna piąta jest wspólna z Rygwedą. Większość tekstów ma charakter metryczny, tylko niektóre fragmenty napisano prozą. Według większości uczonych Atharwaweda powstała około X wieku p.n.e., chociaż niektóre jej fragmenty pochodzą z okresu Rygwedy, a niektóre są nawet starsze od Rygwedy.

Atharvaweda zawiera nie tylko hymny, ale także obszerną wiedzę poświęconą, oprócz religijnych aspektów życia, takim sprawom jak nauki o rolnictwie, rządzie, a nawet broni. Jedną ze współczesnych nazw Atharvawedy jest Atharva-Angirasa, nazwana na cześć świętych mędrców i wielkich magów tej linii.

Pod względem językowym mantry tej Wed należą do najstarszych przykładów wedyjskiego sanskrytu. W przeciwieństwie do pozostałych trzech Wed, mantry Atharwawedy nie są bezpośrednio związane z ceremonialnymi ofiarami. Jej pierwsza część składa się głównie z magicznych formuł i zaklęć, które służą ochronie przed demonami i katastrofami, leczeniu chorób, zwiększaniu średniej długości życia, spełnianiu różnorodnych pragnień i osiąganiu określonych celów życiowych. Część druga zawiera hymny filozoficzne. Trzecia część Atharwawedy zawiera głównie mantry przeznaczone do stosowania podczas ceremonii ślubnych i pogrzebów.

Dodatkowe teksty

Wedy składają się z podstawowych tekstów (Rigweda, Jadźurweda, Samaweda, Atharwaweda), które nazywane są Samhitami. Każdej samhicie towarzyszą trzy zbiory komentarzy: Bramini (hymny i mantry używane w hinduskich rytuałach), Aranyaka (przykazania dla leśnych pustelników) i Upaniszady (teksty filozoficzne). Odsłaniają aspekty filozoficzne tradycja rytualna razem z mantrami w świętych rytuałach używa się samhity. W przeciwieństwie do tekstów głównych ta część Wed jest zwykle przedstawiana prozą.

Samhity i bramini są klasyfikowani jako karma-kanda (część dotycząca rytuałów), podczas gdy aranjaki i Upaniszady należą do kategorii jnana-kanda (część wiedzy). Podczas gdy Samhity i Bramini skupiają się na praktykach rytualnych, głównym tematem Aranyaki i Upaniszad jest świadomość duchowa i filozofia. Omawiają w szczególności naturę Brahmana, atmana i reinkarnacji. Podstawą wedanty są aranjaki i upaniszady.

Zapraszamy do dodatkowego obejrzenia wykładu Ilji Żurawlewa, w którym wprowadza on słuchaczy w starożytną filozofię opisaną w Wedach, Upaniszadach, Puranach, Tantrach i innych starożytnych źródłach dotyczących jogi. Opis czakr, mudr, praktyk jogi (asany, pranajama, medytacja) w tekstach starożytnych. Różnica między praktykami starożytnymi i współczesnymi.

Upaniszady to starożytne indyjskie traktaty o tematyce religijnej i filozoficznej. Stanowią kontynuację Wed i należą do świętych pism hinduizmu w kategorii shruti („usłyszane z góry, objawione przez Boga”). Poruszają głównie filozofię duchową, medytację, zagadnienia Boga, duszy, karmy, reinkarnacji, rozwoju świadomości, wyzwolenia od cierpienia. Dzieła te, napisane w sanskrycie, charakteryzują się głębią i poezją przedstawienia oraz odzwierciedlają mistyczne doświadczenia joginów starożytności. Wykład Ilyi Zhuravleva omawia główne tematy, idee i terminy oraz podstawowe praktyki opisane w tych starożytnych traktatach o jodze.

Inne teksty postwedyjskie, takie jak Mahabharata, Ramajana i Purany, nie są uważane za pisma wedyjskie, chociaż w niektórych obszarach hinduizmu są pozycjonowane jako piąta Weda.

Istnieje również kategoria tekstów zwana terminem „upaveda” („wiedza wtórna”). Termin ten jest używany w tradycyjnej literaturze do określenia szeregu konkretnych tekstów, które nie są związane z Wedami, ale po prostu stanowią interesujący temat do badań. To zawiera:

- „medycyna”, sąsiadująca z „Atharva Veda”.
Dhanurveda - „sztuki walki”, sąsiaduje z „Jadźurwedą”.
Gandharvaveda - „muzyka i święte tańce”, sąsiadujący z „Samawedą”.
Astra-śastra - „nauka wojskowa” sąsiaduje z Atharva Vedą.

W innych źródłach za upawedy uważa się również:

Sthapatya Veda - architektura.
Shilpa Shastras - sztuka i rzemiosło.

A ich znaczenie przyciąga uwagę badaczy od wielu stuleci. Fakt, że do kodowania Wed używano języka rosyjskiego, został ustalony już dawno temu, ale tajemnice samego języka do dziś nie zostały ujawnione. Dawniej przy interpretacji symboli korzystano z pomocy westalek, ochrzczonych przez chrześcijan czarownicami. Wedy to słowo pochodzące od słowa „wedaja”, które odzwierciedla głęboką treść światopoglądu.

informacje ogólne

Historia Wed słowiańskich jest znacznie głębsza niż tych egzotycznych Indyjskie tradycje które zakorzeniły się we współczesnym społeczeństwie. Wedyzm to głęboka historia naszego ludu, odzwierciedlająca specyfikę jego duchowości. Uważa się, że wedyzm jest tym samym najstarsza nauka, którego przybycie do ludzi transmitowała Vanga.

Nie ma nauki, która mogłaby wyjaśnić, jak powstały amulety i Wedy; Znaczenie tego światopoglądu również nie poddaje się logicznej, naukowej percepcji i systematyzacji. Ten światopogląd obejmował ideę obecności jakiejś wyższej boskiej esencji, a także istnienia hierarchii wśród bogów. Identyfikacja najwyższej istoty, znaczenie dla ludów słowiańskich, znaczenie tego przedmiotu dla kształtowania duchowości na poziomie ludu - wszystko to niejednokrotnie stało się przedmiotem badań wybitnych filozofów i naukowców. W XVIII wieku historia Rusi i Wed były w centrum uwagi Łomonosowa, Popowa, a sto lat później – Tołstoja i Zamalejewa. W XIX wieku dzieła poświęcone słowiańskiemu panteonowi boskiemu pisali Sudow, Osipow i inne wybitne osobistości epoki, ale to właśnie w tym okresie doszło do zakłócenia zrozumienia najwyższego boga.

Przeszłość i teraźniejszość

Odzwierciedlając historię Słowian przed chrztem Rusi, Wedy są tradycją, która interpretuje boską istotę jako swego rodzaju absolut. Obecnie zostało to przerwane, a wiele zostało straconych i zapomnianych. Ponieważ wiedza opuszczała ludzi stopniowo, na przestrzeni wieków dyskusje na temat czego poprawne nazwy, jakie funkcje spoczywają na bogach. W Wedach bogom nie nadano imienia, ale wszyscy charakteryzowali się jasnością. Pierwsze miejsce w hierarchii zajmował ogień kosmosu, ogniste światło, które objawiało się na tysiącach twarzy.

Każdy człowiek mierzy się z ciemnością i światłem. Wśród ludzi zwyczajowo rozróżnia się światło i ciemność. Te pierwsze mają jasnobrązowe włosy – nazywa się je rosyjskimi. Miały nieść światło, nazywano je Aryjczykami – stąd określenie „słowiańsko-aryjskie Wedy”. Aryjczyk oznacza szlachtę. Słowo, które przyszło do nas z sanskrytu, zostało ostatnio zapomniane, raczej będziemy raczej wspominać popularne w dawnych czasach tytuły kojarzone ze światłem - „panowanie”. Początkowo odzwierciedlały przynależność danej osoby do najlepszych. Aryjczyk to szlachetna osoba, która przynosi światło i dobro swojemu światu. Osoba jasna jest przeciwieństwem osoby ciemnej, przeciwstawiając się złu.

Tajne i oczywiste

Obecnie można znaleźć wiele książek na temat Wed słowiańsko-aryjskich - temat ten interesuje coraz większą liczbę osób. Wielu naszych rodaków chciałoby wrócić do swoich korzeni, szuka sposobów na naukę i zdobywanie informacji. Wedy są jednym z najstarszych pism świętych na całej naszej planecie. W starożytności ludzie starali się zachować przesłania dla przyszłych pokoleń. Poprzez te przesłania przekazywali swoją wiedzę, dzielili się swoim rozumieniem cnoty i wskazywali, jak zachować czystość ducha. Wedy, stworzone przez kapłanów w momencie narodzin nauk, zostały napisane bardzo starannie, przemyślanie i dokładnie. Wiadomości wyryte na metalowych płaszczyznach przetrwały do ​​dziś. Zostały stworzone tak, aby nie ulegały rdzy i nie ulegały zniszczeniu na przestrzeni lat i wieków. Przesłania te zawierają tysiące lat mądrości, wielkiej wiedzy, nieprzeznaczonej dla ogółu społeczeństwa.

Ściśle związane z historią starożytnej Rusi przed chrztem, słowiańskie Wedy są tajnymi boskimi instrukcjami przekazywanymi ludzkości dążącej do światła i prawości. Miały one na celu zachowanie duchowości ludzi, którzy dążyli do harmonijnej egzystencji ze światem zewnętrznym. Nauki wedyjskie wymagały, aby każda osoba była świadoma poziomu odpowiedzialności za swoje czyny. A dzisiaj nauki wedyjskie pozwalają zrozumieć związek między konsekwencjami i przyczynami, lepiej zapoznać się ze starożytną mądrością i dotknąć czystej prawdy, na którą nie miały wpływu krwawe dyktatury, które tak bardzo zmieniły ludzki świat w ostatnie stulecia.

Czy tego potrzebuję?

W historii ludzkości Wedy są ważnym, ale niezasłużenie zapomnianym krokiem w rozwoju cywilizacji. Podobnie jak w dawnych czasach, tak i współczesnemu człowiekowi nauki wedyjskie mogą dostarczyć do myślenia ogromnej ilości fundamentalnych treści Nowa informacja Myślenie o tym, co pomaga Ci się przekształcić, stać się lepszym, skierować swoje życie w stronę światła. W czasach starożytnych słowiańskie Wedy ukrywały się przed niewtajemniczonymi, a potem poziom tajemnicy stał się jeszcze większy - a strażnicy starożytna mądrość, a władcy krajów starali się ukryć doktrynę o świetle. Ci pierwsi starali się w ten sposób zachować ją w nienaruszonym stanie, drudzy – nie dopuścić do zmiany życia swoich podwładnych na lepsze.

Uważa się, że Wed Słowian nie można się nauczyć i zrozumieć za pomocą prostych książek. Jest to jeden z powodów, dla których starożytna mądrość była tak tajemniczo utrzymywana przez wiele stuleci. Wierzono, że zwykli ludzie nie są jeszcze gotowi na przyjęcie światła, nie są w stanie poznać boskich wskazówek, dopóki nie nadejdzie odpowiedni czas. Nawet dostępne dziś Wedy są pełne luk, wiele pozostaje do rozszyfrowania – tajemnicze symbole i znaki pozostawiają pole dla wyobraźni i spekulacji.

Nasze i naszych sąsiadów

Znane są Wedy Słowian i Aryjczyków wywodzące się z historii starożytnej Rusi. Oprócz nich istnieją Wedy indyjskie. Nauczanie słowiańsko-aryjskie wyróżnia się zrozumiałym stylem i stylem. Ludzie, którzy wieki temu spisali Wedy, starali się przekazać znaczenie, eliminując możliwość błędnego odczytania, dlatego nie używali ozdobnych sformułowań. Niektóre Wedy były dostępne dla każdego i zostały napisane w taki sposób, że nawet Małe dziecko był w stanie zrozumieć informacje zakodowane za pomocą symboli. Poprzez Wedy uczono dzieci rozpoznawać dobro i zło oraz rozróżniać znaczenie swoich czynów. Z takimi publicznie dostępnymi Wedami może zapoznać się także współczesny człowiek, stając się w ten sposób jedną z osób posiadających starożytną wiedzę. Nie lekceważ nauk wedyjskich, których korzenie sięgają słowiańskich korzeni.

Wedy, ściśle związane z historią Rosji, są dziś dostępne dla każdego, kto się nimi interesuje. Wystarczy wprowadzić nauki wedyjskie do swojego życia, zbliżając się w ten sposób do Słowian. Uważa się, że przyniesie to szczęście, zazna szczęścia i odnajdzie harmonię w życiu codziennym – a tego wszystkiego tak bardzo brakuje zwykłemu człowiekowi w naszych czasach, w szalonym rytmie życia pełnego trudności i problemów. Książki wedyjskie ułatwiają wychowywanie dzieci, ponieważ zawarte w nich informacje są przedstawione w taki sposób, że nawet małe dziecko może zrozumieć, co jest dobre, a co całkowicie złe.

Dla każdego i dla każdego

Mówią, że rosyjskie Wedy wniosły znaczący wkład w historię ludzkości. Jeśli współcześni ludzie otworzą swoje życie na nauki wedyjskie, być może będzie to sposób na odrodzenie narodu i państwa. Niektórzy uważają, że dzięki Wedom można przywrócić narodowi rosyjskiemu siłę, podnosząc ducha narodowego. Wedy pozwalają spojrzeć na to, co znane i zrozumiałe nowy punkt wizję, a nawet rzeczy oczywiste okazują się nie takie banalne.

Wedy Słowian są sposobem na poprawę własnej moralności. Osoba, która kieruje się taką nauką, może być wzorem do naśladowania i powodem do dumy dla przyszłych pokoleń. Związane są ze słowiańskimi Wedami tożsamość narodowa, duma, zapomniana przez wielu i zagubiona w perypetiach losu ostatnie stulecia. Niektórzy mówią: księga wedyjska powinna być obecna w każdym domu, w każdej rodzinie, a wtedy stopniowo wszystko w życiu się ułoży, powrócą ideały, a idole innych ludzi zostaną odrzucone.

Połączenia i kultury

Czy Wedy słowiańsko-aryjskie różnią się od Wed indyjskich, jak duże są te różnice i jaką naukę warto wprowadzić w swoje życie? Zagadnienia te stają się ostatnio coraz bardziej istotne i warto je naświetlić znający się na rzeczy ludzie publikować artykuły, książki, imponujące dzieła. Nie jest tajemnicą: rzeczywiście istnieje wiele podobieństw między tymi dwoma naukami, a wynika to głównie ze wspólnej bazy językowej. Wśród innych języków indoeuropejskich dwoma najbliższymi językami, jak twierdzą lingwiści, są rosyjski i sanskryt, czyli język, którym mówiono Starożytne Indie. Badanie Religia słowiańska wykazuje podobieństwa do hinduizmu. W obu tych ruchach księgi wypełnione wyższą wiedzą nazywano Wedami. Warto zauważyć: w alfabecie naszych przodków trzecią literą była „vedi”. Do dziś można dostrzec pewne podobieństwa, na przykład nazwy walut: rupie i ruble.

Dość zaskakujące podobieństwo wynika z Wed indyjskich i słowiańsko-aryjskich, które odzwierciedlały strukturę świata. Przez długi czas wierzono, że daleko na północy znajduje się tajemnicza Hyperborea, a Nostradamus mówił o Rosjanach jako o narodzie Hyperborei, który przybył z północnych regionów. W zachowanej do dziś „Księdze Welesa” znajduje się informacja o przejściu Słowian dwadzieścia tysięcy lat przed początkiem naszej ery z powodu nadejścia chłodów. Jednakże, współczesne wykopaliska Skamieniałości potwierdzają również, że klimat na dalekiej północy był wcześniej inny. Świadczą o tym badania Łomonosowa. Pliniusz Starszy pisał także o Hiperborejczykach zamieszkujących okolice koła podbiegunowego. Mówił o związku między tym ludem a Hellenami.

Lingwiści, geografowie i historycy: współpraca

Studiując Wedy Słowian, nie można nie zwrócić uwagi na niesamowite podobieństwo niektórych nazw, w tym celów geograficznych. Zatem Arktyka to słowo wywodzące się z sanskryckiego „łuku”, które oznaczało nasze główne światło.

Niedawno zorganizowane badania potwierdziły, że około cztery tysiące lat temu na terytorium współczesnej Szkocji panował klimat śródziemnomorski. W Arktyce, jak wykazały prace rosyjskich paleontologów, około 30 tysięcy lat temu było dość ciepło. Treshnikov argumentował, że Ocean Arktyczny około 15 tysięcy lat temu był strefą klimatu umiarkowanego.

Wedy Słowian cieszą się szczególnym zainteresowaniem na tle badań geograficznych i analizy dzieł nie tylko współczesnych, ale także napisanych przed wiekami. Tak więc Mercator w 1569 roku przedstawił Hyperboreę jako kontynent utworzony przez cztery części wysp z górą pośrodku. O takiej górze wspominają zarówno eposy Hellenów, jak i Hindusów. Wiarygodność dzieła Mercatora potwierdza mapowana cieśnina, która została oficjalnie otwarta dopiero w 1648 r., a w 1728 r. otrzymała nazwę na cześć Beringa. Mercator prawdopodobnie uformował kata w oparciu o starożytne źródła.

Wielu rosyjskich naukowców jest przekonanych: w wodach najbardziej wysuniętego na północ oceanu naszej planety naprawdę ukryta jest góra, której szczyt prawie sięga warstwy lodu. Być może wraz z grzbietami Mendelejewa i Łomonosowa zatonął nie tak dawno temu.

Jeśli zwrócić uwagę na mapę Fineusa sporządzoną w 1531 roku, obecna jest tam także Hyperborea. Pojawia się także na mapie świata powstałej pod koniec XVI wieku w Hiszpanii. Dzieło to jest nadal przechowywane w Bibliotece Narodowej w Madrycie.

Geografie i kraje

Lingwiści, którzy studiowali Wedy Słowian, rosyjski i sanskryt, zasugerowali: rosyjskie słowo „świat” ma te same korzenie, co sanskryckie imię Meru - góra, centralny punkt Hyperborei. Pokój to harmonia, cywilizacja i wszechświat, w którym żyjemy, a w kosmologii indyjskiej metafizyczne Meru przenika bieguny planet, reprezentując oś naszego świata. Obraca się wokół niej ludzki świat pomimo braku fizycznej manifestacji.

Prowadząc analizę międzykulturową, trudno zaprzeczyć istnieniu w przeszłości rozwiniętej cywilizacji północnej. Nie pozwala to jednak na wyjaśnienie okoliczności, w jakich zniknęła, ani przyczyn tego, co się stało. Ale możemy śmiało powiedzieć: w Hyperborei żyli ludzie, którzy poprzez boskość wysławiali hierarchię wszechświata, dlatego nazywano ich Słowianami. Wedy starożytnych Słowian sugerują: ludzie uważali się za boskich potomków słońca, Jarosławów. Nie ustalono jeszcze, w jaki sposób termin „aryjski” dotarł do Słowian; być może Yara i aryjski to to samo słowo, modyfikowane na przestrzeni wieków w różnych kulturach.

„Księga Velesa”

Z tej książki, która daje dość pełny obraz Wed starożytnych Słowian, wiadomo, że silne zimno było powodem, dla którego Yar zabrał ocalałych do południowych regionów. Tak więc z północy ludzie przenieśli się na Ural, skąd ostatecznie przenieśli się do Penji, indyjskiego stanu zwanego dziś Pendżabem. Następnie pod przewodnictwem Yaruna przenieśli się do regionów Europy Wschodniej. Jednak w starożytnych źródłach indyjskich historia ta jest zapisywana pod nieco innymi nazwami, na przykład Yaruna nazywa się Arjuna, co oznacza „srebro” i jest bliskie brzmieniu łacińskiej nazwy srebra. Niektórzy kojarzą termin „biały człowiek” z Yarą, Arią.

Wedy Słowian, historia starożytni ludzie pokazać, jak ważne było dla nich zjawisko boskości. Ludzie wiedzieli, że są zależni od jakiejś wielkiej siły zewnętrznej. Zarówno w Indiach, jak i w Rosji siły te uosabiały się jako bóstwa. Rytuały, które praktykowali Słowianie, miały na celu połączenie człowieka i zamieszkującej go mocy odległość kosmiczna. Moc istot była taka, że ​​mogły wysłuchać prośby dowolnej osoby i pozytywnie na nią odpowiedzieć. Warto zauważyć: nazwy uosobionych sił wśród Słowian i Indian miały ze sobą wiele wspólnego.

Wszystko jest ze sobą powiązane

Wedy i historia Słowian wyraźnie pokazują: dla narodu rosyjskiego życiodajne oblicze słońca zawsze wiele znaczyło, dlatego zostało ubóstwione. To badanie Słońca w kulturze starożytnej pomaga zrozumieć wiele cech tradycji wedyjskich, w tym święte imię. Yar, Yarilo - to imię jest zakodowane w ogromnej liczbie używanych dzisiaj słów: wiara, miara. Nawet „głupiec”, ten sam Iwanuszka z bajek, jest ściśle związany z tą tradycją wedyjską - święte znaczenie tego imienia wynika ze specyficznego ścieżka życia który jest zmuszony przejść epicki bohater we wszystkich twoich historiach. Filozofowie i lingwiści analizujący słowiańskie eposy i legendy udowodnili, że wedyzm jest złożonym systemem światopoglądowym, który zjednoczył całe społeczeństwo starożytnych Słowian. Z tego wynikały priorytety plemienia, zasady zachowania, postawy duchowe i cechy działania każdego indywidualnego uczestnika społeczeństwa.

Nie mniej znaczące było słowo „reguła”, które znajduje również odzwierciedlenie w nazwie religii – prawosławiu. Reguła jest ściśle powiązana z rzeczywistością, poglądem. Czarownicy dawnych czasów wiedzieli: istnienie jest iluzoryczne, wieloaspektowe, a prawda leży tylko w boskich przykazaniach. Za najważniejsze z nich uznano prawo odzwierciedlające skutki i przyczyny: co zostało zasiane, zbierzesz plon. Idea ta jest niezwykle bliska karmie, która została rozpowszechniona poprzez nauki braminów w Indiach.

Słowianie znali jednak „karnę”. Asow mówi o tym określeniu w swojej pracy. Człowiek żyjący prawdą urzeczywistnia swój wymarzony świat; prawda reprezentuje ścieżkę od boskości do teraźniejszości. Jednocześnie ten, kto gloryfikuje prawdę, uważany jest za prawosławnego. Istniał też w tamtych czasach system niezwykle bliski współczesnej jodze, a samo słowo „jogin” było właściwie „gojem”, co w języku hebrajskim oznaczało Słowian.

Historia i religia: ścisły związek i wartość

Słowiańskie Wedy są nie tylko ważnym źródłem idei dotyczących życia w czasach starożytnych, ale także nimi są zabytek kultury, odzwierciedlając tysiącletnią historię cywilizacji ludzkiej. Obecnie wiadomo, że wszystkie Wedy zostały spisane na jednym z trzech materiałów: drewnie, pergaminie i metalu. Dobór materiału do nagrania opierał się na charakterystyce tekstu. Santiy nazywano płytami bitymi z drogiego metalu - najczęściej ze złota, które nie boi się rdzy. Na płytach wybito święte teksty, które następnie sklejano, tworząc specjalne metalowe księgi. Kharatiyas spisano na wysokiej jakości pergaminie, a teksty na tablicach nazywano czarownikami. Uważa się, że najstarsze z tych, które przetrwały do ​​dziś, to santii. Poświęcone Perunowi, powstały ponad czterdzieści tysięcy lat temu. To Santii początkowo nazywano Wedami, jednak analiza tekstu pozwoliła dostrzec odniesienia do innych źródeł, starożytnych nawet dla autorów Perunowa Santii. Obecnie albo popadły one w zapomnienie, albo trzymane są w tajnych miejscach, a ich ogłoszenie nastąpi w odległej przyszłości.

Santie mają za zadanie rejestrować obraz świata, zapisana jest w nich starożytna wiedza. Niektórzy uważają, że Santię można słusznie nazwać archiwum najważniejszej wiedzy ludzkości.

Haratiyas w większości kopiowały santii lub zawierały fragmenty oryginalnych nauk. Były one bardziej rozpowszechnione i wykorzystywane przez księży do własnych potrzeb. Najstarsze zachowane harathy nazywane są „Księgą Mądrości” i pochodzą sprzed 26 731 lat przed początkiem obecnej ery. O wiele łatwiej było je spisać niż sfałszować santie, dlatego w ten sposób utrwalano przeważnie obszerne teksty i informacje historyczne. W legendach zachowała się informacja o dziele „Avesta” zapisanym na dwunastu tysiącach spreparowanych skór wołowych, które opowiadało o wojnie między ludami aryjskimi a Chińczykami zakończonej zwycięstwem tego pierwszego. Uważa się, że dokument został spalony przez ręce Aleksandra Wielkiego.

To jest interesujące

Uważa się, że Avesta odnotowała „Stworzenie świata w Gwiezdnej Świątyni”. To właśnie nazywają faktem porozumienia pokojowego, które zwykli ludzie stało się znane jako stworzenie świata. Świątynia Gwiezdna to oznaczenie roku, w którym dokument został sporządzony. Zgodnie ze starożytnym kalendarzem dokładnie to się powtarza co 144 lata.

Według Wed, wszechświatowe galaktyki zbudowane są z eteru, pierwotnej materii, która umiera po ukończeniu koło życia. Pierwsze gwiazdy w Galaktyce, jak głosiły Wedy, zaświeciły w centrum - i to tutaj narodziło się życie, które stopniowo rozprzestrzeniło się w przestrzeni. To właśnie w tym okresie nastąpił największy rozwój cywilizacyjny. Nasze siedlisko, zgodnie z ideami starożytnych czarowników, było częścią układu 27 planet z Yarilem w centrum, a także asteroidami, dla których współcześni astronomowie nie mogą znaleźć prototypów dla wielu. Ziemię nazwano Midgardem. Prawdopodobnie przez około trzysta tysięcy lat klimat na naszej Ziemi wcale nie był taki sam, jak go znamy. Uważa się, że do zapisania tego dokumentu użyto Runiki, starożytnego systemu run Aryjczyków.

Jeśli chcesz lepiej poznać starożytne nauki wedyjskie, powinieneś najpierw poszukać Wed Peruna. To starożytne dzieło zostało odrestaurowane i przetłumaczone na język zrozumiały dla zwykłego człowieka. Uważa się, że strażnikami Kościoła inglistycznego są ludzie, którym przypisuje się zachowanie tych starożytnych santios, powstałych około 40 tysięcy lat temu.

O aryjskiej idei stworzenia świata możesz dowiedzieć się z haratyi. Całkiem ciekawy materiał - legenda poświęcona Czystemu Sokolowi, opowiadająca o cudach dostępnych ludziom w przeszłości. Pomimo prosta forma narracja, zbliżona do baśni, jest to dzieło wieloaspektowe, opowiadające o wysokim poziomie cywilizacji, jaka istniała poprzednie stulecia. Na podstawie tej opowieści filozofowie doszli do wniosku: w przeszłości Aryjczycy i Słowianie byli w stanie kontrolować aspekty rzeczywistości za pomocą swojej świadomości i myśli.

Za interesującą uważa się książkę „Źródło życia” poświęconą legendom i tradycjom starożytności. Takie zbiory istniały w poprzednich stuleciach, a każda starożytna rodzina ma swój kawałek świata przeszłości. Nie mniej ciekawa jest wspomniana wcześniej „Księga Welesa” - tekst napisany przez starożytnych Słowian opowiada o systemie ideologicznym i perypetiach historycznych plemion słowiańskich. Przez wiele tysięcy lat Mędrcy uzupełniali i przepisywali tę księgę, stosując system pisma, który pojawił się przed cyrylicą. Napisana w boskim języku „Księga Velesa” była przechowywana na tablicach.