"jazdci"(Ἱππεῖς; Att. Ἱππῆς; Lat. Equites) – štvrtá slávna hra Aristofanes, majster starej komédie.
Charakteristika komédie
Samotné dielo je satirou na spoločensko-politický život klasických Atén počas peloponézskej vojny. Táto vlastnosť je charakteristická pre všetky rané hry dramatika. Text, ktorý sa zachoval dodnes, je plný útokov proti Kleonovi s jeho provojnovou demagógiou. Komédia sa vo veľkej miere spolieha na alegóriu, ktorá bola Aténčanom tejto éry veľmi známa a dnes ju treba komentovať. Najmä Cleon svojmu rivalovi v hre, Klobásovi, často naznačuje bohatú politiku v Malej Ázii v Miléte:
Cleon: Hoci jete platesu, neovládnete Milesianov. Klobása muž: Čo? Áno, keď som vypil želé do sýtosti, kúpim si míny.
S najväčšou pravdepodobnosťou sú to výhody, ktoré obyvatelia Milétu čerpali z baní, ktoré sa im podarilo získať pod Histiou. Komédia v roku 424 získala prvú cenu v súťaži dramatikov. Nie je to len paródia na Atény súčasníka Aristofana, obsahuje nielen protivojnový pátos, ale široko prezentuje aj témy spravodlivosti, starostlivosti o domorodú politiku, nezlučiteľnú s hlúposťou, chamtivosťou a planými rečami.
Súhrn
Starý Demos (grécky „ľud“) je oklamaný svojím paflagónskym otrokom. Dvaja ďalší otroci Demos, Nicias a Demosthenes, dospejú k záveru, že už nemôžu ďalej tolerovať huncútstvo pánovho obľúbenca. V paflagónskych veciach nachádzajú text proroctva, podľa ktorého sa klobáskár menom Agoracritus (muž, ktorý na verejnom zhromaždení kričí, často nepracuje a šíri nepravdivé informácie, hovorca) bude môcť zvrhnúť Paflagónčana. Demosthenes a Nicias usporiadali na Pnyxe, mieste stretnutia ekklesie (rady aténskych starších), zápas medzi hrubým Agorakritom a Paflagóncom. Vďaka vlastným vlastnostiam klobásy - schopnosti lichotiť, vychvaľovať sa, vynaliezavosť, ho porazí a zmení sa na obľúbenca Demosa. Ten, ktorý prestal počúvať Paflagónčana vo všetkom, sa opäť stáva mladým a silným. Spevácky zbor, ktorý sprevádza akciu komédie, tvoria dôstojní občania – jazdci, ktorí nie slovami, ale skutkami bránia vlasť. Je pozoruhodné, že Agoracritus, ktorý porazil Paflagónčana, zasvätil víťazstvo bohu Zeusovi a nie nejakému ľudovému božstvu; navyše zmienka o Aténe, patrónke politiky, robí toto víťazstvo vôľou bohov. Jednoduchý človek s mnohými nedostatkami môže ovplyvniť aj chod dejín a v tomto prípade urobí zázrak: porazí skúseného demagóga. Ten sa musí chopiť remesla šťastného rivala – stať sa klobáskárom.
Okolnosti komédie
Jazdci boli uvedení v divadle v čase, keď bol Cleon po úspešnom ťažení na Pylos za zenitom moci. Zásluhy Nikiasa a Demosthena, dvoch stratégov z čias peloponézskej vojny, ktorí zorganizovali skvelú vojenskú operáciu na dobytie ostrova Sphracteria a prístavu Pylos, zostali nepovšimnuté. Keď Aténčania obliehali Sparťanov na Sphrakterii, Nicias to považoval za vhodný okamih na uzavretie mieru. Na aténskom ľudovom zhromaždení sa začala diskusia medzi demagógom Kleonom a Nikiasom. Nakoniec bol útok na Sphracteriu zverený Kleonovi, možno ako mimoriadnej liturgii. Ale v skutočnosti sa Kleonova účasť obmedzila len na pomoc Demosthenovi, ktorý tam pôsobil. Vyznamenania – právo sedieť v divadle v prvom rade, doživotnú večeru v pritanae (aténska rada) dostal Kleon. Navyše si ho Aténčania vyberajú za stratéga. Na druhej strane Nicias vedie úspešné ťaženie proti Korintu, no napriek úspechom, ktoré ho počas tohto obdobia sprevádzali, presadzoval ukončenie nepriateľstva so Spartou (čo sa odrazilo aj v komédii). Cleon, vodca demokratov, vehementne trval na pokračovaní vojny. Jemu politická činnosť spojené so súdnymi procesmi proti zástancom Perikla (náznak menších „postupov“ je v texte komédie). Thucydides v "Histórii" popiera Cleonovi akékoľvek dobré vlastnosti a sám Aristophanes zdôrazňuje, že iba zlozvyky umožnili Cleonovi udávať tón v populárnom zhromaždení a byť obľúbený u ukážok. Je však možné, že medzi demagógom a „otcom komédie“ boli aj osobné nepriateľské vzťahy. Kleon sa nevyrovnal spartským Brasidom a nakoniec zomrel v bitke pri Amphipolise, kde boli Aténčania porazení.
Preklady do ruštiny
Komédiu do ruštiny preložili A. Piotrovskij, A. Stankevič a V. Yarkho. .
Napíšte recenziu na článok "Jazdci (komédia)"
Poznámky
|
||||||||
Úryvok charakterizujúci Jazdcov (komédia)
Dolokhovov vzhľad zasiahol Petyu čudne svojou jednoduchosťou.Denisov sa obliekal do chekmena, nosil bradu a na hrudi obraz Nicholasa Wonderworker a vo svojom spôsobe rozprávania vo všetkých metódach ukázal zvláštnosť svojho postavenia. Na druhej strane, Dolochov, ktorý predtým nosil v Moskve perzský oblek, teraz vyzeral ako najlepší strážny dôstojník. Tvár mal hladko oholenú, oblečený bol v gardistickom vystuženom kabáte s Georgym v gombíkovej dierke a v obyčajnej čiapke priamo nasadenej. V rohu si vyzliekol mokrý plášť a keď vyšiel k Denisovovi, bez toho, aby sa s kýmkoľvek pozdravil, okamžite sa ho začal na túto vec vypytovať. Denisov mu povedal o plánoch, ktoré mali veľké oddiely na ich prepravu, a o vyslaní Petya a o tom, ako odpovedal obom generálom. Potom Denisov povedal všetko, čo vedel o pozícii francúzskeho oddelenia.
"To je pravda, ale musíte vedieť, aké a koľko vojakov," povedal Dolokhov, "bude potrebné ísť. Bez toho, aby človek presne vedel, koľko ich je, nemôže podnikať. Rád robím veci opatrne. Tu, ak by niekto z pánov chcel ísť so mnou do ich tábora. Mám so sebou uniformy.
- Ja, ja ... pôjdem s tebou! skríkla Peťa.
"Vôbec nemusíte ísť," povedal Denisov a otočil sa k Dolokhovovi, "a ja ho za nič nenechám."
- To je skvelé! Petya vykríkla: „Prečo by som nemal ísť? ..
- Áno, pretože to nie je potrebné.
"No, budeš ma musieť ospravedlniť, lebo... lebo... pôjdem, to je všetko." vezmeš ma? obrátil sa k Dolokhovovi.
- Prečo... - odpovedal Dolokhov neprítomne a hľadel do tváre francúzskeho bubeníka.
- Ako dlho máte tohto mladého muža? spýtal sa Denisova.
- Dnes to vzali, ale nič nevedia. Nechal som to str. „a seba.
No a kam ideš so zvyškom? Povedal Dolokhov.
- Ako kam? Posielam ťa pod pána Aspisa! - Denisov sa zrazu začervenal, zvolal. - A môžem smelo povedať, že nemám na svedomí ani jedného človeka. ako mágiu, ja pg, poviem, česť jedného vojak.
"Je slušné, aby mladý gróf v šestnástich rokoch povedal tieto zdvorilosti," povedal Dolokhov s chladným úsmevom, "ale je čas, aby si to nechal.
"Nič nehovorím, len hovorím, že určite pôjdem s tebou," povedala nesmelo Petya.
"Ale je načase, aby sme sa ty a ja, brat, vzdali týchto zdvorilostí," pokračoval Dolokhov, akoby našiel zvláštne potešenie z rozprávania o tejto téme, ktorá dráždila Denisova. "No, prečo si si to vzal so sebou?" povedal a pokrútil hlavou. "Tak prečo ti je ho ľúto?" Koniec koncov, tieto vaše účtenky poznáme. Pošleš ich sto a príde tridsať. Zomrú od hladu alebo ich zbijú. Nie je teda jedno ich nebrať?
Esaul prižmúril svoje svetlé oči a súhlasne prikývol hlavou.
- Všetko je to g "Absolútne, nie je sa o čom hádať. Nechcem si to zobrať na dušu. Hovoríš" ish - pomôž "ut". Len nie odo mňa.
Dolokhov sa zasmial.
"Kto im nepovedal, aby ma chytili dvadsaťkrát?" Ale mňa a teba s tvojím rytierstvom chytia rovnako na osika. Odmlčal sa. „Prácu však treba urobiť. Pošli môjho kozáka s balíkom! Mám dve francúzske uniformy. No, ideš so mnou? spýtal sa Peťa.
- SOM? Áno, áno, určite, - Petya, ktorý sa červenal takmer k slzám, vykríkol a pozrel sa na Denisova.
Zatiaľ čo sa Dolokhov hádal s Denisovom o tom, čo by sa malo urobiť s väzňami, Petya sa opäť cítila trápne a unáhlene; ale zase nemal čas dobre pochopiť, o čom sa rozprávali. „Ak takto rozmýšľajú veľkí, známi, potom je to nevyhnutné, takže je to dobré,“ pomyslel si. - A čo je najdôležitejšie, je potrebné, aby sa Denisov neodvážil myslieť si, že ho budem poslúchať, že mi môže rozkazovať. Určite pôjdem s Dolochovom do francúzskeho tábora. On môže a ja môžem."
Na všetko Denisovovo presviedčanie, aby necestoval, Petya odpovedal, že aj on bol zvyknutý robiť všetko opatrne, a nie Lazarus náhodne, a že nikdy nepomyslel na nebezpečenstvo pre seba.
"Pretože," budete súhlasiť, "ak neviete presne, koľko ich je, závisí od toho život, možno stovky, a tu sme sami, a potom toto naozaj chcem a určite, určite pôjdem." , nezastavíš ma.“ „Bude to len horšie,“ povedal.
Petya a Dolokhov, oblečení vo francúzskych kabátoch a šakoch, išli na čistinku, z ktorej sa Denisov pozeral na tábor, a opustili les v úplnej tme a zišli do priehlbiny. Keď sa Dolokhov pohol dole, nariadil kozákom, ktorí ho sprevádzali, aby tu počkali a išiel veľkým klusom po ceste k mostu. Peťa, chvejúca sa vzrušením, išla vedľa neho.
"Ak nás chytia, nevzdám sa živý, mám zbraň," zašepkala Petya.
"Nehovor rusky," povedal Dolokhov rýchlym šepotom a v tom istom momente bolo v tme počuť krúpy: "Qui vive?" [Kto ide?] a zvuk pištole.
Peťovi sa do tváre nahrnula krv a schmatol pištoľ.
- Lanciers du sixieme, [Lanceri šiesteho pluku.] - povedal Dolokhov bez toho, aby koňovi skrátil alebo pridal rýchlosť. Na moste stála čierna postava strážnika.
- Mot d "ordre? [Recenzia?] - Dolokhov zadržal koňa a išiel tempom.
– Ste donc, le plukovník Gerard est ici? [Povedz mi, je tu plukovník Gerard?] povedal.
Aristofanes uviedol na aténskom javisku komédiu Jazdci, ktorá odsúdila agresívnu politiku všemocných Cleon, vodca aténskej radikálnej demokracie . Podľa príbehov sa žiadny z hercov neodvážil hrať Cleona a umelci odmietli vyrobiť jeho karikatúrnu masku. Potom sám Aristofanes vyrobil masku a hral úlohu Kleona. Súčasná váza Aristofana zobrazuje zbor jazdcov. Ľudia v prikrývkach a maskách koní držia ostatných na pleciach tradičné kroje. Ide o typický zbor mumrov, podľa ktorého je komédia pomenovaná. Jeho dej je založený na známa rozprávka Ruský typ o Kašchei nesmrteľnom. Akcia „jazdcov“ sa odohráva na ulici pred domom schátraného a neschopného starca Demosa (v gréčtine „demos“ – ľud). Demos má veľa otrokov a všetci chradnú pod vládou nechutného obľúbenca Demosa Tannera (Cleona, ktorý sa v skutočnosti zaoberal remeslom z kože). Dvaja otroci, v ktorých publikum ľahko spoznalo slávnych aténskych veliteľov Nikiya a Demosthenes(nepliesť si s rečníkom Demosthenesom!), ukradnúť jeho talizman Tannerovi a zistiť, že je predurčený vládnuť Demosovi,
Kým sa nenájde ďalší, ten najškaredší...
Otroci, inšpirovaní nádejou zbaviť sa Leatherworkera, idú na trh a tam nájdu nechutného Sausage Mana (Agorakrit), ktorý predáva droby. Medzi Kozhevnikom a Kolbasnikom sa začína slovná súťaž (agon). Kolbasnik sa s pomocou zboru jazdcov, reprezentujúcich najvplyvnejšiu a najbohatšiu vrstvu Aténčanov (tých, ktorí mali možnosť slúžiť v armáde na koňoch), stáva víťazom. Podľa sprisahania „Jazdcov“ sa aténski aristokrati spoja proti Kleonovi s ďalším, ešte vynaliezavejším lotrom.
Súťaž medzi garbiarom a výrobcom klobás sa odohráva pred Demosom. Tento slabomyslný a detinský starček si namiesto garbiara za svojho obľúbenca vyberie neznalého a bezzásadového klobáskára. Klobásnik sa zmení na úžasného hrdinu-záchrancu. Demos ponorí do vriacej vody, aby omladil. Demos skutočne vychádza z vody omladený a mení sa na krásneho mladého muža, akým bol podľa Aristofana kedysi Aténsky ľud, v slávnych časoch Maratónu a Salamíny. Agorakrita Demos vás pozýva na hostinu s promenádujúcimi sa ženami
Aristofanes odhaľuje politické zlyhanie Cleona v The Horsemen pomocou rôznych satirické zariadenia. Výkrik kožného robotníka je teda ako zvuk vodopádu; zbor ho nazýva „nenásytnou Charybdou“; Kozhevnik vo svojom prejave v národnom zhromaždení vrhá na poslucháčov „lavínu hrkotavých slov“. Hyperbolizáciu nahrádza groteska či akási alegória. Zdôrazňujúc napríklad Cleonovu demagógiu, ktorá sa lichotí ľuďom lichôtkami a rozdávaním, prinúti Aristofanés Leatherworker, aby sa bezhlavo ponáhľal k kýchajúcemu Demosovi a odhalil mu hlavu s výkrikom:
Ach moje vlasy
Ľudia, sushi, smrkanie, prsty!
Jazdci hrali vo výnimočne rýchlom tempe. Herci a zbor behali, hulákali sa, bili sa, kričali. Len na krátky čas sa obnovilo ticho, ktoré priniesla parabasa - pieseň zboru, pri ktorej si jej účastníci vyzliekli masky a obrátiac sa k publiku im vysvetlili hlavnú myšlienku komédie. V parabase „Horsemen“ koryfeus zboru vážne a srdečne hovoril o ťažkej, ale ušľachtilej práci komediálneho básnika a potom zbor zaspieval hymnu na počesť Atén.
Divák komédie bol okamžite ponorený do parodickej zručnosti Aristofana, ktorý myšlienku zrealizoval: ľudové zhromaždenie sa biedne rozložilo a moc nad ním sa zmocňujú šikovní dobrodruhovia.
Vzápätí komik dáva paródiu na veštby. Tu je parabasa, ktorá prerušuje činnosť „jazdcov“ a v ktorej Aristofanes vyjadruje svoje literárne názory, konkrétne o komikoch Magnetovi, Kratinovi a Kratetovi, ich nedávnych predchodcoch. Tu je zbor mladých šľachtických jazdcov, ktorý len formálne pripomína náboženskú zborovú akciu. Tu je magický účinok vody, a starodávna myšlienka umierajúci a vzkriesený boh, čo Aristofanes používa na sarkastickú paródiu: súčasnú spoločnosť, chce povedať, možno zlepšiť len jej úplným zničením (uvarením do vriacej vody). Tu je záverečné jedlo so slávnostným sprievodom, pod ktorým je dobre vidieť aj satiru a paródiu na súčasný Aristofanov rád.
V The Riders nie sú žiadne postavy, ak pod postavou myslíme psychologickú štruktúru jednotlivca. Nicias, Demosthenes, Paflagonian, Agoracritus, jazdci, Demos a kurtizány v závere komédie nie sú nič iné ako zovšeobecnené obrazy, ideologicky vyhrotené a prezentované v karikovanej podobe.
Napriek tomu sú tieto vizuálne „zovšeobecnenia“ zafarbené Aristophanesom v „Horsemen“ jasnými a hyperbolickými farbami, ktoré z nich nerobia postavy, ale robia ich živými a zábavnými. Vývoj akcie v tejto komédii tiež takmer absentuje.
Ústredné miesto v „Jazdcoch“ zaujíma agon – hlučný trhový boj medzi klobáskárom a garbiarom. Áno, a túto agóniu preruší obrovská parabasa, v ktorej nie je vôbec žiadna akcia.
"KONCOVIA"
"Jazdci" boli predstavení na Leney v roku 424. Na týchto súťažiach vystúpil Aristophanes po prvýkrát pod vlastným menom. Hra získala prvú cenu.
V tejto komédii Aristofanes útočí na vodcu radikálnej demokracie Kleona a zároveň kritizuje inštitúcie aténskej demokracie. Charakteristika Kleona tu bola podaná tak šťavnato a živo, že sa tento obraz stal typickým pre obraz vtedajšieho demagóga.
Inštitúcie aténskej demokracie a jej vodcov zvyčajne zobrazovali odporcovia demokracie presne tak, ako sa to robí v uvažovanej komédii Aristofana. Medzitým niet pochýb o tom, že Kleon zobrazený v hre má len málo spoločného s historickým Kleonom.
88
ale starodávna komédia nikdy si nedal za úlohu podať skutočnú individuálnu charakteristiku kreslenej postavy. Urobila z neho predstaviteľa určitých tendencií a na základe toho mu pripísala zodpovedajúce charakterové črty.
Aristofanes neznášal Kleóna ako zástancu pokračovania vojny so Spartou a preniesol do jeho osobnosti všetky črty zlých a samoúčelných demagógov. Aristofanes sa nebál postaviť proti Kleonovi, hoci práve v roku 424 tento dosiahol najväčšiu popularitu, čo bolo vysvetlené vojenskými úspechmi toho roku.
Po sérii neúspechov sa aténskemu veliteľovi Demosthenesovi, podporovateľovi umiernenej aristokratickej strany, podarilo vylodiť sa na juhu Peloponézu a dobyť prístav Pylos. Sparťanské pokusy znovu dobyť Pylos boli neúspešné. Ich oddiel 400 ľudí bol odrezaný a obkľúčený na malom ostrove Sphacteria pred vchodom do prístavu Pylos. Obliehanie posádky však prebiehalo mimoriadne pomaly. Kleon na ľudovom zhromaždení vystúpil s ostrým prejavom a obvinil generálov z úmyselného naťahovania vojny. Ľudové zhromaždenie zverilo velenie pylosskej výprave Kleonovi a podriadilo mu Demosthena. Kleon išiel do armády s niekoľkými stovkami ľahko vyzbrojených vojakov a o niekoľko dní neskôr bola Sphacteria zaujatá útokom a zajatí Sparťania boli poslaní do Atén ako rukojemníci.
Expedícia Pylos a epizóda so Sphacteriou sú v komédii spomenuté viackrát a Aristofanes túto záležitosť vykresľuje tak, že Cleon iba zbieral plody práce svojho predchodcu.
Aristofanes v tejto hre zobrazuje aj aténsky ľud v podobe starca Demosa, ktorý zo staroby už upadol do detstva a vo všetkom poslúcha svojho sluhu Kožorobca, teda Kleona 1. Existujú dôkazy, že nejeden majster masiek súhlasil s tým, že maske dodá Cleonove črty a že Aristofanes bude vystupovať ako samotný Kleon.
Komediálny zbor tvoria jazdci. Jazdci (bolo ich tisíc) tvorili najšľachtickejšiu časť aténskej armády a v tej chvíli boli obzvlášť nešťastní z Kleona, ktorý si pripisoval rozhodujúcu úlohu v armáde.
1 Kleon bol majiteľom kožiarskej dielne.
89
veľké úspechy v roku 424, pričom hneď po bitke pri Pylose sa vyznamenali pod velením Nikiasa vo výprave do Korintu a práve ich účasť rozhodla o víťazstve. Preto dal Aristofanes svojej komédii zbor zložený z jazdcov 1. Je možné, že zbor jazdil k orchestru na chrbtoch hercov predstavujúcich kone - aspoň jeden takýto obraz vázy sa nám dostal.
Dej komédie sa odohráva pred domom Demos. V prológu vystupujú Démosovi otroci Nicias a Demosthenes. Aristofanes teda vydedukoval pod svojimi menami dve politikov vtedy. Preklínajú nového otroka Paflagoniana (Leathermaker) 2. Odvtedy. Len čo vošiel do domu, neustále na nich pršali údery. Nový otrok neustále lichotí Demosovi, neznesiteľnému, polohluchému starcovi. Paflagónčan ukradne to, čo sluhovia pripravia pre Demosa a predstaví starého muža v jeho vlastnom mene. A tak, keď Demosthenes nedávno miesil lakónsky kysnutý kvások v Pylose, prefíkaný kožiar ukradol zmes a ponúkol ju svojmu pánovi. Nedovoľuje ostatným sluhom, aby slúžili pánovi. Nicias dokonca hovorí, že najlepšie je zomrieť. Ale z orákula ukradnutého v zákulisí (v Demosovom dome) spiaceho Tannera sa Nicias a Demosthenes dozvedia, že nadvládu Leatherworkera zvrhne Sausage Man. V tejto chvíli vstupuje do orchestra pouličný predavač párkov.
Nicias a Demosthenes ho nadšene vítajú a sľubujú mu bohatstvo a šťastie. Zatiaľ čo Nicias ide do domu strážiť, bez ohľadu na to, ako sa Paflagónčan zobudí, Demosthenes ukazuje na publikum v divadle Kolbasnikovi a povie Kolbasnikovi, že odteraz bude pánom nad všetkými - bude šliapať radu a stratégov. Demosthenes navrhol výrobcovi klobás, aby vyliezol na jeho podnos, a povedal, že ostrovy, prístavy a lode, ktoré vidí, a Caria3 a Kartágo, smerom na ktoré vrhá pohľad, to všetko bude predmetom obchodu. ho.
Klobásnik sa však považuje za nehodného získať moc. Veď pochádza od zlých rodičov, navyše
1 M. Croiset vo svojom diele „Aristophane et les partis a Athenes“ (Paríž, 1906) naznačuje, že s najväčšou pravdepodobnosťou dostal Aristofanes predbežný súhlas jazdcov, aby ich ukázal v komédii.
2 Paflagónia je oblasť v Malej Ázii.
3 Kariya - juhozápadná časť Malej Ázie.
90
nezískal žiadne vzdelanie, vie len čítať a aj to len ťažko. Na to Demosthenes odpovedá, že demagóg nemusí byť čestný a vzdelaný človek; musíš byť ignorant a darebák. Nie je nič jednoduchšie, ako vládnuť ľuďom. Nech pokračuje vo svojom remesle, mieša a miesi všetky záležitosti štátu, ako keď robí klobásu. Aby ste k sebe pritiahli ľudí, musíte im vždy povedať sladké slová a sľubovať Chutné jedlo. Má však všetko, čo robí demagóga: podlý hlas, zlý pôvod, zvyky obchodníkov na trhu. Nakoniec Demosthenes hovorí, že jazdci1 a všetci slušní ľudia pomôžu Klobásovi. „A nebojte sa,“ dodáva Demosthenes, „jeho vápno neuvidíte, pretože zo strachu pred ním ho nikto z tvorcov masiek nechcel zobraziť; je však dobre známy, pretože publikum sú inteligentní ľudia.
Ale tu prichádza paflagónsky. Demosthenes vyzýva jazdcov na pomoc, ktorí sa násilne rútia do orchestra. Nasleduje bojovná pieseň jazdcov, ktorá vyzýva na zbitie zločinca, ktorý ich ohovára2, zlodeja a nenásytnej Charybdy3. Začína sa hádka, sprevádzaná bitkou medzi Klobásom a Tannerom, pričom jeden sa snaží prekričať druhého. Demosthenes a zbor sa zúčastňujú hádky a konajú na strane kozáka, ktorý bije Cleona svojimi klobásami. Cleon uteká informovať radu o „sprisahaní“.
Potom začína parabáza. Svetlomet v mene zboru požiadal o vypočutie anapaestov a povedal, že ak by ich jeden z bývalých básnikov požiadal, aby vystúpili s parabázou, len tak by s tým nesúhlasili. Ale tento básnik (t. j. Aristofanes) je hodný služby, pretože stojí za pravdou a smelo sa stavia proti Typhonovi 4 a ničivému Hurikánu. Vysvetľuje svetlo a prečo doteraz
1 Týmito Demosthenesovými slovami sa pripravuje vstup zboru do orchestra.
2 Kleon obvinil jazdcov z dezercie; podľa svedectva scholiastu sa na začiatku ťaženia naozaj vykašľali na vojnu.
3 Charybdis - morská príšera v ženskej podobe, trikrát denne vyhadzuje vodu zo spenených úst a trikrát denne ju opäť vstrebáva.
4 Tyfón - obludný had; tu sa pod Tyfónom myslí Kleon.
91
keďže básnik sa nepýtal zboru od archonta. Básnik to neurobil z bezmyšlienkovosti, ale preto, že podľa jeho názoru nie je nič ťažšie ako zložiť komédiu; mnohí sa chopia tohto biznisu a len málokomu to dáva radosť z úspechu.
Navyše vie, aké vrtkavé sú sympatie publika: svojich básnikov opúšťajú, keď zostarnú. Básnik chcel byť najprv veslárom a potom stáť pri kormidle. Ak sa básnik ako rozvážny človek neunáhlene nehrnul na javisko, aby si tu pokecal o všelijakých maličkostiach, tak teraz treba v Leneyim na jeho počesť vzbudiť búrlivý potlesk, aby básnik odišiel zo sviatku s radostné obočie.
Zbor apeluje na Poseidóna, pána koní, „ktorého teší vzdychanie a dupot medeného zvonenia... so zlatým trojzubcom, príď k nám, pán delfínov! .. Teraz si najžiadanejší.“ Zbor oslavuje otcov, ktorí vždy víťazili na súši i na mori. Nikto z nich, keď si všimol nepriateľov, nikdy ich nezvážil, „porazení sa vrhli do boja
92
Áno, boli odvážni." Ak sa jeden z nich náhodou dotkol v boji ramenom zeme, potom oprášil prach a vstal, „išiel znova do boja, bojoval a nežiadal o milosť“. Bývalí stratégovia nikdy nežiadali od štátu voľný stôl; súčasnosť však otvorene vyhlasuje, že nebudú bojovať, pokiaľ im nedajú stôl v Prytaneu a proediu. Modliac sa k Aténe, zbor ju žiada, aby prišla do divadla a priviedla so sebou Nike, bohyňu víťazstva. Teraz, viac ako kedykoľvek predtým, musia jazdci vyhrať. Zbor nakoniec chváli kone, ktoré často pomáhali jazdcom v ich súbojoch a víťazstvách.
Sausage Man pribehne z rady a povie, ako sa mu podarilo poraziť Leatherworkera. Koželuh začal obviňovať jazdcov zo sprisahania proti ľudu. Kolbasnikovi sa však podarilo získať radu na svoju stranu a informoval ho, že po prvý raz počas vojny sleď klesol na cene. Všetky tváre sa okamžite vyjasnili. Keď potajomky radil kúpiť všetky hrnce od remeselníkov, aby získal viac sleďov na obol, všetci začali tlieskať a pozerali na neho otvor ústa. Hoci sa Koževnik ešte snažil vzdorovať a dokonca informoval radu, že údajne prišiel veľvyslanec Sparťanov rokovať o mieri, všetci jedným hlasom kričali: „Teraz hovoriť o mieri? No, samozrejme, priateľ, potom, čo zistili, že náš sleď zlacnel! Nepotrebujeme mier! Nechať byť je vojna!»
Zasadnutie rady sa skončilo, všetci začali preskakovať mreže 2. Klobásnik pred nimi vybehol na trh, vykúpil tam všetko zelené na dochucovanie sleďov a zadarmo to rozdal tým z rady, ktorí potreboval to. Za to ho všetci zasypali chválou.
Kleon, ktorý pribehol z rady, ani nepomyslí na to, že by sa vzdal. Požaduje, aby Demos vyšiel z jeho domu a videl, ako sa zaobchádza s jeho sluhom. V prítomnosti Demos je medzi Sausage Manom a Cleonom agón. Zaujímavé je, že Sausage Man by chcel, aby Demos nesúdil
1 Občania, ktorí mali významné služby pre štát, dostali v Prytaneu na štátne náklady stôl a proediu, teda čestné miesto v divadle.
2 Miesto stretnutia bolo ohradené nízkymi drevenými mrežami.
93
na Pnyxe. Demos však rozhodne odmieta súdiť kdekoľvek inde. Klobásnik považuje svoj biznis za úplne mŕtvy: keď je starý Demos doma, je najmúdrejší z ľudí, no len čo si sadne na kameň na Pnyxe, zhlúpne.
Cleon uisťuje Demosa o svojej láske a oddanosti, ale Sausage Man ho odhalí. V tejto scéne je veľa bifľovania. Sausage Man teda nedovolí Demosovi sedieť na holých kameňoch, ale podloží si pod neho vankúš, čo starý pán poznamenáva ako skutočne ušľachtilý a demokratický čin. Nie je tu však len biflovanie, ale aj opozícia dvoch politických programov. Ľudia, hovorí Kolbasnik, už ôsmy rok pre vojnu žijú v sudoch, jaskyniach a vežiach. Cleon odohnal veľvyslancov, ktorí prišli s návrhom uzavrieť mier. Kde je láska, o ktorej hovorí? Ale Cleon proti nemu namieta: koniec koncov to urobil, aby dal všetky Hellas pod vládu Demos.
Klobásnik ho vyvráti a povie, že Cleonovým skutočným zámerom je plieniť tribútne mestá pre vlastné potešenie a zabezpečiť, aby si Demos cez búrku vojny nevšimol jeho lupičov. Koželár vždy straší ľudí vymyslenými sprisahaniami, pretože je pre neho pohodlnejšie loviť v nepokojných vodách. Predáva veľa kože, ale nikdy nedal kus kože Demosovi, aby si mohol opraviť topánky. Klobásnik si vyzuje topánky a dá ich Demosovi. Potom mu rovnakým spôsobom dá svoju tuniku.
Cleon sľúbi Demosovi jedlo, ktoré bude musieť prehltnúť bez toho, aby niečo urobil - toto je jeho plat. Na oplátku Sausage Man sľúbi, že dá malý hrniec aromatickej masti, aby si ňou Demos mohol potrieť vredy na nohách.
Koževnik sa Kolbasnikovi vyhráža, že dosiahne menovanie do trierarchie 1 a bude ho otravovať vojenskými daňami. Obaja protivníci odídu, aby priniesli svojich veštcov na Demos. Zbor spieva pieseň, ktorá sladká bude svetlom sveta
1 Úrad trierarchu bol verejnou povinnosťou bohatých občanov. Tento úrad bol taký nákladný, že podľa scholiastu stratégovia niekedy túto povinnosť ukladali svojim nepriateľom.
94
pre všetkých, ktorí žijú v meste, ak Kleon zahynie. Práve v tejto zborovej časti sa Cleon raz volá vlastným menom.
Vo veľkých balíkoch prinášajú obaja súperi svoje proroctvá Demosovi. Klobásnik porazí Cleona, jeho proroctvá dopadnú lepšie. Demos je už pripravený požiadať Sausage Mana, aby ho usmernil v starobe a prevychoval ho ako dieťa. Ale Cleon sľúbi Demosovi, že mu doručí každodenný chlieb a ďalšie zásoby. Potom Demos vyhlási, že ktorý z dvoch rivalov získa opraty moci nad Pnyxom, ktorý ho bude môcť viac potešiť.
Cleon a Sausage Man prinášajú svoje košíky so zásobami, Cleon navyše a stoličku pre Demos. Zoradia sa ako bežci na štadióne a potom sa vrhnú dovnútra, odstrčia sa, aby ošetrili Demos. Cleon navrhuje Demosovi hrachová kaša, ktorým sa vraj sama Aténa natierala a kúsok ryby. Klobása dáva Demosovi hrniec guláša, pečené hovädzie mäso, droby. Ale Cleon má aj vyprážaného zajaca. Klobásnik je zúfalý, veď nemá zajaca. Vymyslí trik a povie, že za ním prichádzajú veľvyslanci s taškami plnými peňazí. Keď Cleon počul o peniazoch, otočil hlavu a Sausage Man chytil zajaca a dal ho Demosovi. Na otázku Dema, kde prišiel na nápad ukradnúť zajaca, Klobásnik odpovedá: „plán bohyne, moja krádež. Riskoval som svoj život."
Demos sa však nemôže rozhodnúť, kto lepšie slúži jeho lonu. Je predsa potrebné odvodiť riešenie, ktoré by sa divákom zdalo správne. Potom sa Kolbasnik ponúkne pozrieť na oba koše. Demos skúma a je presvedčený, že Klobásnik mu dal všetko, pričom v Cleonovom košíku zostalo ešte veľa dobroty. Výrobca klobás si všimne, že Cleon urobil to isté už predtým: z toho, čo vzal, nechal len málo pre Demos a najviac zachránil pre seba. Potom Demos požaduje, aby Cleon položil veniec a dal ho Sausage Manovi.
Kleon najprv protestuje: chce sa uistiť, že je skutočne tou osobou, ktorej musí podľa proroctva odovzdať moc. Na svoje otázky dostáva odpovede, ktoré sa zhodujú s tým, čo vedel z proroctva. Kleon sa lúči so svojím vencom: teraz ho bude vlastniť iný; samozrejme, ze tento druhy nebude velky zlodej, len bude stastnejsi. Tu
95
sú parodované slová Alcesty (z tragédie Euripida "Alcesta"), ktorá sa pred smrťou lúči s manželským lôžkom: "Budeš posadnutý inou ženou, nie cudnejšou ako ja, možno len šťastnejšou" Potom Cleon odchádza z domu. a Demos sa pýta Klobása, ako sa volá. Odpovedá, že sa volá Agoracritus, keďže vždy býval na námestí a viedol súdne spory1. Sausage Man - Agoracrete hovorí, že sa bude snažiť čo najlepšie postarať o Demosa. Každý bude musieť uznať, že nikto nie je viac oddaný mestu „Razinovcov“ (tj Aténčanov) ako on.“ 2. Klobásnik a Demos sa sťahujú do domu.
Potom nasleduje pieseň zboru. Hovorí sa v nej, že na stretnutie prišli trirémy a najstaršia z nich porozprávala o udalostiach, ktoré sa odohrávajú v meste. Jeden zlý občan menom Hyperbole požadoval 100 triér na výpravu do Kartága. Pri tejto správe najmladšia z triér zvolala, že Hyperbole jej nikdy nerozkáže a že ju radšej zožerú červy a zostarne tu. Ďalší navrhol, že keďže sa Aténčanom páči projekt expedície, mali by sa plaviť so všetkými plachtami do Theseionu alebo do svätyne Eumenidov a hľadať tam útočisko.
V exode sa objaví slávnostne oblečený Agoracritus. Koryfeus ho víta ako svetlo posvätných Atén a ochrancu ostrovov (t.j. spojencov). Agoracritus uvádza, že uvaril Demos v kotli a urobil z neho pekného muža. Tento dobre aplikovaný motív ľudová rozprávka Má to aj určitý politický trend. Demos sa stal tým, čím bol v čase Maratónu a Salamíny, keď zdieľal jedlo s Aristidesom a Miltiadom.
Samotný Demos vychádza v luxusnom starodávnom oblečení, s cikádou vo vlasoch4. Agorakrit hovorí Demosovi ako
1 Slovo „Agorakrit“ pochádza z dvoch gréckych slov: „agora“ – oblasť a „krino“ – súdim, analyzujem súdne prípady.
2 V gréckom origináli je uvedené aj slovo, ktoré je v súlade s Grécke slovo„Athénčanov“ a básnik ho vytvoril zo slovesa s významom „zívať“, „otvárať ústa“.
3 Hyperbole je demagóg, horlivý zástanca vojny, ako Cleon.
4 Vo forme šperkov nosili Gréci špendlíky s obrázkom cikády vo vlasoch.
96
predtým bol hlupák, keď poslúchal rôznych nepoctivých demagógov, ktorí mu lichotili vo svoj prospech. Demos sa hanbí za svoje minulé chyby. Teraz sa bude správať inak. Nedovolí, aby sa na ľudovom zhromaždení vyjadrili „bezfúzi“; zaplatí veslárom mzdu, len čo flotila vstúpi do prístavu; zaradený hoplit si nebude môcť dopisovať s priateľmi 1. Okrem toho Agoracritus vyhlasuje Demosovi, že mu bude môcť poskytnúť prímerie na 30 rokov. Vybehne tanečnica – nymfa prímeria. Demos je potešený jej krásou a pýta sa, či sa s ňou môže baviť. Agorakrit mu dáva nymfu Truce, s ktorou Demos ide do polí.
Komédia „Jazdci“ je nepochybne najjasnejšia zo všetkých prísne politických hier Aristofana. Poskytuje ostré a zlomyseľné satirické zobrazenie aténskej otrokárskej demokracie, jej inštitúcií a príkazov v podobe, akú dostali do poslednej štvrtiny 5. storočia. BC e. Vodca tejto demokracie Cleon je v hre zobrazený ako nečestná osoba; zjavne zneužíva dôveru prostoduchých ľudí, neustále ich klame a profituje na úkor štátu.
Avšak ani v tejto, najostrejšej z politických komédií Aristofana, v ktorej sa už priamo diskutuje o otázkach štátneho zriadenia, sa dramatik nebráni demokracii všeobecne; chcel by len odstrániť niektoré jej nedostatky a choroby, ktoré sa prejavovali v jeho dobe. Skutočne v súvislosti s rastom obchodného a úžerníckeho kapitálu, ďalším rozširovaním otroctva, prítomnosťou veľkej nerovnosti majetku medzi samými slobodnými, v r. Aténska spoločnosť sa rozšírili také javy ako korupcia a úplatkárstvo úradníkov, túžba profitovať zo štátnej pokladnice a pod.. Aristofanés chce zničenie týchto negatívnych javov, hoci nie vždy chápe pravý dôvod ich vzniku, redukuje všetko na zlá vôľa jednotlivých nepoctivých demagógov. Chcel by reformovať modernú demokraciu, ale netuší, že by ju nahradil aristokratickým režimom.
1 To znamená, že vďaka spojeniam nenapíše svoje meno za každým, aby mohol ísť do vojenská služba posledný.
97
Čo sa týka Cleona, len ťažko možno súhlasiť s ostro negatívnym a karikovaným obrazom o ňom, ktorý je mu v hre daný. Z toho, čo vieme o jeho aktivitách, vyplýva, že bol energickým vodcom ľavého krídla otrokárskej demokracie.
Bol zástancom rozhodnejšej vojny so Spartou a jej spojencami s cieľom rozšíriť aténsku moc a získať nové územia, otrokov a poddaných. O túto politiku bohatých obchodných a priemyselných vyšších vrstiev otrokárskej spoločnosti sa zaujímali aj remeselníci, mestská chudoba a mnoho pracujúcich ľudí spojených s navigáciou. Medzi týmito časťami aténskeho slobodného obyvateľstva bol Kleon veľmi obľúbený. Avšak ako horlivý zástanca vojny a prispôsobovania sa jej potrebám po celú dobu štátna činnosť Nenávidel ho najmä Aristofanes, ktorý sa neostýchal odsúdiť tých, ktorých činnosť podľa neho spôsobila krajine nenapraviteľné škody.
Negatívne charakterizujúci Kleona, Aristofanes v tejto hre sympaticky zobrazuje jazdcov. Nejde však o prejav jeho aristokratických sympatií, ale o túžbu nájsť si v tej chvíli spojencov v boji proti nenávidenému Kleonovi. O dva roky neskôr v komédii Oblaky dramatik satirizuje typ mladého flákača aristokrata.
Vynára sa otázka, prečo bol Kolbasnik, človek veľmi pochybnej morálky, vyšľachtený ako záchranca štátu. Koniec koncov, od Kozhevnika ho odlišuje iba bezvýznamnosť rozsahu činnosti pouličného predavača, zatiaľ čo Kozhevnik preberal všetky záležitosti štátu. Ale výber práve takejto postavy je pre dramaturga pre prvú časť hry nevyhnutný. Koželuh je podľa hry taký arogantný a nečestný, že len ešte nečestnejší a arogantnejší človek mu môže vziať moc. Na konci hry sa však Klobásnik, už vystupujúci pod menom Agoracritus, ukazuje ako cnostný a rozvážny občan, ktorý Demosovi poukazuje na jeho minulé chyby pri riadení štátu. Ukáže sa, že najprv len predstieral, že porazil Leatherworkera (Cleon).
Pri prezentácii a analýze obsahu hry sa poukázalo na čisto scénické prednosti hry. Vystúpenie Kolbasnika v orchestri v momente, keď sa o ňom hovorilo
98
je dobre aplikovaný efekt scénickej komédie. Scéna súťaže dvoch protivníkov, ktorí sa snažia lepšie nakŕmiť Demos, je vystavaná živo a vtipne. Úspešne použitý motív ľudovej rozprávky s premenou starca na mladý muž. Je potrebné omladiť demokraciu, vrátiť jej podobu, akú mala v ére grécko-perzských vojen – to chce povedať Aristofanes touto rozprávkovou premenou. V komédii sú všade roztrúsené narážky na udalosti vtedajšieho života a na jednotlivých súčasníkov básnika. Tieto narážky, v niektorých prípadoch už nášmu chápaniu nedostupné, sa nepochybne stretli s najživším súhlasom aténskych divákov, ktorí boli prítomní na predstavení Jazdcov.
"OSY"
Komédia "The Wasps" bola inscenovaná v mene Philonides na Leney vo februári 422 a získala prvé ocenenie. Hra obsahuje útoky na jednu z najdôležitejších inštitúcií aténskej demokracie – na porotu (hélium). Treba mať na pamäti, že do polovice 5. stor. BC e. funkcie hélia sa enormne rozšírili. Schvaľovala alebo zamietala rozhodnutia ľudového zhromaždenia (ak odporovali zákonom štátu), kontrolovala správnosť volieb vedúcich funkcionárov a žiadala, aby sa hlásili po skončení funkčného obdobia. V komédii Osy si básnik dal za úlohu ukázať, že aténski politici a demagógovia, a predovšetkým Kleon, využívajú porotu vo svojom záujme a samotná porota nie je ničím iným ako pešiakmi v rukách demagógov.
Ako už bolo spomenuté vyššie, sudcovia v Aténach najprv vykonávali svoje povinnosti bez náhrady, ale potom Perikles zaviedol malú odmenu vo výške jedného obolu za každé zasadnutie. Cleon v roku 425 alebo 424 zvýšil túto odmenu na 3 oboly za deň. O demokratickom charaktere tohto podujatia niet pochýb. Vďaka nemu sa na správe súdu mohli podieľať aj chudobní ľudia. Navyše, v čase vojny, keď sa ekonomický život, sa sudcovské platy stali pre mnohých ľudí takmer jediným zdrojom obživy.
99
Zavedenie platenia sudcov vážne napadli odporcovia demokracie, ktorí chceli sudcovské funkcie ponechať len pre „šľachticov“.
Kritika Aristofana má iný charakter a z pohľadu aristokracie v nej nie je nič. Vo Wasps nenastoľuje otázku zrušenia poroty alebo jej serióznej reformy; nikde sa neprejavuje odporcom demokracie. Aristofanes namieta najmä iba proti situácii, ktorá podľa neho vznikla v Aténach, a to proti sebeckému používaniu orgánov aténskej demokracie demagógmi, vrátane heliai.
Aristofanes v "The Wasps" obviňuje Cleona, že údajne podriaďuje porotu svojim osobným záujmom a robí ju veľmi zaujatou. Hlavní aktéri komédie dostávajú mená, ktoré charakterizujú ich postoj ku Kleonovi.
Akcia komédie sa začína v noci, krátko pred úsvitom. Proskenius zobrazuje dom starého heliastu Filokleona (t. j. „milujúceho Kleona“). Dom je obohnaný mrežou. Na streche spí starcov syn Bdelikleon (teda „zhnusený Kleonom“). Dole, pred vchodom do domu, sedia na stráži dvaja otroci Sosius a Xanthius. Bojujú so spánkom, no niekedy nezvládajú ospalosť. Keď sa zobudia, rozprávajú si sny.
Xanthus, ktorý porušuje javiskové konvencie a oslovuje priamo publikum, hovorí o svojej túžbe vysvetliť im dej komédie, ktorá sa bude premietať. Nech diváci nečakajú ani príliš vznešenú hru, ani vtipy ukradnuté od Megary. Nebudú žiadni otroci, ktorí divákom hádžu oriešky z koša, žiadny Herakles zbavený večere, žiadny Euripides, ktorý nebude napadnutý. V hre nebude zobrazený ani Cleon, ktorého osud zdvihol, pretože autor z neho nechce „urobiť okroshku druhýkrát“. V zápletke je zdravá myšlienka: "je múdrejšia ako vulgárnosť komédie."
Po týchto poznámkach o povahe hry Xanthus vysvetľuje, že on a jeho kamarát strážia starého pána, ktorý je posadnutý zvláštnou chorobou. Vyzýva divákov, aby hádali, o akú chorobu ide, a akoby počul ich odpovede, hovorí jednotlivcom z verejnosti, že to všetko nie je v poriadku. Starý muž je v skutočnosti posadnutý vášňou pre
100
helie. V noci nespí, a ak zaspí, tak len na chvíľu, keďže jeho myšlienka sa vznáša okolo hodín vody v noci 1. Tvrdí, že jeho kohút zaspieva neskoro, keďže je podplatený obvineným. Syn, zarmútený otcovou chorobou, sa ho najskôr snažil presvedčiť, aby už nenosil krátky plášť a nevychádzal z domu. Syn dokonca raz odviezol svojho otca do chrámu Asklépia 3 a prinútil ho tam prenocovať. Ale s úsvitom sa starý muž, ktorý chcel utiecť, objavil už v hornom okne chrámu. Odvtedy nesmel vychádzať z domu, ale starý pán sa vyšmykol cez odtoky vody a cez vikier. Všetky diery v dome boli zapečatené, ale starec zapichol klince do steny a ako kavka cez ne vyskočil. Musel som nakoniec natiahnuť sieť okolo celého domu.
V tom čase sa Bdelikleon zobudí a požaduje, aby sa jeden zo sluhov čo najskôr pozrel do pece. Vskutku, Philokleon sa pokúsil utiecť z domu vo forme dymu z kachlí. Potom sa chce starý muž vybiť dverami, ktoré sú zvonku podopreté služobníctvom. Nakoniec svojmu synovi povie, že potrebuje predať somára na trhu. A keď sa otvoria dvere a osol vstúpi do orchestra, Bdelikleon a sluhovia nájdu Filokleona visiaceho pod jeho bruchom. Starého muža privedú späť do domu, no čoskoro sa objaví na streche a chce odtiaľ odletieť ako vrabec. Prehodia cez neho sieť a odvlečú ho späť do domu.
Vstúpte do zboru starých heliastov, oblečených ako osy, s palicami v rukách. Za nimi žihadlá ôs. Starčekov vedú chlapci nesúci lampy. Jeden z nich dostane facku za to, že pri nastavovaní knôtu a rozlievaní oleja strčil prst do otvoru lampy a olej je kvôli vojne drahý. Chlapec sa pýta otca, ako dnes nakúpia zásoby, ak archon nebude spokojný súdne zasadnutie. Corypheus odpovedá, že sám nevie, kde potom dostane večeru. Starí ľudia pozývajú svojho spoločníka, aby k nim vyšiel, aby išli spolu na súd. V svetlíku za mrežou sa objaví Philocleon. Zboru povie, že jeho syn ho drží pod zámkom a nepustí ho na súd. Všetky prostriedky na únik z domu
1 Vodné hodiny (clepsydra) obmedzovali čas určený na vystúpenia na dvoroch.
2 To znamená, nechoďte na súd. keďže väčšina heliastov mala na sebe krátke plášte.
3 Asklépios – syn Apollóna, boha medicíny.
101
už to skúsil. Philokleon však povzbudený refrénom prehryzie sieť a začne pomaly schádzať po lane na zem. Ale napriek všetkým opatreniam sa Bdelikleon prebudí a starého muža ťahajú späť cez okno. Zbor im stiahne plášte a uvoľní žihadlá, čím prikáže chlapcom, aby bežali za Cleonom, aby prišiel osobne bojovať proti protilodnému nepriateľovi štátu.
Bdelikleon odchádza z domu so svojím otcom, ktorého sprevádzajú dvaja otroci. Bdelikleon vyhlási, že svojho otca nepustí z domu. Zbor považuje Bdelikleonov čin za prejav tyranie a rúti sa naňho v tesnej zostave. Philokleon vyzýva Os-Heliastov, aby sa vrhli na nepriateľov a bodli ich. Bdelikleon vtlačí otca do domu a potom sám príde včas na pomoc sluhom, jednému podá palicu a druhému zapálenú fakľu. Jeden sluha máva palicou, druhý fumiguje osu dymom. Zbor nakoniec ustúpi a vyhlási, že tyrania vkĺzla do mesta nepozorovane. Bdelikleona nazýva prívržencom monarchie a prívržencom Brasidas 1.
Bdelikleon obvinenie z tyranie odmieta a zároveň hovorí, že sa stalo bežným ako slaná ryba a neustále sa pohybuje na trhu. Ak si niekto kúpi nejaké produkty pre seba na trhu a iné si nekúpi, potom už predajca týchto druhých hovorí, že si robí zásoby, aby nastolil tyraniu. Bdelikleon je pobúrený, že je obvinený z tyranie len preto, že sa chce svojho otca zbaviť závislosť od skorého rána, aby som bežal na súd a púšťal sa do výpovedí, žil by som doma úplne spokojne.
Medzi otcom, ktorý je podporovaný zborom, a synom sa začína agón. Bdelikleon nariaďuje otrokom, aby si už starca nedržali a sám nariaďuje priniesť si meč pre seba a vyhlasuje, že sa týmto mečom prebodne, ak bude v spore porazený. Starec je hlboko presvedčený, že ako heliast vládne všetkým, zatiaľ čo syn chce otcovi dokázať, že je v skutočnosti otrokom.
1 Brasidas v tom čase úspešne bojoval s Aténčanmi na thráckom pobreží. Niekoľko mesiacov po produkcii „Os“ padol v bitke pri Amphipolise.
102
Filokleón začína tvrdením, že heliastovia nie sú vo svojej moci nijako podradení žiadnemu kráľovi, že sú búrkou pre všetkých ľudí. Sudca práve vstáva z postele a pred sudcovskými dverami ho už dlho čakajú obžalovaní. Sú medzi nimi aj významní ľudia. Prosia sudcu, aby ich ušetril, odvolávajúc sa na to, že azda aj on sám profitoval z toho, že korigoval svoje postavenie alebo zásoboval armádu proviantom v čase vojny. Sudca nabitý všelijakými prosbami, no nie s úmyslom splniť svoje sľuby, vstupuje na súd. Tu jeho uši hladia hlasy milosrdenstva. Jeden sa trpko sťažuje na svoju chudobu a zveličuje svoje nešťastia tak, že ho vo svojom postavení porovnávajú so sudcom (!), druhý rozpráva bájky, tretí vtipkuje, aby sudcu rozosmial a zničil jeho hnev. Ak ani toto všetko nepomôže, privádzajú na súd deti a svojím vystupovaním sa snažia sudcov ľutovať. Ale obzvlášť príjemný pocit zachváti heliast, keď sa vráti domov so svojimi tromi obolmi. Dcéra ho umyje a naolejuje mu nohy, pričom stále volá „ocko“ a zároveň sa mu jazykom snaží dostať mincu z úst 1. Manželka žiada ochutnať jedno alebo druhé. Sila heliastu nie je menšia ako sila Zeusa. Nehovoria ľudia o sudcoch rovnako ako o Zeusovi? Koniec koncov, keď na súde vyvolávajú rozruch, ľudia hovoria: „Kráľ Zeus, aký hrom na súde!“.
Zbor je potešený Philocleonovým hladkým a presvedčivým prejavom; bolo príjemné ho počúvať: všetko odhodlane rozobral a nič mu nechýbalo.
Filokleónova reč je vtipnou satirou na aténske súdne konania. Syn teda v podstate nemá čo vyvracať a iba sa tvári, že vyvracia dôkazy svojho otca, no v skutočnosti uvádza jeden hlavný argument, ktorý je v priebehu jeho reči opradený stále novými a novými príkladmi. Žiada ho, aby na prstoch odhadol všetky príjmy, ktoré štát dostane. Ukazuje sa, že ak spočítate všetky tieto príjmy - spojenecké príspevky, dane, príjmy z bazárov, z baní atď. - dostanete sumu 2 tisíc talentov. A koľko z tohto príjmu ide na porotcov, ktorých je v štáte len 6000? Predstavujú len 150 talentov.
1 Gréci zvyčajne držali v ústach malé peniaze.
103
Filokleon, ohromený týmto výpočtom, hovorí: „Prečo ani desatinu nášho príjmu netvoril náš plat? Teraz chce vedieť, kam idú zvyšné peniaze. Bdelikleon mu odpovedá, že deväť desatín štátnych príjmov si privlastňujú demagógovia so svojimi poskokmi.
Popri kritike takého rozdeľovania príjmov, v ktorom na podiel heliastov zostáva len nepodstatná časť z nich a zvyšok drancujú demagógovia a s nimi spriaznení úradníci, obsahujú Bdelikleonove slová aj svojrázny program opatrení, prezentovaný, samozrejme v komediálno-satirickom pláne, prostredníctvom ktorého sa dá dosiahnuť hojnosť pre všetkých občanov. Tento program je jednoduchý. Tisíc spojeneckých miest každý rok prinesie Aténam hold. Ak by každý z nich bol povinný podporovať 20 aténskych občanov, potom by v Aténach žilo 20 000 ľudí v plnom množstve. Bdelikleon sľúbi, že dá svojmu otcovi všetko, čo bude chcieť, ak už nepôjde pred súd. Filokleon však neodpovedá, iba stoná, hoci sa k žiadosti jeho syna pripája aj zbor, presvedčený Bdelikleonovými argumentmi a uvedomujúc si, že sa mýlil. Keď starec napriek tomu vyhlási, že sa nedokáže vzdať svojich sudcovských povinností, syn nájde východisko: otec môže súdiť sluhov aj doma. Bdelikleon poukazuje na množstvo výhod takéhoto preskúmania záležitostí doma: ak sa proces pretiahne, otec sa tu bude môcť najesť; ak prespí, nikto pred ním mreže nezavrie 1.
Philokleon prijme synov návrh.
Komický konflikt je vyriešený. Druhá polovica hry je venovaná ukázaniu toho, čo vzišlo z dohody medzi otcom a synom.
Bdelikleon vstupuje so služobníkmi, ktorí nosia rôzne veci potrebné na súdne zasadnutie. Tu je malý obrázok Face2 a hrnčeky, ktoré nahradia volebné urny, a klietka s kohútom, aby mohol zobudiť starca svojim spevom, ak zaspí, a hrnček s gulášom, atď. . Ukázalo sa
1 Miesto súdu bolo oplotené mrežami; pred začiatkom pojednávania boli bary zatvorené.
2 Lik - najstarší podkrovný hrdina. Jeho podobizeň v podobe vlka umiestnili do súdnych siení.
104
čo je a koho súdiť. Do kuchyne vbehol pes Labet (t.j. „drapák“), schmatol sicílsky syr a celý ho zjedol. Obviňovateľom bude ďalší pes. Pred súdom sa prináša obeť. V modlitbe, ktorou sa Bdelikleon obracia na Apolla Agieho, žiada jeho otca, aby sa stal k ľuďom blahosklonnejším a viac ľutoval obžalovaných ako tých, ktorí ich obviňujú. Zbor chváli Bdelikleona a hovorí, že nikto z mladých nemiluje ľudí tak ako on.
Privedú sa dvaja herci s maskami psov a nasleduje paródia na aténske procesy. Keď Philokleon videl druhého psa, ktorý šteká, zvolal:
Áno, je to druhý Labet!
Diváci sa tomuto výkriku mohli len veselo smiať, keďže všetci dokonale pochopili, že pod psa - žalobca z Kidafinského demu - bol myslený Cleon a pod Labetom veliteľ Lachet2. V roku 425, teda tri roky pred výrobou Os, bol Laches obvinený Kleonom, že počas vojenských operácií na Sicílii proti Syrakúzam, ktoré boli na strane Sparťanov, údajne skrýval peniaze a zaoberal sa vydieraním.
Psí žalobca je pobúrený najmä tým, že Labet sa s ním nepodelil o ukradnutý syr. A tu bola alegória jasná aj divákom. Bdelikleon usilovne bráni Labeta: postaví sa na lavičku namiesto neho a začne vymenúvať prednosti psa, ktorý je nútený, nevediac o pokoji, presúvať sa z miesta na miesto, zatiaľ čo jeho žalobca (t. j. Kleon) leží pri dverách domu. , sa odtiaľto nikam nepohne a z každej veci, ktorú prinesú, si pre seba žiada podiel, a ak nedajú, hryzie.
Philokleon však nie je naklonený oslobodeniu obžalovaného spod obžaloby. Potom z domu vyjdú malé deti oblečené ako psy a začnú štekať. Starčeka sa to dotklo, no aj tak si netrúfa obžalovaného ospravedlniť. Bdelikleon však šikovne podstrčí otcovi nesprávnu urnu a Labet sa ukáže ako oprávnený.
1 Obrazy Apolla Agieho (v podobe malých pyramíd alebo busty boha) boli umiestnené na uliciach pred dverami domov. „Agyei“ znamená „cesta“, teda strážca ciest, ulíc a cestujúcich.
2 Je zrejmé, že masky zobrazujúce psie náhubky, trochu pripomínajúce tváre Cleona a Lachesa.
105
údajov. V zúfalstve zo svojej chyby Philocleon dokonca stráca vedomie. Syn ho privádza k rozumu a utešuje ho, sľubujúc, že mu dá šťastný život. Bude chodiť s otcom na hody, na predstavenia a Hyperbole ho už nebude môcť vodiť za nos a smiať sa mu. Všetci idú do domu.
Začína sa parabáza. Svietnik sa v ňom v mene básnika prihovára publiku slovami výčitky. Básnik najprv slúžil svojmu ľudu neviditeľne, schovával sa za iných básnikov, ale potom začal hovoriť vo svojom mene. Odkedy básnik začal trénovať zbor, začal útočiť nie na obyčajných ľudí, ale na tých najsilnejších. Nasledujúca charakteristika, ktorú dostal Cleon, môže poskytnúť predstavu (avšak ani zďaleka nie úplnú) o tých silných výrazoch, ktoré staroveká komédia používala vo vzťahu k osobám vystaveným jej útokom:
Prvýkrát teda v statočnej bitke on
zápasil so zubatým psom.
Oči tohto psa so škaredým ohňom, ako
v Kinne 1 slutty, spálený,
A okolo stovky náhubkov eštebákov-lichotníkov
jemne mu olizoval hlavu;
Hlas tohto psa je hukot potoka v horách, ktorý
prináša skazu a skazu...
Básnik zaútočil aj na patolízalov2, ktorí dávali ľuďom spať a splietali sieť intríg a odsudzovaní. No diváci ho zradili minulý rok, keď zasial semienko najnovších myšlienok. Nevnímajúc ich, obecenstvo im bránilo dozrieť 3. Koryfeus žiada poslucháčov, aby sa nečudovali, že zbor je oblečený do ôs a má žihadlá. Niektorí majitelia týchto žihadiel sa právom zaraďujú medzi ušľachtilých staromládencov Attiky. Svojej vlasti preukázali toľko služieb, bojovali proti barbarom, ktorí zahalili mesto dymom a ohňom 4. V bitke bodali nepriateľov žihadlami a nepriatelia utiekli. A potom sa osy plavili na vojnových lodiach a vzali barbarom veľa miest. Vďaka osám sa do Atén prináša hold, ktorý teraz mladí kradnú. Osy sú veľmi aktívne pri získavaní potravy pre seba: každého bodnú, a tak dostanú svoj vlastný chlieb. Ale medzi osami sú drony, ktoré nemajú žihadlo,
1 Slávna hetaera tej doby.
2 informátori.
3 Náznak zlyhania Mrakov.
Myslené sú 4 grécko-perzské vojny.
106
ktorí sedia a hltajú to, čo sa získa s takými ťažkosťami. Parabáza končí komickým návrhom nedávať tri oboly tým občanom, ktorí nemajú žihadlo.
Philokleon vychádza z domu vo svojom roztrhanom plášti a starých topánkach. Bdelikleon ho nasleduje, za ním otrok, ktorý drží vlnený plášť a pár nových topánok. Je čas ísť na hostinu, ale starký sa nechce za nič prezliecť, ako je zvyknutý na svoje staré šaty.
Nakoniec sa Bdelikleonovi, nie bez problémov, podarí obliecť si lakonizmus a zakryť svojho otca.
Bdelikleon potom začne učiť svojho otca slušné správanie: ako udržať slušnú konverzáciu na hostine, ako sa elegantne natiahnuť na gauči, pochváliť riad, prezrieť strop, pochváliť vzory. Starý pán nežiari dobrými mravmi, okrem toho je naklonený povedať, čo si myslí. Za predpokladu, že Cleon bude na hostine a že spustí akordeón2 – „v Aténach ešte nikdy nebol muž...“, – syn požiada otca, aby spieval ďalej, a zdvihne: „taký darebák a chmaták.“ Vo vzťahu starca ku Kleonovi dochádza k radikálnej zmene. Ak ho predtým chválil a chcel u neho hľadať ochranu pred synovým zásahom do poroty, teraz Cleona vášnivo nenávidí.
Po ukončení výcviku v dobrých mravoch idú otec so synom na hostinu v sprievode otroka nesúceho zásoby.
Po krátkej piesni zboru otrok Xanthius vbehne do orchestra s výkrikmi a šúcha si boky. Hovorí o tom, čo sa stalo na hostine. Ukázalo sa, že vyučovanie slušného správania nepomohlo. Na hostine sa starec správal škaredo: napchával si žalúdok všeličím a opíjal sa, začal skákať a smiať sa. Zbil Xanthusa, urazil všetkých hostí.
Filokleon sám predstupuje pred obecenstvo, úplne opitý, s fakľou v ruke; ťahá za sebou flautu
1 Starovekí Gréci ležali na hostinách. Vtedajšia zdvorilosť predpisovala, že pred jedlom pohostiť majiteľa domu príjemnými rozhovormi.
2 Harmodion je pijanská pieseň na počesť Harmódia, vraha tyrana Hipparcha. Pijácku pieseň začal jeden z hodovníkov; keď zaspieval nejakú časť piesne, zastavil sa, zachytil ju iný.
107
tistka, ktorú si odniesol z hostiny a ktorú mieni po smrti svojho syna vykúpiť. Bdelikleon a množstvo ďalších osôb vystupujúcich v orchestri chcú starého pána za všetky jeho nehoráznosti potiahnuť pred súd. Tu je obchodník so svedkyňou, ktorú takmer zabil fakľou a okrem toho jej hodil chlieb na zem. Príde muž so svedkom, ktorému dal starý pán putá. Philocleon sa všetkým vysmieva a oni odchádzajú a vyhrážajú sa súdu. Syn je z toho všetkého unavený, vezme otca do náručia a privedie ho do domu.
Ale Philokleon sa opäť objaví v orchestri v kostýme Kyklopa Polyféma. Po osviežení pred týmto (spoza pódiom) vína a spomienke na starodávne tance, v ktorých Thespis kedysi účinkoval, sa teraz rozhodol dokázať, že súčasné tragické tance nestoja za nič. V kostýme kyklopa 1 tancuje šialený tanec, točí sa a dvíha nohy vysoko. Ak sa nájde nejaký tragéd, ktorý o sebe tvrdí, že je dobrý tanečník, nech si sem príde zmerať svoj tanec s ním.
Traja nízki tanečníci oblečení ako kraby vstupujú jeden po druhom. Sú to Karkiniti, synovia tragického básnika Karkina, súčasníka Aristofana. Zbor dáva priestor tanečníkom a rozveseľuje ich svojim spevom. Za zúrivého tanca Philokleon a karkinyat opúšťa zbor orchester, pričom si všimol, že tance komického zboru ešte nikto nespustil.
Rovnako ako The Horsemen a The World, aj The Wasps sa začína scénou, v ktorej sa zúčastňujú otroci. Od jednej z nich, Xanthias, sa diváci dozvedeli o tom, akou chorobou trpel Philokleon, a o situácii, ktorá sa v dome vyvinula. Keď sa na scéne objaví Philokleon, svojimi činmi ešte viac posilní príbeh otroka o jeho „chorobe“.
Komu realistické vlastnosti charakterizujúce vášeň Filokleona v prehnanej podobe, pridávajú sa ďalšie, prevzaté z motívov ľudovej rozprávky (starec chce uniknúť v podobe dymu z kachlí, odletieť ako vták a pod.). Sériou úspešných komediálnych trikov dramatik ukazuje, ako táto vášeň prerástla do obludných rozmerov. Súd sa stal neodolateľnou potrebou Philo-
1 Euripidova satyrská dráma Kyklop je parodovaná.
2 Karkinos - po grécky "krab".
108
Cleon - posudzovať vždy a všetkými prostriedkami, aj keď je to len psí proces. Aristofanes zároveň zdôrazňuje, že Filokleon si vo zvyku nielen súdiť, ale aj nevyhnutne vyhlasovať rozsudok viny, najmä ak ide o obvinenie zo snahy o tyraniu a lakonofilstvo (záväzok voči Sparte) a týka sa majetných ľudí, ktorých majetok môže byť skonfiškovaný.
Treba si myslieť, že tu dramaturg správne niektoré odhalí temné stránky potom politický život, hoci v žiadnom prípade nespochybňuje potrebu zachovania hélia ako jednej z najvyšších inštitúcií štátu, neobhajuje odstránenie nižších vrstiev slobodného obyvateľstva zo súdov a dokonca neodmieta ani úhradu súdnych pojednávaní. .
Veľkým zlom bola činnosť patolízalov. Súdy ochotne vypočuli týchto vtedajších profesionálnych prokurátorov, ktorí znásobením procesov poskytli sudcom možnosť zasadať. Preto si treba myslieť, že Aristofanes mal pravdu, keď protestoval proti neustále rastúcemu počtu súdnych procesov, proti tendencii vynášať rozsudky o vine pred súdenými osobami a proti využívaniu súdu demagógmi vo vlastnom záujme.
Aristofanes zároveň zosmiešňuje nárok sudcov na významnú politickú úlohu. Dramatik chce povedať, že vo vtedajších politických pomeroch hrali sudcovia v štáte vlastne zanedbateľnú úlohu, boli len nástrojmi demagógov a ich tri oboly boli len úbohými odrezkami z toho verejného koláča, na ktorý demagógovia a ich vešiačiky - na prichytenie. Treba si myslieť, že v týchto obvineniach zo sprenevery bolo veľa spravodlivosti. Fakty tohto druhu ovplyvnili aj ďalších komikov, nehovoriac o tom, že rozvoj tovarovej ekonomiky v Grécku v 5. stor. BC e. a kríza aténskej otrokárskej demokracie nevyhnutne prinášala javy tohto druhu.
V refréne komédie sa prenáša vášnivá horkosť, vytrvalosť a neotesanosť starých attických bojovníkov. Osí sudcovia sú ako zbor Aharnianov, a ak ich dramaturg nenazýva aj „maratóncami“, je to len preto, že sú posadnutí vášňou pre súdne spory. Avšak
109
samotné osy veľa hovoria o svojich vojenské vykorisťovania a veria (a nie bezdôvodne), že morská sila Atén bola vytvorená ich potom a krvou. Napriek tomu, že sa dramaturg zboru vysmieva pre jeho zápal pre súdne spory, jeho vzťah k zboru je skôr pozitívny. Všetko sú to dobrí, pracovití podkrovní farmári a ak majú zhubnú vášeň pre dvor, môžu za to demagógovia, ktorí udržiavajú napätú situáciu v štáte a rozsievajú rozbroje medzi občanov. Básnik je za ponechanie žihadla heliastov (kto nemá žihadlo, nech nedostane tri oboly), ale musí to smerovať k iným cieľom, a nie k odsudzovaniu ľudí. Preto sa v druhej časti parabázy osie bodnutie heliastov mení na akýsi symbol tvrdej práce a vojenskej zdatnosti.
Záver hry, zobrazujúci zhýralosť opitého Filokleóna, už nemá nič spoločné so satirickým zobrazením aténskych súdnych procesov a má za cieľ pobaviť divákov, no zároveň je opodstatnený z čisto psychologickej stránky. Starý muž denne zaneprázdnený
110
plnenie svojej „verejnej povinnosti“ a vedenie drsný život chudák heliast, po dlhom pôste sa zrúti a preháňa to v užívaní si požehnaní života, o ktoré bol predtým ukrátený. Výcvik Bdelikleona nedopadol dobre, starého človeka je ťažké prevychovať. Philokleon sa nielen opil, s rovnakou neskrotnou vášňou, s akou sa predtým oddával rozborom súdnych prípadov, sa teraz oddáva aj tancu. Prítomným sa zdá jednoducho rozrušený.
Dramaturg považuje za potrebné zdôrazniť novú scénickú techniku, ktorú používa v exode: zbor prenecháva orchester zbesilému tancu hlavného aktéra (Philocleon) a tanečníkov špeciálne vsadených do komédie (karkinyat).
Pripravené vydaním:
Golovnya V.V.Aristofanes. Moskva, Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1955.
"jazdci"
Už začiatok tejto komédie hovorí o veľmi vypointovanom politická satira Aristofanes. Sú dvaja otroci – Nicias a Demosthenes. Ale Nikias a Demosthenes sú tiež mená dvoch aténskych veliteľov, ktorí konali na príkaz veľmi bohatej demokratickej elity, ktorá viedla peloponézsku vojnu. Títo dvaja otroci ukradnú bohatému garbiárovi, obľúbencovi rozrušeného starca Demosa, proroctvo o páde garbiarskej moci s príchodom ďalšieho, ešte vynaliezavejšieho dobrodruha, výrobcu klobás Agorakrit. Demos v gréčtine znamená „ľud“ a uvedenie garbiara (istého Paflagónca) do počtu postáv je satirou na Kleona, tiež bohatého garbiara, vodcu vtedajšej radikálnej demokracie, ktorý mal v tom čase veľkú politickú hmotnosť. Následne bol divák komédie okamžite ponorený do parodickej zručnosti Aristofana: ľudové zhromaždenie sa úbohým spôsobom rozpadlo a moc nad ním preberajú šikovní dobrodruhovia, okamžite paródia na veštby.
V budúcnosti prenasledujú paflagónskeho garbiara obaja jazdci, ktorí tvoria zbor komédie, a Agorakritus. Jazdci sú aristokratická časť armády. Dobrodruh-garbiar, ktorý sa zmocnil moci nad ľudom, teda z pohľadu Aristofana všetkých tak naštval, že sa proti nemu spojili aj aristokrati s ďalším darebákom – klobáskárom. Súboj medzi garbiarom a klobáskárom sa odohráva pred očami Demosa; a tento slabomyslný a detinský starček si namiesto garbiara za svojho obľúbenca vyberie ignorantského a bezohľadného klobáskára. Klobásnik ponorí Demosa do vriacej vody, aby ho omladil; a Demos skutočne vychádza z vody omladený a pozýva Agoracritusa na hostinu spolu so ženami, ktoré chodia okolo. Omladenie Demos z neho robí muža z čias Marathonu a Salamíny, teda práve tých čias, keď neexistovala rýchla aténska expanzia a keď grécky ľud bol jeden celok, tak blízky srdcu Aristofana.
Tu je ľahké vystopovať všetky počiatky komédie s ich následným spoločensko-politickým prehodnotením. Tu je agon, ale len už bez svojho niekdajšieho rituálneho významu, ale predstavujúci boj dvoch politických gaunerov, tzv. demagógovia, posledná štvrtina 5. stor. v Aténach. Tu je parabáza, ktorá prerušuje dej komédie a v ktorej Aristofanes vyjadruje svoje literárne názory, konkrétne o komediantoch Magnetovi, Cratinovi a Cratesovi, svojich nedávnych predchodcoch. Je tu aj zbor, ale opäť len formálne pripomínajúci náboženskú zborovú akciu. Ide o mladých aristokratických jazdcov, odporcov radikálnej demokracie. Tu je magický efekt vody, ale bol predstavený len kvôli paródii na možné omladenie Démosa a starodávnej myšlienke umierajúceho a vzkrieseného boha, na ktorú sám Aristofanes pravdepodobne zabudol, ale ktorá mu prešiel podľa tradície a použil ho na veľmi zlomyseľnú paródiu: súčasná spoločnosť, chce povedať, sa dá zlepšiť len jej úplným zničením (uvarením do vriacej vody). Tu je záverečné jedlo so slávnostným sprievodom, pod ktorým je dobre vidieť aj satiru a paródiu na súčasný Aristofanov rád. Takto bola rituálna chrbtica použitá na účely akútnej politickej agitácie.
Samozrejme, v komédii nie sú postavy, ak pod postavou myslíme psychologickú štruktúru jednotlivca. Nicias, Demosthenes, Paphos-Lagonian, Agoracritus, jazdci, Demos a kurtizány na konci komédie nie sú nič iné ako zovšeobecnené obrazy, ideologicky vyhrotené a prezentované v karikovanej podobe. Napriek tomu sú tieto „zovšeobecnenia“ podfarbené jasnými a zároveň hyperbolickými farbami, ktoré z nich nerobia postavy, ale robia ich živými a vtipnými. Napokon, vývoj akcie v tejto komédii takmer absentuje.
Centrálne a najväčšie miesto okupuje agon v akcii, teda hlučný trhový boj medzi klobáskárom a garbiarom. Áno, a túto agóniu preruší obrovská parabasa, v ktorej nie je vôbec žiadna akcia.
Literárna činnosť Aristofana pokračovala medzi 427 a 388.; vo svojej hlavnej časti spadá do obdobia peloponézskej vojny a krízy aténskeho štátu. Zintenzívnený boj rôznych frakcií okolo politický program radikálna demokracia, rozpory medzi mestom a vidiekom, otázky vojny a mieru, kríza tradičnej ideológie a nové smery vo filozofii a literatúre – to všetko sa živo odrážalo v Aristofanovom diele.
Jeho komédie sú popri umeleckej hodnote najcennejšie historický prameň, odrážajúci politický a kultúrny život Atén na konci 5. storočia.
V politických otázkach sa Aristofanes približuje k umiernenej demokratickej strane, najčastejšie sprostredkúva náladu podkrovného roľníctva, nespokojného s vojnou a nepriateľského voči agresívnej zahraničnej politike radikálnej demokracie. Rovnaký mierne konzervatívny postoj zaujal aj v ideologickom boji svojej doby. Pokojne si robí srandu z obdivovateľov staroveku a obracia ostrie svojho komediálneho talentu proti vodcom mestských demonštrácií a predstaviteľom nových ideologických trendov.
Spomedzi politických komédií Aristofana sú najpálčivejšie The Riders (424). Táto hra bola namierená proti vplyvnému vodcovi radikálnej strany Kleonovi v čase jeho najväčšej popularity, po brilantnom vojenskom úspechu nad Sparťanmi.
Dej sa odohráva pred domom, kde žije vrtošivý, hluchý starec Demos (teda aténsky ľud). Prológ začína komickým dialógom dvoch otrokov, v ktorom diváci už od prvých slov spoznali slávnych generálov Demosthena a Nikiasa. Ukáže sa, že Demos preniesol všetku moc v dome na nového otroka, garbiara Paflagoniana (narážka na povolanie Cleonovho otca). Pri pohári ukradnutého vína to otrokom napadne brilantná myšlienka- vytiahnuť veštca z garbiara, ktorým oklame hlavu starca (náznak početných veštcov, ktoré sľubovali úspešný výsledok peloponézskej vojny). Veštba bola nájdená: garbiar bude musieť odovzdať moc ešte „nízkej“ profesii, výrobcovi klobás. Akcia komédie je teda postavená na základnom princípe karnevalových rituálov – „obrátení“ spoločenských vzťahov („poslední budú prví“). Okamžite sa objaví výrobca klobás s táckou a klobásami. V scéne, ktorá paroduje karnevalový obrad voľby otroka alebo šaša za „kráľa“ a „záchrancu“ komunity, je výrobcovi klobás vysvetlené jeho poslanie – byť vládcom Atén. Príchod Paflagónca však výrobcu klobás upustí, no na pomoc mu prichádza zbor „jazdcov“ (aristokratická skupina nepriateľská voči Cleonovi). Rvačka a nadávky sa končia „agonom“, v ktorom klobáskár v nehanebnosti a chvastaní predčí Paflagónca.
Klobása vyhráva lokáciu Demos ešte skôr, keď mu dal vankúš, aby nesedel na holých kameňoch na Pnyxe.
TÉMA MOC A ĽUDIA
Finále komédie je spojené s rozprávkovými metamorfózami. Po víťazstve sa Kolbasnik rozhodne dôstojne a čestne slúžiť ľuďom a zmení sa na múdreho vládcu. V záverečnej scéne sa Demos znovuzrodí: klobáskár obnovil mladosť tým, že ho uvaril vo vriacej vode (populárne motív víly; porov. rovnaký koniec v Yershovovom Malom hrbatom koňovi) a Demos je teraz taký silný a svieži ako počas grécko-perzských vojen. Na druhej strane, garbiar sa po kompromitovaní Aristofanových komédií hanbí za svoj vlastný záujem, ctižiadostivosť, agresivitu a titul demagóg.
Komédia končí normálne milostná scéna: nabehnú krásky, ktoré tridsať rokov reprezentujú svet a komos opúšťa orchester na čele s Demosom a klobáskou.
B.19 Komické techniky v diele Aristofana. (Alebo ideologický a umelecký rozbor komédií "Oblaky", "Žaby" - voliteľné ).
Staroveký grécky filozof Aristoteles tvrdil, že schopnosť smiať sa je cnosť, ktorá odlišuje človeka od zvieraťa.Vo svojej Poetike odvodzuje názov komédie od slova „komos“ – veselý sprievod opitých povaľačov a začiatok pochádza z „falických“ piesní na počesť Božieho pohárnika Dionýza. Rituálne piesne museli vždy obsahovať vtipy, výsmech a dokonca aj obscénnosti. Aristofanes zakomponoval komiks do žánru kanonickej komédie, za čo získal titul „otec komédie“. V "Arkharnyany" reprodukoval v malej scéne dedinský sprievod s rituálnou piesňou. Myšlienku „komosu“ môže poskytnúť aj scéna, ktorú opísal Platón v „Hostie“, keď opitý Alquiviades, vedúci davu veselcov, vtrhne do domu básnika Agathona s piesňami. V starovekých rituálnych hrách dôležité miesto zapojili sa do hádky, keď na posmech jednej strany odpovedala druhá, a došlo k nadávkam a dokonca k bitke. Aristofanes vo svojich komédiách stiahol z obehu všetko hrubé, čisto vonkajšie komické triky založené na obscénnostiach. „Komu to bude smiešne, nebude mať potešenie z mojich vtipov,“ hovorí v komédii Mraky. V eliminácii všetkého vulgárneho (odmietajúceho „hádzať maškrty do davu“) videl Aristofanes svoju odlišnosť od svojich predchodcov, ktorí tento žáner začali rozvíjať. V komédii „Svet“ jeho umelecké princípy vyjadruje zbor. Po prvé, sám medzi súpermi všetkých, zastavil ich zvyk smiať sa na roztrhaných šatách a tým, ktorí bojujú iba so vši; Vyhnal aj Herkula, miesiaceho chleba, aj hltačov týchto večne hladných, A utekajúcich otrokov, šikovne sa nadúvajúcich, schválne znášajúcich bitie - To všetko uznal ako prvý za nehodné a nezačal vyvádzať. otroci, ako ostatní, Prelievanie sĺz. A opustiac takú vulgárnosť a nezmysly, také obscénne vtipy, oslávil tým naše umenie, posilnil, postavil túto budovu, vznešeným prejavom a hlbokou myšlienkou a vtipmi, ktoré neboli pre verejné miesta, začal zosmiešňovať nie obyčajných ľudí v komédiách. , nie ženy, ale s vášňou Nejaký druh Herkula, začal útočiť na najmocnejších (Preklad S. Radzig)
Aristofanes sa naozaj nebál zaútočiť na „najmocnejších“ v komédii
„Jazdci“ zosmiešňuje jedného z vodcov aténskej demokracie, demagóga Kleona, vykresľuje ho ako arogantného a obratného otroka, ktorý sa prefíkanosťou zmocnil moci nad svojím pánom Demosom, teda nad ľudom. Vplyvný Cleon zažaloval dramatika, ale prípad prehral. Tu už komédia prerástla do „zlejšieho“ žánru – satiry. Raz sa ironického Heineho opýtali, prečo by sa nemal vyskúšať ako satirik. "Toto je nebezpečný obchod, - odpovedal. - ... Každá satira niekomu ubližuje... Najväčším satirikom bol Aristofanes..." - dodal básnik, uvedomujúc si, že nie každý je schopný dosiahnuť výšku starodávneho posmievača. . Treba si uvedomiť, že toto remeslo je nebezpečné nielen pre samotného satirika, ale aj pre tých, ktorých si vyberá za svoje „objekty“. Ten smiech je často desivejšie ako zbraň"- v doslovnom zmysle uvidíme v priebehu nášho príbehu. O živote Aristofana sa vie veľmi málo. Narodil sa okolo roku 446 pred Kristom v Kidafínskom deme (démy - starogrécke územné obvody v Attike) a bol Aténsky občan Na základe jeho poznámky v Acharnianoch existuje predpoklad, že bol kleruchom, teda aténskym kolonistom-vlastníkom pôdy na ostrove Aegina.
Podľa Aristofana začal písať veľmi mladý. Prvé komédie vytvorené v rokoch 427-425 pred n. e. ("Feasters", "Babylonians", "Archarnians"), inscenoval pod menom herca Callistratus a niekedy sám pôsobil ako herec, napríklad hral úlohu Cleona v "Horsemen". Život dramatika sa zhodoval s udalosťami mimoriadneho významu pre Atény. Do polovice 5. storočia pred Kr. e. Atény vyhrali dlhodobú vojnu s perzskou monarchiou a obsadili dominantné postavenie v starovekej Hellase, viedli koalíciu mnohých malých štátov a ostrovov Egejského súostrovia. Bolo to obdobie najvyššieho rozkvetu štátnej štruktúry Atén, ako aj všetkých umení. Na vrchole aténskej Akropole stavia sa Parthenon (chrám bohyne Atény), na jeho úpätí v divadle Dionýza Sofokla a Euripides inscenujú svoje tragédie, historik Herodotos, sochár Phidias, filozof Anaxagoras sa spájajú okolo osvieteného aténskeho vodcu Perikla. V posledných desaťročiach 5. storočia pred Kr. e. vypukla peloponézska vojna (431-404 pred Kr.), v ktorej sa Atény stretli s ďalším mocným spolkom – Spartou. V Aténach vznikli strany s rôznymi názormi na vojnu. Bohatí obchodníci spojení s námorný obchod, stál za pokračovaním vojny a rozširovaním aténskej nadvlády a zemepáni, trpiaci spartskými nájazdmi, trvali na jej ukončení. Aristofanes vo svojich názoroch mal blízko k tomu druhému a v komédiách "Mier", "Lysistrata" a iní sa postavili proti vojne. vnútorný život Zmenami prešli aj Atény. Potulní učitelia múdrosti - sofisti - kritizovali odveké myšlienky morálky, ktorých sa predkovia držali, ako aj tradičnú vieru v bohov. Formálne Sokrata, ktorý na aténskych uliciach hlásal svoju náuku a strašil spoluobčanov exotickým vzhľadom, označovali súčasníci aj k sofistom. (Až nasledujúce epochy v ňom uvidia ideál mudrca – vďaka Platónovi, ktorý sprostredkoval myšlienky svojho učiteľa v „Apológii Sokrata“.) Toto je historické pozadie, tie javy, ktoré sa stali obsahom Aristofanových komédií. . Z presvedčenia bol štátnik a vo všetkom, čo podľa neho otriasalo základmi štátu, videl predmety pre satirické šípy. Aristofanes pripisoval svojmu dielu veľký spoločenský a politický význam a nazýval sa „čističom, ktorý odvracia problémy zo svojej krajiny.“ Takže v „Oblakoch“ urobil zo Sokrata a sofistov svoje postavy, zosmiešňujúc ich nové filozofické teórie. Podľa sprisahania mal roľník Strepsiades syna Phidippida od svojej manželky zo šľachtickej rodiny. Syn sa priatelil s aristokratickou mládežou. Keď sa začal zaujímať o jazdecký šport, prinútil svojho otca, aby si kupoval klusáky a zatiahol ho do dlhov. Keďže starý Strepsiades nevie, ako zo situácie von, ide do Sokratovej „myšlienkovej miestnosti“, aby sa od neho naučil vedu o neplatení dlhov (ako Aristofanes nazval celú filozofovu doktrínu). Sokrates vzýva nových bohov – Oblakov – patrónov novej vedy o zahmlievaní hláv a objavujú sa v podobe chóru (odtiaľ názov komédie). Tréning Strepsiades je zobrazený v množstve komických scén, kde Sokrates vystupuje ako skutočný gauner a darebák. Roľník sa ukáže ako príliš hlúpy na to, aby sa naučil takú vedu, a Sokrates ho odoženie. Potom Strepsiades pošle svojho syna do „miestnosti na zamyslenie“. V tomto čase k roľníkovi prichádzajú veritelia, ale on, keď od Sokrata zachytil podvodné úniky, ich vylúčil bez ničoho. Po absolvovaní kurzu vedy sa Pheidippides vracia domov a pri tejto príležitosti jeho otec organizuje hostinu, počas ktorej medzi nimi vzplanie hádka. V horúčave Pheidippides bije svojho otca a dokazuje, že podľa moderných vedeckých názorov má na to právo, keďže sa to pozoruje aj v prírode – u zvierat. "A ako sa líšia zvieratá od ľudí?" zvolá? Je to len preto, že nepíšu psefizmus" (dekréty). Aristofanes tu paroduje teóriu prirodzeného zákona vyvinutú sofistami, ktorí vyhlásili prírodu za najvyššiu normu všetkého, čo existuje, a všetky javy považovali podľa toho, či existujú od prírody alebo podľa ľudského zriadenia. Sokrata odkázal na sofistov. Zbitý Strepsiades si uvedomuje všetku falošnosť nového učenia: "Ach, ja som blázon! Ach, blázon, šialený! Bohov som odohnal, vymenil som ich za Sokrata." Vidiac koreň zla v Sokratovi, podpáli svoj „myšlienkový pokoj“.
Prvé predstavenia komédie zlyhali a Aristofanes komédiu prerobil; k nám prišlo len druhé vydanie. Komédia „Oblaky“ nielenže priniesla autorovi veľa problémov, ale zohrala aj zlovestnú úlohu v osude jeho postavy. Počas procesu so Sokratom, ktorý ho odsúdil na smrť (399 pred Kr.) „za uctievanie nových božstiev“ a „kazenie mládeže“, bola komédia použitá ako jeden z dôkazov filozofovej viny. Komédia má doteraz veľký historický a literárny záujem. „Žaby ". Aristofanes v nej vyjadril svoje názory na úlohu básnika v štáte, ako aj svoje umelecké ideály. Urobil skutočných tragických básnikov - Aischyla a Euripida, ktorí nedávno zomreli. V podstate v tejto komédii Aristofanes polemizuje s názormi verejnosti a umelecký Aischylos vyslovuje názory Aristofana.
