Kto je Euripides v starovekom Grécku. V týchto Medeiných úvahách cítiť ozvenu spoločenských sporov tej doby; bola zničená patriarchálna rodina a možno po prvý raz v histórii sa pred aténskou spoločnosťou objavila otázka žien

Euripides (485 alebo 480 – 406 pred Kr.), grécky básnik, autor tragédií, považovaný (spolu s Aischylom a Sofoklesom) za jeden z pilierov gréckej drámy

Existuje len málo spoľahlivých správ o Euripidovom živote. Mnohé z príbehov, ktoré o ňom odovzdali neskorší spisovatelia, sa postupom času zdajú byť dôveryhodné, pričom väčšina z nich je nespoľahlivá a niektoré sú zjavne nepodložené. Euripides, skutočný Aténčan rodom aj občianstvom, žil trvalo vo svojej vlasti, s výnimkou posledného roka či dvoch, keď bol hosťom na dvore macedónskeho kráľa Archelaa.

Euripidovi rodičia nepatrili medzi najbohatšie ani najvýznamnejšie aténske šľachtické rodiny. V komédii Ženy v Thesmophoria (s. 387) Aristofanes nazýva Euripidovu matku „obchodníkom so zeleninou“. Euripides nebol chudobný, aj keď, samozrejme, nemohol si zarobiť peniaze písaním hier. Nie je dôvod predpokladať, že Euripides sa obzvlášť aktívne zúčastňoval na spoločensko-politickom živote Atén, hoci jeho hry prejavujú záujem o rétorickú argumentáciu a možno aj Euripides sám bol v rétorike vyškolený. Jeho drámy nepochybne svedčia o autorovom vytrvalom presvedčení o mnohých otázkach verejného života. Okrem toho naznačujú jeho záujem o moderné teoretické myslenie a celkom presvedčivo robia tradičnú verziu Euripidovej blízkosti k aténskemu prírodnému filozofovi Anaxagorasovi. Menej pravdepodobné je jeho priateľstvo so Sokratom.

Veľký komik Aristofanes nesúhlasil s mnohými myšlienkami a technikami Euripida, čo obzvlášť jasne dokazuje komédia Žaba. Týmto útokom by sa však nemal pripisovať veľký význam. V staroveku sa pokúšali vysvetliť presun Euripida z Atén do Macedónska túžbou uniknúť kritike alebo dokonca hrozbám zo strany oponentov. Euripides sa však po presťahovaní do Macedónska mohol spoľahnúť na vrelé privítanie kráľa Archelaa, ktorý sa snažil na svoj dvor prilákať prominentných Grékov, takže možnosť opustiť mesto, vyčerpané vojnou a vnútornými spormi, bola sama osebe dostatočným dôvodom na to, aby takýto krok. Euripides žil v Macedónsku dosť dlho na to, aby dokončil svoju veľkú tragédiu Bacchae.

Kritické hodnotenie

O Euripidovi sa zvyčajne hovorí ako o treťom najvýznamnejšom spomedzi troch veľkých dramatikov, ktorých tragédie tvorili najmä slávu Atén v 5. storočí. BC. Aischylos žil v prvej polovici tohto storočia a jeho dielo sa skončilo takmer o päťdesiat rokov skôr ako tvorba ďalších dvoch dramatikov. Sofokles bol o niečo starší ako Euripides a prežil ho. Treba poznamenať, že staroveká literatúra zachovala viac pasáží z Euripida ako z Aischyla a Sofokla dohromady.

Diela Euripida sa v mnohom líšia od tragédií Sofokla a Aischyla, no najprv treba poukázať na črty, ktoré sú charakteristické pre každú grécku tragédiu. Pre človeka, ktorý sa prvýkrát obrátil ku gréckej tragédii, sú tieto spoločné črty skôr nápadné ako rozdiely, už len preto, že grécka dráma je taká odlišná súčasné diela. Jeho štruktúra je nemenná: epizódy (veršované dialógy medzi dvoma alebo tromi hercami) sú popretkávané spevmi zboru (písanými lyrickou poéziou). Členovia zboru sú formálne postavami tragédie, no v skutočnosti sú niečím medzi hercami a divákmi, skôr ich možno prirovnať k zboru, ktorý je pri niektorých náboženských obradoch uprostred medzi duchovnými a farníkmi. . Dialógu často predchádza lyrická časť herca v sólo alebo so zborom.

Dej tragédie je spravidla vypožičaný z mýtu. História Trójska vojna, osud, prenasledovanie mykénskej a tébskej dynastie a mnohé ďalšie viac či menej známe legendy z dávnej minulosti poskytli autorom tragédií hojný materiál. Napriek tomu, že obrys zápletky je známy vopred, jeho detaily sa môžu na žiadosť básnika zmeniť. V tomto sa Euripidove hry podobajú hrám iných gréckych dramatikov, a to formou aj obsahom. To, čo ich nepochybne a ostro odlišovalo, bol rozdiel v duchu a cieľoch tragédie. Hlavným rozdielom vo forme je časté používanie prológov a epilógov, ktoré sú napísané vo veršoch zvyčajne používaných v dialógoch a hovorí ich buď jedna z postáv drámy, alebo (a to sa stáva častejšie) božstvo, ktoré zúčastniť sa na ňom. Výslovným účelom prológu je načrtnúť stav vecí, v ktorom sa akcia začína, niekedy sa tu uvádzajú náznaky toho, čo sa stane v budúcnosti. Výslovným účelom epilógu je urobiť zmeny v osude alebo správaní postáv a vyrozprávať príbeh až do konca.

Euripidov svetonázor

Obsah tragédií, ich zameranie a zmysel – to je to, čo odlišuje Euripida od ostatných dvoch veľkých dramatikov. Svoje postavy si neidealizuje. Sofokles vraj povedal, že on sám zobrazuje ľudí takých, akí by mali byť zobrazovaní, a Euripida takých, akí v skutočnosti sú. V rukách Euripida sú tradičné mýty vystavené takým interpretáciám a zmenám, že hrdinovia strácajú svoje hrdinské črty a menia sa na obyčajných ľudí. Len skromné ​​a opovrhujúce postavy Euripida – ženy (najmä mladé dievčatá), roľníčky atď. - sú niekedy schopní povzniesť sa nad všeobecnú úroveň, keď dosiahli kus odvahy, lojality a nezištnosti. Navyše, Aténčania rozumeli a sympatizovali s Euripidovými postavami nielen preto, že boli realisticky zobrazené a pripomínali ich samých, ale aj preto, že v podstate svojich súčasníkov zobrazoval v tragédiách.

Témou tragédie sú nešťastia a utrpenie, ktoré dopadá na ľudí. Aký je ich dôvod? Aischylovu odpoveď možno zhrnúť takto: toto je trest za hriech. Sofokles vidí príčinu v spojení ľudskej pýchy s tvrdohlavosťou a ich zrážke s nehodou (navyše bohovia to, čo sa deje, skôr posväcujú, ako upravujú). Euripides na druhej strane videl dôvod výlučne v ľudskej prirodzenosti: je to nevedomosť a hlúposť samotných ľudí, ich nespútané vášne a city, ich chamtivosť, ctižiadostivosť a krutosť, ktoré ničia ich vlastné životy aj životy milovaných. tie. Euripidov pohľad na život možno nazvať smutným, no v žiadnom prípade nie cynickým: zlu a omylu možno odporovať cnosťou a zdravým rozumom. Príliš často však víťazí zlo a prepukne nešťastie. Nech je to akokoľvek, bohovia nijako nezasahujú do života ľudí. My sami sme zodpovední (samozrejme v medziach, ktoré nám boli pridelené) za všetko dobré aj zlé, čo sa nám v živote prihodí.

tragédia

Pod menom Euripides sa dodnes takmer úplne zachovalo 19 hier. Jeden z nich, Res, je nešikovným usporiadaním X. spevu Iliady a takmer určite nepochádza od Euripida. Ďalšia, Kyklop, patrí do žánru nie tragédie, ale drámy a je jedinou úplne zachovanou hrou tohto druhu, napriek tomu, že všetci tragédi písali satyrské drámy. Tieto veselé, komické paródie na tragédiu, v ktorej zbor tvorili satyri, boli inscenované na dramatických súťažiach na počesť sviatku Veľkého Dionýza, ako príloha k tragickej trilógii. Zvyšných 17 tragédií, asi pätina zo všetkých, ktoré napísal Euripides, patrí do zrelého obdobia jeho tvorby. Datovanie väčšiny z nich je sporné, hoci niektoré jazykové znaky umožňujú odlíšiť rané diela od neskorších.

Alkesta

Keďže ide o formu tragédie, obsah Alkestu je skôr rozprávkou so šťastným koncom. Admet, kráľ Ther v Tesálii, je odsúdený na smrť, ak za neho nikto nedá život. Iba jeho manželka Alcesta súhlasí so smrťou za neho. Umiera a jej telo je uložené v hrobke. Čoskoro sa Herkules objaví vo Ferovi, ktorý strávi noc návštevou svojho starého priateľa Admeta. Keď sa Herkules dozvie o svojom nešťastí, číha pri hrobke boha smrti Thanatosa, premôže ho a vráti Alcestu k životu.

Medea je príbehom ženskej pomsty. Jason, ktorý sa vrátil z Kolchidy ako víťaz, so Zlatým rúnom, si so sebou priviezol kolchidskú princeznú Medeu. Usadili sa v Korinte a žili tam šťastne mnoho rokov. Teraz sa však Jason ožení s korintskou princeznou (cudzinka nie je uznaná za jeho zákonnú manželku). Jason tu nie je hrdina, ale bolo by nespravodlivé vnímať ho ako darebáka hodného opovrhnutia, ako sa domnieva Medea, a s ňou aj väčšina moderných čitateľov. Jason to tvrdí a nie bezdôvodne nové manželstvo zaistí bezpečnosť Médey, ich detí a samotného Jasona. Medea, ktorú Jasonova zrada uvrhne do šialenstva, však myslí len na pomstu. Podarí sa jej vyhubiť princeznú tak, že jej ako darček pošle otrávený plášť. Potom, keď Medea vydržala ťažký boj s materinskými citmi, zasadila Jasonovi skutočne zdrvujúcu ranu a zabila svojich a jeho synov. Vo finále vidíme Medeu, ktorá letí na okrídlenom voze, ktorý jej poslal jej starý otec, boh Slnka, a vyžíva sa v smútku a hrôze Jasona, ktorý je zbavený aj možnosti potrestať ju za zločinu.

Hippolytus je príbeh čistého mladého muža so sklonom k ​​askéze, syna Thesea z Amazónie. Hippolytos vyvolal hnev bohyne lásky Afrodity svojím opovrhnutím ňou a výlučnou oddanosťou Artemis, patrónke lovu. Aby Afrodita mladíka zničila, prinúti Afroditu, Théseovu manželku a nevlastnú matku Hippolytu, aby sa do neho zaľúbila. Phaedra je pripravená zomrieť láskou, namiesto toho, aby objavila svoju vášeň. Stará ošetrovateľka Phaedra ju však chce zachrániť, zasvätí Hippolyta do tajomstva, ten si s hrôzou a znechutením vypočuje jej príbeh. Phaedra spácha samovraždu, ale rozhorčenie ju prinúti zanechať odkaz, v ktorom obviňuje Hippolyta, že zasahuje do jej cti. Theseus nájde túto správu a pošle svojho syna do vyhnanstva. Táto kliatba sa nevyhnutne musí naplniť - ako Poseidon svojho času sľúbil Theseovi, a skutočne sa stane príčinou Hippolytovej smrti. Umierajúci mladík je privedený späť do Atén a Artemis sa objavuje v epilógu a odhaľuje pravdu, ale príliš neskoro.

KAPITOLA
VIII

EURIPID

• Životopis Euripida (485/4-406 pred Kr.).
• všeobecné charakteristiky dramaturgia Euripida.
• "Alkest".
• "Medea".
• "Hippolyte".
• "Herkules".
• "Prosenie".
• "A on".
• "Iphigenia v Tauris".
• "Elektra".
• "Orest".
• "Iphigenia v Aulise".
• Satyrská dráma Cyclops.
• Význam dramaturgickej činnosti Euripida

ŽIVOTOPIS EUREPIDOV (485-406 pred Kr.)

Euripides bol najmladším z troch slávnych gréckych tragédov 5. storočia. BC e.: podľa Parianskej kroniky 1 sa narodil v roku 485/4 pred Kr. e. (Podľa iných zdrojov - v roku 480 pred Kr.) Jeho otec Mnesarchides bol malý obchodník a matka Cleito bola predavačka zelene, a preto Euripides nepatril k vznešeným a bohatým vrstvám obyvateľstva. Niektorí vedci však považujú tieto informácie za fikciu komediálnych básnikov, pričom sa odvolávajú na dobré vzdelanie Euripida a jeho účasť na niektorých slávnostiach prístupných len ľuďom šľachtického pôvodu. Euripides odhaľuje vo svojich tragédiách vynikajúce vedomosti grécka literatúra a filozofia; dobre poznal učenie filozofov Anaxagora, Prodika a Prótagora a zjavne mal priateľské vzťahy so Sokratom. Podľa informácií zo staroveku Euripides dobre poznal aj maliarstvo, ale hudbu k svojim hrám nepísal, nariadil to hudobníkovi Timokratesovi z Argu a nevystupoval na javisku - na rozdiel od Aischyla a Sofokla.
Euripides sa priamo nezúčastňoval na spoločensko-politickom živote svojho štátu a radšej sa oddával ústraní. poetickú tvorivosť. Toto vyhýbanie sa spoločenským a politickým aktivitám však neznamenalo, že by sa dramatik nezaujímal o záležitosti aténskeho štátu. Jeho tragédie sú plné politických diskurzov a narážok; divadlo bolo skutočnou politickou platformou pre Euripida. V dvadsiatich piatich rokoch sa zúčastnil na tragických súťažiach, no dostal len tretie ocenenie. Podľa dôkazov pochádzajúcich zo staroveku získal Euripides za celý svoj život prvých päť víťazstiev (jedno z nich posmrtne), pričom mu bolo pripísaných 75 až 98 dramatických diel.
V roku 408 sa Euripides presťahoval na dvor macedónskeho kráľa Archelaa a žil tu obklopený cťou až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 406 (niekoľko mesiacov pred Sofoklovou smrťou).

1 Pariánska kronika je mramorová doska nájdená na začiatku 18. storočia. na ostrove Paros, na ktorom sa zachovalo 93 neúplných línií. Kronika uvádza fakty z politických a kultúrnych dejín starovekého Grécka. Obsahuje teda údaje o súťažiach, sviatkoch, o básnikoch.

139

VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA DRAMATURGIE EUREPIDOV

Od Euripida k nám prišlo sedemnásť tragédií a jedna satyrská dráma. Takmer všetky dochované hry napísal Euripides počas Peloponézskej vojny. V tomto období silných spoločenských otrasov viera v starých bohov kolíše, objavujú sa nové smery vo filozofii a vzniká a diskutuje sa o množstve nových otázok. Euripides vo svojom diele veľmi jasne odzrkadlil tento zlom v gréckych dejinách. Všetkých pálčivých problémov našej doby sa dramatik dotýka vo svojich tragédiách. Predovšetkým však treba povedať, že samotná tragédia sa u Euripida stala inou ako u Aischyla a Sofokla. Euripides priblížil svojich hrdinov k skutočnému životu. Podľa Aristotela Euripides zobrazoval ľudí takých, akí v skutočnosti sú. Táto Euripidova túžba po realistickom zobrazení postáv sa nepáčila Aténčanom, zdala sa im porušením tradičného charakteru tragédie a bola jednou z príčin Euripidových neúspechov v dramatických súťažiach. Ale boli aj iné dôvody. Aténčania boli zmätení slobodným postojom Euripida k mýtom. Ak vezmeme do úvahy akýkoľvek staroveký mýtus, Euripides ho zmenil nielen v detailoch, ale aj v podstatných črtách. Okrem toho v mnohých Euripidových tragédiách

140

kritika starých náboženských presvedčení. Ukázalo sa, že bohovia sú krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia. Dokonca aj tam, kde neexistuje priama kritika, je často viditeľný skeptický postoj básnika k starovekým presvedčeniam. Je to spôsobené tým, že filozofia sofistov mala silný vplyv na dielo Euripida. Myšlienky sofistov rôzne problémy verejný život, ich kritika starých náboženských presvedčení sa odráža v tragédiách Euripida, a preto ho niektorí bádatelia nazývajú „filozofom z javiska“. A ešte jedna črta prešla do tragédií Euripida od sofistov: jeho hrdinovia väčšinou veľa a rafinovane uvažujú a ukážu sa ako veľmi zruční v metódach sofistického dôkazu.
Svojimi Politické názory Euripides bol zástancom umiernenej demokracie. Neschvaľuje extrémnu demokraciu svojej doby, vykresľuje ju ako vládu davu a nazýva ju „strašnou metlou“. Na druhej strane nemá rád aristokraciu, pýšiacu sa ušľachtilým pôvodom a bohatstvom. V jeho očiach je „stredná“ trieda najpevnejším základom štátu. A predovšetkým je to farmár, ktorý obrába pôdu „vlastnými rukami“. V tragédii „Electra“ je jednoduchý farmár, ktorý prejavil pohostinnosť Orestovi a ukázal sa byť veľkorysý, nazývaný ušľachtilým, pretože podľa Oresta je skutočná ušľachtilosť v ušľachtilosti duše.
Euripides v mnohých svojich tragédiách vyjadruje zanietené vlastenecké cítenie, oslavuje Atény, ich bohov a hrdinov, ich povahu, úctu k hosťom a prosiacim, spravodlivosť a štedrosť. V Euripidových hrách sú neustále narážky na súčasné politické udalosti na dramatika. Tie sa dokonca stali priamym impulzom pre vznik drámy. V súvislosti s peloponézskou vojnou sa vynárajú otázky o zmluvách, o spojencoch, neraz sa prejavuje nevraživosť voči Sparťanom a zároveň o katastrofách a utrpení, ktoré vojna spôsobila, a najmä utrpenie žien. , sú zobrazené. Euripides sa vo svojich tragédiách dotýka otázky postavenia žien, ktorá bola v tom čase v aténskej spoločnosti veľmi znepokojujúca, a vkladá napríklad do úst hrdinky tragédie Médey množstvo hlbokých myšlienok o tzv. ženská partia.
Charakteristický je postoj Euripida k otrokom. V jeho hrách nezastávajú podradné postavenie a často vystupujú ako dôverníci svojich pánov. Otroci v Euripides nadobúdajú rovnaký význam, aký majú služobníci na modernej európskej scéne. V tragédii „Elena“ (v. 727 a nasledujúce) je priamo vyjadrená myšlienka, na tú dobu radikálna, že dobrý otrok s čistým srdcom je ten istý človek ako slobodný.
Dramatická zručnosť Euripida sa vyznačuje nasledujúcimi vlastnosťami. Svoje postavy konfrontuje nielen v ostrých dramatických konfliktoch (pred ním to urobili Aischylos a Sofokles), ale núti divákov byť pri najjemnejších duchovných zážitkoch svojich postáv. Vie si vybrať a živo vykresliť úžasné momenty každej situácie a zároveň podať hĺbkovú psychologickú charakteristiku svojich postáv.
Závažnosť dramatických konfliktov, ktoré zvyčajne vedú k smrti hrdinu alebo jeho blízkych, v kombinácii s touto hlbokou psychologickou charakteristikou robí Euripida „najtragickejším

141

od básnikov. Presne tak ho nazýva Aristoteles, ktorý poukazuje na to, že mnohé Euripidove tragédie sa končia nešťastím, hoci mu zároveň vyčíta kompozíciu niektorých hier. Priamočiaremu vývoju akcie v Euripidovi totiž niekedy bráni množstvo vedľajších epizód, ktoré spomaľujú pohyb drámy. Preto je Euripides vzhľadom na jednotu konania nižší ako Aischylos a Sofokles.
Pri inscenovaní svojich tragédií využil Euripides podobne ako Sofokles troch hercov. Má však aj hry, kde účinkujú dvaja herci. Refrén v Euripidovi už nemá takú úzku súvislosť s vývojom akcie ako u Sofokla. Občas je len pasívnym kontemplátorom prebiehajúcich udalostí. Niekedy zbor buď vyjadruje súcit s hrdinami v ich utrpení, alebo sa pokúša o zmierenie bojujúcich strán, alebo jednoducho vyjadruje svoj názor na udalosti, ktoré sa odohrávajú. Občas, v zborových častiach, Euripides vyjadruje, bez toho, aby sa to snažil skrývať, svoje obľúbené názory a myšlienky. Okrem spevov zboru sú v tragédiách Euripida aj monódie. Nachádzajú sa už u Sofokla, ale široko ich začal používať až Euripides. Treba si myslieť, že tieto monódie urobili na diváka a poslucháča veľký dojem,2 ale ťažko posúdiť ich hudobnú hodnotu: nepoznáme melódiu, ktorá je pod nimi, ani plastickú hru hercov s nimi spojenú.
O Euripidových prológoch a záveroch je potrebné urobiť ešte niekoľko poznámok. Majú svoj vlastný charakter. Niekedy v prológoch Euripides nielenže uvádza zápletku tragédie, ale vopred hovorí aj o celom jej obsahu. Je celkom zrejmé, že takáto konštrukcia prológu je v čisto umeleckom zmysle menej vďačná ako tá Aischyla alebo Sofokla. Euripides však s mýtmi zaobchádza tak voľne, odstraňuje z nich to, čo je každému známe, a naopak pridáva svoje vlastné, že bez takéhoto úvodu, niekedy až odhalenia obsahu tragédie, by pre diváka zostalo veľa nejasností.
Pri štúdiu prológov Euripida je možné poznamenať nasledujúce. Po predložení prológu sa k nemu v priebehu tragédie viac ráz vracia, pokrýva ho čoraz viac dôkazmi a robí ho čoraz presvedčivejším logickým uvažovaním a čisto umeleckými prostriedkami.
Líšia sa v črtách a dôsledkoch Euripidových tragédií. Nie sú vždy zručne postavené, a preto je potrebné rozmotať zamotanú spleť udalostí pomocou božstva, ktoré sa objavuje na eoreme („boh zo stroja“). Uchýlijúc sa k takýmto výsledkom, chcel Euripides pravdepodobne venovať určitú pozornosť božstvám vo svojich tragédiách, pretože im nie vždy pripisoval miesto vo vývoji samotnej tragédie.

1 Aristoteles, O básnickom umení, Moskva, Goslitizdat, 1957, s.
2 Vieme, že v helenistickej ére sa hrali aj monodické árie z Euripidových tragédií.

142

"ALKESTA"

Euripides v Alces zobrazuje obraz oddanej manželky, ktorá sa rozhodla dať svoj život za život svojho manžela. Ako odmenu za zbožnosť thesálskeho kráľa Admeta mu Apolón získal zvláštnu priazeň od dievčat osudu Moir: keď príde deň jeho smrti, bude môcť zostať nažive, ak niekto z jeho blízkych súhlasí so smrťou namiesto toho, aby zomrel. ho. Tento deň prišiel, ale nikto z príbuzných Admeta za neho nechcel položiť život a iba jeho verná manželka Alcesta ide dobrovoľne na smrť v záujme života svojho manžela. Apollo o tom hovorí v prológu, odkazujúc na Admetov palác, pred ktorým sa odohráva dej hry. Apollo sa chystá opustiť svoj drahý domov, aby sa ho nedotkla špina smrti. Následné vystúpenie démona smrti v čiernom oblečení a s mečom v ruke a spor o život Alcesty medzi ním a Apolónom umocňujú drámu prológu. Keď Apollo odchádza, démon smrti vstúpi do paláca, aby si vzal svoju obeť. Postava hrdinky a jej emocionálne zážitky sú živo vykreslené v scéne rozlúčky s blízkymi a jej smrť sa v tejto hre v rozpore so všeobecne uznávanými dramatickými pravidlami odohráva pred divákmi. Admet vezme svoju ženu von z paláca a podopiera ju v náručí. Sprevádza ich zástup sluhov a slúžok. Tu sú deti Alkesta - chlapec a dievča. Nasleduje monódia Alkesta; obracia sa k nebu, dennému svetlu, k oblakom bežiacim po nebi, k streche paláca a k panenskej posteli rodného Iolka. Potom s hrôzou hovorí o vízii, ktorá sa jej naskytla, zdá sa jej, že prenášačom do kráľovstva mŕtvy charon naliehať na ňu, aby s ním čo najskôr išla. Alcestu na jej žiadosť položia na posteľ. Obráti sa na Admeta s prejavom svojej poslednej vôle. Hovorí, že jeho život považuje za hodnejší ako svoj vlastný, a preto sa rozhodla za neho zomrieť. Nechce však okúsiť šťastie v odlúčení od neho. Na oplátku za svoju obeť by si Admet nemala priviesť do domu novú manželku, aby nedala deťom macochu. Vyjadrí sa posledná vôľa, sily postupne opúšťajú Alcestu a tá zomiera. Admet dáva príkazy na pohreb, každý by si mal obliecť smútočné šaty. Telo Alcesty je odvezené do paláca.
Po nejakom čase sa v orchestri objavuje nová postava – Herkules, ktorý vstúpil do Thera 2 na ceste do Thrákie. Ten bude vinníkom šťastného konca drámy, ktorý Apollo naznačil už v prológu. Hercules vidí známky smútku, ale Admet pred svojím priateľom zatají pravdu a povie mu, že cudzinec, hoci je to žena blízka rodine, zomrel. Z pohľadu starovekého Gréka to bola zbožná lož, pretože povinnosť pohostinnosti bola považovaná za jednu zo starovekých helénskych inštitúcií. Hercules chce odísť, aby si našiel iné ohnisko, ale Admet ho presvedčí, aby zostal. Na príkaz Admetusa sluha uvádza Herkula cez bočné dvere do hosťovskej komnaty paláca.

1 Život muža ako otca rodiny a bojovníka bol považovaný za vzácnejší ako život ženy. 2 Thera je starobylé mesto v Tesálii.

143

Počas doby, počas ktorej bol Herkules prijatý v tejto komore, zvyčajne prebiehali v inej časti paláca prípravy na odstránenie tela. Krátko po tom, čo smútočný sprievod opustí palác a zamieri spolu so zborom Fereyových starších na pohrebisko Alcesty, sa v orchestri objaví Herkules s vencom na hlave a pohárom vína v rukách. V prvom rade vyjadruje nespokojnosť s pochmúrnym výzorom sluhu, ktorý mu objednal občerstvenie, a potom káže akúsi životnú filozofiu: treba sa radovať zo svojho bytia, spievať, žiť pre dnešok, ostatné nechať na osud a ctiť si najpríjemnejšia zo všetkých bohýň - Afrodita. Pre tragédiu, ako ju chápali Gréci, je táto scéna nesporne redukovaná. Nerovnomerný prejav opitého človeka, ktorý upadá do poučného tónu, je dobre sprostredkovaný. Ako sa však Herkules zmení, keď sa od sluhu konečne dozvie, že nezomrela žena zvonku, ale Alcesta! Po opitosti niet ani stopy. Keď sluha odchádza, Herkules prednesie krátky monológ, v ktorom osloví svoje toľko skúšané srdce. Z vďaky za pohostinnosť musí vrátiť Admetovu manželku. A Hercules rozpráva o svojom pláne: pôjde do hrobu Alcesty, zaútočí tam na démona smrti zo zálohy, stlačí ho vo svojich mocných rukách a prinúti ho vrátiť Alcestu.
Posledná časť hry je venovaná šťastnému koncu. Diváci to mali vnímať s obzvlášť veľkým záujmom, keďže predtým sa ukázalo, aké hlboké zúfalstvo sa zmocňuje Admeta, ktorý sa vrátil z pohrebu, pri pohľade na prázdny palác. Potom nasleduje mystifikácia Adméta od Herkula, ktorý vystupuje v orchestri a vedie ženu zahalenú dlhým závojom. Hercules vyčíta Admetovi, že klame, a žiada ho, aby pred jeho návratom vzal túto ženu do domu; dostala ho za odmenu na verejných hrách. Admet nesúhlasí so splnením tejto požiadavky, pretože po pohrebe svojej manželky by nechcel vidieť ženy vo svojom paláci, navyše neznáma mu svojou postavou prekvapivo pripomína Alcestu. Po tvrdohlavom naliehaní Herkula Admet nakoniec znechutene chytí ženu za ruku, aby ju odviedol do paláca. V tejto chvíli z nej Herkules stiahne závoj – a Admet pred sebou uvidí Alcestu. Najprv neverí vlastným očiam a myslí si, že pred ním je duch. Herkules však uisťuje svojho priateľa, že toto je jeho pravá manželka, a hovorí, ako ju v hrobe znovu zachytil od démona smrti.
Táto hra zaujíma osobitné miesto nielen v zachovanom Euripidovom dedičstve, ale vo všeobecnosti v antickej dramaturgii, ktorá bola zaznamenaná už v staroveku. Je známe, že v tetralógii bola na štvrtom mieste, to znamená, že mala hrať úlohu satyrskej drámy. Nie je v ňom však žiaden zbor satyrov a má veľmi ďaleko od neviazanej a neskrotnej zábavy, ktorú so sebou tento zbor priniesol na javisko. Jedna črta je však charakteristická pre „Alcestu“ v oveľa väčšej miere ako iné hry Euripida: ide o vedomú kombináciu tragického a komediálneho štýlu. Scéna medzi Herkulesom a sluhom je najmä na začiatku na hranici tragédie a komiky. Komediálny nádych má aj podvrh Herkula na konci hry. Vo všeobecnosti je však dramatická situácia medzi Alcestou a Admetom, Admetom a Herkulesom interpretovaná skvele

144

vážnosť a extrémny pátos. Týka sa to najmä scény Alcestinej smrti a scény návratu Admeta po pohrebe jeho manželky, keď vo výstižnom vyjadrení I. F. Annenského „Admet cez utrpenie pochopil, že existuje život, ktorý je horší ako smrť.“
Euripides sa v hre dotýka motívu, ktorého sa bude opakovane dotýkať aj v ďalších svojich drámach. Admetovo nevedomé sebectvo a láska k životu sú v hre v živom kontraste so ženskou oddanosťou a sebaobetovaním. V scéne rozlúčky s Alcestou prosí manželku, aby ho neopúšťala, pričom zabúda, že on sám súhlasil s prijatím jej obety. Admetov nevedomý egoizmus sa ešte zreteľnejšie prejavuje v scéne jeho hádky pri tele Alcesty s otcom Feretom. Admet nepustí svojho otca, ktorý prišiel s pohrebnými darmi, k telu Alcesty. Medzi synom a otcom existuje ostré vysvetlenie. Za skutočných vinníkov Alcestovej smrti považuje Admet svojich rodičov, ktorí pre neho nechceli zomrieť.
Feret je tiež egoista, ale egoista, ktorý si je dokonale vedomý svojej lásky k životu. Pripadá mu to celkom prirodzené – veď starému mužovi zostáva tak málo života. A všetci sú veselí, hovorí Feret. Najlepším príkladom toho je sám Admetus, ktorý si kúpil život za cenu smrti svojej manželky.
„Alcesta“ je jednou z najlepších hier od Euripida, a to tak fascinujúcou výstavbou zápletky, ktorá rozvíja motív príznačný pre folklór mnohých národov (návrat do života zosnulej osoby), ako aj pôvabnou obraz nežného a milujúca manželka obetovala sa za život svojho manžela. A čisto spektakulárna stránka tragédie, úzko spätá s vývojom zápletky a v nej zobrazených postáv, už poskytuje množstvo takých prostriedkov divadelného vyjadrenia, ktoré Euripides neskôr využíva v iných drámach. Patrí medzi ne scéna smrti hrdinky pred publikom, pohrebný obrad, predvádzanie detí na javisku, predstavenie monodií na tých najžalostnejších miestach.

"MEDEA"

V tejto tragédii, inscenovanej na javisku v roku 431 pred Kr. Euripides kreslí iný ženský obraz, veľmi odlišný od obrazu Alcesty. Alkesta je oddaná manželka a nežná matka. Jej obetavosť svedčí o jej pevnej vôli, zameranej na záchranu života hlavy rodiny, ktorá mu dáva možnosť vychovávať ich deti. Medea je nielen pevná, ale aj vášnivá, obdarená búrlivým temperamentom a nedokáže odpustiť prehrešok, ktorý jej spôsobil. Keď sa zaľúbila do Argonauta Jasona, pomôže mu získať Zlaté rúno a utečie s ním do Grécka. Ale keď po niekoľkých
rokoch sa Iáson rozhodne oženiť sa s dcérou korintského kráľa a opustí Medeu a korintský kráľ Kreón ju chce navyše vyhnať aj s jej deťmi z mesta, Medea sa kruto pomstí svojmu zradcovi a Kreónovi. jeho dcéra. Pomocou čarovných darov najprv zničí princeznú a jej otca a potom, keď sa chce Jasonovi bolestnejšie pomstiť, zabije svoje deti, ktoré sa mu narodili, a s telami odletí na voze ťahanom okrídlenými drakmi.
Scéna zobrazuje dom Jasona a Medey v Korinte. V prológu hovorí sestra, ktorá hovorí o nešťastí, ktoré postihlo Medeu, ktorú opustila

145

Jason. Medea odmieta jedlo, vo dne v noci roní slzy na svojej posteli a kričí, že jej manžel zradne porušil svoju prísahu. Dokonca aj deti ju začali nenávidieť. Sestra, ktorá pozná Medein charakter, vyjadruje strach o budúcnosť. Jej úzkosť ešte vzrastie, keď sa od učiteľky, ktorá sa v orchestri objaví s dvoma chlapcami, synmi Médei, dozvie, že jej milenku postihlo nové nešťastie: Kreón ju vyženie aj s deťmi z Korintu. V zákulisí je počuť výkriky Medey, ktoré jej privolávajú smrť. Opatrovateľka radí deťom, aby sa schovali a neukazovali sa matke, popadanej hnevom a zlosťou. Spoza pódia sa opäť ozýva krik. Medea preklína deti aj otca, ktorý ich splodil. Za hlasu Médey sa zjavuje zbor korintských žien. Prišli Medeu utešiť v jej žiali. Euripides teda veľmi zručne pripravuje vystúpenie zboru v prológu – paródiách. Medeine výkriky v zákulisí pokračujú aj po paródii. Keď na žiadosť zboru Medea odíde z domu, výbuch zúrivosti už pominul a pokojnejšie rozpráva o nešťastí, ktoré ju postihlo. Medea trpko hovorí do refrénu o nešťastí ženy, ktorá musí byť slabou vôľou otrokyne svojho manžela a pozerať sa mu do očí, aj keď on na strane pobaví svoje srdce láskou. Medea: je predsa v cudzine pozemok, nemá domov, príbuzných, priateľov. Medea žiada refrén len o jednu vec: nech jej nezasahuje, ak nájde nejaký spôsob, ako sa pomstiť svojmu manželovi. Od tej chvíle sú všetky činy a činy Médey určované túžbou vykonať svoju pomstu. Požiada Kreóna, aby ju nechal aspoň jeden deň zostať v Korinte, aby zistila, kam ísť so svojimi deťmi a ako ich zariadiť. Keď to Kreón povolí, Medea sa obráti na zbor a povie, že potrebuje jeden deň oddychu, aby sa mohla pomstiť.
Vo vysvetlení, ktoré nasleduje medzi Medeou a Jasonom, sú dobre odhalené charaktery oboch hlavných postáv. Stretnutie manžela a manželky, ktoré odmietol, je jednou z najsilnejších scén tragédie. Jason sa veľmi šikovne vyhýba hlavnej otázke o dôvodoch Medeinej nenávisti. Svoj prejav začína útokom. Za svoju zlobu, za rozviazaný jazyk dostáva Medea podľa Iásona príliš malý trest: za takéto zločiny je dobré aj vyhnanstvo. Jason sa nazýva skutočným priateľom a ponúka Medee pomoc, aby ona a jej deti nezostali v cudzej krajine bez finančných prostriedkov. Medea v silnej a živej reči obviňuje Jasona z nehanebnosti. Keďže svojim blízkym narobil toľko zla, stále sa im môže pozerať do očí. Medea si pamätá všetko, čo urobila pre Jasona. Hovorí o svojich zločinoch, spáchaných z lásky k nemu. A čo? Ako odmenu za to všetko zabudol na svoje sľuby a podviedol ju. Otázku priamo položí Jasonovi, kam má ísť s deťmi.
Namietajúc proti Medei, Jason sa uchyľuje k najnehanebnejším sofizmom. Márne Medea vyvyšuje svoje služby; sám verí, že za všetko vďačí Cypride, ktorá k nemu v Medei zapálila lásku. Navyše má dlho

1 V týchto Medeiných úvahách cítiť ozvenu spoločenských sporov tej doby; bola zničená patriarchálna rodina a možno po prvý raz v histórii sa pred aténskou spoločnosťou objavila otázka žien.

146

a viac ako zaplatil svoj dlh svojej žene. Medea už nežije medzi barbarmi, ale v Grécku a teší sa sláve. Čo sa týka manželstva, uzavrel nové manželstvo, aby sa zariadil a upevnil postavenie svojich detí prostredníctvom ich bratov, ktorí sa mu narodia z novej manželky. Aké väčšie šťastie môže postihnúť údel vyhnanca ako spojenectvo s princeznou? Medea vyvracia Jasonov posledný argument – ​​čestný muž by najskôr presvedčil svojich príbuzných a až potom sa oženil, kým Jason sa oženil ako prvý. Medea rozhorčene odmieta akúkoľvek pomoc, ktorú jej Jason ponúka.
Po speve zboru o hroznej sile Erosu a o skaze, ktorú priniesli do života Médey, do orchestra vstupuje cudzinec, aténsky kráľ Aegeus. Na prvý pohľad sa zdá, že scéna s Aegeusom nemá veľa spoločného s vývojom deja hry. V skutočnosti je to posledný impulz, ktorý pomáha definitívne rozhodnúť o Medeinom pláne pomsty. A nejde len o to, že Medea teraz získava miesto, odkiaľ môže utiecť z Korintu. Aegeus je bezdetný, a preto bol v Delfách a prosil Boha, aby mu dal potomstvo. Bezdetnosť bola z pohľadu starovekého Gréka považovaná za najväčšie nešťastie. A tu, v rozhovore s Aegeusom, Medea dostane nápad spôsobiť toto najväčšie nešťastie Jasonovi a pripraviť ho o potomstvo zabitím jeho detí. Keď Aegeus odíde, víťazná Medea povie zboru o svojom pláne na pomstu. Zavolá Jasonovi späť a bude predstierať, že súhlasí s Creonovým verdiktom. Požiada Jasona, aby nechal ich deti v Korinte. A čo deti
pomôž jej zabiť princeznú. Pošle s nimi dary: otrávený popol zázračnej práce a diadém. Len čo si ich princezná oblečie, pohltia ju plamene a v agónii zomrie; kto sa ho dotkne, zahynie. Medea potom bude musieť zabiť deti - vykorení Jasonov dom. Chorus sa snaží Medeu odhovoriť jej rozhodnutie. Corypheus zboru sa pýta, či sa odváži zabiť svoje deti. Medea na to odpovedá otázkou:

Ako môžem ublížiť viac ako Jason? jeden

V scéne druhého vysvetlenia Jasona a Médey sú na jednej strane pomyselná miernosť Médey, ktorá až teraz pochopila, čo je jej požehnaním, a Jasonova spokojnosť, úprimne sa teší, že nepríjemný obchod má šťastný koniec. dobre ukázané.
O tom, čo sa dialo v zákulisí, sa diváci dozvedeli z príbehu posla, ktorý referoval hrozná smrť princeznej a jej otca z darov Médey. Po príbehu posla sa Medea rozhodne deti okamžite zabiť. Po tomto rozhodnutí však nasleduje bolestivé váhanie. Medea, ktorá hladí deti na javisku, opúšťa svoj hrozný plán a potom sa k nemu opäť vracia. Nakoniec však padlo rozhodnutie. Medea sa obracia na seba a hovorí:

Dnes ty
Nerobte im matku, nie, ale zajtra srdce plače
Zasýtite. zabiješ ich
A ty miluješ. Ach, aký som nešťastný, manželky! -

Posledné slová Medea sa prihovorí zboru, ktorý počas celej tejto scény odhalí úžasnú pasivitu. Medea vezme deti za javisko, odkiaľ

1 Euripides, Hry, M., Umenie, 1960, s.
2 Tamže, s. 84.

147

po chvíli sa ozve ich plač, plač a slová:

Skôr nás, preboha, zabijú! ..
Železo nám teraz stlačí siete

Jason pohotovo vstupuje do orchestra a pýta sa zboru, kde je zloduch Medea. Jason však teraz nemyslí ani tak na ňu – stále nemôže uniknúť trestu – ale na jej deti. Bojí sa, aby sa im príbuzní Kreóna nepomstili za zločin ich matky. Chorus informuje Jasona, že Medea zabila deti. Jason prikáže sluhom vylomiť dvere paláca, no v tom momente sa vo vzduchu objaví Medea na voze ťahanom okrídlenými drakmi s telami zavraždených chlapcov. Na Jasonove kliatby Medea odpovedá, že keď ho pomstila, bolestivo sa dotkla jeho srdca a jej bolesť je pre ňu ľahká, ak sa jej teraz nemôže smiať. Jason preklínajúci vraha,

1 Euripides, Hry, s. 86.

148

prosí, aby mu dali deti na pohreb. Medea mu to odmietne: ona sama pochová deti v posvätnom háji bohyne Héry. Jason márne prosí Medeu, aby mu dovolila aspoň objať telá detí. Vzdušný voz vzlietne.
Význam tejto tragédie pre dejiny gréckej scény dobre definoval slávny francúzsky vedec minulého storočia A. Patin. Predstavenie nazýva hrozným a trhajúcim dušu, považuje ho za revolúciu v gréckom divadle, ktorá mení tvár gréckeho javiska, keďže v Medei miesto starého predurčenia osudu nahradilo predurčenie vášne. Skutočným základom konania v tejto tragédii sú totiž vášne, ktoré ovládajú dušu Médey. Nie sú inšpirované zhora a v samotnom dianí nedochádza k zásahu božstva, ktoré by mohlo navodiť situáciu priaznivú pre prejav ľudskej vášne, alebo naopak tomuto prejavu zabrániť. Hrdinka je plne zodpovedná za svoje činy, ktoré, ako si sama dobre uvedomuje, spôsobujú úplný kolaps jej vlastného života.
Euripides, rozvíjajúc mytologickú zápletku, prirodzene zachováva množstvo takýchto čŕt v postave Médey a takých činov, ktoré mu dali mýty: je čarodejnica, uspáva draka, pácha hrozné zločiny - pri úteku z Kolchidy zabije svojho brata. a potom zničí Peliasa v Iolke. To všetko sa však odohráva ešte pred začiatkom hry, no v samotnej hre vykoná svoju pomstu na princeznej pomocou mágie. Vo vášnivej a nespútanej postave Medei zároveň niečo pripomína skutočnosť, že je cudzinkou, ktorá sa narodila a vyrastala medzi barbarmi. To však nie je to, čo dostáva do popredia dramatika, ktorý kreslí obraz Medey. Už v prvej epizóde, keď Medea vyjde na chór, nejde o veštkyňu z Kolchidy, ale o opustenú a úplne zúfalú ženu, súčasníčku dramatika, a diváci sú v podstate prítomní strašným rodinná dráma. Utrpenie Médey, v ktorej duši prebieha boj medzi materinská láska a smäd po pomste, sú zobrazené s veľkým pátosom a psychologickou presvedčivosťou. Nakoniec túžba po pomste prevalcuje všetkých ostatných. ľudské pocity a trestný čin je spáchaný. Divák, ktorému pred očami prešli všetky peripetie kolízie hlavných postáv tragédie, však pociťuje s Medeou súcit a začína chápať, ako mohla prísť k svojmu hroznému zločinu.
Je to o to pozoruhodnejšie, že z pohľadu bežného Gréka konal Jason celkom dôsledne a správne. Rozhodol sa posilniť postavenie svoje aj svojich detí a v tomto prípade (a vlastne aj vo všetkých ostatných) mal plné právo nebrať ohľad na city ženy, ktorú opúšťal. Jason je v tragédii predstavený ako sebec a samoľúby človek, ktorý sa stará čiastočne o seba, čiastočne o záujmy rodiny a vôbec sa nezaujíma o to, čo sa deje v duši Médey. A až v poslednej scéne, kde je ukázaný úplne zlomený strašnou pomstou Medei, s ním divák cíti súcit.
Medea obsahuje množstvo politických narážok. Takže, slovami Stasima prvého, „posvätnosť prísah zmizla...“ (v. 412-413), niektorí bádatelia vidia náznak politické prostredie predvečer Peloponézskej vojny.

149

Bolo to obdobie vzájomného nepriateľstva a nedôvery, porušovania zmlúv a horúčkovitých príprav na vojnu. Tragédia dostala tretiu cenu. Dôvody tohto hodnotenia nám nie sú jasné. Ale na druhej strane, neskôr bola Medea uznaná ako jedna z najlepších hier Euripida.

"IPPOLIT"

Táto tragédia bola na aténskom javisku v marci 428 pred Kristom. e. Bola súčasťou tetralógie, ocenenej prvým ocenením. Hra je založená na mýte o Hippolytovi, prirodzenom synovi aténskeho kráľa Thésea z Amazonskej Antiopy, a o nešťastnej láske jeho nevlastnej matky Faedry k nemu. Samotný dátum výroby „Hippolyta“ naznačuje, že po „Medei“ sa dramatik nechal uniesť myšlienkou stvárniť silnú ľudskú vášeň – tentoraz lásku, ktorá viedla k smrti vášne uchvátenej Faedry a ten, koho miluje. Porovnanie deja oboch hier nám umožňuje zistiť medzi nimi určité podobnosti. Medeina vrúcna láska k Jasonovi v nej po Jasonovej zrade vyvoláva vášnivé rozhorčenie a potom smäd po pomste. V Medei sa do popredia dostáva pomsta a zážitky spojené s jej realizáciou, pričom láska k Jasonovi nie je do detailov odhalená, hoci sa v dráme viackrát spomína. Naopak, Euripides v Hippolytovi zobrazuje Faidrinu ľúbostnú vášeň, pocit bezhraničného zúfalstva spojený s odmietnutou láskou a napokon strach z odhalenia a nevyhnutnú hanbu. Ale Phaedrina túžba pomstiť sa Hippolytovi a zatiahnuť ho do nevyhnutnej smrti je motivovaná a zobrazená mimoriadne krátko.
Mýtus o Hippolyte sa v Grécku rozšíril v 5. storočí. BC e. výlučne vďaka aténskemu divadlu, keďže v predchádzajúcej literatúre nezanechalo takmer žiadne stopy. Lyrická poézia zrejme ho nepozná. To je poznať len na obrázku podsvetia, vykonanej pre delfský chrám (v rokoch 480 až 476), Polygnotos zobrazil Faidru medzi zločineckými ženami – zrejme ako vinníčku Hippolytovej smrti. Naopak, v nasledujúcom storočí sa legenda o Hippolytovi a Faedre stala predmetom mnohých obrazov. Attická tragédia ju uviedla do literatúry a umenia a zvečnila ju v podobe, v akej ju dnes poznáme z tragédie Euripides.
Mýtus o Hippolyte bol lokalizovaný v peloponézskom meste Troezen. Autor Opisu Hellas, grécky cestovateľ Pausanias (II. storočie nášho letopočtu), videl v Troezene chrám na počesť Artemis, ktorý podľa legendy postavil Hippolytus. Nádherné zákutie s chrámom a sochou bolo zasvätené Hippolytovi v Troezene. Doživotný kňaz mal na starosti Hippolytov kult, na počesť ktorého sa každoročne prinášali obete. Miestny zvyk si okrem toho vyžadoval, aby mu mladé dievčatá pred sobášom venovali prameň svojich vlasov. Spomienka na Hippolyta zostala úzko spojená so spomienkou na Faedru. V Troezene bola hrobka Faedry, neďaleko hrobky Hippolyta. V Troezene bol aj Afroditin chrám, odkiaľ sa Phaedra zdalo, že sa pozerá na mladého muža, keď cvičí na štadióne, ktorý nesie jeho meno a nachádza sa

150

blízko chrámu. Pausanias svedčí o existencii Hippolytovej hrobky pri Akropole, ktorá sa nachádza pred Themidin chrámom.
Tragédia sa odohráva v meste Troezen, kde Théseus musel odísť na rok do vyhnanstva za preliatie krvi svojich príbuzných. Scéna zobrazovala palác patriaci Théseovi; pred palácom boli dve sochy - Artemis a Afrodita. V prológu, ktorý obsahuje nielen dej drámy, ale aj jej dej v hlavných líniách, vystupuje Afrodita. Pomenúva sa a hovorí o sláve svojho mena v nebi aj na zemi. Všade vyvyšuje tých, ktorí sa skláňajú pred jej mocou, a trestá jej nepriateľov. Medzi týmito nepriateľmi je Hippolyte. Len on jediný v Troezene ju nazýva najhoršou zo všetkých bohýň, ctí dcéru Dia, pannu Artemis, nadovšetko nesmrteľných. Hippolytus zhrešil proti Afrodite a teraz musí byť potrestaný. Bohyňa už stihla nadchnúť macochu Hippolyte Phaedru vášňou k nevlastnému synovi. Táto láska zničí Hippolyta, rovnako ako Phaedru. Hippolytus zomrie na kliatbu Theseus, keď sa dozvie o svojej hanbe.
V zákulisí zaznie hymna na počesť Artemis. Hippolyte sa spolu so svojimi spoločníkmi vracia z lovu. Afrodita pri odchode z javiska opäť hovorí o nevyhnutnej smrti Hippolyta. Ippolit odchádza so svojimi spoločníkmi. Tu je pred nami – pokiaľ možno súdiť z prežitých tragédií – jediný prípad druhého, sekundárneho zboru, ktorý v prológu tvoria lovci, súdruhovia Hippolytovi. Zbor spieva hymnu na počesť Artemis. Hippolyte pristupuje k soche bohyne a žiada od neho veniec. Natrhal ho na vyhradenej lúke, na ktorú môžu vstúpiť len ľudia čistotní od prírody. Starý otrok žiada Hippolyta, aby si uctil aj Afroditu. Hippolytova odpoveď znie pre bohyňu urážlivo:

Z diaľky, ako čistá, ju ctím.

Urážlivý a jeho nasledujúce slová:

Boh, ctený len v temnote, mi nie je drahý.

Po odchode Hippolyty sluha žiada bohyňu, aby mladému mužovi odpustila tieto drzé slová:

Na to nie sme, bohovia a múdrejší 2.

Otrok ani netuší, ako trpko iróniou znejú jeho slová – Hippolytova smrť je Afroditou už vopred premyslená.
Paródia je umne prepojená s prológom. Objaví sa zbor žien z Trezenu, ku ktorým sa dostala správa o utrpení kráľovnej; tretí deň neje jedlo, chradne v neznámych mukách. Potom sa však otvoria dvere paláca. Objaví sa Phaedra podporovaná zdravotnou sestrou. Slúžky umiestnia blízko dverí posteľ, na ktorú položia kráľovnú. V deliriu lásky Phaedra žiada, aby ju vzal do hôr,

Kde je dravá svorka za srnkou škvrnitou
dychtivo naháňať 3.

Chcela by hádzať tesálsku šípku alebo riadiť štyri benátske kone. Phaedra sa však postupne spamätáva a za svoje slová sa hanbí. Sestra sa snaží zistiť príčiny utrpenia

1 Euripides, Hry, s. 101.
2 Tamže, s. 102.
3 Tamže, s. 102.

151

Phaedra. Ale všetko márne - Phaedra mlčí. Nakoniec, po vytrvalej prosbe zdravotnej sestry, jej Phaedra odhalí tajomstvo svojej choroby: miluje Hippolyta. Keď sestra toto priznanie začuje, upadá do zúfalstva a praje si smrť. Keď sa Phaedra obracia k zboru, hovorí, že sa dlho snažila bojovať so svojou vášňou, ale všetko márne. Teraz jej ostáva už len jediné – zomrieť, inak potupne zahalí manžela a deti.
Prichádza nádherná scéna pokušenia Phaedry sestrou, ktorá chce zachrániť svoju milenku.
Phaedra hovorí o cti a hrdosti - sestra s istotou skúseného sofistu hovorí o obozretnosti, ktorá nariadila nebojovať s vášňou, o prúde Afrodity, ktorý sa nedá zastaviť. Všade, ona podsúvavo uisťuje, vládne láska, ktorej vďačí za svoj život všetko na svete; milovať ľudí aj bohov. A Phaedra nemusí láske vzdorovať, ale treba nájsť šťastný výsledok. Je potrebné čo najskôr zistiť, aký má Hippolytus vzťah k jej citom, a preto je potrebné mu všetko na rovinu povedať. Taký je priebeh rétoricky konštruovaného uvažovania sestry. Phaedra silne namieta a nazýva ich hanebnými; odmietne aj ponuku zdravotnej sestry, aby prezradila svoje city Hippolyte. Potom sa však kúsok po kúsku poddá, najmä keď sestra povie, že má účinný neškodný liek, ktorý vylieči Phaedru bez toho, aby urazil jej česť. Text na tomto mieste (vv. 509-524) naznačuje, že Phaedra uvažuje o elixíre, ktorý by ju vyliečil z jej zhubnej vášne, no plán sestry je povedať Hippolytovi o všetkom. Sestra odchádza a zbor spieva pieseň o všemohúcnosti a krutosti Erosa. Pri posledných slovách piesne sa z paláca ozývajú nejaké hlasy. Phaedra počúva a potom povie zboru, že jasne počula, ako Hippolytus nazval mokrú sestru pasákom. Tajomstvo jej lásky je odhalené a Phaedra pred sebou vidí neodvratnú smrť. Do orchestra vychádza vzrušený Hippolyte, zdravotná sestra beží za ním a drží sa jeho oblečenia. Prosí Hippolyta, aby neprezrádzal tajomstvá, keďže jej prisahal, že jej nebude hovoriť, čo počuje. Nasleduje Hippolytova odpoveď:

Ústa prisahali, ale myseľ nie je viazaná prísahou

Hippolytus je pobúrený činom Phaedry a ošetrovateľky, ktorá sa odvážila ponúknuť jej synovi posvätnú posteľ jeho otca. Vo všeobecnosti sa vášnivo vyjadruje k ženám. Po odchode Hippolyta nasleduje Phaedrina monodia, v ktorej spieva o svojom trpkom ženskom osude a o tom, že pre ňu neexistuje východisko. Phaedra sa rozhodne zomrieť. Odíde do paláca a o pár minút neskôr, naplnený spevom zboru, sa z paláca ozve krik ošetrovateľky, že sa Phaedra obesila.
Theseus sa vracia z púte v sprievode svojej družiny a od zboru sa dozvedá o Faedrinej samovražde. Prikáže otrokom, aby vypáčili zámky na dverách. Zámky sú vyrazené a dvere sú konečne otvorené. Vo vnútri paláca je na gauči viditeľná mŕtvola Phaedry. Okolo nej sú slúžky. Théseus, keď smúti za svojou manželkou, zbadá v jej ruke list. Phaedra v ňom údajne uvádza Hippolyta za vinníka svojej smrti

1 Euripides, Plays, str.

152

dehonestovať ju. Rozhorčený Theseus preklína svojho syna. Obráti sa na Poseidona, ktorý kedysi Théseovi sľúbil splniť jeho tri želania, s prosbou, aby zničil Hippolyta. Darmo sa ospravedlňuje Hippolytos, ktorý prišiel na krik svojho otca, Théseus mu neverí. Hippolyta obviňuje z pokrytectva, že pod rúškom čistoty skrýval svoju zmyselnosť. Teraz však už nie je pre nikoho záhadou. Theseus nariaďuje Hippolytovi, aby okamžite opustil aténsku zem. Hippolyte, ktorý vyvracia slová svojho otca, prednesie dlhú obrannú reč, no zaviazaný prísahou nehovorí nič o Faedrinej láske k nemu. Potom Hippolyte odchádza do exilu. O tom, ako zomrel, keď kone niesli voz, vystrašený príšerným býkom vyvrhnutým morom, sa diváci dozvedeli z príbehu o poslovi.
Theseus prikáže priviesť k nemu svojho syna, hoci jeho hnev ešte neutícha. Zbor spieva druhú pieseň o sile Afrodity. Nasleduje exodus. Artemis sa objavuje vyššie. Bohyňa sa obráti k Theseusovi a povie, že jeho syn nie je ničím vinný a povie mu celú pravdu o Faidrinej láske k Hippolytovi. Hippolyta, zraneného a mučeného, ​​prinesú na nosidlách. Neznesiteľne trpí a prosí, aby mu priniesol meč, aby sa rýchlo rozlúčil so svojím životom. Artemis utešuje svojho umierajúceho priateľa. Hippolyte si uvedomuje, že on, Phaedra a jeho otec sú obeťami Afrodity. Svojho otca ľutuje viac ako seba.Vo svojom poslednom slove sa Artemis vyhráža, že Afrodite pripomenie jej krutý hnev a povie, že príde deň - a ten, koho Afrodita najviac miluje, zomrie jej rukami, Artemis 1. sľubuje Hippolytos, že si ho uctí na večné časy v Troezene: pred svadbou mu nevesty zasvätia časť svojich vlasov. Artemis zmizne. Hippolyte umiera a pred smrťou odpúšťa svojmu otcovi.
Tragédia Hippolytos mala aténske publikum zaujať predovšetkým svojím dejom, keďže v nej po prvý raz zaznel hlas nespútanej vášne, dovtedy neznámej attickej scéne. Pravda, v rozuzlení Sofoklovej Antigony si láska príde na svoje a Haemon z lásky k Antigone spácha samovraždu, no vo všetkých predchádzajúcich častiach hry nehrá takmer žiadnu rolu. A žiarlivosť Dejanira, tak dobre znázornená u Trachinovcov. je žiarlivosť zákonnej manželky, ktorá si stojí za svojimi právami, a nie zamilovanej ženy. V každom prípade, ak sa grécka tragédia zaoberala láskou, potom sa o nej hovorilo veľmi zdržanlivo. Pravda, texty svojho času porušovali tento zvláštny zákaz a napríklad Sapfó živo zobrazovala milostné zážitky. Ale ukazovať ich priamo na pódiu aj tak grécke publikum šokovalo a zdalo sa mu neslušné.
Odvážnou novinkou Euripida bolo zobrazenie na javisku, okrem iných emocionálnych zážitkov a pocitov lásky. Zrejme sa mu v tomto smere občas podarilo prekonať predsudky svojich súčasníkov, čo je zrejmé z toho, že trilógia, v ktorej bola Hippolyta, dostala prvé ocenenie verdiktom porotcov.

1 Tieto slová odkazujú na blížiacu sa záhubu Adonisa. Podľa mýtu to bol krásny mladý muž, do ktorého sa Afrodita zamilovala a ktorého oplakávala, keď zomrel pri love tesákov kanca.

153

hoci tragédia zobrazovala zločineckú lásku.
Ústrednou postavou tejto tragédie nie je Faedra, ale Hippolytos. Už samotná skutočnosť, že bol synom Theseusa z amazonskej Antiope, v ňom v očiach starovekého Gréka zanechala zvláštny odtlačok. Rovnako ako jeho matka sa vyznačuje určitou prísnosťou, snaží sa dostať bližšie k prírode a tráviť všetok svoj čas v lesoch a na poliach, v kruhu niekoľkých vyvolených rovesníkov. Hippolytovou najväčšou túžbou je byť cnostný, ale jeho cnosť je veľmi odlišná od bežnej gréckej predstavy o mužovi, ktorý by sa mohol nazývať καλός κ "αγαθός 1. Vidí ju v absolútnej cudnosti. Tento ideál krutého asketizmu sa objavuje v Hippolytovi ako forma jeho zbožnosti.Božstvo, ktorému sa venuje, pretože to zodpovedá jeho predstavám o dokonalej čistote, je panenská bohyňa Artemis.V samote lesov s rozkošou počuje hlas bohyne a užíva si komunikáciu s ňou, ktorá sa nedáva iným smrteľníkom.Táto Hippolytova askéza bola cudzia drvivej väčšine vtedajších Grékov, ktorí považovali za celkom prirodzené striedmo využívať všetky radosti života vrátane darov Afrodity.Afrodita Hippolyta trestá. práve preto, že odmietol uznať jej moc, ktorá sa vzťahuje na všetko živé. Staroveký Grék by neprijal Hippolytov odchod od verejných záujmov a najmä od politiky. Jedinou formou spojenia so spoločnosťou je účasť na panhelénskych súťažiach.
Táto túžba opustiť spoločnosť a priblížiť sa k prírode je však odrazom spoločenskej nálady tej doby. V scéne, kde sa Hippolytos ospravedlňuje svojmu otcovi, mu kladie nasledujúcu otázku: možno potreboval zblíženie s Faedrou, aby mohol prevziať kráľovstvo? Ale podľa Hippolyta je blázon ten, koho zvádza najvyššia moc. Jeho sen je iný – byť prvý v helénskych súťažiach. Rád by žil medzi svojimi vyvolenými priateľmi, nepotrebuje rušivú moc kráľa. Táto túžba dostať sa preč z okolitého života bola indikátorom blížiacej sa krízy starovekej otrokárskej spoločnosti.
Hippolytus však nie je pokojným kontemplatívnym prírodou, v ktorej sú len niektoré znaky závažnosti. Vášnivo reaguje na všetko, čo sa mu zdá nečestné, a vo svojom rozhorčení dokáže dospieť k nespravodlivosti a krutosti. Hippolytus, pobúrený priznaním zdravotnej sestry, padá so všetkým svojím sarkazmom a urážlivými slovami na všetky ženy vo všeobecnosti. Všetci sa ukážu ako bezcenné stvorenia a najlepší z nich je ten, ktorý je od prírody obdarený menšou mysľou; aspoň to bude menej klamlivé. Hippolyte to všetko hovorí, akoby navonok oslovoval sestru. Ale v tomto čase je v orchestri aj Phaedra a je celkom zrejmé, že tieto slová sú adresované predovšetkým jej. Faedra mlčí, keď na ňu Hippolytus hromadí urážky, a jej mlčanie je jednou z najvýraznejších nemých scén gréckej drámy. Vo svojom neskrotnom rozhorčení nechce ani počuť

1 καλός κ "αγαθός doslova - krásny a cnostný, teda vo všetkých ohľadoch dokonalý človek, v ktorom sa spájajú vynikajúce fyzické vlastnosti a krásny vzhľad s vnútornou noblesou a udatnosťou.

154

niečo od samotnej Phaedry a odsťahuje sa preklínajúc všetky ženy.
Hippolytos je zároveň presvedčený, že len on vlastní pravdu a vo svojej cnosti stojí nad ostatnými ľuďmi. Na otcove obvinenia odpovedá nielen výhovorkami za nesprávne správanie, ktoré sa mu pripisuje, ale aj arogantným tvrdením o vlastnej dokonalosti.

Rozhliadnite sa po zemi, kam vkročíte
Tvoja noha, na slnku, že ju
Žije a nenájdeš jedinú dušu
Bezhriešnejšie ako moje, aspoň ty
A hádal sa, kráľ 1.

Prítomnosť takýchto nedostatkov v postave Hippolyte znižuje tento obraz z ideálnych výšok a robí ho originálnejším a vitálnejším.
Pred napísaním svojho samovražedného listu sa zdá, že Phaedra je žena nielen so silným, ale aj ušľachtilý charakter. Keďže je pod silou vášne generovanej Afroditou, snaží sa zostať čistá pre Theseusa a jej deti. A to nielen kvôli strachu z odhalenia. Jej česť je založená na hrdom uznaní jej čistoty, na svoju mimovoľnú vášeň sa pozerá ako na hanbu zaslúženú trest. Vedomie jej pádu by bolo pre ňu neznesiteľné. Odmieta všetku tajnú lásku a posiela kliatbu na tie ženy, ktoré svojim milencom dávajú zločinecké objatie. Zo všetkých síl svojej duše odoláva vášni, ktorá sa jej zmocnila. Vyčerpaná z boja, ktorý musela bojovať sama so sebou. Phaedra vidí jediné východisko v smrti. Tu sa však v podobe démonického pokušiteľa zjaví zdravotná sestra – a Phaedra jej podľahne, pričom ani poriadne nechápe, čo bude spásou jej utešiteľa. Ale ako potom s takouto postavou Faedry zmieriť jej krutosť na smrteľnej posteli voči Hippolytovi, ktorého tak zásadne ohovára? Niektorí bádatelia v tejto súvislosti priamo hovoria o nesúlade, ktorého sa dopustil Euripides a ktorý spočíva v tom, že núti ženu s ušľachtilým charakterom a vycibrenými citmi dopustiť sa nízkeho činu. Väčšinou však zabudnú, že Faedra v návale zúfalstva, pár minút pred smrťou, napíše list, pričom ju zároveň zachvátila neodolateľná túžba pomstiť sa Hippolytovi za hroznú urážku, ktorú jej spôsobil v scéne vysvetlenie so sestričkou, zaraďujúc ju do kategórie pokryteckých žien, ktoré nachádzajú šťastie v ukradnutej láske. Pociťujúc nevýslovnú hanbu pri myšlienke, že Hippolytos pozná jej vášeň, a pobláznená nezaslúženými krutými urážkami sa ponáhľa do paláca, napíše list, v ktorom Hippolyta krivo obviňuje, a potom sa okamžite zabije, pričom si nenechá ani chvíľku na pokojné zamyslenie.
Bohovia v tejto tragédii vystupujú v nevábnej podobe. Samozrejme. Hippolytos sa proti Afrodite prehrešil, no trest bol nesmierne krutý. Afrodita je nielen drsná, ale aj bez akéhokoľvek súcitu pomstiteľka. V podstate je negatívne charakterizovaná aj Artemis, ktorá síce pred smrťou rehabilituje svojho oddaného sluhu, no nezabráni jeho smrti, pretože medzi bohmi je zvykom neísť proti sebe. Artemis je však zobrazená o niečo humánnejšie ako Afrodita, no v poslednej scéne sa tiež pomstí Afro-

1 Euripides, Hry, M., Umenie, 1960, s. 137.

155

a zasiahnite svojim šípom toho, kto bude tejto bohyni najmilší.
Je potrebné sa krátko zastaviť pri otázke osudu v Euripidovom Hippolytovi. Phaedra hovorí, že umiera ako obeť osudu. A ešte niekoľkokrát sa v tragédii zmieňuje osud, len v zmysle osudovej vášne. Pravda, túto vášeň pre Hippolyta splodila vo Faidre Afrodita, no v samotnom priebehu tragédie dramatik vykresľuje zážitky zamilovanej ženy tak živo, že otázka božského pôvodu vášne je akosi odsunutá do úzadia. Do popredia sa dostáva silná ľudská vášeň Phaedry. Práve táto vášeň ničí oboch hrdinov drámy – Hippolyta aj Faidra, a v tomto zmysle ju možno nazvať osudnou. Osud v tejto Euripidovej tragédii takpovediac zostupuje na zem, poľudšťuje a ničí svoje obete vášňou, ktorá sa zmocnila duše hrdinky.
Ako bolo inscenované vystúpenie Artemis v tejto tragédii z hľadiska javiska? Analogicky s rozuzlením iných hier Euripida môžeme dospieť k záveru, že Artemis sa objavila na oblohe - pravdepodobne na špeciálnej vyvýšenine na streche skene. Dole v orchestri, kde hrajú iné postavy, sa nemohla objaviť, keďže jej zjav a prvé slová adresované Theseusovi sú pre neho úplne nečakané. Okrem toho, keby bola Artemis dole, mohla by sa priblížiť k Hippolytovi, ale on ju ani nevidí. A nakoniec, na konci hry, Artemis zvestuje Théseovi budúcnosť av takýchto prípadoch bohovia zvyčajne oslovujú ľudí z výšky skenu.
Euripides pracoval na mýte o Hippolyte dvakrát. Z prvej verzie sa k nám dostalo len devätnásť pasáží, čo spolu tvorí 50 veršov. Faedra, uchvátená jej vášňou, ju sama priznala Hippolytovi. Táto verzia tragédie o Hippolytovi v staroveku sa bezpochyby nazývala „Hippolytus sa zatvárajúci“, pretože počas milostného vysvetľovania Faedry si z hanby zahalil hlavu plášťom. Na rozdiel od tejto prvej verzie bola tragédia, ktorá sa k nám dostala, nazvaná „Hippolytus Korunovaný“ (v prológu sa Hippolytos objavuje s vencom na hlave). V súhrne obsahu hry, ktorý sa k nám dostal, sa hovorí, že dramatik v druhej dráme eliminoval všetko obscénne a vyvolávalo ohováranie. Pravdepodobne takými momentmi, ktoré vzbúrili publikum v prvej dráme, bola priama výzva Phaedry Hippolytovi, jej slová, že jej pánom je Eros, neporaziteľný boh, ktorý učí drzosť atď.
Druhý „Hippolytus“ zožal v staroveku veľký úspech. Pamiatky výtvarného umenia ochotne reprodukujú jednotlivé epizódy drámy. Alexandrijskí kritici považovali druhého „Hippolyta“ za jednu z najlepších Euripidových tragédií. Rímsky dramatik 1. stor. n. e. Seneca vo svojej tragédii „Phaedra“ použil prvú verziu „Hippolyta“ od Euripida: v Senecovi sama Phaedra vyznáva Hippolytovi lásku. O popularite mýtu o Hippolytovi a Faedre v cisárskom Ríme svedčia početné obrazy na sarkofágoch a hranie pantomím na tomto pozemku. Ale všetky sú založené na druhej verzii Euripidovho Hippolyta. Početné výpožičky z „Hippolyta“ sú k dispozícii v byzantskej dráme na čítanie v 12. storočí. „Kristus Nositeľ vášní“.
Dej "Hippolytus" si Racine požičal pre tragédiu "Phaedra" (1677).

156

Ako už samotný názov ukazuje, hlavnou postavou v Racine nebol Hippolytus, ale Phaedra. V predslove k Faedre hovorí o zmenách, ktoré urobil v deji hry a v postavách. herci. Považoval za nemožné vložiť ohováranie do úst kráľovnej, ktorá inak prejavovala také vznešené city. Táto nízkosť sa mu zdala vhodnejšia pre ošetrovateľku, ktorá mohla mať otrocké sklony a uchyľovať sa ku krivému obvineniu len za účelom záchrany života a cti svojej milenky. Rovnako ako Seneca, aj samotná Racine Phaedra odhaľuje svoju vášeň Hippolyte. Toto priznanie však urobí po tom, čo dostala správu (ktorá sa neskôr ukázala ako nepravdivá) o Théseovej smrti.
Zatiaľ čo antickí autori obviňovali Hippolyta z násilia na svojej nevlastnej matke, Racine, zjemňujúc tento detail, hovorí len o pokuse o násilie. V Racinovi nie je Hippolytos predstavený ako taký rozhodný nepriateľ Afrodity ako v Euripidovi: miluje aténsku princeznú Arisiu, dcéru Théseovho smrteľného nepriateľa. Phaedrine zážitky, boj v jej duši medzi vášňou a povinnosťou komplikuje žiarlivosť na Arisiu. Po Hippolytovej smrti spácha Faedra v Racine samovraždu tým, že vezme jed a pred smrťou prezradí Théseovi celú pravdu.

"HERKULES"

V tejto tragédii, inscenovanej na javisku, s najväčšou pravdepodobnosťou, cca. 423 pred Kr e., rozvíja sa – avšak s výraznými zmenami – starý mýtus o vražde Herkula jeho detí v záchvate šialenstva, ktoré naňho zoslala Héra. Herkules je teda rovnako ako Hippolytus a Faedra predstavovaný ako obeť bohov. Dramatik si dal neľahkú úlohu. Ukazuje hrdinu na vrchole slávy, po vykonaní svojho posledného výkonu zostupuje do Hádu, no práve v tomto momente ho zasiahne šialenstvo. Choré vedomie rozdúchava k spaľujúcej nenávisti pocit odporu voči bezvýznamnému Eurystheovi, ktorému Herkules musel celý život slúžiť, a v domnení, že zasahuje proti rodine nepriateľa, hrdina zabije svoje deti a manželku. Po výbuchu šialenstva nastáva vytriezvenie a začína sa Herkulovo duševné trápenie. V tragédii, s ešte väčšou silou ako predtým, sa objavuje zručnosť dramatika v zobrazovaní citových zážitkov človeka.
K zobrazeniu stavu šialenstva by azda najnovší spisovateľ nemal čo dodať: dramatik podáva živý a pravdivý obraz duševnej patológie. Morálna muka Herkula po útoku je tiež opísaná s najväčšou psychologickou presvedčivosťou. Ale v "Hercules" je niečo iné, čo nám umožňuje hovoriť o novom momente v diele Euripida. Tragédia sa spája s množstvom hrdinsko-vlasteneckých hier, ktoré začali Heraklidovci. V porovnaní s poslednou tragédiou však vlastenecká téma v „Herkulovi“ dostáva intenzívnejšie a živšie zobrazenie. Zmeny, ktoré Euripides urobil v mýte, boli determinované túžbou dramatika vytvoriť vlasteneckú hru, ktorá zároveň umocnila jej dramatickosť a čisto scénickú

157

možnosti. Najvýznamnejšou z týchto zmien je uvedenie Thésea do drámy. Keď Herkules, ktorému sa myseľ vráti, zistí, že je vrahom svojej rodiny a ako odplata za tento strašný čin sa chce zabiť, zjaví sa aténsky kráľ Théseus, ktorý z vďačnosti a v mene ľudskosti... zachráni Herkulovi život a odvezie ho do Atén. Ďalšou zmenou v mýte bolo uvedenie do hry obrazu zlej drzej Tváre, ktorý v starej mytológii chýbal. Dramatik robí z Lycusa Eubója, čo sa vysvetľuje nepriateľskými vzťahmi medzi Aténami a Euboiou, ktoré sa vyvinuli v roku 424 pred Kristom. e.
Mali by sme sa pozastaviť ešte nad jednou Euripidovou zmenou v deji hry. Staré mýty pripisovali vraždenie detí dobe pred službou Eurysthea a samotná služba bola považovaná za odčinenie tohto hriechu. Po dokončení svojich dvanástich prác sa Herkules vymanil z moci Héry, ktorá naňho prechovávala hnev za to, že je nemanželským synom Dia. V Euripides dochádza k vražde detí po vykonaní všetkých dvanástich prác a je posledným aktom zlej pomsty Hery. Hercules, ktorý sa vrátil do svojej vlasti v svätožiare slávy, zachránil svoju rodinu a oslobodil Théby pred uzurpátorom, sa na to mohol spoľahnúť.

158

že teraz si bude môcť užívať zaslúžené šťastie. Hrdina však takmer okamžite zažije taký duchovný kolaps, z ktorého zjavne nie je východisko. Toto je najviac ukážkový príklad tragická irónia.
Dej tragédie sa odohráva v Thébach pred Herkulovým palácom. Na schodoch Diovho oltára je otec Herkula Amphitriona, manželka Herkula Megara a traja mladí synovia hrdinu. Z prológu, v ktorom vystúpili Amphitryon a Megara, sa diváci dozvedeli o stave vecí. Euboean Lycus využil neprítomnosť Herkula, ktorý v tom čase vykonával svoj posledný čin, a zmocnil sa moci do svojich rúk.
Amphitrion, Megara a deti Herkula, ktorí utekajú pred jeho prenasledovaním, hľadajú útočisko pri Diovom oltári. Zbor tragédie tvoria thébski starci. Amphitrionovi a Megare vyjadrujú úprimnú sústrasť, no pre svoj vek nemôžu bojovať s bojovníkmi Lycus, ktorý chce Megaru a synov Herkula zabiť. Lik cíti svoju úplnú beztrestnosť, pretože verí, že Herkules už nežije. Tyran prikáže vojakom zapáliť okolo oltára, aby sa Herkulova rodina udusila v dyme. Megara vyhlási Likovi, že je pripravená zomrieť, no žiada o jednu láskavosť: nech jej dovolia obliecť deti pred smrťou do smútočných šiat. Po získaní súhlasu Liky odchádza Megara s deťmi a Amphitrionom do paláca. Zbor spieva o vykorisťovaní Herkula a ľutuje, že sa nevrátil po svojom poslednom výkone - zostupe do Hádu.
Obete Lycus sa vracajú z paláca; Herkulovi synovia majú na sebe smútočné šaty (samozrejme, toto prezliekanie malo zvýšiť vzrušenie publika). Megara začína žalostnú pieseň. No nasleduje javiskový efekt – zrazu sa objaví Herkules, ktorý bol považovaný už za mŕtveho. Oslobodí svojich blízkych a chce to okamžite riešiť s Tvárou. Amphitrion mu však poradí, aby počkal na návrat uzurpátora, ktorý by sa teraz mal objaviť, aby vykonal popravu, a Herkules otca poslúchne. Hovorí mu o zostupe do podsvetia a že odtiaľ vyviedol Theseusa, ktorý sa teraz vrátil do Atén. Herkules jemne utešuje svoje deti, ktoré sa naňho lepia a nechcú ho pustiť. Všetci okrem Amphitryona odídu do paláca. Tvár prichádza, aby si vyžiadala svoje obete. Keďže Amphitrion nechce vziať na seba ťažkú ​​povinnosť odviesť manželku a deti Herkula z paláca na popravu, Lycus sám vstupuje do paláca, odkiaľ sa čoskoro ozývajú jeho výkriky smrti. Zbor spieva pieseň chvály na počesť Herkula, pričom smrť Lika považuje za zaslúženú. Teraz však nastal zlom vo vývoji akcie. Nad palácom sa vo vzduchu objavuje posol bohov Irida a bohyňa šialenstva Lissa. Tá má vzhľad Gorgony: vo vlasoch má hady. Poslucháči sa od bohýň dozvedeli, že Héra, ktorá v sebe skrýva hnev proti Herkulovi, ako synovi Dia a Alkmény, prinúti hrdinu preliať krv svojich milovaných. Lissa. ktorá považuje Hérino rozhodnutie za nespravodlivé, no nemôže mu vzdorovať, hovorí o nevyhnutnej dráme, ktorá sa odohrá v paláci, len čo tam vstúpi.
A skutočne, čoskoro sa z paláca ozve Amphitryonov krik a tragédia dosiahne extrémne napätie. Zbor odpovedá na výkriky starca, ktorý bráni deti

159

ich otec. Pallas Athena 1 sa na chvíľu objaví vo vzduchu.
Prichádza posol a hovorí o tom, čo sa stalo v paláci. Herkules sa pripravoval očistiť svoj palác od preliatej krvi tyrana obetou na Diovom oltári. Zrazu zastal a stíchol. Oči sa mu naplnili krvou a z pier mu na fúzy začala stekať hustá pena. Potom sa strašne zasmial a začal hovoriť bláznivé slová, že dostane hlavu Eurysthea a potom si zmyje z rúk rozliatu krv. Začal od otrokov vyžadovať, aby mu dali luk so šípmi a palicu. Potom začal šialenec zobrazovať, ako jazdí na voze. V delíriu vymenoval miesta, ktoré údajne prešiel, a nakoniec sa mu zdalo, že je už v Mykénach a teraz by mal začať odvetu proti nepriateľom. Herkules teda v šialenstve zabíja svoje deti. Megara zomrela aj pri záchrane detí pred manželom. Prežil iba Amphitryon. Pallas ho zachránil tým, že hodil Herkulovi do hrude obrovský kameň a potom ho uvrhol do hlbokého spánku. Potom sa sluhovia v paláci ponáhľali na pomoc Amphitryonovi a priviazali Herkula k stĺpu paláca, aby nemohol, keď sa prebudí, robiť nové problémy.
Dvere paláca sa otvárajú a medzi ruinami je vidieť spať Herkula, priviazaného k stĺpu paláca. Okolo neho ležia mŕtvoly jeho synov a Megary. Keď sa hrdina prebudí, nepamätá si okamžite všetko, čo sa stalo. V tej chvíli, keď konečne pochopí, čo urobil a oplakáva svoj zločin, objaví sa aténsky kráľ Theseus. Doniesli sa k nemu zvesti, že Lik utláča Herkulovu rodinu, a tak prišiel svojmu priateľovi na pomoc. Amphitrion rozpráva Théseovi o všetkom. Herkules v tom čase sedí bokom a hanbou si zakrýva hlavu. Theseus utešuje svojho priateľa a odhovára ho od spáchania samovraždy, ktorú naplánoval. Pozve ho so sebou do Atén so sľubom, že mu dá časť aténskej zeme. Herkules si pamätá, ako ho Héra celý život prenasledovala. Ktorá krajina by to teraz chcela prijať po neslýchanom zločine? Nakoniec súhlasí s Théseovým presviedčaním, nechce, aby si niekto myslel, že zbabelo uteká pred morálnym utrpením. V dlhej reči sa Herkules lúči s mŕtvymi a nazýva ich rovnako ako seba obeťami Héry. Potom objíme Amphitryona a požiada ho, aby sa postaral o pochovanie mŕtvych, a odchádza s Theseusom.
Niektorí vedci zaznamenali nedostatok jednoty konania v tejto tragédii a poukázali na to, že sa rozpadá na dve samostatné hry. Prvá hra zobrazuje osud rodiny Herkula, dej druhej - osud a utrpenie samotného hrdinu. Nie je to však úplne fér. Tragédia "Hercules", ako poznamenali niektorí výskumníci, dáva jednotu "najvyššieho poriadku". Vzhľadom na zjavnú rozdvojenosť deja hry je jej prvá časť nepochybne nevyhnutná pre druhú. Keby v prvej časti neboli tieto vyčerpané deti, ktoré tak dlho čakali na Herkula, toľko o ňom snívali, a potom, keď stratili nádej, sa pripravovali na smrť pre česť mena svojho otca, jeho hrozná odveta voči nim v druhej časti hry by na divákov nevyvolala taký vplyv. Silný dojem a nepocítili by hĺbku zúfalstva, ktoré sa zmocnilo hrdinu a tlačilo

1 Jej zjav bol sprevádzaný akýmsi javiskovým efektom, keďže refrén hovorí, že domom otriasa hurikán a strecha sa rúca.

160

ho aj k myšlienke na samovraždu. Hlavná postava spája obe časti hry.
Vytvorenie obrazu hrdinského Herkula patrí Euripidovi. Pred ním sa v divadle objavuje takmer výlučne ako komická postava – v komédii či satyrskej dráme.
Dramatik s veľkou psychologickou presvedčivosťou ukázal v príbehu posla moment prechodu z nevinného delíria k hroznému šialenstvu a zločinu, ktorý ho nasledoval. Rovnako expresívna je aj scéna odohrávajúca sa pred očami divákov, keď sa hrdina postupne spamätáva. K vynikajúcemu rozboru tejto scény od I. F. Annenského 1. Najprv sa v Herkulovi prebúdza vedomie života. Vonkajšími znakmi – svetlom slnka – Herkules usudzuje, že žije. Prvé, čo si okolo seba všimne, je luk a šípy. V mŕtvolách stále nerozlišuje medzi svojimi obeťami, no keď ich vidí, má predpoklad, že je v Hádes. Vedomie sa mu postupne vracia, začína chápať prostredie, no strata pamäti mení jeho stav na skutočné mučenie. Scéna začína otcom. Atmosféra sympatií zo strany Amphitryona a zboru ho vracia do reality. V poetickom rozhovore s otcom sa ho postupne pýta strašné tajomstvo až napokon zistí, že zabil svoje deti a manželku. Potom sa v ňom prebudí sudca a pomstiteľ. Jeho prvým rozhodnutím je byť pripravený zomrieť. Príchod aténskeho kráľa Thesea pridáva do pohára Heraklovho utrpenia novú kvapku. Hanba nedávneho šialenstva sa stáva ešte horlivejšou v prítomnosti muža, ktorého práve zachránil a nedávneho svedka jeho slávy. Dialóg s Theseom ho postupne privedie k novej myšlienke. Myšlienka na samovraždu v ňom zápasí s túžbou nájsť najvyššiu formu odplaty za to, čo urobil. Postupne sa presviedča, že ho čaká najťažší čin – zachrániť život ako spôsob vykúpenia utrpenia.
V tejto tragédii Euripides použil „motív spasiteľa“, ktorý prichádza na pomoc tým, ktorí sú v núdzi. Herkules zachránil Theseusa (toto je mimo udalostí tragédie), Theseus z vďačnosti zachráni Herkula nielen pred fyzickou smrťou, ale aj pred najhlbšou duchovnou krízou.
S veľkou dramatickou silou a vrúcnosťou je zobrazená podkrovná ľudskosť, priateľstvo a pohostinnosť, stelesnené v obraze Theseusa. Čím hroznejšie a neznesiteľnejšie sú katastrofy, do ktorých božstvo vrhá Herkula, tým jasnejšia sa javí ľudská podstata Theseus. Aténskemu publiku tento motív priateľstva a záchrany umierajúceho znel ešte silnejšie ako pre moderného čitateľa či diváka. Veď z pohľadu starých Helénov už samotný dotyk človeka, ktorý prelial krv, hrozil znesvätením toho, kto sa ho dotkne. Pred svojou očistou vrah nemusel nikoho ani slovom osloviť. Preto pre diváka 5. stor. BC e. také činy na javisku Thésea, ako skutočnosť, že otvorí svoju tvár priateľovi, podá mu ruku atď., sa zdali byť symbolom skutočného attického priateľstva. Najvyšší prejav pohostinnosti spočíva v tom, že Herkules nielenže nachádza útočisko v Aténach, ale je mu prisľúbené aj dedičstvo a časť aténskej zeme.

1 "The Theatre of Euripides" v 3 zväzkoch, zväzok II, preložil s úvodom a doslovmi I. F. Annensky, ed. a s komentármi Φ. F. Zelinsky, M., 1916-1921, s. 127-128.

161

Theseus navyše hovorí o cti, ktorá sa dostane Herkulovi po smrti: celá aténska zem si uctí hrdinu oltárom a ona sama zasa získa slávu vo svojom potomstve za to, že svojmu slávnemu manželovi pomohla v nešťastí. Zároveň treba pripomenúť, akú obrovskú silu presvedčivosti mal pre starovekého Helénca argument, že po smrti si uctia jeho pamiatku.
Tragédia bola napísaná ku koncu Archidamskej vojny, ktorá obom bojujúcim stranám priniesla najväčšie katastrofy. Napriek tomu Euripides kreslí v „Herkulesovi“ mýtický model priateľstva medzi Attikou a dórskym Peloponézom, pričom odhaľuje Dóra v rovnako ľudsky príťažlivej podobe ako Aténčana. Napriek tomu strašná katastrofa, ktorá padla na Herkula a takmer ho priviedla k smrti, vyznieva záver tragédie osvietene, oslavuje podkrovnú ľudskosť a priateľstvo.

"PRÍJEMNÉ"

V tejto vlasteneckej hre, inscenovanej na javisku, s najväčšou pravdepodobnosťou po uzavretí Nikijevského mieru v roku 420 pred Kr. e., hlavnou zápletkou bol mýtus o boji synov Oidipa, Eteokla a Polynicea o Thébsky trón (zápletka, ktorú použil Aischylos v „Sedem proti Thébám“ - pozri vyššie). Eteokles sa zmocnil trónu a vyhnal Polynicesa z Théb, no ten našiel útočisko u argivského kráľa Adrasta, ktorý zaňho oženil svoju dcéru. Potom Polynices zhromaždil šesť priateľov a spoliehajúc sa na pomoc Adrasta podnikol ťaženie proti Thébám, ktoré skončilo smrťou všetkých siedmich vodcov a obaja synovia Oidipa padli vo vzájomnom smrteľnom súboji. Tieto udalosti však ležali mimo tragédie, samotná tragédia sa začína modlitbou matiek padlých hrdinov, adresovanou matke Theseusa Efreho.
Dej tragédie, ktorá sa odohráva pred chrámom Demeter v Eleusis, začína veľmi farebnou scénou. Pri veľkom oltári, ku ktorému vedú schody, stojí Efra, matka Thésea, ktorý prišiel do posvätného ohradenia chrámu obetovať sa pred oraním zeme. Ephra a objaví sa v prológu, ktorý uvádza expozíciu drámy. Ukazuje sa, že sedem vodcov už našlo smrť pod hradbami Théb. Matky hrdinov chceli telá svojich synov pochovať, no nový thébsky vládca Kreón im mŕtvoly odmietol vydať. A tak ženy prišli do Eleusis prosiť Theseusa, aby prinútil Thébanov odovzdať mŕtvoly. Matky Argos, klaňajúce sa na schodoch oltára a stonajúce, sa naťahujú k olivovým ratolestiam Efra zabalené v bielych obväzoch. Adrastus tiež leží na stupňoch oltára; vedľa neho sú chlapci, synovia padlých hrdinov, ktorí tvoria vedľajší zbor.
Zadajte Theseus. Žasne nad pohľadom, ktorý sa mu naskytol: čierne šaty žien, ich vzlyky, vlasy ostrihané na znak smútku – to všetko sa na obetu na počesť Demetera veľmi nehodí. Efra krátko informuje Theseusa o žiadosti matiek Argive a potom dáva slovo Adrastovi, ktorý vstane a prestane stonať a začne hovoriť. Ale Theseus chladne vychádza v ústrety Adrastovej prosbe, vyčítajúc mu ľahkomyseľnosť a nerešpektovanie vôle bohov; viedol Argive

162

kampane, napriek zlým predzvestiam, unášaných niekoľkými mladými ľuďmi, bažiacimi po sláve a vidiacimi vo vojne len prostriedok na dosiahnutie moci a bohatstva. Potom sa však Theseus, presvedčený argumentmi svojej matky, rozhodne pomôcť tým, ktorí žiadajú a dosiahnuť vydanie mŕtvol, predovšetkým prostredníctvom rokovaní, a ak to zlyhá, potom pomocou zbraní. Keďže thébsky hlásateľ žiada Theseusa, aby pred západom slnka odohnal Adrasta a odmietol pochovať mŕtvych, aténsky kráľ nariadil so súhlasom Národného zhromaždenia pripraviť sa na vojnu. Čoskoro prichádza posol z bojiska a hovorí o skvelom víťazstve aténskej armády. Na orchestri sa objavuje pohrebný sprievod, aténski vojaci nesú pohrebné postele. Matky a Adrast vyvolávajú krik za mŕtvych. Adrastus na žiadosť Theseusa rozpráva o padlých vodcoch a jeho príbeh sa mení na skutočnú pohrebnú chválu. V charakteristike siedmich vodcov jasne cítiť skrytú polemiku s Aischylom a vplyv vtedajšej sofistiky a rétoriky. V tragédii „Sedem proti Thébám“ sú všetky postavy, s výnimkou veštca Amphiarausa, zobrazené ako ľudia naplnení prehnanou pýchou, v akomsi militantnom šialenstve, ktoré sa rúti do Théb. V Euripidovi vidíme niečo celkom iné. Adrastus začína charakteristikou Capanea, ktorého zasiahol Zeusov blesk. V Aischylus je to obrovský silný muž s nadľudskou aroganciou; vyhráža sa, že mesto spáli, a nezľakne sa ho ani Diov blesk. V Žobraní mal podľa Adrasta Kapanei veľké bohatstvo, ale nerobilo ho povýšeneckým ani pyšným. Capaneus povedal, že cnosť spočíva v jednoduchom živote, skromnosti, v skutočnom priateľstve, v priateľskosti k ľuďom. Iní lídri v obraze Adrast pôsobia ako ľudia obdarení rôznymi cnosťami.
Smútočný sprievod sa za zvukov žalostnej piesne zboru presúva späť za javisko – podmienečne na miesto, kde budú spálené telá padlých vodcov. Zrazu sa na skale týčiacej sa nad chrámom a nad ohňom Capaneus (samozrejme, pre publikum ho nevidia) zjaví jeho manželka Evadna vo sviatočných šatách, pripravená vrhnúť sa do ohňa, na ktorom je spálené telo jej manžela. . Tragédia situácie sa ešte zintenzívni, keď sa v orchestri objaví Evadnin otec, starý Iphis. V jeho rodine vládne dvojitý smútok, keďže jeho syn Eteoklés (nepliesť si s Eteoklesom, synom Oidipa!) a zať Kapanei zomreli pod hradbami Théb. Dole je Iphis bezmocná zabrániť Evadne splniť jej zámer. Evadna, ktorá sa teší, že ju plameň ohňa spojí s manželom, sa vrhne z útesu. Iphis smúti nad svojím krutým osudom, zbor ho ozýva.
Hra končí pohrebným obradom. Theseus, Adrastus a chlapci vstupujú do orchestra a nesú urny s popolom svojich otcov. Théseus oslovuje Adrasta a ženy z Argu, ktoré sa chystajú odísť do svojej vlasti v pohrebnom sprievode, a vyzýva ich, aby zostali navždy vďační Aténam za ich pomoc. Hore sa objavuje bohyňa Aténa. Jej výzor však neslúži na ukončenie tragédie, je to skôr politický záver. Aténa dáva pokyn Theseovi, aby požadoval od Adrasta. že v mene Argov prisahá, že nikdy nebude odporovať Aténam a že bude vďačný za dobrý skutok, ktorý im bol vykonaný.

163

Dokonca aj v staroveku sa odborní kritici domnievali, že tragédia „Prosenie“ je chválou Atén. Toto oslávenie Atén sa do značnej miery uskutočňuje vyvýšením obrazu Theseusa. Theseus je zobrazený ako ideálny vládca, ktorý dal ľudu právo voliť. O všetkých záležitostiach v štáte rozhoduje ľudové zhromaždenie a volení predstavitelia, ktorých nahradia každoročné voľby. Medzi kráľom a ľudom je úplná jednota, kráľ je vodcom a radcom svojho ľudu. Theseus je vynikajúci bojovník a všetci aténski občania sú pripravení brániť vlasť. Spolu s tým sa zdôrazňuje jeho rozvážnosť a mierumilovnosť: vládca, podobne ako jeho ľud, má sklon riešiť záležitosti pokojne – ale ak rozprávame sa o obrane spravodlivej veci, nebojí sa ísť do vojny. Theseus je tiež obdarený výrečnosťou – vlastnosťou nevyhnutnou pre vodcu v takom štáte, kde sa o najdôležitejších veciach rozhoduje na ľudovom zhromaždení. Vstúpi do politického sporu s thébskym hlásateľom o najlepšej forme vlády a ľahko prekoná svojho protivníka. V prejave proti thebanskému heroldovi, ktorý obhajuje jedinú formu vlády, Theseus poukazuje na to, že pre štát neexistuje nič nepriateľskejšie voči tyranii. V rámci neho už zákon nechráni občanov, všetko si riadi jeden človek podľa vlastnej svojvôle, rovnosť neexistuje. Naopak, v demokracii majú chudobní aj bohatí rovnaké práva. Ľudia sú slobodní: keď sa občania opýtajú, ktorý z nich chce ponúknuť niečo pre dobro štátu, môže sa ujať slova každý, kto si to želá. Kto nemá čo povedať, ten mlčí. Kde inde nájdete takú rovnosť? Tam, kde si ľudia vládnu sami, využívajú služby dobrých občanov. Naopak, tyran, trasúci sa o svoju moc, sa snaží zničiť tých, ktorých považuje za schopných myslieť. Prečo hromadiť bohatstvo a zarábať na chlieb pre svoje deti, ak musíte pracovať len na obohatení tyrana? Prečo vychovávať dcéru v čistote v dome svojej matky, ak je predurčená slúžiť rozmarom tyrana? Je lepšie zomrieť, ako vidieť svoje dcéry zradené.
Všetky tieto vlastnosti vládcu Theseusa sú mimoriadne dôležité, pretože sú spojené s jeho náboženskými a morálnymi názormi. Theseus je v tragédii zobrazený ako nositeľ starodávnej attickej religiozity a morálky. Aténsky kráľ zároveň pôsobí aj ako zástanca náboženských a morálnych základov celej Hely. Všeobecné zákony Grékov - to je to, čo obhajuje, bráni Argives. Tragédia zdôrazňuje hlbokú religiozitu Theseusa, ktorý je presvedčený, že človek potrebuje božské vedenie a musí ho bezpodmienečne poslúchať. Ale ak je obraz Theseus zaujímavý v historickom a kultúrnom zmysle, potom nie je veľmi výrazný z čisto dramatickej stránky. Theseus je príliš bezchybný a trochu chladný. Do svojho postoja k Efre, ako aj k matkám padlých hrdinov však dramatik vložil určitú vrúcnosť.
Úloha Efry je vynálezom samotného Euripida. Zoči-voči Efre uvádza dramatik príklad ženskej cnosti. Toto je hrdinská aténska matka. Je naplnená pocitom súcitu s matkami Argive. Ale nielen to ju vedie, keď prosí Theseusa, aby pomohol tým, ktorí o to požiadajú. Apeluje na zmysel pre česť, vlastenectvo a na Théseovu myseľ. Zdôrazňuje veľkosť práce, ktorá je pred ním.

164

uskutočniť a ktorý svojím náboženským a morálnym významom prevyšuje predchádzajúce skutky Thesea. Úlohu Efry má veľký význam vo vývoji deja tragédie a postavy samotného Thésea. Je to Efra, ktorá ovplyvňuje Thésea, ktorý sa bál prihovárať sa za ľudí, ktorí pohŕdali božským znamením, a nakoniec ho vedie k uvedomeniu si vyššej úlohy ochrancu ľudských práv. Keď si osvojí tento uhol pohľadu, všetky jeho pochybnosti zmiznú a chce len, aby rozhodnutie, ktoré v ňom dozrelo, ľudia schválili.
Veľa v kompozícii hry pripomína tragédiu Aischylos. Hra má málo akcie; významné miesto zaujíma nárek za zosnulých a sťažnosti matiek a domácností. Podrobný príbeh posla o bitke sa tiež podobá na epickú skladbu Aischylos. Bitka je nakreslená podľa vzoru homérskych bojov: vozy sa na seba rútia, k oblohe sa dvíhajú víry prachu, dostihové kone ťahajú bojovníkov zapletených do opratí, zem je zavlažovaná prúdmi krvi. Všade prevrátené alebo rozbité vozy a tí, čo boli na nich, sú hodení na zem alebo zahynú pod ich troskami. Dynamickému rozvoju akcie bránia aj siahodlhé príhovory Theseusa, Adrasta a thebanského herolda. Treba však pripomenúť, že aténsky divák 5. stor. BC BC, zvyknutý na zručné vystupovanie rečníkov v Národnom zhromaždení, zrejme so záujmom sledoval slovné súťaže postáv v činohre v divadle.
Všetci bádatelia sa zhodujú v tom, že hra odrážala porážku Aténčanov v Delium, malom meste v Boiótii, thébskymi jednotkami. Aténčania stratili v bitke asi tisíc ťažko ozbrojených vojakov, no Delius stále zostal v ich rukách. Po bitke poslali Aténčania do Théb hlásateľa so žiadosťou o vydanie mŕtvol padlých vojakov a o prímerie na ich pochovanie. Až na sedemnásty deň sa Aténčanom podarilo splniť ich požiadavky, keďže Delius už padol. Stačí si znova prečítať Thúkydidovu správu o porážke Aténčanov pri Delii, aby sme objavili veľkú podobnosť medzi faktami, ktoré uvádza, a situáciou „Prosby“. Pod sviežim dojmom krvavých udalostí v Delii je thebanský herold a vôbec všetci Thébania vykreslení vo veľmi nepeknom svetle. V dráme sú vykreslení ako arogantní, opojení zo svojho náhodného víťazstva, ktoré si vôbec nezaslúžia, šliapania po božích zákonoch.

"A ON"

Od začiatku 420. rokov. BC e. V diele Euripida možno zaznamenať jednu črtu: začína vytvárať hry so zložitým dejom, ktorý zahŕňa sprisahanie. Takéto dramatické zariadenie bolo, samozrejme, určené na zvýšenie účinku tragédie na publikum. Príkladom takejto hry je „Ion“, inscenovaná s najväčšou pravdepodobnosťou v roku 418 pred Kristom. e. Táto Euripidova práca má v porovnaní s inými rad čŕt. Hlavným vinníkom dramatických udalostí odohrávajúcich sa v Ione je Apollo a akcia sa odohráva pred svätyňou boha v Delfách. Hra má do značnej miery črty každodenného života.

165

dráma, v ktorej dochádza k násiliu voči dievčaťu a opustenému dieťaťu a jeho identifikácii, keď sa stane dospelým. Apolóna, ktorý sám nevystupuje na javisko a v mene ktorého hovorí Hermes a Aténa, vyvedie v Ione násilník, ktorý zneuctil dcéru aténskeho kráľa Erechthea, Creusu. Keď princezná porodila v paláci chlapca a bála sa hanby, tajne ho vzala do tej istej jaskyne, kde sa jej zmocnil Boh, a nechala ju tam na istú smrť. Keď na druhý deň prišla do jaskyne, Creusa v nej dieťa nenašla a odvtedy bola pevne presvedčená, že sa stalo korisťou dravých zvierat. V skutočnosti Apollo požiadal svojho brata Hermesa, aby chlapca vzal do Delf a položil kôš, v ktorom ležal, na prah chrámu. Tu ho našla Pýthia a zľutovala sa, vzala ho k sebe a vychovala ho v chráme. Keď sa chlapec stal dospelým, Delfovia z neho urobili strážcu božích pokladov a služobníka (neokor) v chráme. Creusa sa medzitým vydala za cudzinca Xuthusa, ktorému išla ako čestná odmena za víťazstvo, ktoré získal počas vojny Aténčanov s obyvateľmi Euboie. Celé tie roky Creusu trápil dvojitý smútok: jej dlhoročné manželstvo s Xuthusom zostalo bezdetné a zároveň ju prenasledovali myšlienky na mŕtve dieťa.
Všetky tieto udalosti, ktoré sa odohrali ešte pred začiatkom tragédie a o ktorých Hermes stručne hovorí v prológu, veľmi pripomínajú obyčajnú každodennú drámu, ktorá je pre ženu veľmi ťažká. Hermes tiež informuje o tom, ako sa bude akcia ďalej vyvíjať. Ukázalo sa, že Xuthus a Creusa sú v Delfách, aby prijali Apollonovu veštbu o potomstve. Keď Xuthus vstúpi do prorockej svätyne, boh mu dá vlastného syna, ale Xuthus bude presvedčený, že je otcom mladého muža (v mladosti mal kráľ milostný pomer v Delfách a čas, ktorý uplynul odvtedy sa zhoduje s vekom Neokoru). Takže bez toho, aby odhalil tajomstvá svojho otcovstva, dá Apollo svojmu synovi slávny život. Celé Grécko ho bude volať Ión (to znamená Prichádzajúci).
Keď sa Creusa dozvie, že Apollo dal Xuthusovi syna, prepadne ju zúfalstvo. Pod vplyvom nešťastia, ktoré ju postihlo, sa Creusa rozhodne prezradiť svoje tajomstvo zboru, ktorý tvoria jej slúžky a starý otrok. Hanbí sa za svoju hanbu, ešte stále váha, no čoskoro ich opustí. S kým teraz môže súťažiť v cnosti? S manželom? Ale on ju zradil, nemá domov, deti, všetky jej nádeje, kvôli ktorým skrývala tajomstvo, zmizli. Všetko povie a tým si odľahčí dušu. Označuje sa za nešťastnú obeť mužov a bohov, ktorí sa správajú hanebne a zradne voči ženám, ktoré milovali, obviňuje Apolla tvárou v tvár nebu a potom rozpráva svoj smutný príbeh.
Creusa sa s plnou podporou zboru rozhodne otráviť Iona, pričom ho považuje za nepriateľa svojho domu a mesta, snaží sa ju zničiť a nezákonne sa zmocniť Atén. Creusa odovzdala jed starému oddanému otrokovi a prikázala mu, aby išiel na hostinu a tam sa pokúsil naliať jed do mladíkovho pohára. Tento pokus však končí neúspechom a mestské úrady odsudzujú Creusu na smrť za pokus zabiť obsluhu delfského chrámu. Hľadá spásu pri oltári. Ion a jeho priatelia váhajú chytiť Creusu, ktorá sa opiera o oltár. Vystúpenie Pythie v poslednej epizóde

166

pripravuje scénu poznania. Pýthia ukazuje Ionovi starý kôš, prepletený obväzmi, v ktorom ho kedysi našla a ktorý si nechala na návrh Apolla až do tejto hodiny. Košík obsahoval spodnú bielizeň dieťaťa a nápadné značky. Creusa je presvedčená, že ide o ten istý košík, do ktorého kedysi vložila svojho chlapca. Creusa rýchlym pohybom opúšťa svoj prístrešok a beží k Ionovi a objíma ho ako svojho syna. Rozhorčený Ion verí, že Creusa klame a pýta sa jej na obsah košíka. Vypisuje všetky položky. Uznanie budované takýmto umením je úplné. Ion je presvedčený, že jeho matka je pred ním a vrúcne ju objíme.
Na konci hry sa Athena objaví na voze hore a vyhlási, že narýchlo dorazila do Delphi z Apolla. Sám sa nechcel objaviť zo strachu, že by mu bola pred všetkými vyčítaná minulosť. Poslal ju, aby povedala, že Ion je skutočne jeho syn z Creusy a že keď ho dal Xuthusovi, neodovzdal Iona inému otcovi, ale chcel ho uviesť do najslávnejšej rodiny. Nasledujú ďalšie božské vysielania a predpovede budúceho osudu. Creusa musí ísť s Ionom do Atén a dosadiť ho na trón aténskych kráľov. Bude slávny v celej Hellase.
"Ion" nie je len tragédiou o opustenej žene a jej opustenom synovi, s ktorým sa stretáva o mnoho rokov neskôr, ale aj vlasteneckou, politickou hrou.
Faktom je, že podľa bájnej genealógie Grékov bol Ión považovaný za praotca iónskeho kmeňa, rovnako ako Acháj bol predkom Achájcov a Dor – Dórov. Všetci Gréci si to mysleli. Euripides však dáva nový genealogický strom gréckych kmeňov, ktorý umiestňuje Ióna jasne nad jeho bratov na matku – Achája a Doru. Ion sa narodil z Apollóna a Dor a Achaeus z Xuthus 1. Zároveň sa vďaka dvojitému spojenectvu, s bohom a smrteľníkom, stala predchodkyňou všetkých gréckych kmeňov dcéra attického kráľa Erechthea Creusa. hra zdôrazňuje úzku jednotu Aténčanov s Iónskymi a ich prevládajúci význam v porovnaní s inými kmeňmi: zatiaľ čo Ióni, potomkovia Apolla a Creusy, sú ľudia čistého aténskeho pôvodu, Dóri a Achájci sú ľudia zmiešanej krvi, potomkovia Aeolo-Achaean Xuthus (Euripides robí Xuthusa synom Aeola) a Aténsky Creusa. Táto úprava tradičnej genealógie gréckych kmeňov, ktorá našla len slabú oporu v niektorých mýtoch a nemala žiadny vplyv na ďalšiu mytologickú tradíciu, bola nevyhnutná pre Euripida, aby ospravedlnil aténske nároky na hegemóniu v celom gréckom svete. Postavenie Aténčanov sa totiž značne posilnilo po uzavretí v roku 420 pred Kr. e. spojenectvo s Argos, Elis a Mantinea. Sparta sa zdala bezmocná a Aténčania dúfali, že si pokojne upevnia svoju nadvládu v celom Grécku. Ani jedna Euripidova tragédia tak ostro nezdôrazňovala myšlienku privilegovaného kmeňa, ktorý by mal dominovať už vďaka svojmu pôvodu.
Hlavná postava drámy Ion je jednou z najlepších postáv vytvorených

1 Podľa starej epickej genealógie boli Dor, Xuthus a Eol bratia. Z manželstva Xuthusa s Creusou sa zrodili Ion a Achaeus. Ión bol teda považovaný za syna smrteľníka, nie boha.

167

nyh Euripides. Je plný zbožnosti, horlivo a radostne slúži Bohu. Jeho domovom sa stal delfský chrám. Samotné podmienky jeho života prispeli k skorému formovaniu postavy mladého muža, ktorý nepoznal skutočné detstvo. Keď Xuthuovi hovorí o ťažkostiach, ktoré nevyhnutne nastanú v súvislosti s jeho novým postavením, v jeho úvahách sa odrazí triezva praktická myseľ a jemné pochopenie ľudskej duše. Pozorovanie, schopnosť porozumieť zložitým ľudským vzťahom, akýsi svetský takt boli výsledkom každodennej komunikácie tohto druhu starovekého „nováčika“ s ľuďmi, ktorí prišli z rôznych miest Grécka do delfského Apolónovho chrámu. Ion mal isté životný ideál: toto je služba Bohu, život je umiernený a bez trápenia a úzkosti. Netúži ani po moci, ani po bohatstve, keďže ich majitelia nepoznajú mier. Jeho život v Delphi sa mu zdá byť skutočným šťastím. Modlil sa k bohom a vstupoval do spoločenstva so smrteľníkmi a tým, ktorým slúžil, prinášal skôr radosť ako smútok. Najdôležitejšia vec, ktorú vidí, je, že príroda a zákon sa spojili, aby z neho urobili cnostného služobníka Apolla.
Zdravý rozum a dobre známa skepsa nedovolia Jonovi vziať na seba všetko, čo počuje. Preto Creusovi priamo povie, že príbeh jej kamarátky (v skutočnosti Creusa hovorí o sebe) sa mu zdá podozrivý. Tieto isté vlastnosti mysle mu nedovoľujú zatvárať oči pred správaním Apolla a takmer priateľsky počíta so svojím bohom za neslušný čin. Obsluha chrámu hodí ironickú poznámku o milostných záležitostiach a iných bohoch. Euripides v osobe Iona priniesol na javisko zaujímavý ľudský typ predstaviteľa kontemplatívneho života, v ktorom sa spája úprimné náboženské cítenie s pokojom a jasnou mysľou, s prímesou istej dávky skepticizmu. Tento Boží služobník má zároveň energiu, vynaliezavosť a schopnosť konať rýchlo a rozhodne. Všetky tieto vlastnosti sa prejavujú v čase atentátu na neho a pri následnom obvinení a prenasledovaní Creusa.
Ion má však svoju bolesť: toto sú myšlienky, že je nemanželským opusteným dieťaťom a túži po materskej náklonnosti. V týchto skúsenostiach mladého muža však nie, nie, ba dokonca preniká egoistická myšlienka, že možno nie je potrebné usilovať sa hľadať matku, pretože sa môže ukázať ako otrokyňa.
Obraz Creusy je veľmi výrazný. Básnik s veľkou presvedčivosťou zobrazuje zážitky opustenej milenky, nešťastnej matky prinútenej opustiť svoje dieťa a zákonitej manželky zradenej manželom. Pravda, plán pomsty, ktorý zosnuje so zborom a starým otrokom, nemôže vzbudiť žiadne sympatie u moderného čitateľa, ale u Aténčanov z 5. storočia. BC e. boli v tomto prípade miernejší. Pomsta Creusa im pripadala ako akt sebaobrany proti zasahovaniu do pôvodných aténskych území cudzinca, navyše človeka s temným pôvodom.
Pokiaľ ide o Xuthusa, nie je vôbec obdarený tragickým charakterom, ale je to plechovka priemerného človeka, miestami takmer obyvateľa.
Tragédia "Ion" zaujíma osobitné miesto v dramaturgii Euripida. Jej každodenná zápletka na motívy

168

násilia, opusteného dieťaťa a následného „uznania“, priamo anticipuje umeleckú prax takzvanej novej atickej komédie, ktorá mala vzniknúť koncom 4. storočia. BC e.

"IFIGENIA V TAVRIDE"

Novú dramatickú techniku ​​používa Euripides v dielach „Iphigenia in Tauris“, „Electra“ a „Orestes“. Dej „Iphigenia in Tauris“ je vypožičaný z mýtu o obeti Ifigénie. Presný dátum predstavenia nie je známy, ale s najväčšou pravdepodobnosťou bola tragédia na pódiu v roku 414.
Dej sa odohráva v Tauride (teda na Kryme) – krajine, ktorá sa Grékom zdala divoká a drsná. Skene zobrazoval Artemidin chrám. Pred ním bol oltár pokrytý krvavými škvrnami. Ľudské lebky boli pripevnené k vlysu chrámu, čo naznačuje samotná výzdoba krutá morálka krajiny a tam vykonané ľudské obete. Dej tragédie sa vyvíja nasledovne.
Keď Artemis počas obetovania nahradil Ifigéniu laňou, prenesie dievča do Tauridy a urobí z nej kňažku vo svojom chráme. Tu Ifigénia musí vykonať krvavý rituál. Tauridskí barbari mali oddávna tento zvyk: ak sa medzi nimi objavil Grék, obetovali ho Artemis. Povinnosť vykonať túto obetu mala Ifigénia, zatiaľ čo tú istú zabitie obete v chráme vykonala iná osoba. To všetko v prológu rozpráva samotná Ifigénia, narušená zlým snom, ktorý jej, ako pevne verí, oznámi správu o smrti jej brata. Ale práve v tento deň prichádza Orestes do Tauris v sprievode svojho priateľa Pyladesa. Orestes prišiel do Tauris po vražde svojej matky, poslúchol veštbu Apolla, ktorý sľúbil, že ho zachráni pred záchvatmi šialenstva, ak unesie v Tauris a prinesie do Atén sochu Artemis. Na brehu mora si Orestes a Pylades všimnú pastieri. Vidia, ako Orestes začína útok šialenstva. Toto šialenstvo je opísané úplne realisticky a dokonca naturalisticky. Orestes začne zdvíhať a spúšťať hlavu, ruky sa mu trasú, stoná a potom začne zúrivo kričať na neviditeľné prízraky, ako lovec psov. Zdá sa mu, že po ňom lezú hady. V návale zúrivosti sa ponáhľa k stádu a začne ho biť, mysliac si, že bojuje s príšerami. Nakoniec sa vyčerpaný zrúti na zem a bradu má pokrytú penou. To všetko sa deje v zákulisí a diváci sa o tom dozvedia z príbehu herolda. Pastieri sa zmocnia Oresta a Pylades a odvedú ich ku kráľovi Tauris Foant. Pošle ich na zabitie do Ifigénie. A teraz obaja mladí muži stoja pred Ifigéniou. Nastáva situácia extrémnej drámy: sestra je pripravená poslať na smrť, bez toho, aby o tom vedela, svojho brata. Tragické napätie postupne narastá, no scéna poznania sa šikovne vzďaľuje. Keď sa Ifigénia opýtala, odkiaľ pochádza, Orestes odpovedá, že je Argive, ale nepovie svoje meno, pričom sa nazýva „nešťastník“. Keď sa Ifigénia dozvie, že cudzinec pochádza z Argu, začne sa ho vypytovať na osud Tróje a osud jej príbuzných. Orestes neochotne

169

povie jej, Ifigénia sa dozvie, že Agamemnóna zabila Klytemnestra a že ju zabil Orestes, ktorý sa vrátil do svojej vlasti, z pomsty za smrť svojho otca. Nakoniec sa Ifigénia pýta, či Orestes, syn zavraždeného otca, žije. Orestes odpovedá kladne. Ifigénia vyjadruje svoju túžbu poslať list Argu. Ponesie ho jeden zo zajatcov, ktorý dostane za odmenu život. Ale druhý väzeň bude musieť zomrieť. Keď Ifigénia odchádza do chrámu, zbor zložený z mladých gréckych otrokov smúti nad osudom jedného z dvoch mladíkov, ktorému je súdené zomrieť. Medzi Pila-dom a Orestom je súťaž v ušľachtilej pripravenosti prijať smrť. Orestes dokazuje, že Pylades nemá právo ísť na smrť, keďže dostal za manželku svoju sestru Electru; porodí mu deti a Agamemnónov dom nezanikne. Ifigénia vychádza z chrámu. Predtým, ako Pylades podá písacie tabuľky, nahlas prečíta obsah listu pre prípad, že by sa stratil. Ifigénia v tomto liste oslovuje Oresta, že je nažive, hoci ju v Grécku považujú za mŕtvu: bohyňa hodila na jej miesto laň práve vo chvíli, keď jej otec vrazil do obete ostrý nôž. Ifigénia žiada Oresta, aby ju zachránil pred krvavými obeťami a vrátil do vlasti. Dá list Pyladesovi, ktorý ho dá svojmu spoločníkovi a volá ho Orestes. Ifigénia však stále pochybuje, že jej brat je pred ňou. A až keď ju Orestes informuje o rodinnom spore Atrea, otca Agamemnóna, s Fiestou, o plášti, ktorý utkala a o prameni svojich vlasov, ktorý darovala Klytemnestre, Ifigénia je konečne presvedčená, že vidí svojho brata Oresta v pred ňou. Takto sa v tejto tragédii odvíja scéna poznania. Po srdečných výlevoch spôsobených uznaním sa pátos tragédie vytráca a jej zvyšok, ktorý vypovedá o únose sochy Artemis a úteku Oresta, Pylades a Ifigénie z Tauris, sa do istej miery približuje ku komédii. Ifigénia prichádza na spôsob, ako oklamať kráľa barbarov Foanta. Povie Foantovi, že nie je možné obetovať týchto Hellénov, pretože jeden zajatec má krv svojej matky a druhý bol jeho asistentom. Obete sa musia najskôr umyť v mori. Na tom istom mieste je potrebné umyť aj sochu bohyne, ktorú svojimi dotykmi poškvrnili. Po získaní súhlasu Foanta pôjdu na pobrežie, kde je ukrytá Orestova loď, a odplávajú na nej z Tauridy. Tento plán je takmer úspešný. Len čo však loď opustí prístav na otvorené more, vietor ju odnesie späť na breh, pretože Poseidon, nepriateľský voči Atrids, sa rozhodol vydať Foanta Oresta a Ifigéniu do rúk. Foant posiela svoj ľud na morské pobrežie; podarí sa im zajať loď aj utečencov. Ale bohyňa Aténa sa zrazu objaví na vrchole skene. Nariadi Foantovi, aby prepustil utečencov a povedal, že Orestes sa objavil v Tauris a poslúchol rozkaz Apolla. Aby potešil Aténu, rozhodol sa Poseidon neklásť žiadne prekážky bezpečnej plavbe. Foant musí poslať gréckych zajatcov do ich vlasti. Aténa prikáže Orestovi, ktorý je už ďaleko, ale počuje jej hlas, aby založil chrám na počesť Artemis Tauropolis1.

1 Teda Artemis z Býka. Slovo „tauros“ však mohlo znamenať nielen býka, ale aj Taurčana: v tomto prípade Artemis Tauropol znamená Artemis Tauride.

170

Ifigénia sa má stať kňažkou v podkrovnom dome Bravron. Foant poslúchne príkaz a ide do paláca. Zbor vyjadruje svoju radosť zo záchrany Ifigénie, Oresta a Pylady a z blížiaceho sa prepustenia zo zajatia.
Výskyt bohyne Atény na konci tragédie nielenže pomáha formalizovať rozuzlenie čisto technickým spôsobom, ale rieši aj určité politické problémy. Euripides chcel dať starému mýtu Argive aténsky charakter. A v tejto tragédii – ako aj v iných – využíva príležitosť osláviť Atény, jej politické inštitúcie a jej slávnosti.
Hra, najmä jej druhá polovica, má výrazný dobrodružný charakter: to malo živo pocítiť grécke publikum, ktoré malo o Tauris dosť nejasnú predstavu. Zdalo sa mu Foantovo kráľovstvo divoká krajina plný najrôznejších nebezpečenstiev. Podľa vývoja deja "Iphigenia in Tauris" prezrádza blízky vzťah s "Helenou": obe hry sa zaoberajú záchranou Grékov z barbarskej krajiny. Grécky intelekt a vynaliezavosť víťazia nad primitívnym vedomím a naivitou barbarov. Ifigénia je zobrazená ako prísna kňažka, taká bola jej služba bohyni vyžadujúca ľudské obete. Tieto kňazské povinnosti sú však pre ňu ťažké a súcitne sa správa ku Grékom, ktorých je nútená poslať na smrť. Ale v tento deň, ako sa jej zdá, ju opustí pocit ľútosti: Orestes nežije a jej duša stvrdla. Keď pred sebou vidí zajatých Grékov, ktorí sa tiež zdajú jej vznešenému ľudu, opäť sa jej zmocní súcit so svojimi obeťami. Dramatik kreslí emocionálne zážitky hrdinky s psychologickou presvedčivosťou a autentickosťou. Je pozoruhodné, že existuje protest proti krutému kultu, ktorému slúži. Ifigénia hovorí, že nerozumie Artemis. Ak sa niekto z ľudí dotkne krvi, mŕtvoly alebo dokonca rodiacej ženy, je považovaný za nečistého, má zakázané priblížiť sa k oltáru bohyne, a predsa nachádza radosť z ľudských obetí. Ifigénia si nevie predstaviť, že by Latona mohla porodiť také monštrum od Dia; ona si to myslí krvaví obyvatelia krajiny preniesli svoju vlastnú krutosť na bohyňu, keďže nepripúšťajú žiadnemu bohu, aby bol zlý. Vnútorná podstata konfliktu tragédie spočíva v tom, že modla Artemis, ktorá spadla z neba, musí byť prenesená do Atén, kde bude uctená nie podľa zvyku barbarov, ale podľa zvyk Grékov a samotná hrdinka, ktorá si po celý čas uchovávala spomienku na svoju vlasť, sa musí tiež vrátiť do Hellas a zbaviť sa účasti na krvavom kulte bohyne v Tauris. Pri realizácii týchto cieľov pripadá hlavná úloha Orestovi, ktorý prišiel do Tauris na príkaz Apolla. Vývoj akcie sa začína objavovaním sa jeho a Pylades. Pravda, nebol to on, kto prišiel s plánom úteku, ale Ifigénia, ale Orestes má ľudí a loď, aby tento plán uskutočnil. A ak je v budúcnosti, aby loď bezpečne smerovala k brehom Grécka, stále potrebný zásah božstva, potom tento zásah zodpovedá plánu, ktorý si ľudia myslia. Vonkajšia stránka stretu troch Helénov s kráľom barbarov je s veľkou expresívnosťou podaná ako v príbehu posla Foantu, tak aj v samotnej akcii, keďže začiatok realizácie letového plánu sa odohráva aj pri hlavu.

171

zah divákov. V prítomnosti Foanta Ifigénie so sochou Artemis v rukách idú zviazaní zajatci, strážcovia a služobníci kráľa na morské pobrežie, kde sa mal konať obrad očisty. Každodenné črty sú vklinené do príbehu posla o tom, čo sa stalo na brehu mora.
Ukáže sa, že pri lodi Orestes sa odohral skutočný boj, boli použité päste, takže niektorí Foantovi ľudia sa vracajú s modrinami.
"Iphigenia in Tauris" bola v staroveku veľmi populárna. Aristoteles ju vo svojej Poetike chváli za jej dobre formované uznanie. Početné obrazy epizód z tejto tragédie sa zachovali na sarkofágoch, na vázach, v maľbe; spolu ilustrujú takmer celú hru.

"ELECTRA"

Hra bola s najväčšou pravdepodobnosťou inscenovaná v roku 413. Pre Elektru Euripides preberá zápletku, ktorú použili už jeho veľkí predchodcovia. Podľa toho, ako ju rozvíja, je vidieť rozdiel v tvorivom prístupe Euripida k tejto téme v porovnaní so Sofoklom a Aischylom. V prvom rade Euripides prenáša dianie z mesta na vidiek. Proskenius zobrazuje prednú stenu chudobnej dedinskej chatrče. Akcia začína za úsvitu. Tragédiu otvára prológ farmára, manžela Electry, ktorý rozpráva o udalostiach v dome Agamemnona, o osude Oresta a Electry. Ukáže sa, že Elektra žije v odľahlej dedine na hraniciach Argos, ktorú dal Aigisthus za ženu jednoduchému farmárovi. Týmto sobášom chcel Aigisthus ponížiť Elektru a navyše deti z takéhoto manželstva nemohli spochybniť moc, ktorú mu uchmatol. Ale v skutočnosti sa toto manželstvo ukáže ako fiktívne. Ušľachtilý farmár by považoval za nečestné byť Electriným manželom len preto, že náhoda mu ju dala za manželku.
Elektra pri odchode z chatrče berie džbán a ide nabrať vodu. Farmár ide pracovať na pole. Keď Electra a farmár odídu z orchestra, objaví sa Orestes s Pi-ladom (postava bez slov) a niekoľkými sluhami, ktorí ich sprevádzajú. V poslušnosti Apolónovmu orákulu prichádza Orestes v sprievode Pylades do Argu, aby potrestal vrahov svojho otca. O sobáši svojej sestry už počul a teraz ju chce nájsť, aby ju zapojil do svojich plánov. Orestes sa však najprv neidentifikuje ako Elektra a objavenie sa Elektry s džbánom vody na ramene prinúti Oresta a jeho spoločníka, aby sa ukryli. Monódia Elektry, ktorú Orestes počuje zo svojho úkrytu, mu prezradí, kto je pred ním.
Vchádza spevácky zbor dievčat z Argive a pozýva Elektru, aby sa zúčastnila na sviatku Hera. Odmieta s odvolaním sa na to, že neustále smúti za zosnulým otcom a za živým bratom, ktorý sa ako žobrák túla niekde v cudzine. Poukazuje tiež na to, že má roztrhané šaty a rozstrapatené vlasy. Orestes vychádza zo svojho úkrytu. Vystrašené dievčatá sú už pripravené utiecť pred neznámym cudzincom, ale keď sa Orestes obráti na Elektru, predstiera, že je veľvyslancom jej brata. Keď počul, že jeho brat žije, Elektra v jeho

172

front rozpráva pomyselnému poslovi o jeho manželstve a o jeho živote. Farmár, ktorý sa objavil v orchestri, keď sa od Electry dozvedel, že cudzinci sú poslovia od jej brata, srdečne pozýva pocestných k sebe, ale doma nemá žiadne občerstvenie a Electra je z toho v rozpakoch. Presvedčí svojho manžela, aby išiel rýchlo k starému strýkovi Agamemnona a požičal si od neho zásoby. Starý muž sám prináša Electre jahňa a iné jedlo a hovorí, že práve bol pri hrobe Agamemnona a videl tam stopy obetí. Na hrobe našiel aj prameň zlatých vlasov. Nebol to Orestes pri hrobe? Starý pán požiada Elektru, aby jej dala do vlasov kučeru. Porovnať by sa dala aj stopa sandálov. Ale Elektra hovorí, že vlasy muža, ktorý cvičí v palestre, nemôžu byť také jemné ako vlasy dievčaťa. Na kameni nezostali žiadne stopy a aj keby boli, nohy brata a sestry nemôžu mať rovnakú veľkosť. Tu je jasne cítiť plač -

173

tik Aischylových dramatických zariadení. U Euripida je rozpoznanie iné: starý strýko spozná Oresta podľa jazvy pod obočím, ktorú Orestes dostal v detstve, keď spadol pri prenasledovaní jalovice so svojou sestrou. Brat a sestra sa navzájom spoznajú a rozhodnú sa pomstiť Clytemnestre a Aigisthusovi za asistencie svojho strýka. Prvý, kto zomrel, ako Aischylos, je Aigisthus. Orestes ho zasiahne počas obety v záhrade za mestom. Herald opisuje túto vraždu do bolestivých a odporných detailov. Elektra sa z tejto správy teší. Keď do orchestra prinesú Aigisthovu mŕtvolu, vystaví porazeného nepriateľa výčitkám. Teraz je na rade Clytemnestra, ktorú si Elektra ľsťou privolala k sebe a oznámila jej, že je to už desiaty deň, čo porodila svojho vnuka. Orestes je zdesený, keď počuje o prístupe svojej matky. Nevie, ako proti nej zdvihne meč. Zdá sa mu, že nejaký zlý duch, konajúci pod rúškom Apolla, dal tento hrozný príkaz. Elektra povzbudzuje Oresta a on sa stiahne do chatrče.
Do orchestra vstupuje bohatý voz s Clytemnestrou. Ale v "Electre" to vôbec nie je žena vrah, ohromujúca svojou krutosťou, ktorú Aischylos kreslí v "Agamemnon". V Aischylus sa Clytemnestra za svoj zločin nehanbí a sama o ňom informuje ľud. V Euripides sa bojí objaviť pred očami obyvateľov Argu, pretože vie, že ju nenávidia. Podľa nej by bola pripravená odpustiť Agamemnónovi obetu Ifigénie, ak by bol k tomu prinútený, aby zachránil svoju vlasť alebo svoj domov a ďalšie deti. Ale Ifigénia bola obetovaná pre krutú Helenu. Agamemnon si navyše po návrate z Tróje priviedol zajatkyňu Cassandru a začal si vydržiavať dve manželky. Zabila svojho manžela, obrátila sa na pomoc jeho nepriateľov a myslí si, že si zaslúži smrť. Elektra ostro pokarhá svoju matku a obviní ju, že zabila najslávnejšiu osobu v celej Hellase. Zámienkou bola túžba pomstiť sa Agamemnónovi za smrť jeho dcéry. Ale ona, Elektra, pozná svoju matku ako nikto iný. Ešte pred obetou Ifigénie, len čo Agamemnon opustil palác, už matka sedela pred zrkadlom a upravovala si blond kučery. Prečo by vystavovala svoju krásu mimo paláca, keby sa nesnažila o niečo iné? Okrem toho bola jednou zo všetkých gréckych žien, ktoré sa tešili z úspechov Trójanov a boli rozrušené ich neúspechmi. Kvôli svojej vášni pre Aigistha vôbec nechcela návrat Agamemnóna spod Tróje. Ak má mať vražda za následok odplatu a trest pre vraha, potom je potrebné, aby ju deti z Clytemnestry pomstili za smrť svojho otca. Clytemnestra pokojne odpovedá na obvinenie Elektry. Tento pokoj sa vysvetľuje tým, že po svadbe jej dcéry s chudobným farmárom a jej vysťahovaní z paláca sa Clytemnestra nemá pred Elektrou čoho báť; chlapec narodený z takéhoto manželstva sa v žiadnom prípade nemôže stať uchádzačom o kráľovskú moc. Hádka sa skončí a Elektra pozve matku, aby vstúpila do chatrče. Čoskoro spoza pódia kričí Clytemnestra a prosí o milosť. Krvou postriekaný Orestes a Electra vychádzajú z chatrče a informujú zbor o tom, ako k samotnej vražde došlo. Presne ako Aischylos. Clytemnestra odhalí hruď. Ale sú tu aj ďalšie detaily: Clytemnestra sa plazí na kolenách pred svojím synom – a Orestes odhodí meč. Zdvíhanie

174

ho, skryje si tvár v záhyboch plášťa a vrazí čepeľ do matkinej hrude. Elektra hovorí, že ona a jej brat zdvihli jeho meč.
Hore sa objavujú Castor a Pollux - božské dvojčatá Dioscuri ("Deti Die"), bratia Clytemnestra a Helen. Ich úsudok o pomste vykonanej Orestom je zaujímavý: Clytemnestra bola hodná trestu, ale nie od Oresta. Ďalej, dvojčatá Dioscuri vyjadrujú svoj úsudok o Apollovi:

O Apollo
Čo sa týka môjho kráľa, budem mlčať,
Alebo múdri nemôžu prestúpiť myseľ? jeden

Teraz musí Orestes poslúchnuť osud a Dia. Musí odovzdať Elektru Pyladesovi. Po vražde svojej matky už on sám nemôže zostať v Argose: bude ho poháňať strašná Kera 2. Keď príde do Atén, bude musieť padnúť do posvätnej modly Pallas. Ochráni ho pred Erinyesovým prenasledovaním. Orestes bude súdom Areopágu oslobodený a potom sa usadí v Arkádii na brehu Alfea. Zbor sa pýta Dioskúrov, či ich možno osloviť slovom. Pýta sa na to a Oresta. Dioskúri dovolia zboru a dokonca aj Orestovi, poškvrnenému vraždou, položiť im otázku:

Apollo dvíha vinu
A krv a zlo 3.

Nasleduje skutočne záludná otázka:

Ste bohovia a boli ste bratmi
Zavraždená manželka...
Prečo si ju nezachránil pred Kerom?
- Ťažký mlat osud spútaný
Zlá reč pre prorocké pery 4 -

Castor odpovedá.
Po týchto slovách sa Electra a Orestes rozlúčia a Dioskúri sa vydajú k Sicílskemu moru; - zachrániť námorníkov pred búrkou. Posledné slová pravdepodobne obsahujú narážku na sicílsku výpravu.
Tragédia, ktorá sa začína v atmosfére akéhosi bukolického prostredia, sa končí, ako u Aischyla a Sofokla, hroznou krvavou pomstou. Pri jej realizácii, podobne ako v Sofoklovi, hrá hlavnú úlohu Electra. Ukazuje sa nesmierne krutejšia a pomstychtivá ako Orestes. Euripidova Elektra je efektívnejšia postava ako obaja jeho predchodcovia. A to je pochopiteľné, keďže v Euripides je Orestes od samého začiatku proti rozkazu, ktorý mu dal Apollo, aby zabil svoju matku. Aischylos vo svojom diele Orestea nastoľuje a rieši otázku boja medzi otcovským a zanikajúcim materským právom. Orestes je oslobodený ľudským súdom na Areopágu po tom, čo ho prenasledovali a prenasledovali Erinyes. Sophocles vo svojej „Electre“ uvádza tragédiu odplaty spáchanej synom za hrozný zločin svojej matky a ani nenastoľuje otázku viny Oresta: ten vykonal iba príkaz Phoebusa. Pokiaľ ide o Euripida, vo svojej tragédii chce rozhodne zdôrazniť obludnosť zločinu Oresta a Electry. Pri opise vraždy Klytemnestry sa zdá, že Euripides dokonca zámerne preháňa, pričom používa čisto naturalistické metódy opisu, aby zločin ešte viac znechutil. pomyslí si Orestes

1 Euripides, Hry, s. 277.
2 Kera - bohyňa smrti, ako aj bohyňa odplaty.
3 Euripides, Hry, s. 278.
4 Tamže, s. 278-279.

175

Nie je to zlý duch namiesto toho, aby mu Apollo prikázal urobiť tento skutočne hrozný čin. Dioscuri už priamo kritizujú Phoebusov príkaz a označujú ho za „nerozumné“. Trest Klytemnestry je síce spravodlivý, no nebol to Orestes, kto ju mal súdiť. Tento motív sa neskôr opakuje v tragédii „Orestes“, kde otec Klytemnestry Tyndar ostro odsudzuje masaker, aj keď za svojvoľne hrozné zločiny. Euripides odhaľuje zvláštny racionalizmus v prístupe k samotnému mýtu a prenáša ťažisko na otázku, či mal Orestes právo zabiť svoju matku – a vychádzajúc z etické normy svojho času, dáva na to negatívnu odpoveď.

176

V „Electre“ je jasne cítiť túžbu dramatika vykresliť starého Arga sympatickým spôsobom. Všetky sympatické postavy tragédie – strýko Agamemnona, farmár, dievčatá zo zboru (nehovoriac o Electre a Orestesovi) – všetko sú prvotné Argos. Možno to odráža túžbu básnika zdôrazniť potrebu dohody medzi Aténami a Argosom pre úspech sicílskej výpravy.
Pravda, v Trójskych ženách Euripides vyjadruje svoj negatívny postoj k tejto výprave, no keďže sa predsa len začala a trvala asi dva roky, nemohol nemyslieť na jej úspešné zavŕšenie.

"OREST"

Tragédia bola zinscenovaná v roku 408. Obsahovo je akoby pokračovaním Elektry. Hra sa odohráva v Argos, pred palácom Menelaus, šiesty deň po vražde Clytemnestry. Z Electry, ktorá hovorí v prológu, sa diváci dozvedia, že Orestes prežíva hrozné muky: nič neje a neobčerstvuje telo umývaním. Občas ho napadne šialenstvo. Po záchvatoch Orestes zvyčajne zaspí. Tak je to teraz - Orestes spí a Electra sedí pri jeho hlave a bojí sa zobudiť svojho brata. Je možné, že v tejto hre bola použitá opona, ktorá spočiatku skrývala Electru a Oresta pred verejnosťou. Teraz sa však Orestes prebúdza a tentoraz pred verejnosťou opäť začína záchvat šialenstva. Keď prejde, Orestes vyčíta Apollónovi, že ho dotlačil k najnesvätejšiemu skutku.
Medzitým by sa práve v tento deň malo rozhodnúť o osude Oresta a Electry v Národnom zhromaždení. Objaví sa Clytemnestrin otec Tyndar. Trvá na tom, že ich oboch odsúdi na smrť. Tyndar však odsudzuje aj Clytemnestru za vraždu jej manžela. Menelaos, predstavený v hre ako zbabelec, sa do tejto záležitosti nechce miešať a Orestovi a Electre akokoľvek pomôcť. Prichádza Pylades, odhodlaný podeliť sa o osud svojich priateľov. Na ľudové zhromaždenie nesie Oresta, ktorý sa nevie pohnúť zo slabosti. Orestes a Pylades sa vracajú z ľudového zhromaždenia, ktoré odsúdilo ich brata a sestru na smrť. Vo vývoji akcie nastáva zlom. Ak sa doteraz dej hry odvíjal v duchu každodennej drámy, teraz tragédia nadobúda črty dobrodružnej hry. Electra, Orestes a Pylades sa rozhodnú pomstiť Helen za všetko zlo, ktoré napáchala Grécku. Orestes a Pylades teraz budú musieť vstúpiť do paláca, skryť svoje meče v záhyboch svojho plášťa a tam zabiť Helenu. Potom zajmú ​​Hermionu, dcéru Menelaa a Heleny, a zdvihnúc nad ňou svoje meče budú od Menelaa požadovať, aby zložil prísahu, že ich nebude stíhať za vraždu Heleny. Orestesovi a Pyladesovi sa podarí zajať Hermionu, no potom sa tragédia zmení v podstate na tragikomédiu. Z paláca uteká na smrť vystrašený frýgsky otrok, eunuch. Z príbehu tejto komickej postavičky sa diváci dozvedeli, čo sa presne v paláci stalo. V tom momente, keď Orestes a Pylades švihli mečom po Elenu, záhadne niekam zmizla.
Posledná scéna, bol asi veľmi veľkolepý, čo sa týka veľkoleposti

177

Shenia. Na streche paláca držia Orestes a Pylades nad Hermionou meče. Orestes požaduje od Menelaa, ktorý je dole, záruku, že nebudú usmrtení. Ich vzrušené vysvetlenie preruší Apollo, ktorý oznámi, že Helena bola vzatá do neba a stala sa novým súhvezdím. Menelaos by si mal pre seba vziať ďalšiu ženu a Orestes by mal ísť do Atén, kde ho budú bohovia súdiť na vrchu Ares. Ožení sa s Hermionou a Pylades si vezme Electru. Apollo končí svoju reč výzvou, aby si uctil bohyňu sveta - najkrajšiu zo všetkých bohýň.
V Orestes pôsobí Euripides dodnes ako jemný znalec ľudskej duše. Utrpenie matky-vrahyne a zážitky Elektry, ktorá sa stará o svojho brata, sú podané veľmi živo. No miestami je táto tragédia zredukovaná na úroveň každodennej drámy. Tu máme Elenu, ktorá žiada Electru, aby vykonala úlitbu na hrobe Clytemnestry. Ona sama tam nechce ísť, pretože sa bojí nepriateľských útokov ľudí.
Ale najprv tam nechce poslať svoju dcéru, pretože je nepohodlné pustiť dievča do davu. V "Orestes" si navyše možno všimnúť túžbu vniesť do vývoja akcie dobrodružný prvok a niekedy dať tragédii nejaké melodramatické črty, napríklad v epizóde so zajatím Hermiony. Všetky tieto funkcie sa stretnú neskôr v novom domáca komédia, ktorá si ich požičala práve z divadelného dedičstva Euripida, čo sa v zmenených historických podmienkach ukázalo ako veľmi účinné.

"IFIGENIA V AVLIDE"

Dej tejto hry je založený na známom mýte o Agamemnónovi, ktorý obetoval svoju dcéru Ifigéniu. Euripides urobil niekoľko zmien v tradičnom mýte. Predstavil úlohu Achilla a posilnil a možno aj predstavil úlohu Klytemnestry. Najdôležitejšia zmena však ovplyvnila obraz hrdinky. Obaja epickí básnici a s najväčšou pravdepodobnosťou Aischylos a Sofokles prezentovali obetu Ifigénie ako násilný čin. Euripides ju znázornil, ako ide na smrť dobrovoľne. Text tragédie sa k nám dostal v značne skazenej podobe. Sám Euripides ju zrejme nestihol dokončiť a „Iphigenia in Aulis“ po smrti dramatika dokončil a na javisko uviedol jeho syn, tiež Euripides. V nedávnej dobe táto hra prešla ďalšími zmenami. Napriek zlému stavu textu niet pochýb, že základom samotnej hry je čisto Euripidov a že túto tragédiu treba zaradiť medzi jeho najlepšie diela.
Dej tragédie sa začína pred úsvitom v Aulise, odkiaľ by mala Achájska armáda odplávať do Tróje, neďaleko Agamemnónovho stanu. Na rozdiel od tých prológov Euripida, kde dej drámy podáva monológ jednej z postáv, je prológ k „Iphigenia in Aulis“ dramatický. Z dialógu Agamemnóna so starým otrokom sa poslucháči dozvedeli, že pred časom kráľ napísal list Klytemnestre s príkazom priviesť Ifigéniu do Aulisu, aby ju oženil s Achillom. Manželstvo však bolo len zámienkou. V skutočnosti tým, že-

178

poslúchajúc veštca Calhanta, musí Agamemnon obetovať Ifigéniu Artemis. Teraz si to však rozmyslel a napísal nový list, v ktorom svoju manželku žiada, aby neprišla s dcérou do Aulisu. Agamemnon odovzdal list starému otrokovi a povedal mu, aby rýchlo vyšiel na cestu a odovzdal list Clytemnestre. Nasleduje zbor pozostávajúci z 1 ženy z Chalcis, ktorá sa prišla pozrieť do gréckeho tábora. Prvá časť paródy podáva obraz o živote gréckeho tábora, druhá obsahuje zoznam lodí, ktoré išli do Tróje 2.
Medzitým Agamemnonov list zachytí v zákulisí Menelaus. Medzi bratmi, už pred publikom, prebieha búrlivé vysvetľovanie sprevádzané vzájomnými výčitkami. V tom čase sa objaví posol a informuje Agamemnona, že Clytemnestra s Ifigéniou a dieťaťom Orestes dorazili do tábora. Agamemnón a Menelaos sú z tejto správy zdrvení. Menelaos ľutuje urážlivé slová, ktoré práve vyslovil. Navrhuje rozpustiť armádu a opustiť Aulis. Agamemnonova odpoveď vyznieva ako tragická beznádej. Chváli slová svojho brata, ale hovorí, že nutnosť ho núti spáchať krutú vraždu svojej dcéry: veštec Calhant a Odyseus vedia o prísľube obetovať Ifigéniu a prostredníctvom nich sa armáda dozvie o veštení, a to, keď zabil Agamemnona. a Menelaos, stále privedie Ifigéniu na obetu.
Po speve zboru, oslavujúcom tých, ktorí umiernene a cudne používajú dary Afrodity, ako aj pripomenutí si šialenej vášne Parisa a Heleny, vstupuje do orchestra voz. Stojí na nej Clytemnestra, v náručí spiaci Orestes (tvár bez rečí), vedľa nej Ifigénia. V ústrety im vychádza zo stanu Agamemnon obklopený vojakmi. Je tu scéna stretnutia Agamemnóna s manželkou a dcérou, silná svojou pravdivosťou a divadelnou expresivitou. Ifigeniina láska k otcovi a radosť zo stretnutia s ním sú dokonale zobrazené. Naopak, Agamemnón je z tohto stretnutia zmätený a deprimovaný. Množstvo poznámok naznačujúcich jeho ťažký duševný stav dáva bokom. Niektoré jeho slová sú nejednoznačné. A tak povie svojej dcére, že ich čaká odlúčenie, s odkazom na jej smrť; Ifigénia si myslí, že jej otec pripravuje manželstvo. Keď Agamemnon poslal svoju dcéru do svojho stanu, požiada svoju ženu, aby sa vrátila do Argu a postarala sa o svoje dcéry; pre ženu je neslušné byť v tábore, medzi armádou; on sám zdvihne manželskú pochodeň Ifigénie. Clytemnestra na to odpovedá rozhodným odmietnutím; ona sa podľa zvyku zúčastní svadby svojej dcéry. Clytemnestra ide do stanu. Agamemnon odchádza do tábora, chce sa poradiť s veštcom Calhantom. Vzniká mimoriadne bolestivá situácia. Čo teraz urobí Agamemnon, ktorému sa nepodarilo poslať svoju ženu späť do Argu? Bude schopný odolať požiadavke vojsk, keď bude obeta pripravená? Ako sa zachová oklamaná Clytemnestra? Čo urobí Achilles, ktorého meno bolo tak zneužité? Achilles a Clytemnestra súčasne rozpoznávajú

1 Chalcis – najvýznamnejšie mesto Eubóje pri Euripovom prielive oproti Amide. 2 Tento zoznam lodí sa považuje za neskoršiu interpoláciu, ktorá je napodobeninou II. piesne Iliady.

179

o Agamemnónovom podvode. To je dané v živej scéne, nie bez nádychu komédie. Achilles sa prichádza opýtať kráľa, kedy sa grécka armáda konečne presunie na Tróju. Jeho vojaci zamrmlajú: žiadajú, aby ich Achilles doviedol do Tróje alebo ich nechal ísť domov. Na hlas Achilla Klytemnestra opúšťa stan. Pomenuje sa a keď chce Achilles odísť, láskavo k nemu natiahne ruku. Ale Achilles sa neodváži dotknúť sa jej ruky, slušnosť mu to nedovolí, keďže je manželkou Agamemnóna. "Ale ty sa uchádzaš o moju dcéru," namietne kráľovná prekvapene. Ohromený Achilles hovorí, že si Ifigéniu nikdy neuchvátil a Atrids s ním nikdy nehovorila o tomto manželstve. Clytemnestra je zaskočená Achillovou odpoveďou. Starý otrok, ktorý vyšiel z bočných dverí stanu, odhalí Clytemnestre celú pravdu. Clytemnestra prosí Achilla, aby zachránil Ifigéniu. Achilles pohoršuje Agamemnona za to, že použil jeho meno pre svoju lesť, ale z ľútosti ku Klytemnestre a jej dcére jej sľúbi, že zachráni Ifigéniu, ale najprv dá radu, aby sa pokúsila presvedčiť Agamemnona, aby neobetoval svoju dcéru.
Prichádza jeden z najsilnejších a scénicky najvýraznejších momentov. Clytemnestra vychádza zo stanu. Z jej slov sa diváci dozvedia, že Ifigénii už o všetkom porozprávala. Agamemnon sa objaví z pravej parod. Stále pokračuje v klamaní a rozprávaní o blížiacej sa svadbe Ifigénie a Achilla. Potom Clytemnestra zavolá svoju dcéru von zo stanu. Oblečená vo svadobných šatách vychádza plačúca Ifigénia; berie so sebou Oresta. Clytemnestra sa pýta Agamemnona, či uvažuje o zabití svojej dcéry. Agamemnon sa najprv snaží vyhnúť odpovedi, no potom je nútený potvrdiť to, čo už jeho manželka a dcéra vedia. Clytemnestra presviedča Agamemnona, aby od svojho zámeru upustil. Prečo zabíjať vlastnú dcéru? Aby Menelaos dostal Helenu späť? Ako sa však môže rozpustilá žena vykúpiť za cenu životov vlastných detí? Klytamnestrova reč dokonca obsahuje skrytú hrozbu pomsty Agamemnónovi (v. 1178 a nasl.). Potom nasleduje modlitba samotnej Ifigénie. Toto je jedna z najlepších scén v celom tragickom Euripidovom dedičstve.
Magické pery Orfea 1 nie sú dané, môj Otče, tvoja dcéra, takže skaly preplnené okolo nej a srdcia ľudí sa dotkli piesňou ... Potom by som začal hovoriť, ale príroda mi usúdila jedno umenie - slzy, A Prinášam vám tento darček ... 2.
Ifigénia si pamätá časy, keď bola ešte dieťa. Ona mu ako prvá povedala „otec“ a on jej povedal „dcéra“. Jemne mu vliezla do lona. V budúcnosti ju chcel vidieť ako šťastnú nevestu. Pamätá si všetky slová svojho otca, no on na všetko zabudol a chce ju zabiť. No Agamemnón jej neodpovedá a ani sa na ňu nepozrie. Ifigénia žiada, aby sa na ňu láskavo pozrela a pobozkala ju, aby si umierajúca mohla vziať so sebou spomienku na toto pohladenie, ak jej slová nemožno vypočuť. Obráti sa na pomoc Oresta, ktorý ticho prosí jej otca. Obaja sa dotknú svojich tvárí rukami.

1 Orfeus je mýtický spevák, ktorý svojim spevom krotil divé zvieratá a dával do pohybu stromy a skaly.
2 Euripides, Hry, s. 420-421.

180

Agamemnón. Jej modlitba končí týmito slovami:

Čo ešte môžem povedať?
Pre smrteľníka je dobré vidieť slnko,
A je to také strašidelné pod zemou... Ak niekto
Nechce žiť - je chorý: bremeno života,
Všetka múka lepšie ako sláva mŕtvy muž 1.

Agamemnon ukázal svojej dcére všetky lode a armádu a odpovedal jej, že je nemožné, aby Gréci dobyli Tróju, ak Ifigénia nebude obetovaná.

Menelaus nebude
Ako otrok tvorím... Hellas mi hovorí
Zabiť ťa... tvoja smrť ju teší,
Či chcem alebo nie, jej je to jedno;
Ach, ty a ja nie sme nič pred Hellas;
Ale ak krv, všetka naša krv, dieťa,
Potrebujem jej slobodu, aby bola barbarská
Nekraľoval v ňom a nehanil manželky,
Atrid a Atridina dcéra neodmietne 2.

Po týchto slovách Agamemnón odchádza.
Ďalšia epizóda ukazuje Ifigéniu vo chvíli najvyššieho hrdinského vzostupu, keď v nej dozrieva rozhodnutie dať život za slávu svojej vlasti. Achilles sa objaví na čele oddielu ozbrojených bojovníkov. Informuje Clytemnestru o vzbure, ktorá sa začala v gréckej armáde, ktorá požaduje, aby Ifigéniu priviedli na porážku; prišiel zachrániť Ifigéniu, no čelí krutému boju. Keď Ifigénia počuje tieto slová, zasiahne do rozhovoru. Odmieta pomoc Achilla s tým, že aj tak zomrie zbytočne v boji proti svojej jednotke. Už sa rozhodla zomrieť pre slávu Hellas a jej smrť bude trestom pre Trójanov. Ak je Artemis spokojná s jej smrťou, potom nie je vhodné, aby sa hádala s bohyňou. Ifigénino rozhodnutie obetovať svoj život znamená úplnú zmenu v Achillovom postoji k nej. Až doteraz ho pri obrane Ifigénie viedol len pocit ľútosti a rozhorčenia nad nedôstojnou hrou v jeho mene, teraz, keď pred sebou vidí spriaznenú dušu, cíti vrúcnu túžbu nazvať Ifigéniu svojou manželkou. . Chce jej pomôcť a vziať ju do svojho domu. Ifigénia odpovedá Achilleovi, že bola odhodlaná zachrániť Hellas. Achilles označuje Ifigénino rozhodnutie za ušľachtilé, jej city svedčia o odvážnej duši. Teraz opúšťa myšlienku okamžite ochrániť dievča pred achájskym vojskom, pretože jej vôľa obetovať sa je neodolateľná, a odchádza so slovami, že ak tam, pri oltári, Ifigénia zmení názor a srdce sa jej zachveje, potom on spolu so svojimi ľuďmi jej pomôže.
Ifigénia žiada matku, aby za ňou nenosila smútok. Je šťastná, že zachraňuje Hellas. Poslednýkrát objíme Oresta a požiada matku, aby neznášala otca za jeho čin. Potom nasleduje scéna tragického tanca, ktorý Ifigénia predvádza spolu so zborom. V tomto tanci je akoby zobrazený obrad blížiacej sa obety. Ifigénia spieva, že je dobyvateľkou Tróje. Na rozlúčku so životom chváli bohyňu Artemis a žiada ju, aby bezpečne dopravila grécku armádu do trójskej krajiny. Po dokončení rituálneho tanca ide Ifigénia na zabitie.
Exodus, ktorý k nám prišiel (záverečná časť tragédie, „exodus“) obsahuje príbeh posla, ktorý bol svedkom obete. Posol hovorí o zázraku, ktorý sa stal práve vo chvíli zabitia. Na lúke neďaleko Alty

1 Euripides, Hry, s. 422
2 Tamže, s. 422-423.

181

rya ležala, triasla sa, srnka, z ktorej tiekla krv, kým Ifigénia zázračne zmizla. Po príbehu posla prichádza Agamemnon, ktorý povie Clytemnestre, že Ifigénia teraz žije medzi bohmi.
Teraz sa všeobecne uznáva, že tento exodus nemohol napísať sám Euripides: okrem jazykových chýb a chýb vo verziách, v rozpore s čl. 1337-1432, veľmi aktívna úloha v obrade obety Ifigénie je daná Achilleovi. Exodus napísal nejaký učený Byzantínec. Niekoľko veršov, ktoré zachoval Aelian 1, naznačuje existenciu iného výsledku v staroveku, v ktorom sa objavila Artemis a informovala Agamemnóna alebo Klytemnestru, že počas obety nahradila Ifigéniu laňou na oltári. Nie je však známe, či tento exodus patril samotnému Euripidovi, alebo bol napísaný neskôr.
V tejto tragédii dal Euripides živý, nezabudnuteľný obraz dievčaťa, ktoré sa obetovalo za svoju vlasť. A čo je najpozoruhodnejšie, s úžasnou umeleckou presvedčivosťou ukázal rast hrdinstva v Ifigénii. Najprv je pred divákom nežné dievča, takmer dieťa. Priniesla so sebou iba lásku svojho otca. Chcela by byť stále s ním a preto naivne žiada opustiť vojnu a vrátiť sa do Argu. A keď zistí, že ju čaká smrť, rovnako dojímavo a naivne žiada, aby ju ušetril. Je tak potešujúce vidieť slnko a tak sa báť zomrieť. Čo sa stará o Paris a Helen! Potom však pred očami divákov vyrastie z nežného dievčaťa nefalšovaná hrdinka prosiaca o milosť. Ifigénia odmietla Achilovu pomoc a povedala svojej matke, že vo svojej duši veľa zažila. Celá Hellas sa na ňu pozerá. V jej smrti je pre Grékov všetko: dobrý vietor aj víťazstvo nad Trójou. A samotná vojna medzi Grékmi a Trójanmi sa jej javí ako boj medzi gréckou slobodou a trójskym otroctvom. Pátos lásky k otcovi sa tak mení na pátos lásky k vlasti. A dramatik nezhrešil proti psychologickej pravde: práve v mladých a čistých povahách, ako je Ifigénia, sa takéto duchovné prechody odohrávajú rýchlo a prudko.
Ostatné postavy v tejto hre v mnohom pripomínajú priemerných ľudí – súčasníkov Euripida. Taký je Agamemnon s jeho neustálymi mentálnymi výkyvmi, so svojimi ambicióznymi plánmi a veľmi nízkou diplomaciou na ich dosiahnutie, so svojimi klamstvami vo vzťahu ku Klytemnestre a Ifigénii. V dialógu s Menelaom, keď hovorí o nevyhnutnosti obete, poukazuje na osudovú sériu okolností: Ifigéniu vytrhnú dokonca aj z hradieb Argu. V scéne s dcérou, keď prosí, aby ju nezabíjala, zaznieva ďalší motív: Hellas požaduje smrť Ifigénie. a otec je povinný tejto požiadavke vyhovieť. V ústach Agamemnona sa tieto slová ukážu ako trochu neočakávané a prechod k novému chápaniu povinnosti voči Hellase nie je celkom motivovaný. Dobrovoľné rozhodnutie Ifigénie, ktorá vykonáva nielen vlastenecký čin v panhelénskom zmysle, ale aj výkon dcérskej lásky, zbavuje svojho kolísavého otca akejkoľvek zodpovednosti za jej smrť. V tej negatívnej vlastnosti, ktorá

1 Claudius Elian - spisovateľ 2. storočia. n. e., pôvodom Talian, píšuci po grécky.

182

ruyu dáva Agamemnonovi Menelaovi, nepochybne vyniknú niektoré črty súčasných demagógov dramatikov.
Menelaos je tiež obyčajný človek, niekedy úprimne sebecký, niekedy ľutujúci svoje sebectvo. Má mimoriadnu výrečnosť a vyslovuje sa ako zručný obžaloba proti Agamemnónovi, bez toho, aby povedal čo i len slovo o tom, že on sám je zainteresovanou stranou a že jeho hlavné ašpirácie sú zamerané na znovuzískanie Heleny. Hlavnou dramatickou funkciou obrazu Menelaa je ostro zdôrazniť bezmocnosť a bezchrbtovosť Agamemnóna. Po prvej epizóde Menelaus zmizne a už sa na scéne neobjaví.
Clytemnestra v tejto hre nijako nepripomína nadľudský obraz tragédií Aischyla. Za normálnych životných podmienok si stále zachováva kráľovskú dôstojnosť. Keď ju však postihne nešťastie, všetka jej hrdosť sa vytratí a pred publikom stojí len trpiaca žena, ktorá sa vrhá k nohám Achilla s prosbou o záchranu svojej dcéry. Napriek tomu tragédiou prekĺznu náznaky jej budúcej pomsty na Agamemnonovi.
Môžeme súhlasiť s I. F. Annenskym, že „Achilles je najbledšia z tvárí hry“ 1. Sotva nám pripomína hrdinu, ktorého poznáme z Iliady. V jeho prejave, v ktorom utešuje Clytemnestru, je veľa rétoriky, uvažovania a niekoľko desiatok svetských skúseností. V jeho ušľachtilosti je niečo chladné. Sám o sebe hovorí (v. 919 a nasl.), že smútky a radosti mu mierne hýbu dušou a že jeho sprievodcom je rozum. Ale jeho učiteľ, kentaur Chiron, v ňom vychoval priamosť duše. Verí, že Clytemnestra a jej dcéra trpeli nevýslovným utrpením a je pripravený bojovať, aby ho znechutil, ako len môže. V tomto bode (v. 933 a nasl.) znie jeho reč úprimne a jeho hnev voči Agamemnónovi a prísaha, že zabráni obeti Ifigénie, vo svojej vášni pripomínajú epos Achilles. V dialógu s Ifigéniou vo štvrtej epizóde, keď deklaruje svoju pripravenosť zomrieť a odmietne pomoc Achilla, opäť vystúpi do popredia chladná noblesa hrdinu. Chváli Ifigéniu za to, že podľa svojej povinnosti múdro usúdila, že proti jej rozhodnutiu nemôže namietať, a odchádza, pričom v prípade potreby ešte raz prisľúbi pomoc pri oltári. V celej tejto scéne je Achilles prezentovaný dosť bledo. V charakteristike Achilla je v tejto tragédii cítiť vplyv sofistickej filozofie, jeho noblesa je v podstate racionalistická a v dobrom súlade s Achillovou túžbou rozvíjať v sebe duševný pokoj. Pečať ducha doby spočíva aj na tejto postave, z ktorej epos urobil svojho času stelesnenie hrdinskej celistvosti.
V Ifigénii v Aulise je postoj dramatika k trójskej vojne citeľne odlišný ako v predošlých Euripidových hrách – Andromache, Hecuba. „Trójske kone“. Teraz je prvým článkom v dlhej reťazi konfliktov medzi Grékmi a barbarmi, ktoré sa zmenili na veľký panhelénsky podnik za oslobodenie Grécka a zvrhnutie trójskej arogancie. Hra vyjadruje myšlienku spravodlivosti vlády Grékov nad barbarmi, pretože Gréci -

1 Euripidovo divadlo, zväzok III, s. 18.

183

slobodní ľudia a barbari sú ľudia otrokov. V takomto prehodnotení trójskej vojny by sme mali pravdepodobne vidieť vplyv politických udalostí súčasných básnika. Možno sa Euripides ku koncu peloponézskej vojny začal obávať, že vzájomné vyčerpanie Atén a Sparty povedie k posilneniu Perzie. Pri zdôrazňovaní nadradenosti Grékov nad barbarmi je azda nepriama kritika oboch bojujúcich strán, z ktorých každá sa snažila získať Peržanov na svoju stranu, teda postaviť sudcov v ich záležitostiach práve tým barbarom, s ktorými Gréci raz víťazne bojoval.
V dávnych dobách bolo veľa umeleckých diel venovaných obetovaniu Ifigénie. Keďže exodus tragédie k nám prišiel v značne skazenej podobe, je ťažké povedať, do akej miery majú tieto diela svoj zdroj v Euripidovej hre. Kresba jednej z pompejských fresiek sa s najväčšou pravdepodobnosťou vracia k slávnemu Timanfovmu obrazu v staroveku (začiatok 4. storočia pred Kristom). Na tomto obrázku, ktorý sa k nám nedostal, je podľa starých ľudí krásne znázornený Kalhantov smútok a Agamemnón je zobrazený s hlavou zahalenou plášťom, skrývajúcim svoj smútok pred zvedavými očami.
Tragédiu Euripida „Iphigenia in Aulis“ následne napodobnil rímsky dramatik Ennius (pozri nižšie). Prišiel s originálnym nápadom nahradiť zbor žien zborom bojovníkov, sťažujúcich sa na bezcieľny pobyt v Aulise.
V roku 1674 napísal „Iphigenia“ Racine. V predslove k hre hovorí, že to nemohol ukončiť ani vraždou cnostného dievčaťa, ani objavením sa bohyne v aute a premenou, ktorej sa dalo veriť v dávnych dobách, ale ktorú by nikto nechcel. ver v náš deň. Preto Racine predstavil novú postavu: Erifila, dcéru Theseusa, rivalku Ifigénie, hľadajúcu lásku Achilla a intrigánku. Padne na ňu Kalhantova veštba a ona sama spácha samovraždu na obetnom oltári.

SATIROVA DRÁMA "CYKLOPS"

Toto je jediná zo satyrských drám, ktorá sa k nám dostala v plnom rozsahu. Len na základe Kyklopov a Pathfinders od Sofokla, ktorých významné fragmenty nám zachoval papyrus Oxyrhynchus nájdený v roku 1912, si o tom možno urobiť predstavu. dramatický žáner Staroveké Grécko.
Dátum výroby Cyclops je nám neznámy. Názory vedcov na túto problematiku sa značne líšia, no niektorí z nich zaraďujú dátum inscenácie medzi približne 428 až 422 rokov. Nie je tiež známe, akej tetralógie bola táto hra súčasťou. Dej Kyklopov je vypožičaný z IX piesne Odyssey. Euripides ho však v porovnaní s Homérom trochu mení. Takže v Odyssey nie je krajina Kyklopov pomenovaná menom a žijú niekde na konci sveta. Euripides prenáša akciu na Sicíliu. Okrem toho majú homérski kyklopovia veľmi ďaleko od ľudského vzhľadu, zatiaľ čo u Euripida majú množstvo čisto ľudských čŕt. Euripides navyše do svojej drámy uviedol novú postavu – otca satyrov Siléna.
Dej drámy sa odohráva na brehu mora na úpätí Etny, pred jaskyňou

184

Cyclops. V prológu Silenus hovorí o tom, ako ho a jeho deti, satyrov, zajali Kyklopi. Keď sa Silenus a jeho synovia dozvedia, že Dionýza uniesli tyrhénski piráti, vydali sa hľadať boha, no búrka ich priviedla na Sicíliu a zajali ich Cyclops. V paródii na orchestr sa pred jaskyňou Cyclops objavujú satyri, ktorí zaháňajú ovce a kozy do plota. Parodia zboru, ktorá je akousi pracovnou piesňou, sa vyznačuje úžasnou ľahkosťou a gráciou. Spev bol zjavne sprevádzaný mimickými pohybmi, ktoré ukazovali, ako sa satyri snažia zahnať stádo do jaskyne. V dlhom epode je uvedený kontrast medzi šťastnou minulosťou, keď satyri slúžili svojmu pánovi Dionýzovi, a ťažkou súčasnosťou, keď sú v otroctve Kyklopov. Keďže chór musel zostať na javisku, prácu satyrov zrejme zavŕšil dodatočný nemý zbor sluhov, ktorým satyri prikázali zahnať ovce pod oblúk skaly (v. 83). Silenus zrazu vidí, že na brehu pristála loď. Vstúpte do Odysea so svojimi spoločníkmi. Hľadajú zásoby jedla, ktoré im úplne dochádza. Odyseovi cez plece visí fľaša vína. Povie Silenovi svoje meno, povie, že ho sem priviedol opačný vietor, keď sa vracal z Tróje, a pýta sa aj na obyvateľov krajiny a ich zvyky. Odyseus žiada Silena a satyrov, aby im predali jedlo. Dá Silenusovi šupku kvalitného vína a ten začne hltavo piť. Satyri sa zase vypytujú Odysea na osud krásnej Eleny, zároveň o nej majú niekoľko obscénnych poznámok.
Z jaskyne sa už vynášajú koše s jedlom, no Odyseovi sa ich nedarí vziať, keďže v tom momente sa vracia sám hrozný majiteľ jaskyne. Vezme Odysea a jeho spoločníkov za lupičov, ktorí mu chceli ukradnúť tovar. Silenus zo zbabelosti potvrdzuje Kyklopov odhad. Samotní satyri sa pohoršujú nad nehanebnými klamstvami svojho otca. V dôstojnom prejave Odyseus žiada Kyklopa, aby nešťastným tulákom preukázal pohostinnosť. Zároveň sa odvoláva na skutočnosť, že samotní bohovia predpisovali ľuďom zákon pohostinnosti. Ale Kyklopova hrubá odpoveď nasleduje po tejto pochovávajúcej vykonštruovanej reči. Hovorí, že sa nestará o bohov, sám sa nepovažuje za slabšieho ako Zeus a pre múdrych je len jeden boh – bohatstvo. Cyclops dokonca rozvíja akúsi svetskú filozofiu, ktorej význam sa scvrkáva na skutočnosť, že je potrebné potešiť svoje lono všetkými možnými spôsobmi. Prinúti Odysea a jeho spoločníkov vstúpiť do jaskyne s úmyslom zjesť ich. O niečo neskôr Odyseus zdesene vybehne von a povie zboru o smrti dvoch svojich spoločníkov. Prezradí satyrom svoj plán pomsty, ktorý spočíva vo vydlabaní oka Kyklopovi kyjakom spáleným v ohni a presvedčí ich, aby mu v tejto veci pomohli.
Z jaskyne vychádza Cyclops. Po ochutnaní výdatnej večere prišiel v dobrej nálade. Pýta sa Odysea na jeho meno a ako v Homérovi dostane odpoveď: "Nikto." Nasleduje veľmi živá komická scéna. Kyklop je neustále aplikovaný na pohár vína, ktorý mu dal Odyseus, ale Silenus robí to isté veľmi šikovne, pričom využíva pomalosť a opojenie Kyklopa. Úplne opitý Kyklop napokon odchádza do jaskyne.

185

a berie so sebou Silena s úmyslom baviť sa s ním neprirodzenou láskou. Tento druh obscénnosti bol zjavne neoddeliteľnou súčasťou satyrských drám, ako možno usúdiť z recenzií niektorých starovekých spisovateľov. Nakoniec Cyclops zaspí vo svojej jaskyni a prichádza hodina pomsty. Ale zbabelí satyri porušia svoj sľub s komickou hrôzou. Odyseus musí urobiť svoju vlastnú vec. Po nejakom čase Cyclops vybehne z jaskyne so zakrvavenou tvárou. Niet pochýb o tom, že herec, ktorý stvárnil postavu Kyklopa, si pred touto scénou zmenil masku. Odyseus odhalí svoje skutočné meno Kyklopovi. Satyri si navzájom blahoželajú k tomu, že teraz nemajú iného majstra okrem Dionýza. Dráma, ktorá sa začala menom Dionýza, sa teda opäť vracia k nemu.
Euripides vytvoril z hrozného Polyféma jasnú komickú postavu. Obrázok, ktorý vytvoril Homer, som musel prepracovať. Kyklopovia z Euripida sa trochu poľudštili. Aj keď je to stále strašný obr, ktorý na oheň hromadí kmene stromov a na jedlo vypĺňa obrovský kráter desiatich amfor, už nie je divokým pustovníkom Odyssey. Kyklop Euripides sa vyznačuje zhovorčivosťou, vie niečo napríklad o únose Heleny a o trójskej vojne; nemá odpor ani k filozofovaniu. Možno si myslieť, že na Kyklopovom obraze je karikatúra degenerovaných predstaviteľov sofistiky a rétoriky, ktorí po vyvodení extrémnych záverov z Prótagorovej pozície o relativite ľudského poznania začali tvrdiť, že jednotlivec sám určuje, čo je pre neho pravdou, zákonom a normou spoločenského správania. Odtiaľ bol už len krôčik k kázaniu nahej svojvôle, neberúc do úvahy žiadne spoločenské inštitúcie. Treba povedať, že takéto názory nezostali len vo sfére abstraktného uvažovania, ale prenikli aj do politiky a stretli sa so sympatiami u prívržencov oligarchie. Z tejto stránky hra nielen pobavila, ale nadobudla aj isté satirické a obviňujúce črty.
V dráme je dobre vykreslený otec satyrov Silenus, klamár, zbabelec a opilec, pripravený dať všetky kyklopské stáda za pohár vína. Zbabelosť sa v Silenusovi spája s bezuzdným lichotením a servilnosťou voči Kyklopom, ktoré nachádzajú živý komediálny výraz. Keď Cyclops hovorí, že už zjedol dosť mäsa z levov a jeleňov, ale už dávno nejedol ľudské mäso, Silenus úslužne poznamená, že rovnaké jedlá na každý deň sú nudné a nové jedlo je v tomto prípade veľmi príjemné. Odyseus si zachováva všetku dôstojnosť tragický hrdina: pamätá si svoje zásluhy pod Trójou a považuje za hanebné vyhýbať sa nebezpečenstvám. S jeho vážnym tónom dokonale kontrastuje ironický postoj k udalostiam Trójskej vojny Siléna, satyrov a Kyklopa, ktorý vojnu kvôli jednej žene nazýva hanebnou. Zbor satyrov sa veľkou mierou podieľa na vývoji deja hry. Je veľmi pohyblivý a výrazný aj v momente, keď sa vyhýba pomoci Odyseovi, teda od akcie: choreuti začnú krívať a pretierať si oči, sťažujúc sa, že sú pokryté prachom či popolom, ktorý sa odniekiaľ dostal.
Kyklop si na svoje predstavenie vyžiadal troch hercov.

186

VÝZNAM DRAMATURGICKEJ ČINNOSTI EURIPIDES

Takmer všetky tragédie Euripida, ktoré sa k nám dostali, boli napísané počas Peloponézskej vojny. S jej začiatkom sa ukázala všeobecná kríza, v ktorej sa naplno prejavili všetky rozpory helénskeho života, ktoré narástli v predchádzajúcom období: povstania otrokov, zintenzívnenie boja medzi zástancami demokracie a oligarchiou, zrážky v rámci demokracie. medzi jeho pravým a ľavým krídlom, ako aj komplikácie vzťahov medzi Aténami a ich spojencami. Je celkom prirodzené, že táto kríza sa najvýraznejšie prejavila vo vyspelom gréckom štáte – Aténach. Spoločenská kríza sa prejavuje aj v duchovnom živote spoločnosti. Ničia sa alebo spochybňujú zaužívané názory a koncepcie spoločnosti: náboženské, filozofické, právne. Viera v starých bohov kolíše, vo filozofii mnohí sofisti obhajujú princíp subjektivizmu v morálke, z čoho iní vyvodzujú extrémne závery. Za základ činnosti bolo vyhlásené právo silného individuálne. Je zaujímavé, že tento princíp sa často prenášal aj do oblasti politiky; tak, vychádzajúc z toho, Aténčania, ako to opakovane dosvedčuje Thukydides, ospravedlňovali svoju nadvládu nad spojencami. Dlhotrvajúca vojna vyvolala v aténskej spoločnosti občas pocit únavy a túžbu po mieri. Tohto pocitu sa zmocnili najmä roľníci, ktorých polia Sparťania systematicky devastovali. Vojna na druhej strane vyvolala silnú zatrpknutosť proti sebe bojujúcich strán. Pohyb medzi spojencami bol Aténčanmi potláčaný krutosťou, ktorú neospravedlňovali úvahy o štátnej nevyhnutnosti. Thukydides opakovane hovoril o otupení pocitu ľútosti a o prejavoch extrémnej horkosti počas vojny.
Niektoré z týchto rozporov moderného života Euripides našiel priamy odraz vo svojich dielach. V rade jeho tragédií je jasne počuť nepriateľský postoj k Sparte. Všetci súčasníci dobre pochopili, že „trójske ženy“ zobrazovali katastrofy spôsobené vojnou. Euripides sa tu nebál odsúdiť krutosť Aténčanov voči spojeneckému ostrovu Melos. V The Pleaders je demokracia bránená veľmi obratne proti tyranii. Ak si pripomenieme, že počas peloponézskej vojny – najmä v jej druhej polovici – sa rozvinula živá činnosť tajných šľachtických spoločenstiev (geterií), nebude možné neuznať tieto spory o forme vlády ako veľmi aktuálne pre vtedajšiu dobu, resp. len pre Atény.
Euripides sa však už z podstaty svojho talentu viac zaujíma o duchovný svet svojich hrdinov. Dramaturgická činnosť Euripides je úzko spätý s novým trendom vo filozofii (básnik sa však svojou svojvoľnou hrou pojmov oslobodil od extrémov sofistiky) a vôbec s kultúrnym životom Atén v druhej polovici 5. storočia. Týmto smerom sa Euripides snaží premeniť aténsku tragédiu tak, aby zostúpila z ideálnych výšok do sveta každodenného života. zvuk hrdinská téma v tragédiách Euripida klesá, ale zároveň sa zvyšuje pozornosť psychologickému svetu človeka a javom života okolo neho.

187

Vyššie už bol citovaný Aristotelov dôkaz, že sám Sofokles pri hodnotení dramaturgie Euripida povedal, že Euripides zobrazoval ľudí takých, akí sú v živote. V komédii Aristofana „Žaby“ sú Euripidovi vložené do úst slová, že jeho cieľom je poučiť divákov o svetských záležitostiach; v tragédiách podáva obraz všednosti a každodennosti, aby to diváci mohli ľahšie posúdiť vlastné záležitosti. Samozrejme, že Aristofanés objasňuje Euripidove názory na úlohy tragédie v karikatúre, ale fakt, že Euripides si dal za úlohu reprodukovať každodenný život, je správne uchopený.
Staroveký grécky historik, spisovateľ a kritik 1. BC e. Dionýz z Halikarnassu vo svojom pojednaní O napodobňovaní pripisuje Euripidovi aj túžbu reprodukovať život, zachytávajúc aj jeho negatívne stránky. „Sofokles sa pri zobrazovaní vášní vyznačoval úctou k dôstojnosti osôb. Euripidovi naopak vyhovovalo len to pravdivé a zodpovedajúce modernému životu, preto často obchádzal slušné a elegantné a nekorigoval, ako to robil Sofokles, charaktery a city svojich postáv smerom k vznešenosti. a vznešenosť. Existujú stopy veľmi presného zobrazenia obscénneho, pomalého, zbabelého“ 1.
Keď už hovoríme o zobrazení súčasného života básnika, je potrebné urobiť výhradu, vzťahujúcu sa však na všetkých gréckych tragédií. Moderný život sa v nich odráža prostredníctvom mytologickej zápletky, ktorá nepochybne spútava úplnosť jeho zobrazenia v zmysle udalostí samotných. Väčší záber sa otvoril vo vykreslení postáv a sveta duchovných zážitkov človeka a treba povedať, že Euripides tu dosahuje väčšiu dokonalosť oproti Sofoklovi.
V súlade s názormi na úlohy svojej poézie dal Sofokles hrdinské postavy povýšené nad realitu, zatiaľ čo Euripides v zovšeobecnených obrazoch svojich tragédií ukázal súčasných ľudí s ich myšlienkami, pocitmi, ašpiráciami, niekedy protichodnými v jednej a tej istej osobe, s ich jemnými emocionálnymi zážitkami. Mýtus o Euripidovi sa stal iba materiálom alebo základom, ktorý umožnil jeho súčasníkom vyjadriť sa. Táto Euripidova schopnosť podať hĺbkový psychologický opis svojich súčasníkov, ktorý nás v mnohých ohľadoch veľmi zaujíma, ho robí zrozumiteľnejším a zrozumiteľnejším pre moderného čitateľa. Naopak, životná blízkosť Euripidových hrdinov vzbúrila niektorých obhajcov starej tragédie, ako vidno z kritiky Aristofana v Žabách. Dá sa však predpokladať, že súčasníci boli zo skeptického postoja dramatika k starému náboženstvu a mýtom viac v rozpakoch. Je možné, že tu prebiehali aj úvahy politického charakteru: v období ťažkých vojenských procesov sa prejav voľnomyšlienkárstva vo vzťahu k takým základom štátu, akými sú tradičné náboženstvo a staré mýty, mohol zdať nebezpečný. Pri rozbore jednotlivých Euripidových tragédií sa už poukázalo na to, že bohovia sú od neho odvodení v mnohých prípadoch vo veľmi nevábnej podobe. V ne

1 Citované. podľa "Dejín gréckej literatúry", zväzok I, spracoval S. I. Sobolevsky a kol., M., Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1946, str. 416.

188

V hre „Bellerophon“, ktorá k nám prišla, hrdina stúpa do neba na okrídlenom koni, aby zistil, či existujú bohovia alebo nie: kto vidí na zemi násilie a zlo, poznamenáva Bellerophon, pochopí, že žiadni nie sú. bohovia a že všetko, čo sa o nich rozpráva, je prázdna rozprávka (fragm. 286). Pravda, Bellerophon je potrestaný, padá na zem a láme sa, ale divák počul v divadle ozveny tých istých myšlienok, aké vyjadrila súčasná filozofia. Euripides samozrejme nebol ateistom v dnešnom zmysle slova, no o jeho skeptickom postoji k starým náboženským presvedčeniam niet pochýb.
Rozmanitosť postáv, ktoré Euripides odchoval, úžasné dramatické situácie, v ktorých sa jeho hrdinovia nachádzajú, vykreslenie ich najjemnejších zážitkov sa rozoberali v rozboroch jednotlivých tragédií dramatika. Euripides, verný svojej túžbe pravdivo odrážať život, sa nebál uviesť postavy do tragédií, ktoré pôsobia ako reprezentanti hrubej fyzickej sily či osobných egoistických túžob. Takou je napríklad Tvár v tragédii „Herkules“ alebo Eurystheus v tragédii „Heraclides“, kruto prenasledujúca svoje deti po smrti Herkula Menelaa, ktorú vyviedol nízky muž v tragédii „Orestes“ a iné. .
Bolo by však nesprávne bez výhrad stotožňovať tragédiu v podobe, akú dostala v Euripidových rukách, s každodennou drámou. Postavy ako Ifigénia („Iphigenia in Aulis“), Herkules v rovnomennej tragédii, Hippolytus, Pentheus v Bacchae a iné sú skutočne tragickými postavami. Úpadok hrdinskej témy v Euripidovom diele vôbec neznamená premenu tragédie na každodennú drámu, hoci niektoré jeho hry sa na ňu veľmi podobajú.
Nová povaha drámy v Euripidovi si často vyžadovala nové prostriedky divadelného prejavu, ktoré sa pred ním buď nepoužívali vôbec, alebo sa používali oveľa zriedkavejšie. Po prvé, Euripides začal v divadelnej hudbe používať režimy, ktoré sa predtým nepoužívali, ako napríklad „mixed Lydian“. Lýdsky spôsob bol všeobecne vnímaný ako žalostný, trúchlivý a intímny. Z tohto módu, ako aj z iných, boli postavené aj niektoré odvodené módy. Žiaľ, nedokážeme – pre nedostatočnú znalosť starogréckej hudby vo všeobecnosti – oceniť hudobnú stránku Euripidových tragédií. Ona však zrejme silný dojem na jeho súčasníkov, keďže sa tu uplatnili nové a vhodnejšie hudobne výrazové prostriedky. V helenistickom období sa samostatne uvádzali sólové árie a duetá sólistov a zbor z Euripidových tragédií.
Nový obsah Euripidových tragédií si vyžadoval aj nový štýl. Vskutku, táto slabika v dialogických častiach a príbehoch poslov je veľmi blízka vtedajšej hovorovej reči. Aristoteles v rétorike chváli Euripida za to, že svoje prejavy skladá z výrazov prevzatých z každodenný život. Agóny, v ktorých Euripides tak dobre tlačí protichodné názory a ašpirácie, zvlášť jasne odhaľujú vplyv sofistiky a rétoriky. Nám sa však tieto reči niekedy zdajú suché, racionalistické, zablúdenie do „spoločných miest“. Niektorí Euripidovi súčasníci, pokiaľ možno súdiť z útokov

189

Aristofanes, akoby boli utkané zo spletitostí, pomocou ktorých sa jednotlivé postavy tragédie snažili ospravedlniť svoje zlé skutky, falošné a nemorálne vydávali za pravdivé a mravné. Ale na druhej strane niet pochýb o tom, že takéto prejavy sa veľmi páčili ľuďom, ktorí v tom čase smerovali k novému filozofickému hnutiu v Aténach, niekedy vnímali negatívne vlastnosti sofistika a rétorika (napríklad viera v možnosť a prípustnosť použitia formálnych argumentov na preukázanie pravdivosti alebo nepravdivosti akéhokoľvek stanoviska). Euripides tiež odhaľuje veľké umenie v používaní takzvanej stichomýtie (dialóg, v ktorom každá replika trvá jeden verš). Tieto básne dosahujú väčšiu divadelnú expresivitu ako Sofoklesove básne. Zaráža nás ich mimoriadne zručné predvádzanie rôznych ľudských skúseností, vášeň tónu, schopnosť zasiahnuť nepriateľa na tom najbolestivejšom mieste, psychologicky opodstatnená nekonzistentnosť myslenia danej postavy atď.
Veľkolepá stránka Euripidových tragédií, pokiaľ si o nej môžeme urobiť predstavu na základe textu samotných hier, úzko súvisela s kombináciou udalostí a so zobrazenými postavami, zohľadňovala požiadavky javisko a pomohol úplnejšie odhaliť hlavnú myšlienku diela špecificky divadelnými prostriedkami. Veľkolepá časť Euripidových tragédií zahŕňa niektoré scény, ktoré sa pred ním v divadle pred publikom buď vôbec nepremietali, alebo sa premietali oveľa menej často. Patria sem napríklad scény smrti, zobrazenia choroby, fyzického utrpenia, scény šialenstva, smútočné obrady, uvádzanie detí na javisko, maskovanie postáv, ukazovanie na javisku pocity a zážitky zamilovanej ženy, oddeľovanie tragédií pomocou lietajúci stroj alebo vzhľad bohov a mnoho ďalšieho.
Počas svojho života Euripides, ako už bolo spomenuté, nebol úspešný. Bol inovátorom, ktorý sa snažil obsahovo aj formálne vyviesť svoje drámy z úzkeho rámca, ktorý zdedila tradícia. Táto inovácia bola zrejme pre mnohých jeho súčasníkov neprijateľná. Počas svojho života sa Euripides nemohol v sláve porovnávať ani s Aischylom, ani so Sofoklesom. No len čo zostúpil do hrobu, zatienil slávu oboch. Aischylos sa na ďalšie storočie stáva majestátnym, no už nie celkom chápaným gigantom drámy. Sofokles bol vždy obdivovaný, ale bol príliš attickým básnikom a úplne patril do obdobia Perikla. Dal ideálne obrazy, ktoré si v helenistickej ére nemohli zachovať svoj význam, čo kládlo na drámu úplne iné nároky. Euripides, umelec, ktorého tvorba našla živšie vyjadrenie realistických tendencií, si mal získať slávu vo všetkých častiach civilizovaného stredomorského sveta. Počnúc IV storočím. BC e. a až do pádu antického sveta bol Euripides obdivovaný a študovaný viac ako ktorýkoľvek iný dramatik. Euripides však ešte počas svojho života našiel veľa napodobiteľov. Horlivo ho napodobňovali Gréci, neskôr aj rímski tragédi, citovali ho a komentovali aj v neskoršom období. Euripides mal veľký vplyv na novú atickú (každodennú) komédiu.

190

Priamo o tom svedčia dôkazy pochádzajúce zo staroveku. Euripidove tragédie sa odohrávali dlho po jeho smrti a v krajinách východu. Takže Plutarchos ("Crassus", kap. 33) uvádza popravu v roku 53 pred Kristom. e. na dvore arménskeho kráľa Artavazda II v Artashate, úryvok z tragédie Euripida „Bacchae“. V 17. storočí dramatici klasicizmu berú veľa z Euripida. Pri vytváraní svojich tragédií „Phaedra“, „Iphigenia“ a „Andromache“ bol Racine silne ovplyvnený hrami Euripides. Euripides sa stretol s veľkou chválou od Goetheho a Schillera. Obľubovali ho aj Byron, Shelley, Grillparzer, Lecomte de Lille, Verharn a mnohí ďalší básnici. Kompletný preklad Euripidových tragédií (okrem „Žobráka“) a satyrskej drámy „Kyklop“ podal vynikajúci ruský básnik I.F. Annensky, ktorý bol zamilovaný do ostrosti Euripidovho psychologizmu a napodobnil ho po svojom. pôvodné dielo (napríklad tragédia "Famira-kifared" atď.). Modernú variáciu na motívy „Médey“ od Euripida podáva „Medea“ moderného francúzskeho dramatika J. Anouilha.

Staroveké Grécko dalo ľudstvu troch veľkých tragédov - Aischyla, Sofokla a

Euripides. Euripides je posledný a najmladší v ich línii. V čase, keď sa objavil

Aischylovo dielo už etablovalo tragédiu ako vedúci literárny žáner.

Posmievač Aristofanes povedal, že Aischylos „bol prvým z Grékov, ktorí nahromadili majestátne

slová a uviedol krásny humbuk tragickej reči.

Euripides uľahčil jazyk tragédie, zmodernizoval ho, priblížil hovorovej reči,

preto bol zrejme obľúbenejší u nasledujúcich generácií ako u svojich vlastných,

zvyknutý na „majestátne slová“

Začiatok tvorivej činnosti Euripida pripadol na obdobie najvyššieho rozkvetu

aténsky štát, ktorý viedol spojenie mnohých malých štátov a ostrovov

Egejské súostrovie za vlády Perikla v rokoch 445-430 pred Kr., a II.

polovica jeho života sa zhodovala so začínajúcou krízou v čase peloponézskej vojny

(431 - 404 pred Kr.), keď demokratické Atény čelili inému

mocné združenie – oligarchická Sparta. Nenávisť Aténčanov k Sparte

sa stal emocionálnym obsahom tragédie Euripides "Andromache", kde Sparťan

Kráľ Menelaos, jeho manželka Helena, vinník trójskej vojny, a ich dcéra Hermiona

chované zradnými a krutými ľuďmi.

V „periklovom veku“ sa Atény stali hlavným kultúrnym centrom celej gréčtiny

sveta, ktorý priťahuje kreatívnych ľudí z celého sveta. Prispelo aj k

Sám Perikles, na svoju dobu nezvyčajne vzdelaný človek, úžasný

rečník, talentovaný veliteľ, rafinovaný politik Pod ním boli Atény prestavané,

bol postavený Parthenon, stavebné práce viedol úžasný sochár Phidias

a vyzdobil chrám svojimi sochárskymi dielami. Dlho žil v Aténach historik

Herodotos, filozof Anaxagoras, sofista Protagoras (ktorý vlastní slávne

vzorec: „Človek je mierou všetkých vecí“) V tom čase začal Hippokrates tvoriť

medicína, Demokritos a Antifóna rozvinuli matematickú vedu, prekvitali

oratórium. .

Atény boli nazývané "škola Grécka", "Helles of Hellas" Nie je prekvapujúce, že

vlastenecké nadšenie sa odrazilo v mnohých umeleckých dielach toho

boli medzi nimi najmä tí, ktorí sa vyznačovali vlasteneckým zmyslom pre tragédiu

Euripides - "Heraclides", "Suppliants", "Fénické ženy".

Staroveké „Životopisy“ Euripida tvrdia, že sa narodil v deň víťazstva v r

Bitka pri Salamíne (kde fetská flotila porazila Peržanov) v roku 480 pred Kr. e. na

ostrov Salamina. V tejto bitke

Aischylos sa zúčastnil a šestnásťročný Sofokles vystúpil v zbore mladých mužov,

oslavuje víťazstvo. Takže to predstavovali starí Gréci

kronikári postupnosti troch veľkých tragédií - príliš krásne na to, aby boli

Pravda, Pariovská kronika nazýva dátum narodenia Euripida 484 pred Kristom. napr.

ktoré výskumníci považujú za spoľahlivejšie.

"Životopisy" hovoria, že Euripides bol synom obchodníka Mnesarcha a

predajca zeleniny Clito. A vedci spochybňujú tieto informácie, pretože

prevzaté z komédie Aristofana („Ženy na sviatku Thesmophoria“), slávnej

svojimi útokmi na tragédiu: naznačil aj jeho nízky pôvod z prostého

zelinari, a nevera jeho zeny atd.

Podľa iných zdrojov, ktoré sa považujú za spoľahlivejšie, pochádzal Euripides

šľachtickej rodine a dokonca slúžil v chráme Apolla Zosteria. Dostal sa skvele

vzdelanie, mal jednu z najbohatších knižníc svojej doby, bol priateľom s

filozofi Anaxagoras a Archelaos, sofisti Protagoras a Prodicus. Toto je väčšie

sa zdá byť pravdou – pre prebytok vedeckých úvah v jeho tragédiách, súčasníkov

nazval Euripida „filozofom na javisku“. Potvrdzuje posledný životopis

verzia a rímsky spisovateľ Aulus Gellius v podkrovných nociach, kde hovorí, že

Euripides mal prostriedky a študoval s Prótagorom a Anaxagorom.

Euripides je opísaný ako uzavretý, zachmúrený muž, náchylný k samote, plus

všetko ostatné a mizogýn. Ponurý je zobrazený aj na pozostalých

portréty. Ak preložíme staroveké znaky Euripida do jazyka nášho

konceptov, môžeme povedať, že bol mimoriadne ambiciózny (toto je však jeden z

podmienky tvorivosti), umocnené ovplyvniteľnou a citlivou osobou Je to možné

Aristofanes) Dokonca aj „démonická“ Medea Euripides vám umožňuje vysloviť slová, napr.

po mnoho storočí očakávajúc Nekrasovovu tému „ženský podiel“:

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí si myslia, My, ženy, nie sme viac nešťastní pre svojich manželov My

platíme lacno. A kúp, Tak on je tvoj pán, nie otrok A prvý druhý smútok

viac. A čo je najdôležitejšie - beriete to náhodne. Je zlý alebo čestný, ako to vieš? A

medzitým choď preč - hanba za teba a neodvažuješ sa odstrániť svojho manžela

(Preložil I. Annensky)

Euripides mal dosť dôvodov na pochmúrny stav mysle. Jeho diela sú zriedkavé

zožal úspech u súčasníkov. V súťažiach básnikov prijatých v staroveku

Grécko, Euripides vyhral iba trikrát (a dva po jeho smrti - za tragédiu

"Bacchae" a "Iphigenia in Aulis", inscenované jeho synom). Prvýkrát jeho tragédia

(„Peliades“) sa objavil na scéne v roku 455 pred Kristom. e. a vyhral prvé víťazstvo

len v 441. Napríklad Sofokles z toho vyšiel víťazne osemnásťkrát.

Euripides udržiaval blízkosť k vynikajúcim mysliam svojej doby, bol vítaný

všetky inovácie v oblasti náboženstva, filozofie a vedy, za ktoré bol napadnutý

umiernené sociálne kruhy. The Attic bol hovorcom ich názorov.

komédia, ktorej najvýraznejším predstaviteľom bol súčasník tragéda Aristofana. AT

vo svojich komédiách zosmiešňoval sociálne názory aj umelecké postupy a

súkromný život Euripida.

Možno tieto okolnosti vysvetľujú skutočnosť, že v jeho klesajúcich rokoch, v roku 408

roku pred naším letopočtom Euripides prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa a

presťahovali do Macedónska. Tam napísal tragédiu „Archelaus“ na počesť predka

jeho patróna, ako aj „Bacchae“ – pod dojmom miestneho kultu

Dionýza. V Macedónsku zomrel v roku 406 pred Kr. e. Dokonca aj jeho smrť bola

obklopený fámami a klebetami. Podľa jednej verzie ho údajne roztrhali psy,

na druhej strane - ženy. Tu si môžete vypočuť ozveny tej istej komédie od Aristofana „Ženy

na sviatok Thesmophoria". Podľa jej rozprávania sa ženy hnevali na Euripida za

že ich vo svojich tragédiách robí príliš nevzhľadnými, sprisahajte sa s ním

zabiť. V komédii sa lynč nekonal, no „zdobil“ biografiu tragédie.

Euripides vlastní 90 tragédií, z ktorých sa k nám dostalo 18. Ich chronológia

Vzhľad na javisku vedci určia približne: „Alcestis“ (438

BC e.), "Medea" (431), "Heraclides" (asi 430), "Hippolytus" (428),

Kyklop, Hekuba, Herkules, Prosebníci (424 – 418), Trójske ženy (415),

"Electra" (asi 413), "Ion", "Iphigenia in Tauris", "Elena" (asi 412),

"Andromache" a "fenické ženy" (asi 411), "Orestes" (408), "Bacchae" a "Iphigenia"

v Aulise“ (405).

Zápletky pre svoje tragédie, podobne ako jeho predchodcovia, čerpal Euripides z legiend

Trójske a Tébske cykly, Attické legendy, mýty o ťažení Argonautov,

Herkulove činy a osudy jeho potomkov. Na rozdiel od Aischyla a Sofokla však

má úplne iné chápanie mýtu. Odišiel od tradície vznešených,

normatívne obrazy a začali zobrazovať mytologické postavy ako pozemských ľudí

So všetkými vášňami, rozpormi a bludmi.

Euripides vyvinul nové princípy ľudské obrazy zobrazujúci

psychologické motívy konania, a nie typologicky zabezpečené, ako to bolo

predtým: hrdina koná hrdinsky, darebák - darebne. Podarilo sa mu to ako prvému

prezentovať psychologickú drámu, keď boje, zmätok pocitov postáv

sa prenášajú na publikum a vyvolávajú sympatie, nielen odsúdenie alebo obdiv.

Možno to najjasnejšie vyjadruje tragédia „Medea“.

V srdci "Medea" je zápletka z mýtu o kampani Argonautov. Jason ťažil v Kolchide

zlaté rúno s pomocou dcéry kolchidského kráľa, veštkyne Medey. svetlá osobnosť,

silná, nekompromisná, ona pod vplyvom vášne pre Jasona opúšťa svoju rodnú

dome, zradí otca, zabije brata, odsúdi sa na neznesiteľnú existenciu v

cudzine, kde je opovrhovaná ako dcéra „barbarského“ ľudu. Medzitým Jason

vďačí jej za život aj za trón. Keď odchádza z Medey, aby sa oženil

dedička korintského kráľa Glauca, zášť a žiarlivosť tak slepá Medea,

že chystá najstrašnejšiu pomstu – vraždu ich detí. Muka Médea, v

šialenstvo rútiace sa medzi materinskými citmi a silou pomstychtivého impulzu,

také hrozné, že mimovoľne vzbudzujú súcit. Tu tragédia, rock v čistote

pohľad - Medea je odsúdená na zánik, nemá východisko. Nemôže ísť domov a

nemôže zostať v Korinte, odkiaľ ju Jason vylúči kvôli novému sobáši. nie

je istá aj v budúcnosť svojich detí, aj keď ich nechá s otcom, lebo sú za

Gréci sú deti "barbara". A Medea sa rozhodla:

Tak prisahám

Som Hádes a všetka podzemná sila, Čo nemôžu vidieť nepriatelia mojich detí, Opustený

Medea na posmech...

„Medea“, neprekonateľná tragédia v celej svetovej literatúre, ešte nebola

opúšťa scénu. Jeden z najjasnejších moderných umelcov Medea -

nádherná herečka Lyubov Selyutina v divadle Taganka v Moskve, kde toto

tragédia vždy prichádza s plným domom.

Sláva prišla k Euripidovi, bohužiaľ, po smrti. Súčasníci to nedokázali oceniť.

Jedinou výnimkou bol ostrov Sicília. Staroveký grécky historik Plutarchos

jeho "Porovnávacie životy" hovorí, ako individuálny atén

vojaci zajatí a zotročení počas neúspešného sicílskeho ťaženia,

podarilo utiecť do vlasti: „... niektorých zachránil Euripides. Faktom je, že

si Sicílčania, pravdepodobne viac ako všetci Gréci žijúci mimo Attiky, ctili

talent Euripides ... Hovorí sa, že v tej dobe veľa požehnaní

Euripides srdečne pozdravil tých, ktorí sa vrátili domov, a povedal mu to

ako získali slobodu tým, že učili majstra, čo mu zostalo v pamäti

básne, alebo ako si putovaním po boji zarábali na jedlo a vodu spevom piesní

z jeho tragédie. Nie, preto v príbehu nie je nič neuveriteľné, že v

Kavne, najprv sa loď nesmela skrývať v prístave pred pirátmi a potom

vpustili ho, keď sa po výsluchu postarali o to, aby si námorníci pamätali naspamäť

básne Euripida“ („Nikias a Krase“).

O storočie neskôr sa Euripidove tragédie začali tešiť veľkému úspechu a on

vlasť, zatiaľ čo Aischylos a Sofokles začali strácať na popularite. Neskôr do

Tragédie Euripida boli opakovane spracované rímskymi dramatikmi. napr.

„Medea“ spracovali Ennius, Ovidius, Seneca. V ére klasicizmu Euripides

ovplyvnil Corneille ("Medea"), Racine ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia",

"Fi-vaida, alebo bratia-nepriatelia"). Voltaire na základe svojich tragédií napísal "Merop"

a "Oresta". Schiller na základe „fenických žien“ od Euripida vytvoril „messínsku nevestu“.

V Rusku sa záujem o Euripides objavil už dávno - je známy „Andromache“ od P.A. Katenina a

aj početné preklady Jeden z najlepších prekladateľov Euripida Inocenta

Annensky tiež napísal niekoľko napodobenín s použitím zápletiek, ktoré sa k nám nedostali.

tragédie

Zachmúrený Euripides, ktorý kedysi toľko trpel kvôli vzácnym víťazstvám v súťažiach

básnikov, získal hlavné víťazstvo - postupom času a dodnes svoju tragédiu

zdobia divadelné scény.

Stručné informácie:

Euripides (tiež Euripides, 480, Salamína - 406 pred Kr.) je grécky básnik, považovaný (spolu s Aischylom a Sofoklesom) za jeden z pilierov gréckej drámy, predstaviteľ novej attickej tragédie, v ktorej psychológia prevažuje nad myšlienkou ​božský osud.
Názor Euripida v porovnaní s ďalšími dvoma veľkými dramatikmi: E. si svoje postavy neidealizuje. Sofokles zobrazuje ľudí tak, ako by mali byť zobrazovaní, a Euripida takého, akí v skutočnosti sú. V Euripidovi sa hrdinovia v tradičných mýtoch menia na obyčajných ľudí. Aténčania pochopili znaky Euripida, pretože. svojich súčasníkov zobrazoval v tragédiách.
Dôvod nešťastia ľudí podľa Aischyla: to je trest za hriech. Podľa Sofokla: spojenie ľudskej pýchy s tvrdohlavosťou a ich stretu s nehodou (navyše bohovia „schvália“, čo sa deje, neupravia to). Podľa Euripida: neznalosť a hlúposť samotných ľudí, ich neresti. Euripidov pohľad je smutný, ale nie cynický. Bohovia nezasahujú do života ľudí, oni sami sú zodpovední za všetko dobré aj zlé v ich živote.
Euripidesa zamestnávala dynamika vášne a citu. ženský obraz, veril Euripides, dáva viac materiálu. Ženy žijú prirodzene a úprimne.
Obraz boja citov a vnútorného nesúladu je niečím novým, čo Euripides vniesol do atickej tragédie. Spolu s tým - početné hádky o rodine, manželstve, otcovstve, o smrteľnosti vášní.

"Medea", zhrnutie (431 pred Kr.):
Medea, čarodejnícka princezná, dcéra kráľa v Kolchide, zachránila hrdinu Jasona, keď on a jeho priatelia ťažili posvätné zlaté rúno. Medea dala Jasonovi magické elixíry vďaka mačke. Jason oral ornú pôdu na býkoch chrliacich oheň a pomohol uspať dračieho strážcu. Keď Iáson a Medea, ktorí sa do seba zamilovali, vyplávali z Kolchidy, Medea zabila svojho brata a kusy jeho tela rozhádzala po brehu, aby zadržala kolchijských prenasledovateľov. Keď sa vrátili do Iolku, Medea, aby zachránila Jasona pred podvodom Peliasa (Jasonovho staršieho príbuzného, ​​ktorý sa chopil moci), presvedčila Peliasove dcéry, aby zabili svojho starého otca a sľúbili, že ho potom vzkriesia mladého. Medea svoj sľub porušila a dcéry vraždy utiekli do vyhnanstva. Ľudia sa však proti cudzej čarodejnici vzbúrili a Jason, Médea a dvaja mladí synovia utiekli do Korintu. Starý korintský kráľ mu ponúkol svoju dcéru a kráľovstvo za manželku, aby sa mohol s čarodejnicou rozviesť. Jason ponuku prijal: koniec koncov, nové manželstvo by zaistilo bezpečnosť Medey, ich detí a samotného Jasona. Na slnečnom voze, ktorý jej poslal jej starý otec, boh Slnka, zapriahnutý drakmi, Medea utiekla do Atén a prikázala svojim deťom, aby dali jej nevlastnej matke „svadobný dar“ – plášť a obväz namočené v jede. : podarí sa jej zabiť princeznú. Potom zabije aj svoje deti. Jason sa márne modlí k Zeusovi, ale Medeina pomsta sa už naplnila.
"Hippolytus", zhrnutie (431 pred Kr.):
Syn Thésea z Amazónie, Hippolyta, chce Afroditu potrestať za pýchu a pohŕdanie láskou. Hippolytus je oddaný pôstu Artemis, patrónke lovu, vychádza s vencom v rukách a venuje ho Artemis – „čistý z čistého“. Aby Afrodita mladíka zničila, prinúti Afroditu, Théseovu manželku a nevlastnú matku Hippolytu, aby sa do neho zaľúbila. Phaedra je chorá a delíruje. Stará zdravotná sestra Faedry, ktorá ju chce zachrániť, zasvätí Hippolyta do tajomstva, s hrôzou si vypočuje jej príbeh a prizná: „Ach, keby bolo možné pokračovať vo vašej rase bez žien! Manžel míňa peniaze na svadbu, manžel si berie svokrovcov, hlúpa žena je ťažká, múdra žena je nebezpečná - dodržím prísahu mlčania, ale preklínam vás! Phaedra spácha samovraždu, ale rozhorčenie ju prinúti zanechať odkaz, v ktorom obviňuje Hippolyta, že zasahuje do jej cti. Theseus nájde túto správu a požiada Poseidona, aby mu splnil tretie želanie: poslať svojho syna do vyhnanstva. Hippolyte sa snaží presvedčiť otca o svojej nevine, no márne. Kliatba sa naplní, keď Hippolytus jazdí na voze medzi skalami a morským pobrežím. Umierajúceho mladého muža privezú späť do Atén, Artemis sa objaví v epilógu a odhalí pravdu, ale príliš neskoro: Hippolytos zomiera, odpúšťa svojmu otcovi, a Aténa vyhlasuje Hippolytovi večnú spomienku: pred svadbou bude musieť každé dievča obetovať prameň. vlasov k nemu.

Zhrnutie "Electra":
Elektru dali jej rodičia Aigisthus a Klytemnestra, aby sa vydala za chudobného mykénskeho oráča. ale toto manželstvo zostáva fiktívne, pretože roľník si je vedomý, že Elektru nedostal právom. Electra ide po vodu a pri prameni sa stretáva s Orestesom, ktorý spolu s Pylades tajne dorazil do Argosu a z rozhovoru medzi Electrou a zborom ju spoznal ako svoju sestru. Elektra je najskôr vystrašená, potom v ňom podľa jazvy a dôkazov Aigistha spozná svojho brata. Vypracuje sa plán pomsty a Orestes je zmätený, nevie, ako sa vysporiadať s Aigisthom a jeho matkou zároveň. Elektra ponúka svoju pomoc vo vzťahu k matke, sama robí plán. Musí nalákať Clytemnestru do domu pod zámienkou, že bude mať svoje prvé dieťa. Pred príchodom Clytemnestry je Orestes zdesený a pochybný, je úplne pripravený opustiť myšlienku jej zabitia a iba vytrvalosť a nepružnosť Elektry ho vracia k pôvodnému plánu. Elektra sa stretáva s Clytemnestrou s plnou nenávisťou a vyčíta s prejavom a odprevadí ju do domu, kde ju Orestes zabije. Bezprostredne po vražde matky sa brat a sestra rozplačú nad tým, čo urobili, a všetku vinu berie Elektra.

"Iphigenia in Aulis", zhrnutie:
Hneď na začiatku akcie sa Agamemnon rozpráva so svojím verným starým otrokom. Agamemnos pochybuje, či má viesť armádu k víťazstvu a zmieriť Artemis alebo zachrániť svoju dcéru, ktorá mala byť obetovaná bohyni. Agamemnón poslal Argosovi príkaz, aby Ifigéniu priviedol do Aulisu (akoby na svadbu s Achilleom), potom napíše list, ktorým tento príkaz ruší a pošle starého muža na cestu. Ale pri odchode z tábora stretáva kráľa Menelaa; ktorý odobral tajný list. Agamemnónovi vyčíta, že zradil armádu. Bratia sa hádajú, no Clytemnestra a Ifigénia už prišli. Agamemnonovi sa nepodarí presvedčiť Clytemnestru, aby odišla do Argosu, pričom jej dcéra zostane s otcom. Clytemnestra a víta Achilla ako budúceho zaťa. Achilles je bezradný, potom im starý otrok odhalí všetky podvody.
Knetimnestra a Ifigénia nedokážu presvedčiť Agamemnona, aby zmenil názor. Bojovníci požadujú princeznú ako obeť, ale Achilles je pripravený bojovať proti všetkým. Ifigenea sa však rozhodne ísť dobrovoľne na smrť pre osud svojej vlasti.

"Bacchantes", súhrn;
Tébsky kráľ Pentheus a jeho matka Agáve neveria božského pôvodu Dionýz, hovoria, že matka Dionýza trpela obyčajným smrteľníkom, ale vymyslela si Zeusa. A vo všeobecnosti sú proti Dionýzovmu kultu. Nepáči sa im, že sa ženy niekoľkokrát do roka hromadne vytrhávajú z bakchanálií. Pentheus chytí Dionýza, preoblečeného za tuláka, zviaže ho a zavrie do stodoly.

Dionýz je urazený: smrteľníci pozdvihli svoj hlas proti Bohu! Najprv zorganizuje malé zemetrasenie, zničí palác Pentheus, pripraví Agáve o rozum, urobí z nej svoju vášnivú nasledovníčku, posadnutú maenádou, pošle ju do hôr s davom ďalších rozrušených žien, ponorí ju do priepasť veselia a orgií. Rozrušená matka, ktorá je pod kúzlom, ktoré jej poslal Dionýz, zabije Penthea, vlastného syna, roztrhá ho na kusy a vráti sa do mesta s hlavou nabodnutou na tyrsus – Dionýzovu palicu. Agáve, ohromená Dionýzom, si myslí, že zaútočila na leva, a hlavu svojho syna považuje za hlavu leva. Obyvateľov mesta desí. Dionýzos dáva matke, aby sa spamätala a pochopila hrôzu toho, čo sa stalo. Potom nasleduje nárek Agáve: Agáve porazí svoj náboženský strach a s plačom pobozká jednotlivé časti Pentheovho tela. Dionýzos premení Agáveho otca na draka, jeho starú ženu na hada a Agáve a jeho sestry, ktorých rukami roztrhal Penthea, posiela do vyhnanstva.

(484 pred Kr. – 406 pred Kr.)

Staroveké Grécko dalo ľudstvu troch veľkých tragédií – Aischyla, Sofokla a Euripida. Euripides je posledný a najmladší v ich línii. V čase jeho objavenia sa dielo Aischyla už ustanovilo tragédiu ako vedúci literárny žáner. Posmievač Aristofanes povedal, že Aischylos „bol prvým z Grékov, ktorí nahromadili majestátne
slová a uviedol krásny humbuk tragickej reči.

Euripides uľahčil jazyk tragédie, zmodernizoval ho, priblížil hovorovej reči, a preto bol zrejme obľúbenejší u nasledujúcich generácií ako u jeho vlastných, zvyknutých na „majestátne slová“.

Začiatok tvorivej činnosti Euripida pripadol na obdobie najvyššieho rozkvetu aténskeho štátu, ktorý viedol spojenie mnohých malých štátov a ostrovov Egejského súostrovia pod vládou Perikla v rokoch 445-430 pred Kr., a druhá pol. jeho života sa zhodoval so začínajúcou krízou v čase peloponézskej vojny (431 - 404 pred Kr.), keď sa demokratické Atény zrazili s iným mocným spolkom - oligarchickou Spartou. Nenávisť Aténčanov k Sparte sa stala emotívnym obsahom tragédie Euripides „Andromache“, kde sú spartský kráľ Menelaos, jeho manželka Helena, vinník trójskej vojny, a ich dcéra Hermiona vyšľachtení ako zákerní a krutí ľudia.

V „periklovom veku“ sa Atény stali hlavným kultúrnym centrom celého gréckeho sveta a priťahovali kreatívnych ľudí z celého sveta. Uľahčil to sám Perikles, na svoju dobu neobyčajne vzdelaný človek, vynikajúci rečník, talentovaný veliteľ, rafinovaný politik. Za neho boli prestavané Atény, vztýčený Parthenon, stavebné práce viedol a vyzdobil úžasný sochár Phidias. chrám so svojimi sochárskymi dielami. V Aténach dlho žili historik Herodotos, filozof Anaxagoras, sofista Prótagoras (vlastní slávnu formulu: „Človek je mierou všetkých vecí“).V tom čase začal Hippokrates vytvárať medicínu, rozvíjali sa Demokritos a Antifóna prekvitala matematická veda, oratórium.

Atény sa nazývali „škola Grécka“, „Hellas of Hellas“. Nie je prekvapujúce, že vlastenecké nadšenie sa odrazilo v mnohých umeleckých dielach tej doby, medzi nimi boli tragédie Euripida, obzvlášť poznačené vlasteneckým cítením - „Heraclides“, „Prosebník“, „Fénické ženy“.

Staroveké „Životopisy“ Euripida tvrdia, že sa narodil v deň víťazstva v bitke pri Salamíne (kde Fécia flotila porazila Peržanov) v roku 480 pred Kristom. e. na ostrove Salamína. Aischylos sa zúčastnil tejto bitky a šestnásťročný Sofokles vystupoval v zbore mladých mužov, ktorí oslavovali víťazstvo. Takto starí grécki kronikári prezentovali postupnosť troch veľkých tragédií - príliš krásne na to, aby to bola pravda. Parárska kronika nazýva dátum narodenia Euripida 484 pred Kristom. e., ktoré sa výskumníci zdajú byť spoľahlivejšie.

V „Biografiách“ sa hovorí, že Euripides bol synom obchodníka Mnesarcha a obchodníka so zeleninou Clita. A vedci spochybňujú tieto informácie, pretože sú prevzaté z komédie Aristophanes („Ženy v Thesmophoria“), známeho svojimi útokmi na tragéda: naznačil svoj nízky pôvod od jednoduchého zeleninára a neveru svojej manželky atď.

Podľa iných zdrojov, ktoré sa považujú za spoľahlivejšie, Euripides pochádzal zo šľachtickej rodiny a dokonca slúžil v chráme Apolla Zosteria. Dostal sa skvele
vzdelanie, mal jednu z najbohatších knižníc svojej doby, priatelil sa s filozofmi Anaxagorom a Archelaom, so sofistami Protagorasom a Prodikom. Toto je skôr pravda – pre prebytok vedeckých úvah v jeho tragédiách súčasníci nazývali Euripida „filozofom na javisku“. Najnovšiu životopisnú verziu potvrdzuje aj rímsky spisovateľ Aulus Gellius v podkrovných nociach, kde hovorí, že Euripides mal prostriedky a študoval u Prótagora a Anaxagora.

Euripides je opísaný ako utiahnutý, zachmúrený muž so sklonom k ​​samote a navyše mizogýn. Ponurý je zobrazený na dochovaných portrétoch. Ak preložíme antické znaky Euripida do reči našich pojmov, môžeme povedať, že bol mimoriadne ambiciózny (je to však jedna z podmienok kreativity), prudko ovplyvniteľný a citlivý človek.Môžeme ho považovať za mizogýna? Zdá sa to nepravdepodobné (a tu sa Aristofanes nezaobíde). Dokonca aj „démonická“ Medea Euripides dovoľuje vysloviť slová, ktoré po mnoho storočí predpokladali Nekrasovovu tému „podiel žien“:

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí si myslia, My ženy nie sme viac nešťastné Za svojich manželov Zaplatíme draho. A kúp, Tak on je tvoj pán, nie otrok A prvý druhý smútok je väčší. A čo je najdôležitejšie - beriete to náhodne. Je zlý alebo čestný, ako to vieš? Medzitým choďte preč - ste hanbou a neodvažujete sa odstrániť svojho manžela.
(Preložil I. Annensky)

Euripides mal dosť dôvodov na pochmúrny stav mysle. Jeho diela boli u súčasníkov len zriedka obľúbené. V súťažiach básnikov prijatých v starovekom Grécku vyhral Euripides iba trikrát (a dva po jeho smrti - za tragédie „Bacchae“ a „Iphigenia in Aulis“, ktoré inscenoval jeho syn). Prvýkrát sa jeho tragédia („Peliades“) objavila na javisku v roku 455 pred Kristom. e. a svoje prvé víťazstvo získal až v roku 441. Napríklad Sofokles z toho vyšiel víťazne osemnásťkrát.

Euripides si udržiaval blízkosť s vynikajúcimi mozgami svojej doby, vítal všetky inovácie v oblasti náboženstva, filozofie a vedy, za čo ho napádali umiernené spoločenské kruhy. Hovorcom ich názorov bola attická komédia, ktorej najvýraznejším predstaviteľom bol súčasník tragédia Aristofana. Vo svojich komédiách zosmiešňoval názory verejnosti, umelecké techniky a osobný život Euripida.

Možno tieto okolnosti vysvetľujú skutočnosť, že v jeho klesajúcich rokoch, v roku 408 pred Kr. Euripides prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa a presťahoval sa do Macedónska. Tam napísal tragédiu „Archelaus“ na počesť predka svojho patróna, ako aj „Bacchae“ – pod dojmom miestneho kultu Dionýza. V Macedónsku zomrel v roku 406 pred Kr. e. Dokonca aj jeho smrť bola
obklopený fámami a klebetami. Podľa jednej verzie ho údajne roztrhali psy,
na druhej strane - ženy. Tu zaznievajú ozveny tej istej komédie od Aristofana „Ženy na sviatku Thesmophoria“. Podľa jej príbehu sa ženy, nahnevané na Euripida za to, že ich pri svojich tragédiách urobil príliš nepríťažlivými, sprisahali, aby ho zabili. V komédii sa lynč nekonal, no „zdobil“ biografiu tragédie.

Euripides vlastní 90 tragédií, z ktorých sa k nám dostalo 18. Výskumníci určujú chronológiu ich výskytu na javisku približne: Alcestis (438 pred Kr.), Medea (431), Herakleides (asi 430 rokov), Hippolytus (428), Kyklop , Hekuba, Herkules, Prosebníci (424-418), Trójske ženy (415), Electra (asi 413), Ión, "Iphigenia in Tauris", "Helen" (asi 412), "Andromache" a "Fénické ženy" (asi 411), "Orestes" (408), "Bacchae" a "Iphigenia"
v Aulis "(405). Zápletky pre svoje tragédie, podobne ako jeho predchodcovia, Euripides čerpal z legiend o trójskom a thebanskom cykle, z podkrovných tradícií, z mýtov o ťažení Argonautov, o Herkulových skutkoch a o osude jeho potomkov. Na rozdiel od Aischyla a Sofokla však mýtus chápal úplne inak. Odklonil sa od tradície vznešených, normatívnych obrazov a začal zobrazovať mytologické postavy ako pozemskí ľudia – so všetkými vášňami, rozpormi a bludmi.

Euripides tiež vyvinul nové princípy zobrazovania osoby, zobrazujúce psychologické motívy konania, a nie typologicky poskytované, ako to bolo predtým: hrdina koná hrdinsky, darebák - darebne. Ako prvý uviedol psychologickú drámu, keď boje, zmätok pocitov postáv sa prenášajú na divákov a vyvolávajú sympatie, a nielen odsúdenie či obdiv.

Možno to najjasnejšie vyjadruje tragédia „Medea“.

V srdci "Medea" je zápletka z mýtu o kampani Argonautov. Iáson získal Zlaté rúno v Kolchide s pomocou dcéry kolchidského kráľa, čarodejnice Medey. Osobnosť je jasná, silná, nekompromisná, ona pod vplyvom vášne pre Jasona odchádza rodný dom, zradí otca, zabije brata, odsúdi sa na neznesiteľnú existenciu v cudzej krajine, kde je opovrhovaná ako dcéra „barbarského“ ľudu. Medzitým Jason
vďačí jej za život aj za trón. Keď odchádza z Medey, aby sa oženil
dedička korintského kráľa Glauka, zášť a žiarlivosť oslepia Medeu natoľko, že zosnuje tú najstrašnejšiu pomstu – vraždu ich detí. Muky Medey, rútiace sa v šialenstve medzi materinskými citmi a silou pomstychtivého pudu, sú také strašné, že mimovoľne vzbudzujú súcit. Tu je tragédia, rock vo svojej najčistejšej podobe - Medea je odsúdená na zánik, nemá východisko. Nemôže sa vrátiť domov a nemôže zostať v Korinte, odkiaľ ju Jason vyháňa kvôli novému manželstvu. Nie je si istá budúcnosťou svojich detí, ani keby ich nechala s otcom, pretože pre Grékov sú to deti „barbara“. A Medea sa rozhodla:

Preto prisahám pri Hádovi a všetkej podzemnej moci, že nepriatelia mojich detí, ktorých Medea nechala na posmech, nevidia...

„Medea“, neprekonaná tragédia v celej svetovej literatúre, stále neopúšťa javisko. Jedným z najjasnejších moderných umelcov Medea je nádherná herečka Lyubov Selyutina v moskovskom divadle Taganka, kde je táto tragédia vždy plná. Sláva prišla k Euripidovi, bohužiaľ, po smrti. Súčasníci to nedokázali oceniť. Jedinou výnimkou bol ostrov Sicília. Starogrécky historik Plutarchos vo svojich Komparatívnych životopisoch rozpráva, ako sa jednotlivým aténskym vojakom, zajatým a zotročeným počas neúspešného sicílskeho ťaženia, podarilo utiecť do svojej vlasti: "... niektorých zachránil Euripides. Faktom je, že Sicílčania, pravdepodobne viac ako všetci Gréci žijúci mimo Atiky si ctili Euripidov talent... Hovoria, že v tom čase mnohí z tých, ktorí sa bezpečne vrátili domov, Euripida srdečne pozdravili a povedali mu, ako získali slobodu tým, že naučili majiteľa, čo zostalo v spomienkach z jeho básní alebo o tom, ako si putovaním po bitke zarábali na jedlo a vodu spievaním piesní z jeho tragédií. Na príbehu teda nie je nič neuveriteľné, že v Cavne sa loď najprv nesmela skrývať v prístav pred pirátmi, a potom ho nechali, keď sa po výsluchu ubezpečili, že námorníci si pamätajú naspamäť básne Euripida“ („Nikias a Krase“).

O storočie neskôr sa Euripidove tragédie začali tešiť veľkému úspechu v jeho vlasti, zatiaľ čo Aischylos a Sofokles začali strácať na popularite. Neskôr sa rímski dramatici opakovane obracali k tragédiám Euripida. Napríklad „Medea“ spracovali Enniy, Ovid, Seneca. V ére klasicizmu Euripides ovplyvnil Corneilla ("Medea"), Racina ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia", "The Waida, alebo Brothers Enemies"). Voltaire na základe svojich tragédií napísal Merope a Orestes. Schiller na základe „fenických žien“ od Euripida vytvoril „messínsku nevestu“. V Rusku vzrástol záujem o Euripida už dávno - je známe „Andromache“ od P. A. Katenina, ako aj početné preklady. Jeden z najlepších prekladateľov Euripida, Innokenty Annensky, napísal niekoľko napodobenín, pričom použil zápletky tragédií, ktoré sa ešte nezohrali. nás.

Zachmúrený Euripides, ktorý kedysi toľko trpel pre svoje vzácne víťazstvá v básnických súťažiach, získal - postupom času - hlavné víťazstvo a dodnes jeho tragédie zdobia divadelné javiská.