Kríž Lada-Panna— Symbol lásky, harmónie a šťastia v rodine, ľudia ho nazývali Ladinets. Ako talizman ho nosili hlavne dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. A aby sila Ladinetov bola konštantná, bol zapísaný do Veľkého Kolo (kruh).
Ladinets, tiež známy ako Harmony of the Feminine, je ženský amulet, ktorý prináša ženskú esenciu do harmónie. Pokoj a radosť na duši sa okamžite odzrkadlia na vašom vzhľade – stávate sa krajšími a príťažlivejšími, a čo je najdôležitejšie, zdravšími.
Amulet dáva pokoj, radosť a uvedomenie si seba ako ženy.
Červený lúč zostáva v každom prípade nezmenený, farba druhého lúča sa mení v závislosti od znamenia zverokruhu.
Oheň - Baran, Lev, Strelec,
Voda - Rak, Škorpión, Ryby,
Zem - Býk, Panna, Kozorožec,
Vzduch - Blíženci, Váhy, Vodnár
Pre element Zeme - klasická čierna (veľa ľudí vyšíva tmavozelenú).
Pre element Ohňa sa používa aj čierna (veľa ľudí vyšíva tmavohnedou).
Pre element Vzduch - modrá.
Pre prvok Voda - modrá alebo tyrkysová.
Ladinets je zvyčajne vyšívaný v kombinácii s ružami.
Dievča alebo žena, ktorá dostala amulet Ladinets alebo Harmony of the Feminine, musí nosiť sukňu a šaty po dobu 40 dní od prijatia daru!!! Aj doma musíte nosiť župany alebo slnečné šaty, nohavice, šortky atď. je zakázané! To platí aj pre vášho blízkeho!!! Je to veľmi dôležité!
Ladinets je tiež populárny a zjednodušený názov pre amulet „Kolo-Ladnik“.
Ladinets tvorí pár s Kolyadnikom (Rodovičom). Spoločne zosobňujú ženský (Ladinets) a mužský (Kolyadnik) princíp a tvoria nebeskú rodinu.
Slovania nazývali Bohyňu Ladu veľkou Matkou Bohyňou, alebo Matkou pri pôrode. Je to Kolo (kruh, ženský princíp) a 8 prvkov (symbol nekonečna), ktoré zdôrazňujú ženskú podstatu amuletu, harmóniu a stelesnenie vo večnosti všetkého živého.
Kolo-Ladnik alebo Ladinets možno vidieť spárované s Kolyadnikom vo vnútri rodinného domu - sú to symboly princípu dávania a prijímania, zosobňujú jednotu muža a ženy a sú vírené vo víre slnečného pohybu, ktorý je stelesnený v 2 amuletoch.
Ladinets sa podáva žene bez ohľadu na ňu rodinný stav. Ak nosí Ladinetky nezadané dievča, prezrádza to v nej ženskosť, ženské vlastnosti a povahové črty. Ladinets pomôže vydatej žene porodiť zdravé deti, podporovať rodinnú pohodu a udržiavať mier, harmóniu a harmóniu v dome.
Ladský kríž Panny Márie (Ladinets) je symbolom lásky, harmónie a šťastia v rodine. Tento amulet nosili hlavne dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. Aby sila a sila Ladinetov bola konštantná, amulet bol zapísaný do Veľkého Colo (kruhu).
Ak je v dome amulet Ladinets, nikdy ho nepostihnú problémy. Tradičné farby tohto vzoru sú modrá a smaragdovo zelená.
Kedy vyšívať: 10., 14. lunárny deň.
PRÍRODNÉ PRVKY
Slnečná symbolika je symbolika slnečného prvku, slnka, bohov slnečného svetla.
Bohovia slnka v slovanskom pohanstve sú Dazhdbog, Svarog, Khors. Sú svetlo, to znamená, že predstavujú silu Vlády bohov. Prav je horný, nebeský svet v slovanskej mytológii. Slovania si Prav predstavovali ako ideálny svet, kde vládnu zákony spravodlivosti a cti. Mnohé ruské slová nám o tom hovoria: správne (ako v Prave), spravny (s Pravom), vládnuť (v spravodlivosti), správne (v oboch významoch). Slnečná symbolika je jednou z najjasnejších v slovanskej tradícii. Medzi slnečnými znameniami snáď nie je jediné, ktoré by ubližovalo. Naopak, všetky znaky sú spojené so získavaním materiálnych aj duchovných výhod, ich zvyšovaním. Slnko v pohanstve je aj vševidiacim okom, a preto, ak bolo treba, v noci spáchali zločin – možno by si to bohovia Reguly nevšimli; To je dôvod, prečo sa zlí duchovia a temní čarodejníci stávajú aktívnymi v noci. V slnečnej dennej dobe naopak prevládajú svetelné sily, ktoré pomáhajú človeku aj prírode. To je však len jedna strana mince.
slnko
Obraz nebeských vôd bol len časťou všeobecnejšieho obrazu sveta, kde nebeská vodná vrstva bola len vzdialeným pozadím a hlavnou vecou bolo slnko na svojej meranej dráhe cez nebeskú klenbu strednej oblohy.
Je mimoriadne dôležité poznamenať, že v celej výzdobe ruských chatrčí 18. – 19. storočia, na obrovskej ploche dvanástich severných provincií Ruska, slnečné znamenia, ktoré oplývajú týmto dekorom, neboli nikdy umiestnené nad zónou oblohy a vody. , teda neporušili staroslovanské predstavy o hornej oblohe. Zónou pohybu slnka od eneolitu bola stredná obloha, oddelená nebeskou klenbou od oblohy-vodnej zóny hornej oblohy.
Tento starodávny obraz sveta bol pozorovaný s úžasnou prísnosťou v systéme architektonickej výzdoby: dráha slnka cez strednú oblohu je zdôraznená skutočnosťou, že na zobrazenie slnečných znamení sa použili umelé špeciálne dosky, ktoré nehrali konštruktívne. úloha - „uteráky“, zostupujúce vertikálne z mól.
Polohy svietidla pri východe a západe slnka boli označené umiestnením slnečných znamení na spodnom konci oboch mól a boli teda v celkové zloženie vzor pod tou časťou mól, na ktorej boli zobrazené „nebeské priepasti“. Niekedy sa aj tu, aby ukázali ranno-večernú polohu slnka, uchýlili k použitiu dvoch zvislých „uterákov“ na okrajoch mól.
Niekedy bola dráha slnka označená nie tromi štandardnými polohami, ale niekoľkými dodatočnými medziľahlými znakmi pripevnenými k spodnému okraju mól. Denný chod slnka bol v týchto prípadoch označený dvanástimi slnečnými znameniami.
Uvažujme o slnečných znameniach, ktoré boli súčasťou všeobecného systému obrany ruského domu pred ghúlmi a Navi.
V prvom rade treba povedať, že v naznačených troch polohách (ráno, poludnie a večer) boli slnečné znamenia zobrazené nielen ako jeden z prvkov výzdoby, ale celkom významovo, s hlbokým symbolickým významom. Potvrdzuje to aj fakt, že sa takmer nikdy neumiestňovali samostatne, ale vždy v kombinácii s inými symbolmi – zem, zasiate pole, občas voda. Vzájomná poloha rôznych symbolov v jednom komplexe ešte viac zdôraznila každodenný pohyb slnka.
Samotné slnečné znamenia sú zastúpené niekoľkými typmi. Najstabilnejší je kruh so šiestimi polomermi („Jupiterove koleso“). Vnútri je kruh s krížom a niekedy s ôsmimi lúčmi. Vychádzajúce alebo zapadajúce slnko môže byť zobrazené ako polkruh (oblúk nahor) s tromi lúčmi.
Obzvlášť zaujímavé sú početné znaky zobrazujúce „bežiace“ slnko: vo vnútri kruhu je vyrezaných niekoľko oblúkových čiar usporiadaných radiálne; vytvárajú dojem valivého kolesa so zakrivenými lúčmi. Smer zakrivenia je vždy rovnaký: horná čiara v kruhu je konvexná doľava, dolná doprava, čo určuje polohu všetkých medziľahlých lúčov tohto solárneho kolesa. Niekedy je pohyb slnka vyjadrený iba tromi takýmito oblúkmi, ale zvyčajne ich je veľa.
Vedľa symbolu slnka je takmer vždy jeden alebo druhý symbol zeme alebo poľa.
Znak označujúci zem je staroveký, eneolitický symbol poľa a plodnosti v tvare kosoštvorca alebo štvorca, umiestnený pod uhlom a rozdelený na štyri časti. Existovalo nepretržite niekoľko tisícročí a dobre sa odráža v ruskom stredoveku úžitkového umenia, v cirkevnej dekoratívnej maľbe a je prezentovaná v etnografickom materiáli, najmä vo vzoroch svadobných šiat nevesty, čo opäť naznačuje spojenie s myšlienkou plodnosti.
Druhá skupina znakov znázorňuje oranicu vo forme veľkého obdĺžnika alebo kosoštvorca, nakreslených pozdĺžne a priečne. Na verandách chát boli zobrazené obdĺžniky a kosoštvorce, tvorené radmi malých otvorov. Okrem toho sú na okraji mól takmer vždy vyrezané diamantové tvary.
a) „uteráky“ pre ranné, poludňajšie a večerné komplexy s bezpečnostnými značkami;
B) Poludňajší komplex obrazov celého denného slnka (tri denné slnká a dve nočné a biele svetlá - v strede);
B) Ranný bezpečnostný komplex vzorov: symbol nočného slnka na „uteráku“ a vychádzajúceho slnka na móle;
D) „Uterák“ s obrázkom bieleho svetla;
D) „Uteráky“ poludňajšieho komplexu s dvomi slnkami a krížom
Niekedy sa slnko ukazuje, že už vyšlo, nad zemou; v týchto prípadoch je zem zobrazená nie ako obdĺžnik, ale ako znak plodnosti - prekrížený štvorec. V komplexe dolných koncov mól je slnko veľmi často zobrazované ako „bežiace“, čo je celkom v súlade s vizuálnym vnímaním priebehu slnka - pri východe a západe slnka je pohyb svietidla obzvlášť viditeľný. , rýchlo stúpa alebo klesá vo vzťahu k horizontu.
poludnie. Poludňajšie slnko bolo zobrazené na priečelí chaty, úplne hore, pod dominantnou postavou štítového koňa, ale, ako už bolo spomenuté, stále pod „nebeskými priepasťami“, ktorými bola horná obloha. Aby bolo slnko ponechané na správnej úrovni, starí remeselníci pripevnili na štít krátku „uterákovú“ dosku, ktorá visela vertikálne po fasáde. Na spodnom konci tohto „uteráka“ sa nachádzal poludňajší komplex slnečných znamení.
Poludňajší komplex bol vždy bohatší ako ranný a večerný. Najčastejšie sa tu zobrazovali dve slnká, rovnako ako v kalendári sa mesiac letného slnovratu (jún) označoval nie jedným krížikom ako iné slnečné fázy, ale dvoma krížikmi.
Dve slnká umiestnené pod sebou mohli byť identické (zvyčajne so šiestimi lúčmi), no jedno z nich mohlo mať dynamickú podobu bežiaceho kolesa. V niektorých prípadoch (v kresťanských časoch) bol nad slnkom umiestnený obraz pravoslávneho kríža, čím sa objasnila sémantika slnečných znamení - boli tiež posvätné a mali rovnakú silu ako kríž, ktorý sa používal na zahnanie. démonov.
Niektoré „uteráky“ zobrazovali celý denný chod slnka: hore sú tri denné pozície slnko (ráno, poludnie a večer), pod ním sú dve polohy nočného podzemného slnka a v strede je obrovský žiarivý kruh, symbolizujúci „biele svetlo“, vesmír, osvetlený podľa ruského ľudu 12.-13. storočie s „nehmotným a nevyspytateľným svetlom“ .
Symboly Zeme v poludňajšej kompozícii zvyčajne chýbajú, ale niekedy sú stále zobrazené. V týchto prípadoch sú nevyhnutne spojené so slnkom: buď slnko svieti na zem, ktorá sa k nej približuje (nad a pod), alebo je malý symbol zeme umiestnený medzi dve bežiace slnká a zdá sa, že je komplexne osvetlený.
Možno základný znak solárnej symboliky. Prvýkrát si tento symbol spolu s niektorými ďalšími symbolmi nemeckého pohanstva privlastnil pre svoj fašistický štát Adolf Hitler. Odvtedy sa stalo zvykom, že ak je tam hákový kríž, znamená to, že hovoríme o fašizme. V skutočnosti svastika nemá nič spoločné s nehoráznosťou zvanou fašizmus. Toto znamenie je obrazom slnka, apelom na svetelných bohov; prináša dobro a spravodlivosť do sveta Reveal, nesie v sebe obrovský náboj svetelnej magickej energie.
Klasický sanskrtský názov pre tento symbol pochádza z indoeurópskeho koreňa „su/swa“, čo znamená „spojený s dobrom“. Spomeňme si na vtáka Matku Sva (patrónku Rusa), boha Svaroga, Svargu - miesto výskytu svetelných bohov slovanských mýtov. Slovo „svetlo“ sa vzťahuje na rovnaký koreň. Slovania nazývali svastiku kolovrat alebo slnovrat. Kolovrat však stále začína šiestimi lúčmi. Keďže kolo je kruh, krúžok, koleso, studnička, buchta. Kolovrat bol symbolom slnka vo všetkých storočiach a medzi všetkými národmi; existuje dokonca dôvod domnievať sa, že slnko sa v dávnych dobách nazývalo „kolo“.
Niektorí autori ju tiež spájajú s jednotou statiky a dynamiky. Dynamický význam má navyše iba rotujúca svastika. Ak sa otáča v smere hodinových ručičiek (vpravo), symbolizuje túžbu po všetkom, čo súvisí so životom, s pozitívnymi vlastnosťami a aktívnym mužským princípom; otáčanie proti smeru hodinových ručičiek naopak naznačuje umieranie, popieranie všetkého pozitívneho a pasivitu správania. Gréci interpretujú smer otáčania svojej svastiky úplne inak (ktorí tento znak nazvali „tetraxele“ - „štvornohý“, „štvorhrotý“), pretože sa o svastike dozvedeli od slovanských národov, ktoré im boli nepriateľské, a rozhodli sa, že je pravidlom pre Slovanov je pre nich Hádes. Preto je veľa zmätku so smerom otáčania a smerom lúčov svastiky. Svastika nie je len štvorcípy znak. Existujú aj svastiky s 2, 3, 5, 6, 7, 8 alebo viacerými lúčmi. Každý typ svastiky má svoj špecifický magický význam. Pozrime sa na niektoré typy svastiky.
Šesťhrotý kríž uzavretý v kruhu je znamením hromu Perúna.
Toto znamenie bolo veľmi rozšírené, poznali ho Škandinávci, Kelti a Slovania. Hromové znamenie môžeme vidieť v ornamente ruských kolovratov a na chatrčiach až do našich čias. Vyrezali to na nich z nejakého dôvodu. Na chatách to bolo vyrezané na kokoshnik (doska visiaca z konca hrebeňa) ako magický bleskozvod.
Tiež znamenie hromu - znak odvahy, vojenskej odvahy - bolo magickým znakom ruskej jednotky. Tento znak možno nájsť na prilbách a pancierových plátoch. Tento znak bol vyšívaný aj na mužskej košeli.
Osemlúčový Kolovrat je znakom, pod ktorým teraz prebieha obroda slovanského pohanstva.
Môžete to vidieť na transparentoch moderných pohanských komunít. Tejto cti sa tomuto znameniu dostalo nie náhodou. Toto je znamenie Svaroga, boha stvoriteľa, boha múdrosti. Bol to Svarog, kto vytvoril Zem, ľudí (cez Dazhdbog) a dal ľuďom veľa vedomostí, vrátane kovu a pluhu. Znamenie Svaroga je znakom múdrosti a najvyššej spravodlivosti, znakom Vlády. Farba Svaroga je tiež symbolom vesmíru. Štruktúra univerzálneho kolesa Svarog je veľmi zložitá. Jeho centrum sa nachádza na Stozhar-Stlyazi - nebeskej osi. Za jeden deň sa točí okolo Stozhar a za rok urobí revolúciu. Najpomalšie otáčanie kolesa vedie k zmene zodiakálnych období. Toto otáčanie kolesa trvá 27 tisíc rokov. Tento čas sa nazýva deň Svaroga.
Trixel je trojramenná svastika. Na severe sa používa „zlomený“ trixel, teda trixel bez spojenia medzi lúčmi. Jeho magický význam nie je veľmi známy. Toto je znak „toho, čo vedie“, znak, ktorý riadi vývoj udalosti správnym smerom. Toto je runa spojená so smerom a orientáciou ľudskej činnosti. Jednoducho povedané, toto znamenie vedie človeka životom a slúži mu ako akási vodiaca hviezda. Niektorí vedci tiež spájajú toto znamenie s časom a bohom času, medzi Slovanmi - s Chislobogom a tromi lúčmi trixelu - s tromi nohami ohnutými v kolenách (beží), táto definícia je však veľmi povrchná: je založený iba na gréckom výklade názvu znaku: tri - „tri“, kselos - „kosť, končatina“.
Podľa gréckej terminológie sa štvorramenná svastika nazýva tetraxel.
Zvažujú sa teda hlavné formy solárnej symboliky svastiky. Existuje však aj mnoho ďalších slnečných symbolov, ktoré sú pre slovanské národy menej charakteristické, napríklad „dračie oko“ - trojlúčová svastika so spojenými lúčmi, ktorá sa používa vo Walese (Veľká Británia) v zemskej mágii; takzvaná „keltská verzia“ - svastika s vlnitými zakrivenými lúčmi vpísanými do kruhu, sonnenrad (mimochodom, bol to znak niektorých divízií SS), „kríž venovania“ a mnoho ďalších...
Tiež solárny symbol. K hákovému krížu ho neklasifikujeme veľmi podmienene - kríž je tiež hákovým krížom, len bez lúčov presahujúcich do strany. Kríž sa stal jedným z najznámejších kresťanských symbolov. A nielen to. Napríklad katolícki misionári, ktorí kázali v Číne, videli kríže zobrazené na sochách Budhu, ktorého učenie vzniklo asi o šesť storočí skôr ako kresťanstvo, a španielski dobyvatelia boli svedkami uctievania kríža pohanskými severoamerickými Indiánmi ako splynutie Nebeského ohňa a pozemského ohňa. .
Slovo „kríž“ pochádza zo spoločného európskeho koreňa cru, čo znamená „krivý“. Tento koreň môžeme pozorovať v slovách kruh, krivka, strmý. V latinčine crux znamená „kríž“. Existuje aj verzia, že slovo „kríž“ pochádza zo slovanského koreňa „kres“ - „oheň“ (porovnaj: kresal - nástroj na zakladanie ohňa).
Archeologické dôkazy naznačujú, že kríž ako symbol bol uctievaný v staršom paleolite. Kríž je symbolom života, neba a večnosti. Správny (rovnaký) kríž symbolizuje princíp spojenia a interakcie dvoch princípov: ženského (horizontálna línia) a mužského (vertikálne). Kríže sa tiež delia na kríže rovné, to znamená, že majú vodorovné a zvislé znaky, a kríže šikmé, ktoré majú dva diagonálne znaky, pričom rovný kríž predstavuje mužský agresívny tvorivý princíp, šikmý kríž mäkší tvorivý princíp.
Rovný kríž môže slúžiť aj ako primitívny model Svetového stromu, kde vertikálna čiara je Svetový strom a horizontálna čiara je svet reality. V súlade s tým kríž s horizontálnou čiarou posunutou nahor označuje umiestnenie sveta Rule na strome a smerom nadol - svet Navi. Prirodzene, tieto kríže majú zodpovedajúci magický význam.
Uvažujme o hlavných typoch krížov charakteristických pre severskú tradíciu.
Keltský kríž alebo kolokryzh najpresnejšie demonštruje podobnosť kríža s hákovým krížom a celú konvenciu ich oddelenia. Pozrite sa na šesť- a osemlúčové rotory prezentované v tejto práci. Pre tieto znamenia sa okrem počtu lúčov nič nemení. Napriek tomu, že sa tento kríž nazýva keltský, poznajú ho takmer všetci Indoeurópania vrátane Slovanov. História keltského kríža siaha najmenej 8-9 tisíc rokov. Tento kríž si Kelti mimoriadne vážili. Keltský kríž sa nazýval aj „kríž bojovníka“, „Wotanov kríž“ (Odin).
Dvanásťhrotý kríž je kríž s brvnom na každom lúči alebo svastika s lúčmi rozšírenými doľava (pre tmavého doprava). Účelom tohto kríža je ochrana pred vonkajšími vplyvmi. Tiež mnohí bádatelia hovoria o tomto znamení ako o magickom znamení Rodiny. Hovorí sa jej aj „helma hrôzy“. Tento symbol bol rozšírený v staroveku: existujú o tom archeologické dôkazy - na územiach Skýtov, Mordovianov a Indoeurópskych národov sa našlo veľa amuletov s „prilbou hrôzy“; v stredoveku zdobili steny domov a drevené výrobky, často aj kostolné náčinie. Najmocnejším symbolom medzi „prilbami hrôzy“ je takzvaný Aegisjalm (škandinávsky názov) alebo Kríž neporaziteľnosti – tento symbol svojou účinnosťou prevyšuje všetky ostatné.
Nebeské priepasti
Magický systém ochrany pred duchmi zla zahŕňal zobrazovanie nielen slnka a jeho cesty po oblohe, ale aj samotnej oblohy ako nádoby na dažďovú vodu, potrebnú pre rast všetkého živého.
Horný obrys štítového štítu slovanského domu teda predstavoval nebeskú klenbu, po ktorej slnko prechádza každodennou cestou od ľavého dolného konca strechy až po štít strechy, na jej „hrebeň“ a ďalej nadol k vrchu. pravý spodný koniec strechy.
Neba pozostávala z dvoch nebies - vody a slnečného vzduchu, oddelených priehľadnou „nebeskou pevninou“. Čo sa týka dažďa, starí Slovania verili, že dažďová vlhkosť sa odoberá z nebeských zásob vody uloženej na hornej oblohe, nachádzajúcej sa nad strednou oblohou, po ktorej sa pohybuje slnko a mesiac. Zásoby vody na oblohe sa v starej ruštine nazývali „nebeské priepasti“. Silný dážď, lejak bol definovaný vetou: „nebeské priepasti sa otvorili“, to znamená, že nebeská voda sa otvorila, získala slobodu a rútila sa na zem.
„Pevnosť“ v stredovekom zmysle držala „nebeské priepasti“ niekde v nedosiahnuteľnej výške nad vzdušným priestorom obyčajnej oblohy. Toto rozdelenie oblohy sa odráža v ruskom jazyku v slovách „neba“ (jednotné číslo) a „nebo“ (množné číslo).
Takmer vždy boli zobrazené nebeské priepasti hornej oblohy na rímsach striech domov. Najbežnejší je vlnitý vzor alebo vzor miest, ktoré sú z diaľky vnímané aj ako vlny. Vlny „pevnosti“ chaty zvyčajne prichádzajú v 2-3 radoch, akoby zdôrazňovali hĺbku vodnej oblohy. Veľmi často sú zobrazené malé kruhy spolu s vlnovkami, ktoré symbolizujú kvapky dažďa.
Pricheliny s obrazom vlnitých prúdov sú známe v Novgorodskej oblasti, v Archangeľsku, Vologde, Jaroslavli, Uljanovsku, Gorkom, v ruských dedinách Karélie a na mnohých ďalších miestach v strednom Rusku a na severe.
Ďalším symbolom zobrazovaným spolu s nebeskou vodou boli symboly ženských pŕs. Sú nám známe z novgorodských dominánt z 11.-15. storočia. Prsia boli zobrazované buď vo forme vzoru, kde sa táto zápletka opakuje, alebo vo forme párových obrázkov dvoch prsníkov, starostlivo označených rezbárom, ale tvoriacich vo svojej opakovateľnosti aj vlnitý vzor.
Niekedy bol motív ženských pŕs prenesený zaoblenými výstupkami na spodnom okraji mól (prebiehajúcimi súvisle alebo vo dvojiciach, s prestávkami medzi pármi), ale oveľa častejšie bol zobrazovaný v podobe malých zubatých (stupňovitých) mestečiek, čo na diaľku, pre človeka pozerajúceho sa zdola, dávalo úplnú ilúziu tej symbolickej figúry pŕs, ktorú tak starostlivo a naturalisticky vyrezal novgorodský rezbár z čias Jaroslava Múdreho.
Chalkolitskí roľníci si zrážky predstavovali ako prúd mlieka od Bohyne Matky. A spočiatku slovanskí pohania uctievali dve nebeské bohyne, pôrodné matky, ktorých kult sa neskôr spojil s uctievaním mužského nebeského božstva - Roda a dokonca ho prežili až do 19. storočia. v celej sérii sedliackych výšiviek.
V stredovekej ruštine boli slová ako „prsia“ a „prsia“ veľmi blízko. „Prsia rosy“ – kvapky rosy, ktoré pomáhajú rastlinám piť z nebeskej vlhkosti – „pôrodné kvapky rosy“. Ruskí pohania XII-XIII storočia. Verilo sa, že rosu padajúcu z neba v podobe oblaku hmly zoslal boh oblohy Rod práve ako vlhkosť života.
Verandy ruských chát boli zdobené v dvoch až štyroch radoch. V hornom rade sa najčastejšie nachádzala kľukatá čiara, stabilný starodávny symbol vody, v tomto prípade „nebeské priepasti“, neprístupné dažďové rezervy. Nižšie bola séria malých miest alebo párových obrázkov ženských pŕs, očividne spojených s predstavou rodiacich nebeských bohýň, ktoré podľa starých lovcov porodili „malé jelene“ a podľa farmárov pršali. polia. Tieto dva hlavné rady boli niekedy popretkávané radmi priechodných okrúhlych otvorov predstavujúcich dažďové kvapky. Mestá a polkruhy spodného radu boli často dodávané s rovnakými kruhmi.
Často sa vyskytuje (a na rôznych odľahlých miestach) kombinácia polkruhov-prsia v jednom rade s kruhom v strede a krátkymi cikcakmi medzi nimi. Tu je zrejmé, že dentikuly medzi polkruhmi možno interpretovať ako pridanie symbolu vody k obrázku oblačných prsníkov.
Vzory mól chaty teda ukazovali dve neoddeliteľne spojené myšlienky: po prvé, prítomnosť zásob dažďovej vody na hornej oblohe (nad nebeskou klenbou) a po druhé, prenos tejto vody dolu na zem oráčom, znázornený cez mytologický symbol prsia nebeských bohýň, ktoré polievajú zem „pôrodnými“ „rosenými prsiami“.
Oheň
Oheň... Asi aj ten najmestskejší človek sa aspoň raz v živote pozrel na živý oheň, nie z plynového variča alebo zapaľovača, ale skutočný, ktorý je v piecke či ohni. Podívaná, ktorá uchváti oko aj myseľ. Prirodzene, oheň vyvoláva rovnaké pocity u pohana.
Oheň pre pohana nie je len chemický proces, je to posvätný jav. Tento jav priamo súvisí s pojmom obetný oheň (pozemský oheň) – dym z obetného ohňa nesie esencie obetí do Iriy (esencie, pretože je ťažké povedať, že napríklad palacinka má dušu alebo nie , ale každý predmet má svoju podstatu). Existuje aj nebeský oheň - oheň nebeskej vyhne Svaroga. Tóra je jednou z hlavných tvorivých síl. Načrtneme niekoľko analógií so Slnkom a plazmou a teóriou veľkého tresku a obdobím vzniku Zeme, kedy na nej prebiehali aktívne tektonické procesy a sopečné erupcie. Bolo by vhodné pripomenúť aj ohnivý meč – symbol spravodlivosti a vlády, ktorým sú vyzbrojené mnohé fantasy a historické postavy. moderné diela. Dokonca aj rytieri Jedi z filmov Georga Lucasa, ktorí v podstate praktizujú pohanstvo, sú vyzbrojení svetelnými mečmi.
Existuje aj oheň Navi, tu načrtneme analógie s kresťanským kultom, v ktorom sú hriešnici v pekle opekaní diablomi na hranici v siedmich režimoch prípravy pre tých istých hriešnikov (pozri „ Božská komédia"Dante). Táto primitívna viera o nešťastnom osude hriešnikov má korene v širšom a opodstatnenejšom pohanskom koncepte ohňa Nava. Pohan spája Nav s podzemným kráľovstvom ohňa (spomeňte si na grécky Hádes) - a mimochodom, nikto sa tam nesmaží, podzemný oheň je jednoducho chápaný ako živel. Tu by bolo vhodné spomenúť si na drakov chrliacich oheň a hady – sú to tiež deti Navi. Naviho oheň možno interpretovať ako regresívnu, deštruktívnu silu, ktorá spaľuje dobro a svetlo. Koniec koncov, môžete spáliť svoje srdce láskou (nebeským ohňom), alebo môžete spáliť svoju dušu opilstvom a podvodom.
Teraz sa pozrime na grafické obrázky týchto znamení. Znaky ohňa, najmä nebeská kováreň, sú pomerne zložité znamenia na vykonávanie a pochopenie.
Sú to spravidla štvordielne znaky v tvare svastiky, ale nie je to celkom svastika, pretože oheň sa nikde netočí, lúče, alebo skôr jazyky plameňa, sú umiestnené inak ako v svastikách. Sú spojené nielen s formovaním a orientáciou ľudskej činnosti (na akejkoľvek úrovni) správnym smerom, ale aj s jej poskytovaním. potrebná sila. Druhým aspektom je zverejnenie. Je zrejmé, že oba aspekty sú vzájomne prepojené – nie je možné realizovať plán bez toho, aby ste sa svetu neodhalili. Tieto znaky tvoria runu plodnosti a dedičstva.
Pazúrik je prostriedkom na zakladanie a udržiavanie ohňa Staroveká Rus bol bežným a známym predmetom domácnosti.
Zariadenie na vytváranie ohňa, kovová platňa oválneho tvaru s otvorenými koncami, ktoré sú ohnuté dovnútra alebo von takým spôsobom, že sa vytvárajú krúžky - „antény“. V skorších dobách bol v ruskom živote známy pazúrik, ktorý mal tvar dýky bez rukoväte, s tupými hranami a ostrým koncom. Jeho dĺžka sa pohybovala od 9 do 30 cm.Na výrobu ohňa bolo potrebné mať okrem pazúrika aj pazúrik. Ten, kto udrel do ohňa, udrel pazúrikom a iskry, ktoré sa objavili, sa zachytili na troud, ktorý ležal v škatuľke s vrchnákom - trúdke. Oheň vzplanul v škatuli, odkiaľ sa preniesol na brezovú kôru, slamu, kúdeľ, borovicové uhlie či domáce zápalky. Požiar bol po jeho použití uhasený zatvorením veka škatule.
Oheň získaný pomocou pazúrika sa považuje za obzvlášť prospešný pre ľudí. Prináša do domu šťastie a prosperitu. V ruskej dedine bolo množstvo návodov, ako zaobchádzať s ohňom, aby sme ho nenahnevali, neurazili, nepoškvrnili jeho čistotu. Bolo zakázané pľuvať na oheň, močiť do neho, hádzať doň rôzne odpadky a splašky, šliapať po ňom a hasiť. Oheň sa dal len sfúknuť alebo počkať, kým sám odumrie. Ak sa tieto pravidlá porušia, požiar potrestá celú dedinu požiarom a ten, kto požiar urazil, bude potrestaný wognikom, červenou vyrážkou na tvári.
Predstavy o ohni a jeho magických vlastnostiach sa preniesli do nástroja na rozrábanie ohňa – pazúrika. V ruských rozprávkach je pazúrik predmetom, ktorý sa používa na vyvolávanie duchov, a tiež pôsobí ako prostredník medzi „naším svetom“ a druhým svetom. Hrdina z rozprávky zvyčajne vyvoláva duchov úderom pazúrika.
Voda
Voda, jeden z tvorivých prvkov, je z pohanského hľadiska veľmi zaujímavá, má množstvo posvätných aspektov, ktoré sa neodrážajú v jej symbolike. Po prvé, voda pre pohana dáva život všetkým živým veciam. Pomocou životodarnej nebeskej vody sa na jar zelenajú trávy a lesy, dozrievajú úrody, všetko kvitne, plodí a hlávky. Podľa starodávneho mýtu sa Zem zrodila z vody, ktorá sa nosila v zobáku svetovej kačice. Voda nesie posvätný význam očisty. Pohanské umývanie v kúpeľoch zmýva nielen fyzickú, ale aj duchovnú špinu - škrupinu neresti, temnoty, nenávisti. Vytvára sa rituál, pretože sa vykonáva posvätný akt znovuzrodenia, obnova človeka - ako obnova pokožky a tela človeka v kúpeľoch, obnovuje sa duša a jeho aura. Umývanie sa vykonávalo pred dôležitými záležitosťami - kňaz sa musí umyť v kúpeľoch, aby mohol vykonať rituál, človek sa musí umyť napríklad pred svadbou - predovšetkým nie pre krásu, ale aby do rituálu nezasahovali temné sily. . Bojovník sa vždy umyl pred aj po bitke, aby bitku neovplyvňovali tie isté sily. A tretím, ale nie posledným aspektom významu vody pre pohana je jej prúdenie. Každý pozná príslovie, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. Mnoho ľudí to nechápe - pre nich je rieka modrá čiara na mape. Pre pohana je rieka prúdom vody - voda odteká a rieka je iná. To znamená, že prietok vody je akýmsi ukazovateľom času. Nie nadarmo sa hovorí: „Koľko vody odvtedy pretieklo pod mostom“, čo znamená, že prešlo veľa času. Takže tečúca riečna voda je tiež posvätným porovnaním s časom - voda nevyhnutne odteká, rovnako ako odtekajú dni, roky a storočia.
V súlade s tým majú symboly vody rôzne významy.
Životodarná voda je nebeská voda, alebo, ako ju starovekí ľudia nazývali, „nebeské priepasti“. Dážď, zalievanie poľa, dodáva rastlinám vitalitu a napĺňa ich šťavou. S nebeskou vodou je spojená aj myšlienka roh hojnosti. Dažde zalievajú zem, zem rodí bujnú trávu, čo znamená, že je čím kŕmiť dobytok, je tu dostatok mlieka a mäsa, na poliach klasy obilia a dozrieva ovocie a zelenina. Niekedy je roh hojnosti zobrazený s vodou, ktorá z neho vyteká. Slovo „dážď“ súvisí so slovom „Dazhd“ - jedným z mien veľkého boha - darcu požehnania a praotca ľudí, Dazhdbog. Mimochodom, názov Dazhdbog pochádza z dvoch koreňov - „dazh“, to znamená dávať, robiť dobro, pomáhať a vlastne „boh“. Na rozdiel od riečnej vody symbolizuje dažďová voda princíp mužského hnojenia.
Riečna voda je úplne iná, na rozdiel od dažďovej vody, v podstate pochádza z podzemia – z prameňov a prameňov. Mimochodom, prameň bol považovaný za posvätné miesto – znesvätiť ho bolo to isté, ako znesvätiť chrám. Koniec koncov, voda sa „rodí“ v prameni - pochádza z útrob zeme, tečie z prameňa v tenkom prúde, prúd sa spája s druhým, spájajú sa s tretím - takto sa získava mohutná rieka . Niektoré pramene mali zázračné liečivé vlastnosti. Opäť nejde o fikciu – je vedecky dokázané, že niektoré pramene vyvierajú z vody obohatenej o soli a minerály, čo je pre zdravie veľmi prospešné.
Keďže pramenitá a riečna voda tečie, je znázornená ako zvlnené vodorovné pruhy. Riečna voda, na rozdiel od dažďovej vody a spolu s niťou, môže pôsobiť ako symbol plynutia času a života. Voda odteká spolu s chvíľami, ktoré navždy odišli do minulosti. Toto je pravda života... Voda nie je len osud, je to vedúca sila, to znamená, že vo vode je posvätná symbolika osudu, niečo, čomu nemožno uniknúť, ale spravidla v pozitívnom zmysle. . Tečúca voda, ktorá sa pohybuje, vytvára prúd a nesie ho so sebou.
Existuje veľa úžasných legiend o magických riekach, ktoré sa vám budú zdať známe z rozprávok - toto je mliečna rieka Iriysk, ktorá tečie spod kameňa Alatyr (na ostrove Buyan) - symbolizuje nielen čokoľvek, ale Mliečnu dráhu. Mliečna rieka je poetickým stvárnením okrajových častí našej galaxie. S Mliečnou dráhou a Mliečnou (Bielou) riekou sa spája množstvo legiend, väčšina z nich s príbehmi o živote po smrti. V týchto príbehoch sa však objavuje aj iná rieka – Smorodina, rieka ohňa. Oddeľuje svet Java a „veľké rozlohy Navi“ (hovorí sa – „Naviy Shlyakh“, komunita „Bor“). Baba Yaga, známa mnohým, ak nie všetkým, stráži hranice Navi.
S týmto poznaním sa mnohé rozprávkové zápletky vyjasnia - hrdina prekročí ohnivú rieku a skončí s Babou Yagou - je to zápletka trochu podobná starogréckej zápletke o Orfeovi a Eurydike. A husi-labute odniesli brata Ivanushku preč od jeho sestry Alyonushky. Vanya zomrel a jeho sestra ho zachránila z pazúrov smrti.
Myšlienka Kalinovského mosta je tiež spojená s mýtickými riekami. Kalinovský most je mnohostranný a veľmi zložitý koncept. Spája sa s jemnými stavmi ľudskej duše – láskou, vysokými citmi. V neskorších dobách „Stretnúť niekoho na Kalinovskom moste“ znamenalo lásku (pozri článok V. N. Vakurova „Kalina Hot“, časopis „Ruský jazyk v zahraničí“, č. 4, 1990). Nie všetko je však také ružové. V skutočnosti na Kalinovskom moste je hlavná bitkaľudská duša medzi začiatkom Rule a Navi je bojom sama so sebou (náš život je večný boj). Brilantný ruský umelec Konstantin Vasiliev veľmi presne vykreslil tento boj. Skutočný muž v duši je vždy bojovník, bojovník ducha, ale ak nie je bojovník, tak je to bastard, obrazne aj. doslova, teda hada, červíka. V bitke na Kalinovskom moste je veľmi ťažké dosiahnuť úplné víťazstvo, zničiť jednu alebo druhú stranu v sebe, rovnako ako človek nemôže byť absolútne láskavý, absolútne múdry - preto nebeský palác Rule nemôže poraziť sily Navi.
Slovania považovali vodu za živel, z ktorého vznikol svet. Bez životodarnej sily svetla nehybná voda vypĺňa priestor v podobe snehu a ľadu, ale keď ju svetlo a teplo prebudia, rozšíri sa a pod vplyvom svetla rodí a vyživuje ročný svet. Na tomto základe si Slovania uctievajúci svetlo uctievali vodu a obývali ju rôznymi božstvami (morenami, morskými mužmi, morskými pannami). Zbožňovali aj špeciálne ženské vodné tvory – bereginky, ktorých kult priamo súvisí s vodou. Slovania uctievali vodné božstvá, očisťovali sa vodou ako posvätným živlom a prinášali vode obete – kvety, jedlo, kurčatá. Všetky obete boli ponechané na brehu, aby ich voda mohla odniesť.
Uctievanie bereginov, ako aj ghúlov a upírov patrí medzi tie naj starovekého obdobia príbehy Slovanov: zlí upíri, ktorých treba odohnať a upokojiť obeťami, a dobrí begini, ktorí musia „klásť požiadavky“, aby pomohli človeku.
Početné rozprávkové obrázkyživá voda a živý oheň. Živá voda lieči rany, dodáva silu a obnovuje život. Slovania stavali do protikladu „živú“ vodu s „mŕtvou“ vodou. „Mŕtva“ voda sa niekedy nazývala „liečivá“: spája rozrezané časti Mŕtve telo, ale ešte ho nevzkriesi. „Živá“ voda mu vracia život. Ľudový epos hovorí, že zabití hrdinovia sú najprv pokropení „mŕtvou“ a potom „živou“ vodou.
Dážď je v ľudovej tradícii predmetom úcty a magického vplyvu. Moc nad dažďom, podobne ako iným živlom, sa pripisuje predstaviteľom iného sveta – mŕtvym a najmä obeseným a utopeným, ktorí sú považovaní za pánov a vodcov oblakov – nebeských stád kráv, býkov, volov atď. tomu druhému, aby odohnal v dedine hromy a krupobitie oblaky utopencovi alebo obesenci, volajúc ho po mene a čaroval, aby odniesol svoje „hovädzie“ z polí a pozemkov.
Obyvatelia Polesia počas sucha smútili za bájnou utopenou Makarkou, miešali vodu v studni palicami a kričali: „Makarko, synu, vypadni z vody, prelievaj slzy po svätej zemi! Studne, pramene a iné vodné útvary sú podľa všeobecného presvedčenia spojené s nebeskými vodami ako komunikujúce nádoby, preto vplyv na pozemské vody spôsobuje „otvorenie“ nebeských vôd. Počas sucha chodili k prameňom, studničkám a riekam, žehnali vodu a modlili sa, želali si dážď.
Často chodili k opusteným prameňom, čistili ich, oblievali sa vodou a vyvolávali dážď. Prechádzali sa po dedinách a poliach a vykonávali modlitebné služby pri studni alebo rieke. V regióne Žitomir bol zvykom zastaviť sucho prechádzkou okolo starej studne: tri vdovy kráčali vpredu, jedna niesla ikonu, druhá chlieb a soľ, tretia ich sprevádzala. Všetci sa držali za ruky, modlili sa a žiadali o zoslanie dažďa. Studňu obišli trikrát, rituálu sa zúčastnili iba ženy.
V Polesí často sypali mak do studne, hádzali peniaze, soľ, cesnak, požehnané bylinky, zrnká pšenice a raže, prosfor, liali požehnanú vodu, naberali všetku vodu zo studne atď. hlinené nádoby a v mnohých dedinách Polesia sa verilo, že hrniec mal byť ukradnutý - od susedov, cudzincov a hrnčiarov. V Go-melitsine povedali: „Keďže neprší, niekde ukradneme... smoothie a do studne – prásk! A tiež hovoria, že bude pršať.“ Táto metóda sa ukázala byť účinnejšia, keď rituál vykonala vdova alebo keď bol vdove ukradnutý hrniec. V oblasti Černihiv ukradli z pece hrniec boršču a hodili ho do studne. Motív boršču je charakteristický pre rozšírené detské pesničky o daždi: „Doščiku, doščiku, robím boršč na boršč“. Meni kaša, tobi boršč, shcheb ischov hustý doshch“; "Choď, choď, plandaj a polievaj baníka." Niekedy sa ukradnuté hrnce najskôr rozbili a potom sa črepy hádzali do studne.
Podobným spôsobom vyvolávania dažďa sú bulharské a srbské spôsoby ochrany pred „kachlicovou mágiou“: produkty práce alebo nástroje na ich výrobu boli ukradnuté výrobcom kachlíc a tehál a všetky boli hodené do vody. Tento úkon sa chápal ako odstraňovanie škôd („blokovanie dažďa“), ktoré údajne spôsobili kachličky. Tí, podobne ako hrnčiari, boli považovaní za vinníkov sucha pre ich zapojenie do živlu ohňa (vypaľovanie hrncov, kachličiek) a profesionálny záujem o sychravé počasie (kvôli sušeniu ich produktov).
V západnom Bulharsku a vo východnom Srbsku je známy špeciálny rituál, ktorý sa vykonáva počas sucha s cieľom vyvolať dážď: dievčatá vyrezávali bábiku z hliny menom Herman ( mužská postava do veľkosti 50 cm s hypertrofovaným falusom) a potom, napodobňujúc pohreb, bábiku pochovali na brehu rieky alebo ju hodili do vody s nariekaním: „Ach! Herman, Herman, Herman zomrel na sucho pre dážď." V takýchto smútočných rituáloch sa slzy magicky prirovnávali k dažďu. V Polesí sa za rovnakým účelom a s rovnakou motiváciou vykonával pohrebný rituál žaby: deti počas sucha chytili žabu, zabili ju, obliekli do šiat z handier, dali do škatule, skandovali akoby to bol zosnulý a pochoval ho blízko prameňa; na „hrob“ bol ručne nakreslený kríž. Namiesto žaby mohli zabiť nejaké iné drobné zviera alebo hmyz - raka, hada, krtonožka, voš a pod. Had a hmyz sa niekedy vešali na strom alebo plot. Verili, že potom bude pršať.
Rituálne oblievanie vodou počas sucha malo ešte priamejší magický význam. Ľudia sa navzájom liali vodou a hovorili: „Ako sa voda leje na vás, tak dážď leje na zem“ (región Žytomyr). To sa dialo pri rieke alebo pri studni. Niekedy poliali ľudí, ktorí podľa všeobecného presvedčenia mali špeciálne magická sila: tehotná žena (symbolizujúca matku vlhkej zeme), pastier (vládca pozemského stáda, schopný ovplyvňovať nebeské „stády“ oblakov), kňaz (rovnaký symbol pastiera). V Polesí poliali aj rohy koliby.
Oblievanie mohlo mať aj výslužný charakter, využívalo sa vtedy, keď sa za príčinu sucha považovalo porušenie niektorých zákazov. Na severe regiónu Žitomyr sa teda sucho vysvetľovalo tým, že nejaká žena v dedine na Zvestovanie v rozpore s prísnym zákazom piekla chlieb. Potom, aby odčinili tento hriech a zrušili trest (sucho), zhromaždili sa tri ženy, každá vzala dve vedrá vody, išla do domu „vinníka“, vyliala všetku vodu do stredu chatrče a poliali vonkajšie rohy domu a na niektorých miestach poliali aj samotnú ženu.
Obrad polievania vodou (alebo zničenie) hrobu nečistého (falošného) zosnulého má tiež odčiňovaciu povahu, ak je v rozpore so zákazom pochovaný na cintoríne. Niekedy takýto hrob vykopali a mŕtvolu hodili do rieky. Srbi odstránili kríž z nejakého neoznačeného hrobu, odniesli ho k rieke alebo potoku a posilnili ho, aby stál, kým ho voda neodnesie. Keď inštalovali kríž, trikrát povedali: "Kríž je vo vode a dážď je na poli!" Z neznámeho hrobu kríž, z neznámeho horského dažďa! V Polesí ukradli jednému zo susedov z ikony uterák, namočili ho do vody a zavesili na pôvodné miesto (tajne od majiteľa). Proti suchu pomáhala aj gáza, ktorou sa nebožtíkovi podväzovala čeľusť: odniesli ju na pole, tam spálili a prosili: Pane, daj nám dážď!
V Polesí a priľahlých regiónoch Bieloruska a Ruska, aby spôsobili dážď, vykonávali rituál „orania rieky“: počas sucha orali alebo brávali suché koryto rieky alebo jednoducho ťahali pluh po dne. Symbolickú orbu bolo možné vykonávať aj priamo v plytkej vode: v okrese Surozh si vybrali nádherné dievča v 15 rokoch ju vyzliekli, vešali vencami a v takejto podobe ju nútili brániť vodu. V našej dobe bol podobný spôsob vyvolania dažďa zaznamenaný v regióne Grodno: staré ženy sa zhromaždili, ukradli pluh z dvora JZD a priniesli ho k rieke - iba ženy.
Niektorí zapriahali, iní šoférovali. Niekedy namiesto rieky „orali“ cestu alebo kopali jamy na ceste, čím symbolicky „otvárali“ vodu (Polesie).
Keďže sucho sa chápalo ako prírodná katastrofa, na jeho zastavenie sa dali použiť všeobecné ochranné opatrenia, ktoré pomáhali pri moroch, chorobách, požiaroch a pod.: orať dedinu alebo križovatku pri ceste, chodiť po dedine a poliach, tvrdnúť. bielizeň, uterák alebo inštalácia obyčajných krížov . Ďalším spôsobom vyvolania dažďa, ktorý mal čisto magický charakter, bolo zničenie mraveniska. Mravenisko sa hrabalo palicou, tak ako bili vodu v studni; šíriace sa mravce zároveň symbolizovali a magicky spôsobovali dažďové kvapky. Tento spôsob je známy v Polesí a medzi južnými Slovanmi. Srbi vyhrabali mravenisko a vyslovili zvláštne kúzlo: „Koľko mravcov, toľko kvapiek!
Pohanské metódy vyvolávania dažďa, najmä pri studniach, cirkev ostro odsúdila.
Na zastavenie dažďa vykonávali rôzne zastavovacie alebo odvracajúce úkony: hádzali vajce do dvora, vynášali alebo hádzali lopatu na chlieb, poker, misku na chlieb do dvora, pod dom, na strechu, pálili trojičnú zeleninu, žehnali vŕba a pod.v peci.dlhšie dažde sa považovali za znesvätenie vody. Napríklad v Bosne si v tomto prípade mysleli, že vo vode je niečo „špinavé“ – niekto, koho do vody hodili niekedy predtým. bastard alebo zabitý a dážď neprestane, kým mŕtvolu nevyberú z vody.
Počas nepriaznivého počasia ženy odišli z domu, vyzliekli svadobnú košeľu a volajúc po mene utopencov z dediny prosili, aby zlé počasie odniesli z polí. Široko známe detské piesne ako „Dážď, dážď, stop...“ sa nepochybne vracajú k magickým, zaklínačským textom.
Vzduch je jedným z prvkov vesmíru (ako zem, voda, oheň); sféra pobytu duší a neviditeľných démonických tvorov. V ľudových poverách sa spájajú predstavy o vzduchu a dýchaní, fúkaní a vetre. Priestor naplnený vzduchom je väčší ako zem; obloha „odpočíva“ alebo „visí“ vo vzduchu.
Vzduch slúži ako vodič, médium, cez ktoré dochádza k poškodeniu a k šíreniu chorôb. Výskyt zlého, nečistého vzduchu je spojený s chvíľou úplného pokoja, zatmením Mesiaca atď. Pre ľudí, ktorí sa ocitli pod otvorený vzduch, dostane pokyn, aby padol tvárou na zem, aby „nechytil tento vzduch“.
Duša opúšťa umierajúceho vo forme pary, vzduchu alebo dymu.
Východní Slovania hovoria o agónii človeka: duch je vonku, duch je vonku alebo para je vonku. Vzduch a para vychádzajúce zo zosnulých môžu byť pre ostatných nebezpečné. V Polesí je veľa príbehov, ktoré rozprávajú o tom, ako okoloidúci vidí pár nad čerstvým hrobom, ako si berie obrazy ženy v bielych šatách, stĺp (alebo ohnivý stĺp vzduchu) alebo samotného nebožtíka. Tento duch prenasleduje človeka, keď mu vietor fúka do chrbta, a keď ho dobehne, sadne si na zajatca a zabije ho. Pri úteku pred duchom sa nemôžete zastaviť, treba ho udrieť bekhendom, utiecť proti vetru a schovať sa za roh, ale môžete ho zahnať aj oblečením, najmä bielou šatkou.
V západnom Bielorusku po smrti človeka všetci opustili chatu a otvorili kachle, aby vzduch stúpal. Zvyk „zdvihnúť vzduch“, známy v Polesí (zvyčajne na štyridsiaty deň po smrti), sa spája s pravoslávnou myšlienkou, že duše zosnulých vstávajú do vzduchu a zostanú tam štyridsať dní, potom odletia do vyššie sféry, k súdu pred Bohom, atď. atď. V jednej z dedín súmského regiónu „vzduch stúpa“ pri hrobe zosnulého: prítomní sa chytia za rohy obrusu a nadvihnú ho na tri krát so slovami: „Telo je v diere, duša je s nami, ideme domov, duša ide do hory!“ .
Mnoho démonických postáv žijúcich vo vzduchu, vrátane chorôb, má vzhľad pary, vetra, vzdušného stĺpca, hustého dymu, plynu atď. Podľa bieloruských presvedčení sa teda čarodejnica po vypití úžasnej tekutiny stáva svetlou ako perie a vznáša sa vzduchom, vetrom. Duchovia, ktorí sú nebezpeční pre človeka, spôsobujú silný vietor, víchricu, tornádo, môžu človeka zdvihnúť do vzduchu a zhodiť ho, roztrhať ho vo vzduchu na kusy a pod. Pohľad na vzduch ako prostredie pre démonov je tiež vlastné knižnej kresťanskej tradícii.
Zem
Niva - idiogram plodnosti
Matka Zem, Matka príroda... Takéto slovné spojenia pozná každý, no málokto sa zamyslel nad tým, prečo to hovorí. Ale tento výraz k nám prišiel z pohanstva. Nie je prekvapujúce, že náš pohanský predok nazval matku Zeme, ona je darcom všetkého požehnania. Kŕmi, pije, oblieka a zohrieva. Zem v spojení s nebom (v ľudovej mytológii sú to manželia) nám dáva svet, v ktorom žijeme... Prirodzene, o zemi sa veľa hovorí v ľudových povestiach. Bohyňou zeme, plodnosti a osudu je Makosh. Jej meno je vytvorené z dvoch koreňov: Ma - „matka“ a kosh - „kabelka, sklad bohatstva“. Toto dekódovanie dáva jasnú predstavu o tom, ako naši predkovia zaobchádzali s Mokoshom a samotnou krajinou. Zem je spojená s ženským princípom - po prvé, zem je schopná zrodiť život, a po druhé, jej sestry, Dolya a Nedolya, spriadajú vlákna osudu (Dolya točí šťastný osud, Nedolya - nešťastný), pretože niť je symbolom života. Dolyova niť je mäkká, rovnomerná, Nedolyina je krehká a tenká, rovnako ako osud človeka. Keď sa vlákno pretrhne, človek zomrie.
Neodmysliteľným atribútom Mokosh je roh hojnosti, ktorý opäť hovorí o jeho význame pre ľudí a ich vzťah k Zemi.
Povedzme si najskôr o symbolike plodnosti. Je reprezentovaný veľmi charakteristickým vzorom - kosoštvorcom (alebo štvorcom), rozdeleným vo vnútri na ďalšie štyri kosoštvorce. Toto pole. Malé diamanty sú otvory pre semená. Ak sú bodky zobrazené v malých diamantoch, znamená to, že pole je zasiate - je to symbol plodnosti. Ak sú malé diamanty prázdne, pole nie je zasiate. Tieto symboly majú zodpovedajúci magický význam. Je možné nespočetné množstvo variácií s diamantmi, štvorcami a bodkami. Vo všeobecnosti platí, že kosoštvorec (štvorec) s hrotom v strede je niečo, čo môže rodiť, niečo, čo je zdrojom pohody a hojnosti.
Prázdny kosoštvorec je rovnaký, ale neschopný (neoplodnený) rodiť. Veštenie „na dobré miesto“ sa používalo až do r koniec XIX c., tak hádali napríklad v Bieloruská dedina: cez celý navrhovaný pozemok usadlosti bol na zemi nakreslený veľký štvorec, ktorý bol potom priečne rozdelený na štyri časti. Hlava rodiny išla „na všetky štyri strany“, priniesla štyri kamene zo štyroch polí (a nosila ich pod klobúkom na hlave alebo v lone nahého tela) a rozložila ich do stredov malých štvorcov. V dôsledku toho sa na mieste budúceho panstva objavil ideogram plodnosti, ktorý sa k nám dostal od eneolitu a nachádza sa na ruských svadobných výšivkách ešte začiatkom 20. storočia. Chlieb, zasiate pole, tehotenstvo - tieto pojmy pre starých Slovanov boli totožné a priamo spojené s obrazom „domáceho vesmíru“ a prostredníctvom neho - s kozmom, s harmóniou sveta.
Potom sa majiteľ postavil do stredu zameriavacieho kríža - do stredu vesmíru, na miesto Svetového stromu - a s odhalenou hlavou sa modlil a bez problémov sa obrátil na zosnulých predkov o požehnanie a pomoc. Namiesto kameňov sa niekedy sypali kopy obilia. Zrno sa často používalo na obrysy obrysov budúceho domu, „upevnenie rohov“. Do rohov sa ukladali kopy obilia alebo chleba. Po troch dňoch sa prišli pozrieť: ak sa ukázalo, že veštecké predmety (kamienky, obilie alebo chlieb) sú nerušené, bolo možné stavať.
Takéto veštenie, ako siatie chleba, vykonávali výlučne muži. Ženy sa jej nikdy nezúčastnili.
Klíčky
Diagram prvých klíčkov je bežný: vo vnútri škrupiny v tvare srdca bola znázornená „krin“ s tromi výhonkami alebo výhonok s piatimi listami, ktoré pripomínajú papraď. Je možné, že takzvaný „krin“ (ľalia) v tomto prípade zobrazoval semeno s prasknutou škrupinou (dve ohnuté bočné výbežky) a púčik, budúci výhonok. Púčik klíčkov má často červenkastú farbu, ktorá sa líši od výhonkov škrupiny. Rastlina je daná v dynamike rastu, vo svojej počiatočnej fáze; takýto „krin“ je kúzlom pre celý budúci vývoj semena. Tieto piktogramy boli zvyčajne umiestnené v stredovom kruhu, čo im dávalo väčší význam ako semená. Štvordielna kompozícia štyroch papraďových listov odráža skutočný vzhľad jarnej paprade, ktorej listy smerujú do všetkých strán. Posvätná povaha paprade je dobre zdokumentovaná vo folklóre: presvedčenie o paprade kvitnúcej v noci Kupala.
Vzor v tvare srdca (bod hore) sa stal stabilnou formou vyjadrenia agrárnej podstaty ornamentu.
Piktogramy semien nezaberajú stredový kruh. Klíčiace semená sú niekedy usporiadané v skupinách po štyroch.
Kvety
Ako vedľajší motív na dámskych šperkoch sú drobné kvietky so štyrmi lupeňmi. Kvetinová povaha týchto miniatúrnych obrázkov je zdôraznená sfarbením okvetných lístkov v červenej a bielej alebo červenej a modrej.
Jedným z hlavných objektov rastlín je stabilný diagram, ktorý predstavuje konvenčnú rastlinu (zvyčajne s dvoma koreňmi, dobre zakorenené) s vetvami a okvetnými lístkami široko roztiahnutými do strán. Nad výslednou štrbinou v rastline je znázornené oválne „zrno“ peľu. Dôležitosť procesu opelenia zvýrazňuje neúmerné množstvo peľu prenikajúceho do rastliny a povinná červená farba.
Na neskorších sutanách je pod rozkvitnutým krížom zobrazené oválne zrno a ďalej zadná strana plakety sú štyri kalichy kvetov opelené oválnym peľom.
Existuje taká legenda. Biely horľavý kameň Alatyr bol odhalený na začiatku vekov. Zo dna Mliečneho oceánu ho vychovala svetová kačica. Alatyr bol veľmi malý, a tak ho Kačka chcela schovať do zobáka. Ale Svarog povedal čarovné slovo a kameň začal rásť. Kačka to neudržala a spadla. Tam, kde padol biely horľavý kameň Alatyr, sa zdvihla hora Alatyr. Toto je posvätný kameň, ohnisko poznania Véd, prostredník medzi človekom a Bohom. Je „malý a veľmi chladný“ a „veľký ako hora“. Ľahké aj ťažké. Je nepoznateľný: "...a nikto nemohol poznať ten kameň a nikto ho nemohol zdvihnúť zo zeme." Keď Svarog udrel Alatyra svojím čarovným kladivom, z iskier sa zrodili bohovia. Chrám Najvyššieho postavil na Alatyre polovičný kôň Kitovras. Preto je Alatyr aj oltárom, oltárnym kameňom Všemohúceho. Na ňom sa Všemohúci sám obetuje a zmení sa na kameň Alatyr.
Podľa starých legiend Alatyr spadol z neba a boli na ňom vytesané zákony Svaroga. Alatyr teda spojil svety: vyššie - nebeské a zjavné - nižšie. Sprostredkovateľom medzi svetmi bola aj kniha Véd, ktorá spadla z neba, a čarovný vták Gamayun. Aj Kniha aj Vták sú tiež Alatyr.
V pozemskom svete je Alatyr zjavený ako hora Elbrus. Táto hora sa tiež nazývala Bel-Alabyr, Biela hora, Belitsa. Biela rieka tečie z Elbrus-Alatyr. Neďaleko Elbrusu bolo v dávnych dobách Biele mesto, žili tu ľudia slovanský kmeň Belogorov. Alatyr je spojený s nebeským svetom, Iriy, Belovodye, teda s rajom, ktorým pretekajú rieky mlieka. Alatyr je biely kameň.
Rieka Baksan tečie z Elbrusu. Až do 4. stor. n. e. volala sa rieka Altud alebo Alatyrka. Tieto mená obsahujú koreň „alt“, čo znamená „zlato“ (odtiaľ „altyn“). Preto je Alatyr aj magickým kameňom, ktorého dotyk premení všetko na zlato. Toto je Zlatá hora, hora Zlatogorka a Svyatogor. To znamená, že Alatyr je Svätá Hora.
Na Urale v pohorí Irian, kde pramení posvätná rieka Ra, sa nachádza aj kameň Alatyr. A pri jeho ústí na ostrove Buyan je tiež kameň Alatyr, ktorý lieči choroby a dáva nesmrteľnosť. Pohorie Altaj sa nazývalo aj pohorie Alatyr, Zlatý ostrov Slnka v Severnom oceáne sa nazýval aj ostrov Alatyr.
Alatyr nie je len hora alebo kameň - je to posvätný stred sveta. Je trojjediný, preto znamená cestu Vlády medzi Realitou a Nav, medzi pozemským a horským svetom. Je dvojaký – malý a veľký, ľahký a ťažký. Je jeden, pretože sú v ňom zjednotené všetky svety. Je nepoznateľný, ako Rule. Toto je prvotný kameň.
V minulých storočiach výšivka pre roľníkov nikdy nebola len ozdobou. Naopak, slovanské ozdoby sa považovali za mocný magický nástroj schopný vytvárať poriadok z chaosu. Aby sa život mohol vyvíjať podľa želaného scenára, človek musel mať nadprirodzený obraz, akoby zmenšený „model“ pohody. Túto úlohu zohrávali prvky alebo tkané predmety pre domácnosť vyrobené vlastnými rukami alebo najbližšími ľuďmi.
Samozrejme, výrobky neboli vyrobené len tak, ale podľa prísne dodržiavaných kánonov. Pri vyšívaní motívov sa vyžadovalo nielen presné prevedenie prvku, ale aj kvalita stehov, rovnako krásne na prednej aj zadnej strane, bez uzlov. Z toho sa magická sila produktu mnohonásobne zvýšila a vytvorila rovnomerné a silné energetické pole okolo majiteľa.
Rôzne mali rôzne významy z hľadiska témy. Každý prvok ozdoby plnil špecifickú funkciu: ochranu pred chorobami, pomoc pri duchovných pátraniach, zachovanie rodiny atď.
Napríklad v regióne Sverdlovsk bolo pre blízkych zvykom vyšívať niečo s nasledujúcim symbolom:
Znamená „Jednota a harmónia mužského a ženského princípu“, slúži na upevnenie lásky a rodinných väzieb. A ženský amulet „Požehnanie Matky Zeme a predkov“ (región Tver) vyzerá takto:
Tie na oblečení dodávali žene vieru, že bude mať veľa zdravých, silných a šikovných detí a že jej mladosť ešte dlho nevybledne.
„Slnečné požehnanie zŕn na poli“ (oblasť Perm) môžu súčasníci interpretovať ako talizman pre úspešné podnikanie a úspech v štúdiu, osvojenie si nových vedomostí:
Existuje ďalší symbol - „Svätá únia Slnka a Zeme“. Naši predkovia verili, že táto ozdoba zaručuje bohatú úrodu.
V regióne Jaroslavľ bola svetelná opona nad kolískou a oblečenie detí a tínedžerov často zdobené nasledujúcou výšivkou:
Nazýva sa to „Požehnanie siedmich elementov“: oheň, voda, zem, vzduch, hmota, duch a myseľ. Slúžil na ochranu detí pred všetkými nešťastiami.
„True Love“ je už svadobný talizman z oblasti Perm:
Slovanské ornamenty, na ktorých sú vyšité postavy v tvare písmena S, zobrazujú páry bielych labutí. A červené motívy medzi nimi tvoria opakujúce sa symboly Matky Zeme. Žehnajú pár, poskytujú ochranu pred akoukoľvek ujmou, pravú a večnú lásku založenú na priateľstve, úcte a starostlivosti.
Rituálna výšivka pre nastávajúce matky „Zdravé tehotenstvo a šťastné materstvo“ z regiónu Perm vyzerá takto:
Je to ako grafické kúzlo pre zdravé tehotenstvo a ľahký pôrod – požehnanie Matky Zeme pre rodiacu ženu a dieťa.
V počítačovej dobe neuvidíte oblečenie s takouto výšivkou, okrem toho, že v zime môžete vidieť palčiaky s ozdobou na dieťati. A napriek tomu staré umenie vyšívania neupadlo do zabudnutia, aktívne sa oživuje. Slovanské ozdoby priťahujú ľudí nielen svojou krásou, ale viera v ich magickú silu je stále živá. To je, samozrejme, dobré, to znamená, že to prežilo ľudové umenie. A nová vlna záujmu o poznanie našich predkov určite oživí symbolické umenie.
História kostýmu a brnenia
Tradičná symbolika v slovanských výšivkách a amuletoch
Staroveké obrazy v ľudovom umení. Rozprávkový vták, hrdý kôň, ženská postava, zvláštny strom, žiarivé kruhy... Kto a kedy prišiel s týmito obrazmi, prenášanými zo storočia na storočie? Čo tým mysleli?
Aj naši vzdialení predkovia zdobili svoje výrobky jednoduchými ornamentmi. Človek sa snažil prísť na to, ako svet funguje, nájsť vysvetlenie pre nepochopiteľné, tajomné, tajomné. Snažil sa pritiahnuť k sebe dobré prírodné sily a chrániť sa pred zlými, a to sa mu podarilo pomocou svojho umenia. Človek vyjadril svoje predstavy o svete konvenčnými znakmi: priama vodorovná čiara označuje zem, zvlnená vodorovná čiara označuje vodu, zvislá čiara sa mení na dážď; oheň a slnko boli zobrazené s krížom. Vzor bol zostavený z týchto prvkov a ich kombinácií.
Staroveký roľník obdarený prirodzený fenoménčiny, pocity vlastné živým bytostiam, dávajúc ich do podoby vtákov, zvierat, fantastické stvorenia. Človek tak v obrazoch vyjadril svoje predstavy o svete. Prešli storočia - ruské výšivky nezmizli, prechádzali z generácie na generáciu.
Slnko oddávna uctievali všetky poľnohospodárske národy. „Nie zem rodí, ale nebo,“ hovorí ruské príslovie. Ako elegantne a slávnostne vyzerajú predmety roľníckeho života zdobené slnečnými kruhmi - symbolmi slnka! Obraz slnka zaujíma jedno z hlavných miest v domácej dekorácii. Slnko v podobe okrúhlych ružíc, kosoštvorcov a koníkov nájdeme v rôznych druhoch ľudového umenia.
Ruský roľník žil z pôdy od staroveku. Zem a jej úrodnosť spájal s obrazom matky. Ženská postava je božstvo, ktoré vyjadrilo predstavy o zemi, ktorá porodí, a o žene, ktorá pokračuje v rodine. Tento obraz sa nazýva rôznymi menami: veľká bohyňa zeme, plodnosti, matka vlhkej zeme, Makosh, čo znamená „matka dobrej úrody“.
Ženská postava je vždy spojená so symbolmi plodnosti: stromy, vtáky, zvieratá, slnečné znamenia. Pozrite sa, ako podmienene sa to rieši. Z tela bohyne často vyrastajú konáre a namiesto hlavy má obraz kosoštvorca - starodávne znamenie slnko. Niekedy jej postava pripomína strom.
Vynikajúcim príkladom použitia ornamentu je ľudová výšivka. Výšivka sa používala na zdobenie uterákov, svadobných drapérií, obrusov, záclon, slávnostných košieľ, bielych plátenných šiat, ľahkých vrchných odevov, klobúkov a šálov.
Existuje predpoklad, že výšivkou sa zdobili tie časti kroja, cez ktoré podľa našich predkov mohli do ľudského tela prenikať zlé sily. Preto hlavný význam výšivky v dávnych dobách - ochranný. Golier, manžety, lem a výstrih boli vyšívané ochranným vzorom. Samotná látka bola považovaná za nepreniknuteľnú pre zlých duchov, pretože jej výroba zahŕňala predmety bohato zdobené zaklínacími ozdobami. Preto bolo dôležité chrániť tie miesta, kde končila začarovaná látka odevu a začínalo ľudské telo.
Vyšívanie sa robilo hlavne červenými niťami, tomu sa pripisoval osobitný význam. Jej odtiene sú rozmanité: šarlátová, ríbezľová, maková, brusnicová, čerešňová, tehlová... Stehy používané na výrobu starých výšiviek sa počítajú. To znamená, že pre každý steh sa počítajú vlákna látky. Dizajn sa neprenáša na látku vopred, ale veľkými stehmi je možné označiť iba jeho umiestnenie a veľkosť. Najrozšírenejšie sú počítané stehy, ako napríklad „maľovanie“, „nastavenie“, „počítaný saténový steh“.
Bavlnené nite sú najvhodnejšie na trvalú ochranu pred zlým okom a poškodením. Hodváb je dobrý na udržanie jasnosti myslenia a pomáha v ťažkých situáciách súvisiacich s kariérou. Ľan má upokojujúci účinok a „funguje“ obzvlášť dobre pri použití starodávnych symbolických vzorov - pri zobrazovaní slnka, hviezd, vtákov, stromov.
Vlna chráni tých ľudí, ktorých sa, žiaľ, už dotklo zlo. Uzatvára medzery vo vašej energii. Vyšívanie vlnou sa vykonáva na odevoch v oblasti krku, srdca, solar plexu, spodnej časti brucha, teda tam, kde sa nachádzajú hlavné ľudské čakry. Siluety zvierat sú zvyčajne vyšívané vlnou (tie, ktoré sa vám páčia, ku ktorým ste intuitívne priťahovaní), menej často - stromy a ovocie. Vtáčiky a hviezdy by ste nemali vyšívať vlnou. Slnko sa ale celkom hodí, v živote vás bude neustále chrániť pred chladom a tmou!
Pozor! Na jednu vec by ste nemali vyšívať niekoľko rôznych ochranných vzorov, pre každý z nich je lepšie vybrať samostatnú vec - inak bude výsledkom takejto výšivky nejaký energetický zmätok. To platí aj pre materiál, z ktorého sú nite vyrobené – nie je potrebné použiť viacero druhov materiálu v jednom vzore. Navyše vedzte: je zvykom robiť ochrannú výšivku hladkú, bez uzlov - uzly prerušujú energetické spojenie výšivky s jej nositeľom a bránia plynulému toku energií.
Je dôležité robiť opatrné vyšívanie bez uzlov, pretože uzly prerušujú energetické spojenie výšivky s nositeľom. Umiestnenie výšiviek: tradičné - kruhové (golier, opasok, rukávy, lem). Netradičné, to znamená akékoľvek, ktoré vykonávajú rôzne ochranné funkcie:
- ochrana milostnej sféry - červeno-oranžové vzory, v ktorých prevládajú kruhové a krížové tvary;
- ochrana malé dieťa z nešťastí - silueta koňa alebo kohúta, červené alebo čierne nite; pre staršie dieťa, študent - modrofialová farebná schéma, ktorá chráni pred ťažkou duševnou únavou;
- modrá alebo zlatozelená výšivka pomáha úspešne podnikať v akejkoľvek oblasti činnosti.
DIY amulety
Pri vytváraní amuletov musíte dodržiavať niektoré pravidlá. Pravidlo jedna. Kúzla sa nedajú vyrobiť pre seba. Pravidlo dva. Nikto nemôže niekoho nútiť, aby si vyrobil talizman pre seba, ani ho o to prosiť. Amulety sú vyrobené len z dobrej vôle a z čistej duše. Pravidlo tri. Najsilnejšie amulety sú tie, ktoré pre vás vyrábajú vaši pokrvní príbuzní: otec, matka, brat, deti. Manželské zväzky sa tradične nepovažujú za príbuzenstvo, ale ak je manželstvo harmonické a šťastné, veľkú silu majú aj vzájomne vytvorené amulety.
Mimochodom, tu nie je potrebné nič vymýšľať: najmocnejšími manželskými amuletmi sú snubné prstene. Je pravda, že je lepšie, ak sú ako za starých čias strieborné, nie zlaté. Snubné obrúčky musia byť navyše hladké, bez akýchkoľvek vzorov či kamienkov. Na rozdiel od iných magických predmetov strácajú svadobné obrúčky značnú časť svojej magickej sily, keď sú vložené kameňmi, dokonca aj drahými. Obrúčky Musíte ich nosiť neustále, bez toho, aby ste si ich vyzliekli aj počas spánku. Prsteň odstránený aspoň jedným z manželov oslabuje ochranné sily, takže tieto prstene sú neoddeliteľne spojené. Toto je príklad takzvaných párových magických predmetov.
Pravidlo štyri. Pri výbere materiálov na amulety musíte byť veľmi opatrní, pretože často materiál (kameň, drevo), ktorý je pre vás dobrý, je úplne nevhodný pre osobu, pre ktorú tento amulet vytvárate. Pravidlo päť. V procese vytvárania talizmanu musíte neustále premýšľať o osobe, pre ktorú ho robíte, udržiavať jeho obraz pred mentálnym pohľadom, cítiť jeho energiu, náladu, charakter, potreby.
Ak prísne dodržiavate všetkých päť pravidiel, je pravdepodobné, že amulet, ktorý ste vyrobili, bude skutočne schopný chrániť svojho majiteľa pred mnohými problémami a nešťastiami. Najbezpečnejšími, najdostupnejšími a najpohodlnejšími materiálmi na výrobu amuletov sú obyčajné nite: vlna, ľan, bavlna. A vyšívanie sa od staroveku považuje za najjednoduchší amulet. Tradične bol prítomný na akejkoľvek látke, uteráku alebo oblečení. Hlavná vec pri vyšívaní amuletov je farba a vzor. Farebná schéma by mala zodpovedať časti spektra, ktorú má výšivka chrániť.
Ochranná výšivka slovanských detských odevov
Oblečenie pre deti sa zvyčajne vyrábalo zo starého oblečenia rodičov - nielen a nie tak preto, že už bolo veľakrát prané, a preto je mäkké a nepoškodí ani neodiera pokožku dieťaťa, ale preto, že absorbovalo rodičovskú energiu a silu a vôľu. chráňte ich. , ochráni dieťa pred zlým okom, poškodením a nešťastím. Dievčenské šaty boli ušité z matkiných, chlapčenské, samozrejme, z otcovho, čím predurčili správny vývoj v závislosti od pohlavia – na dievča sa prenášala sila materstva, na chlapca mužská.
Keď deti vyrástli a už nadobudli akúsi vlastnú ochrannú moc, mali nárok na svoju prvú košeľu, novú. Toto bolo zvyčajne načasované tak, aby sa zhodovalo s časom prvého zasvätenia veku - vo veku troch rokov. Od dvanástich rokov dostalo dievča právo nosiť svoje vlastné (hoci stále dievčenské) oblečenie a chlapec mal právo na svoje prvé nohavice.
Keďže oblečenie pre deti do troch rokov bolo často prerobené od rodičov, ochranná výšivka na nich, samozrejme, zostala rovnaká, rodičov. Meniť ho bolo nielen nepohodlné a nepraktické, ale aj nepraktické – veď okrem ochrannej funkcie poskytovalo aj prepojenie medzi generáciami, príbuzenstvo a kontinuitu. Takže, ak bol otec dieťaťa lovec, potom amulety na jeho oblečení boli spojené s lovom a boli to oni, ktorí boli odovzdaní chlapcovi s týmto oblečením. Rovnakým spôsobom cez ženskú líniu bolo remeslo „prenesené“ na dievča. Alebo lepšie povedané, nebolo to samotné remeslo, ale sila dlhoročných rodičovských skúseností v ňom, čo dieťa chránilo. Každý sa chráni po svojom, nie? Tkáč ochráni látku špeciálnym vzorom, priadka ju ochráni nauzkami, poľovník tesákom zvieraťa... A výsledok bude rovnaký.
Ochranná výšivka na detské oblečenie sa však už líšila od amuletov dospelých. Po prvé, farba ochrannej výšivky pre deti bola vždy červená, zatiaľ čo pre oblečenie pre dospelých to môže byť iné. Ženy teda často používali pri vyšívaní okrem červenej farby - farbu Matky Zeme aj čiernu, čím sa snažili chrániť svoje lono pred neplodnosťou. Muži často potrebovali modré alebo zelené farby na amulet - modrá chránená pred smrťou z prvkov, zelená - pred ranami. Toto deti nemali. Verilo sa, že deti sú pod starostlivosťou a ochranou ich klanu. Na dievčenskej košeli bola výšivka najmä pozdĺž lemu, rukávov a náhrdelníka, ale na vydatej žene - hrudník, golier, výšivka pozdĺž lemu bola širšia - odrážala aj nový vzťah, príslušnosť k manželovmu klanu.
Hlavnými ochrannými symbolmi pre dievča boli: patrónka bohyňa osudu, symbol klanu, drevené ozdoby, symbol patrónky jej narodenín, symboly zeme (opäť odlišné od ženské symboly pôda - medzi tými bola väčšinou zastúpená buď ako oraná alebo už zasiata) a ženské remeslá.
Chlapci (ale aj dievčatá) do dvanástich rokov nosili košele bez opaska. Za hlavné symboly chrániace chlapcov sa považovali: symboly ohňa, solárne symboly, obrázky totemových zvierat, samozrejme, aj symbol patrónskeho klanu a patrónskeho ducha narodenín, zvončeky a symboly mužských remesiel.
Až do dospelosti mohli chlapci a dievčatá nosiť spoločné amulety. Po zasvätení vo veku dvanástich rokov sa chlapčenské amulety zmenili a stali sa (podobne ako dievčenské) rodovo špecifickými. Objavil sa opasok a amuletov bolo, samozrejme, menej - napokon, jeho vlastná sila rástla.
Obrazy bohov sa už objavili vo výšivkách (pre deti boli jednoducho príliš silné, neumožňovali dieťaťu rozvíjať svoju „imunitu“), ani nie tak na ochranu, ako na ochranu; pre mladé dievčatá - symboly plodnosti, pre mladých chlapcov - symboly vojny. Samozrejme, ani dievča, ani chlapec ich nepotrebovali. Okrem výšiviek na odevoch často ako detské amulety slúžili mnohé predmety, ktoré sa zavesili na detskú kolísku, dievčenskú alebo chlapčenskú posteľ a potom sa nosili na ramene alebo opasku. To všetko vykonávalo nielen ochranné a ochranné funkcie, ale slúžil aj ako spojovací článok medzi človekom a prírodou.
Ozdoby
Ornament vznikol dávno pred príchodom písania. Potvrdzuje to aj fakt, že aj staroveký človek, ktorý sa obliekal do zvieracích koží, sa zohrieval pri ohni, kopal zemljanky a ozdobami zdobil domáce potreby. Na hlinených nádobách a pracovných nástrojoch starých ľudí môžete vidieť najjednoduchšie vzory: bodky, rovné čiary, vlnovky, diamanty. Čítanie znakov je náročná úloha. Vedci takto riešia záhady. Je známe, že staroveký človek bol lovcom. Vedel, že sila šelmy spočíva v kle – bola to jeho zbraň. Kly alebo jeho rez boli nakreslené vo forme diamantu. Toto znamenie obsahovalo silu a moc. Preto si ju staroveký človek namaľoval na svoje telo a na predmety, ktoré ho obklopovali.
Diamanty prechádzajúce cez seba sú znakom šťastného lovu, šťastia, znakom života, plodnosti. Aby boli polia štedré na úrodu, človek požiadal Nebo, Slnko a Zem o šťastie a čaroval. Aby to urobil, opakoval vzory. A tiež: vlnovky symbolizovali vodu; horizontálne - zem; šikmý - dážď prechádzajúci cez cestu k slnku; body medzi nimi sú do nej hádzané zrnká.
Starovekí majstri často zobrazovali znaky, ktoré označovali slnko. Toto slnečné znamenia. V priebehu tisícročí získalo slnko veľké množstvo možností obrazu. Patria sem rôzne kríže - v kruhu aj bez neho. Niektoré kríže v kruhu sú veľmi podobné obrazu kolesa, a to nie je bez dôvodu: človek videl, ako sa slnko pohybovalo, to znamená, že sa „kotúľalo“ po oblohe ako ohnivé koleso. Večný pohyb nebeského tela bol označený hákovým krížom, svastikou. Hákový kríž neznamenal len pohybujúce sa slnko, ale aj želanie pohody. Je to bežné najmä v severských výšivkách na uterákoch a košeliach a pri tkaní otrúb.
Staroveké ozdoby môžu odhaliť mnohé tajomstvá. Ich riešením začíname chápať, že reč symbolov našich predkov nám sprostredkovala ich postoj k prírode. Staroveký majster, ktorý sa pred ňou uklonil, akoby ju požiadal o milosť, ochranu, záštitu, nakreslil rukou jedinečné kúzla vo forme ornamentu. Všimnime si, že ľudia starostlivo vyberali z rôznych znamení a starostlivo uchovávali len tie, ktoré podľa ich názoru prispeli k dobru, dobrej úrode, hojnosti a šťastiu.
Podstata amuletov presne zodpovedá ich názvu: ich poslaním je chrániť ľudí najmä v ťažkých časoch, v období vojenských konfliktov, teroristických útokov a iných nešťastí. Inými slovami, chrániť svojho majiteľa pred akýmkoľvek priamym negatívnym vplyvom, nech už je akýkoľvek a odkiaľ pochádza. Negatívne dopady môžu byť čisto fyzikálne vplyvy- ako sú choroby (mimochodom, často spôsobené nielen prirodzenými príčinami, ale aj tými, ktoré nás premohli zlým okom alebo poškodením). Kúzla môžu chrániť svojho majiteľa pred akýmkoľvek dopadom na jeho psychiku, dušu alebo emocionálnu sféru. Ochránia vás pred vnucovaním vôle niekoho iného, kúzlami lásky, návrhmi zvonka a pred ťažkými depresiami.
Amulety sú magické predmety, ktoré boli experimentálne vyberané počas mnohých storočí, po ktorých štúdiu naši predkovia dospeli k záveru, že nás dokážu strážiť a chrániť pred nepriateľskými silami. Existujú rôzne druhy amuletov. Sú to korálky, náramky, ochranné výšivky na odevoch, ktorých vzory sú štylizované symboly antických bohov alebo patrónov rodu, ozdoby na oknách, okeniciach, lemovaní, nad verandou a strechou, nad bránami domu.
Dnes sme prakticky stratili každodenné obranné schopnosti, ktoré používali naši predkovia. A to len ťažko môže prispieť k nášmu pokojnému životu. So zmiznutím silnej každodennej ochrany sa ocitáme veľmi ľahkou korisťou zlomyseľných síl z tieňového sveta. Ľahko prenikajú do našich životov a väčšinou si to ani nevšimneme. Chodíme k lekárom a sťažujeme sa na slabosť, podráždenosť, nespavosť, celkovú nevoľnosť, že „niečo so mnou nie je v poriadku, pán doktor“. Ako nám v týchto prípadoch môže pomôcť lekár? Nič – takéto neduhy vôbec nie sú jeho profilom.
Vplyv amuletov je spojený s farbami spektra ľudskej aury. Nasadením talizmanu vhodnej farby získame príležitosť rýchlo zalepiť energetické poruchy v tej či onej časti aury, ktoré môžu byť nebezpečné pre naše zdravie a dokonca aj život. Z pohľadu človeka, ktorý je schopný vidieť auru, to bude vyzerať ako zvýšenie žiary určitej farby aury pri nasadení amuletu (viac podrobností o farbách bude prediskutované na konci článok).
Aké amulety nám môžu byť užitočné? Samozrejme, najsilnejšie budú vaše osobné amulety, ktoré sa v rodine odovzdávajú dedičstvom: náušnice, prstene alebo prstene, korálky - čokoľvek, čo podľa legendy prináša šťastie v rodinnom živote. Častejšie sa takéto predmety prenášajú cez ženskú líniu - prstene a náušnice; menej často cez mužskú líniu - nože, spony na opasok. Ak vaša rodina takéto veci nemá, budete si ich musieť vybrať sami, a to nie je ľahké, ak nemáte výrazné psychické schopnosti. Preto si povedzme o najjednoduchšom, no zároveň veľmi účinnom prostriedku. Ide o ochranné výšivky. Mali by ste vyšívať kvety a postavy, ktoré majú tradičný ochranný význam: siluety koňa, psa, kohúta alebo rozprávkového vtáka so ženskou tvárou. Tieto symboly pochádzajú z čias kultov pohanských bohov a symbolizujú tých, ktorí sú k nám priateľskí a chránia nás. magické stvorenia. Na detské oblečenie je obzvlášť vhodné používať ochranné výšivky a aplikácie, pretože pre deti je ťažké neustále nosiť korálky, prstene alebo náramky.
ZNAKY
1) Vlnovka je znakom vody. Je znázornený dážď zvislé čiary, rieky, podzemné vody - horizontálne, "nebeské priepasti" - horizontálne.
2) Gromovnik (šesťcípy kríž v kruhu alebo šesťuholníku). Znamenie hromu (a Perúna). Používa sa ako talizman proti bleskom; je tiež vojenským amuletom.
3) Štvorec (alebo kosoštvorec), rozdelený krížom na štyri časti - (zorané pole). Ak sú vo vnútri bodky, pole je zasiate. Toto sú znaky Zeme a plodnosti.
4) Kolokres (kríž v kruhu). Slnečné znamenie. bariéra a odpor k zlu, znak uzavretia.
5) Krada („mriežka“) je znamením ohňa. Krada je obetná alebo pohrebná hranica.
6) Kríž (rovnostranný kríž: rovný alebo šikmý) – znak ohňa (a Boha ohňa - Aguni).
7) Mesiac – znamenie mesiaca, mesiac. Známe sú „lunárne“ prívesky.
8) Kohút hrebeň so siedmimi výčnelkami je znakom Ohňa.
9) Roh hojnosti. Znak bohatstva, hojnosti.
10) Yarga (svastika). Inak je to víchrica. Existuje obrovské množstvo štýlových možností. Yarga je znakom Slnka (a teda aj bohov Slnka: Khorsa, Dazhdbog atď.). Na základe smeru rotácie (soľ/antisoľ) sa rozlišuje znamenie svetelného Slnka (slnko Yavi) a znamenie tmavého Slnka (slnko Navi). Slnko odhalenia je prospešná, tvorivá sila; Sun Navi je ničivá sila. Podľa Slovanské mýty, po západe slnka Slnko osvietilo Podzemie (Nav), odtiaľ názov. Vieme, že Slnko nie je v noci pod Zemou, ale ťažko pochybovať o tom, že Slnko má deštruktívny aspekt... Na určenie smeru rotácie znamenia existujú dve interpretácie; tradičný, pokiaľ viem, je tento: konce lúčov sú ohnuté proti smeru otáčania.
11) Stromček (najčastejšie vianočný stromček) je symbolom prepojenia všetkého na svete, symbolom dlhého života.
12) Špirála - symbol múdrosti; ak je farebná schéma modrofialová - tajná znalosť. Najsilnejšie averzívne znamenie pre všetky temné entity tieňového sveta - ak je farba červená, biela alebo čierna.
13) Trojuholník je symbolom človeka; najmä ak sú sprevádzané malými bodkami alebo kruhmi na strane vrcholu. Symbol ľudskej komunikácie.
BOHOVIA
Žena so zdvihnutými dlaňami: Makosh.
So zníženými: Lada.
Najčastejšie sú zobrazovaní s jeleňmi na bokoch. Tieto bohyne boli identifikované s dvoma severnými súhvezdiami – Veľká a Malá. Ako viete, v Rusku sa tieto konštelácie predtým nazývali Losin.
ŽIVÉ TVORY
1) Býk je znamením Veles.
2) Vlk je znamením Yarily.
3) Havran - znamenie múdrosti a smrti, Veles.
4) Strom – znak života a plodnosti; alebo – Vesmír (Svetový strom).
5) Had je znakom Zeme, múdrosti, Veles. Spojený s Dolným svetom.
6) Kôň je znamením Slnka, slnečných bohov.
7) Labuť je znamením Márie, smrti, zimy.
8) Medveď je znamením Velesa.
9) Jeleň (dôležité) alebo losia krava sú znakom Bohýň plodnosti (Rozhanits).
10) Orol je znamením hromu, Perún.
11) Kohút je znamením ohňa, Aguni.
12) Sokol je znamením ohňa, Aguni. Existuje názor, že „trojzubec“ (erb Rurikovičov a modernej Ukrajiny) je štylizovaný obraz sokola v lete.
13) Kukučka je znakom života, nažive.
14) Koza je znakom plodnosti, plodnosti.
15) Prasa je znakom plodnosti, hojnosti.
FARBY
Konkrétne sú farby amuletu spojené s ochranou jednej zo siedmich čakier človeka. Červená - pre najnižšiu, ktorá sa nachádza v oblasti kostrče a je zodpovedná za urogenitálny systém, konečník a muskuloskeletálny systém. Oranžová - pre druhú, ktorá sa nachádza niekoľko prstov pod pupkom, je zodpovedná za sexuálnu energiu a obličky. Žltá - pre tretiu čakru (oblasť solar plexu) - centrum vitálnej energie, ktorá je zodpovedná aj za všetky orgány brušnej dutiny. Zelená - pre štvrtú, srdcovú čakru. Riadi činnosť nielen srdca, ale aj pľúc, chrbtice, rúk, zodpovedá za naše emócie. Modrá - po piate, hrdlo, zodpovedné za dýchacie a sluchové orgány, hrdlo a kožu, ako aj ľudský tvorivý potenciál. Modrá - pre šiestu (zónu „tretieho oka“), ktorá je zodpovedná za naše intelektuálne schopnosti. Fialová je pre siedmu (korunu), ktorá nás spája s Vyššími silami, s Bohom.
1) Biela. Spojené s myšlienkou Svetla, čistoty a posvätnosti (Biele svetlo, Biely cár - kráľ nad kráľmi atď.); zároveň - farba Smrti, smútku.
2) Červená – Oheň, (a Slnko – ako nebeský Oheň), krv (životná sila).
3) Zelená – vegetácia, život.
4) Čierna – Zem.
5) Zlato – Slnko.
6) Modrá – obloha, voda.
7) Fialová sa v ruských výšivkách vyskytuje len zriedka.
Vedomosti sa najčastejšie ukrývajú v symboloch, obrázkoch, číslach, poznámkach, písmenách, vzoroch. Reč, pieseň, rituály, výšivky, rezbárstvo sú utkané zo znakov a obrazov.Nie každý môže poznať ich hlbší význam, ale pocit harmónie, proporcie a krásy prostredníctvom kreativity je tým správnym krokom k pravde. A toto zvládne každý.
Solárna výšivka, "Jelen so stromom života", - Nevreva Klavdiya Petrovna
Symbolizmus je dedičstvom ľudskej histórie, keď ľudia začali vyjadrovať svoje myšlienky, svoje vnímanie sveta prostredníctvom konvenčných znakov. Štúdium staroveku kultové symboly odhaľuje duchovný svet ľudské spoločnosti v predliterárnej ére. Podobné kultové symboly a ornamentálne motívy sú rozšírené. Pomerne často sa podobné alebo dokonca rovnaké prvky nachádzajú medzi príbuznými a nepríbuznými národmi.
Masové migrácie ľudí prispeli k šíreniu myšlienok a skúseností. Ale niekedy malý kmeň mimozemšťanov prenášal bohaté informácie na obyvateľstvo. Preto sa migrácia duchovných kultúrnych javov: jazyka, mýtov, rituálov, náboženstva vyskytovala vo väčšom rozsahu ako migrácia ľudí. Je ťažké vystopovať históriu symbolizmu. Je to preto, že obrázky boli vyrobené z materiálov, ktoré nie sú odolné? kôra, koža, drevo, hlina. Väčšina príkladov starovekej symboliky k nám prišla z obdobia 2-1 tisíc pred naším letopočtom. keď už nastal odklon od používania symbolov a začali sa používať ako ozdoba alebo ako posvätné znaky zafixované zvykom.
Antická symbolika je vrstvením motívov z rôznych období a prelínaním zápletiek rôzneho etnokultúrneho pôvodu. Je ťažké určiť chronologickú postupnosť a geografické trasy ich rozšírenia. A napriek tomu v exponátoch a tradíciách, ktoré sa k nám dostali, spolu so všeobecným obrazom sveta, existujú ich vlastné originálne odtiene. Vo vzoroch východoslovanských a ugrofínskych národov sú veľké podobnosti.
Symboly, znaky, ozdoby - úžasná kniha o živote a viere našich vzdialených predkov, ktorých stránky z väčšej časti stratený. A zrejme zostalo to, čo malo zostať, čo je večné.
Ornament je jazykom tisícok rokov, je starší ako všetky umelecké diela. Akademik B.A. Rybakov o tom povedal toto: „Pri pohľade na zložité vzory zriedka premýšľame o ich symbolike, zriedka hľadáme význam. Často sa nám zdá, že neexistuje bezmyšlienkovejšia, ľahšia a nezmyselnejšia oblasť umenia ako ornament. Medzitým sa v ľudovom ornamente, ako v starovekých spisoch, uložila tisícročná múdrosť ľudí, počiatky ich svetonázoru a prvé pokusy človeka ovplyvňovať tajomné sily prírody.“
Náš hmotný svet je v súčasnosti zdobený rastlinnými aj parcelnými ornamentmi, no najstarší ornament je geometrický.
Rozety rôznych typov sú obľúbenou ozdobou v architektonickej výzdobe a úžitkovom umení. Disk slúžil na označenie slnka v starovekých civilizáciách Egypta, Malej Ázie a Mezopotámie, aj keď treba mať na pamäti, že v dobe bronzovej mohli kruh, disk a rozeta znamenať oblohu. B. Rybakov sa domnieva, že znak v podobe šesťcípej rozety ^ bol výsledkom kombinácie kruhu, údajne symbolizujúceho slnko, a vzoru snehových vločiek, údajne symbolizujúceho oblohu. Slovania aj Dagestanci zobrazovali na soľničkách šesťlistú ružicu a soľ je produkt spojený so slnkom. Rozetové koleso je takmer vždy zobrazené na kolovrate.
Rigvéda hovorí, že slnko sa „kočí ako koleso“. Slnko je v slovanských, poľských a litovských piesňach prirovnávané ku kolu. Takéto znamenie možno nájsť na starom člne, vozíku, voze, na všetkom, čo sa hýbe. Všetky európske národy, majúci slovanský vplyv, zachovať tradícia zapaľovania kolies na Ivanovi Kupalovi a ich spúšťania z hory do rieky ako symbol slabnúceho slnka z tohto dňa.
Koleso so zubami a krížom znamená oblohu, dažďové mraky a slnko. V Rig Vede sa slnko nazýva božské oko, v mytológii starých Grékov bolo slnko reprezentované ako oko Dia, medzi starými Germánmi - Odin, medzi starými Egypťanmi boli slnko a mesiac reprezentované očami Horus, medzi Rimanmi - očami Jupitera. Všetky sú však spojené s pojmom „svetelné oko“. V tomto prípade bolo svietidlo označené kruhom s bodkou a malým kruhom vo vnútri.
Naši predkovia cítili na slnku dva princípy – mužský a ženský. Ženský je označený kruhom, mužský štvorcom alebo trojuholníkom (čo je zriedkavé).
Kolotoče s obrazom Vesmíru - Zem a Obloha („biele svetlo“)
Niekedy je slnko zobrazené pomocou špirály - pohybu slnka po oblohe.
Cikcaky a pruhy môžu byť často symbolom nebeskej vody, ak je medzi nimi kríž
V starovekej Rusi sa oheň nazýval Svarozhich a slnko sa nazývalo synom Svaroga, to znamená, že oheň a slnko mali rovnaké prívlastky. Vatry zapálené na festivaloch letného a zimného slnovratu symbolizujú nebeské ohnivé slnko. Potvrdzuje to aj fakt, že existovali zvyky zapáliť koleso na vrchole stĺpa alebo ho kotúľať z kopca pri pálení. Rituálne ohne sa zapaľovali nielen na sviatky, ale aj počas akejkoľvek katastrofy, aby sa upokojil Boh, ktorý bol stelesnený v ohni a bol považovaný za zdroj týchto katastrof. Zároveň sa predpokladalo, že deväť rôzne plemená strom a pre účasť 9 ľudí, a číslo „9“ bolo spojené s bohom podsvetia. Zapnuté Tieto príklady ukazujú, že oheň môže byť zosobnením slnka, boha a podzemného vládcu. Horenie kolesa na tyči je spojením neba a zeme s ohňom.
Geometrické obrazce, ktoré tvoria najjednoduchšie vzory, mali kedysi veľký význam, zosobňovali prírodné sily a boli bezpečnostnými znakmi. Vyzdobili všetky domáce potreby, oblečenie a samotný dom.
V kosoštvorcoch, krížikoch, štvorcoch a bodkách sa opakovateľnosť pozoruje predovšetkým v určitých číslach. Počítanie a rytmus pomáhajú precítiť a vysvetliť štruktúru sveta. Čísla sú prvky špeciálneho číselného kódu, pomocou ktorého možno znázorniť celý svet a osobu, to znamená, že čísla môžu byť jedným z obrazov sveta. Tieto čísla sú: 3 - obraz Absolútna, božskej Trojice, tri sféry životného priestoru (nebo, zem, podsvetie), čas (minulosť, prítomnosť, budúcnosť). Číslo 4 je obrazom celistvosti, ideálne stabilnej štruktúry: 4 svetové strany, 4 prvky, hore-dole-vpravo-vľavo, 4 ročné obdobia. 5 - posvätné číslo - 4 strany + stred - rovnováha. Symbolom harmónie sa stalo číslo 7. Prostredníctvom neho je ľudstvu dané 7 farieb spektra, 7 nôt v hudbe, 7 dní v týždni. Zo súčinu čísel 3 a 4 vzniká číslo 12 - 12 mesiacov, 12 súhvezdia zverokruhu. Preto sa všetky tieto čísla, a to nielen v ozdobe, považujú za šťastné.
Počet zubov, diamantov, krížikov bol nevyhnutne spojený s touto sériou magických čísel alebo ich násobkom.
Zákonitosti priestoru, vzájomné ovplyvňovanie živlov a ich spätosť s človekom sa premietajú aj do ornamentu. Okrem toho sú prvky častejšie zobrazené v správnej kombinácii: oheň - vzduch, zem - voda. Dole boli umiestnené pozemské obrazy, hore nebeské. Zákonitosti sa prejavili aj v dodržiavaní farebnosti (vo výšivke, maľbe). Neexistovali žiadne fiktívne a neprirodzené odtiene, iba farby prírody a ich usporiadanie ľudový kroj zodpovedalo trojici sveta (spodok od zeme je tmavší a čím vyššie, tým je farba jasnejšia).
Kríž sa často nachádza v slovanských umeleckých remeslách. Rovný kríž s rovnakou špičkou je obrazom slnka. Konečný kríž je spojený s pozemským ohňom, ktorý bol reprezentovaný ako typ nebeského ohňa. Ak vzory v tvare kríža v strede kruhu a štvorca môžu tiež znamenať osvetlené štyri svetové strany, potom svastika 4-6-8-1 2lúče sú vždy znakom rotujúceho slnka. A stále tomu hovoria náramok. Kolovorot je staroslovanský znak slnka. Je považovaný za talizman proti všetkým temným silám. Slovo „kolo“ v ruštine znamená „kruh“, „koleso“, „svorot“ - rotácia. Rovnostranný kríž je znakom spravodlivosti, dobra, rovnováhy. Častejšie sa zobrazuje s hrotmi otáčajúcimi sa doprava - to je znak aktívnej, skutočnej spravodlivosti.
V dizajne ruských rozprávok často vidíme symbolickú kupolu - to je schéma oblohy. Predkovia si predstavovali oblohu ako priehľadnú kupolu a život pod ňou. V kupolách sa spravidla nachádza písmeno „Zh“, ktoré sa v slovanskej abecede nazývalo „život“ - „život“. Písmeno je zložené z rastlinných väzieb, tiež symbolizujúcich nekonečný život. V oblúkoch môžete vidieť výjavy zo života bohov a ľudí, výjavy obetí. Na diagrame vidíme Simargl (Semargl).Semargl od slova „semeno“. Bol zobrazovaný ako okrídlený pes, ktorý stráži úrodu a semená. Semargl bol tiež zosobnením „ozbrojeného dobra“, ohnivého, vždy pripraveného chrániť mierové polia. Neskôr sa archaický Simargl začal nazývať Pereplut. Súvisel s koreňmi rastlín a úzko súvisel s tematikou vody – morských panien. Pod kupolami sa zobrazovali aj morské panny - okrídlené panny, v tom čase to boli božstvá zavlažovania polí, dažďov či vlhkých ranných hmiel.
Uzol väzby sa často nachádzajú v ruských ozdobách a dizajne veľkých - červených písmen. Iné národy zobrazovali kupolu oblohy vo forme kruhu s vlnami alebo krížom - slnko a dažďové mraky.
Vzory vodného živlu sú rozpoznateľné a rozmanité. Staroveký vodný vzor je geometrický; toto je čas, keď ľudia nevedeli kresliť hladké čiary. Týmto vzorom radi zdobili najmä misky na vodu, pitie, víno a obetné misy. „Bežecká vlna“ rôznych sklonov vyzerá rytmicky a obzvlášť krásne. Vzory na miskách môžu byť aj ľubovoľné (misky Trypillian). Obľúbená je aj tematika hadov. U Slovanov je had symbolom prvej vody, jari a tepla. Sezónne kalendáre často odrážajú obraz hadov. Had znamená jar, leto, dážď. Zvážte niekoľko ďalších príkladov symboliky s tematikou vody.
Jednoduché, dvojité a trojité oblaky nesúce nebeskú vlhkosť boli zobrazené s dažďom a bez dažďa. V rezbárskych prácach sa takéto vzory zvyčajne nazývajú „nebeské priepasti“. Dažďové mraky tiež vyzerajú ako ženské prsia, pretože dážď bol považovaný za nebeské mlieko, ktoré živí zem.
Vo všetkých vzoroch dominuje téma úrodnosti zeme. Predovšetkým sú to obrazy rodiacich žien, ktoré prinášajú úrodu a výhody. Spodok takéhoto obrázku je zvyčajne ozdobený semienkom alebo klíčkom.
Starí Slovania považovali kosoštvorec za univerzálny symbol plodnosti a plodnosti, t.j. symbol ženského princípu v prírode, neoddeliteľne spojený s predstavami o Matke-Progenitorke, ktorá bola tiež považovaná za Matku Prírodu. IN geometrický ornament toto je stelesnené v tvare diamantu s háčikmi v hornom a spodnom vrchole. Ženy to jednoducho nazývajú „žaba“ alebo „diamantová žaba“.
S prechodom nomádskych kmeňov na sedavý život sa objavili koterce, prístrešky oplotené tyčami a zrubové domy. Bol urobený najväčší objav - bol objavený princíp štvornásobného času a priestoru (štyri svetové strany, štyri ročné obdobia). Preto starovekí ľudia spájali kosoštvorec s predstavami o cyklickej povahe času, keď si už človek uvedomoval začiatok a koniec obdobia; Uvedomoval si aj základné princípy každodenného pohybu slnka – východ, zenit, západ slnka. Tak ako v prírode, aj v ľudskom živote sa postupne striedajú obdobia narodenia, rozkvetu, zrelosti, chradnutia - staroby. Generácia vystriedala generáciu, tak ako príroda z roka na rok kvitla a umierala.
Ale kolobeh, ktorým ľudia vo svojom „veku“ prežívajú, mala príroda pred očami niekoľko desiatok krát, preto starí roľníci videli v prírode len pravidelné opakovanie. Nie zmena, nie zmiznutie, ale opakovanie bolo určujúcim motívom ich vedomia a správania. A to je vyjadrené v obraze kosoštvorca s háčikmi na vrcholoch.
B. Rybakov, ktorý píše: „Starí ľudia videli všadeprítomné kostené obrazy ženských predkov pokryté kosoštvorcovým vzorom prírodného pôvodu, ktorý je vlastný samotnej štruktúre kla, z ktorého bola vyrezaná posvätná figúrka.
Preto kosoštvorcový vzor zjednotil v očiach primitívneho lovca dva dôležité pojmy: mamut (zdroj života, sýtosti, blahobytu) a posvätný obraz ženy (symbol plodnosti, pokračovanie života, popis príbuzenstvo). Samotný kosoštvorec a kosoštvorcový meander sa stali symbolmi vitality a prosperity, prvým ideogramom života a dobra v dejinách ľudského myslenia.“
Na druhej strane, pre roľníka boli 4 hlavné smery spojené so stranami jeho pravouhlého obydlia. Je známe, že v chatrči boli polená v zrube naukladané so zvyškom; tento zvyšok vyzeral ako oštep, vidlička. Rusi majú dokonca hádanku: „Zvonku je roh, zvnútra kamola“ (izba). Položením prvej koruny sa usporiadal priestor, zabezpečila sa jeho izolácia a nepriechodnosť vonkajším, zlým silám, chaos sa premenil na priestor (teda poriadok). Je pozoruhodné, že aj keď bola chata bez stopy vyrúbaná, prvá koruna na zemi bola vždy rohatá. Očividne si tesná blízkosť „podsvetia“, „domu mŕtvych“ vyžadovala zaistenie bezpečnosti v takejto štvrti, pred možnými zlými „intrigami“ „obyvateľov podsvetia“. Zem navyše dostala pozostatky nepriateľov zabitých v bitkách počas nájazdov a starí Slovania spálili svojich príbuzných na pohrebnej hranici. Známe sú aj pohrebiská dreveného typu. Odtiaľ je jasné, prečo prezentované motívy kosoštvorca so stranami rozšírenými v rohoch, s vyznačeným stredom, nazývaným „košoštvorec-lopúch“ (známy aj ako „malá mriežka“), symbolizovali zrubový dom, uzavretý priestor. s ohniskom alebo oltárom - biotopom predkov.
A kosoštvorcom inej konfigurácie troch párov pretínajúcich sa čiar je pohrebná alebo obetná hranica, ktorá bola znakom posvätného obradu počas pálenia - podľa starých ľudí sa počas tohto rituálu nadväzuje kontakt s predkami.
Diamant s bodkami je znakom zasiateho poľa. Na koncoch môžete často vidieť kríže. Ide o typickú štvordielnu schému rozdeľovania dávok v 4 smeroch.
Veľmi často sa v geometrických tkaných ornamentoch vyskytuje motív ruky (dlane). Tento motív sa hral veľkú rolu v umení starých ľudí mnohých národov. Dlaň - ruka - bola synonymom kefky (zväzku) rastlín, čo bolo relevantné pre vedomie prvých farmárov. Z ruských námetových výšiviek je známa ženská postava, často zobrazovaná so zväčšenými dlaňami a s hlavou - žiarivým kosoštvorcom, so solárnymi rozetami v strede postavy. Akademik B.A. Rybakov spája týždenný sviatok svetla - nedeľu - s vyšívanou bohyňou. Táto bohyňa by mohla byť iba Veľká bohyňa a takýto titul sa v ruskom folklóre zachoval pre Ladu.
Lada bola uctievaná ako bohyňa manželstva, manželstva, zábavy, útechy a všetkého blaha. Jej Lada je stále v mnohých tradičné rituály Volajú ľudí menami, spievajú piesne, udierajú rukami o ruky alebo o stôl. Pohania tým zrejme tlieskaním dlaní (dlaň - Lada) alebo udieraním dlaňami o stôl „nadviazali“ spojenie s božstvom a žiadali ju o veselý, blažený život. A obraz prekrížených dlaní na vzoroch uterákov sú znaky toto božstvo.
Hadí vzor. Misky trypillianskej kultúry
Pozemok v zmysle parcely, ktorá produkuje úrodu, bol zastúpený vo forme štvorcov, obdĺžnikov, pokrytých hustým pletivom, t.j. zasiate. Zrná boli umiestnené medzi pásy zeme a vody. V ruskom vzore prevláda hlavná téma Zem, plodnosť a plodnosť. Obraz Zeme je obľúbený vo vyšívaní.
STROM. Obraz posvätného stromu sa nachádza medzi všetkými národmi sveta. V jednej z ruských rozprávok hrdina vyšplhá na strom do neba. Sibírski šamani umiestnili strom na rituálne miesto a vykonávali akcie v jeho blízkosti. Na kresťanský sviatok Nanebovstúpenia Krista piekli Rusi z cesta malé rebríky a predstavovali si, že sa dá vystúpiť do neba pomocou dreva alebo schodov. Biblia volá posvätný strom"Strom života" a hovorí sa to nachádza sa „uprostred záhrady“, pod mrakmi), čo znamená stred sveta. V hymnách Rig Veda a Edda žije had medzi koreňmi stromu. Korene Stromu siahajú do neznámych hĺbok a jeho vrchol siaha do neba. Had je symbolom času, špirálovitého pohybu a opakovania, múdrosti a opatrnosti, a to všetko začína od koreňov človeka, národa, ľudstva. Preto môžete nájsť obraz stromu prepleteného hadom.
Svetový strom bol považovaný za stelesnenie Veľkej Matky sveta - Zeme. Strom je spojený s motívom určovania osudov ľudí. V Rig Vede bol Svetový strom prirovnaný k rodiacej žene. Medzi národmi sveta sa Strom v podobe ženy javí ako hadovitý a predĺžený. Medzi Slovanmi a Lotyšmi stála pri náboženských sviatkoch panna na jednej nohe - to je póza stelesnenia Matka sveta - Strom, ktorý drží celý svet. V Indii stoj na jednej nohe vyjadruje myšlienku plodnosti. V Rusi sa breza stala stromom bohyne. Na jar dievčatá nosia brezy darčeky, veštia na nich, oblečú jednu z dievčat brezovými konármi, vencom a venujú piesne Lade, Lelyi, žiadajú o lásku a manželstvo, pôrod. V dávnych dobách, ak bolo dieťa potrestané, bolo to vždy brezovým prútom ako rituál obety za hriechy, aby sa matka osud nerozhnevala. |
|
| Nebeská priepasť (dažďové mraky) |
V najstarších obydliach Slovanov vždy držal strechu stromový stĺp. Stromový stĺp symbolizoval ženu, starí ľudia vždy verili, že dom, obydlie spočíva na žene. Stĺp podopiera strechu domu, ako svetový strom podopiera nebeskú klenbu. Svetový strom je oporou vesmíru, stĺpom podopierajúcim oblohu.
V drevených rezbách a výšivkách južných Slovanov prevládajú rastlinné motívy. Nekonečné klíčky posvätných bylín a kvetov sú zobrazené v procese klíčenia a kvitnutia. Klíčky sú spravidla zobrazené ako silné, silné a sú strážené levom alebo sýrskym vtákom, pretože iba im sa dá veriť, že strážia nekonečnosť života. Zeleninový svet- obraz Odhalenia, prejavený život, klíčky a kvety? symbol pozemského života. Obrázky rastlín sú rôzne, záleží na tom, ktoré rastliny sú v danej oblasti považované za čisté a posvätné. Na juhu - ruža, periwinkle, v strednom pásme - chrpa, papraď, na severe - ihličnaté vetvy, plavky.
Labyrinty a špirály. Meandrové špirálovité obrazy pochádzajú z doby paleolitu. Na území sa našla jedna z najstarších špirál na mamutím kelu Západná Sibír. Špirálovité motívy sa našli na brehoch rieky Desna, v Pskove a Tveri, v oblasti Bieleho mora, na Solovkách, vo všetkých kútoch zeme. Najmä Indiáni ich majú veľa. Na bronzovej figuríne Litovčana pohanský boh Perkunas-Perun existuje veľa špirál. V jednej ruke drží zväzok špirál a v druhej koleso. Špirály sú medzi Rusmi obľúbené v šperkoch, najmä na chrámových prsteňoch. Možno ich nájsť v brošniach, diadémoch a prackách. Špirálový ornament je obľúbeným obrázkom v ruskej tradičnej výšivke. Ženy z Novgorodu milovali ozdobiť svoje pokrývky hlavy špirálami. | |
| Trypillianske figúrky s odtlačkami zŕn alebo so znakmi posiateho poľa |
Na území Ruska, v regióne Kama, sa našli božstvá so špirálou, sediace obkročmo na vlkovi. Obrazy vlka a hada boli stelesnením démonov podsvetia. Labyrint je pasca, pozdĺž ktorej musíte nájsť cestu von. Ale labyrint je považovaný aj za domov, pevnosť. Pre mnohé národy labyrint odráža aj oblohu. Podlaha v mnohých chrámoch je vytvorená ako labyrint. Je rod zem? odráža oblohu. Nebo aj podsvetie, kde všetko podlieha večnému pohybu, opakovaniu cez životy a osudy ľudí, boli predkom predstavené v schéme labyrintu.
„Špirálové kódy sa odovzdávali z generácie na generáciu, od ľudí k ľuďom, od svetonázoru k svetonázoru, od náboženstva k náboženstvu. Špirála je jedným z staroveké symboly Vesmír. A samotný priestor je posiaty a preniknutý špirálovými galaxiami, vákuovými kvantovými vírmi. Podľa torznej teórie Vesmír ako superpočítač tvorí s ľudským mozgom akýsi biopočítač, ktorý pracuje v súlade s torznými zákonmi, teda podľa princípov tej istej skrútenej špirály. 0
