Významy kultúry- to je obsah, ktorý nemožno vyjadriť priamo a jednoznačne. Význam možno chápať ako ten, ktorý zabezpečuje univerzálnu súdržnosť významov znakov. daný jazyk. Význam má niekoľko úrovní:
- 1) najpovrchnejšia významová rovina je tzv zdravý rozum. Tento význam sa už prejavil na úrovni vedomia, racionalizovaný a všeobecne akceptovaný. Zhoduje sa s významom a vyjadruje sa verbálnym (slovným) spôsobom;
- 2) najhlbšia významová rovina je neprejavený obsah, ktorý človeka spája so svetom hodnôt, zákonov, vzorcov správania danej kultúry. Ak sa všetky kultúrne javy považujú za fakty komunikácie, za správy, potom ich možno chápať len vo vzťahu k nejakému sprostredkovateľovi, pretože spojenie znakových systémov s realitou, ktorú odrážajú, nie je priame. Preto je potrebný systém špeciálnych sémantických rozlíšiteľných znakov – kultúrnych kódov.
Samotný pojem „kód“ sa prvýkrát objavil v komunikačnej technike (telegrafný kód, Morseova abeceda), v r počítačová veda, matematika, kybernetika, genetika ( genetický kód). Kód sa v tomto prípade chápe ako súbor znakov a systém určitých pravidiel, pomocou ktorých možno informácie reprezentovať ako súbor týchto znakov na prenos, spracovanie a ukladanie.
Kód-- model pravidla pre generovanie množstva špecifických správ. Všetky kódy je možné navzájom porovnávať na základe spoločného kódu, jednoduchšieho a komplexnejšieho. Správy, kultúrny text možno otvoriť na rôzne čítania v závislosti od použitého kódu. Kód umožňuje preniknúť do sémantickej roviny kultúry, bez poznania kódu bude kultúrny text uzavretý, nezrozumiteľný, nevnímaný. Človek uvidí systém znakov a nie systém významov a významov.
Kód hlavnej kultúry musí mať tieto vlastnosti:
sebestačnosť pri produkcii, prenose a uchovávaní ľudskej kultúry;
otvorenosť voči zmenám;
všestrannosť. V predolympijských kultúrach bol najdôležitejším kultúrnym kódom systém mien. Pre primitívny človek akcie s predmetmi boli rovnocenné s akciami so slovami, a preto bolo meno jeho podstatnou súčasťou. Podľa jeho názoru musia byť osobné mená zachované a utajené, pretože nepriateľ ho môže magicky ovplyvniť prostredníctvom mena. Bol to veľmi častý jav, keď každý muž, žena či dieťa kmeňa mali okrem mena, ktoré sa používalo v každodennom živote, aj tajné mená známy starším a zasväteným. Rovnaký zvyk pokračoval aj v neskoršie časy ako v starovekom Egypte. Egypťania mali dve mená: pravé (alebo veľké) a dobré (alebo malé). Prvý bol držaný v najhlbšom tajomstve, druhý bol známy všetkým.
Takáto tabuizácia mena je spôsobená tým, že meno skutočne odrážalo spoločensko-kultúrny význam a postavenie človeka v danej spoločnosti, keďže v predolympijských kultúrach bol pomenovací systém mechanizmom kódovania a aktualizácie kultúry, keď názov je samotná informácia, nie označenie; prostredníctvom názvu je možné vykonávať skutočné manipulácie s objektom.
Kultúrne univerzálie- pojmy, ktoré vyjadrujú tieto znaky kultúrnych javov, ktoré sa nachádzajú vo všetkých kultúrach: starovekých i nových, malých aj veľkých. Vyjadrujú tie charakteristiky kultúrneho zážitku, ktoré sú významné pre akúkoľvek kultúru (oheň, voda, smiech, slzy, práca, muž = žena atď.).
Koncept kultúrneho kódu.Základné kultúrny kódex.
vopred napísané kódy,kultúru písania a obrazovky
Jeden z kľúčové pojmy kultúrne štúdie, odhaľujúce mechanizmy fungovania kultúry v systéme sociálnej interakcie, spôsob jej sebarealizácie, je koncept kultúrneho kódu. Pojem „kód“ sa vzťahuje na systém transformačných mechanizmov, ktoré sú vlastné určitým oblastiam kultúry alebo typickým situáciám sociálnej interakcie, vďaka ktorým sú kľúčové znaky a symboly rozlíšené, organizované, nadobúdajú správnu formu a prenášajú sa špecifickým spôsobom. ich. Kód vám umožňuje vyjadrovať pre ľudí významné a teda pevné črty komunikácie s okolím, pohľady na realitu. Kódy sú umelé, konvenčné útvary, založené však na prirodzených predpokladoch, ktoré sú človeku vlastné. Kapacita kódov charakterizuje ich vyjadrovací potenciál, teda schopnosť úplne, presne a spoľahlivo sprostredkovať informácie o určitých aspektoch reality.
Štrukturalisti, ktorí obhajujú myšlienku štrukturálnej jednoty kultúry, predložili myšlienku existencie základného kultúrneho kódu. Hlavný kultúrny kód má tieto vlastnosti:
po prvé, je univerzálny, to znamená, že funguje v akomkoľvek kultúrnom type a akejkoľvek historickej dobe;
po druhé, je sebestačný na formovanie a uchovávanie ľudskej kultúry;
po tretie, je otvorený zmenám, samogenerovaniu nových kódov, ako aj sekundárnych, v zmysle ich prepojenia so štruktúrami sociálnych kódov.
Existenciu hlavného kultúrneho kódu určujú tri parametre, podľa ktorých prebieha samoorganizácia kultúry v prírode. Ide o objektivitu, symboliku a idealitu. Všetky tieto tri parametre sú vzájomne prepojené a závislé.
Objektivita ako súčasť kultúrneho kódu znamená existenciu triedy neprirodzených umelých objektov v prírodnom svete – „sekundárnej prírody“, umelého prostredia, na rozdiel od prírodného. Toto prostredie vzniká na základe účelnej činnosti človeka, a teda na inom mechanizme interakcie s prostredím, ktorý nie je prirodzený.
Výber vecí užitočných pre život ľudí z prírody bol sprevádzaný formovaním zručností na ich spracovanie a využitie. V tomto ohľade nadobudol mimoriadny význam problém zachovania získaných skúseností a vývoja nového negenetického pamäťového mechanizmu. A tento mechanizmus sa formoval súčasne s objektivitou. Bol obsiahnutý v najjednoduchších nástrojoch, spočívajúcich v ich samotnej forme, naznačujúcej charakter aplikácie a jednoduchosť ovládania. Objekt sa tak stal znakom cieľavedomého konania, preto je vo vznikajúcom kultúrnom kóde objektivita totožná so symbolizmom.
Ikonické funkcie konkrétnych predmetov sú však obmedzené. Aby kultúra prežila vo svojej nástrojovo-znakovej podobe, v opozícii k silám prírody, bolo potrebné „vynájsť“ „otvoriť“ priestor, ktorý by kultúre patril, ale v ktorom by bola objektívnosť jj/ a prirodzenosť. možnosť kultúrnej interakcie. Takýmto kultúrnym poľom sa stal jazyk. Jazyk ako sústava znakov obdarených určitým významom pôsobí ako prostriedok a materiál na objektivizáciu ideálneho obsahu (zmyslu, významu, informácie). Znak v jazyku možno považovať za akýsi „hmotný obal“ ľudského myslenia, pocitov, túžob atď. V jazykovej oblasti kultúry sa stierajú rozdiely medzi objektivitou a prírodným javom: ako „palica“, a „luk“ a „sekera“ dostali znakové mená. Rovnakým spôsobom ako „strom“, „voda“, „hrom“. Okrem toho klany, vodcovia a ďalší členovia klanu začali dostávať mená (totemy). Význam nástroja, spojený s manuálnou ľudskou činnosťou, sa stáva predpokladom pre nové formy znakovej činnosti (rituál, kult, mágia, čarodejníctvo, mýtus).
Počas kultúrny rozvoj boli vyvinuté tri hlavné typy značiek: 1) označovacie značky, 2) vzorové značky; 3) znaky-symboly. Symboly sú základom prirodzeného jazyka a zabezpečujú komunikáciu. Jednotkou znakového systému prirodzeného jazyka je slovo. Modelové znaky sú označenia tých objektívnych akcií, ktoré modelujú. Znak-symbol nielen poukazuje na určený predmet, ale vyjadruje aj význam, t. j. vo vizuálno-figuratívnej forme sprostredkúva myšlienky alebo myšlienky spojené s týmto predmetom. Znak-symbol môže označovať nielen objekt, ale aj nahradiť existujúce značky, napríklad modelové značky
„Spolu s hlavným kultúrnym kódom, ktorý je základom ľudskej kultúry, existujú sekundárne kódy, ktoré vyjadrujú charakteristiky určitých typov kultúry. V súlade s klasifikáciou typov kultúr sa rozlišujú kódy preliterárnych kultúr, kódy písomných kultúr, kódy obrazovkových kultúr.
Pregramotná kultúra zahŕňa obrovské „praveké“ obdobie vrátane „divokosti“ a „barbarstva“ (v terminológii L. Morgana a E. Taylora). Najprimitívnejšie základy kultúrneho kódu boli položené v mladšom paleolite (pred 1 miliónom až 40 tisíc rokmi). V budúcnosti bol každý z jeho parametrov naplnený novým obsahom a čo je najdôležitejšie, nadviazali sa medzi nimi prepojenia, „vrátane“ kultúrneho kódu v diele, ktorý vždy poskytoval nová úroveň sebaorganizácia kultúry.
V predgramotných kultúrach bol dominantným kultúrnym kódom mytologický. AT primitívna spoločnosť mýtus nie je len spôsob pochopenia života (vývoj ideality ako parametra hlavného kultúrneho kódu), ale aj spôsob jeho prežívania v predmete aj v ikonické formy. Všetky tri typy znakových systémov zároveň aktívne fungovali a vzájomne sa ovplyvňovali.
Znaky a označenia v mytologickom vedomí primitívneho človeka sú podľa J. Frasera „spojenie medzi menom a osobou alebo vecou, ktorú označuje, mimovoľné a ideálne spojenie, ale skutočné, hmotne hmatateľné väzby“. Akcie s predmetmi sú rovnaké ako činy so slovami, a preto, aby ste sa ochránili pred zlými silami a duchmi, musíte nielen chrániť seba, svoj klan, kmeň pred nebezpečné akcie, ale aj chrániť meno, svoje, prípadne meno príbuzných, či meno zosnulej osoby, pri ktorej sa mená zatajujú, uvádzajú sa dvojité mená, alebo je na vyslovenie mena uvalené tabu (zákaz).
Podobne ako v prípade znakov a označení ani mytologický kultúrny kód nerozlišuje medzi vzorovým znakom a predmetom. Takže napríklad koža zvieraťa alebo kresba tejto kože na stene slúžila ako znak modelu, čo umožnilo vypracovať najdôležitejšiu objektívnu akciu - praktickú akciu - zasiahnutie cieľa pri love. Na základe modelov znakov sa vytvorili magické rituály. Výskumníci poznamenávajú, že v akomkoľvek magickom rituále organickej kultúry nie sú objekty skutočného života a akcie s nimi jednoducho modelované, ale vytvára sa znakové pole kultúry, v ktorom sa chápanie, predstava reality v mýte formuje do podoby špeciálna symbolická kultúrna vrstva. Idealita ako parameter hlavného kultúrneho kódu v predgramotných kultúrach rozvíja symbolické významy mýtu. Mytologický kôl; opiera sa o niekoľko základných znakov: . 1) totem-zvierací totem symbolizuje príbuznosť človeka s predmetmi živej a neživej prírody. Duša je ako jemný, nehmotný ľudský obraz;
2) symboly živlov: (voda (oceán), oheň, zem a nebo). Symbolizujú začiatok vesmíru atď.
Kódexy písomných kultúr sa tvoria od konca 4. – začiatku 3. tisícročia pred Kristom. e. ( Staroveký Egypt a Mezopotámia) a existujú dodnes. Tieto kódy v rôznych miestnych kultúrach majú historicky špecifické a rôznorodé podoby. Takýchto foriem je obrovské množstvo a na identifikáciu a popis kultúrnych kódov je potrebné veľa práce. miestnych kultúr. Zásadný význam pri charakterizovaní kódov písaných kultúr má stanovisko, že pod vplyvom spoločenských premien sa mytologický kultúrny kód so svojou identitou objektivity, symboliky a ideality ničí a každý z týchto parametrov nadobúda podobu samostatného fungovania a sa vykonáva rôznymi sociálne skupiny.
Objektivita spojená s nástrojmi hospodárskej činnosti (obrábanie pôdy, stavebníctvo, remeslo) sa stáva údelom slobodných roľníkov, otrokov a remeselníkov. Mesto vyžaduje potravinové rezervy, ktoré sa sústreďujú v palácoch panovníkov, takže špeciálni úradníci – manažéri a pisári – sú zaneprázdnení účtovaním úrody vypestovanej na poliach, vyberajú aj dane do štátnej pokladnice. To všetko rozvíja znakovú aktivitu na novej úrovni, prispieva k vzniku nielen písania, ale aj čísel, počítania a jednoduchých operácií s číslami. Navyše na zaplavených pôdach bolo potrebné každoročne preznačkovať pozemky medzi ich vlastníkmi. Manažéri spolu s pisármi vyvinuli spôsob označovania polí obdĺžnikových, lichobežníkových a trojuholníkových tvarov, naučili sa vypočítať plochu a použiť kresby na ich výpočet.
Posvätné poznanie v danom kultúrnom kóde; bolo zaznamenané: posvätné texty, na ktorých pisári pracovali v chrámoch, učili sa písať v chrámoch a potom nevyhnutne absolvovali obrad prechodu. Tvorili osobitnú kastu, ktorá na seba prevzala povinnosti zefektívniť (kultivovať) spoločenské vzťahy prostredníctvom bohov.
Nový kultúrny kód, na rozdiel od mytologického kódu, ktorý bol reprodukovaný iba v rituálnych akciách, má jasnú formu vyjadrenia, ktorej obsah je obsiahnutý vo Svätých knihách: Kniha mŕtvych - starí Egypťania, Starí Testament - starí Židia, Avesta - starí Iračania-Zoroastriáni, Vedahovia - staroindickí bráhmanisti atď. Obsahujú nielen zákony a pravidlá, ktoré predpisujú ľuďom, ako sa správať vo vzťahu k svetu a k svojmu Bohu či Bohom. , ale aj komunikovať a chápať udalosti minulosti každého národa. História je teda zahrnutá do kultúrneho kódu. Minulosť, dávna i nedávna, sa tak zbližuje, tvorí udalosť v živote jedného ľudu, ktorý je spojený tak pevne do jediného zmysluplného celku, ako je toto obdobie spojené s jeho Bohmi či Jediným Bohom. V písanom texte má miesto kúzla konania (rituálu) kúzlo slova. Tieto slová v ústach kňazov a kňazov sú symbolmi pre iných neprístupných významov, v ktorých sú uložené tajomstvá všetkého Božského a večného.
Zmena a reštrukturalizácia tohto kultúrneho kódu sa začína v kresťanskej Európe v druhej polovici 15. storočia. spojené s vynálezom tlačiarenského lisu. Tiráž tlačených kníh otvoril nové možnosti na zvládnutie prebiehajúcich spoločenských zmien v kóde kultúrnej pamäti. Jednou z týchto významných zmien bola desakralizácia Svätého textu Biblie, ku ktorej došlo v dôsledku jeho prekladu z posvätnej latinčiny do nemčiny a iných jazykov, čím sa z neho stal text prístupný všetkým gramotným ľuďom. Veda mala významný vplyv na formovanie nového kultúrneho kódu. Jeho výsledok – spoľahlivé, experimentálne overené, racionálne poznanie sa zaviedlo do mechanizmu kultúrnej pamäte, prebudovalo ho.
V XVII-XIX storočia. znaky ako fakt, vedecká teória, metóda praktickej premeny prírody, vrátane ľudskej prirodzenosti, tvoria základ kultúrneho kódu západnej Európy.
V XX storočí. začnú sa vytvárať kódy kultúry obrazovky, čím sa novým spôsobom organizuje interakcia hlavných zložiek kultúrneho kódu. Objektivita, ktorá v minulých kultúrnych typoch smerovala k rozvoju prírody, je takmer úplne uzavretá pre „sekundárnu objektivitu“ – počítače, informačné komunikačné systémy, informačné banky a pod. Význam tiež výrazne rozširuje jej rozsah: slovo, model, symbol na obrazovke implementovaný novým spôsobom, ktorý dáva priestor tvorivá činnosť pri hľadaní znamenitého obrazu. Idealita formovaná kultúrou obrazovky je tiež výrazne aktualizovaná. Nové myslenie je charakterizované „fúziou“ logického a obrazného, syntézou konceptuálneho a vizuálneho, formovaním „intelektuálnej obraznosti“ a zmyslového modelovania.
Ak sa všetky kultúrne javy považujú za fakty komunikácie, za správy, potom ich možno chápať len vo vzťahu ku kódu, pretože spojenie znakových systémov s realitou, ktorú odrážajú, nie je priame. Kód je objavený, keď sa rôzne javy navzájom porovnávajú a redukujú na jediný systém. Preto je kód zostavený ako systém sémantických prvkov. V rámci štrukturálno-sémiotických metód analýzy kultúry sa objavujú plodné pokusy interpretovať kultúru ako určitú štrukturálne usporiadanú, no historicky premenlivú a priori ako akúsi jednotu základných kódov. Takýto pokus urobil M. Foucault, ktorý sa opierajúc o štrukturálne metódy snažil objaviť „základné kódy každej kultúry, ktorá riadi jej jazyk,
1 Spengler O. Západ slnka Európy. M., 1993. S. 216.
jeho schémy vnímania, jeho výmeny, jeho formy vyjadrenia a reprodukcie, jeho hodnoty, jeho hierarchia praktík“ 1 .
Samotný pojem „kód“ sa prvýkrát objavil v komunikačnej technike (telegrafný kód, Morseova abeceda), vo výpočtovej technike, matematike, kybernetike, genetike (genetický kód). Bez kódovania nie je možná konštrukcia umelých jazykov, strojový preklad, šifrovanie a dešifrovanie textov. Vo všetkých týchto použitiach nie je potrebné odkazovať na význam kódovaných správ. Kód sa v tomto prípade chápe ako súbor znakov a systém určitých pravidiel, pomocou ktorých možno informácie reprezentovať ako súbor týchto znakov na prenos, spracovanie a ukladanie. Teória kódovania rieši problémy nie porozumenia, ale optimalizácie a odolnosti kódov voči šumu. V teórii kultúry sa do popredia dostáva obsah a chápanie kultúrnych textov, takže pojem „kód kultúry“ sa stáva tak relevantným a vyžaduje si objasnenie.
Kultúrny fakt, chápaný ako text, je výrazom hlbokého sémantického poľa kultúry. Toto pole uvádza celú socio-kultúrnu integritu. Zmysel textu je vždy hlbší ako zmysel, ktorý leží na povrchu, ako to, čo je zmyslovo (viditeľne-hmatateľne) naznačené v kultúrnom texte. Súvislosť medzi znakom a významom je sprostredkovaná tým, že v chápaní subjekt kultúry vie, čo patrí do oblasti objektov označených znakom a čo určuje ich význam. Potreba kultúrneho kódu vzniká vtedy, keď dochádza k prechodu zo sveta signálov do sveta významu. Svet signálov je svetom diskrétnych jednotiek vypočítaných v bitoch informácií a svetom významu sú tie zmysluplné formy, ktoré organizujú spojenie človeka so svetom myšlienok, obrazov a hodnôt danej kultúry. A ak v rámci formalizovaných jazykov možno kód chápať ako niečo, vďaka čomu určitý signifikant (význam, pojem, pojem) koreluje s určitým označovaným (denotát, referent), potom v kultúrnych jazykoch je kód to, čo nám umožňuje pochopiť premenu významu na význam. Kód je možné interpretovať
1 Foucault M. Slová a veci. M., 1977. S. 37.
ako vzor pravidla pre tvorbu množstva špecifických správ. Všetky kódy je možné navzájom porovnávať na základe spoločného kódu, jednoduchšieho a komplexnejšieho. Správa, kultúrny text môže otvárať rôzne čítania v závislosti od použitého kódu. Kód vám umožňuje preniknúť do sémantickej úrovne kultúry, bez
Yanko Slava(Knižnica pevnosť/ Da) || Slavaaa@ yandex. en || http:// yanko. lib. en
znalosť kódu kultúrneho textu bude uzavretá.
Hlavný kultúrny kód by mal mať tieto vlastnosti: sebestačnosť pre produkciu, prenos a uchovávanie ľudskej kultúry, otvorenosť zmenám a univerzálnosť.
V starovekých kultúrach bol najdôležitejším kultúrnym kódom systém mien. Pre primitívneho človeka nie je spojenie medzi menom a vecou alebo osobou, ktorú označuje, svojvoľnou a ideálnou asociáciou, ale skutočnou, hmotne hmatateľnou asociáciou a činy s predmetmi sú ekvivalentné skutkom so slovami, preto je meno podstatné. jeho súčasťou. Podľa jeho názoru musia byť osobné mená chránené a udržiavané v tajnosti, pretože nepriateľ ho môže magicky ovplyvniť prostredníctvom mena. Veľmi častým javom bolo, keď príslušníci kmeňa mali okrem mena, ktoré sa používalo v bežnom živote, aj tajné mená, ktoré poznali len starší a zasvätení. Podobný zvyk bol v neskorších dobách napríklad v starovekom Egypte. Egypťania mali dve mená: pravé (alebo veľké), ktoré bolo uchovávané v najhlbšom tajomstve, a dobré (alebo malé), známe každému. Rovnaká situácia bola pozorovaná v Indii, keď dieťa z kasty brahmanov dostalo pri narodení dve mená. V starovekom Grécku bolo zakázané vyslovovať mená kňazov spojené so slávením eleuzínskych mystérií počas ich života. Staré mená kňazov boli vytesané do bronzových alebo olovených tabuliek a hodené do Salomského zálivu, aby tieto mená obklopili nepreniknuteľnou záhadou 1 .
Tento druh „informačnej blokády“ mena, tabu, je spôsobený tým, že meno skutočne odrážalo sociokultúrny význam a postavenie človeka v danej spoločnosti, keďže v staroveku
1 Pozri: Fraser J.J. Zlatá ratolesť. M., 1980. S. 277-298.
V týchto kultúrach bol pomenovací systém mechanizmom na kódovanie a aktualizáciu kultúry. “Meno pôsobí ako nadčasová kontinuita, koncentrátor a nádoba informácií o povinnostiach a konaní všetkých doterajších nositeľov mena v inom súbore situácií, t.j. veľmi blízko modernému chápaniu textu. V momente zasvätenia je tento text v pamäti starších odcudzený a už v tomto štádiu nevyhnutne prechádza radom premien, ktoré poskytujú viac-menej oportunistické prehodnotenie mena v závislosti od aktuálnych potrieb a potrieb. aktuálne okolnosti života kmeňa. Rovnaký typ transformačného posunu je nevyhnutný v momente prenosu informácie na nový nosič, ktorý vníma informáciu cez hranol. osobná skúsenosť ktorá vznikla v priebehu jeho života“ 1 . Takýto transformačný posun je nevyhnutný pri akomkoľvek prechode z jednej významovej úrovne do druhej a pri akomkoľvek prenose významov a významov z jedného predmetu kultúry na druhý. Napríklad najdôležitejším výsledkom iniciačného obradu je prijatie mena dospelého. „Text mena“ obsahuje aj tajné informácie, ktoré sú podstatou viery tohto kmeňa. Dieťa ešte nie je „dokonalým“ členom kmeňovej skupiny, nie je ešte definitívne „narodené“, pretože jeho osobnosť ešte nie je úplná. Zároveň je v primitívnych spoločnostiach každá etapa života človeka označená novým menom: pri zasvätení, svadbe, zabití prvého nepriateľa, pri ulovení určitej zveri, pri vstupe do spoločnosti zasvätencov atď. 2
V diele E. Tylora „Primitive Culture“ možno nájsť množstvo príkladov podobného postoja k názvu. V rodine jazykov severoamerických Indiánov Alconkin sú teda nielen všetky zvieratá, ale aj Slnko, Mesiac, hromy, blesky, hviezdy duchovné bytosti, a preto patria do animovaného gramatického rodu. Do rovnakého rodu patria aj iné neživé predmety bez známok organického života, ktoré však majú magický význam: kameň, ktorý slúži ako obetný oltár, luk, orlie pierko, kotlík, fajčiarska fajka, bubon atď.
1 Petrov M.K. Sebauvedomenie a vedeckej tvorivosti. Rostov n/D, 1992. S. 19. 2 Pozri: Levy-Bruhl L. Primitívne myslenie. M., 1930. S. 228-236.
Kulturológia: Učebnica / Ed. Prednášal prof. G.V. Boj. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Yanko Slava(Knižnica pevnosť/ Da) || Slavaaa@ yandex. en || http:// yanko. lib. en
Nástroje a zbrane nesú mená (napríklad Zuluovia nazývajú svoje šípky takto: U-silosi-lambile - Hladný leopard, Imbubuzi - Vinník stonov, U-simbela-bantabami - Ten, kto kope pre moje deti atď.) , čím sa posilňuje aj magické spojenie medzi slovom a predmetom. Meno je samotná informácia, nie označenie, keďže vyslovenie mena je spúšťacím energetickým mechanizmom, prostredníctvom ktorého je možná skutočná manipulácia s objektom.
V medziach mytologického kultúrneho kódu má model reálneho predmetu magickú rituálnu silu a stáva sa kultúrnym modelom – „sekundárnou objektivitou“. V tomto modeli sú skryté informácie o význame a metódach konania so subjektom.
Modelovanie „druhého narodenia“ osoby alebo jej adopcie 1 teda plní dve funkcie: praktickú – fixuje „začiatok nového života“ a magickú – odstrašuje nepriateľských duchov (vnútornosti zvieraťa použité v rituáli „predstavovali“ skutočnú zviera, na ktoré mali padať zlí duchovia). Ako kód môžu pôsobiť aj časové okamihy, ku ktorým je priradená (alebo priradená) určitá hodnota. Keďže myšlienka času je kľúčom v kategorickej mriežke myslenia a v obraze sveta budovaného každou kultúrou, analýza týchto myšlienok odhaľuje významotvorné faktory života človeka v danej kultúre. Po prvýkrát sa operácia pripisovania určitých hodnôt časovým okamihom uskutočnila v mýte, ktorý stelesňuje kalendár. V mýte boli položené tri časové a sémantické štruktúry: večnosť (absolútne hodnoty), čas-trvanie (hodiny) a čas-aktivita (osud).
V mezoamerických náboženstvách čas existoval v troch rôznych pretínajúcich sa rovinách: čas človeka, čas bohov a čas pred existenciou bohov. Toto urobilo život človeka významným, dalo to neskutočná sila. Človek žil v čase, alebo v cykle časov, ktorý vytvorili bohovia na povrchu zeme. Tento čas je pevný
1 Pozri: Fraser J.J. Folklór v Starom zákone. M., 1991.
bol ročný kalendár. Čas a priestor boli vnímané ako prelínanie posvätných entít. Beh času uskutočňovali nadprirodzené sily nebeského a podzemného pôvodu, zbiehajúce sa na pozemskej úrovni. Tak bol ľudský čas a priestor naplnený posvätnými silami.
Ľudský čas predchádzal ešte jeden časový cyklus – doba mýtov, ktorá sa vyznačovala bojom bohov, únosmi, stratou cti, smrťou, rozkúskovaním. Doba mýtov ovplyvnila život človeka, pretože pokračovala až do súčasnosti a práve v období mýtov sa objavili nadprirodzené bytosti zasahujúce do r. každodenný životčlovek na zemi. Tretia časová sféra je transcendentný čas bohov. Najvyšší Boh existoval až do dvoch počiatočných cyklov, keď vytvoril primárnu štruktúru vesmíru a dal mu energiu. Tento prvotný čas bohov, keď svetový poriadok vznikol z chaosu, pokračuje na nebeskej úrovni.
Všetky tri časy mohli prísť do vzájomného kontaktu. Preto bol ľudský život (čas a priestor) každý deň zaťažený špecifickou silou a energiou. A. Lopez Austin poznamenáva: „Keď sa okamih ľudského času zhoduje s jedným zo všadeprítomných okamihov mýtického času, čas človeka zachytáva „odtlačok“ sveta bohov. Postupnosť zhôd dvoch časov vedie k cyklom rôzneho trvania, vďaka čomu je každý okamih ľudského času miestom stretnutia rôznych božských síl, ktorých spoločné pôsobenie mu dáva jeho osobitnú povahu...“1 Mezoamerické kalendáre označujú a regulujú prenikanie týchto božských síl do ľudského života. Rovnako veľký význam sa pripisoval obnove kozmických síl u rastlín, zvierat, človeka a dynastií v náboženstve Mayov. Medzi Maymi jeden z členov panovníckej rodiny vykonal rituál krviprelievania, aby priviedol duše predkov,
1 Austin A. Lopez.Ľudské telo a ideológia. Salt Lake City: University of Utah Press, 1988. S. 65. Op. na: Náboženské tradície mier. M., 1996. T. 1. S. 155.
Kulturológia: Učebnica / Ed. Prednášal prof. G.V. Boj. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Yanko Slava(Knižnica pevnosť/ Da) || Slavaaa@ yandex. en || http:// yanko. lib. en
bohovia a čas mýtov do ľudského sveta, aby dali životnú silu rastlinám, moc vládnucemu vodcovi alebo pripravili krajinu na vojnu 1 .
Formatívna funkcia času v kultúre sa prejavuje v tom, že každá kultúra sa vymedzuje v čase, vytvára si vlastný kalendár. Mnohé náboženské a filozofické doktríny stavajú do centra svojich pojmových konštrukcií čas, ktorý je neoddeliteľne spojený s praxou. náboženský život. V orfických sviatostiach dostal zbožštený Chronos neobmedzenú moc; medzi Peržanmi, v neskorom reformovanom zoroastrizme, veľkú rolu bol pridelený Zervanovi - androgýnny princíp „času bez začiatku“, pričom sa mu z univerzálneho lona narodili dve dvojčatá: Ormuzd (Dobrý) a Ahriman (Zlo), smrteľný súboj medzi ktorými trvá až do konca vekov. V ezoterickej budhistickej doktríne je Kalachakra ("Koleso času") kozmická tvorivá sila. Systém tibetského budhistického kalendára a chronológie je neoddeliteľne spojený s Kalachakrou. AT starovekej Indii existoval špeciálny systém nazývaný Kalavada („Filozofia času“), ktorý sa neskôr priblížil astronómii.
Kalendár je teda správcom pamäti ľudu, organizátorom jeho koncilového vedomia. V pamäti a rytmoch kalendárov sa spája vonkajší kozmos vesmíru a vnútorný kozmos človeka. Je zaujímavé vidieť, ako je chronologický čas spojený s určitými význammi kultúry. Uvažujme o tom na príklade kresťanského kalendára. Podľa kresťanskej doktríny je rovnodennosť začiatkom času pri stvorení. Človek bol stvorený v šiesty deň stvorenia, v piatok na poludnie, 5508 rokov pred narodením Krista. Boh si vyberá tento čas ako čas obnovy. Narodením Krista, ktoré bolo v 20. roku 1977. kruhu Slnka, sa na Zemi začal kvalitatívne nový čas. Od okamihu pádu prvého človeka plynul čas v zmysle večného očakávania prichádzajúceho mesiáša. Keď sa Kristus zjavil svetu, stred času už neleží v očakávanej budúcnosti, ale v dotvorenej minulosti. 1 Pozri: Carrasco D. Náboženstvá Mezoameriky // Náboženské tradície sveta. M., 1996. T. 1. S. 155.
Ukrižovaním Ježiša Krista zomrel starozákonný svet. A so vzkriesením Krista, ktoré nasledovalo, sa zrodilo ľudstvo Nového zákona, kresťanstvo. Ježiš Kristus sa snažil spojiť všetky tie časy, v ktorých padol stvorený človek, aby ho napravil a zariadil obnovu prírody, pre ktorú bolo potrebné spojiť časy. Preto pravoslávna cirkev prostredníctvom svojho cirkevného kalendára, ktorý obsahuje súhrn sviatkov, pôstov a dní na pamiatku svätých a Pascha, symbolicky reprodukuje posvätné udalosti a významy kresťanstva. Slávenie Veľkej noci je potvrdením viery v Kristovo zmŕtvychvstanie, potvrdením nádeje a nádeje.
Veľká noc pre kresťanov symbolizuje vzkriesenie Krista z mŕtvych. Pesach Starého zákona slávia Židia na pamiatku svojho vyslobodenia z egyptského otroctva a bol ustanovený 1609 rokov pred narodením Krista od 14. do 21. nisanu, mesiaca Aviv – marca. Tento čas symbolizuje začiatok času pri stvorení. Židia nikdy nedefinujú Pesach skôr ako 14. marca (podľa juliánsky kalendár). Pán a jeho učeníci slávili Veľkú noc o deň skôr – 13. nisana. Bolo to ako predvečer Jeho umučenia a v piatok sa On sám stal veľkonočným Baránkom. Preto pravidlo nesláviť Veľkú noc skôr ako židovskú alebo spolu s ňou 1 .
Od prvých dní založenia cirkvi bolo zvykom používať najpohodlnejší a astronomicky najpresnejší juliánsky kalendár, legalizovaný v roku 46 pred Kristom. Julius Caesar na radu astronóma a matematika Sosigena. Kalendár zavedený v roku 1582 pápežom Gregorom XIII. je matematicky nepresný. Podľa neho je ťažké obnoviť historické fakty, astronomické javy.
Formotvorná funkcia času sa prejavuje aj v tom, že sebaorganizovaná a sebauvedomujúca kultúra vždy uvádza dátum svojho zrodu, ktorý uchováva historická pamäť ľudí. Pre kresťanskú kultúru - dátum narodenia Krista, za budhistická kultúra -
1 Pozri: Zelinsky A.N. Konštruktívne princípy staroruského kalendára M., 1978.
Kulturológia: Učebnica / Ed. Prednášal prof. G.V. Boj. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Yanko Slava(Knižnica pevnosť/ Da) || Slavaaa@ yandex. en || http:// yanko. lib. en
dátum Budhovej nirvány (544, 486, 480 pred Kr., podľa toho, akú tradíciu treba dodržiavať), pre moslimskú kultúru - útek Mohameda z Mekky do Mediny, t.j. Hidžri dátum (arabsky - presídlenie) (622 n. l.). Môžu to byť iné udalosti, ktoré sú vnímané ako posvätné a významné.
Podobný proces prebieha na úrovni každého štátu, ktorý označuje ako dátum jeho zrodu (napríklad ZSSR – 30. december 1922), tak aj hlavné míľniky jeho vývoja (štátne sviatky); a na rodinnej úrovni (keď sa oslavujú výročia svadby, narodeniny a pod.).
Smer vývoja kultúry ďalej koreluje s míľnikmi-udalosťami zameranými na sféru hodnôt. Organizovaná ľudská činnosť dostáva najvyšší význam prostredníctvom korelácie jej rytmu s rytmami najvýznamnejších udalostí, či už sú mýtopoetické alebo skutočné. To robí čas hlavným organizačným princípom pre fungovanie sebauvedomujúcej kultúry.
O úlohe času v živote kultúry nepriamo svedčí fakt, že akékoľvek zmeny v kalendári sú spojené buď s úpadkom tradičnej kultúry, alebo so vznikom novej na jej troskách. kultúrnej tradície. Takže v polovici XIV storočia. BC. Slávny reformátor faraón Achnaton, ktorý násilne vykonal monoteistickú náboženskú reformu, sa pokúsil zmeniť egyptský liturgický kalendár. Po smrti tohto pána, ktorý vládol 17 rokov, bolo jeho meno prekliate a vymazané takmer zo všetkých kamenných sôch Egypta. Ptolemaios III. sa Euergetes pokúsil o reformu staroegyptského kalendára po druhýkrát v roku 238 pred Kristom. Táto reforma mala byť o dve storočia skôr ako slávna reforma Júlia Caesara, no ani tá nebola úspešná, keďže sila tradície bola stále dosť veľká. V roku 167 pred Kr Vládca Sýrie Antiochus IV. Epifanes, ktorý začal prenasledovanie Židov, vyplienil jeruzalemský chrám a zakázal tradičný starozákonný kalendár. Tieto akcie vyvolali známe Makabejské povstanie, ktoré s ťažkosťami potlačili nástupcovia Antiocha IV 1 .
1 Pozri: Zelinsky A.N. Liturgický kruh kresťanského kalendára // Kalendár v kultúre národov sveta. M., 1993. S. 257.
Keď staroveké posvätné princípy už nevyhovovali novým potrebám cisárskych počiatkov „večného mesta“, Július Caesar uskutočnil reformu kalendára, ktorá bola podľa O. Spenglera „aktom emancipácie od antického svetonázoru“. Ako viete, Julius Caesar bol zabitý dva roky po jeho zadržaní. Trvalo viac ako tri storočia, kým juliánsky kalendár získal posvätný význam. V spojení s alexandrijskou Paschaliou na Nicejskom koncile v roku 325 sa stal liturgickým kalendárom pre celé kresťanstvo. V roku 1582 gregoriánska reforma zničila posledný článok, ktorý ešte spájal západné a východné kresťanstvo – jeden kalendár.
Známa reforma kalendára Francúzska revolúcia 1789 zrušila éru „od narodenia Krista“. Bol to pokus o radikálne preprogramovanie kolektívneho vedomia celého národa a úplný rozchod s tisícročnou kultúrnou tradíciou. Republikánsky kalendár trval len asi 14 rokov (1793-1806) a zrušil ho Napoleon. Jeho poslednou recidívou bol kalendár Parížskej komúny z roku 1871.
V 20. storočí sa robili aj pokusy o zmenu kalendára. Takže bývalý iránsky šáhinšáh, Mohammed Reza Pahlaví, v roku 1976 nariadil zmeniť éru a počítať roky nie od tradičného moslimského dátumu hidžry (622), ale od éry založenia dynastie Shahinshah Achaemenid (550 ). Po dvoch rokoch ľudových nepokojov bola obnovená stará éra.
V zozname takýchto príkladov by sa dalo pokračovať. Všetky naznačujú, že kalendár nemeria len čas dňa, ale je aj uchovávateľom kolektívnej pamäte ľudí, ich kultúry, organizátorom ich vedomia. Zmena v kalendári je preorientovanie vedomia, vypadnutie kultúrneho času, zmena kultúry
Kulturológia: Učebnica / Ed. Prednášal prof. G.V. Boj. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.
Yanko Slava(Knižnica pevnosť/ Da) || Slavaaa@ yandex. en || http:// yanko. lib. en
kód, uvedenie vedomia do iného systému hodnôt.
Myšlienka centra času sa objavuje aj v kultúre. Najzreteľnejšie sa prejavuje v náboženskom povedomí, v liturgickom kalendári. Ťažisko času pre judaizmus leží v očakávanej budúcnosti – keď príde národný mesiáš.
Stred času pre kresťanstvo je v dokonanej minulosti – mesiáš v osobe Ježiša Krista už ľudstvo navštívil.
Subjekt prežíva a chápe kultúrnych významov prostredníctvom existujúcich foriem kultúry, praktických a duchovných aktivít. Spôsob prežívania a chápania kultúrne významných informácií je podmienený kultúrne a historicky. To znamená, že kultúrnymi prostriedkami skúsenosti sú zmysluplné schémy – platónske „idey“, „Ideals principales“ Augustína, „kategórie“ I. Kanta, „kolektívne reprezentácie“ L. Levy-Bruhla, „archetypy“ K. Junga. , „schematizmus vedomia“ M. Mamardashvili a ďalší sa rozvinuli v dejinách filozofie.
Vývoj znakových systémov sa uberá smerom k ich narastajúcej abstraktnosti a konvenčnosti. Je to kvôli rastúcej nepriamej povahe spojenia medzi znakovými systémami a realitou, ktorú odrážajú. Je dôležité, aby kultúra zároveň nestratila svoje významy a hodnoty, aby sa neuzatvárala do seba a neodtrhla sa od „svetského ošiaľu“.
Kultúrne kódy sa nachádzajú vo všetkých kultúrnych jazykoch. Nájsť ich však nie je jednoduché: prejavujú sa pri prechode z jednej významovej roviny do druhej. Preto je také produktívne uvažovať o systémoch modelovania sveta (mýty, legendy, teologické systémy), ktoré vytvárajú jednotný obraz sveta konkrétneho spoločenstva a prenášajú skryté a neprejavené významy do verbálnej roviny.
Spôsoby prenosu sociálnych skúseností sa nazývajú kultúrne kódy. Kultúrny kód je spôsob prenosu vedomostí o svete, zručnosti, schopnosti v danej veci kultúrnej epochy. Samotný pojem „kód“ sa prvýkrát objavil v komunikačných technológiách, výpočtovej technike, kybernetike, matematike a genetike. Bez kódovania nie je možné vytvárať umelé jazyky, strojový preklad, šifrovanie a dešifrovanie textov. V teórii kultúry sa na prvom mieste kladie plán obsahu a chápania kultúrnych textov, preto sa pojem „kód kultúry“ stáva tak relevantným a vyžaduje si objasnenie. Potreba kultúrneho kódu vzniká vtedy, keď dochádza k prechodu zo sveta signálov do sveta významu. Svet signálov je svetom diskrétnych jednotiek, ktoré sú vypočítané v bitoch informácií, a svetom významu sú tie zmysluplné formy, ktoré spájajú človeka so svetom myšlienok, obrazov a hodnôt danej kultúry. Inými slovami, kód je model, pravidlá pre tvorbu množstva špecifických správ. Všetky kódy je možné navzájom porovnávať na základe spoločného kódu, jednoduchšieho, komplexnejšieho. Správa, kultúrny text môže otvárať rôzne čítania v závislosti od použitého kódu. Kód umožňuje preniknúť do sémantickej roviny kultúry, bez poznania kódu bude kultúrny text uzavretý, nezrozumiteľný, nevnímaný. Človek uvidí systém znakov a nie systém významov a významov.
Kód hlavnej kultúry musí mať tieto vlastnosti:
- 1) sebestačnosť pre produkciu, prenos a uchovávanie ľudskej kultúry;
- 2) otvorenosť zmenám;
- 3) všestrannosť.
V súlade s klasifikáciou typov kultúr od M. McLuhana sa rozlišujú kódy preliterárnych kultúr, kódy písaných kultúr, kódy obrazovkových kultúr. Predgramotná kultúra zahŕňa obrovské „praveké“ obdobie vrátane „divokosti“ a „barbarstva“ (v terminológii L. Morgana a E. B. Taylora). V predgramotných kultúrach bol dominantným kultúrnym kódom mytologický. V primitívnej spoločnosti je mýtus nielen spôsobom chápania života, ale aj spôsobom jeho prežívania, a to v objektívnej aj symbolickej podobe.
Kódy písomných kultúr sa tvoria od konca 4. do začiatku 3. tisícročia pred Kristom. (Staroveký Egypt a Mezopotámia) a existujú dodnes. Tieto kódy v rôznych miestnych kultúrach majú historicky špecifické a rôznorodé podoby. Takýchto foriem je obrovské množstvo a na identifikáciu a popis kultúrnych kódov miestnych kultúr je potrebné veľa práce. Zásadný význam pri charakterizovaní kódov písaných kultúr má stanovisko, že pod vplyvom spoločenských premien sa mytologický kultúrny kód so svojou identitou objektivity, symboliky a ideality ničí a každý z týchto parametrov nadobúda podobu samostatného fungovania a vykonávajú rôzne sociálne skupiny. História je súčasťou kultúrneho kódu. Minulosť, dávna i nedávna, sa tak zbližuje, tvorí udalosti života jedného ľudu, ktoré sú spojené tak pevne do jediného zmysluplného celku, ako je toto obdobie spojené s jeho Bohmi resp. Jeden Boh. Zmena a reštrukturalizácia tohto kultúrneho kódu začína v kresťanskej Európe v druhej polovici 15. storočia a je spojená s vynálezom tlače. Tiráž tlačených kníh otvoril nové možnosti na zvládnutie prebiehajúcich spoločenských zmien v kóde kultúrnej pamäti. Veda mala významný vplyv na formovanie nového kultúrneho kódu. Jeho výsledok – spoľahlivé, experimentálne overené, racionálne poznanie sa zaviedlo do mechanizmu kultúrnej pamäte, prebudovalo ho. V 17-19 storočí. znaky ako fakt, vedecká teória, metóda praktickej premeny prírody, vrátane ľudskej prirodzenosti, tvoria základ kultúrneho kódu západná Európa. V 20. storočí sa začali formovať kódy kultúr obrazovky, ktoré novým spôsobom organizovali interakciu hlavných zložiek kultúrneho kódu.
Objektivita, ktorá v minulosti kultúrne typy bol zameraný na rozvoj prírody, takmer úplne uzavretý na „sekundárnej objektivite“ – počítačoch, Informačné systémy prepojenia, informačné banky a pod. Význam tiež výrazne rozširuje rozsah jeho pôsobenia: slovo, model, symbol na obrazovke sú realizované novým spôsobom, čo dáva priestor pre tvorivú činnosť pri hľadaní znakového obrazu.
Idealita formovaná kultúrou obrazovky je tiež výrazne aktualizovaná. Nové myslenie charakterizuje „fúzia“ logického a obrazného, syntéza konceptuálneho a vizuálneho, formovanie „intelektuálnej obraznosti“ a zmyslové modelovanie.
Dmitrij Pollit
Kultúrny kód je jedným z kľúčových pojmov semiotiky. Je to on, kto definuje obraz sveta rôzne národy planéta Zem. Nepochopenie, nemožnosť rozlúštiť kultúrny kód vedie ku komunikačným zlyhaniam, alebo jednoduchšie k nepochopeniu medzi jednotlivcami a celými národmi. Keď hovoríme o jedinečnosti tej či onej civilizácie, dôvodom je práve kultúrny kód, ktorý sa líši od toho nášho. Nerozumieme si a niekedy „cudzích“ práve preto neprijímame.
Keďže semiotika operuje so symbolmi a znakmi, práve umelecké diela sa najčastejšie stávajú indikátormi kultúry, alebo jednoduchšie „tváre“, „portréty“ konkrétnej civilizácie. Toto je samozrejme zjednodušenie, ale humanitné vedy, apeluje na také jemné záležitosti, ako je ľudská myseľ alebo duša, bez matematického aparátu, neustále kolidujúce s kultúrnym kódom. Napríklad pojem „habitus“, ktorý je jedným z kľúčových pojmov v sociologickom systéme Pierra Bourdieua, sa dešifruje takto: „Keďže habitus je nekonečná schopnosť slobodne (ale pod kontrolou) vytvárať myšlienky, vnemy, prejavy pocity, činy a habitusové produkty sú vždy obmedzené historickými a sociálne pomery jeho vlastnú formáciu, potom sloboda, ktorú dáva, je podmienená a podmienená, nedovoľuje ani vytvorenie niečoho bezprecedentne nového, ani jednoduchú mechanickú reprodukciu toho, čo bolo pôvodne dané.“ V psychológii či teórii komunikácie, napr. medzikultúrna komunikácia aktívne sa používa pojem „stereotyp“, ktorý Walter Lippmann označil za akceptovaný v r historickej komunity vzor vnímania, filtrovania, interpretácie informácií pri poznávaní a spoznávaní sveta okolo, na základe predchádzajúcej sociálnej skúsenosti. Carl Gustav Jung zaviedol termín „kolektívne nevedomie“ a vysvetlil, že kolektívne nevedomie, na rozdiel od individuálnej (osobnej) formy nevedomia, je založené na skúsenostiach nevedomia. konkrétna osoba a spoločnosti ako celku. Ďalší významný sociológ Erving Goffman hovoril o „rámci“. Rámec je integrita tvorená činiteľmi, predovšetkým praktík, ale zároveň významov, ktoré ľudia v typických, opakujúcich sa sociálne situácie, v spoločenskom kontexte sa pripájajú k svojim činom a činom iných (verbálne a neverbálne).
Možno uviesť mnoho ďalších príkladov, ale všetky sa tak či onak dostanú do kontaktu s chápaním kultúrneho kódu, ktorý je rovnaký pre všetkých jeho nositeľov. Také elementárne veci ako etika, morálka, mravy a pod. sa viažu práve na kultúrny kódex. Prečo si ho teda dnes pripomíname?
Jurij Michajlovič Lotman vo svojom diele „Sémiotika kinematografie“ napísal: „Kino z povahy svojho materiálu pozná iba súčasnú dobu, ako aj iné umenia, ktoré používajú obrazové znaky.“ Ak sa totiž ku kinematografii obrátime nie z pohľadu bežného diváka, ktorý si večer užíva pri nepovinnom obraze, ale z pohľadu „čitateľa“, potom nájdeme nekonečné množstvo „znakov tzv. časy“, keď sa tie isté udalosti v priebehu času interpretujú. režiséri, a teda aj ich diváci, úplne odlišnými spôsobmi. Samozrejme, že informácia „na výstupe“ nikdy nezodpovedá informácii „na vstupe“, ale nezabúdajme na nesmrteľné slová Gončarova, že nie je až také dôležité, čo chcel autor povedať, dôležité je, čo povedal. Ak sa pozrieme na najnovšie domáce filmy, ktoré o sebe tvrdia, že sú hlboké, intelektuálne, tak natrafíme na veľmi nevkusný obraz: „Burnt by the Sun 2“, „Geograf odpil svoj glóbus“, „Major“, „Leviathan“ , "Blázon", "Jednoduché veci", "Ostrov" a ďalšie nám vždy ukazujú " bežný život Obyčajní ľudia"Áno, v každom konkrétnom prípade sú ľudia postavení do úplne nemožných podmienok - klasika existencializmu - od vojny po rodinné problémy. A v každom konkrétnom prípade človek, ktorý je v centre diania, koná, a nie vždy ten pravý, a nie vždy spravodlivosť zvíťazí. Toto je tradícia našej kinematografie, ktorá siaha až k Ejzenštejnovi a nachádza sa v Tarkovskom. Rus vždy robí nejaký čin, a to dramatický čin, bez nadmerného hrdinstva, ktorý ukazuje iba silu postava alebo jej úplná absencia, alebo ako v Lunginovom "Ostrovku" a " Major "Bykov - evolúcia, nech sa deje čokoľvek. Iná vec je pozadie, krajina, na ktorej sa postava odhaľuje a práve, žiaľ, viac a častejšie vyvoláva pocit úzkosti, skľúčenosti a sklamania zo života. Za posledné dve desaťročia nám domáci režiséri ukázali to najhoršie, čo je v modernej Ruský život. opitosť, svojvôľa úradníkov a polície, násilie, nízky levelživot, sociálna stratifikácia, existenciálna frustrácia, proti tomu žijú hrdinovia ruských obrazov. Nie je prekvapujúce, že obraz „hrdinu“ má v tomto prípade ďaleko od hollywoodskeho supermana, no tak blízko k realite nášho kultúrneho priestoru. Lermontov vo svojom nesmrteľné dielo pred poldruha storočím sformuloval definíciu hrdinu: „Hrdina našej doby, moji milostiví panovníci, je presne portrétom, ale nie jednej osoby: je to portrét nerestí celej našej generácie. v ich plnom rozvoji“. A teraz je všetko späť na začiatok. Domáce filmy uvádzané na svetové plátna ukazujú všetko to najzákladnejšie, čo v našej existencii existuje. Zabudli sme, ako vidieť dobro, zabudli sme. Tomu je podriadená celá informačná agenda: od tlačových správ až po ratingové diskusné relácie. Škandál, vojna, ponižovanie slabých – to vidíme, počujeme a čítame každý deň. Upozorňujem, že o takých grandióznych podujatiach ako olympiáda či majstrovstvá sveta sa hovorí predovšetkým o tom, koľko sa minulo peňazí, koľko a kto drancoval, ako sa my – Rusi – nevieme dobre pripraviť na svetovú nevestu. Jedinou témou, ktorej sa umelci donedávna neodvážili dotknúť, bola Veľká Vlastenecká vojna, no duch doby zasiahol aj túto posvätnú tému. Od umeleckých pokusov prehodnotiť hrdinov a účastníkov týchto udalostí v "Spálenom slnkom 2" až po nechutné a odporné ankety na televíznych obrazovkách o možnosti či nevyhnutnosti vzdať sa obliehaného Leningradu. Anthony Gidens napísal: "Svet rozpadajúcich sa tradícií plodí fundamentalizmus." A teraz na susednej Ukrajine prichádza brat na brata. Kultúrny kód stoviek generácií je porušený a v mysliach začína zmätok a kolísanie, niektoré symboly sú nahradené inými, ktoré sú svojou povahou cudzie. kultúrny priestor Ruský svet, a to vedie k vojne, násiliu a smrti.
Čo čaká našu krajinu, ak posledným jasným „hrdinom tej doby“ bol a možno aj zostane „bratom“ Alexeja Balabanova, ktorý presadzuje také hodnoty ako spravodlivosť, pravda, rodina, ale v skutočnosti je prechladnutý -krvavý vrah? A kto okrem neho? Kajúcny, pološialený svätý blázon z „Ostrova“ Pavla Lungina? Alebo chlastajúci, nadávajúci, životom zlomený „priemerný Rus“ z „Leviathana“ Andreja Zvjaginceva? Keď neexistuje príklad, ktorý by sa dal nasledovať, alebo skôr, keď je tento príklad taký, aký je dnes, potom je nemožné vychovávať niečo iné ako tie najzákladnejšie zvieratá začiatkov, dokonca zostať vysoko morálne, zduchovnené, rozvinutý človek zlyhať, keď systém svet, kultúra, diskurz sú vyostrené výlučne pre biologické inštinkty. Tu sú jedny z najväčších novín v krajine“ TVNZ“ ironicky zverejňuje správu, že Ruska Alina Eremenko, „vystupujúca“ pod pseudonymom Henessy, zvíťazila v nominácii „Najlepšia sexuálna scéna vo filme zahraničnej výroby“ na AVN Awards 2015. Ako si možno nespomenúť na slová z Nikolajovho „Inšpektora? Generál“ Vasilievič Gogoľ: „Čo sa smejete? Smej sa sám sebe!..“ Len každý deň sa mi chce smiať menej a menej.
