Sociálna kultúrna dynamika. Sociokultúrna dynamika: pojmové a základné významy

Sociokultúrna dynamika sú tie zmeny, ktoré sa môžu vyskytnúť v kultúre a spoločnosti počas určitých časových období. Medzi týmito zmenami môžeme rozlíšiť pravidelné a náhodné.

Komu pravidelné zmeny patria najmä k cyklickým procesom. Cyklický proces je podľa definície periodický, obnoviteľný. V kultúre každého národa existuje určitý súbor periodicky sa meniacich parametrov. V najväčšej miere je to charakteristické pre archaické (predcivilizačné) kultúry. Archaické spoločnosti existovali plne v súlade s prírodnými cyklami, záviseli len od nich a v súlade s nimi budovali svoj život. Každý rok sa v životnej praxi týchto národov presne opakoval ten predchádzajúci, takže v skutočnosti nemali žiadnu históriu, nebolo potrebné udržiavať žiadnu chronológiu.

S príchodom civilizácií sa závislosť kultúry od prírodných cyklov prudko oslabila, ale objavili sa ďalšie, dovtedy neznáme cykly, napríklad ekonomické vzostupy a pády. Vo vývoji týchto kultúr boli určité fázy, ktoré môžeme podmienečne označiť ako:

¾ pokrok (obdobie zvyšovania duchovnej sily, sociálnej jednoty a ekonomického blahobytu);

¾ stagnácia (obdobie stagnácie);

¾ regresia (obdobie poklesu);

¾kríza (môže mať dosť akútne formy, až chaos a zničenie nepokojných čias);

¾ oživenie (nový cyklus vývoja tej istej civilizácie) alebo vznik nového typu kultúry.

Cyklický vývoj kultúra môže byť:

A) UZATVORENÉ CYKLY: zrodenie, vývoj, úpadok a smrť určitej kultúry. Tu hovoríme samozrejme o existencii jednotlivých civilizácií, takže doba existencie takýchto cyklov sa počíta na mnoho storočí. Takýto cyklus súvisí len s určitou „lokálnou“ kultúrou a dobou svojej existencie je úplne vyčerpaný. Babylon, Egypt, Rím, Byzancia atď. - všetci prešli týmto cyklom a vošli do histórie. Jednotlivé cykly sú spojené aj so zrodom a vývojom etnických skupín, čo kedysi ukázal L.N. Gumilyov.

B) OPAKOVANÉ CYKLY.

Ruský sociológ Pitirim Sorokin rozvinul teóriu zvlneného striedania kultúrnych typov. Spoločnosť podľa neho pozostáva zo sociálnych skupín, inštitúcií a jednotlivcov. Zjednocuje sa pomocou hodnotových systémov (presvedčenia, normy, koncepty náležitého a posvätného). P. Sorokin predkladá myšlienku kultúrnych supersystémov a ich zvlneného pohybu. Ideálne typy týchto supersystémov závisia od hodnôt, ktoré sa v danej spoločnosti hlásajú. Mysliteľ má tri takéto typy:

ideový. Postoj spoločnosti je zameraný na pochopenie Absolútna, založeného na dominantných ideách. Hlavná hodnota¾Boh ako stelesnenie všetkého duchovného. Vnímanie a poznanie sveta sa deje prostredníctvom zjavenia, intuície, mystickej skúsenosti. Umenie tiahne ku konvenčnosti, symbolizmu, je vytvorené v súlade s určitými kánonmi a je najčastejšie neosobné. Príkladom je západoeurópsky stredovek, izraelská spoločnosť z čias prorokov, arabský kalifát.

Zmyselný. Pozornosť spoločnosti sa prenáša na materiálny svet, životné požehnania, sekularizmus a empirické skúsenosti. Hlavnými hodnotami sú majetok, bohatstvo, fyzické zdravie, osobný úspech. Svet je vnímaný ako daný v zmyslovej skúsenosti. Skúsenosť je jediným kritériom pravdy. Štýl umenia inklinuje k naturalizmu. Príkladom je kultúra Ríma počas cisárstva alebo kultúra moderného západného sveta.

Idealistický typ-stredne pokročilý. Dochádza k akémusi harmonickému splynutiu dvoch typov svetonázoru do jediného celku. Príkladom je grécka antika z Periklovej éry alebo európska renesancia.

Všetky tri supersystémy sa striedajú s nevyhnutnou zmenou ročných období. Kým je hodnotový systém mladý, je nadšený, verí sa mu a nasleduje ho. Potom sa šíri v hlbinách spoločnosti a akoby strácal rezervu sily, stáva sa letargickým, povrchným... Nastupuje rozklad a kríza. P. Sorokin veril, že Európa 20. storočia žije na konci „zmyslovej“ éry.

V mytológii rôznych národov sa predstavy o sociokultúrnej dynamike odrážajú v množstve MYTOLOGICKÝCH KONCEPCIÍ KULTÚRNYCH CYKLOV. Napríklad, podľa predstáv hinduistov, pozemský život prechádza nasledujúcimi fázami: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, Kali Yuga(doba zlatá, strieborná, medená, železná). Zmyslom striedania týchto štádií je stále hlbšie ponorenie ľudstva do priepasti preludov, utrpenia a nešťastí. Obdobie plné najťažších skúšok – Kali Yuga (doba železná) – je presne to obdobie, ktoré teraz prežívame; musí to skončiť hlbokou krízou a následným oživením nového života v Krita Yuge. Štyri jugy tvoria jeden veľký cyklus: manvantara. Najväčší cyklus, vrátane mnohých manvantar, je kalpa, teda plný cyklus existencie, počas ktorej bohovia vytvárajú svet, užívajú si svet a potom, čo zničili svoje stvorenie, sa ponoria do kozmického spánku („Brahmov deň“ a „Brahmovu noc“).

Malo by sa povedať, že každá pohanská tradícia sa vo svojej mytológii drží cyklických vzorov, od r pohanstvo má stále veľmi blízko k prírodným javom a v dôsledku toho psychologicky závisí na rytmickom opakovaní javov v prírode v súlade s ročnými a dennými cyklami.

Progresívny prirodzený vývoj. Týchto názorov na sociokultúrnu dynamiku sme sa už dotkli, keď sme diskutovali o koncepte historického pokroku kultúry. Teórie takých západoeurópskych filozofov ako Georg F. Hegel a Teilhard de Chardin majú k týmto názorom veľmi blízko. Hegel spája vývoj ľudskej kultúry s evolučnou expanziou sebapoznávajúceho ducha a de Chardin - s globálnym evolučným procesom, v ktorom živá hmota dobýva stále vyššie úrovne vedomia, a teda aj nové, zložitejšie formy života (napr. štádium človeka, to sú formy kultúry). Konečným cieľom progresívneho vzostupu evolučných procesov pozemského života je dosiahnutie „bodu Omega“, t.j. splynutie s Bohom.

Je celkom prirodzené, že koncepty tohto druhu zahŕňajú časové škály oveľa širšie ako životnosť jednotlivých civilizácií. Samotný čas tu nevystupuje ako začarovaný kruh, ale ako súvislá stúpajúca čiara. Ak totiž vezmeme vývoj ľudskej kultúry v širokej retrospektíve, teda minimálne v rozsahu posledných päťtisíc rokov, tak trend zvyšovania komplexnosti a technickej vybavenosti takmer všetkých aspektov kultúry vyzerá nespochybniteľne. Od kamennej sekery, magických tancov a krvavých obetí na pohanskom chráme – po počítač, moderný balet a cirkevnú liturgiu – je naozaj obrovská vzdialenosť. Tieto zmeny sú nezvratné, preto ich máme právo považovať za dôkaz kontinuity kultúrneho a duchovného vývoja ľudstva.

Mytologický výklad lineárneho času je uvedený v Starom a Novom zákone. Podľa týchto posvätných textov sú ľudské dejiny drámou, ktorej príčinou bol kedysi pád prvých ľudí (Adam a Eva). Zmyslom tejto drámy je túžba ľudí znovu sa spojiť so Stvoriteľom a koniec bude Posledný súd, po ktorom musí prísť večný život: život v Duchu a premenené telo. Dejiny ľudstva teda majú podľa Biblie začiatok a koniec, sú nezvratné a nepoznajú cyklické opakovania.

Náhodné (jednorazové) zmeny kultúry: o ani jedno nemôže nastať z troch dôvodov: buď spoločnosť zažíva prirodzenú kataklizmu, ktorá ju núti, aby prežila, drasticky zmeniť stereotypy svojej kultúry, alebo úspešná vojenská expanzia niekoho do nej vnáša násilné zmeny, alebo reformné činy spoločnosti. najvyššia moc drasticky zmeniť spoločensko-kultúrnu situáciu.

Príkladom prudkej zmeny (alebo skôr zlomu) v kultúrnom živote po prírodnej kataklizme je úpadok krétskeho kráľovstva po katastrofálnej erupcii sopky Santorin na ostrove Thera (polovica 2. tisícročia pred Kristom). To bol koniec prvej civilizácie v dejinách Európy. Po katastrofe nasledoval život na Kréte iný kultúrny „scenár“: zabudlo sa na staroveký jazyk, zmizlo písanie a zmizla aj nezávislá štátnosť Kréty.

Čo sa týka výbojov, tie opakovane ničili alebo prinajmenšom značne deformovali kultúrny život podmanených národov; stačí sa odvolať na príklad Byzancie, ktorú dobylo Turecko, alebo Polabských Slovanov, ktorých dobyli Germáni. Dokonca aj v prípade, že dobytí ľudia nestratili svoju kultúru, objavilo sa v nej niečo nové, často v rozpore so starými tradíciami. Takže v Indii, ktorú dobyli Arabi, vznikol islam; v Dácii, ktorú dobyli starí Rimania, začali uctievať rímskych bohov a stavať staroveké chrámy; Česká republika, ktorá bola vyše 300 rokov považovaná za súčasť nemeckých krajín, zažila silný vplyv nemeckej kultúry. Stáva sa tiež, že dobyvateľský národ, ktorý má nižšiu kultúrnu úroveň ako ľudia, ktorých si podmanil, sám prijme cudziu kultúru. Raz sa to stalo napríklad Rimanom, ktorí dobyli staroveké Grécko, a Mandžuom, ktorí dobyli stredovekú Čínu.

Ešte častejšie dochádza ku kŕčovitým zmenám v kultúre v dôsledku nepovolených nápravných opatrení zo strany úradov. Akákoľvek reforma, ak ide proti existujúcim tradíciám, končí buď úplným neúspechom (ako tomu bolo napr. pri reformách P.A. Stolypina v Rusku na začiatku 20. storočia), alebo vedie k mocným kultúrnym otrasom s nepredvídateľným dôsledky. K takýmto výsledkom viedli reformy Petra I. v Rusku, ktorých dôsledkom bol vznik úplne nových stavov (byrokratická byrokracia a osvietená šľachta) a spoločensko-kultúrny rozkol, ktorý bol pre našu krajinu škodlivý a skončil sa revolúciou v roku 1917 a tzv. úplný kolaps starej kultúry.

Kontrolné otázky

¾ Čo je sociokultúrna dynamika?

¾ Aké typy tejto dynamiky možno rozlíšiť?

¾ Čo sú cyklické procesy v kultúre?

¾ Aký je koncept "vlny" P. Sorokina?

¾ Aké sú odrody a znaky progresívneho rozvoja v kultúre? Kto vyvinul tento koncept?

¾ Čo môže spôsobiť náhodné zmeny v kultúre a aké sú možné dôsledky týchto zmien?

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Hostené na http://www.allbest.ru/

Koncept sociokultúrnych zmien. Koncept modernizácie

Čo sú to sociokultúrne zmeny? Tento pojem je ťažké presne definovať kvôli relatívnej nestabilite všetkého, čo súvisí s ľudským svetom: nemôžete vstúpiť dvakrát do tej istej rieky, ako tvrdil Herakleitos. Viacrozmernosť a všestrannosť kategórie „sociokultúrnych zmien“ sťažuje jej definovanie. Rovnaký pojem – „sociálna zmena“ – popisuje premeny, s ktorými súvisí rôzne úrovne spoločenská organizácia (mikro-, mezo-, makroúroveň), ktoré zachytávajú rôzne sféry spoločenského života (environmentálne, demografické, technologické, ekonomické, politické, sociokultúrne, sociálno-psychologické (a pod.) zmeny), vyznačujúce sa rôznymi dynamickými parametrami správne (rôzna rýchlosť, mierka, zložitosť, smer). Kategória sociálnej zmeny teda zahŕňa akúkoľvek transformáciu sociálnych štruktúr, praktík, vznik nových skupín, či udržanie fungovania starých skupín, foriem interakcie a správania. modernizácia sociálnej kultúry

Teraz nás však zaujímajú „výrazné“ sociokultúrne zmeny. Pojem „významnosť“ je však tiež veľmi subjektívny a vyžaduje zavedenie určitého referenčného bodu: „Významné pre koho? V porovnaní s čím?" Je len zrejmé, že len tie, ktoré súvisia so zásadnou premenou samotnej štruktúry sociokultúrnej komunity alebo situácie ako celku, možno zaradiť medzi „významné“ sociokultúrne zmeny, t. s transformáciou hlavných spoločenských inštitúcií.

Treba poznamenať, že v modernej sociálnej vede je problém sociálnej zmeny z nejakého dôvodu jednou z ústredných, kľúčových otázok. Jeho význam určuje jeho osobitný aplikovaný význam – objasnenie problematiky, ktorá tvorí problém sociokultúrnej dynamiky (príčiny a faktory sociokultúrnych zmien, bezprostredné a dlhodobé perspektívy nastupujúcich trendov, štadiálny charakter dynamického procesu a pod.) má dôležitý vysvetľujúci a prognostický význam.

V modernom vedeckej literatúry a najmä v žurnalistike je zložitá kategória „sociálno-kultúrnych zmien“ často nahradená jednoduchším pojmom – „modernizácia“ – v skutočnosti naznačuje len jednu z možností transformácie kultúry a spoločnosti. Aj keď je pojem „modernizácia“ určite užší ako pojem „sociokultúrna zmena“, možno ho použiť aj na analýzu zmien, ktoré ovplyvňujú rôzne úrovne sociálneho poriadku a majú dôsledky v rôznych mierkach: od renovácie a zlepšenia v ktorejkoľvek oblasti. podpora života ku komplexnej reštrukturalizácii celého sociokultúrneho systému. Preto pojem „modernizácia“ nie je špecifickejší ako kategória „sociálna zmena“ vo všeobecnosti a v závislosti od kontextu sa môže používať v rôznych významoch. Preto pojem „modernizácia“ nie je špecifickejší ako kategória „sociálna zmena“ vo všeobecnosti a v závislosti od kontextu sa môže používať v rôznych významoch.

P. Sztompka identifikuje tri významy pojmu „modernizácia“ Sztompka P. Sociológia sociálnej zmeny. M., 1996. V prvom, všeobecnom zmysle je modernizácia synonymom pre všetky progresívne spoločenské zmeny. Podľa druhého prístupu modernizácia znamená dosiahnutie modernity, čo znamená komplex spoločenských, politických, ekonomických, kultúrnych premien, ktoré prebiehajú najmä podľa „západného modelu“. Klasické sociologické práce o modernizácii v tomto aspekte patria Comteovi, Spencerovi, Marxovi, Weberovi, Durkheimovi a Tennisovi.

A napokon posledný z významov, v ktorých sa pojem „modernizácia“ používa, vo svojej podstate dopĺňa (nadväzuje) na predchádzajúci. V tomto ohľade pojem „modernizácia“ označuje zaostalé alebo nedostatočne rozvinuté spoločnosti a opisuje ich snahu dobehnúť vyspelejšie krajiny. Práve s takýmto obsahom sa formoval koncept modernizácie v súlade s evolučným prístupom k štúdiu kultúrnej dynamiky (Tylor, Spencer).

Bez toho, aby sme sa podrobne zaoberali diskusiou o fázach a logike formovania teórie modernizácie klasická verzia uvádzame len hlavné postuláty, na ktorých je založená:

1) modernú (modernizovanú) možno považovať len za kultúru s výraznou úrovňou industrializácie, udržateľnú ekonomický vývoj s vysokým hrubým domácim produktom a s rozsiahlym využívaním anorganických (neživých) zdrojov energie. Modernú kultúru charakterizuje viera v silu racionálneho vedeckého poznania ako základu pokroku. Priemyselná výroba vytvára hojnosť potravín, spotrebného tovaru. Okrem toho sa moderná kultúra vyznačuje vysokou úrovňou kvality života a rozvinutými štruktúrami politického riadenia;

2) kultúry, ktoré nespĺňajú tieto kritériá a nemožno ich klasifikovať ako moderné, sú buď tradičné alebo prechodné (post-tradičné);

3) akýmsi modelom „modernizácie“ sú západné spoločnosti, preto sa samotná teória modernizácie často nazýva „teória westernizácie“. V literatúre venovanej problému modernizácie sa čoraz častejšie skloňujú myšlienky, že Západ robí všetko pre to, aby sa oba pojmy (modernizácia a westernizácia) stali v masovom povedomí synonymami. Ukazuje sa teda, že zmeny a reformy sú možné len vtedy, ak sú orientované západným spôsobom;

4) modernizácia (modernita) je komplexný fenomén, ktorý má technologický, ekonomický, politický, sociálny a psychologický rozmer a samotná modernizácia je zložitý komplexný proces zmien v každej z týchto oblastí; jadrom všetkých zmien je vedecko-technický a technologický pokrok, ktorý určuje potrebu a podmienky vhodných zmien aj v iných oblastiach.

Vo veľmi všeobecný pohľad modernizácia je teda charakterizovaná ako spoločensko-historický proces, počas ktorého sa tradičné spoločnosti industrializujú (ako proces nahrádzania tradície modernitou), a zároveň získavajú množstvo iných kultúrnych charakteristík spojených s vysokou úrovňou industrializácie – pojem „moderná spoločnosť“ “ sa považuje za synonymum „západnej spoločnosti“. Samotný proces prechodu od tradičnej spoločnosti k modernej je charakterizovaný ako a) revolučný (vyžadujúci zásadné, radikálne zmeny v modeloch spoločenského života); b) komplexné (vrátane zmien vo všetkých oblastiach ľudského myslenia a správania); c) systémové (za predpokladu, že zmeny v jednej oblasti nevyhnutne spôsobia zmeny v iných oblastiach); d) globálny (postupne pokrývajúci všetky krajiny sveta); e) s určitými dynamickými charakteristikami (trvanie, tendencia k zrýchleniu, štádiá, nevratnosť); f) vytváranie konvergencie sociálnych systémov (redukcia na model západného sveta); g) progresívny (prispievajúci k zlepšeniu materiálneho a kultúrneho blahobytu človeka) atď.

Hlavné aspekty modernizácie: industrializácia a urbanizácia, kultúrny vplyv Západu.

Existuje množstvo kritérií pre modernizáciu v rôznych sektoroch verejného života. Takže, S.A. Ermakhanov, popisuje nasledujúce súbory zmien prebiehajúcich v rôznych oblastiach rozvoja a fungovania spoločnosti kultúrnych systémov Ermakhanova S.A. Teória modernizácie: História a modernita, 2006:

AT sociálnej sfére: základnou spoločenskou jednotkou sa stáva jednotlivec, nie skupina; naberajú na obrátkach nasledujúce procesy diferenciácie - presun jednotlivých funkcií, ktoré predtým patrili rodine, na špecializované sociálne inštitúcie - a formalizácia preorientovania sociálnych inštitúcií na abstraktné a univerzálne zákony a pravidlá; dochádza k oddeľovaniu sféry súkromného a verejného života, k oslabovaniu rodinných väzieb, k zvyšovaniu formálneho vzdelania a odbornej špecializácie a k zlepšovaniu kvality života;

Z demografického hľadiska: pokles pôrodnosti, predĺženie strednej dĺžky života, nárast mestského obyvateľstva a pokles vidieckeho obyvateľstva;

V ekonomickej sfére: technologický rozvoj založený na využívaní vedeckých (racionálnych) poznatkov, vznik sekundárneho (priemysel, obchod) a terciárneho (služby) sektora hospodárstva, prehlbovanie sociálnej a technickej deľby práce, rozvoj trhov tovarov peniaze a práca, zabezpečenie trvalo udržateľného hospodárskeho rastu;

V politickej oblasti: vznik centralizovaných štátov, deľba moci, zvýšenie politickej aktivity más, rozvoj a šírenie moderné inštitúcie a postupy, ako aj súčasná politická štruktúra;

V duchovnej oblasti: dochádza k zmenám v hodnotových orientáciách sociálnych skupín, je potrebné osvojiť si nové hodnoty, ktoré zodpovedajú modernej realite, sekularizácia vzdelávania a šírenie gramotnosti, rozvoj rôznych trendov v filozofia a veda, náboženský pluralizmus, rozvoj médií na šírenie informácií, oboznamovanie veľkých skupín obyvateľstva s kultúrou úspechov.

Tri hlavné procesy z uvedených prejavov modernizácie možno priradiť ku kategórii jej primárnych, chrbtových prvkov: industrializácia, urbanizácia, westernizácia (rast kultúrneho vplyvu západných civilizácií). Zvážme ich podrobnejšie.

Industrializácia sa vzťahuje na proces intenzívneho rozvoja moderné formy priemysel - továrne, stroje, veľkovýrobné procesy Giddens E. sociológia. M., 2005, ktoré začínajú zohrávať vedúcu úlohu v sociálno-ekonomickom systéme a nahrádzajú predtým vedúce iné formy hospodárskej činnosti (poľovníctvo, rybolov, poľnohospodárstvo). V súlade s poklesom významu bývalých foriem činnosti a rastúcou úlohou strojárskej výroby sa mestá intenzívne rozvíjajú: v etablovaných priemyselných spoločnostiach žije viac ako 90 % všetkých obyvateľov v mestách a metropolitných oblastiach, kde je najväčší počet pracovné miesta sú koncentrované. V dôsledku toho dochádza k zásadným zmenám v oblasti zamestnanosti národov zapojených do procesov industrializácie a urbanizácie.

Preto je potrebné venovať osobitnú pozornosť jednému z najdôležitejších sociálno-kultúrnych procesov sprevádzajúcich modernizáciu - rýchlo sa vyskytujúcej urbanizácii - rastu politickej a sociálno-ekonomickej úlohy miest, a teda aj zvyšujúcej sa migrácii obyvateľstva. z vidieckeho do mestského prostredia. Výskumníci zároveň popisujú samotný mestský život pomocou pojmov konflikt rolí, neistota postavenia, stav nestálosti alebo nekonzistentnosti, kultúrna nejednotnosť, polarizácia a odcudzenie.

S. Milgram Milgram S. Muž vo veľkom meste. SPb., 2000. vysvetľuje vplyv mestského prostredia na množstvo sociálno-psychologických charakteristík, apeluje na pojem „preťaženie“, t.j. neschopnosť systému spracovať údaje pochádzajúce z vonkajšie prostredie, ktorý je akýmsi vyústením hlavných demografických aspektov mestského života: 1) veľký počet ľudí, 2) vysoká hustota obyvateľstva, 3) jeho heterogenita. Pojem preťaženie nám umožňuje vysvetliť aspoň štyri psychologické javy mestský život: a) zmeny vo vykonávaní rolí; b) vývoj mestských noriem, ktoré sa veľmi líšia od tradičných hodnôt malých miest (napríklad schválenie laissez-faire, neosobnosť a odcudzenie mestského života); c) zmeny v kognitívnych procesoch obyvateľa veľké mesto(jeho neschopnosť rozpoznať väčšinu ľudí, ktorých počas dňa vidí, jeho selekciu zmyslových podnetov, formovanie ľahostajnosti k deviantnému správaniu a selektívnosť jeho reakcií na výzvy iných ľudí); d) oveľa silnejšia súťaž o vzácne technické prostriedky a zdroje v veľké mestá(dopravné zápchy, radenie). Zdá sa, že rovnaký koncept preťaženia čiastočne vysvetľuje stresové reakcie v procese migračného pohybu do miest.

Pri analýze modernizačných zmien treba pamätať na to, že v drvivej väčšine prípadov sú zmeny, ktoré prebiehajú v týchto spoločnostiach, iniciované vonkajšími príčinami – priamym vplyvom modernizovanejších kultúr. Skutočne už od 17. stor a pre troch viac ako storočia Západné štáty sa zaoberali kolonizáciou nových krajín. Zdá sa, že politika kolonializmu bola hlavným transformačným faktorom, ktorý zmenil „sociálnu tvár“ Zeme. Teda modernizácia tradičné spoločnosti má konotáciu kultúrnej asimilácie malých etnických skupín priemyselne a ekonomicky vyspelejšími spoločnosťami. Interakcia kultúr, ktoré „hovoria“ jazykmi tradície a modernosti, ako sa ukázalo, môže mať nepredvídateľné dôsledky – z rýchleho ekonomického rastu bývalých tradičných spoločností (napríklad Číny, Vietnamu, Južná Kórea) pred ekonomickými krízami a sociálnymi explóziami (čečenská kríza, 11. september 2001 v USA, parížske udalosti v októbri 2005).

Takže chápanie sociokultúrnej dynamiky v klasickej teórii modernizácie sa zredukovalo na budovanie opozície „tradícia“ – „modernosť“. Zároveň bola tradícia, až na vzácne výnimky, interpretovaná ako brzda v dejinách, ako výlučne konzervatívna sila, ktorá sa stavia proti inováciám, a preto ju treba prekonať a prelomiť, aby sa vytvorili podmienky pre zavedenie úplne nového Osipova O.A. Americká sociológia o tradíciách v krajinách východu. M.: Nauka, 1985 .. „Pre modernizačných teoretikov,“ píše V. Rukavišnikov, „moderný človek (moderný človek)“ nie je v skutočnosti nikto iný ako predstaviteľ západnej kultúry – nezávisle mysliaci, spoločensky aj politicky aktívny. individualista, ktorý nezávisle dosahuje úspech v živote („self-made man“) a uznáva právo ostatných konať podobným spôsobom a súťažiť s nimi o miesto na vrchole príjmov a moci“ Rukavishnikov V.O. Sociologické aspekty modernizácie Ruska a iných postkomunistických spoločností // Sotsis č. 1, 1995 s. 35.

Evolučný prístup k chápaniu samotnej modernizácie sa však od momentu jej objavenia až po súčasnosť výrazne vyvinul.

Novoevolučné chápanie modernizácie. Relativistický prístup k štúdiu sociokultúrnej dynamiky.

Koncom 50. rokov a najmä od polovice 60. rokov začala narastať kritika teórií ranej modernizácie, ktoré postupne podkopali väčšinu „klasických“ ustanovení. Ukázalo sa, že Ermakhanova S.A. bola stredobodom kritiky práve dichotómia „tradícia – modernita“, ktorá bola základom pre rané prístupy k modernizácii, nehistorickosť a západocentrickosť tohto modelu. Modernization Theory: History and Modernity, 2006, neschopnosť súčasnej teórie vysvetliť rôznorodosť transformujúcich sa spoločností, ich vlastnú vnútornú dynamiku, ako aj možnosť samostatného rozvoja moderných politických a ekonomických štruktúr. V dôsledku toho sa objavili početné „národné“ modernizačné projekty zamerané na zohľadnenie kultúrnych špecifík konkrétneho sociálne spoločenstvo. V skutočnosti však nebolo také ľahké opustiť „západ-centrizmus“ a väčšina týchto „národných projektov“ zdôrazňuje možnosť ich realizácie len na základe dosiahnutia určitej úrovne asimilácie západných skúseností.

Zaujímavá je v tomto kontexte teória modernizácie holandského vedca E. De Vrea, ktorý na vysvetlenie mechanizmu vplyvu modernizovaných západných spoločností na tradičné východné použil metaforu „mechanického prvého zatlačenia“ a požičal si z chémie takéto pojmy ako „katalyzátory“ a „inhibítory“ De Vries E. Človek v rýchlych spoločenských zmenách. L., 1961. Úlohu „prvého ťahu“ v procese modernizácie v jeho modeli zohrali vyspelé krajiny západu až tradičného východu. Tradičná východná spoločnosť má faktory, ktoré tento vplyv urýchľujú („katalyzátory“) a spomaľujú („inhibítory“). Štruktúru „prvého tlaku“ tvorí päť vzájomne pôsobiacich síl: 1) ekonomická, 2) technologická, 3) duchovná, 4) sociálno-kultúrna, 5) politická. "Katalyzátory" a "inhibítory" v koncepte De Vre sú rozdelené v pároch (tabuľka)

Tabuľka "Katalyzátory" a "inhibítory" modernizácie v koncepcii E. De Vre Selishchev A.S., Selishchev N.A. Čínska ekonomika v XXI storočí. Petrohrad: Peter, 2004.

Analyzujte v súlade s nižšie uvedenou tabuľkou sociálno-kultúrnu realitu ruská spoločnosť, zhodnotiť jeho „modernizačný potenciál“.

Začiatkom 70. rokov 20. storočia. ukázalo sa, že modernizačné procesy sa nešíria voľne – mnohé empirické údaje svedčili o zlyhaniach modernizačných trendov. Negatívne dôsledky deštrukcie tradičných inštitúcií a spôsobov života v priebehu modernizácie sa prejavili najmä rastom chudoby v krajinách „tretieho sveta“, posilňovaním sociálnej dezorganizácie, chaosu a anómie, zvyšovaním miery chudoby v krajinách „tretieho sveta“. deviantné správanie a kriminality.

Komplexné štúdie modernizačného procesu v našej krajine preukázali existenciu vážnych problémov adaptácie predstaviteľov tradičných kultúr na podmienky meniaceho sa sveta. Deadaptácia sa prejavuje v komplexe vzájomne súvisiacich problémov:

Zhoršenie verejného zdravia. Týka sa to najmä takého faktora, akým je „nezrovnalosť životného štýlu“. Presvedčivo ukázal Dressler W.W. Hypertenzia a zmena kultúry: Akulturácia a choroby v Západnej Indii. N.Y.: Redgrave Publishing Company. 1982. že „nevhodnosť životného štýlu“ sa spája s vysokým krvným tlakom, v niektorých prípadoch aj s depresiou. Neschopnosť alebo neochota človeka vnútorne sa prispôsobiť akceptovaniu a prispôsobeniu sa „modernému“ hodnotovému systému môže negatívne ovplyvniť jeho fyzickú a psychickú pohodu. Chance N.A. Akulturácia, sebaidentifikácia a prispôsobenie osobnosti // Amer. antropológie. 1965. Vol.67. P.372-393; Dressler W.W. Hypertenzia a zmena kultúry: Akulturácia a choroby v Západnej Indii. N.Y.: Redgrave Publishing Company. 1982; Graves T.D. Akulturácia, prístup a alkohol v trietnickej komunite // Amer. antropológie. 1967. Vol.69. S.306-321.;

Nepriaznivé zmeny v demografickej situácii: zmeny v štruktúre rodiny - zvýšenie počtu slobodných ľudí, zníženie úrovne detí Kvashnin Yu.N. Porovnávacie sociálno-demografické charakteristiky národov západnej Sibíri (Nenets, Chanty, Sibírski Tatári). // Etno-demografická zbierka. Národy severného Ruska. -M.: IEA RAN, 2000.-169s. Ss. 5-76, Rastúci počet násilných úmrtí a samovrážd medzi pôvodným obyvateľstvom Neotradicionalizmus na ruskom severe. Moskva: Nauka, 1994; Pivneva E.A. Chorobnosť a úmrtnosť ako ukazovatele zdravia pôvodných obyvateľov severu (na základe materiálov z oblasti Berezovsky v autonómnom okruhu Chanty-Mansi) // Etnodemografická zbierka. Národy severného Ruska. -M.: IEA RAN, 2000.-169s. s.93-132 a iné;

Predĺžená ekonomická, sociálna a psychologická neprispôsobivosť. V konečnom dôsledku to vedie k tomu, že sa u človeka vyvinie celý rad nepriaznivých individuálnych psychologických vlastností, ktoré naznačujú frustráciu: pocit psychickej neistoty, izolácie, nízky level nároky, pasivita, neochota brániť hodnoty svojho druhu a sociokultúrnej komunity – komplex, ktorý je opísaný pojmom „okrajová osobnosť“ Park R.E. Kultúrny konflikt a marginálny človek //Sociálne a humanitné vedy: RJ. Séria 10. Sociológia. - M.: INION RAN, 1998. - č.2. -Ss.172-175.;

Zhoršovanie medzikultúrnych rozporov a rast napätia v interakcii medzi predstaviteľmi tradičných kultúr (pôvodné obyvateľstvo) a modernizovaných spoločností ("mimozemské" obyvateľstvo) Pavlov S.M.. Psychologické charakteristiky detí pôvodných obyvateľov Severu (na materiáli štúdia mladších školákov Khanty, Forest Nenets). Diss...k.p.n. M.: MPGU, 2001; Khairullina N.G. Sociologická diagnostika etnokultúrnej situácie v severnom regióne. Diss….d.s.s. Tyumen, 2001. V najširšom zmysle sa toto napätie vysvetľuje rozdielom v svetonázorových pozíciách predstaviteľov kontaktujúcich sa kultúr. Strata alebo zmenšenie „vlastného“ priestoru vedie u domorodého obyvateľstva k rozvoju pocitu menejcennosti, deprivácie v ekonomickej a kultúrnej sfére, čo následne vedie k nárastu opozície etnokultúrnych komunít.

Prečítajte si úryvky z článku P. Bergera o kritike „modernosti“ na konci odseku. Nájdite vo svojej skúsenosti potvrdenie (alebo vyvrátenie) existencie tých „dilem“ generovaných modernosťou, ktoré autor analyzuje. Vyjadrite svoj názor na ciele a ideály sociálno-kultúrnych zmien v modernom Rusku a vo svete.

Kritici poukázali na omyl priameho protikladu tradície a modernity a uviedli príklady výhod tradičných sociokultúrnych systémov v niektorých oblastiach (S. Huntington, Z. Bauman, J. Gasfield).

Výrazný posun pôvodnej unilineárnej neoevolučnej teórie modernizácie k pólu relativizmu, ku ktorému došlo, dal podnet aj na vznik novej terminológie, orientovanej skôr na zdôrazňovanie odlišností ako na hľadanie podobných aspektov modernizačných premien. Teda pojmy „kontramodernizácia“ (čiže alternatívna verzia modernizácie podľa nezápadného modelu) a „antimodernizácia“ (otvorený odpor k modernizácii) (A. Touren), „supermodernizácia“ (stratégia poháňaný túžbou dosiahnuť prevahu nad vedúcou civilizáciou) (Kholmogorov) . P. Sztompka vzhľadom na teóriu modernizácie navrhuje vo vzťahu k postkomunistickým krajinám pojem „falošná modernizácia“, čím má na mysli nesúrodú, disharmonickú, vnútorne protirečivú kombináciu troch prvkov: 1) moderných čŕt v určitých oblastiach tzv. verejný život; 2) tradičné, predmoderné charakteristiky v mnohých iných oblastiach a 3) čokoľvek oblečené do prepracovaného odevu navrhnutého tak, aby napodobňoval súčasnú západnú realitu.

Pod vplyvom stále silnejšej kritiky sociokultúrnych zmien podľa „západného modelu“ do druhej polovice 80. rokov. vzniká pojem „modernizácia obchádzajúca modernitu“ – modernizácia, v ktorej tradičná národnej kultúry nie je obetovaný západnému systému hodnôt a významov (A. Abdel-Malek, A. Touren, S. Eisenstadt). Ako však poznamenal A. Touraine, skutočný priebeh modernizácie, a najmä skúsenosť interakcie medzi „tradičnými“ a „modernizovanými“ komunitami, síce vyvrátila jedinečnosť cesty liberálno-racionalistického univerzalizmu, avšak potvrdzujú absolútnu prioritu partikularizmu. Tradícia a moderna sa začali vnímať ako systémy nielen koexistujúce, ale aj vzájomne sa prenikajúce a prispôsobujúce sa. Prvky tradičných kultúr sa aj v podmienkach prechodu k moderne naďalej zachovávajú, až postupom času sa pod jej vplyvom začínajú nielen vytláčať a upravovať. V dôsledku toho univerzalizmus nenahradila „viera v osobitný spôsob“ pre každú krajinu, ale syntéza univerzalizmu a partikularizmu. Hľadanie takejto syntézy sa stáva hlavným problémom rozvojovej stratégie mnohých krajín, keďže nerovnováha medzi modernitou a tradicionalizmom vedie k zlyhaniu transformácií a akútnym sociálnym konfliktom.

V procese rozvoja teórie modernizácie sa popri pojmoch „tradičná spoločnosť“ a „moderná spoločnosť“ začal používať ako úplne nezávislý koncept takzvaných „prechodných systémov“ medzi tradičnou spoločnosťou a modernou spoločnosťou. životaschopné a vo vývoji. Práve otázka povahy tohto prechodu, ktorá zostala v rámci „klasickej“ teórie modernizácie nezodpovedaná, je dnes v prvom rade zaujímavá z teoretického aj aplikačného hľadiska. V súvislosti s procesom modernizácie je v tomto smere obzvlášť dôležitá analýza sociokultúrnych foriem, ktoré sú prechodnými štádiami medzi „tradičnou“ a „modernou“ spoločnosťou. Práve takýmito formami sa dnes výskumníci a praktici zaoberajú, keď už nezostali žiadne „čisté“ tradičné kultúry.

Prechodné spoločnosti

V súčasnosti neexistujú tradičné spoločnosti v ich „čistej“ podobe. Väčšina nemodernizovaných kultúr, najmä ak ich predstavitelia žijú v multikultúrnom štáte, patria špecificky k „post-tradičným“ spoločnostiam. To platí aj pre Rusko. Zástupcov rôznych etnických skupín žijúcich na území Ruska nemožno striktne rozdeliť na predstaviteľov tradičných a moderných spoločností. Predstavitelia rôznych etnických a subkultúrnych skupín sa skôr líšia práve povahou dominantných postojov, orientáciou na udržiavanie moderného či tradičného spôsobu života.

Z pohľadu O.D. Fais Fais O.D. Modernizácia na Sardínii a etnokultúrne premeny. M.: Univerzita RUDN, 2003. Predstavitelia „post-tradičnej“ alebo prechodnej spoločnosti sa vyznačujú množstvom nových získaných znakov:

- „otvorenosť“ novým spôsobom interakcie s ľuďmi a získavania nových odborných zručností;

Rast nezávislosti od autorít rodičov, miestneho tímu, cirkvi;

Odklon od pasívneho fatalizmu pri stretnutí s novými netradičnými javmi;

Snaha o dosiahnutie vyššieho profesionálneho a vzdelanostného postavenia;

Schopnosť plánovať veci a realizovať akcie, „zapisovať“ ich do presných časových období;

Rastúci záujem o spoločenský a politický život, rozširovanie obzorov.

Problematika tranzitívnych spoločností ako takých (bez ohľadu na to, do čoho a z čoho sa sťahujú) je spojená s nesimultánnosťou transformácií zasahujúcich do rôznych sfér kultúry a spoločenského usporiadania. Modernizačné zmeny sa teda neobmedzujú len na transformáciu spoločenských inštitúcií. Transformácie nevyhnutne zasahujú do sféry hodnotovo-sémantických orientácií, spoločenských noriem, zvykov, vzorcov správania. Ak sú však na inštitucionálnej úrovni existujúce mechanizmy dosť flexibilné a dajú sa relatívne ľahko reštrukturalizovať, keďže sú spojené s racionálnou kontrolou sociokultúrnych procesov, potom je hodnotovo-normatívna úroveň ťažká a zďaleka nie úplne prístupná uvedomeniu si, mechanizmy, ktoré tomu zodpovedajú, sú rigidnejšie a konzervatívnejšie. O dokončení modernizačného prechodu však môžeme hovoriť až po úplnom dokončení reštrukturalizácie oboch úrovní regulácie. Množstvo sociokultúrnych komunít dodnes nedokázalo zosúladiť hodnotovo-normatívny systém s modernizovanými sociálno-ekonomickými inštitúciami.

Za hlavnú črtu prechodného stavu možno teda považovať nerovnováhu systémov a štruktúr, ktoré sú v stabilných štádiách jasne diferencované, no zároveň vysoko koordinované. V tomto rozpore, nemožnosť ľahko obnoviť stratenú korešpondenciu medzi rôzne úrovne regulácia dynamických procesov v sociokultúrnych systémoch, a spočíva hlavný konfliktogénny, stresujúci potenciál intenzívnych, často zvonku nanútených modernizačných zmien. A práve vyriešenie tohto vnútrokultúrneho konfliktu otvára cestu k optimalizácii adaptácie na meniace sa sociokultúrne podmienky pre predstaviteľov etnokultúrnych komunít, ktoré prešli intenzívnymi zmenami v relatívne krátkom čase.

Jedným zo široko študovaných problémov modernizácie je problém konfliktu hodnôt. Uznáva sa, že mnohé hodnoty západnej kultúry sa nehodia, a preto v niektorých kultúrnych prostrediach koexistujú. Individualizmus je v niektorých prípadoch uznávaný ako čisto západný produkt. V tejto súvislosti je zaujímavé študovať problém „modernej osobnosti“ západnými vedcami.

Osobnosť: nová - dobre zabudnutá stará? Typy osobnosti v tradičnej a modernizovanej kultúre

Dotknime sa ešte ďalšieho dôsledku modernizácie tradičných spoločností – zmeny zovšeobecneného modelu osobnosti, ktorú možno považovať za jeden z aspektov premeny hodnotovo-sémantickej sféry. Vplyv moderných procesov na človeka je v ňom formovaný takými osobnými postojmi, vlastnosťami, hodnotami, návykmi, ktoré sú predpokladom efektívneho fungovania. moderná spoločnosť. Niektorí autori sa snažili vyzdvihnúť „syndróm osobnosti“, „modernú mentalitu“ (R. Bella) či model „moderného človeka“ (A. Inkeles). Klasické štúdium na táto záležitosť sa uskutočnilo v 70-tych rokoch. pod záštitou Harvardského projektu o sociálnych a kultúrnych aspektoch rozvoja. Porovnávacia štúdia šiestich krajín – Argentíny, Čile, Indie, Izraela, Nigérie a Pakistanu – umožnila zostaviť analytický model modernej osobnosti. Boli identifikované nasledujúce vlastnosti:

Otvorenosť experimentom, inováciám a zmenám, pripravenosť na pluralitu názorov a dokonca na schválenie tohto pluralizmu;

Vnímanie času ako lineárneho vektora (od minulosti – cez prítomnosť – do budúcnosti), kde je každý okamih jedinečný a v dôsledku toho túžba šetriť čas („čas sú peniaze“), dochvíľnosť, zameranie sa na prítomnosť a budúcnosť, a nie zachovanie tradícií a reprodukcia skúseností predkov;

Rozvoj osobnej zodpovednosti a nezávislosti, potreba kontroly „nad situáciou“, dôvera v schopnosť organizovať život tak, aby sa prekonávali prekážky, ktoré vytvára;

Potreba spravodlivosti na úkor rovnosti rozdelenia tovarov, t.j. presvedčenie, že odmena nezávisí od náhody, ale tam, kde je to možné, zodpovedá zručnosti a prínosu;

Viera v kontrolovateľnosť a predvídateľnosť spoločenského života (ekonomické zákony, obchodné pravidlá, vládne politiky), ktoré umožňujú kalkuláciu akcií;

vysoká hodnota formálneho vzdelávania a odbornej prípravy;

Rešpektovanie dôstojnosti iných, vrátane ľudí s nižším postavením alebo s menšou mocou.

Predstavy o „zrelej osobnosti“ v moderne psychologickej literatúry, koncepčne formalizované a zafixované v prácach predovšetkým západných výskumníkov Maslowa A. Psychológia bytia. M.: "Refl-book", Kyjev: "Vaksler", 1997; Erickson E. Identita: mladosť a kríza. M.: Progress, 1996. V súlade s ich koncepciami možno osobnú zrelosť opísať ako identita k sebe samému, pocit kontinuity, integrita vlastnej existencie, pocit uznania identity inými ľuďmi, schopnosť nadviazať blízky vzťah , emocionálne bohaté vzťahy s inými ľuďmi, túžba a schopnosť tvorivo pretvárať seba a okolitú objektívnu a sociálnu realitu. Inými slovami, osobnostná zrelosť predpokladá dosiahnutie súladu medzi skupinovými sebaidentifikáciami človeka a jeho vnútorným, individuálne osobitým obsahom. Takýto prístup predpokladá súlad smerovania osobného rozvoja jednotlivca, nositeľa určitej kultúry, a hodnôt akceptovaných v tejto kultúre.

Tu je pre pochopenie problému interkultúrnych rozdielov ideálneho typu osobnosti zásadne dôležitý postulát „súladu“ osobnosti a kultúrneho prostredia, v ktorom sa formuje a existuje. Inými slovami, hovoríme o nemožnosti vyzdvihnúť osobné vlastnosti, ktoré sú ideálne pre všetky časy a národy. Navyše interkultúrne rozdiely sa pravdepodobne netýkajú ani tak súboru osobnostných čŕt, ktoré vyžaduje kultúra, ale odlišného chápania ich obsahu.

Prípadová štúdia: zmeny v „ideálnom type osobnosti“ v procese modernizácie tradičných kultúr západnej Sibíri

Podstatu modernizačného procesu medzi pôvodnými obyvateľmi Sibíri a Uralu určuje stav prechodu od tradičného kultúrneho systému, zameraného najmä na budovanie vzťahov v kontexte „človek – príroda“, k historickému systému kultúry, k historickému systému kultúry. ktorá je organizovaná v zmysle „človek – spoločnosť“ Burkov S.M. Problémy sociálnej adaptácie jednotlivca na príklade pôvodných obyvateľov Severu. Autorská dizertácia Ph.D. Sverdlovsk, 1990. . Pozitívne východisko zo súčasnej problémovej situácie sa zároveň vidí vo formovaní človeka, ktorý je presvedčený o svojej osobnej identite a individuálnom význame, úspešne zaradený do širokého systému sociálnych vzťahov, schopný transformovať okolitý subjekt. a sociálne prostredie. Pozorované ťažkosti s adaptáciou sú spôsobené nadmerným zintenzívnením prechodu z jedného typu kultúry na druhý. Navyše, dodatočná dráma súčasnej prechodnej situácie je daná tým, že je vonkajšia vo vzťahu k sociokultúrnej komunite prírody. Predmetné zmeny sa zavádzajú etnická skupina zvonku. V dôsledku toho narastajú prejavy nedostatočnosti alebo zlyhania adaptačných stratégií.

Je teda zásadne dôležité, aby sme adekvátne pochopili podstatu rozdielov medzi psychologickými požiadavkami na jednotlivca v tých kultúrnych systémoch, z ktorých a do ktorých sa etnické spoločenstvo presúva. Práve na základe tohto chápania sa možno pokúsiť „hodiť most cez priepasť“, načrtnúť spôsoby kontaktu medzi kultúrami a tým optimalizovať prechod prechodného štádia.

Tradičná kultúra je založená na „stabilite“, zameranej na zachovávanie tradícií predkov. Jeho „tradičnosť“ predpokladá homogénnosť, usporiadanosť a imperatívnosť požiadaviek, ktoré kultúrnej komunity jej predstaviteľom, regulujúcim každý krok jednotlivca od narodenia až po smrť. V kultúrach tohto typu, orientovaných na predkov a tradície (postfiguratívne, v terminológii M. Meada): „Minulosť dospelých sa ukazuje ako budúcnosť každej novej generácie; to, čo prežili, je plánom budúcnosti pre ich deti.“ Mead M. Kultúra a svet detstva. M.: Nauka, 1988.

Tradičná kultúra, ako poznamenal A.V. Golovnev (1995), analyzujúca podstatu kultúry Ob Uhorov - Khanty a Mansi, je založená na vnímaní stability vesmíru, a teda na myšlienke vlastnej nedotknuteľnosť. „Je štíhla a bohatá, ale zapísaná do „tvrdého rámu“, ktorý jej neumožňuje rýchlo reagovať na prebiehajúce vonkajšie zmeny... A ak sa niečo zmení, tak na základni. Preto medzi Chanty a Mansi dochádza k obrovským stratám tradícií, že bez „tvrdého rámca“ rozdrveného vonkajším vplyvom sa kultúra ukazuje ako bezbranná“ Golovnev A.V. Hovoriace kultúry: tradície Samoyedov a Ugrov. Jekaterinburg: UrORAN, 1995, s.576.

Pravdepodobne sú tieto rámce generované veľmi zložitým, subtílnym, stáročným štýlom vzťahov medzi človekom a prírodou, ktorý tvorí jadro tradičnej kultúry. Deštrukcia tohto jadra robí kultúru mimoriadne zraniteľnou voči vonkajším otrasom.

Pokúsme sa analyzovať sémantické jadro tradičnej kultúry, vezmime si ako príklad kultúru národov západnej Sibíri - Uhorov Ob (Khanty a Mansi).

príroda v tradičný svetonázor Ob Uhorci nepôsobia ako agresor, ktorého diktátu sa treba prispôsobiť, a nie ako nástroj, ktorý môže človek slobodne používať, ako sa mu zachce. Príroda je tu priateľ, partner, zdravotná sestra, domov. Môžete vyzdvihnúť veľa podobných epitet a nie sú to len umelecké obrázky.

Podľa tradičných názorov Uhorov Ob má systém vesmíru trojčlennú štruktúru: horný, stredný a dolný svet. Ďalej je tento systém rozdelený na sféry prírody a človeka. Sprostredkovateľom medzi všetkými úrovňami a subsystémami je medveď, ktorý je „prvkom“ prírody aj „bratom“ človeka. Človek je teda v „príbuznom“ vzťahu s prírodou. Preto sa človek naučil nielen vážiť si krásu prírody a byť vďačný za jej dary, naučil sa jemne cítiť jej náladu a v súlade s ňou budovať svoje správanie, harmonizovať želania človeka s okolitým svetom. možnosti prírody. Preto, bez ohľadu na to, o akom prvku tradičnej materiálnej alebo duchovnej kultúry Chanty a Mansi sa diskutuje, vždy sa to posudzuje z hľadiska environmentálnej výhodnosti.

Chanty a Mansi vnímali celý svet okolo seba ako živý. Všetky javy sveta, aj z nášho pohľadu „neživé“ – prvky krajiny, nebeské telesá, boli chápané ako niečo, čo má nielen svoj vlastný život, ale je schopné ovplyvňovať aj život človeka. Preto musel človek podniknúť špeciálne kroky, aby upokojil duchov prírody, a tým získal pre seba šťastie. Božstvá uctievané obyvateľmi Sibíri sú zosobnené prírodné javy, ktorých význam priamo súvisí s ekonomickými aktivitami miestneho obyvateľstva Gemuev I.N., Sagalaev A.M., Solovyov A.I. Legendy boli z oblasti tajgy. Novosibirsk: Nauka, 1989. Podľa toho boli zbožštené prírodné javy spojené najmä s lesom a riekou.

Najdôležitejším stabilizačným faktorom v ugrokultúre bola rodina. V rodine, ako poznamenal Ya.V. Chesnov Chesnov Ya.V. Prednášky z historickej etnológie. M.: Gardarika, 1998, s.89. , kultúra sa neustále reprodukuje vo svojej nerozdelenej podobe, kde „etnológovia v nej nachádzajú prvky ekonomických a kultúrnych typov, etnografických charakteristík, historických a kultúrnych spoločenstiev, rozlišujú vrstvy tradícií, výpožičiek, inovácií atď.“. rodina v tradičnej kultúry Chanty a Mansi sú tiež ekonomickým kolektívom so svojím vlastným komplexom pracovných operácií, sezónnosťou práce atď., Čo má určitý transformačný účinok na územie, ktoré zaberá. Alekseev V.P. Eseje o ekológii človeka. M.: Veda. 1993..

V tradičnej kultúre Chanty bolo dieťa od narodenia obklopené veľkým počtom dospelých zameraných na starostlivosť oň. Túto dodatočnú pozornosť a starostlivosť poskytovala inštitúcia „sociálnych rodičov“. Jedným zo zásadných rozdielov v organizácii procesu socializácie v tradičnej spoločnosti a v modernizovanej spoločnosti je, že dieťa v skutočnosti patrí do celej komunity, v ktorej žije, a nie len do svojich biologických rodičov.

Medzi Chanty sa žena, ktorá porodila, stala „pupočnou matkou“ pukan angki, jej manžel alebo iný muž rešpektovaný rodinou sa stal „otcom pupka“ pukan ako „i. Dieťa mohlo mať aj krstnú mamu a otca – parn angki. a parn ako" a - a ešte viac mladých "otec a matka nosiaci" - altum angki a altum ako "a Voldina T.V. Narodenie a pohrebné a spomienkové obrady Kazym Chanty // Etnografia národov západnej Sibíri. Sibírska etnografická zbierka. Vydanie 10. / Šéfredaktor D. A. Funk, A. P. Zenko M.: Ústav etnológie a antropológie RAS, 2000. S. 190-199.

Ako poznamenali výskumníci procesu socializácie v tradičných spoločnostiach, M. Kultura i mir detstva. M.: Nauka, 1988; Butinov N.A. Detstvo v komunitno-klanovom systéme // Etnografia detstva. Tradičné metódy výchovy detí medzi národmi Austrálie, Oceánie a Indonézie. / Ed. N.A. Butinova, I.S. Kona. M.: Nauka, Orientálna literatúra, 1992. S.56-84., existencia inštitúcie sociálnej, t.j. Okrem toho rodičia vykonávali funkciu ochrany a podpory dieťaťa. V tomto prípade boli nielen biologickí rodičia, ale aj dosť veľký okruh iných dospelých povinný starať sa o dieťa, sledovať jeho vývoj, snažiť sa ho vidieť čo najčastejšie, t.j. priamo sa podieľať na jeho výchove.

M. Meadová k „vzdelávaniu verejnosti“, ktorú študovala, samozrejme, na úplne inom etnografickom materiáli, poznamenáva, že „vedie k tomu, že dieťa si zvykne myslieť na svet ako na niečo, čo napĺňajú rodičia, a nie ako miesto, kde jeho bezpečnosť a blaho závisí od udržiavania vzťahu s vlastnými rodičmi.“

Dieťa, ktoré sa stalo dospelým, sa však muselo postarať nielen o svojich biologických, ale aj o sociálnych rodičov.

V rodine Khantyovcov sú spravidla dvaja najuznávanejší ľudia najmenší a najstarší. Zvyčajne sa to vysvetľuje princípom spravodlivosti: keďže každý člen rodiny bude v týchto hypostázach, potom každý dostane skôr či neskôr svoj podiel cti a úcty. Takáto prioritizácia implikuje dôraz na líniu prenosu kultúrnej batožiny od najstarších po najmladších, a teda do určitej miery na zachovanie kultúry.

Za ďalší mechanizmus vertikálneho kultúrneho prenosu možno považovať nasledujúci obrad, ktorý sa zachoval až do súčasnosti. Po narodení dieťaťa sa nevyhnutne vykonávalo veštenie, ktoré malo naznačovať, koho duša sa znovuzrodila v dieťati. Staršia žena zdvihla kolísku dieťaťa a pomenovala mená zosnulých príbuzných. Pri vyslovení mena oživeného predka kolíska oťažela. Verilo sa, že s dušou (lil - duša-dych) predka dostalo dieťa svoje charakteristické črty - fyziologické a sociálne, vrátane mena a podmienok príbuzenstva Zenko A.P. Reprezentácie osoby v tradičnom pohľade na Uhorov Ob // Etnografia národov západnej Sibíri. Sibírska etnografická zbierka. Vydanie 10. / Ed. D.A. Funk, A.P. Zenko. M.: Ústav etnológie a antropológie Ruskej akadémie vied, 2000. S.169-177; Sokolová Z.P. Dedičné mená alebo mená predkov medzi Uhorcami Ob a zvyky s nimi spojené // Sovietska etnografia. 1975, č. 5. S.42-52.. Dieťa sa nazývalo „dedko“, „strýko“ atď., v závislosti od toho, kto boli členovia rodiny osobou, ktorej duša bola stelesnená v dieťati.

Tradičné predstavy Uhorov a s nimi spojené obrady teda zdôrazňujú hodnotu nielen plodenia, ale aj neustáleho odovzdávania kultúrnych skúseností z generácie na generáciu a opakovania ľudských osudov. Na rozdiel od tradičnej kultúry je výchova a vzdelávanie detí v modernizovanej spoločnosti zameraná na neustále zavádzanie zmien do kultúry. Preto v modernizovanej spoločnosti nie je prioritou vertikálny (medzigeneračný) kultúrny prenos, ale výmena skúseností a kultúrnych hodnôt medzi predstaviteľmi tej istej generácie. Častým dôsledkom modernizácie je, že staršia generácia už nie je vnímaná ako najmúdrejší a tým aj najváženejší člen spoločnosti. V neustále sa meniacich podmienkach modernizovanej kultúry sú kompetentnejší mladí ľudia, a preto preberajú funkcie vedenia života spoločnosti, ktorá v tradičnej spoločnosti patrila spravidla starším ľuďom. M. Mead označil takéto kultúry za kofiguratívne, v ktorých „prevládajúcim modelom správania ľudí je správanie ich súčasníkov“ M. Mead. Kultúra a svet detstva. M.: Nauka, 1988, s. 342..

Tradičné činnosti Uhorčanov Ob - poľovníctvo, rybolov, pasenie sobov - vyžadujú, aby človek mohol žiť a pracovať sám, v extrémnych prípadoch - v "družine" so psom alebo jeleňom. V súlade s touto požiadavkou osamelosti v ľudovej pedagogike sa zrodili dva základné princípy výchovy Kukushkin V.S., Stolyarenko L.D. Etnopedagogika a etnopsychológia. Rostov na Done: Phoenix, 2000.

Po prvé, každý čin aj veľmi malého človeka musí byť podriadený konkrétnemu cieľu. Takže v športových súťažiach sa hrajú prvky poľovníctva a pasenia sobov (hádzanie lasom, skákanie cez sane atď.). Akékoľvek podnikanie je zamerané na dosiahnutie konkrétneho cieľa domácnosti.

Po druhé, dieťa sa musí naučiť nájsť cestu von z každého ťažkého životná situácia než používať rady dospelých. Dospelý môže len navrhnúť AKO to urobiť, ale nie ČO robiť, a to až vtedy, keď vidí, že dieťa už vyčerpalo svoje sily a vedomosti pri pokuse vyriešiť problém samo. „Najneskôr zajtra bude dieťa samé v tundre (nepočítajúc psov) s vetrom a mrazom. Nebude sa koho pýtať. Ak dnes nezaťažíte myslenie dieťaťa a obmedzíte sa na načítanie pamäte, zajtra sa myslenie už nezapne. Veď ani dospelý nevie predvídať zajtrajšiu situáciu, v ktorej sa žiak ocitne. Dať mu dnes pohotovú odpoveď znamená zničiť ho!“ (Kukushkin, Stolyarenko, 2000, s. 248).

Internátny systém výchovy aj vo svojej ideálnej, „vzorovej“ verzii je postavený na úplne iných princípoch a prakticky nedáva dieťaťu vedomosti a zručnosti, ktoré sa mu môžu v budúcnosti hodiť. Tento tréning vyžaduje od dieťaťa iba asimiláciu hotových informácií, navyše veľmi vzdialených od reality života. severné národy a nemajú žiadnu zmyslovú podporu v mimoškolskej skúsenosti detí. Ak k tomu pripočítame často nízku úroveň prípravy učiteľov, nedostatok učebníc a pod., dostaneme formálne pasívne a obsahovo takmer zbytočné vzdelávanie.

V dnešnom postmodernizovanom svete sa čoraz viac vyvíja úsilie o vytvorenie nového vzdelávacieho systému – zameraného nie na vysielanie nejakých hotových informácií, ale na učenie detí samostatne získavať vedomosti a produkovať nové nápady. Rozvoj takéhoto vzdelávacieho systému je diktovaný požiadavkami moderného sveta, kde intenzívny rozvoj vedy a zavádzanie špičkových technológií vedú k neustálemu obnovovaniu vedomostí, ktorými ľudstvo funguje: objavovanie nových informácií o svete okolo nás. vyvraciame tie teórie, ktoré sa nedávno zdali pravdivé, alebo ich koriguje a spresňuje.

AT moderné podmienky nie je také dôležité zapamätať si to, čo je dnes známe, schopnosť samostatne nájsť potrebné informácie je oveľa efektívnejšia. Školské vzdelávanie je preto zamerané predovšetkým na rozvoj schopnosti detí myslieť a samostatne skúmať svet. Moderná reforma vzdelávacieho systému sa teda v podstate zameriava na tie isté hodnoty, ktoré boli kľúčové pri výchove a vzdelávaní detí v tradičných spoločnostiach: samostatnosť dieťaťa, jeho tvorivá duševná aktivita, schopnosť stanovovať si ciele. Prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa v tradičných a moderných spoločnostiach sú odlišné, ale základné orientácie sú podobné.

Tradičná kultúra obských Uhorov, podobne ako kultúry iných národov, kde hlavným zamestnaním bolo poľovníctvo a rybolov, tiahne k pólu individualizmu na škále „kolektivizmus – individualizmus“. Poľovník je nútený tráviť dlhý čas sám, spoliehať sa len na vlastné sily a skúsenosti, čo si vyžaduje rozvoj určitých charakterových vlastností. Obyvatelia lesa, ako poznamenal V.K. Arsenyev V.K. Dersu Uzala. Cez tajgu M.: Nauka, 1972., sa vyznačujú tichosťou, pokojom, ohľaduplnosťou. Preto jednou z dominánt tradičnej výchovy u Uhorčanov Ob bol rozvoj samostatnosti dieťaťa. Ako sa hromadilo viac a viac úspechov v nezávislosti, boli pomenované aj rôzne vekové kategórie dieťaťa: 1) vek behania, 2) vek zabíjania šelmy, 3) vek zabíjania lukom. Alebo: 1) vyrástol na lov veveričiek, 2) vyrástol na lov lesných zvierat Chesnov Ya.V. Prednášky z historickej etnológie. M.: Gardarika, 1998.

V každej tradičnej spoločnosti sú však kolektivistické orientácie stále silnejšie ako v modernizovanej. Takže medzi Chanty boli hlavné rozhodnutia týkajúce sa života komunity (čistenie riek od trosiek, pomoc núdznym, trestanie porušovateľov noriem verejnej morálky) prijaté ľudovým zhromaždením. Na týchto stretnutiach boli všetci prítomní, ale právo voliť mali len dospelí muži. Výkon rozhodnutí prijatý schôdzou bol povinný, nikto sa ich neodvážil neposlúchnuť. V tomto prípade by sa človek zaradil mimo spoločnosť a stratil by svoju podporu, čo je v drsných podmienkach boja so živlami nemysliteľné.

Po všeobecných poznámkach vystihujúcich postoj k človeku v tradičnej kultúre a v modernizovanej spoločnosti uvažujme o typologicky akceptovanom rozdielne kultúry predstavy o ideálnom type osobnosti. Zároveň sa budeme riadiť logikou opisu psychosociálnej identity navrhovanej E. Ericksonom, ktorá implikuje odraz celého komplexu ľudských vzťahov – k sebe samému a vývoj vlastného života, k okolitému svetu a iným ľuďom k vykonávaným činnostiam. Predtým, ako pristúpite k ďalšej prezentácii materiálu, vám však odporúčame vyplniť psychologický test, ktorá umožňuje diagnostikovať vývoj kvalít, ktorý sa v kultúrach rôznych typov výrazne líši.

Pri odpovedaní na nasledujúce otázky si musíte prečítať výroky a vybrať koniec, s ktorým najviac súhlasíte. Potom zakrúžkujte číslo, ktoré vyjadruje mieru vášho súhlasu so zvolenou koncovkou – čím bližšie je číslo k zvolenej možnosti, tým viac s ňou súhlasíte.

Podobné dokumenty

Koncept sociálnej zmeny. Rozmanitosť spoločenských zmien. Typy sociálnych zmien: štrukturálne, procesné, funkčné, motivačné. Inovačný proces. Vzťah zmien v spoločnosti.

abstrakt, pridaný 14.11.2003


Sociálna zmena je porušením identity sociálneho javu, procesu so sebou samým alebo s podobným sociálnym javom, procesom. Modely sociálnych zmien podľa sociológa Moora. Typy sociálnych zmien: objavy, vynálezy a difúzia.

abstrakt, pridaný 02.04.2009


Najnovšie dejiny Azerbajdžanu ako komplexný „prechodný proces“ vo vývoji spoločnosti a štátu. Špecifická podtrieda „postsovietskych prechodných spoločností“. Sociokultúrne prostredie „chaosu a neistoty“. Deštrukcia paradigmatického základu spoločnosti.

článok, pridaný 05.04.2009


Pojem sociálnych zmien, ich podstata a znaky, príčiny a faktory vplyvu, miesto v sociologickom výskume. Odrody spoločenských zmien, ich charakteristiky a charakteristické črty, modely a hlavné vývojové trendy.

abstrakt, pridaný 05.04.2009


Podstata konceptov sociálnej zmeny v modernej sociológii. Teória revolučnej premeny spoločnosti K. Marxa a F. Engelsa. Cyklické teórie N. Danilevského, O. Spenglera, A. Toynbeeho. Teória modernizácie a dôvody vzniku „kvázi“ efektu.

abstrakt, pridaný 26.07.2009


Základný pojem, podstata, druhy, znaky a štruktúra kultúry ako sociálneho javu. Vlastnosti sociálnych funkcií kultúry. Zložky a formy prejavu kultúry vo verejnom živote. Sociokultúrny proces, jeho vývoj a dynamika.

ročníková práca, pridaná 28.11.2008


Pojem globalizácia a jej sociálna podstata. Hlavné črty prejavu globálnych spoločenských zmien v modernom Rusku. Aspekty globalizácie, jej príčiny a sociálne dôsledky. Spokojnosť opýtaných respondentov s rôznymi aspektmi života.

abstrakt, pridaný 15.12.2012


Psychologický výskum spoločenských stereotypov. Ich úloha v poznaní človeka človekom. Pojem osobnosti a jej sociálno-psychologické charakteristiky. Vplyv sociálnych stereotypov na štruktúru sociálnych hodnôt rôznych vekových skupín.

semestrálna práca, pridaná 19.06.2011


Identifikácia negatívnych dôsledkov globalizácie ako integrálneho prvku modernizačného procesu. Princípy vzťahu ekonomiky a spoločnosti v postmodernej dobe. Problémy implementácie modernizačných programov v koloniálnych krajinách nezápadných spoločností.

ročníková práca, pridaná 25.08.2010


Klasická sociológia kultúry. Integrálny sociokultúrny systém Pitirima Sorokina. Moderný sociologický koncept kultúry. Globalizácia a jej sociokultúrne dôsledky. Negatívny dôsledok premeny globalizácie na globálny fenomén.

Sociokultúrna dynamika- proces cyklickej zmeny a vývoja sociálnych a kultúrnych systémov, prechod z jedného stavu do druhého pod vplyvom zmien dominantného systému hodnôt. Koncept sociokultúrnej dynamiky uviedol do vedeckého obehu rusko-americký sociológ Pitirim Sorokin.

Teoretické pozadie. Koncept sociokultúrnych systémov od Pitirima Sorokina

Pred objavením sa konceptu Pitirima Sorokina bola realita v sociálnych vedách prezentovaná ako niečo materiálne, študované pomocou výskumných nástrojov.

Sorokin nazýva tento obraz reality „príliš úzky a neadekvátny“. Podľa ním vyvinutého konceptu je zmyslové vnímanie sveta len jedným zo spôsobov jeho poznávania. Realita je podľa Sorokinovej definície „neurčitá varieta“. Túto rozmanitosť nemožno poznať výlučne vedeckými metódami:

Veda predchádzajúcich storočí zjavne a implicitne preukázala tendenciu redukovať realitu buď na hmotu, alebo na to, čo vnímame našimi zmyslami. Takáto veda buď popierala, alebo mala agnostický postoj k akejkoľvek nezmyslovej realite. V súčasnosti je táto koncepcia reality vo veľkej miere všetkými vedami odmietnutá ako úzka a neadekvátna. Už ju nahradila širšia a adekvátnejšia koncepcia absolútnej reality...

Aspekty a formy poznania reality

Podľa Sorokinovej teórie zahŕňa realita mnoho rôznych aspektov, medzi ktorými sú pre človeka najdôležitejšie tri: zmyslový, racionálny a nadzmyslový (intuitívny). Tieto aspekty sa navzájom dopĺňajú, ale nenahrádzajú. Pochopenie každého z nich si vyžaduje zodpovedajúcu formu vedomostí:

... prvou chybou je ilúzia, že môže existovať iba jeden systém pravdy a všetky tri systémy - zmyslový, racionálny a intuitívny - sú zdrojom spoľahlivého poznania ... každý z nich, použitý na svoj zamýšľaný účel, nám dáva znalosť jedného alebo druhého dôležitého aspektu objektívnej reality a žiadny z nich nemožno považovať za úplne falošný ...

V rámci rôznych kultúrnych foriem zase existujú spôsoby poznania rôznych aspektov reality. Takže pre zmyslový aspekt je to vedecké poznanie, pre racionálny aspekt je to filozofia a pre superracionálny (intuitívny) aspekt je to náboženstvo. Sorokinova koncepcia naznačuje, že najúplnejšie štúdium reality je možné len pri optimálnej kombinácii všetkých troch metód poznávania.

Obsah pojmu sociokultúrna dynamika

hodnoty

Jedným z hlavných konceptov sociokultúrneho konceptu Pitirima Sorokina je koncept hodnoty. Hodnota je základom každej kultúry. Zmena hodnotového systému vedie k zmene kultúrneho a sociálnych systémov, ktoré prechádzajú do novej kvality.

Supersystémy a fázy kultúrneho vývoja

Sorokinom navrhnutý model sociokultúrnej dynamiky je založený na princípe cyklického rozvoja kultúry. V rámci tohto modelu sú dejiny civilizácie zmenou kultúrnych supersystémov. Vedec rozlišuje tri typy supersystémov, z ktorých každý zodpovedá určitej fáze vývoja akejkoľvek kultúry:

• ideový
• zmyselný
• idealistický

Každý z uvedených supersystémov je založený na vlastnom hodnotovom systéme:

Ideálny supersystém

Základnými hodnotami ideového supersystému sú Boh a božská nadzmyslová realita, náboženstvo. Vytvára sa štát teokratického typu, kde duchovní tvoria vyššie vrstvy spoločnosti. Štátne právo a etické normy sú založené na náboženských predpisoch.

…ideatívna kultúra je na poli vedy a techniky netvorivá, pretože svoju kognitívnu energiu zameriava na štúdium Božieho kráľovstva a realizáciu hodnôt počas krátkej pozemskej cesty človeka do večnosti…

Dôležitá vlastnosť náboženských kultúr tohto druhu je zanedbávanie „pozemských hodnôt“. Nezáleží na každodennom pohodlí, ale vítaná je askéza ako splnenie povinnosti voči Bohu. Umenie ideovej spoločnosti je úplne náboženské. Jeho témami sú Boh a nadzmyslová bytosť, vykúpenie hriechov a spása duše. Postupom času náboženský hodnotový systém začína upadať a dochádza k prechodu k idealistickému supersystému.

Idealistický supersystém

Idealistický supersystém kultúry je podľa Sorokina akousi syntézou ideových a zmyslových supersystémov. Základnou hodnotou idealistickej kultúry je pravda. Hľadanie pravdy sa uskutočňuje kombináciou nadzmyslových a zmyslových metód poznania. V podstate náboženské hodnoty sú stelesnené racionálnym poznaním. Štruktúra ideálnej spoločnosti založenej na idealistickej kultúre je opísaná vo filozofických koncepciách. Sorokin sa odvoláva na tieto spisy Platóna, Aristotela, Tomáša Akvinského:

... idealistický systém pravdy zaberá medzičlánok medzi rozumovým a ideovým systémom a spája vo svojom tégliku tri charakteristické prvky rozumnej, náboženskej a racionalistickej pravdy. Systémy Platóna a Aristotela, Alberta Veľkého a Tomáša Akvinského sú najlepšími príkladmi pokusov o syntézu božskej, zmyslovej a dialektickej pravdy v jeden celok...

Zmyselný supersystém

Zmyslový supersystém je založený na vnímaní reality prostredníctvom pocitov a vnemov. Náboženstvo v tejto fáze stráca svoj bývalý význam. K poznaniu sveta dochádza prostredníctvom intelektu a racionality. Hlavnou hodnotou je človek. Veľký význam v rámci zmyselného supersystému získava každodenný komfort.

Hoci zmyslová spoločnosť je celkom úspešná v produkcii mnohých technologických objavov zameraných na zvýšenie telesnej pohody zmyslového života, nedosahuje úspech vo vývoji účinnej techniky premeny duší a „výroby“ nadzmyslových hodnôt Božieho kráľovstva .... stará sa hlavne o zmyslové pôžitky, hodnoty blahobytu, zdravia, telesnej pohody a túžby po moci a sláve

Právne a etické normy spoločnosti v zmyslovej fáze vývoja, na rozdiel od ideových, majú čisto sekulárny charakter. Vytvárajú ich ľudia, takže ich možno prehodnotiť a zmeniť na základe potrieb spoločnosti.

Zmyslový zákon predstavuje úplne iný obraz... Jeho účel je výlučne utilitárny: zachovanie ľudský život, ochrany majetku a majetku, pokoja a poriadku, šťastia a blaha spoločnosti vôbec a vládnucej elity, ktorá ustanovuje a presadzuje najmä zmyslové právo. Jeho normy sú relatívne, premenlivé a podmienené... V takomto systéme práva nie je nič večné a posvätné

Umenie zmyslovej fázy je presným opakom ideového umenia. Jej predmetom je laik, obyčajný človek v rôznych životných situáciách. V centre pozornosti je tu vzťah ľudí, silné pocity, vášne a emócie.

Kritika

Teórie P. Sorokina vyvolali kontroverziu a vyústili do zväzku „Pitirim Sorokin in Review“, vydaný v roku 1963. Za výraznú možno považovať polemiku P. Sorokina s austrálskym vedcom O. Anderlem, ktorý obhajoval paradigmu civilizácie ako systému, kým P. A. Sorokin nepovažoval systémovosť za základnú vlastnosť civilizácií. Sorokinove teórie sú rozsiahle a zložité, možno práve preto A. Kreber vyčíta P. Sorokinovi abstrakciu. Myšlienka náboženskej reorganizácie ľudstva je najmä základom koncepcie P. Sorokina. Vo svojom pôvode a podstate možno tento projekt považovať za podobný myšlienkam klasickej teológie. Aj keď to bola z väčšej časti teológia, ktorá určovala názory autora. Sorokin nevidí náboženstvo ako inštitúciu alebo vieru, ale ako hlavný systém, zatiaľ čo náboženstvo je formulované spoločnosťou v priebehu historický proces. Vedcovi je vyčítané aj to, že pri úvahách o dejinách rôznych krajín a národov používa autor pojmy „tatárska“ alebo „arabská“ civilizácia v abstraktnom, opisnom zmysle. To platí aj pre iné krajiny a národy, ktoré majú podobné vlastnosti. Myšlienky P. Sorokina zo stránok „Sociológie revolúcie“ boli aktívne kritizované a neakceptované boľševickou stranou a samotným V. I. Leninom. Sorokin poukázal najmä na iluzórnu povahu myšlienok, ktoré sa vysielajú v obdobiach revolúcie a veril, že majú dezintegračný účinok na spoločnosť, vzbudzujú v nej nepriateľstvo, hnev a deštrukciu. A v roku 1922 bol P. Sorokin vyhostený z Ruska vlakom.

• 1. Typy kultúrnych zmien.
• a) Fázový (etapový) typ kultúrnej dynamiky sa do značnej miery zhoduje s takzvanou „historickou periodizáciou“. Každá etapa má svoj vlastný dominantný typ sociálnych vzťahov: 1) predindustriálna spoločnosť (interpersonálny typ vzťahov); 2) priemyselná spoločnosť (komoditno-peňažné vzťahy); 3) postindustriálna spoločnosť (faktory, ktoré tvoria masový komunitný akt).
• b) zmena duchovných štýlov, umeleckých žánrov, orientácií a módy; zmena centier aktívnej kultúrnej činnosti. Ide o oblasť dejín umenia, kultúry, literatúry atď. Celé dejiny západoeurópskej kultúry tak možno znázorniť ako historickú zmenu štýlov (obzvlášť zreteľne to vidieť na príklade maľby): románsky, Gotika, renesancia, baroko, rokoko, neoklasicizmus, romantizmus, realizmus, modernizmus (impresionizmus, postimpresionizmus, surrealizmus, avantgardizmus atď.), postmodernizmus.
• c) Zmeny vedúce k obohateniu a diferenciácii kultúry alebo vzťahov medzi jej rôznymi prvkami, čo znamená formovanie nových žánrov a druhov umenia v dôsledku tvorivého procesu alebo vonkajších vplyvov.
• d) Kultúrna stagnácia: zachovanie spoločného systému hodnôt; dogmatizácia náboženstva, ideológia; kanonizácia umeleckého života; odmietanie inovácií a pôžičiek, čo vedie k dlhodobej stagnácii spoločnosti ako celku. Zároveň by sa stabilita zvykov, noriem a štýlov nemala zamieňať so stagnáciou, pretože to znamená zachovanie identity danej spoločnosti. stagnácia - vlastnosť stabilných malých etnických kultúr, slúži ako mechanizmus sebazáchovy v procese interakcie s inými „mocnejšími“ civilizáciami. Ako stagnáciu treba charakterizovať dlhé obdobie existencie starovekých civilizácií (faraónsky Egypt atď.), civilizáciu predkolumbovskej Ameriky atď.
• e) Zmeny vedúce k oslabeniu diferenciácie, zjednodušeniu kultúrneho života, čo je definované ako úpadok a degradácia kultúry. Takéto procesy popisujú etnografi, ktorí sa dostali do obežnej dráhy silných kultúr. K poklesu dochádza aj v rôznych odboroch vysoká kultúra - v prípade, keď sa oslabuje duchovný význam určitých smerov a žánrov a v spoločnosti sa uznávajú iné možnosti umeleckého chápania sveta. Príkladom úpadku kultúry je tendencia k primitivizácii a archaizácii života (prejavuje sa v štruktúrach podsvetia, v spôsobe života a organizácie ozbrojených oddielov a bánd, na miestach zadržiavania a pod.).
• f) Kríza kultúry je definovaná ako situácia alebo tendencia priepasti medzi starými duchovnými štruktúrami a inštitúciami a formovaním nových. Kríza kultúry v modernej dobe zvyčajne vzniká v rámci zrýchlenej modernizácie spoločnosti. Cyklická zmena sa líši od evolučnej zmeny tým, že sa opakuje. Tieto cykly majú stabilnú fixáciu v mytológii, rituáloch, kalendári. Ako variant cyklickosti treba zvážiť inverziu (zmeny kyvadla), ktorá sa prejavuje absenciou stabilného jadra, „zlatého priemeru“ v kultúre.
• g) Transformácia kultúry je intenzívny proces obnovy v spoločnosti. Nové prvky sa zavádzajú prostredníctvom prehodnotenia historického dedičstva a dávajú tradíciám nový význam prostredníctvom výpožičiek zvonku. Vypožičané prvky však prechádzajú kvalitatívnou zmenou, ktorej výsledkom je syntéza.
• 2. Kumulatívna sociálna skúsenosť spolužitia a prispôsobovania ľudí v špecifických prírodných a historických podmienkach je hlavnou náplňou kultúry každej spoločnosti. Formy jeho prejavu:
  • - produkty a výsledky akejkoľvek cielene orientovanej činnosti;
  • - normy vzťahov medzi ľuďmi;
  • - spoločensko-politická a ekonomická organizácia;
  • - náboženstvo;
  • - vzdelávanie;
  • - všetky druhy tvorivá činnosť atď.

Špeciálne formy akumulácie skúseností: tradície, zvyky, zvyky, jazyk, systém kultúrnych kódov a obrazov, hodnotové orientácie atď., ale predovšetkým - súbor historicky ustálených „kultúrnych textov“, ktoré špecificky akumulujú a systematizujú skúsenosti a vedomosti. Patrí sem: odovzdávanie spoločenských skúseností konsolidácie, spoločného života, prežitia a rozvoja tejto spoločnosti na ďalšie generácie, t.j. sociálna a kultúrna reprodukcia tejto spoločnosti ako stabilná sociokultúrna integrita, systém v nej prijatých príkazov a noriem, jej kultúrna špecifickosť.

Hlavnými inštitúciami takéhoto vysielania sú:

• - tradície (prenášajúce najstaršie a najstabilnejšie vzorce prevažne symbolického správania ľudí);
• - výchova (prekladanie väčšiny noriem medziľudskej každodennej komunikácie, základov jazyka a hlavných kultúrnych kódov a noriem potrebných na praktické sociálne prežitie);
• - vzdelanie - všeobecné a špeciálne - (prekladá komplex minimálnej všeobecnej vedeckej a všeobecnej humanitnej erudície a hlbokých špeciálnych vedomostí v niektorej vybranej oblasti);
• - osveta (predvádzanie referenčných ukážok humanitnej kultúrnej erudície jednotlivca) a pod.
• 3. Sociálno-historická reprodukcia spoločnosti ako integrálneho sociálneho organizmu s inherentnou kultúrnou špecifickosťou. Podstata problému:
  • - kultúrna špecifickosť ako produkt histórie danej spoločnosti a kumulácie jej sociálnych skúseností;
  • - sociálna reprodukcia spoločnosti, možná len prostredníctvom vhodného vzdelávania jej subjektov (socializácia a inkulturácia).
• 4. Osobitosť kultúry, ktorá sa na dieťa geneticky neprenáša od rodičov, ale prenáša sa len spôsobom výchovy, vzdelávania a pod. Preklad čŕt: jazykové, etnické, sociálne vrstvy, náboženské. Ak je plnohodnotný preklad sociálnej špecifickosti danej kultúry nemožný, začína sa proces kultúrnej asimilácie ľudí vo vonkajšom sociálnom prostredí (iný národ).
• 5. Procesy kultúrnej asimilácie ľudí vo vonkajšom sociálnom prostredí:
  • - determinácia osobnosti sociokultúrnym systémom;
  • - ľudská osobnosť ako "produkt", "interpret" a "tvorca" kultúry, jej foriem a vzoriek;
  • - osobnosť v dejinách kultúry;
  • - problém interpretácie kultúrnych foriem ako hlavného problému existencie kultúry v spoločnosti;
  • - konflikt interpretácií ako sociálny konflikt kultúrnych hodnôt (hierarchizácia jeho foriem podľa axiologických kritérií), charakteristický pre rôzne sociálne subkultúry;
  • - problém individuálnej „prežívacej“ kultúry a jej zložiek (noriem, foriem, kánonov) jej jednotlivými interpretmi;
  • - konflikt jednotlivca a spoločnosti ako čisto kultúrny rozpor medzi spoločenskou normou a jej osobným výkladom.
• 6. Sociálna potreba socializácie a inkulturácie jedinca:
  • - socializácia a inkulturácia ako procesy vstupu jedinca do spoločnosti a jej kultúry;
  • - socializácia - rozvoj spoločenských noriem primeraného správania a komunikácie, zákonov, noriem a foriem prejavu spoločensko-politickej lojality k existujúcemu poriadku, hierarchii sociálne statusy a role;
  • - inkulturácia ako rozvíjanie spletitostí etikety a vlastnej spoločenskej úlohy, osobitosti svetonázoru a hodnotenia, zvykov a obyčajov, všeobecná humanitná a náboženská erudícia akceptovaná v danej spoločnosti, prípustné hranice individuálneho výkladu kultúry
  • - inkulturácia ako proces, ktorý zabezpečuje nielen reprodukciu „človeka kultúry“, ale obsahuje aj mechanizmus na realizáciu zmien v kultúre;
  • - hlavné etapy socializácie a inkulturácie: primárne (deti) a sekundárne (dospelí) a ich kultúrne charakteristiky;
  • - špecifiká procesov socializácie a inkulturácie v tradičných, priemyselných a postindustriálnych spoločnostiach.

Prvou podmienkou inkulturácie by malo byť sebapotvrdenie človeka v čase: osvojenie si získaných vedomostí a zručností, príprava príležitostí pre kreativitu a tým získanie určitej nezávislosti od prírodných a spoločenských podmienok.

Druhou podmienkou „dobytia“ kultúry je prisvojenie si rôznych spôsobov videnia. Byť schopný vidieť znamená vedieť predvídať „čítaním“ priestoru.

• 7. Systém kontroly, nátlaku a sankcií za neplnenie kultúrnych predpisov:
  • - administratívna;
  • - právne;
  • - mravný.

Sloboda a zodpovednosť sú prameňmi historickej činnosti človeka, spôsobom jeho existencie v právnych a morálnych vzťahoch. Právo je formálne špecificky historicky podmienená miera slobody. Navyše nehovoríme o abstraktnej slobode, ale o jej rozsahu, ktorý je určený špecifickým spôsobom výroby, sociálnou štruktúrou a kultúrnym vývojom spoločnosti.

Morálka a právo spolu úzko súvisia, navyše môžeme hovoriť o hlbokom prelínaní práva a morálky. Vzájomne sa podmieňujú, dopĺňajú a podporujú v regulácii. vzťahy s verejnosťou. Objektívna podmienenosť takejto interakcie je určená skutočnosťou, že právne zákony stelesňujú princípy humanizmu, spravodlivosti a rovnosti ľudí. Inými slovami, zákony právneho štátu stelesňujú najvyššie morálne požiadavky modernej spoločnosti. Pri skúmaní otázky vzájomného pôsobenia práva a morálky väčšina právnikov poznamenáva, že všetko, čo zákon upravuje, tak či onak, je regulované morálne, t. podlieha morálnemu súdu.

najväčší morálna hodnota sú základné ľudské práva právny prejav jeho sloboda a dôstojnosť. Skutočná realizácia týchto práv je podmienkou dosiahnutia ľudského šťastia, keďže ľudské práva sú v podstate ich snahou o šťastie, uznanou zákonom.

Ľudské záujmy sa navzájom nezhodujú. Je preto nemysliteľné, aby právo niekedy zodpovedalo všetkým oprávneným záujmom súčasne. Rovnako málo je schopný rovnako obmedziť všetky nároky, pretože na to neexistuje žiadna norma. Bude vždy obsahovať prvky straníckosti a nespravodlivosti.

Je potrebná pevná právna organizácia, ktorá by k vnútorným motívom mohla pridať obmedzujúcu silu vonkajšieho práva a ochranný dohľad nad mocou. Len usporiadanie pevného právneho poriadku prináša do spoločnosti pevné a stabilné zosúladenie rôznych spoločenských prvkov. Ale keď sa dosiahne tento cieľ trvalejšieho vonkajšieho mieru, vytvorí sa lepšia pôda pre rozvoj morálnych vzťahov. Pod ochranným tieňom zákona, ktorý zabezpečuje verejný poriadok, sa utvrdzujú a upevňujú mravné väzby.

Na druhej strane právo tým, že zakazuje a trestá zlé prejavy ľudskej vôle, má určitú výchovnú hodnotu: ničí bezuzdnú svojvôľu ľudských vášní a v sebe samom. vnútorný svetčlovek zanecháva stopy svojho vplyvu.

Oddelenie práva od morálky je spôsobené rozvojom spoločenského života, keď zložitejšie vzťahy a častejšie strety medzi jednotlivcami si vyžadujú postarať sa o vytvorenie pevnejších základov pre právny obeh. Oddelenie morálky od práva je determinované vývojom jednotlivca, keď prebudené vedomie odmieta vo všetkom nasledovať povinné vedenie spoločnosti a pre svoj duchovný život požaduje slobodu viery a konania.

Morálne predpisy by nemali slobodu človeka spájať s malichernými a podrobnými definíciami jeho činov, ani by mu nemali vnucovať nátlak a násilie. Mali by len usmerňovať jeho slobodnú činnosť a dávať silné body pre jeho vlastné rozhodnutia. Hrozby obsiahnuté v zákonoch, priame navádzanie na implementáciu právnych noriem, tresty za ich neplnenie - taký je aparát vonkajších prostriedkov, v ktorých je vyjadrená donucovacia povaha práva a pomocou ktorých je zachovaná jeho kogentná hodnota. Ale čím viac právo nadobúda tento charakter, tým viac má tendenciu zriecť sa priameho spojenia s morálkou, ktorej ideálom je slobodný výkon práva bez ohľadu na kontrolu moci a sily donucovania.

S postupnou komplikáciou spoločenských vzťahov a so stále narastajúcou rôznorodosťou postojov a názorov sa otvára možnosť kolízie medzi morálnym vedomím jednotlivcov a presvedčením prostredia, do ktorého patria. Ak spoločnosť v prípadoch takýchto stretov považuje všetky svoje etické požiadavky za normy, ktoré je potrebné presadiť, malo by to vyvolať protesty a odpor tých, ktorí s týmito požiadavkami nesúhlasia. Konať v súlade so všeobecnou normou, ale v rozpore s vlastným morálnym rozhodnutím, sa pre mravne vyvinutého človeka javí ako taký neúnosný vnútorný rozpor, že skôr či neskôr musí v tomto smere požadovať a vybojovať si slobodu. Donucovací systém morálky v prípade nesúhlasu osoby s všeobecné požiadavky nenecháva iné východisko ako pokrytectvo pre slabých a mučeníctvo pre silných. Zbaviť človeka možnosti konať dobro z vlastného popudu a pochopiť pravdu silou vlastného vnútorného rozvoja, v podstate blokuje prístup k vyššej morálnej dokonalosti.

Zákon napríklad povoľuje vyhostenie z bytu chudobného človeka, ktorý nezaplatil svoje peniaze včas, pretože mu dovoľuje žiadať svoje vlastné, pričom do určitej miery umožňuje sebectvo. Naopak, morálka za každých podmienok vyžaduje súcit s blížnym, je založená na láske a láska je podľa známeho príslovia iná v tom, že „nehľadá svoje“. V mnohých prípadoch je to, čo je dovolené zákonom, zakázané morálkou, ktorá oslovuje človeka vyššími a prísnejšími prikázaniami.

Zákon nemôže byť nikdy plne preniknutý princípmi spravodlivosti a lásky. Ale ak vstúpi známe prípady v rozpore s morálnymi predpismi, potom ho nemožno ani v minimálnej miere nazvať morálnym. To samozrejme nevylučuje to, čo je pod vplyvom morálky a čiastočne stelesňuje jej požiadavky.

12. Dynamika sociálnej štruktúry ruskej spoločnosti

Z kolosálnej rozmanitosti sociálnych väzieb v spoločnosti vznikajú rovnako bohaté vzťahy vo sfére politickej moci. Ak však hovoríme o vyspelých priemyselných krajinách, môžeme identifikovať niekoľko stabilných trendov v zmene sociálnej štruktúry a ich politických dôsledkov.

Vo všeobecnosti, ako ukazuje prax, k zmenám v spoločenskej štruktúre dochádza predovšetkým pod vplyvom nových výrobných a informačných technológií, rastu materiálneho blahobytu občanov, posilňovania ich hodnotových orientácií v prospech voľného času a kultúry a pod. rozšírenie medzištátnych väzieb a vzťahov. Citeľne sa zvyšuje podiel obyvateľstva zamestnaného v nevýrobnom sektore (služby, spoje, bankovníctvo a pod.), počet práceschopného obyvateľstva, ktorý existuje vďaka politickej a administratívnej podpore zo strany štátu (študenti, dôchodcovia , zdravotne postihnutých, nezamestnaných atď.) rastie. Dochádza k rovnováhe medzietnických a rasových vzťahov, k nárastu rôznorodosti sociokultúrnych životných štýlov. V mnohých krajinách sa vytvorila významná vrstva zahraničných pracovníkov atď.

Charakteristiky stavu a dynamiky sociálnej štruktúry v modernej ruskej spoločnosti sú primárne určené prechodným stavom sociálnych vzťahov. Najdôležitejšie zmeny spočívajú v tom, že skutočné demokratické transformácie (hoci nie sú zaručene vratné) viedli k vzniku nových sociálnych mechanizmov prerozdeľovania zdrojov a statusov, foriem sociálnej stratifikácie.

Tieto spoločenské procesy existujú akoby paralelne s tradičnými štrukturálnymi mechanizmami, ktoré sú spojené predovšetkým s fungovaním dotovaných a nekonkurencieschopných sektorov hospodárstva, starou ekonomickou infraštruktúrou a deľbou práce, niekdajším výsadným postavením mnohých národných skupín atď. Spravidla sú tieto stratifikačné faktory spojené so zamestnancami nerentabilných a nerentabilných podnikov verejného sektora, množstvom štátnych inštitúcií, ktoré sa nehodia do trhovej ekonomiky, obyvateľmi malých miest a vidiek kde sú výsledky reforiem najmenej badateľné sú dôchodcovia, niektoré kategórie mladých študentov atď.

Spolu s naznačenými zdrojmi štruktúrovania sa formujú aj jeho nové mechanizmy, spôsobené zavedením súkromného vlastníctva, kapitalizáciou ekonomických vzťahov, urbanizáciou, reštrukturalizáciou komunikácií, rastom Národná identita a iné.Vedli k vzniku skupín podnikateľov, farmárov, veľkých a malých vlastníkov, vysokokvalifikovaných manažérov, zvyšovali diverzitu etnokultúrnych skupín (kozákov) a životného štýlu, ktorý nie je redukovateľný na tradičné triedne charakteristiky.

Vo všeobecnosti možno v sociálnej štruktúre ruskej spoločnosti rozlíšiť tri skupiny makrosociálnych rozporov, ktoré spôsobujú silné politické prúdy, a to: v rámci tradičnej stratifikácie, v rámci novej (relatívne povedané trhovej) stratifikácie a tiež medzi týmito dvoma typmi stratifikácie. spoločenskosť. Zároveň sa pozorujú protichodné trendy, čo naznačuje nielen objektívnu komplikáciu, ale aj zjednodušenie sociálnej štruktúry.

Rozmanitosť a bohatstvo sociálnych vzťahov v modernej ruskej spoločnosti vedie k prelínaniu mnohých politických procesov: skupiny, ktoré sa zaujímajú o transformáciu trhu a podnecujú štát, aby rozširoval podporu podnikania, súťažia so silami, ktoré nemajú záujem o štrukturálnu reštrukturalizáciu hospodárstvo a snažiť sa zachovať politiku štátnej regulácie a paternalizmu; nomenklatúrne klany v štátnom aparáte, snažiace sa dať priebeh reforiem do svojich služieb, sú konfrontované s protestom širokých spoločenských vrstiev, ktoré sa snažia zaviesť v spoločnosti princípy sociálnej spravodlivosti a slobody; boj síl a vrstiev spojených s kriminalizovanou a „čestnou“ ekonomikou nadobúda najakútnejšie formy, až po akty politického teroru atď.

Celkovo stret rôznych politických prúdov spôsobuje vážne krízy v činnosti štátu, udržiava hodnotový rozkol v politickej kultúre spoločnosti a iniciuje politický protest širokých sociálnych vrstiev obyvateľstva.

Prax ukazuje, že zmierňovanie politického napätia v Rusku, podobne ako v iných krajinách s prechodnou sociálnou štruktúrou, je zvyčajne spojené s nárastom sociálnej orientácie činnosti vlády (najmä vo vzťahu k najmenej chráneným segmentom obyvateľstva), tzv. boj proti privilégiám štátnej byrokracie a kriminality a rozširovanie možností odbornej rekvalifikácie občanov a množstvo ďalších opatrení.

Téma 11. SOCIODYNAMIKA KULTÚRY

1. Modely (formy) dynamiky kultúry

2. Typy dynamiky kultúry

3. Mechanizmy kultúrnej dynamiky

4. Faktory kultúrnej dynamiky

1. Modely (formy) dynamiky kultúry

Kultúra nemôže existovať bez aktualizácie, je vždy jednotou tradície a inovácie. V rámci evolucionizmu XIX storočia. objavili sa prvé vedecké myšlienky o kultúrnej dynamike. Vedci hovorili o naprogramovanej progresívnej komplikácii kultúry. Verili, že všetky kultúrne zmeny by mali predstavovať pohyb od jednoduchého k zložitému.

Od XX storočia. zmena sa chápe nielen ako vývoj, ale aj ako akákoľvek transformácia v rámci kultúry, ako sú krízy, návrat k starému, úplné zmiznutie; začínajú hovoriť o premene kultúrnych foriem, ktoré môžu byť stabilné a nestabilné, vedúce k rozvoju alebo kríze.

V súlade so štrukturálno-funkčným prístupom sa hlavná pozornosť začala venovať fenoménom kultúry ako ucelenému systému, ktorého prvky sú navzájom prepojené. Zároveň sa objavili otázky o zdrojoch a príčinách kultúrnych zmien.

Míľnikom pre analýzu problematiky kultúrnych zmien sa stala kniha P. Sorokina „Sociálna a kultúrna dynamika“ (1937-1941), kde sa do vedeckého obehu prvýkrát dostal pojem „kultúrna dynamika“. Dnes pod

kultúrna dynamika sa chápe ako akákoľvek zmena kultúry, udržateľná

poradie interakcie jeho zložiek, jeho periodicita, štadiálny charakter, orientácia na nejaký stav.

Postupne sa vymedzil okruh otázok súvisiacich s dynamikou kultúry - typy a formy (modely) kultúrnych zmien, determinanty a mechanizmy kultúrnej dynamiky.

AT dejiny a kultúra zmeny majú pevnú postupnosť etáp alebo stavov, ich kontinuita a periodicita môžu existovať v dvoch „čistých“ formách:

vo forme dočasného kruhu (cyklu), ktorý je opakujúcim sa sledom určitých fáz alebo stavov;

v podobe evolučného procesu, ktorý spočíva v dôslednom nezvratnom zvyšovaní úrovne komplexnosti a organizácie kultúrnych systémov.

Reálny chod svetových dejín nám ukazuje ešte niekoľko kultúrnych modelov.

Cyklický model. Vznikol v antickom svete, v rámci mytologických modelov sveta v Číne, Indii a starovekom Grécku. Boli založené na myšlienke večného cyklu udalostí, periodického opakovania javov v prírode a kultúre.

Prvá systematická prezentácia tohto modelu kultúrnej dynamiky patrí Hésiodovi a iným starovekým mysliteľom. Podľa jeho názorov sú celé dejiny ľudstva rozdelené do štyroch období, čiže storočí.

- zlato, striebro, meď a železo - a predstavuje pohyb v čase, ktorý sa chápe ako večnosť. Zmysel histórie je v neustálom opakovaní všeobecné zákony. Čím ďalej sa spoločnosť vzďaľuje od zlatého veku, tým viac sa odkláňa od pôvodného ideálneho modelu archetypu. Kultúra bola chápaná ako súbor morálne normy, povaha moci, prepojenie generácií, spôsob asimilácie kultúrny majetok. V zlatom veku bol človek prirovnávaný k bohom, vo svete vládla láska a rovnosť, všetko pre život, čo človek dostal priamo od prírody, vrátane vedomostí, ktoré mal od narodenia. Človek prišiel do doby železnej s úplným zabudnutím morálnych regulátorov, vojnou všetkých proti všetkým, stratou komunikácie medzi generáciami, stratou harmónie s prírodou. Vývoj končí krízou kultúry spôsobenou vzburou prírody proti človeku. Krízu nebolo možné považovať za úplne negatívny jav, keďže neviedla ku konečnému kolapsu kultúry, vrátila ju na východiskový bod, z ktorého sa začal nový vývojový cyklus. Takéto cykly sa opakovali donekonečna.

Inverzia je variantom cyklického modelu dynamiky kultúry, keď zmeny neprebiehajú v kruhu, ale robia kyvadlové oscilácie od jedného pólu kultúrnych významov k druhému. Tieto druhy výkyvov sa vyskytujú, ak sa v kultúre nevyvinulo silné jadro alebo štruktúra. Preto, čím nižší je stupeň stability spoločnosti, tým prudšie sú obraty v jej duchovnom alebo politickom živote: od prísnej normatívnosti k uvoľnenej morálke, od bezslovnej poslušnosti k nemilosrdnej rebélii.

Inverzná vlna môže pokrývať rôzne obdobia – od niekoľkých rokov až po niekoľko storočí (v Rímskej ríši – ide o prechod od pohanstva k monoteizmu, sprevádzaný vykorenením predchádzajúcich kultov). Inverzia vedie k zničeniu predtým nahromadeného pozitívneho dedičstva, čo spôsobuje oživenie (alebo obnovu) minulosti (európska renesancia viedla k obnove starovekej pohanskej kultúry, tých hodnôt, ktoré kresťanská cirkev po mnoho storočí popierala. ). 20. storočie demonštrovalo v Rusku prechod od náboženstva k ateizmu. Koncom storočia sa kyvadlo otočilo opačným smerom a vidíme oživenie záujmu o náboženstvo medzi ľuďmi aj zo strany štátu.

Zaujímavý vývoj myšlienky cyklickosti bol prijatý v r diela Yu.M. Lotman. Vo svojej knihe "Culture and Explosion" je hlavnou formou dynamiky

kultúra sa nazýva inverzia, prechod od jedného pólu kultúrnych hodnôt

do k inému - nepretržitému aj vo forme výbuchu, nepredvídateľného vzhľadu niečoho nového vo vede a umení.

Moderný domáci kulturológ Yu.V. Yakovets chápe cyklus ako čas od revolučného prevratu, ktorý znamená zrod nového historického systému, po ďalší prevrat, ktorý zakladá nový systém. Priebeh dejín je špirálovitý. Kyvadlo sa nikdy neocitne dvakrát v tom istom bode, ale vytvára kmity podobné vo fáze. Jakovets identifikoval päť fáz vo vývoji civilizácie:

1. Vznik, formovanie počiatočných prvkov novej civilizácie v útrobách starej - dlhé obdobie, kedy prebieha vývoj civilizácie, ktorá sa na historickom javisku ešte neprejavila; toto je jej pozadie.

2. Formácia - obdobie od objavenia sa spoločnosti, ktorá sa vyhlásila za spoločenský prevrat, až po sformovanie jej hlavných prvkov. Toto je začiatok histórie, rýchly rast vznikajúcej civilizácie.

3. Vyspelosť – civilizácia si naplno uvedomuje svoj potenciál vo všetkých sférach kultúry, no prejavujú sa jej vlastné rozpory a limity.

4. Úpadok – vo vnútri stále silnej civilizácie už vzniká nová civilizácia, ktorá zažíva obdobie formovania.

5. Reliktná fáza, keď v určitých okrajových oblastiach zostávajú fragmenty minulej civilizácie.

Koncept Jakovets neuvažuje len o modeli rozvoja civilizácií (mikrodynamika kultúry), ale celého ľudstva ako celku (makrodynamika kultúry). Podľa jeho názoru cesta rozvoja spoločnosti a kultúry spája nezvratný vývoj, progresívny prechod z javiska

do krokov, s reverzibilnosťou do vlnovo-špirálová forma pohybu, periodické striedanie fáz vzostupu, stabilizácie, krízy, depresie, obrodenia a nového rozmachu kultúry. Tento rytmus je špecifický pre každý prvok kultúry, každú krajinu, no v súhrne tvorí všeobecnú symfóniu vývoja ľudstva, jeho pohybu od prelomu

do otočenie historickej špirály.

Koncepty miestnych civilizácií N.Ya. Danilevskij, O. Spengler,

A. Toynbee - varianty cyklického modelu dynamiky kultúry. Odmietli koncepciu svetových dejín ako jediného historického procesu a predložili myšlienku rozvoja jednotlivých národov a kultúr, ktorý sa uskutočňuje podľa cyklických zákonov. Vývoj jednotlivých civilizácií môže prebiehať postupne aj paralelne. Forma rozvoja je pre každého rovnaká, no obsah je pre každú kultúru jedinečný. Vývoj miestnych civilizácií prechádza fázami vzniku, rozvoja, rozkvetu a úpadku – návratom do pôvodného stavu.

Lineárny model dynamiky kultúry. S príchodom Krista

predkov je vznik lineárneho (evolučného) modelu dynamiky kultúry spojený s pochopením jeho myšlienok v rámci teológie. Vychádza z jednej zo základných paradigiem kresťanstva – šíp času,

otváranie večnosti, zavádzanie pojmov začiatku a konca dejín – od stvorenia sveta po posledný súd a koniec sveta. V rámci tohto modelu boli najskôr nastolené problémy pokroku v dejinách a kultúre.

Tento model sa aktívne rozvíjal v rámci francúzskeho a nemeckého osvietenstva (A. Condorcet, I. Herder), nemeckej klasickej filozofie (I. Kant, G. Hegel), v marxizme, v evolucionizme sociálnej a kultúrnej antropológie (E Tylor, D. Frazer, L. Morgan), ako aj v neoevolučnom smere kultúrnych štúdií (L. White, K. Kluckhohn).

Lineárny model môže mať rôzne podoby v závislosti od toho, čo sa považuje za zdroj a cieľ rozvoja spoločnosti a kultúry. To je teda pre Kanta vývoj človeka samotného, ​​pre Hegela sebarozvoj absolútneho ducha, v marxizme rozvoj materiálnej výroby. Všetci predstavitelia tohto smeru možno identifikovať niekoľko základných myšlienok. Hlavná z nich - myšlienka jednoty ľudskej rasy - vedie k uznaniu jednotnosti rozvoja kultúry v ktorejkoľvek časti sveta. Táto jediná svetová kultúra sa vyvíja od nižšieho, najjednoduchšieho stavu k zložitejšej, vyššej úrovni, pričom prechádza nepretržitým radom po sebe nasledujúcich etáp, z ktorých každá je dokonalejšia ako predchádzajúca.

Dôležitým prvkom lineárnych konceptov je koncept pokroku.

– kvantitatívne a kvalitatívne zlepšenie ľudského života a spoločnosti. V závislosti od koncepcie mechanizmu kultúrny rozvoj, jeho cieľoch a prostriedkoch sa zavádza jedno alebo druhé kritérium pokroku. Pre Hegela je teda kritériom progresívneho rozvoja histórie a kultúry alebo sebarozvoja absolútneho ducha vedomie slobody. V marxizme sa pokrok chápe ako súlad výrobných síl a výrobných vzťahov v procese historického vývoja. Pre L. Whitea, ktorý považuje rozvoj kultúry za proces dobývania prírodných síl, je kritériom pokroku rast množstva energie vynaloženej na obyvateľa za rok.

Reverzibilný model je variant lineárneho (evolučného) modelu dynamiky kultúry, ktorý využíva niektoré hodnotové determinanty modelu cyklického vývoja, a na rozdiel od evolučného klasické modely, predstavuje šípku času otočenú do minulosti. Všetko, čo nasleduje, je len degradácia kultúry. Človek musí zvrátiť chod dejín, vrátiť sa do ideálneho počiatočného stavu kultúry – do zlatého veku. Takže pre J.J. Rousseau, rozvoj kultúry, rast materiálneho blahobytu človeka nesú odcudzenie človeka od produktov jeho práce, od spoločnosti, od iných ľudí, t.j. negatívny faktor. Ľudské šťastie je v jednote s prírodou. Vrátiť sa k nemu môžete len opustením modernej civilizácie a jej hodnôt.

Deviantný model dynamiky kultúry bol formulovaný v rámci

kah neoevolucionizmus, založený na lineárnom modeli dynamiky kultúry (A. White, A. Kroeber, D. Stewart, M. Harris). Graficky môže byť

Prezentuje sa vo forme silne rozvetveného stromu, kde kmeň je všeobecnou líniou vývoja spoločnosti a kultúry a konáre sú odchýlkami od nej, ktoré umožňujú vysvetliť špecifiká jednotlivých kultúr. Evolučná interpretácia ľudskej kultúry ako celku musí byť unilineárna. ale ľudská kultúra, ako súbor mnohých kultúr, treba interpretovať multilineárne.

Na vysvetlenie rôznorodosti kultúr v tomto modeli bol zavedený koncept všeobecnej a špecifickej evolúcie. Všeobecná evolúcia, ktorá tvorí spoločné kultúrne črty, prebieha prostredníctvom procesov medzikultúrna interakcia. Špecifický vývoj charakterizoval každú jednotlivú kultúru, prispôsobenú charakteristickým podmienkam jej prirodzeného prostredia.

Vlnový model dynamiky kultúry kombinuje cyklické a lineárne modely, spája reverzibilné a ireverzibilné procesy. D. Viko, P. Sorokin tiež hovorili o vlnových zmenách v kultúre, ale tento model bol najviac odhalený v dielach ruského ekonóma ON. Kondratiev. Navrhol, aby sa ekonomika a ďalšie úzko súvisiace oblasti kultúry rozvíjali na základe kombinácie malých cyklov (3-5 rokov) so strednodobým (7-11 rokov) a veľké (50-ročné) cykly. Vzostupná fáza je spojená so zavádzaním nových pracovných prostriedkov, zvyšovaním počtu zamestnancov, čo je sprevádzané nárastom optimizmu v spoločnosti, vyváženým rozvojom kultúry. Recesia spôsobuje nárast nezamestnanosti, utláčaný stav mnohých odvetví a v dôsledku toho pesimistické nálady v spoločnosti, úpadok kultúry.

Hlavné myšlienky Kondratieva rozvinul americký ekonóm J. Schumpeter, ktorý za hlavný faktor cyklickej dynamiky považoval inovácie, technické aj sociálno-kultúrne, ktoré slúžia ako stimul pre ekonomický rast a prekonanie krízy. V druhej polovici XX storočia. Schumpeterove myšlienky implementovali vyspelé krajiny do inovačnej politiky firiem pôsobiacich na trhu, ktoré neustále ponúkali nové produkty. Štáty túto politiku podporili daňovou reguláciou, v dôsledku čoho sa spoločnosť pozdvihla na kvalitatívne novú, postindustriálnu etapu rozvoja.

O vlnovom charaktere ľudskú históriu hovorí aj E. Toffler vo svojom diele „Tretia vlna“. Rozlišuje tri etapy: agrárnu, priemyselnú a informačnú, ktoré sa navzájom nahrádzajú v dôsledku technologického pokroku. Toffler si všíma zrýchlenie pokroku: ak prvé štádium trvalo tisíce rokov, potom druhému trvalo len tristo rokov, kým prežilo. Preto je nepravdepodobné, že by tretia vlna trvala dlhšie ako niekoľko desaťročí.

Najnovšie modely dynamiky kultúry. Jeden z najnovších objavov kultúrnych štúdií - synergický model dynamika kultúry - vytvorená ako výsledok aplikácie modelov novej vedy synergetiky, ktorá študuje samoorganizáciu jednoduchých systémov, na štúdium kultúrnych javov.

Samoorganizácia je proces, ktorý prenáša otvorený (výmena hmoty, energie alebo informácií s okolím) nerovnovážny (je v extrémne nestabilnom stave) systém do nového, stabilnejšieho stavu, ktorý sa vyznačuje vyšším stupňom zložitosti a usporiadanosti. . Štúdium týchto procesov sa začalo v 70. rokoch 20. storočia. v rámci synergetiky, ktorej tvorcami boli nemecký rádiofyzik G. Pôvod Haken a belgického ChemicrusI. Prigogine. Podarilo sa im premietnuť vznik poriadku z chaosu do matematických modelov.

Z pohľadu synergetiky každý otvorený nerovnovážny systém vo svojom vývoji prechádza dvoma fázami: prvou je plynulý evolučný vývoj systému s dobre predvídateľnými výsledkami, druhou je skok, nelineárny proces, ktorý okamžite prenáša systém do kvalitatívne nového stavu. Keď dôjde k skoku, systém sa nachádza v bode rozvetvenia (rozvetvenia), má niekoľko možných možností ďalšieho vývoja, ale nedá sa vopred predpovedať, ktorá bude zvolená. Voľba prebieha náhodne a je určená jedinečným súborom okolností, ktoré sa vyvinú tento momentčas a miesto. Po prechode cez bod rozvetvenia sa systém nemôže vrátiť do predchádzajúceho stavu.

Synergickú paradigmu možno veľmi efektívne využiť na štúdium dynamiky kultúry, keďže celokultúrne systémy spĺňajú požiadavky mnohorozmerného vývoja, nelinearity a ireverzibilnosti. Umožňuje nám to vidieť v dynamike kultúry nie lineárny proces vývoja, ale mnoho ciest evolučného alebo intenzívne rýchleho (až katastrofického) vývoja.Dynamické zmeny v kultúre sú navyše súborom procesov, ktoré prebiehajú rôznou rýchlosťou, v kultúre sa vyskytujú rôzne procesy. nerovnaké smery a v rôznych režimoch. Výsledkom dynamiky môže byť tak vzostupný vývoj, rast, zvýšenie zložitosti a adaptability systému na prostredie, ako aj pokles, nárast chaosu, kríza alebo katastrofa, čo znamená prerušenie lineárneho rozvoj.

Ďalším moderným modelom dynamiky kultúry je postmoderný koncept. Postmoderna je všeobecná mentalita druhej polovice 20. storočia, založená na ideách pluralizmu. Postmodernisti neodmietajú žiadnu zo známych foriem kultúrnej dynamiky, pretože veria, že všetky sú navzájom kompatibilné, pretože veľa rôznych fragmentov reality nemožno zredukovať na jediný princíp, ktorý ich spája.

Výber ktoréhokoľvek z modelov dynamiky kultúry existujúcich v moderných kultúrnych štúdiách ako jediného možného by bol chybný. Tak komplexný predmet štúdia, akým je kultúra, v zásade nemožno redukovať na jediný faktor, príčinu alebo model.

2. Typy dynamiky kultúry

Kvalitatívne zmeny v kultúre závisia od vnútorných procesov dynamiky kultúry a jej základných prvkov, tzv. typy kultúrnej dynamiky. V moderných kultúrnych štúdiách sa rozlišuje niekoľko typov kultúrnej dynamiky.

Zmeny vedúce k zmene duchovných štýlov, umeleckých smerov, orientácie a módy (zmena umeleckých štýlov v dejinách západoeurópskeho umenia a kultúry - románske, gotické, renesančné, barokové, klasicistické, rokoko, romantizmus, realizmus, moderna, postmoderna - na ktoré je pojem pokroku nepoužiteľný, pretože majstrovské diela sa objavili v súlade s ktorýmkoľvek z týchto štýlov).

Zmeny vedúce k obohatenie a diferenciácia kultúry alebo vzťahy medzi jeho rôznymi prvkami. Ide o formovanie nových žánrov a druhov umenia, vytváranie nových vedeckých smerov. Takéto procesy prebiehajú v určitých sférach kultúry, pričom sa zachovávajú stabilné mechanizmy na stabilizáciu kultúry ako celku (napríklad vedecké a filozofické objavy New Age a priemyselná revolúcia, ktorá po ňom nasledovala, takmer neovplyvnili úlohu cirkvi v r. spoločnosť).

kultúrna stagnácia ako stav dlhodobej nemennosti a opakovania noriem, hodnôt, významov a poznatkov a prudké obmedzenie či zákaz inovácií. Stagnáciu dnes demonštrujú príležitostne objavované kmene Ázie, Afriky a Latinskej Ameriky, zachovávajúce si spôsob života a úroveň kultúry po stáročia a tisícročia. Stagnácia môže byť aj osudom vysoko organizovaných civilizácií, ktoré sa rozhodli, že dosiahli ideálny stav svojej spoločnosti a kultúry (civilizácia starovekého Egypta, ktorá existovala asi štyri tisícročia na základe zachovania ekonomických, sociálnych a kultúrnych štruktúr).

V slabých kultúrach malých etnických skupín úpadok a degradácia spojené so zastarávaním niektorých prvkov kultúry, zánikom jej jednotlivých častí, predtým ustálených noriem a ideálov (severoamerickí Indiáni, domorodé obyvateľstvo Sibíri a Ďaleký východ). Úpadok nastáva aj v rôznych oblastiach vysoko rozvinutých kultúr, keď duchovný význam niektorých trendov a žánrov slabne a sú nahradené inými možnosťami chápania sveta (vysoká klasické umenie staroveké Grécko v ére helenizmu upadlo, prejavovalo črty eklektizmu a formalizmu).

Kríza kultúry ako priepasť medzi oslabenými alebo zničenými bývalými duchovnými štruktúrami a inštitúciami a vznikajúcimi novými, ktoré lepšie zodpovedajú požiadavkám meniacej sa spoločnosti, čo môže viesť k transformácii alebo narušeniu sociálnej regulácie (sociálna, politická a duchovná kríza antického sveta na konci helenistickej éry 2. – 1. storočia pred Kristom, keď imperiálne myslenie zničilo starý antický systém hodnôt a formovanie svetovej civilizácie dostalo svoje ideologické opodstatnenie v novom svetovom náboženstve – kresťanstve).

Transformovať resp transformácia kultúry- vznik nového stavu, ktorý vznikol pod vplyvom intenzívnych obnovovacích procesov prebiehajúcich v danej spoločnosti. Nové prvky sa zavádzajú prehodnotením historického dedičstva alebo pridaním nového významu zavedeným tradíciám, ako aj požičaním zvonka, s výhradou povinnej kvalitatívnej zmeny týchto prvkov. Výsledkom premeny je celostná organická syntéza starého a nového.

Transformácia kultúry zvyčajne vedie k reformácii náboženstva alebo formovaniu národnej kultúry. Staroveká ruská a potom moskovská kultúrna tradícia za čias Petra I. bola vystavená masívnemu vplyvu európskej kultúry. Počas XVIII storočia. prebiehala ich syntéza, ktorá dala najvyšší vzostup spirituality v prvej polovici 19. storočia, ktorá právom nesie názov „zlatý vek“ ruskej kultúry.

O tom nebolo pochýb progresívny vývoj v takých oblastiach kultúry, ako je ekonomika (kritériom pokroku je rozvoj výrobných síl, zvyšujúce sa uspokojovanie ľudských potrieb), veda (kritériom pokroku je znalosť objektívnych prírodných zákonitostí, potvrdených praxou), médiá (kritériom pokroku je rýchlosť odovzdávania informácií a široký dosah publika).

Ale o pokroku sa nedá hovoriť vo vzťahu k umeniu, filozofii, náboženstvu. Preto novokantovstvo a difuzionizmus na základe jeho myšlienok, psychologická škola v antropológii, amer. historickej školy, funkcionalizmus a štrukturalizmus vylúčili myšlienky rozvoja a pokroku z ich základných premís. Objavili sa cyklické modely miestnych civilizácií, ktoré si zachovali koncept „pokroku“, no chápali ho ako rastúci počet základných myšlienok, ktoré Boh dáva každej rozvíjajúcej sa civilizácii na jej sebavyjadrenie.

Na začiatku XXI storočia. prekonať zjednodušujúci historizmus. Dnes sa uznáva zásadná mnohorozmernosť dejín a kultúry, rozmanitosť foriem kultúrnej dynamiky, čo nevylučuje možnosť progresívneho rozvoja niektorých sfér spoločnosti a kultúry.

3. Mechanizmy kultúrnej dynamiky

Zmena je podstatnou vlastnosťou kultúry a zahŕňa aj vnútornú transformáciu kultúrnych javov(ich zmeny v čase), a vonkajšie zmeny (vzájomná interakcia, pohyb v priestore a pod.). Prejavujú sa tak rozširovaním existujúcich, ako aj vznikom kvalitatívne nových kultúrnych foriem. Zmeny v kultúre zároveň prebiehajú vo forme aktivácie alebo spomalenia, čo sa prejavuje v tempe a rytmoch dynamiky kultúry, ako aj v jej rôznych typoch a formách.

V kultúrnych štúdiách je zvykom vyčleniť tieto zdroje (mechanizmy) kultúrnej dynamiky: inovácie, príťažlivosť kultúrneho dedičstva, kultúrne vypožičiavanie, kultúrna difúzia, syntéza. Ich výsledkom je prechod z minulosti do súčasnosti a budúcnosti. Európska kultúra bola vždy orientovaná na lepšiu budúcnosť; tradičná čínska kultúra sa vždy obracala do minulosti a považovala ju za ideál; mnoho malých národov, ktoré existujú v súlade s prírodou, je celkom spokojných so súčasnosťou, pretože úplne opakuje minulosť a v budúcnosti sa nezmení. Ale zároveň každá kultúra znova a znova čelí problému vzťahu medzi starým a novým, tradíciou a inováciou v kultúre.

Inovácie sú objavovanie alebo vynájdenie nových obrazov, symbolov, noriem a pravidiel správania, politických alebo sociálnych programov zameraných na zmenu životných podmienok ľudí, formovanie nového typu myslenia alebo vnímania sveta.Objavovanie je získavanie nových poznatkov o svete (všetky vedecké objavy).Vynálezy sú novou kombináciou známych kultúrnych prvkov alebo komplexov, zahŕňajú nový spôsob výroby vecí, t.j. technológií.

Nositeľmi inovácií môžu byť kreatívni jednotlivci alebo inovatívne skupiny, ktoré predkladajú nové myšlienky, normy a metódy činnosti. Inovátori môžu patriť do rôznych sociálnych skupín. Sú to: predstavitelia elity danej spoločnosti – jej politické vedenie, osobnosti vedy a kultúry; ľudia z avantgardného prostredia (spravidla postavy literatúry a umenia, ktoré hľadajú osobité spôsoby sebapresadzovania); ľudia z marginálnych skupín vznikajúcich na hraniciach medzi rôznymi sociálnymi vrstvami a skupinami, ktorí hľadajú svoje špecifiká a opodstatnenie svojej existencie; disidenti (ľudia, ktorí nesúhlasia s politikou štátu v akejkoľvek otázke); ľudia z iných krajín a kultúr (napríklad kolónie anglických puritánov v Severnej Amerike, ktoré sa stali základom pre formovanie budúcich USA).

Príčinou vzniku inovácií je odmietanie dominantných kultúrnych hodnôt, noriem, tradícií a zvykov jednotlivcami alebo skupinami a hľadanie vlastných spôsobov kultúrneho a spoločenského sebauplatnenia. Zároveň vždy vyvstáva problém prepojenia vznikajúcich inovácií so sociokultúrnym prostredím. takže, Parný motor takmer súčasne postavili I. Polzunov na Urale a D. Watt v Anglicku, ale po smrti vynálezcu bol Polzunovov stroj rozbitý a zabudnutý a v Anglicku sa tento vynález stal míľnikom v priemyselnej revolúcii.

Tradícia a kultúrne dedičstvo. Tradícia je mechanizmus reprodukcie

kultúrne diela a všetko kultúrnych inštitúcií ktoré sú legitimizované a podložené samotnou skutočnosťou ich existencie v minulosti. Jeho hlavnou vlastnosťou je zachovávať minulé vzorce prostredníctvom eliminácie, obmedzovania inovácií vnímaných ako odchýlka od ideálu. Tradícia je súčasťou širšieho konceptu - kultúrne dedičstvo, ktoré

pôsobí ako súhrn všetkých kultúrnych výdobytkov danej spoločnosti, ako jej historickej skúsenosti vrátane prehodnotenej minulosti.

Hodnoty a symboly stelesnené v pamiatkach minulosti sa musia nielen zachovať, ale aj reprodukovať. Apel na kultúrne dedičstvo je navrhnutý tak, aby zabezpečil zachovanie zvyčajných významov, noriem a hodnôt, ktoré sa vyvinuli v spoločnosti. Tie prvky kultúrneho dedičstva, ktoré sa odovzdávajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú, poskytujú identitu kultúry. Obsahom identity nie sú len tradičné kultúrne javy, ale aj jej mobilnejšie prvky – hodnoty, normy, sociálne inštitúcie.

Ochrana a rozvoj vlastného kultúrneho dedičstva (folklór, pamiatky umeleckej kultúry, knihy, výdobytky vedy a techniky) je znakom každej normálnej spoločnosti, najdôležitejšou súčasťou činnosti štátu, verejných a medzinárodných organizácií (UNESCO) .

Proces dynamiky kultúry je ohrozený dvoma protichodnými tendenciami:

1) kanonizácia dosiahnutého a odmietnutie akýchkoľvek ďalších hľadaní v oblasti formy alebo obsahu (krajnou formou tejto túžby v náboženstve sa stáva fundamentalizmus – obnovenie skorších príkladov náboženskej viery, ktoré neboli ovplyvnené korupčným vplyvom jeho neskorších odporcov: Irán, Afganistan, Čečensko);

2) odmietanie kultúrneho dedičstva, často v rámci revolučného rozkladu bývalých spoločenských a kultúrnych štruktúr (ideológia proletkultu v Rusku v prvých rokoch po revolúcii 1917, ktorá odmietala všetku doterajšiu kultúru ako buržoáznu).

Pomer tradície a inovácie je jedným zo základov delenia spoločností na tradičné a modernizované (priemyselné). Tradičné spoločnosti sa vyznačujú spoliehaním sa na tradície s minimálnym začlenením inovácií do kultúry. Industriálna spoločnosť oveľa viac akceptuje inovácie. Spojenie tradície a inovácie, schopnosť nájsť medzi nimi „zlatú strednú cestu“ je dôležitou úlohou pre každú kultúru.

Šírenie kultúry a kultúrnych výpožičiek je priestorové, geografické rozmiestnenie prvkov kultúry. V tomto prípade dochádza k vzájomnému prenikaniu jednotlivých prvkov kultúry alebo celých jej komplexov.

Kanály kultúrneho šírenia sú migrácia, turizmus, misijná činnosť, obchod, vojna, vedecké konferencie, veľtrhy, výmena odborníkov atď. Všetky tieto formy kultúrneho šírenia sa môžu šíriť vo vertikálnom aj horizontálnom smere. Horizontálna difúzia sa vyskytuje medzi kultúrami viacerých etnických skupín, sociokultúrnych skupín či jednotlivcov (požičiavanie žargónu, spôsoby a komunikácia kriminálneho sveta policajtmi). Rozvíja sa vertikálna (stratifikačná) difúzia medzi