სლავების ცხოვრების წრე თეთრეულის ნიმუშებზე. სლავების მზის სიმბოლოები

რა გრძნობებს იწვევს თქვენში ნიმუში?

ნიმუში არის ის, რაც ჩვენ ვხედავთ. რას ხედავთ შაბლონში? გესმით, რომ საკმარისია მხოლოდ ზერელე შეხედვა და სრულიად ცხადი ხდება - ეს არ არის მხოლოდ ქაოსური ჩხვლეტა და ჯვრები. ეს არის ენა, ეს არის კოდი. როგორ წავიკითხოთ და გავიგოთ?

ახლა მოდურია ყველანაირი გაუგებარი სიტყვის თქმა, თუნდაც მეცნიერებისთვის, მაგალითად, მედიტაცია. ჩვენი წინაპრები უბრალოდ ხედავდნენ მთელ სამყაროს ნიმუშებზე. იხსნება ეს სამყარო შენთვის?

სლავური ნიმუშის გამოყენების შესანიშნავი მაგალითია ხალხური ნაქარგები. პირსახოცები, საქორწილო ბალიშები, სუფრები, ფარდები, სადღესასწაულო პერანგები, თეთრი ტილოს საფენები, მსუბუქი გარე ტანსაცმელი, ქუდები და შარფები მორთული იყო ნაქარგების ნიმუშებით.

მაგალითი: პირსახოცი სიმბოლური და ორაზროვანი პროდუქტია. ის არა მხოლოდ ამშვენებს ყოველდღიური ცხოვრების, მაგრამ ის ასევე სიმბოლური შეხსენებაა იმ უხილავი კავშირებისა, რომლებიც თითოეულ ადამიანს აკავშირებს თავის ოჯახთან, წინაპრებთან და არის ხელოვნების საგანი. შეიძლება ითქვას, რომ ნაქარგი პირსახოცების ნიმუშები არის დაშიფრული ამბავი ხალხის ცხოვრებაზე, ბუნებაზე და ადამიანებზე.

ითვლება, რომ კოსტუმის ის ნაწილები ნაქარგებით იყო მორთული, რომლის მეშვეობითაც, ჩვენი წინაპრების თქმით, ბოროტ ძალებს შეეძლოთ ადამიანის სხეულში შეღწევა. აქედან გამომდინარე, ქარგვის მთავარი მნიშვნელობა ანტიკურ ხანაში არის დამცავი. საყელო, მანჟეტები, ჰემი, დეკოლტე ამოქარგული იყო დამცავი ნიმუშით. თავად ქსოვილი ბოროტი სულებისთვის შეუღწევად ითვლებოდა, რადგან მის დამზადებაში მონაწილეობას იღებდნენ უხვად აღჭურვილები ინკანტური ორნამენტებით. ამიტომ, მნიშვნელოვანი იყო იმ ადგილების დაცვა, სადაც ტანსაცმლის ქსოვილი მთავრდებოდა და დაიწყო ადამიანის სხეული.
მაგრამ მთავარია: ტანსაცმლის ნიმუშმა ბევრი რამ თქვა თავად მფლობელზე. ტანსაცმლის ნიმუში, როგორც ტალიმენი, არ არის მისი მთავარი მიზანი. შენი პერანგი უფრო ახლოს არის სხეულთან, რადგან ის კანს ჰგავს, მხოლოდ შენი, შენთვის და შენს შესახებ.

ტანსაცმელი ისეთი იყო უნიკალური სურათიმისი მფლობელი და მდიდარი სემანტიკური დატვირთვა ატარებდა. არა მხოლოდ ტანსაცმლის ჭრის, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, ნიმუშის მიხედვით, შეიძლებოდა იმის გაგება, თუ საიდან გაჩნდა ადამიანი, ვინ იყო ის, რა იყო მისი პროფესია, როგორი იყო მისი სულიერი მდგომარეობა და წარმოდგენა სამყაროზე და ა.შ. და შაბლონი, როგორც წესი, ატარებდა უსაფრთხოების ფუნქციას. მაგალითს მოგიყვან – თუ ბავშვი მიდისმამას ხელით მამა, რა თქმა უნდა, დაიცავს შვილს საფრთხის შემთხვევაში, მაგრამ ამას არავითარი კავშირი არ აქვს სად მიდიან და რაზე საუბრობენ გზაში.

ბავშვთა ტანსაცმელი, როგორც წესი, მზადდებოდა ძველი ტანსაცმელიმშობლები - არა მხოლოდ და არა იმიტომ, რომ უკვე ბევრჯერ არის გარეცხილი და, შესაბამისად, რბილი, არ დააზარალებს, არ დაასველებს კანს, არამედ იმიტომ, რომ შთანთქავს მშობლის ენერგიას და ძალას და დაიცავს მას, დაზოგავს ბავშვი ბოროტი თვალიდან, გაფუჭება, უბედურება. გოგონას სამოსი დედის ტანსაცმლისგან იკერებოდა, ბიჭს, რა თქმა უნდა, მამის, რითაც სქესიდან გამომდინარე სწორ განვითარებას აფერხებდნენ - გოგონას დედობის ძალა მიეცა, ბიჭს - მამრობითი ძალა.

როდესაც ბავშვები გაიზარდნენ და უკვე შეიძინეს საკუთარი დამცავი ძალა, ისინი დაეყრდნო თავის პირველ პერანგს, სიახლისგან. ეს ჩვეულებრივ ემთხვეოდა პირველი ასაკის დაწყების დროს - სამ წელიწადში. თორმეტი წლის ასაკიდან გოგონამ მიიღო უფლება ეცვა საკუთარი (თუმცა მაინც გოგოური) ტანსაცმელი, ბიჭისთვის. ეყრდნობოდა პირველსშარვალი-პორტები.

ვინაიდან სამ წლამდე ასაკის ბავშვების ტანსაცმელი ხშირად იცვლებოდა მშობლისგან, დამცავი ნაქარგები, რა თქმა უნდა, იგივე დარჩა, მშობელი. არამარტო მოუხერხებელი და არაპრაქტიკული იყო მისი შეცვლა, არამედ არაპრაქტიკულიც - ბოლოს და ბოლოს, ის უზრუნველყოფდა, გარდა დამცავი ფუნქციისა. ასევე თაობათა კავშირი, ნათესაობა და უწყვეტობა. ასე რომ, თუ ბავშვის მამა მონადირე იყო, მაშინ მის ტანსაცმელზე ამულეტები ნადირობას უკავშირდებოდა და სწორედ ისინი გადაჰყავდათ ბიჭს ამ ტანსაცმლით. ანალოგიურად, ხელობა "გადაეცა" გოგონას ქალის ხაზის გასწვრივ. უფრო სწორად, არა თავად ხელობა, არამედ მრავალი წლის სიძლიერე მშობლების გამოცდილებაის იცავდა ბავშვს. ყველა თავისებურად იცავს, არა? ქსოვა ქსოვილს სპეციალური ნიმუშით დაიცავს, სპინერი - ნაუზებით, მონადირე - ცხოველის ღორღით... და შედეგიც იგივე იქნება.

და აქ არის დამცავი ნაქარგები საკუთარი ტანსაცმელიბავშვი უკვე განსხვავდებოდა უფროსების ამულეტებისგან. ჯერ ერთი, ბავშვებისთვის ნაქარგების ფერი ყოველთვის წითელი იყო, ზრდასრულთა ტანსაცმლისთვის კი შეიძლება განსხვავებული იყოს. ასე რომ, ქალები ქარგვაში ხშირად იყენებდნენ, გარდა წითელისა, შავი - დედამიწის ფერს, რითაც ცდილობენ დაიცვან საშვილოსნო უშვილობისგან. მამაკაცებს კი ხშირად სჭირდებოდათ ლურჯი ან მწვანე ფერები- ლურჯი დაცულია სტიქიისგან სიკვდილისგან, მწვანე - ჭრილობებისგან. ბავშვებს ეს არ ჰქონდათ. ითვლებოდა, რომ ბავშვები არიან ერთგვარი მზრუნველობისა და დაცვის ქვეშ. გოგონა-გოგონის პერანგზე ნაქარგები ძირითადად მიდიოდა კედელზე, მკლავებზე და ყელსაბამზე, ხოლო გათხოვილ ქალზე - მკერდი, საყელო, ნაქარგები კეფის გასწვრივ უფრო ფართო იყო - ეს ასევე ასახავდა ახალ ურთიერთობას, რომელიც ქმრის კლანს მიეკუთვნებოდა.

გოგონას მთავარი დამცავი სიმბოლოები იყო: ბედის მფარველი ქალღმერთი, სქესის სიმბოლო, ხის ორნამენტები, მისი დაბადების დღის მფარველის სიმბოლო, დედამიწის სიმბოლოები (ისევ განსხვავებული ქალი გმირებიმიწები - მათთვის თითქოს ან გუთანი იყო ან უკვე დათესილი) და ქალთა ხელობა.

ბიჭები (გოგოების მსგავსად) თორმეტ წლამდე ეცვათ მაისურები ქამრების გარეშე. განიხილებოდა ბიჭების დამცავი ძირითადი სიმბოლოები: ცეცხლის სიმბოლოები, მზის სიმბოლოები, ტოტემური ცხოველების გამოსახულებები, რა თქმა უნდა, ასევე. მფარველი ოჯახის სიმბოლოდა დაბადების დღის მფარველი სული, ზარები, ზარები და მამაკაცის ხელნაკეთობების სიმბოლოები.

სრულწლოვანებამდე, ბიჭებსა და გოგოებს ასევე შეეძლოთ ჩვეულებრივი ამულეტების ტარება. თორმეტი წლის ასაკში ინიციაციის გავლის შემდეგ, ბიჭის ამულეტები შეიცვალა, გახდა (გოგონის მსგავსად) უფრო სქესობრივი. გამოჩნდა ქამარი და, რა თქმა უნდა, ნაკლები ამულეტები იყო - ბოლოს და ბოლოს, მათი ძალა გაიზარდა.

ღმერთების გამოსახულებები უკვე გამოჩნდა ნაქარგებში, არა იმდენად დაცვისთვის, არამედ მფარველობისთვის, ახალგაზრდა გოგონებისთვის - ნაყოფიერების სიმბოლოები, ახალგაზრდა ბიჭებისთვის - სამხედრო. რა თქმა უნდა, ისინი არც გოგოს სჭირდებოდათ და არც ბიჭს. ტანსაცმელზე ნაქარგების გარდა, ბევრი ნივთი ხშირად ემსახურებოდა ბავშვთა ამულეტებს, რომლებსაც აკიდებდნენ ბავშვის აკვანზე, გოგოს ან ბიჭის საწოლზე, შემდეგ ატარებდნენ მხარზე ან ქამარზე. ეს ყველაფერი შესრულებული არა მხოლოდ დამცავი და დამცავი ფუნქცია, არამედ ემსახურებოდა როგორც კავშირს ადამიანსა და ბუნებას შორის.

ნიმუშები

ხშირად, ძველი ოსტატები ასახავდნენ ნიშანს, რომელიც აღნიშნავდა მზეს. ეს არის მზის ნიშნები. მზემ ათასწლეულების განმავლობაში მიიღო გამოსახულების მრავალფეროვნება. ეს მოიცავს მრავალფეროვან ჯვრებს - როგორც წრეში, ასევე მის გარეშე. წრეში მყოფი ზოგიერთი ჯვარი ძალიან ჰგავს ბორბლის გამოსახულებას და ეს შემთხვევითი არ არის: ადამიანმა დაინახა, როგორ მოძრაობდა მზე, ანუ "მოიგო" ცაზე, როგორც ცეცხლოვანი ბორბალი. ზეციური სხეულის მუდმივი მოძრაობა აღინიშნა კაუჭიანი ჯვრით, სვასტიკით. სვასტიკა ნიშნავდა არა მხოლოდ მოძრავ მზეს, არამედ კეთილდღეობის სურვილსაც. განსაკუთრებით ხშირად ის გვხვდება ჩრდილოეთის ნაქარგებში, როგორიცაა პირსახოცები და პერანგები, ასევე სვირინგის ქსოვისას.

ხიბლის ნიმუშები

ამულეტების არსი ზუსტად შეესაბამება მათ სახელს: მათი მოწოდებაა ხალხის დაცვა, განსაკუთრებით მძიმე პერიოდის განმავლობაში, სამხედრო კონფლიქტებისა და სხვა გაჭირვების დროს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაიცვას მისი მფლობელი ნებისმიერი მიმართული უარყოფითი ზემოქმედებისგან, როგორიც არ უნდა იყოს ის და საიდანაც ის მოდის. ნეგატიური გავლენა შეიძლება იყოს წმინდად ფიზიკური გავლენა– როგორიცაა დაავადებები (სხვათა შორის, ხშირად არა მხოლოდ ბუნებრივი მიზეზებით, არამედ ბოროტი თვალის ან დაზიანების გამო გვძლევს). ამულეტებს შეუძლიათ დაიცვან თავიანთი მფლობელი მის ფსიქიკაზე, სულსა და ემოციურ სფეროზე ნებისმიერი ზემოქმედებისგან. ისინი დაგიცავთ სხვისი ნების დაკისრებისგან, სასიყვარულო შელოცვებისგან, გარედან შემოთავაზებებისგან და მძიმე დეპრესიისგან.

ამულეტების გავლენა ასოცირდება ადამიანის აურის სპექტრის ფერებთან. შესაბამისი ფერის ხიბლის დაყენებით, ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას სწრაფად დავაფიქსიროთ ენერგეტიკული ავარია აურის ამა თუ იმ ნაწილში, რაც შეიძლება საშიში იყოს ჩვენი ჯანმრთელობისთვის და სიცოცხლისთვისაც კი. იმ ადამიანის თვალსაზრისით, რომელსაც შეუძლია აურას დანახვა, ეს ამულეტის ჩაცმისას აურის გარკვეული ფერის ბზინვარების მატებას ჰგავს.

ნიშნები

1. ტალღოვანი ხაზი წყლის ნიშანია. წვიმა წარმოდგენილია ვერტიკალური ხაზებით, მდინარეებით, მიწისქვეშა წყლები- ჰორიზონტალური, "ზეციური უფსკრულები" - ჰორიზონტალური.
2. Thunderbolt (ექვსქიმიანი ჯვარი წრეში ან ექვსკუთხედში). ჭექა-ქუხილის ნიშანი (და პერუნი). გამოიყენება როგორც ტალიმენი ელვის საწინააღმდეგოდ; ასევე არის სამხედრო ამულეტი.
3. ოთხ ნაწილად ჯვრით დაყოფილი კვადრატი (ან რომბი) - (მოხვნილი ველი). თუ შიგნით წერტილებია – დათესილი მინდორი. ეს არის დედამიწისა და ნაყოფიერების ნიშნები.
4. კოლოკრესი (ჯვარი წრეში). მზის ნიშანი. ბარიერი და ბოროტების ზიზღი, სიახლოვის ნიშანი.
5. კრადა ("გისოსი") ცეცხლის ნიშანია. კრადა არის მსხვერპლშეწირვის ან სამგლოვიარო პირი.
6. კრესი (ტოლგვერდა ჯვარი: სწორი ან ირიბი) არის ცეცხლის ნიშანი (და ცეცხლის ღმერთი - აგუნი).
7. თვე - მთვარის ნიშანი, თვე. ცნობილი გულსაკიდი "მთვარე".
8. შვიდი ამობურცული მამლის სავარცხელი ცეცხლის ნიშანია.
9. რქოვანა. სიმდიდრის, სიმრავლის ნიშანი.
10. იარგა (სვასტიკა). წინააღმდეგ შემთხვევაში - ზარი. შრიფტის ვარიანტების დიდი რაოდენობაა. იარგა არის მზის ნიშანი (და, შესაბამისად, მზის ღმერთები: ხორსი, დაჟდბოგი და ა.შ.). ბრუნვის მიმართულების მიხედვით (დამარილება/მზის საწინააღმდეგო) განასხვავებენ კაშკაშა მზის ნიშანს (იავი მზე) და ბნელი მზის ნიშანს (ნავი მზე). გამოცხადების მზე არის კეთილგანწყობილი, შემოქმედებითი ძალა; ნავის მზე დამანგრეველი ძალაა. სლავური მითების მიხედვით, მზის ჩასვლის შემდეგ მზე ანათებდა მიწისქვეშა ნაწილს (Nav), აქედან მოდის სახელი. ჩვენ ვიცით, რომ მზე ღამით დედამიწის ქვეშ არ არის, მაგრამ ძნელია ეჭვი შევიტანოთ, რომ მზეს დესტრუქციული ასპექტი აქვს... ნიშნის ბრუნვის მიმართულების განსაზღვრის ორი ინტერპრეტაცია არსებობს; ტრადიციული, რამდენადაც მე ვიცი, ასეთია: სხივების ბოლოები მოხრილია ბრუნვის მიმართულების საწინააღმდეგოდ.
11. ხე (ყველაზე ხშირად ნაძვის ხე) არის სამყაროში ყველაფრის ურთიერთდაკავშირების სიმბოლო, ხანგრძლივი ცხოვრების სიმბოლო.
12. სპირალი სიბრძნის სიმბოლოა; თუ ფერის სქემა ლურჯი-იისფერია - ინტიმური ცოდნა. ყველაზე ძლიერი ამაღელვებელი ნიშანი ჩრდილოვანი სამყაროს ყველა ბნელი არსებისთვის - თუ ფერი წითელია, თეთრი ან შავი.
13. სამკუთხედი პიროვნების სიმბოლოა; განსაკუთრებით თუ ზემოდან თან ახლავს პატარა წერტილები ან წრეები. ადამიანის კომუნიკაციის სიმბოლო.

ღმერთები

ქალი აწეული ხელით: მაკოში.
გამოტოვებით: Lada.

არაჩვეულებრივი მხრიდან ეს სურათი ვლინდება სტატიაში "ივან. კუპალას ეტიმოლოგია"

ცხოველები

1. ხარი ველესის ნიშანია.
2. მგელი იარილას ნიშანია.
3. ყორანი სიბრძნისა და სიკვდილის ნიშანია.
4. ხე სიცოცხლისა და ნაყოფიერების ნიშანია; ან - სამყარო (მსოფლიო ხე).
5. გველი დედამიწის ნიშანია, სიბრძნე. ასოცირებულია ქვესკნელთან.
6. ცხენი მზის, მზის ღმერთების ნიშანია.
7. გედი მარიამის, სიკვდილის, ზამთრის ნიშანია.
8. დათვი ველესის ნიშანია.
9. ირემი (ვაჟენკა) ან ძროხა ნაყოფიერების ქალღმერთების (როჟანიცას) ნიშანია.
10. არწივი ჭექა-ქუხილის ნიშანია, პერუნი.
11. მამალი ცეცხლის ნიშანია, აგუნი.
12. ფალკონი ცეცხლის ნიშანია, აგუნი. არსებობს მოსაზრება, რომ "სამედი" (რურიკიდების და თანამედროვე უკრაინის გერბი) არის ფრენის დროს ფალკონის სტილიზებული გამოსახულება.

Ფერები

კონკრეტულად, ამულეტის ფერები ასოცირდება ადამიანის შვიდი ჩაკრადან ერთ-ერთის დაცვასთან. წითელი - ყველაზე დაბალი, მდებარეობს კუდუსუნის მიდამოში და პასუხისმგებელია შარდსასქესო სისტემის, სწორი ნაწლავის, საყრდენ-მამოძრავებელი სისტემისთვის. ნარინჯისფერი - მეორესთვის, მდებარეობს ჭიპის ქვემოთ რამდენიმე თითით, პასუხისმგებელია სექსუალურ ენერგიაზე და თირკმელებზე. ყვითელი - მესამე ჩაკრისთვის (მზის წნულის არე) - სასიცოცხლო ენერგიის ცენტრი, რომელიც ასევე პასუხისმგებელია მუცლის ღრუს ყველა ორგანოზე. მწვანე არის მეოთხე, გულის ჩაკრა. ის აკონტროლებს არა მხოლოდ გულის, არამედ ფილტვების, ხერხემლის, ხელების აქტივობას და პასუხისმგებელია ჩვენს ემოციებზე. ცისფერი - მეხუთისთვის, ყელისთვის, პასუხისმგებელია სასუნთქი და სმენის ორგანოებზე, ყელზე და კანზე, ასევე ადამიანის შემოქმედებითობაზე. ლურჯი არის მეექვსე ("მესამე თვალის" ზონა), რომელიც პასუხისმგებელია ჩვენს ინტელექტუალურ შესაძლებლობებზე. იისფერი - მეშვიდესთვის (ტემეჩკო), რომელიც გვაკავშირებს უმაღლესი ძალები, ღმერთთან.

ბუნებრივი ელემენტები

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

სლავურ წარმართობაში მზის ღმერთები არიან დაჟდბოგი, სვაროგი, ხორსი. ისინი მსუბუქია, ანუ წარმოადგენენ ღმერთების მმართველობის ძალას. წესი - ზედა, ზეციური სამყარო სლავურ მითოლოგიაში. სლავები წარმოადგენდნენ წესს, როგორც იდეალურ სამყაროს, სადაც სამართლიანობისა და პატივის კანონები ჭარბობს. ბევრი რუსული სიტყვა გვეუბნება ამის შესახებ: სწორი (როგორც პრავში), სპრავნი (პრავთან), წესი (სამართლიანობაში), სწორი (ორივე მნიშვნელობით). მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავური ტრადიცია. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არც ერთი საზიანო არ არის. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სიკეთის შეძენასთან, მათ გამრავლებასთან. წარმართობაში მზეც ყოვლისმხედველი თვალია, რის გამოც, თუ საჭირო იყო, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - იქნებ წესის ღმერთებმა ვერ შეამჩნიონ; ამიტომ ბოროტი სულები და ბნელი ოსტატები ღამით აქტიურდებიან. დღის მზიან დროს, პირიქით, ჭარბობს მსუბუქი ძალები, რომლებიც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას. თუმცა, ეს მონეტის მხოლოდ ერთი მხარეა.

Მზე

ზეციური წყლების გამოსახულება მხოლოდ ნაწილი იყო სამყაროს უფრო ზოგადი სურათისა, სადაც ცა-წყლის ფენა მხოლოდ შორეულ ფონს წარმოადგენდა და მთავარი იყო მზე მის გაზომილ გზაზე შუა ცის სიმტკიცეზე.

ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მე-18-მე-19 საუკუნეების რუსული ქოხების მთელ დეკორში, რუსეთის თორმეტი ჩრდილოეთ პროვინციის უზარმაზარ სივრცეში, ამ დეკორით უხვად მზის ნიშნები არასოდეს ყოფილა განთავსებული ცის წყლის ზონის ზემოთ. ანუ მათ არ დაარღვიეს ძველი სლავური იდეები ზედა ცის შესახებ. მზის მოძრაობის ზონა ენეოლითიდან მოყოლებული იყო შუა ცა, რომელიც გამოყოფილი იყო ციურ-წყლიანი ზონისგან ზედა ცის ზონისგან.

მსოფლიოს ეს უძველესი სურათი საოცარი სიმკაცრით შეინიშნებოდა არქიტექტურული დეკორაციის სისტემაში: მზის გზა შუა ცაზე ხაზგასმულია იმით, რომ გამოიყენებოდა ხელოვნური, სპეციალური დაფები, რომლებიც არ თამაშობდნენ რაიმე კონსტრუქციულ როლს - "პირსახოცები". მზის ნიშნების ჩვენება - „პირსახოცები“, სამლოცველოებიდან ვერტიკალურად ჩამოსული.

მნათობების პოზიციები მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მიუთითებდა მზის ნიშნების განლაგებით ორივე ნავმისადგომის ქვედა ბოლოში და, ამრიგად, ისინი გამოჩნდნენ ნიმუშის ზოგად კომპოზიციაში ნავმისადგომების იმ ნაწილის ქვემოთ, რომელზეც გამოსახული იყო "ზეციური უფსკრულები". . ზოგჯერ აქაც მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად მიმართავდნენ ორ ვერტიკალურ „პირსახოცს“ ბურჯების კიდეებზე.

ზოგჯერ მზის ბილიკი აღინიშნებოდა არა სამი სტანდარტული პოზიციით, არამედ დამატებით, ბურჯების ქვედა კიდეზე დამაგრებული კიდევ რამდენიმე შუალედური ნიშნით. მზის ყოველდღიური მიმდინარეობა ამ შემთხვევებში გამოირჩეოდა თორმეტი მზის ნიშნით.

განვიხილოთ მზის ნიშნები, რომლებიც შედის მასში საერთო სისტემარუსული სახლის დაცვა გოლებისა და ნავიებისგან.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ამ სამ პოზიციაზე (დილა, შუადღე და საღამო) მზის ნიშნები გამოსახული იყო არა მხოლოდ როგორც დეკორაციის ერთ-ერთი ელემენტი, არამედ საკმაოდ შინაარსიანი, ღრმა. სიმბოლური მნიშვნელობა. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ისინი თითქმის არასოდეს ათავსებდნენ ცალ-ცალკე, მაგრამ ყოველთვის სხვა სიმბოლოებთან – მიწასთან, დათესილ მინდორთან, ზოგჯერ წყალთან ერთად შერწყმულია. სხვადასხვა სიმბოლოების ურთიერთგანლაგება ერთ კომპლექსში დამატებით ხაზს უსვამდა მზის დღის მოძრაობას.

თავად მზის ნიშნები წარმოდგენილია რამდენიმე ტიპით. ყველაზე სტაბილურია წრე ექვსი რადიუსით („იუპიტერის ბორბალი“). შიგნით არის წრე ჯვრით, ზოგჯერ კი რვა სხივით. ამომავალი ან ჩასული მზე შეიძლება ნაჩვენები იყოს ნახევარწრიულად (რკალი ზემოთ) სამი სხივით.

განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს „გაშვებული“ მზის ამსახველი მრავალი ნიშანი: წრეში რადიალურად განლაგებული რამდენიმე თაღოვანი ხაზია ამოჭრილი; ისინი ქმნიან მოძრავი ბორბლის შთაბეჭდილებას მრუდი სპიკებით. მრუდის მიმართულება ყოველთვის ერთი და იგივეა: წრეში ზედა ხაზს აქვს ამობურცულობა მარცხნივ, ქვედა კი მარჯვნივ, რაც განსაზღვრავს ამ მზის ბორბლის ყველა შუალედური სხივის პოზიციას. ზოგჯერ მზის მოძრაობა გამოხატულია მხოლოდ სამი ასეთი რკალით, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრია.

მზის სიმბოლოს, დედამიწის ამა თუ იმ სიმბოლოს, ველი თითქმის ყოველთვის მიმდებარეა.

დედამიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის უძველესი, ჯერ კიდევ ენეოლითური სიმბოლო ველისა და ნაყოფიერების რომბის ან კვადრატის სახით, დაყენებული კუთხით და დაყოფილი ოთხ ნაწილად. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეების გამოყენებით ხელოვნებაში, ეკლესიაში დეკორატიული ფერწერადა წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად, პატარძლის საქორწილო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მოწმობს კავშირს ნაყოფიერების იდეასთან.

ნიშნების მეორე ჯგუფი ასახავს გუთანს დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, გასწვრივ და გადახაზული. ქოხების ქოხებზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც წარმოიქმნება პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, რომბები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ნავმისადგომების კიდეზე.

ა) დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსების „პირსახოცები“ უსაფრთხოების ნიშნებით;

ბ) შუადღის კომპლექსური გამოსახულება მთელი ყოველდღიური მზისა (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი ნათება- ცენტრში);

გ) შაბლონების დილის დაცვის კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის ნავმისადგომზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

ე) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

ზოგჯერ მზე ნაჩვენებია, როგორც უკვე ამოსული, დედამიწაზე მაღლა; ამ შემთხვევებში მიწა ნაჩვენებია არა მართკუთხედად, არამედ ნაყოფიერების ნიშნად - გადაკვეთილი კვადრატი. ბურჯების ქვედა ბოლოების კომპლექსში მზე ძალიან ხშირად გამოსახულია როგორც "გარბენი", რაც საკმაოდ შეესაბამება ვიზუალური აღქმამზის მიმდინარეობა - მზის ამოსვლასა და ჩასვლისას განსაკუთრებით შესამჩნევია სანათურის მოძრაობა, რომელიც სწრაფად ამოდის ან ეცემა ჰორიზონტთან მიმართებაში.

შუადღე. შუადღის მზე გამოსახული იყო ქოხის ფასადზე, ზევით, ცხენის ცხენის დომინანტური ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ "ზეცის უფსკრულს" ქვემოთ, რომელიც იყო ზედა ცა. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინათ, ძველმა ხელოსნებმა მაშზე დაამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ფასადზე ვერტიკალურად იყო ჩამოკიდებული. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

შუადღის კომპლექსი ყოველთვის უფრო მდიდარი იყო ვიდრე დილა-საღამოს. ყველაზე ხშირად აქ ორი მზე იყო გამოსახული, ისევე როგორც კალენდარში ზაფხულის მზეურის თვე (ივნისი) იყო მითითებული არა ერთი ჯვრით, ისევე როგორც მზის სხვა ფაზები, არამედ ორი ჯვრით.

ორი მზე ერთი მეორის ქვემოთ შეიძლება იყოს იგივე (ჩვეულებრივ ექვსი სხივით), მაგრამ ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური სახით. ზოგიერთ შემთხვევაში (ქრისტიანულ ეპოქაში), მართლმადიდებლური ჯვრის გამოსახულება მოთავსებული იყო მზის ზემოთ, რაც ნათელს ანიჭებდა მზის ნიშნების სემანტიკას - ისინი ასევე წმინდანი იყვნენ და იგივე ძალა ჰქონდათ, როგორც ჯვარს დემონების განდევნის მიზნით.

ზოგიერთ "პირსახოცზე" მზის მთელი ყოველდღიური მიმდინარეობა იყო გამოსახული: ზევით არის სამი ყოველდღიური პოზიციებიმზის (დილა, შუადღე და საღამო), ქვემოთ არის ღამის მიწისქვეშა მზის ორი პოზიცია, ხოლო ცენტრში არის უზარმაზარი კაშკაშა წრე, რომელიც სიმბოლოა "თეთრი შუქის", სამყაროს განათებული, მე -12 რუსი ხალხის მიხედვით. -XIII ს., „არამატერიალური და შეუმჩნეველი შუქით“ .

დედამიწის სიმბოლოები, როგორც წესი, შუადღის კომპოზიციაში არ არის, მაგრამ ზოგჯერ ისინი მაინც გამოსახულია. ამ შემთხვევაში, ისინი აუცილებლად ასოცირდება მზესთან: ან მზე ანათებს დედამიწას, რომელიც უახლოვდება მას (ზემოდან და ქვემოდან), ან დედამიწის პატარა სიმბოლო მოთავსებულია ორ გაშვებულ მზეს შორის და აღმოჩნდება, რომ ეს იყო სრულყოფილად განათებული.

ალბათ მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად ადოლფ ჰიტლერმა თავისი ფაშისტური ძალაუფლებისთვის მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულებრივად იქცა, რომ თუ სვასტიკა არის, მაშინ ჩვენ ვსაუბრობთ ფაშიზმზე. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ აღშფოთებასთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია. ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა ნათელი ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - ნათელი ღმერთების ჰაბიტატი. სლავური მითები. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეკუთვნის. სლავებს შორის სვასტიკას ეწოდებოდა კოლორატი ან მზედგომა. თუმცა, კოლორატი ჯერ კიდევ ექვსი სხივით იწყება. ვინაიდან კოლო არის წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში მზის სიმბოლო იყო, არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს ზუსტად "კოლო" უწოდებდნენ.

ასევე, ზოგიერთი ავტორი მას უკავშირებს სტატიკისა და დინამიკის ერთიანობას. უფრო მეტიც, მხოლოდ მბრუნავ სვასტიკას აქვს დინამიური მნიშვნელობა. თუ ის ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით (მარჯვნივ), მაშინ სიმბოლურად განასახიერებს სურვილს ყველაფრის მიმართ, რაც ცხოვრებას უკავშირდება, დადებითი თვისებებით და აქტიური მამაკაცური პრინციპით; როტაცია საათის ისრის საწინააღმდეგოდ, პირიქით, მიუთითებს სიკვდილზე, ყოველგვარი პოზიტიური და პასიურობის უარყოფაზე. აბსოლუტურად საპირისპიროა ბერძნების მიერ მათი სვასტიკის ბრუნვის მიმართულების ინტერპრეტაცია (რომლებმაც ამ ნიშანს უწოდეს "ტეტრაქსელი" - "ოთხფეხა", "ოთხქიმიანი"), რადგან მათ შეიტყვეს სვასტიკის შესახებ მათთვის არამეგობრული სლავური ხალხებისგან. და გადაწყვიტა, რომ რასაც სლავები - მართავენ, ისინი - ჰადესი. აქედან გამომდინარე, ბევრი დაბნეულობაა ბრუნვის მიმართულებასთან და სვასტიკების სხივების მიმართულებასთან. სვასტიკა არ არის მხოლოდ ოთხსხივიანი ნიშანი. ასევე არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8 ან მეტი სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს საკუთარი სპეციფიკა ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან ფართოდ იყო გავრცელებული, მას სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ეს მათ გამოჭრეს მიზეზის გამო. ქოხებში მას კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოზე ჩამოკიდებული დაფა) ჯადოსნური ელვისებური კვერთხი გამოკვეთეს.

ასევე, ჭექა-ქუხილის ნიშანი - გამბედაობის, სამხედრო ძლევამოსილების ნიშანი - იყო რუსული რაზმის ჯადოსნური ნიშანი. ეს ნიშანი შეგიძლიათ იხილოთ ჩაფხუტებზე, ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ასეთი პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის, შემოქმედი ღმერთის, სიბრძნის ღმერთის ნიშანი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხმა (დაჟდბოგის მეშვეობით), ხალხს მისცა მრავალი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის ფსონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის მოწყობილობა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ბრუნავს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ძალიან ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქების ცვლილებას. ბორბლის ასეთი რევოლუცია 27 ათასი წელი გრძელდება. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

ტრიქსელი არის სამ ტოტიანი სვასტიკა. ჩრდილოეთით გამოიყენება "გატეხილი", ანუ ტრიქსელი, რომელსაც არ აქვს კავშირი სხივებს შორის. მისი ჯადოსნური მნიშვნელობა არც ისე ზუსტად არის ცნობილი. ეს არის ნიშანი „რას მივყავართ“, ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენის განვითარებას სწორი მიმართულებით. ეს არის რუნა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის მიმართულებასა და ორიენტაციასთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს ნიშანი ორიენტირებს ადამიანს ცხოვრებაში, მისთვის ერთგვარი მეგზური ვარსკვლავია. ასევე, ზოგიერთი მეცნიერი ამ ნიშანს უკავშირებს დროს და დროის ღმერთს, სლავებს შორის - რიცხვის ღმერთთან და ტრიქსელის სამი სხივით - სამი ფეხით მოხრილი მუხლებზე (რბენა), მაგრამ ეს განმარტება ძალიან ზედაპირულია: იგი ეფუძნება მხოლოდ ნიშნის სახელწოდების ბერძნულ ინტერპრეტაციას: ტრი - "სამი", ქსელოსი - "ძვალი, კიდური".

ბერძნული ტერმინოლოგიის მიხედვით, ოთხხელიან სვასტიკას ტეტრაქსელი ეწოდება.

ასე რომ, განიხილება სვასტიკის მზის სიმბოლიზმის ძირითადი ფორმები. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი სხვა მზის სიმბოლო, რომელიც ნაკლებადაა დამახასიათებელი სლავური ხალხებისთვის, მაგალითად, „დრაკონის თვალი“ - სამსხივიანი სვასტიკა დაკავშირებული სხივებით, რომელიც გამოიყენება უელსში (დიდი ბრიტანეთი) დედამიწის მაგიაში; ეგრეთ წოდებული "კელტური ვერსია" - სვასტიკა წრეში ჩაწერილი ტალღოვანი მრუდი სხივებით, სონენრადი (სხვათა შორის, ეს იყო ზოგიერთი SS დივიზიის ემბლემა), "საინიციაციო ჯვარი" და მრავალი სხვა ...

ასევე მზის სიმბოლო. სვასტიკას ძალიან პირობითად არ მივაწერთ - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით სხივების მოშორების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლება წარმოიშვა ქრისტიანობამდე ექვსი საუკუნით ადრე და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას ჩრდილოეთ ამერიკის წარმართი ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა.

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მოხვეულს". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. AT ლათინური crux - "ჯვარი". არსებობს კიდევ ერთი ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ცეცხლის აანთების იარაღი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს პატივს სცემდნენ როგორც სიმბოლოს ჯერ კიდევ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (ტოლგვერდა) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს: ქალის (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამრობითი (ვერტიკალური). ჯვრები ასევე იყოფა სწორ ხაზებად, ანუ ჰორიზონტალურ და ვერტიკალურ ხაზებად და ირიბად, ორი დიაგონალური ხაზით, სწორი ჯვრით, რომელიც განასახიერებს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი - უფრო რბილ შემოქმედებით პრინციპს.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის გამოცხადების სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზემოთ მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ქვევით - ნავის სამყაროზე. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების ყველა პირობითობას. შეხედეთ ამ ნაწარმოებში წარმოდგენილ ექვს და რვა სხივიან კოლოვრატებს. გარდა სხივების რაოდენობისა, ეს ნიშნები არაფერს ცვლის. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორიას სულ მცირე 8-9 ათასწლეული აქვს. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე, ან სვასტიკა მარცხნივ გაშლილი სხივებით (მუქისთვის - მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "ტერორის საჭეს". ეს სიმბოლო ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ დროში: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - მრავალი ამულეტი "საშინელების ჩაფხუტით" აღმოაჩინეს სკვითების, მორდოველების ტერიტორიებზე, ინდოევროპელი ხალხები; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. ყველაზე მძლავრი სიმბოლო "საშინელების ბორბალებს" შორის არის ეგრეთ წოდებული Aegishjalm (სკანდინავიური სახელწოდება), ანუ უძლეველობის ჯვარი - ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აღემატება.

სამოთხის უფსკრული

ბოროტი სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა ითვალისწინებდა არა მხოლოდ მზის გამოსახულებას და მის გზას ცაში, არამედ თავად ცას, როგორც წვიმის წყლის რეზერვუარს, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, სლავური სახლის ღობე ფრონტონის ზედა კონტური იყო ცა, რომლის გასწვრივ მზე გადის თავის ყოველდღიურ გზას სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით. სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლო.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა მიიღება ზეციური წყლის რეზერვებიდან, რომლებიც ინახება შუა ცის ზემოთ, რომლის მეშვეობითაც მზე და მთვარე მოძრაობენ. ცაში წყლის მარაგი გაცვეთილი იყო ძველი რუსული"ზეციური უფსკრულის" სახელი. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მიიღო თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" ეჭირა "ზეცის უფსკრულს" სადღაც, ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე. ცის ეს ბიფურკაცია რუსულ ენაზე აისახა სიტყვებში "ზეცა" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

ზედა ცის ზეციური უფსკრული თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო სახლის სახურავების გვერდებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ორნამენტი ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, დაჭეჭყილი „ფირმამენტის“ ტალღები მიდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, ტალღოვან ხაზებთან ერთად, გამოსახულია პატარა წრეები, რომლებიც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

პრიჩელინა ტალღოვანი თვითმფრინავების გამოსახულებით ცნობილია ნოვგოროდის რეგიონში, არხანგელსკში, ვოლოგდაში, იაროსლავლში, ულიანოვსკში, გორკიში, კარელიის რუსულ სოფლებში და რიგ სხვა ადგილებში ცენტრალურ რუსეთში და ჩრდილოეთში.

ზეციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის პრიჩელინებიდან. მკერდი გამოსახული იყო ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი განმეორებადია, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ არის მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიან ტალღოვან ნიმუშს მათ გამეორებისას.

ზოგჯერ ქალის მკერდის მოტივი გადმოცემული იყო სამლოცველოების ქვედა კიდეზე მომრგვალებული გამონაზარდებით (მიდიოდა განუწყვეტლივ ან წყვილებში, წყვილებს შორის ინტერვალით), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად იგი გამოსახული იყო პატარა დაკბილული (საფეხურიანი) ქალაქების სახით. რომელიც შორიდან, ქვემოდან ყურებისთვის, სრულ ილუზიას აძლევდა მკერდის სიმბოლურ ფიგურას, რომელიც ასე ფრთხილად და ნატურალისტურად იყო გამოკვეთილი იაროსლავ ბრძენის დროინდელი ნოვგოროდის კვეთის მიერ.

ენეოლითის ფერმერები წვიმის ნაკადებს დედა ქალღმერთის რძის ნაკადად წარმოადგენდნენ. და თავდაპირველად, სლავური წარმართები პატივს სცემდნენ ორ ზეციურ ქალღმერთ-შვილს, რომელთა კულტი შემდეგ გაერთიანდა მამრობითი ზეციური ღვთაების - როდის თაყვანისცემასთან და გადარჩა კიდეც მას, გადარჩა მე -19 საუკუნემდე. გლეხური ნაქარგების მთელ სერიაში.

შუა საუკუნეების რუსულში სიტყვები, როგორიცაა "მკერდი" და "წყობი" ძალიან ახლოს იყო. "ნამის მკერდი" - ნამის წვეთები, რომლებიც მცენარეებს ეხმარება ზეციური ტენის დალევაში - "ნამის დაბადების წვეთები". რუსი წარმართები XII-XIII სს. ითვლებოდა, რომ ციდან ჩამოვარდნილი ნამი ნისლის ღრუბლის სახით იგზავნება როდის, ცის ღმერთის მიერ, ზუსტად როგორც სიცოცხლის ტენიანობა.

რუსული ქოხების პრიჩელინები ორ-ოთხ რიგად იყო მორთული. ზედა რიგს ყველაზე ხშირად ეკავა ზიგზაგის ხაზი, წყლის სტაბილური უძველესი სიმბოლო, ამ შემთხვევაში - "ზეცის უფსკრული", მიუწვდომელი წვიმის რეზერვები. ქვემოთ იყო ქალაქების მწკრივი ან ქალის მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებები, რომლებიც აშკარად ასოცირდება მშობიარობის ზეციური ქალღმერთების იდეასთან, რომლებმაც, ძველი მონადირეების აზრით, შვა "პატარა ირმები", ხოლო ფერმერების აზრით, მინდვრებზე წვიმს. ეს ორი ძირითადი მწკრივი ხანდახან იკვეთებოდა მრგვალი ხვრელების რიგებით, რომლებიც ასახავდნენ წვიმის წვეთებს. ქვედა რიგის ქალაქები და ნახევარწრეები ხშირად ერთნაირი წრეებით იყო მოწოდებული.

ხშირად არის (უფრო მეტიც, სხვადასხვა შორეულ ადგილებში) ერთ რიგში ნახევარწრიულ-მკერდის კომბინაცია შუა წრეში და მათ შორის მოკლე ზიგზაგები. აქ, ცხადია, ნახევარწრეებს შორის კბილები შეიძლება განიმარტოს, როგორც წყლის სიმბოლოს დამატება ღრუბელ-მკერდის გამოსახულებაზე.

ასე რომ, ქოხების ნიმუშებში ნაჩვენები იყო ერთმანეთთან განუყოფლად დაკავშირებული ორი იდეა: პირველი, წვიმის წყლის რეზერვების არსებობა ზედა ცაზე (სამყაროს ზემოთ) და მეორე, ამ წყლის გადატანა მიწაზე მიწაზე. გუთანები, მითოლოგიური სიმბოლოებით ნაჩვენები ზეციური ქალღმერთების ძუძუები, რომლებიც მიწას რწყავენ „დაბადებით“ „ნამის ძუძუებით“.

ცეცხლი

ცეცხლი... ალბათ, ყველაზე ქალაქელმა ადამიანმაც კი ცხოვრებაში ერთხელ მაინც შეხედა ცოცხალ ცეცხლს, არა გაზქურის ან სანთებელიდან, არამედ ნამდვილს, რომელიც ღუმელში ან ცეცხლშია. სპექტაკლი, რომელიც იპყრობს თვალსა და გონებას. ბუნებრივია, წარმართში ცეცხლი იმავე გრძნობებს იწვევს.

ცეცხლი წარმართისთვის არ არის მხოლოდ ქიმიური პროცესი, ის წმინდა მოვლენაა. მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ცნება (მიწიერი ცეცხლი) პირდაპირ კავშირშია ამ ფენომენთან - მსხვერპლშეწირვის ცეცხლის კვამლი მსხვერპლთა არსებებს ირიამდე ატარებს (ესენცია იმიტომ, რომ ძნელია იმის თქმა, რომ, მაგალითად, ბლინს აქვს სული თუ არა. , მაგრამ ნებისმიერ საგანს აქვს არსი). ასევე არის ზეციური ცეცხლი - სვაროგის ზეციური სამჭედლოს ცეცხლი. თორა ერთ-ერთი მთავარი შემოქმედებითი ძალაა. მოდით გავამახვილოთ ანალოგიები მზესთან და პლაზმასთან და თეორიასთან დიდი აფეთქებადა დედამიწის ფორმირების პერიოდი, როდესაც მასზე მიმდინარეობდა აქტიური ტექტონიკური პროცესები, ვულკანური ამოფრქვევები. ასევე მიზანშეწონილი იქნება გავიხსენოთ ცეცხლოვანი ხმალი - სამართლიანობისა და წესის სიმბოლო, რომელიც შეიარაღებულია თანამედროვე ნაწარმოებებში მრავალი ფანტასტიკური და ისტორიული პერსონაჟით. ჯედაის რაინდებიც კი ჯორჯ ლუკასის ფილმებიდან, რომლებიც არსებითად წარმართები არიან, შეიარაღებულნი არიან შუქნიშნებით.

ასევე არის ნავის ცეცხლი, აქ ჩვენ გავამახვილებთ ანალოგიებს ქრისტიანულ კულტთან, რომელშიც ჯოჯოხეთში მყოფ ცოდვილებს ეშმაკები წვავენ ცეცხლზე შვიდი მომზადების რეჟიმში სწორედ ამ ცოდვილებისთვის (იხ. ” ღვთაებრივი კომედია» დანტე). ამ პრიმიტიულ რწმენას ცოდვილთა სამწუხარო ბედის შესახებ ფესვები აქვს ნავას ცეცხლის უფრო ფართო და უფრო გამართლებულ წარმართულ იდეაში. წარმართი ნავს აკავშირებს მიწისქვეშა ცეცხლოვან სამეფოსთან (გაიხსენეთ ბერძნული ჰადესი) - და სხვათა შორის, იქ არავინ არის შემწვარი, უბრალოდ მიწისქვეშა ცეცხლი გაგებულია ელემენტად. აქ მართებული იქნება გავიხსენოთ ცეცხლმოკიდებული დრაკონები და გველები - ისინიც ნავის შვილები არიან. ნავის ცეცხლი შეიძლება განიმარტოს, როგორც რეგრესული, დესტრუქციული ძალა, რომელიც წვავს სიკეთეს და სინათლეს. შენ ხომ შეგიძლია სიყვარულით დაწვა გული (ზეციური ცეცხლი), ან სული დაწვა ლოთობითა და მოტყუებით.

ახლა მოდით გადავხედოთ ამ ნიშნების გრაფიკულ გამოსახულებებს. ცეცხლის ნიშნები, განსაკუთრებით ზეციური სამჭედლო, საკმაოდ რთული შესასრულებელი და გასაგები ნიშნებია.

ისინი, როგორც წესი, წარმოადგენენ ოთხნაწილიან სვასტიკის ფორმის ნიშნებს, მაგრამ ეს არ არის მთლად სვასტიკა, რადგან ცეცხლი არსად არ ტრიალებს, სხივები, არამედ ალიც კი განსხვავებულად მდებარეობს, ვიდრე სვასტიკები. ისინი დაკავშირებულია არა მხოლოდ ადამიანის საქმიანობის (ნებისმიერ დონეზე) სწორი მიმართულებით ფორმირებასა და ორიენტაციასთან, არამედ მისთვის საჭირო ძალის მინიჭებასთან. მეორე ასპექტი არის გამჟღავნება. აშკარაა, რომ ორივე ასპექტი ურთიერთდაკავშირებულია - შეუძლებელია გეგმის რეალიზება სამყაროსთვის საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე. ამ ნიშნებიდან მზადდება ნაყოფიერების და მემკვიდრეობის რუნა.

კაჟი - ცეცხლის მოპოვებისა და შენარჩუნების საშუალება - ძველ რუსეთში ჩვეულებრივი და ნაცნობი საყოფაცხოვრებო ნივთი იყო.

ცეცხლის წარმომქმნელი მოწყობილობა, ოვალური ფორმის ლითონის ფირფიტა ღია ბოლოებით, რომელიც მოხრილია შიგნით ან გარეთ ისე, რომ წარმოიქმნება რგოლები - "ანტენები". უფრო მეტში ადრეული დრორუსულ ცხოვრებაში ცნობილი იყო კაჟი, რომელსაც ჰქონდა ხანჯლის ფორმა სახელურის გარეშე, ბლაგვი კიდეებით და მკვეთრი ბოლოებით. მისი სიგრძე 9-დან 30 სმ-მდე მერყეობდა.ცეცხლის მოსაპოვებლად კაჟის გარდა საჭირო იყო კაჟი და ტირი. ცეცხლმოკიდებული კაცმა კაჟი დაარტყა კაჟს და ამავე დროს გაჩენილი ნაპერწკლები დაიჭირეს თავსახურიან კოლოფში ჩაგდებულ ტინერზე - ტიდერბოქსი. ცეცხლი ყუთში გაჩნდა, საიდანაც გადაიტანეს არყის ქერქს, ჩალას, ბუქსის, ფიჭვის ნახშირს ან სერიანკას - ხელნაკეთ ასანთებს. ხანძრის ლიკვიდაცია მოხდა მისი გამოყენების შემდეგ ყუთის სახურავის დახურვით.

კაჟისა და კაჟის დახმარებით მიღებული ცეცხლი განსაკუთრებით სასარგებლოდ ითვლება ადამიანისთვის. მას სახლში ბედნიერება და კეთილდღეობა მოაქვს. რუსეთის სოფლებში არსებობდა არაერთი რეცეპტი, თუ როგორ უნდა მოექცე ცეცხლი, რათა არ გაბრაზებულიყავი, არ შეურაცხყო და არ შელახოს მისი სიწმინდე. შეუძლებელი იყო ცეცხლში გადაფურთხება, მასში შარდვა, მასში სხვადასხვა ნაგვის, კანალიზაციის ჩაყრა, ფეხქვეშ გათელვა, ჩაქრობა. ხანძრის ჩაქრობა ან მისი დამოუკიდებლად ჩაქრობის მოლოდინი შეიძლებოდა. თუ ეს წესები დაირღვა, მაშინ ხანძარი მთელ სოფელს ცეცხლით დაისჯება, ხოლო ცეცხლის შეურაცხყოფას სახეზე წითელი გამონაყარი.

ცეცხლის და მისი ჯადოსნური თვისებების შესახებ იდეები ცეცხლის წარმოების ხელსაწყოზე - კაჟზეც გადავიდა. Რუსულად ზღაპრებიკაჟი - ობიექტი, რომელიც ემსახურება სულების აღძვრას და ასევე მოქმედებს როგორც შუამავალი "ჩვენს სამყაროსა" და სხვა სამყაროს შორის. ჩვეულებრივ, ზღაპრის გმირი სულებს იძახებს კაჟისა და კაჟის დარტყმით.

წყალი

წყალი, ერთ-ერთი შემოქმედებითი ელემენტი, წარმართული თვალსაზრისით ძალიან საინტერესოა, მას აქვს უამრავი წმინდა ასპექტი, რაც არ შეიძლება არ აისახოს მის სიმბოლიკაში. პირველ რიგში, წყალი წარმართისთვის არის ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. მაცოცხლებელი ზეციური წყლის დახმარებით გაზაფხულზე ბალახები და ტყეები მწვანედება, ნათესები მწიფდება, ყველაფერი ყვავის, ნაყოფს და ყურებს იძლევა. Მიხედვით უძველესი მითი, დედამიწა წყლიდან დაიბადა, მსოფლიო იხვის წვერში მოტანილი. წყალი ატარებს განწმენდის წმინდა მნიშვნელობას. წარმართი, რომელიც აბანოში ირეცხება, რეცხავს არა მხოლოდ ფიზიკურ ჭუჭყს, არამედ სულიერ ჭუჭყსაც - მანკიერების, სიბნელის, სიძულვილის ჭურვი. იქმნება რიტუალი, რადგან ხდება აღორძინების წმინდა ქმედება, ადამიანის განახლება – ისევე როგორც აბანოში ადამიანის კანისა და სხეულის განახლება, ახლდება სული, მისი აურა. აბლატაციას ასრულებდნენ მნიშვნელოვანი საკითხების წინ - მღვდელი აუცილებლად უნდა დაიბანოს აბანოში ცერემონიის შესასრულებლად, ადამიანი უნდა დაიბანოს, მაგალითად, ქორწილამდე - პირველ რიგში, არა სილამაზისთვის, არამედ იმისათვის, რომ ბნელმა ძალებმა ხელი არ შეუშალონ რიტუალი. მეომარი ყოველთვის იბანდა როგორც ბრძოლის დაწყებამდე, ასევე მის შემდეგ, რათა ბრძოლაზე ყველა ერთი და იგივე ძალა არ დაზარალდეს. და მესამე, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში უკანასკნელი, წარმართისთვის წყლის მნიშვნელობის ასპექტი მისი დინებაა. ყველამ იცის ანდაზა, რომ ერთ მდინარეში ორჯერ ვერ შეხვალ. ბევრს ეს არ ესმის - მათთვის მდინარე არის ლურჯი ხაზი რუკაზე. წარმართისთვის მდინარე წყლის ნაკადია - წყალი წავიდა, მდინარე კი სხვაა. ანუ წყლის დინება დროის ერთგვარი მაჩვენებელია. გასაკვირი არ არის, რომ ამბობენ: "რამდენი წყალი გავიდა მას შემდეგ ხიდის ქვეშ", რაც ნიშნავს, რომ დიდი დრო გავიდა. ასე მიედინება მდინარის წყალი წმინდა შედარებადროთა განმავლობაში - წყალი აუცილებლად მიდის, როგორც დღეები, წლები, საუკუნეები მიდიან.

შესაბამისად, წყლის სიმბოლოებს განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ.

მაცოცხლებელი წყალი არის ზეციური წყალი, ან, როგორც ძველები მას უწოდებდნენ, "ზეციური წყლები". წვიმა, მინდვრის მორწყვა, მცენარეებს აძლევს სიცოცხლისუნარიანობას, ავსებს მათ წვენებით. ასევე ზეციურ წყალთან ასოცირდება რქოვანას იდეა. წვიმა რწყავს დედამიწას, დედამიწა შობს წვნიან ბალახს, რაც იმას ნიშნავს, რომ საქონელი არის საჭმელად, ბევრია რძე და ხორცი, პური ყელში მწიფდება და ხილი და ბოსტნეული მწიფდება. ხანდახან გამოსახულია რქოვანა, რომელსაც წყალი ასხამს. სიტყვა "წვიმა" დაკავშირებულია სიტყვა "დაჟდთან" - დიდი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი - კურთხევის მომცემი და ხალხის წინამორბედი დაჟდბოგი. სხვათა შორის, სახელი დაჟდბოგი მოვიდა ორი ძირიდან - "გაყიდვა", ანუ გაცემა, სიკეთის კეთება, დახმარება და სინამდვილეში "ღმერთი". მდინარის წვიმისგან განსხვავებით, იგი სიმბოლოა მამაკაცის განაყოფიერების პრინციპზე.

სრულიად განსხვავებული წყალია მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწის ქვეშ მოდიოდა - წყაროებიდან, წყაროებიდან. სხვათა შორის, წყარო წმინდა ადგილად ითვლებოდა - მისი შეურაცხყოფა იგივე იყო, რაც ტაძრის შეურაცხყოფა. წყალი ხომ გაზაფხულზე „იბადება“ - დედამიწის წიაღიდან მოდის, წყაროდან მიედინება წვრილი ნაკადით, ნაკადი უერთდება მეორეს, უერთდებიან მესამეს - ასე გამოდის ძლიერი მდინარე. . ზოგიერთ წყაროს ჰქონდა სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებები. ისევ და ისევ, ეს არ არის ფიქცია - მეცნიერულად დადასტურებულია, რომ მარილებითა და მინერალებით გამდიდრებული წყალი ზოგიერთი წყაროდან მოედინება, რაც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოა.

ვინაიდან წყარო და მდინარის წყალი მიედინება, იგი გამოსახულია ტალღოვანი ჰორიზონტალური ზოლებით. მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით და ძაფთან ერთად, შეუძლია დროის დინების, სიცოცხლის სიმბოლოდ იქცეს. წყალი მიედინება იმ წუთებთან ერთად, რომლებიც სამუდამოდ წავიდნენ წარსულში. ეს არის სიცოცხლის ჭეშმარიტება... წყალი არ არის მხოლოდ ბედი, ეს წამყვანი ძალა, ანუ არის წმინდა სიმბოლოროკის იზმი, რასაც ვერ გაექცევა, თუმცა, როგორც წესი, ში დადებითი გრძნობა. მიედინება წყალი, მოძრავი ქმნის ნაკადს და ატარებს.

ჯადოსნური მდინარეების შესახებ ბევრი საოცარი ლეგენდაა, ისინი ზღაპრებიდან ნაცნობი მოგეჩვენებათ - ეს არის ირის რძის მდინარე, რომელიც მიედინება ალათირის ქვის ქვეშ (რომელიც კუნძულ ბუიანზეა) - ეს სიმბოლოა არა არაფერზე, არამედ ირმის ნახტომზე. რძის მდინარე ჩვენი გალაქტიკის გარეუბნების პოეტური წარმოდგენაა. თან ირმის ნახტომიდა ირმის (თეთრი) მდინარე დაკავშირებულია ბევრ ლეგენდასთან, მათი უმეტესობა სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ისტორიებით. თუმცა ამ მოთხრობებში ჩნდება სხვა მდინარე - სმოროდინა, ცეცხლოვანი მდინარე. ის ჰყოფს ჯავის სამყაროს და "ნავის დიდ სივრცეებს" (გამონათქვამია "Naviy Shlyakh", საზოგადოება "Bor"). ბევრისთვის ნაცნობი ბაბა იაგა, თუ არა ყველა, იცავს ნავის საზღვრებს.

ამ ცოდნით, ზღაპრების მრავალი შეთქმულება ირკვევა - გმირი კვეთს ცეცხლოვან მდინარეს და მთავრდება ბაბა იაგასთან - ეს არის შეთქმულება, რომელიც გარკვეულწილად წააგავს ძველ ბერძნულ ისტორიას ორფეოსისა და ევრიდიკეს შესახებ. და გედმა ბატებმა ძმა ივანუშკა წაართვეს დის ალიონუშკას. ვანია გარდაიცვალა და მისმა დამ გადაარჩინა იგი სიკვდილის კლანჭებიდან.

კალინოვის ხიდის იდეა ასევე დაკავშირებულია მითურ მდინარეებთან. Kalinov Most არის მრავალმხრივი და ძალიან რთული კონცეფცია. ასოცირდება ადამიანის სულის დახვეწილ მდგომარეობებთან – სიყვარულთან, მაღალ გრძნობებთან. მოგვიანებით, „გაიცნო ვინმე კალინოვის ხიდზე“ ნიშნავდა სიყვარულს (იხ. ვ. ნ. ვაკუროვის სტატია „კალინა ცხელა“, ჟურნალი „რუსული ენა საზღვარგარეთ“, No4, 1990 წ.). თუმცა, ყველაფერი ასე ვარდისფერი არ არის. ფაქტობრივად, კალინოვის ხიდზე ხდება ადამიანის სულის მთავარი ბრძოლა პრავის დასაწყისსა და ნავის შორის - ბრძოლა საკუთარ თავთან (ჩვენი ცხოვრება მარადიული ბრძოლაა). ბრწყინვალე რუსი მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი ძალიან ზუსტად ასახავდა ამ დუელს. ნამდვილი მამაკაცისულში ყოველთვის არის მეომარი, სულის მეომარი, მაგრამ თუ ის არ არის მეომარი, მაშინ ის ქვეწარმავალია, გადატანითი მნიშვნელობითაც და პირდაპირი მნიშვნელობითაც, ანუ გველი, ჭია. კალინოვის ხიდზე გამართულ ბრძოლაში ძალიან ძნელია სრული გამარჯვების მოპოვება, საკუთარ თავში ამა თუ იმ მხარის განადგურება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად კეთილი, აბსოლუტურად ბრძენი - მაშასადამე, მმართველობის ზეციური პალატა ვერ დაამარცხებს ძალებს. ნავი არანაირად.

სლავები წყალს თვლიდნენ ელემენტად, საიდანაც შეიქმნა სამყარო. სინათლის მაცოცხლებელი ძალის გარეშე უმოძრაო წყალი ავსებს სივრცეს თოვლისა და ყინულის სახით, მაგრამ როცა სინათლე და სითბო იღვიძებს მას, ის ვრცელდება და სინათლის გავლენით შობს და კვებავს ყოველწლიურ სამყაროს. ამის საფუძველზე, სლავური სინათლის თაყვანისმცემლები პატივს სცემდნენ წყალს და ბინადრობდნენ მასში სხვადასხვა ღვთაებებთან (მორენა, წყალი, ქალთევზები). ისინი ასევე კერპებად აქცევდნენ წყლის სპეციალურ მდედრ არსებებს - სანაპირო ზოლებს, რომელთა კულტი პირდაპირ კავშირშია წყალთან. თაყვანს სცემდნენ წყლის ღვთაებებს, სლავები იწმინდებოდნენ წყლით, როგორც წმინდა ელემენტით, სწირავდნენ წყალს - ყვავილები, საკვები, ქათმები. ყველა მსხვერპლშეწირვა ნაპირზე დარჩა, რათა წყალმა წაიღოს ისინი.

სანაპიროების, ისევე როგორც ღობეების და ვამპირების თაყვანისცემა სლავების ისტორიაში უძველეს პერიოდს განეკუთვნება: ბოროტი ვამპირები, რომლებიც უნდა განდევნონ და გაანადგურონ მსხვერპლებმა, და კარგი სანაპირო ზოლები, რომლებსაც სჭირდებათ „ტრიბების დაყენება“ ისე, რომ ისინი დაეხმარე ადამიანს.

მრავალრიცხოვანი ზღაპრული სურათებიცოცხალი წყალი და ცოცხალი ცეცხლი. ცოცხალი წყალი კურნავს ჭრილობებს, აძლევს ძალას, აღადგენს სიცოცხლეს. სლავები "ცოცხალ" წყალს "მკვდარ" წყალს უპირისპირებდნენ. "მკვდარ" წყალს ზოგჯერ "განკურნებას" უწოდებდნენ: ის აერთებს მკვდარი სხეულის ამოკვეთილ ნაწილებს, მაგრამ ჯერ არ აცოცხლებს მას. "ცოცხალი" წყალი მას სიცოცხლეს უბრუნებს. ხალხური ეპოსი მოგვითხრობს, რომ მოკლულ გმირებს ჯერ ასხურებენ „მკვდარს“, შემდეგ კი „ცოცხალ“ წყალს.

წვიმა ხალხურ ტრადიციაში არის პატივმოყვარეობისა და მაგიური გავლენის ობიექტი. წვიმაზე ძალაუფლება, ისევე როგორც სხვა ელემენტები, მიეკუთვნება სხვა სამყაროს წარმომადგენლებს - მიცვალებულებს, განსაკუთრებით კი ღაწვებს და დამხრჩვალებს, რომლებიც ითვლებიან ღრუბლების მფლობელებად და ლიდერებად - ძროხების, ხარების, ხარების და ა.შ. განდევნეთ ჭექა-ქუხილი და სეტყვის ღრუბლები, სერბებმა ამ უკანასკნელს სოფელში მიუბრუნეს დამხრჩვალი ან ღელე, სახელით უწოდეს მას და მოითხოვეს მისი „ძროხის“ წაღება მინდვრებიდან და მიწებიდან.

გვალვის დროს პოლისიის მკვიდრნი გლოვობდნენ მითოსურ დამხრჩვალ მაკარკას, ჯოხებით ურევდნენ წყალს ჭაში და ტიროდნენ: „მაკარკო-შვილო, გამოდი წყლიდან, დაასხე ცრემლი წმინდა მიწას!“ ჭები, წყაროები და წყლის სხვა ობიექტები ხალხური იდეები, დაკავშირებულია ზეციურ წყლებთან, როგორც შემაკავშირებელ ჭურჭელთან, შესაბამისად, მიწიერ წყლებზე ზემოქმედება იწვევს ზეციური წყლების „გახსნას“. გვალვის დროს მიდიოდნენ წყაროებთან, ჭებთან და მდინარეებთან, აკურთხებდნენ წყალს და ლოცულობდნენ წვიმის სურვილით.

ხშირად მიდიოდნენ მიტოვებულ წყაროებთან, ასუფთავებდნენ, წყალს ასხამდნენ ერთმანეთზე, იწვევდნენ წვიმას. დადიოდნენ სოფლებში, მინდვრებში, ასრულებდნენ ლოცვას ჭასთან ან მდინარესთან. ჟიტომირის რაიონში გვალვის შესაჩერებლად ჩვეული იყო ძველი ჭის ირგვლივ სიარული: სამი ქვრივი დადიოდა წინ, ერთი ხატი ატარებდა, მეორეს პური და მარილი, მესამე თან ახლდა. ყველამ ხელი შეუკრა, ლოცულობდა, წვიმის გაგზავნას ითხოვდა. ჭას სამჯერ შემოუვლეს, ცერემონიაში მხოლოდ ქალები მონაწილეობდნენ.

პოლისიაში ყაყაჩოს თესლს ხშირად ასხამდნენ ჭაში, ფულს, მარილს, ნიორს, აკურთხებდნენ მწვანილებს, ხორბლისა და ჭვავის მარცვლებს, პროსფორას ჭაში ყრიდნენ, ნაკურთხ წყალს ასხამდნენ, მთელ წყალს აყრიდნენ ჭიდან და ა.შ. ხანდახან ჭაში ყრიდნენ თიხის ჭურჭელს და ბევრ სოფელში პოლისია თვლიდა, რომ ქოთანი მეზობლების, უცხოელებისა და ჭურჭლისგან უნდა მოპარულიყო. გო-მელიცინში ამბობდნენ: „ასე არ წვიმს, მერე სადმე მოვიპარავთ... გლუვი, მაგრამ ჭაზე ქვემოთ - აფეთქება! და ისინიც ამბობენ, რომ წვიმს“. ეს მეთოდი უფრო ეფექტური გამოდგა, როცა ცერემონიას ქვრივი ასრულებდა ან ქოთანს ქვრივს მოპარეს. ჩერნიგოვის რაიონში ღუმელიდან ბორშის ქვაბი მოიპარეს და ჭაში ჩაყარეს. ბორშის მოტივი დამახასიათებელია წვიმის შესახებ გავრცელებული საბავშვო სიმღერებისთვის: მენის ფაფა, ტობი ბორში, შობ იშოვ უფრო სქელი ხე“; „წადი, წადი, ფიცარნაგზე, მოჭიქულ მაღაროში“. ხანდახან მოპარულ ქოთნებს ჯერ ამსხვრევდნენ, შემდეგ კი ჭურჭელს ჭაში ყრიდნენ.

წვიმის გამოწვევის ამ მეთოდთან ახლოს არის ბულგარული და სერბული დაცვის მეთოდები "კრამიტით მოპირკეთებული მაგიისგან": მათ მოიპარეს შრომის პროდუქცია ან მათი წარმოებისთვის განკუთვნილი ხელსაწყოები კრამიტისა და აგურის მწარმოებლებისგან და ყველა წყალში ჩაყარეს. ეს ქმედება აღიქმებოდა, როგორც ზიანის მოცილება („წვიმის დახურვა“), რომელიც, სავარაუდოდ, ფილებით იყო გამოწვეული. ისინი, ისევე როგორც მეჭურჭლეები, გვალვის დამნაშავეებად ითვლებოდნენ ცეცხლის სტიქიაში ჩართულობის გამო (ცეცხლის ქოთნები, ფილები) და მშრალი ამინდისადმი პროფესიული ინტერესის გამო (მათი პროდუქციის გაშრობის მიზნით).

დასავლეთ ბულგარეთში და აღმოსავლეთ სერბეთში, ცნობილია, რომ სპეციალური რიტუალი სრულდება გვალვის დროს წვიმის მოსატანად: გოგონებმა გამოძერწეს თიხის თოჯინა, სახელად ჰერმანი. მამაკაცის ფიგურა 50 სმ-მდე ზომის ჰიპერტროფიული ფალუსით) და შემდეგ, დაკრძალვის იმიტაციით, თოჯინა მდინარის ნაპირზე დამარხეს ან წყალში ჩააგდეს, გოდება: „ოჰ! ჰერმანი, ჰერმანი, ჰერმანი წვიმის გულისთვის გვალვისგან გარდაიცვალა. ასეთ გლოვის რიტუალებში ცრემლები ჯადოსნურად წვიმას ადარებდნენ. პოლისიაში იმავე მიზნით და მოტივაციით ასრულებდნენ ბაყაყის დაკრძალვის რიტუალს: გვალვის დროს ბავშვებმა ბაყაყი დაიჭირეს, დახოცეს, ჩააცვეს ნაცრისგან დამზადებული ტანსაცმელი, ჩასვეს ყუთებში, ტიროდნენ მასზე თითქოს. მკვდარი ქალი იყო და წყაროსთან დამარხეს; „საფლავზე“ ხელით ჯვარი დახატეს. ბაყაყის ნაცვლად სხვა პატარა ცხოველის ან მწერის მოკვლა შეეძლოთ – კიბო, გველი, დათვი, ტილი და ა.შ. მათ სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ წვიმდა.

გვალვის დროს წყალთან ერთად რიტუალს კიდევ უფრო პირდაპირი მაგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ხალხი წყალს ასხამდა ერთმანეთს და ამბობდა: „როგორ ასხამს შენზე წყალი, რომ წვიმა მიწაზე ასხამს“ (ჟიტომირის რაიონი). ეს კეთდებოდა მდინარესთან ან ჭასთან. ზოგჯერ ისინი წყალს ასხამდნენ ადამიანებს, რომლებსაც, პოპულარული რწმენის თანახმად, განსაკუთრებული ჯადოსნური ძალა ჰქონდათ: ორსული ქალი (დედამიწის სიმბოლო), მწყემსი (მიწიერი ნახირის მმართველი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღრუბლების ზეციურ „ნახირებზე“). მღვდელი (იგივე სიმბოლო მწყემსი-მწყემსი). პოლისიაში ქოხის კუთხეებიც გადაისხა.

დოზირება შეიძლება გამოსყიდვის ხასიათს ატარებდა, მას იყენებდნენ მაშინ, როცა გვალვის მიზეზად გარკვეული აკრძალვების დარღვევად ითვლებოდა. ასე რომ, ჟიტომირის რეგიონის ჩრდილოეთით, გვალვა აიხსნებოდა იმით, რომ ხარების დღესასწაულზე სოფელში ზოგიერთი ქალი, მკაცრი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ, პურს აცხობდა. შემდეგ ამ ცოდვის გამოსასყიდად და სასჯელის (გვალვის) მოსახსნელად სამი ქალი შეიკრიბა, თითოეულმა აიღო ორი ვედრო წყალი, შევიდა სახლში „დამნაშავესთან“, დაასხა მთელი წყალი ქოხის შუაგულში და. ასხამდა წყალი სახლის გარე კუთხეებს, ზოგან კი წყალს ასხამდა თავად ქალს.

უწმინდური (ცრუ) მიცვალებულის საფლავზე წყლის ჩამოსხმის (ან განადგურების) რიტუალსაც, თუ იგი აკრძალვის დარღვევით სასაფლაოზეა დაკრძალული, ასევე გამომსყიდველი ხასიათი აქვს. ზოგჯერ ასეთ საფლავს თხრიდნენ და გვამს მდინარეში აგდებდნენ. სერბებმა ამოიღეს ჯვარი რომელიმე უსახელო საფლავიდან, გადაიტანეს მდინარეში ან ნაკადულში და გაამაგრეს ისე, რომ დადგეს, სანამ წყალი არ წაიღებდა. როცა ჯვარი დააყენეს, სამჯერ თქვეს: „ჯვარი წყალში და წვიმა მინდორზე! ჯვარი უცნობი საფლავიდან, წვიმა უცნობი მთიდან! პოლისიაში, ერთ-ერთ მეზობელს მოპარეს ხატებიდან პირსახოცი, წყალში გაჟღენთილი და თავდაპირველ ადგილას ჩამოკიდებული (დიასახლისის ფარულად). დაეხმარნენ გვალვისგან და მარლისგან, რომელიც მიცვალებულს ყბას შეუკრა: მინდორში გაიტანეს, იქ დაწვეს და სთხოვეს: "ჩვენთვის, უფალო, გამოგზავნე წვიმა!"

პოლისიაში და ბელორუსისა და რუსეთის მიმდებარე რაიონებში წვიმის გამოწვევის მიზნით ტარდებოდა „მდინარის ხვნის“ რიტუალი: გვალვის დროს ისინი მდინარის მშრალ კალაპოტს ხნავდნენ ან აჭრიდნენ, ან უბრალოდ ფსკერზე ათრევდნენ გუთანს. სიმბოლური ხვნა ასევე შეიძლებოდა არაღრმა წყალზე: სუროჟის რაიონში აირჩიეს ლამაზი გოგო 15 წლის ასაკში გაშიშვლეს, გვირგვინებით ჩამოკიდეს და აიძულეს, წყალი ამ სახით აეღო. ჩვენს დროში წვიმის მიღების მსგავსი მეთოდი შეინიშნება გროდნოს რაიონში: მოხუცი ქალები შეიკრიბნენ, კოლმეურნეობის ეზოდან გუთანი მოიპარეს, მდინარემდე მიიტანეს - მხოლოდ ქალები.

ზოგი აღკაზმული იყო, ზოგი კი მართავდა. ზოგჯერ მდინარის ნაცვლად გზას „ხნავდნენ“ ან გზაზე ორმოებს თხრიდნენ, სიმბოლურად „გახსნიდნენ“ წყალს (პოლესიე).

ვინაიდან გვალვა კიკიდ ესმოდა კატასტროფამის შესაჩერებლად შეიძლება გამოვიყენოთ ზოგადი დამცავი ზომები, რომლებიც ეხმარებოდა ჭირის, ავადმყოფობის, ხანძრის და ა.შ.: სოფლის ან გზისპირა ჯვრის ხვნა, სოფლისა და მინდვრების გვერდის ავლით, მკაცრი თეთრეულის, პირსახოცის დამზადება ან ჩვეულებრივი დაყენება. ჯვრები. წვიმის გამოწვევის კიდევ ერთი მეთოდი, რომელიც წმინდა ჯადოსნურ ხასიათს ატარებდა, იყო ჭიანჭველას განადგურება. ჭიანჭველას ჯოხით აჭრიდნენ, ისევე როგორც ჭაში წყალს სცემდნენ; ხოლო გაშლილი ჭიანჭველები სიმბოლურად გამოხატავდნენ და ჯადოსნურად იწვევდნენ წვიმის წვეთებს. ეს მეთოდი ცნობილია პოლისიაში და სამხრეთ სლავებში. სერბებმა, რომლებიც ჭიანჭველას ატეხავდნენ, წარმოთქვეს სპეციალური შელოცვა: "რამდენი ჭიანჭველა, ამდენი წვეთი!"

წვიმის წარმართული გზები, განსაკუთრებით ჭებში, ეკლესიამ მკაცრად დაგმო.

წვიმის შესაჩერებლად ასრულებდნენ სხვადასხვა შემაჩერებელ ან აცილებულ ქმედებებს: ეზოში ესროლეს კვერცხს, ამოიღეს ან ჩააგდეს ეზოში, სახლის ქვეშ, პურის ნიჩბის სახურავზე, პოკერზე, პურის თასზე, დაწვეს სამების მწვანილი. ღუმელში ნაკურთხი ტირიფი და ა.შ.გახანგრძლივებული წვიმა წყლის შეურაცხყოფად ითვლებოდა. მაგალითად, ბოსნიაში ფიქრობდნენ, რომ წყალში იყო რაღაც "საზიზღარი" - ერთხელ წყალში ჩააგდეს. ნაბიჭვარიან მოკლეს და წვიმა არ შეწყდება მანამ, სანამ გვამს წყლიდან არ ამოიყვანენ.

უამინდობის დროს ქალები ტოვებდნენ სახლს, საქორწინო პერანგი ამოიღეს და სოფლიდან დამხრჩვალებს სახელებს ასახელებდნენ, უამინდობის მინდვრებს აშორებდნენ. საყოველთაოდ ცნობილი საბავშვო სიმღერები, როგორიცაა "წვიმა, წვიმა, გაჩერდი..." უდავოდ უბრუნდება ჯადოსნურ, ინკანტურ ტექსტებს.

ჰაერი სამყაროს ერთ-ერთი ელემენტია (როგორც მიწა, წყალი, ცეცხლი); სულებისა და უხილავი დემონური არსებების ყოფნის სფერო. ხალხურ შეხედულებებში ჰაერისა და სუნთქვის, სუნთქვისა და ქარის შესახებ იდეები ერთმანეთს ემთხვევა. ჰაერით სავსე სივრცე დედამიწაზე დიდია; ცა „ისვენებს“ ან „კიდია“ ჰაერში.

ჰაერი ემსახურება როგორც გამტარი, საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ხდება ზიანი, ვრცელდება დაავადება. ბოროტი, უწმინდური ჰაერის გამოჩენა ასოცირდება სრული სიმშვიდის მომენტთან, მთვარის დაბნელებასთან და ა.შ. ადამიანები, რომლებიც აღმოჩნდებიან ქვეშ ღია ცა, დაწესებულია მიწაზე პირქვე დაცემა, რათა არ „დაიჭიროს ეს ჰაერი“.

ორთქლის, ჰაერის ან კვამლის სახით სული ტოვებს მომაკვდავს.

აღმოსავლელ სლავებს შორის, ისინი ამბობენ ადამიანის აგონიაზე: სული გაქრა, სული გაქრა ან ორთქლი გაქრა. გარდაცვლილიდან გამომავალი ჰაერი, ორთქლი შეიძლება საშიში იყოს სხვებისთვის. პოლისიაში ბევრი ბილიჩკაა, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ ხედავს გამვლელი წყვილს ახალ საფლავზე, რომლებიც იღებენ თეთრ კაბაში ჩაცმული ქალის, სვეტს (ან ცეცხლოვანი ჰაერის სვეტს), თავად გარდაცვლილს. ეს მოჩვენება მისდევს ადამიანს, როცა ზურგში ქარი უბერავს და, როცა დაეწია, ჯდება პატიმარზე და კლავს. სულისგან თავის დაღწევის შემდეგ, არ უნდა გაჩერდე, უნდა დაარტყი ზურგსუკან, გაიქცე ქარს და დაიმალო კუთხის გარშემო, მაგრამ ასევე შეგიძლია გააფანტო ის ტანსაცმლით, განსაკუთრებით თეთრი შარფით.

დასავლეთ ბელორუსიაში, ადამიანის გარდაცვალების შემდეგ, ყველამ დატოვა ქოხი და გააღო ღუმელი, რომ ჰაერი ავიდა. პოლისიაში ცნობილი ჩვეულება „ჰაერის ამაღლების“ შესახებ (ჩვეულებრივ, სიკვდილიდან მეორმოცე დღეს) დაკავშირებულია მართლმადიდებლურ რწმენასთან, რომ მიცვალებულთა სულები ჰაერში ამოდიან და იქ რჩებიან ორმოცი დღის განმავლობაში, რის შემდეგაც ისინი მიფრინდებიან. უმაღლესი სფეროები, ღვთის განკითხვისთვის და ა.შ. სუმის რაიონის ერთ-ერთ სოფელში მიცვალებულის საფლავზე „ჰაერს სუნთქავენ“: დამსწრეები იჭერენ სუფრის კუთხეებს და სამჯერ აწევენ ზევით სიტყვებით. : „სხეული ორმოშია, სული ჩვენთანაა, ჩვენ სახლში ვართ, სული – აღმართზე!

ჰაერში მცხოვრებ ბევრ დემონოლოგიურ პერსონაჟს, მათ შორის დაავადებას, აქვს ორთქლის, ქარის, ჰაერის სვეტის, სქელი კვამლის, გაზის და ა.შ. ასე რომ, ბელორუსული რწმენით, ჯადოქარი, მშვენიერი სითხის დალევის შემდეგ, ფუმფულასავით მსუბუქი ხდება. და მირბის ჰაერში, ქარის მეშვეობით. ადამიანისთვის საშიში ალკოჰოლური სასმელების გამომწვევი ძლიერი ქარი, გრიგალს, ტორნადოს შეუძლია აწიოს ადამიანი ჰაერში და ჩამოაგდოს, ჰაერში გაანადგუროს და ა.შ. ჰაერის, როგორც დემონების საცხოვრებლის ხედვა ასევე თანდაყოლილია ქრისტიანული წიგნის ტრადიციაში.

დედამიწა

ნივა - ნაყოფიერების იდიოგრამა

დედა დედამიწა, დედა ბუნება... ყველამ იცის ასეთი ფრაზები, მაგრამ ცოტას თუ უფიქრია, რატომ ამბობენ ასე. მაგრამ ეს გამოთქმა ჩვენამდე წარმართობიდან მოვიდა. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ჩვენმა წარმართმა წინაპარმა დედამიწას დედა უწოდა, ის არის ყოველგვარი კურთხევის მომცემი. იკვებება, რწყავს, ტანსაცმელს და ათბობს. დედამიწა ზეცასთან კავშირში (ხალხურ მითოლოგიაში ისინი მეუღლეები არიან) გვაძლევს სამყაროს, რომელშიც ვცხოვრობთ... ბუნებრივია, ხალხურ ლეგენდებში დედამიწაზე ბევრია ნათქვამი. დედამიწის, ნაყოფიერების და ბედის ქალღმერთი - მაკოში. მისი სახელი ჩამოყალიბებულია ორი ძირიდან: მა - "დედა" და კოშ - "ჩანთა, სიმდიდრის საცავი". ასეთი გაშიფვრა იძლევა ნათელ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდნენ ჩვენი წინაპრები მოკოშს და თავად დედამიწას. დედამიწა ასოცირდება ქალურთან - ჯერ ერთი, დედამიწას შეუძლია სიცოცხლის გაჩენა და მეორეც, მის დებს, დოლია და ნედოლია, ბედის ძაფებს ატრიალებენ (Share ტრიალებს ბედნიერი ბედი, ნედოლია - უბედური), რადგან ძაფი. სიცოცხლის სიმბოლოა. დოლის ძაფი რბილია, გლუვი, ნედოლიას ძაფი სუსტია, წვრილი, როგორც ადამიანის ბედი. როდესაც ძაფი წყდება, ადამიანი კვდება.

მოკოშის შეუცვლელი ატრიბუტია რქოვანა, რომელიც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მნიშვნელობაზე ადამიანებისთვის და მათ ურთიერთობაზე დედამიწასთან.

ჯერ ნაყოფიერების სიმბოლიკაზე ვისაუბროთ. იგი წარმოდგენილია ძალიან დამახასიათებელი ნიმუშით - რომბი (ან კვადრატი), რომელიც შიგნით იყოფა კიდევ ოთხ რომბად. ეს სფერო. პატარა ბრილიანტი არის თესლის ხვრელები. თუ წერტილები გამოსახულია პატარა რომბებში, ეს ნიშნავს, რომ ველი დათესილია - ეს არის ნაყოფიერების სიმბოლო. თუ პატარა ბრილიანტები ცარიელია, მაშინ მინდორი არ ითესება. ამ სიმბოლოებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ. უთვალავი ვარიაციები შესაძლებელია ბრილიანტებით, კვადრატებითა და წერტილებით. ზოგადად, რომბი (კვადრატი) შუაში წერტილით არის ის, რაც შეიძლება დაბადოს, რაც არის კეთილდღეობისა და სიმრავლის წყარო.

ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არ შეუძლია (არ განაყოფიერებული) მშობიარობა. მკითხაობა "კარგი ადგილისთვის" გამოიყენებოდა მე-19 საუკუნის ბოლომდე, ასე ფიქრობდნენ, მაგალითად, ბელორუსის სოფელი: მამულის მთელ შემოთავაზებულ ადგილზე, მიწაზე დიდი მოედანი იყო დახატული, შემდეგ იგი ჯვარედინად დაიყო ოთხ ნაწილად. ოჯახის უფროსი წავიდა „ოთხივე მიმართულებით“, ჩამოიტანა ოთხი ქვა ოთხი მინდვრიდან (და აიღო ქუდის ქვეშ თავზე ან შიშველი სხეულის წიაღში) და დადო პატარა კვადრატების ცენტრებში. შედეგად, მომავალი ქონების ადგილზე გაჩნდა ნაყოფიერების იდეოგრამა, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ენეოლითიდან და გვხვდება რუსულ საქორწილო ნაქარგებზე მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. პური, დათესილი მინდორი, ორსულობა - ძველი სლავებისთვის ეს ცნებები იდენტური იყო და პირდაპირ კავშირში იყო "სახლის სამყაროს" გამოსახულებასთან და მისი მეშვეობით - კოსმოსთან, სამყაროს ჰარმონიასთან.

შემდეგ მეპატრონე იდგა ჯვარედინის ცენტრში - სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხის ადგილზე - და, თავის გაშიშვლებით, ლოცულობდა, უფრო მეტიც, გარდაცვლილი წინაპრების კურთხევისა და დახმარებისთვის შეუცვლელი მოწოდებით. ქვების ნაცვლად ხანდახან მარცვლის გროვას ასხამდნენ. მარცვლეული, პირიქით, ხშირად ასახავდა მომავალი სახლის კონტურებს, "კუთხეებს ამაგრებდა". კუთხეებში მარცვლეულის ან პურის გროვა იყო მოთავსებული. სამი დღის შემდეგ მივიდნენ სანახავად: თუ მკითხაობის საგნები (კენჭი, მარცვლეული ან პური) დაუბრკოლებელი აღმოჩნდა, მაშინ შესაძლებელი იყო აშენება.

ასეთ მკითხაობას, ისევე როგორც პურის თესვას, მხოლოდ მამაკაცები ასრულებდნენ. ქალები მასში არასოდეს მონაწილეობდნენ.

ყლორტები

პირველი ყლორტების სქემა ჩვეულებრივია: გულის ფორმის ნაჭუჭის შიგნით გამოსახული იყო სამი პროცესიანი „კრინი“ ან გვიმრის მსგავსი ხუთფოთლიანი ყლორტი. შესაძლებელია, რომ ეგრეთ წოდებული „კრინი“ (შროშანა) ამ შემთხვევაში გამოსახულიყო თესლი ადიდებული ნაჭუჭით (ორი მოხრილი გვერდითი ღერო) და კვირტი, მომავალი ყლორტი. კვირტის ყლორტი ხშირად მოწითალო ფერისაა, რომელიც განსხვავდება ნაჭუჭის ბუჩქებისგან. მცენარე მოცემულია ზრდის დინამიკაში, მის საწყის ფაზაში; ასეთი "კრინი" არის შელოცვა თესლის მთელი მომავალი განვითარებისთვის. ეს პიქტოგრამები ჩვეულებრივ მოთავსებული იყო ცენტრალურ წრეში, რაც მათ უფრო მეტ მნიშვნელობას ანიჭებდა ვიდრე თესლს. ოთხი გვიმრის ფოთლის ოთხნაწილიანი კომპოზიცია ასახავს გაზაფხულის გვიმრის რეალურ იერსახეს, რომლის ფოთლები ყველა მიმართულებით არის მიმართული. გვიმრის წმინდა ბუნება კარგად არის დადასტურებული ფოლკლორში: რწმენა კუპალას ღამეს გვიმრის აყვავების შესახებ.

ორნამენტის აგრარული არსის გამოხატვის სტაბილურ ფორმად იქცა გულის ფორმის სქემა.

თესლის პიქტოგრამები არ იკავებს ცენტრალურ წრეს. აღმოცენებადი თესლები ზოგჯერ ოთხკაციან ჯგუფად არის მოწყობილი.

ყვავილები

როგორც მეორადი ნაკვეთი ქალის სამკაულზე, არის პატარა ყვავილები ოთხი ფურცლით. ამ მინიატურული სურათების ყვავილოვან ხასიათს ხაზს უსვამს ფურცლების ფერი წითელ-თეთრი ან წითელი და ლურჯი.

მცენარეთა ერთ-ერთი მთავარი ნაკვეთი არის სტაბილური სქემა, რომელშიც წარმოდგენილია პირობითი მცენარე (ჩვეულებრივ ორძირიანი, კარგად დაფესვიანებული) ტოტებითა და ფურცლებით ფართოდ გაშლილი. მცენარეში წარმოქმნილი ნაპრალის ზემოთ გამოსახულია მტვრის ოვალური „მარცვალი“. დამტვერვის პროცესის მნიშვნელობას ხაზს უსვამს მცენარეში შეღწევადი მტვრის არაპროპორციული რაოდენობა და სავალდებულო წითელი შეფერილობა.

გვიან კასოებზე, აყვავებული ჯვრის ქვეშ, გამოსახულია ოვალური მარცვალი, ხოლო საპირისპირო მხარესდაფები ოთხი ყვავილის ჭიქით, დამბინძურებული ოვალური მტვრის მიერ.

არსებობს ასეთი ლეგენდა. თეთრად აალებადი ქვა ალატირი გამოვლინდა დროის დასაწყისში. იგი ირმის ოკეანის ფსკერიდან აღიზარდა მსოფლიო იხვის მიერ. ალატირი ძალიან პატარა იყო, ამიტომ იხვს სურდა მისი დამალვა მის წვერში. მაგრამ სვაროგმა წარმოთქვა ჯადოსნური სიტყვა და ქვამ დაიწყო ზრდა. ბატმა ვერ დაიჭირა და ჩამოაგდო. სადაც თეთრი აალებადი ქვა ალატირი დაეცა, ალათირის მთა ავიდა. ეს არის წმინდა ქვა, ვედების ცოდნის ცენტრი, შუამავალი ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის არის როგორც "პატარა და ძალიან ცივი" და "დიდი, როგორც მთა". მსუბუქიც და მძიმეც. იგი შეუცნობელია: „... და ვერავინ შეიცნო ის ქვა და ვერავინ აწია იგი მიწიდან“. როდესაც სვაროგმა თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს, ნაპერწკლებიდან ღმერთები დაიბადნენ. ალათირზე უზენაესის ტაძარი ააგო ნახევრად ცხენი კიტოვრასმა. მაშასადამე, ალათირი ასევე არის სამსხვერპლო, ქვა-საკურთხეველი ყოვლისშემძლესთვის. მასზე ყოვლისშემძლე თავად სწირავს თავს და ალატირი იქცევა ქვად.

უძველესი ლეგენდების თანახმად, ალატირი ციდან ჩამოვარდა და მასზე სვაროგის კანონები იყო ამოკვეთილი. ასე რომ, ალათირმა დააკავშირა სამყაროები: ზეციური - ზეციური და გამოცხადებული - ხეობა. ვედების წიგნი, რომელიც ციდან ჩამოვარდა და ჯადოსნური ფრინველი გამაიუნი ასევე შუამავალი იყო სამყაროებს შორის. წიგნიც და ჩიტიც ასევე ალათირია.

მიწიერ სამყაროში ალატირი ვლინდება მთა ელბრუსით. ამ მთას ასევე უწოდებდნენ ბელ-ალაბირს, თეთრ მთას, ბელიცას. თეთრი მდინარე მიედინება ელბრუს-ალატირიდან. ძველად თეთრი ქალაქი იყო ელბრუსის მახლობლად, აქ ცხოვრობდა ბელოგორების სლავური ტომი. ალატირი ასოცირდება ზეციურ სამყაროსთან, ირისთან, ბელოვოდიასთან, ანუ სამოთხესთან, რომლის მეშვეობითაც რძის მდინარეები მიედინება. ალატირი თეთრი ქვაა.

ელბრუსიდან მოედინება მდინარე ბაქსანი. IV საუკუნემდე ნ. ე. მას ეწოდა მდინარე ალტუდი ან ალათირკა. ეს სახელები შეიცავს ფუძეს "ალტ", რაც ნიშნავს "ოქროს" (აქედან - "ალტინი"). მაშასადამე, ალატირი ასევე არის ჯადოსნური ქვა, რომლის შეხება ყველაფერს ოქროდ აქცევს. ეს და ოქროს მთა, მთა ზლატოგორკა და სვიატოგორა. ასე რომ, ალათირი არის წმინდა მთა.

ირის მთებზე ურალში ასევე არის ქვა ალათირი, საიდანაც სათავეს იღებს წმინდა რა-მდინარე. და მის პირთან, კუნძულ ბუიანზე, ასევე არის ქვა ალატირი, რომელიც კურნავს დაავადებებისგან და აძლევს უკვდავებას. ალთაის მთებს ასევე ეძახდნენ ალატირ-მთებს, მზის ოქროს კუნძულს ჩრდილოეთ ოკეანეში ასევე ეძახდნენ ალათირ-კუნძულს.

ალათირი არ არის მხოლოდ მთა ან ქვა - ეს არის მსოფლიოს წმინდა ცენტრი. ის სამმაგია, ამიტომ ნიშნავს წესის გზას იავუსა და ნავიუს შორის, ხეობასა და მთის სამყაროებს შორის. ეს არის ორ-ერთში - პატარაც და დიდიც, მსუბუქიც და მძიმეც. ის ერთია, რადგან მასში ყველა სამყაროა გაერთიანებული. ის შეუცნობელია, როგორც წესი. ეს არის ორიგინალური ქვა.

გასულ საუკუნეებში გლეხებისთვის ნაქარგები არასოდეს ყოფილა მხოლოდ ორნამენტი. პირიქით, სლავური ორნამენტები ითვლებოდა ძლიერ ჯადოსნურ იარაღად, რომელსაც შეუძლია ქაოსისგან წესრიგის შექმნა. იმისთვის, რომ ცხოვრება სასურველი სცენარის მიხედვით განვითარებულიყო, ადამიანს უნდა ჰქონოდა ზებუნებრივი იმიჯი, თითქოს კეთილდღეობის შემცირებული „მოდელი“. ამ როლს ასრულებდნენ ელემენტები ან ნაქსოვი საყოფაცხოვრებო ნივთები, რომლებიც დამზადებულია ხელით ან უახლოესი ადამიანების მიერ.

რა თქმა უნდა, პროდუქტები მზადდებოდა არა მხოლოდ ასე, არამედ მკაცრად დაცული კანონების მიხედვით. მოტივების ქარგვის დროს საჭირო იყო არა მხოლოდ ელემენტის ზუსტი შესრულება, არამედ ნაკერების ხარისხი, წინა და უკანა მხრიდან თანაბრად ლამაზი, კვანძების გარეშე. აქედან პროდუქტის ჯადოსნური ძალა მრავალჯერ გაიზარდა და მფლობელის გარშემო თანაბარი და ძლიერი ენერგეტიკული ველი ჩამოაყალიბა.

განსხვავებულს საგნობრივი თვალსაზრისით ერთმანეთისგან განსხვავებული მნიშვნელობა ჰქონდა. ორნამენტის თითოეული ელემენტი ასრულებდა სპეციფიკურ ფუნქციას: დაცვა დაავადებებისგან, დახმარება სულიერ ძიებაში, ოჯახის შენარჩუნება და ა.შ.

მაგალითად, სვერდლოვსკის რაიონში, ჩვეულებრივად იყო საყვარელი ადამიანებისთვის რაღაცის ქარგვა შემდეგი სიმბოლოთი:

ეს ნიშნავს "მამაკაცისა და ქალის პრინციპების ერთობას და ჰარმონიას", ემსახურება სიყვარულისა და ოჯახური კავშირების განმტკიცებას. და ქალის ამულეტი "დედამიწისა და წინაპრების კურთხევა" (ტვერის რეგიონი) ასე გამოიყურება:

ეს ტანსაცმელი აძლევდა ქალს რწმენას, რომ მას ბევრი ჯანმრთელი, ძლიერი და ჭკვიანი შვილი ეყოლებოდა და მისი ახალგაზრდობა დიდხანს არ გაქრებოდა.

„მზის მიერ მინდორში მარცვლების კურთხევა“ (პერმის ტერიტორია) თანამედროვეთა მიერ შეიძლება განიმარტოს, როგორც ტალიმენი წარმატებული ბიზნესისა და აკადემიური წარმატებისთვის, ახალი ცოდნის დაუფლებისთვის:

არსებობს კიდევ ერთი სიმბოლო - "მზისა და დედამიწის წმინდა კავშირი". ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ ეს ორნამენტი უხვი მოსავლის გარანტიაა.

იაროსლავის რეგიონში, აკვანზე მსუბუქი ფარდა, ბავშვებისა და მოზარდების ტანსაცმელი ხშირად იყო მორთული ასეთი ნაქარგებით:

მას უწოდებენ "შვიდი ელემენტის კურთხევას": ცეცხლი, წყალი, მიწა, ჰაერი, მატერია, სული და გონება. ემსახურებოდა ბავშვების დაცვას ყველა უბედურებისგან.

"ნამდვილი სიყვარული" უკვე საქორწინო ტალიმენია პერმის რეგიონიდან:

სლავურ ორნამენტებზე, რომლებზეც S-ის ფორმის ფიგურებია ამოქარგული, გამოსახულია თეთრი გედების წყვილი. და მათ შორის წითელი მოტივები ქმნიან დედა დედამიწის განმეორებით სიმბოლოებს. ისინი აკურთხებენ წყვილს, ანიჭებენ დაცვას ყოველგვარი ზიანისგან, რეალური და მარადიული სიყვარულიდაფუძნებული მეგობრობაზე, პატივისცემასა და ზრუნვაზე.

რიტუალური ნაქარგები მომავალი დედებისთვის "ჯანმრთელი ორსულობა და ბედნიერი დედობა" პერმის რეგიონიდან ასე გამოიყურება:

ეს ჰგავს გრაფიკულ შელოცვას ჯანსაღი ორსულობისა და მარტივი მშობიარობისთვის - დედამიწის კურთხევა მშობიარობის ქალისთვის და ბავშვისთვის.

კომპიუტერიზებულ ეპოქაში ასეთი ნაქარგებით სამოსს ვერ ნახავთ, გარდა იმისა, რომ ზამთარში ბავშვზე ორნამენტებით ხელთათმანების ნახვა შეგიძლიათ. Და მაინც უძველესი ხელოვნებაქარგვა დავიწყებაში არ წასულა, ის აქტიურად აღორძინდება. სლავური ორნამენტები იზიდავს არა მხოლოდ მათი სილამაზით, მათი ჯადოსნური ძალის რწმენა ჯერ კიდევ ცოცხალია. ეს, რა თქმა უნდა, კარგია, ეს ნიშნავს, რომ ხალხური ხელოვნება შემორჩა. და ახალი ტალღაჩვენი წინაპრების ცოდნისადმი ინტერესი, რა თქმა უნდა, აღადგენს სიმბოლურ ხელოვნებას.

ეს სტატია გაჩნდა იმის გამო, რომ სტატია "მზის ნიშნები ჩვენს ირგვლივ" გაიზარდა ინტერესი. მზის სიმბოლოების თემა ბევრს ხიბლავს. პირველ რიგში, მისი სიძველე. მზის სიმბოლოები გაჩნდა ოდითგანვე, ალბათ სწორედ იმ მომენტში, როდესაც ადამიანმა შეგნებულად შეხედა ცაში გასხივოსნებულ ცეცხლოვან წრეს, წრეს, რომელსაც ჩვენ მზეს ვუწოდებთ. მეორეც, ის ფაქტი, რომ ეს არის ერთ-ერთი სიმბოლო, რომელსაც ხშირად იყენებენ სლავები. მესამე, მზის თემა ყველასთვის ახლობელია, აბა, ჩვენ შორის ვის არ უხარია, როცა მზე იყურება დიდი ხნის უამინდობის შემდეგ?

თანამედროვე რუნეტში უამრავი განსხვავებული ინფორმაციაა მზის ნიშნების შესახებ და, შესაბამისად, ძალიან მნიშვნელოვანია "ხორბლის ხორბლის გამოყოფა". ანუ, თუ გაინტერესებთ რეალური ამბავი, ეს სტატია შეიძლება და უნდა წაიკითხოთ, თუ კმაყოფილი ხართ ფსევდოსლავური მოცვით, მაშინ აზრი არ აქვს სტატიის კითხვას, იყიდეთ თქვენთვის რაიმე სახის "პერუნიცა", " Lada Star" ან "ორიგინალური სლავური სიმბოლო" "კოლოვრატი" და დამშვიდდი. ვინც ბოლომდე აპირებს, მოთმინებას ვურჩევ.

სტატიაში ყველა ილუსტრაცია შეგიძლიათ იხილოთ გაფართოებული ფორმით (მაუსის მარჯვენა ღილაკი - ღია სურათი)

მზის თაყვანისცემა.

მოდით ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ ვიცით მზის ნიშნები, როგორიც ესმოდათ და ასახავდნენ პროტო-სლავებს, სლავებს და შემდეგ რუს ხალხს. ჩვენი ცოდნის წყარო, პირველ რიგში, არქეოლოგია და ეთნოგრაფიაა. არქეოლოგიური გათხრებიმიეცით უამრავი მასალა: სამკაულები, საკულტო საგნები და საყოფაცხოვრებო ნივთები. ეთნოგრაფები გვაწვდიან მასალას სახლის კვეთის, საყოფაცხოვრებო ნივთებზე კვეთის, ნაქარგობისა და ზეპირი ხელოვნების, რიტუალების სახით.

ისინი ამბობენ მზის კულტის სიძველეზე არქეოლოგიური აღმოჩენები. მაგალითად, მზის ნიშნები Sungir საიტიდან. . მდინარე სუნგირი არის კლიაზმის შენაკადი, ვლადიმირიდან არც თუ ისე შორს. დისკების ასაკი დაახლოებით 25000 წელია (20-დან 29 ათას წლამდე). მამონტების მონადირეების საფლავებში დისკები ისე იყო მოწყობილი, რომ მათი საკულტო მნიშვნელობის ვერსია, უპირველეს ყოვლისა, მზის ნიშნების დამცავი მნიშვნელობის შესახებ, სერიოზულად განიხილება მრავალი მეცნიერის მიერ. დაკრძალვის კულტურის მაღალი დონე, ტანსაცმლის დამზადების მაღალი ტექნოლოგიები (მონადირის ტანსაცმელს 10 000 ათასი მამონტის ძვლის მძივები იყო ამოქარგული), იარაღი (მამონტის გასწორებული ჯოხისგან დამზადებული შუბი) და საყოფაცხოვრებო ნივთები მიუთითებს კულტებისა და ზოგადად კულტურის განვითარებაზე. . (წაიკითხეთ ო. ნ. ბადერის სტატია „მანათობელთა კულტის ელემენტები პალეოლითში“)

ითვლება, რომ მზის თაყვანისცემის კულტები დაიბადა ნეოლითში. და განსაკუთრებული ინტერესიიწვევს იმ ფაქტს, რომ ეს კულტები თითქმის ყველასთვის დამახასიათებელია. და ფერმერები, მესაქონლეები და მონადირე-მეთევზეები მზეს ანალოგიურად სცემდნენ პატივს. მზის კულტები მსგავსი იყო სხვადასხვა ეთნიკურ საზოგადოებებში, ხანდახან ერთმანეთისგან შორს ცხოვრობდნენ და არანაირად არ უკავშირდებოდნენ ერთმანეთს. ძალიან ჰგავს ერთმანეთს სიმბოლური ნიშნები, რომლებიც მზის კულტს უკავშირდება. ეს ნიშნები შენარჩუნებულია მსოფლიოს მრავალ ხალხში ამა თუ იმ ფორმით, როგორც წესი, ორნამენტის სახით. ქარგვაში, ხალხურ რეწვაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

სლავების მზის ნიშნები.

მოდით, თავი დავანებოთ შორეულ წარსულს და ვისაუბროთ იმაზე, რაც, ისტორიკოსების აზრით, ცოტა ხნის წინ მოხდა. კიევან რუსის ფორმირების დროებისა და რუსული სახელმწიფოს ჩამოყალიბების პირველი საუკუნეების შესახებ. კერძოდ, ჩვენ გვაინტერესებს მეცნიერების მიერ აღმოჩენილი წარსულის რეალური არტეფაქტები და თანამედროვე მოქეიფეების ხელმძღვანელისგან გამოგონილი „რაღაც“.

მზის ნიშნების თემა ყველაზე სრულად იყო წარმოდგენილი მის წიგნში "ძველი რუსეთის წარმართობა" გამოჩენილი მეცნიერის ბ.ა. რიბაკოვის მიერ. მის წიგნში მიკვლეულია რამდენიმე ძირითადი თეზისი მზის ნიშნებთან დაკავშირებით, რომლებსაც სლავები იყენებდნენ.

აღმოსავლეთ სლავების მზის ნიშნები ატარებენ, პირველ რიგში, დამცავ, დამცავ მნიშვნელობას. სლავები იყენებდნენ მზის ნიშნების სხვადასხვა ვარიანტს, რათა დაეცვათ ადამიანი და მისი სახლი ბოროტი ამქვეყნიური, ღამის ძალებისგან. ღორებისგან და ნავიდან.

რიბაკოვი თვლის, რომ მზის სიმბოლოებს ჩვენი წინაპრები იყენებდნენ არა თავად, არამედ როგორც სამყაროს ნაწილი, რომელსაც აღმოსავლელი სლავები ასე წარმოიდგენდნენ: "მიწის სამყარო", მცენარეებით, ცხოველებით და ადამიანებით, დაფარული იყო რკალით. ცის, რომლის გასწვრივ მზე მოძრაობდა. ამ მოძრაობით მზე გამოსახული იყო რამდენიმე სახით - დილა, შუადღე, საღამო, სამივე მზე ერთად შეადგინა სამმაგი მზე. ხშირად ამავე დროს, მიწის დონიდან ქვემოთ, გამოსახული იყო შუაღამის მზე, რომელიც საღამოს, დედამიწის ერთ კიდეს გასცდა, დილით მეორე კიდედან აჩვენეს. პლანეტის ზემოთ იყო "ზეცის უფსკრულები", რომელშიც ინახებოდა მთელი ტენიანობა, რომელიც შემდეგ წვიმის სახით მოდის. წვიმის ნაკადები „ზეცის უფსკრულს“ დედამიწასთან აკავშირებდა.

რიბაკოვი გვთავაზობს მზის ნიშნების გარჩევას ფორმის მიხედვით. მაგალითად, ის ავსებს წრეს ოთხი სპიკებით ამულეტის მნიშვნელობით "ოთხივე მხარეს". მზის სიმბოლოს ექვსი სპიკერით ტრადიციულად ჭექა-ქუხილის ბორბალს უწოდებენ და მას უპირველეს ყოვლისა მზის კულტს უკავშირდება. რიბაკოვი აკავშირებს მზის ნიშანს ბევრ სხივთან ან სხივთან არა მზესთან, არამედ თეთრ შუქთან, რომლის კონცეფციას იგი განასხვავებს მზის კონცეფციისგან (სურვილისამებრ წაიკითხეთ რიბაკოვის თეთრი სინათლის შესახებ). რიბაკოვი ცალკე არ განსაზღვრავს მზის სიმბოლოებს რვა სპიკერით, ის მხოლოდ საუბრობს სლავების მიერ მათი გამოყენების იშვიათობაზე.

მზის სიმბოლოების ძირითადი გამოსახულებები, რომლებსაც სლავები იყენებდნენ ცხოვრებაში და ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

	მზის სიმბოლოს მარტივი ვერსია
	მზის ნიშანი "ოთხივე მხარეს"
	მზის ნიშანი "ექვსი სპიკერი" - Thunder wheel"
	მზის ნიშანი "რვა სპიკერი"
	მზის მრავალსხივი ნიშანი. ამ ვარიანტს ბევრი აქვს სხვადასხვა სურათები.
	მზის მრავალსხივი ნიშანი. ამ ვარიანტს ბევრი აქვს სხვადასხვა სურათები.
	"მხატვრული" მზის სიმბოლო. ამ ვარიანტს ბევრი აქვს სხვადასხვა სურათები.

მზის ნიშნების დამცავი მნიშვნელობა.

მეცნიერთა აზრით, მზის ნიშნები სლავები ძირითადად დამცავ, დამცავ სიმბოლოებად იყენებდნენ. მზის მიმდინარეობა ცაზე წინასწარ იყო განსაზღვრული და არ შეცვლილა მას შემდეგ, რაც ადამიანის მეხსიერება ინახებოდა. დღითი დღე, ცეცხლოვანი ბორბალი ჰორიზონტზე მაღლა ასწია და ცაზე შემოტრიალებული, დედამიწის მეორე მხარეს დაეშვა. საჭირო იყო ცას ევედრებოდა, რომ წვიმა გამოსულიყო, საჭირო იყო ღმერთებისთვის ლოცვა, რომ გადაეხსნათ ისინი უამინდობისგან, სეტყვისგან, შემოსევებისგან და სხვა უბედურებისგან. მაგრამ მზეს, ცაზე მისი ურყევი სვლისთვის, შეიძლება უბრალოდ პატივი სცეს და მადლობა გადაუხადოს. დღითი დღე, მზე, რომელიც ჰორიზონტზე მაღლა ამოდიოდა, აძლევდა ადამიანებს სითბოს და სინათლეს, ფანტავდა ღამის ბინდის და აშორებდა სიცივეს. მზე განასახიერებდა სინათლის ძალების გამარჯვებას ბნელებზე. სიკეთის ძალების ტრიუმფი ბოროტ ძალებზე.

მაშასადამე, მზის ნიშნები თავისთავად ატარებდნენ, პირველ რიგში, დამცავ მნიშვნელობას - სიკეთის მარადიულ გამარჯვებას ბოროტებაზე. რომელი ბნელი არსება დაიჭერს თავის თავს იქ, სადაც ნათელი და ცხელი მზეა გამოსახული?

ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სლავებმა და მოგვიანებით რუსმა ხალხმა გამოიყენეს მზის მრავალი გამოსახულება, როგორც ძლიერი ამულეტის სიმბოლო, იმ იმედით, რომ დაიცვან საკუთარი თავი და სახლი ყველა სახის უბედურებისგან, "ცნობილი და უცნობი".

სლავების დამცავი სახლის კვეთა.

უპირველეს ყოვლისა, დაცული უნდა ყოფილიყო მშობლიური სახლი, ყოველი ადამიანის წმინდა ადგილი. მტრების დარბევის დროს კაცმა აიღო შუბი და წავიდა ბრძოლაში, ცდილობდა დაეცვა თავისი სახლი. მაგრამ რაც შეეხება უხილავ უბედურებებს, ბოროტ და ბოროტ სულებს, ნავიებსა და ღობებს? სახლის დასაცავად ამ საფრთხისგან, სლავებმა გამოიყენეს სახლის კვეთის კარგად განვითარებული მეთოდები, სავალდებულო ელემენტირომლებიც მზის გამოსახულებები იყო.

ქოხის ყველა შესასვლელი საკეტებივით მზის ნიშნებით იყო დაფარული. ეს დამცავი კომპლექსი, უპირველეს ყოვლისა, მოიცავდა ჩუქურთმებს ნავმისადგომებზე და მოჩუქურთმებულ არქიტრავებს ფანჯრებზე.

რიბაკოვი ერთმნიშვნელოვნად უკავშირებს ქოხებზე ორნამენტულ კვეთას სამყაროს სტრუქტურის სლავების გაგებას.

პრიჩელინები განასახიერებენ ფირმამენტს, შესაბამისად

რომელზედაც სამების მზე მოძრაობს. ქვედა მარცხნივ - აწევა, შუადღის ქედის ქვეშ, მარჯვნივ - ჩადგმა. რამდენიმე მზე შეიძლება იყოს გამოსახული, ალბათ მოქმედების გასაძლიერებლად. ქედის ქვეშ, ვერტიკალურ დაფაზე - პირსახოცი, მზის რამდენიმე ნიშანიც იყო გამოსახული. რომელთაგან ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად ჭექა-ქუხილი იყო. ქედის ქვეშ ჭექა-ქუხილის ბორბლის გამოსახულებები (ექვსი სპიკერი) ჭექა-ქუხილისა და ელვის საწინააღმდეგო ტალიმენად უნდა გამოეყენებინათ. ბურჯების ზედა კიდის გასწვრივ, ხშირად იწყებოდა ტალღოვანი ხაზი, რომელიც, რიბაკოვის თქმით, იყო "ზეციური უფსკრული".

მაგრამ ქოხის მთავარი შესასვლელის დაფარვა ბოროტი ძალებისგან საკმარისი არ იყო. ფანჯრებიც უნდა ყოფილიყო დაცული. ფანჯრების დამცავ ფუნქციას სხვა ორნამენტულ ნიმუშებთან ერთად ასრულებდა თეფშებზე მოჩუქურთმებული მზის ნიშნები.

გარე უსაფრთხოების კომპლექსის გარდა, შეიქმნა ქოხის შიდა დაცვაც. ჭერის სხივებს (მორებს), რომლებსაც სვოლოკს ან მატიტს ეძახდნენ, ქოხში დიდი საყოფაცხოვრებო და წმინდა მნიშვნელობის მქონე, ასევე ამულეტების ჩუქურთმებით იყო მორთული, რომელიც მოიცავდა მზის სიმბოლოებს.

სლავების დამცავი საყოფაცხოვრებო კვეთა.

სლავების ამულეტის კვეთა ვრცელდებოდა ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე. ქოხის დაცვა საკმარისი არ იყო. ამიტომ, დამცავი ზომები გატარდა საყოფაცხოვრებო ნივთებზეც, რომლებსაც ადამიანები იყენებდნენ ცხოვრებაში.

ბევრ საგანს ამშვენებდა მზის სიმბოლოები. კერძები - კუბები, თიხის ქოთნები, სკივრები, სკივრები. სავარძლებისა და ბავშვთა აკვნების საზურგეები მზის ნიშნით იყო მორთული.

დაცულ საყოფაცხოვრებო ნივთებსა და ხელსაწყოებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს მათ, რომლებიც გამოიყენებოდა ქსოვილისა და ტანსაცმლის წარმოებაში შექმნის მთელი ციკლის განმავლობაში. მზის სიმბოლოებით განსაკუთრებით მდიდრულად იყო მორთული ქსოვისა და ტრიალის ხელსაწყოები და აქსესუარები. ქსოვილის შექმნის ციკლში გამოყენებული ყველა ელემენტი - რულონები, ფლაკონი, რაფები, დაფქული და სხვა - ატარებდა მზის ნიშნებს.

დისტაფები მორთული იყო განსაკუთრებით გულუხვი ჩუქურთმებით, რომლებიც ხშირად წარმოადგენდნენ ნამდვილი სამუშაოფოლკლორის ხელოვნება. ძაფთან ყველა სამუშაო წმინდად ითვლებოდა და ხშირად ქსოვასთან დაკავშირებული გამოსახულებები გამოიყენებოდა სხვადასხვა მაგიურ რიტუალებში.

რიბაკოვი თვლიდა, რომ დაწნული ბორბლების ნიჩბებზე ამულეტის მოჩუქურთმება ხშირად არა მხოლოდ მზის გამოსახულებებს ატარებდა, არამედ ხშირად ასახავდა სლავურ მსოფლმხედველობას, მისი მიწიერი ზედაპირით, მზის დინებით და "ზეციური უფსკრულებით", რომლებიც დედამიწასთან იყო დაკავშირებული წვიმის ძაფებით. .

მზის ჩუქურთმებით გაფორმებული საყოფაცხოვრებო ნივთები.

ტექსტილის წარმოებასთან დაკავშირებული ნივთები. დაწნული ბორბლები, ლილვაკები, დახრილი.

ამ ილუსტრაციაზე უფრო დეტალურად მინდა შევჩერდე. ის არის დარკევიჩ V.P. წიგნიდან "მოგზაურობა ძველ რიაზანში". რიაზანი 1237 წლის ზამთარში ბატუს ჯარებმა გაანადგურეს. ამ საიტზე არასოდეს ყოფილა ქალაქი. ის რიაზანი, რომელიც ახლა ვიცით, სხვა ადგილას აშენდა.

დარკევიჩი მრავალი წლის განმავლობაში ხელმძღვანელობდა სტარორიაზანის არქეოლოგიურ ექსპედიციას. ნაპოვნია უმდიდრესი მასალა, მათ შორის ქოთნების მრავალრიცხოვანი ფსკერი, რომელზეც შტამპებია. ძალიან ხშირად დამახასიათებელი ნიშნები იყო მზის სიმბოლოები.

ერთ-ერთი ჰიპოთეზა ამბობს, რომ ეს ნიშნები ოსტატების პირადი ნიშნებია. მაგრამ დარკევიჩი, მასალის სიღრმისეული შესწავლის შემდეგ, ამტკიცებს, რომ ეს ბრენდები არის ბოროტი სულების ამულეტების სიმბოლოები, რომლებიც გამოიყენება ჯადოსნური მიზნებით ქოთნებზე.

დამცავი ტანსაცმლის დაცვა.

ქოხის, სამუშაოსა და ცხოვრების საგნების დასაცავად, საჭირო იყო საკუთარი თავის დაცვა. ადამიანის ტანსაცმელი, როგორც მამრობითი, ასევე ქალი, დაფარული იყო ამულეტის ნაქარგებით ან უკვე ნაქსოვი ამულეტების ორნამენტებით. მზის ნიშნების, დედამიწის, დათესილი მინდვრის ორნამენტული გამოსახულებები იცავდა ტანსაცმლის „ხვრელებს“ - საყელოებს, მაჯებს, მაჯებს. ქალის ტანსაცმელი უფრო ფრთხილად იყო გაფორმებული.

ტანსაცმლის ისეთი ნაწილი, როგორიც ქამარი იყო, ამულეტებით იყო მორთული. არც ერთი სლავური კოსტუმი არ იყო ჩაფიქრებული ქამრის გარეშე. ქამარი იყო კოსტუმის სავალდებულო აქსესუარი. ქამარი ხშირად გამოიყენებოდა ხალხურ წეს-ჩვეულებებში, ატარებდა წმინდა დამცავ და დამაკავშირებელ მნიშვნელობას. საზოგადოებაში ქამრის გარეშე გამოჩენა წარმოუდგენელი იყო.

სლავებისა და რუსების კოსტუმის კიდევ ერთი წმინდა ნაწილი იყო თავსაბურავი. გოგონას გათხოვების შემდეგ ყოველთვის ეცვა თავსაბურავი, რომელიც თავს იფარებდა და თმას მალავდა. ქოხში ქალები კაცებივით ქუდებს არ იხსნიდნენ. ქალის თავსაბურავი, ისევე როგორც ტანსაცმელი, უხვად იყო მორთული ნაქარგებითა და სხვადასხვა ლითონის ნივთებით.

ხშირად ქალის თავსაბურავი, განსაკუთრებით სადღესასწაულო, იყო ძნელად გასაგები პროდუქტი, რომლის თითოეული დეტალი ამა თუ იმ წმინდა და დამცავ მნიშვნელობას ატარებდა. ლითონის სხვადასხვა ნაწარმი ასევე იყო დეკორაციები (განსაკუთრებით სადღესასწაულო) ქალის თავსაბურავი, მაგრამ უფრო მეტი ამის შესახებ ქვემოთ.

რაოდენობა სხვადასხვა ვარიანტებიდა ქალის თავსაბურავების დეკორაციის სიმდიდრე საოცარია. მაგრამ ხშირად შეგიძლიათ იპოვოთ მზის სიმბოლოები, რომლებიც იცავს ქალს ბოროტებისგან.

და აქ არის კიდევ ერთი საინტერესო ილუსტრაცია. მარცხნივ არის კაჭკაჭებზე ნაქარგების ნახატი (ქალის თავსაბურავის ერთ-ერთი ვარიანტი) გ.ა. გრიგორიევის წიგნიდან "რუსული ჩრდილოეთის თავსაბურავი".

ასეთი ნაქარგები შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ ერთგვარ ტრადიციულ ორნამენტად ყვავილების ელემენტებით.

მაგრამ! თუ ამ ნაქარგს ვეცდებით გამოვიყენოთ რიბაკოვის მიხედვით სლავების სამყაროს თეორია, მაშინ ამ ნაქარგში ადვილად გამოვყოფთ „მიწის ფირმას“ - ეს სიმბოლოა. ყვავილების ორნამენტი, პლანეტა მრავალი მზეთი, რომელიც ასახავს მის კურსს და მზეებზე მაღლა „ზეციური უფსკრულების“ ტალღოვანი ხაზი.

აქ არის - სლავური სამყარო, რომელიც გამოსახულია ქალის თავსაბურავი ცენტრში.

ძალიან ხშირად, ტრადიციული წრის ნაცვლად, ორნამენტულ ნაქარგებში მზის სიმბოლოდ იყენებდნენ სვასტიკის სიმბოლოს ოთხსხივიანი ჯვრის სახით, მოხრილი ბოლოებით. ან ამ სიმბოლოების დამაკავშირებელი სხვადასხვა კომბინაციები. მეცნიერები ტრადიციულად აერთიანებენ ამ სვასტიკის სიმბოლოს მზის ნიშნების ჯგუფში, ზოგჯერ ისინი საუბრობენ ამ ნიშნის მეორე მნიშვნელობაზე. ეს ნიშანი სიმბოლოა ცეცხლი. თუმცა, ცეცხლის ნიშნები ადვილად უკავშირდება მზის სიმბოლოებს, ვინაიდან მზე სხვა არაფერია თუ არა „ზეციური ცეცხლი“.

ქარგვაში სვასტიკის (ტრადიციული, ოთხსხივიანი) არსებობა ასოცირდება, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ, ქარგვის ტექნიკასთან. მართკუთხა სიმბოლოების ამოქარგვა (ქსოვა) უფრო ადვილია, ვიდრე მრგვალი, ადვილია მათგან განმეორებადი რთული ნიმუშების აგება.

საგანგებოდ უნდა აღინიშნოს, რომ ხალხურ ნაქარგებში არ არის სვასტიკის სიმბოლოების მთელი სიმდიდრე, რომელიც ჩვენს დროში გამოიგონეს „ნეოპაგანებმა“ და რომლებითაც ივსება ონლაინ მაღაზიები, რომლებიც ყიდიან „ფსევდოსლავურ მოცვი“-ს.

ხიბლი სამკაულები და ლითონის ორნამენტები.

სამკაულების საკითხში უდავო უპირატესობა ქალებს ეკუთვნის. ეს არის ქალის კოსტუმი და განსაკუთრებით თავსაბურავი, რომელიც მდიდრულად არის მორთული ლითონის პროდუქტებით, რომლებიც ატარებენ სხვადასხვა ამულეტის მნიშვნელობას. თითქმის ყოველთვის, მზის ნიშნები გამოსახულია სამკაულებზე.

ყელსაბამები, გულსაკიდი, ყელსაბამები, თავსაბურავი დროებითი გულსაკიდი, სამაჯურები, ბეჭდები ხშირად ატარებდნენ მზის გამოსახულებას, დამატებით ფარავს მფლობელს ბნელი ძალებისგან. ქალის თავსაბურავის დროებითი რგოლები ასევე შეიძლება იყოს დაკავშირებული მზის სიმბოლოებთან. საინტერესოა, რომ ქალის თავის ორივე მხარეს ჩამოშვებული, მზის გამოსახულებით გულსაკიდი ქალის ყურებს ფარავდა. ყურები ხომ სხეულში ხვრელია და მათი მეშვეობით შესაძლებელია ბოროტების შეღწევა.

ამ ეტაპზე საინტერესო იქნება ანალოგიის გაკეთება. წარმართი ქალის ტატუების შესახებ ჩემს სტატიაში დავწერე ბერბერი ქალების ტატუების შესახებ. ბერბერი ქალები იცავდნენ თავიანთი სხეულის ყველა ხვრელს დამცავი ტატუების გამოყენებით. ეს დეტალი საინტერესოდ ემთხვევა სლავური კოსტუმის ამულეტების აგებას, რომლებშიც ისინი ცდილობენ დაფარონ ყველა ხვრელი, რომლის მეშვეობითაც ბნელ ძალებს შეუძლიათ ადამიანის სხეულზე წვდომა ნაქარგებით. როგორც ჩანს, ასე ფიქრობდნენ ადამიანები აფრიკაში და აქ, სლავური ტომების მიერ ოკუპირებულ ტერიტორიაზე.

მონეტის მსგავსი გულსაკიდი (იხ. ქვემოთ). სედოვა M.V. წიგნიდან. სამკაულებიუძველესი ნოვგოროდი. ( X-XV საუკუნეები). ეს გულსაკიდი ძირითადად ფენებად იყო ნაპოვნი XI-XIII საუკუნეებს და თქვენ ხედავთ, რამდენი მათგანი ატარებს ქრისტიანულ ჯვარს და რამდენი მზის ნიშანი. საკმაოდ შესადარებელი თანხა. ეს მიუთითებს მზის ამულეტების განაწილების სიგანეზე მონეტის ფორმის გულსაკიდი.

რგოლები გეომეტრიული ნიმუშებით (იხ. მარცხნივ). აღმოჩენების უმეტესობა გაკეთდა მოსკოვის რეგიონში, ზემო კლიაზმის აუზში, მისი შენაკადები უჩა და ვორა, შუა მდინარე მოსკოვის აუზში. ყველა ეს აღმოჩენა გაკეთდა ვიატიჩის ხალხის სამარხებში. ითვლება, რომ ამ რგოლების არსებობის დრო XII საუკუნის მესამე მეოთხედის დასაწყისია. შაბლონებს შორის ადვილად გამოირჩევა ნიმუშები, რომლებიც შეიცავს მზის სიმბოლოებს კომპოზიციის ცენტრში. (T. V. Ravdina "ძველი რუსული ჩამოსხმული ბეჭდები გეომეტრიული ორნამენტებით").

არაბული რიცხვი თითოეული ბეჭდის დიზაინის მარჯვნივ მიუთითებს ნაპოვნი ნიმუშების რაოდენობაზე.

როგორც ხედავთ, მზის სიმბოლოები და სვასტიკები ორნამენტების პოპულარული ნაწილი იყო.

შედარებითი ცხრილი დარკევიჩ V.P. სტატიიდან "ზეციური სხეულების სიმბოლოები ძველი რუსეთის ორნამენტში". I - X-XIII საუკუნეების დეკორაციების ზოგადი ხედი, II - დეკორაციების ორნამენტაციის სქემა, III - ბრინჯაოსა და რკინის ხანაში მზის სიმბოლოდ გამოყენებული ნიშნები. დარკევიჩმა ჯვრის სახით მოათავსა დეკორაციები მაგიდაზე, ზოგიც წმინდა ქრისტიანული ჯვრის სახით, იმ მოტივით, რომ ჯვარი უძველესი სიმბოლოა ცეცხლისა და მზის აღმნიშვნელი, მაგრამ მიუხედავად ამისა, იმ ეპოქას, რომელსაც ეს დეკორაციები ეკუთვნის. , ეს ჯვრები ატარებდნენ ცალსახა მნიშვნელობას - ქრისტიანული ჯვრის მნიშვნელობას, ამიტომ ამ ცხრილში ასეთი დეკორაციების შეტანის საფუძველი საეჭვოა.

დასკვნა.

სლავების დამცავი მზის სიმბოლოების თემის დასრულების შემდეგ, შეგვიძლია ვთქვათ შემდეგი - ბოროტების ძალების წინააღმდეგ, ბნელი ძალების და სხვადასხვა უბედურების წინააღმდეგ "ცნობილი და უცნობი", ჩვენმა წინაპრებმა გამოიყენეს ძლიერი, ასე ვთქვათ, "სიღრმისეულად"დაცვა.

დამცავი სიმბოლოების პირველი ხაზი იცავდა საცხოვრებელს.

მეორე არის საყოფაცხოვრებო და სამუშაო ნივთები.

მესამე ხაზი გამოიყენებოდა ხალხის და განსაკუთრებით ქალების დასაცავად.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ დაცვის ეს რიტუალი ჩვენმა წინაპრებმა შეიმუშავეს კიევან რუსის დრომდე დიდი ხნით ადრე და გამოიყენეს დიდი ხნის შემდეგ, უკვე ქრისტიანულ ხანაში, როგორც კარგად დადასტურებული დაცვა. თუმცა, საიდუმლო მნიშვნელობაასეთი დაცვა თანდათან დაიკარგა.

ფაქტობრივად, იყო სხვა დაცვის ხაზი! მაგრამ მას აღარ ჰქონდა მზის ნიშნების მატერიალური გამოსახულება, თუმცა მზის პირდაპირ დაცვას მიმართა. მეტი ამის შესახებ ქვემოთ.

დანამატი მათთვის, ვინც განსაკუთრებით დაინტერესებულია, როგორც მე ჯ

მზის დამცავი ღირებულება შეთქმულებებში.

თითქმის ამ სტატიის დასრულების შემდეგ ვფიქრობდი იმ ფაქტზე, რომ ასეთი ძლიერი რწმენაა კარგი ძალამზეს უნდა დაეტოვებინა კვალი რუსი ხალხის ზეპირ შემოქმედებაში. ასეთი კვალის საძიებლად ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვიმოქმედოთ იმაზე, რაც ეთნოგრაფებმა შეგვიგროვეს ბოლო საუკუნეებიცარისტული რუსეთის არსებობა. ნათელია, რომ ჩვენ ვერ ვხედავთ სლავების ამულეტებს, იმ ფორმით, როგორშიც ისინი არსებობდნენ წარმართულ ხანაში. საუკუნე მართლმადიდებლური რწმენაკონსპირაციებში და აქტიურებისადმი მიმართვაში შემოიტანა ძლიერი ქრისტიანული ელემენტი მოქმედი ძალაფიგურირებს უპირველეს ყოვლისა იესო ქრისტე, ღვთისმშობელი და სხვადასხვა ქრისტიანი წმინდანები. ეს საკმაოდ გასაგები და გასაგებია.

მაგრამ, თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ მზის კულტის კვალი მისი დამცავი მნიშვნელობით (ციტატები აღებულია A.L.Toporkov-ის წიგნიდან "რუსული შეთქმულებები მე -17 - მე -19 საუკუნის პირველი ნახევრის ხელნაწერი წყაროებიდან"). შეთქმულებებს სრულად არ მოგცემ, მხოლოდ იმას, რაც ჩვენს თემას უკავშირდება.

შეთქმულება ჯადოქრებისგან ბოროტი ხალხიდა დაზიანება.

ილაპარაკე (s) ივან პარასკევს (ნიცა) დილით ციხეზე. უფალმა დაგლოცოს, მამაო. მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. სე იაზი, მონის სახელი, მე ვაკურთხებ (ს), წავალ ჯვარზე (s), წითელი მზის გარსი(ჩემ მიერ ხაზგასმული), შემოვიკრავ (ბ) კაშკაშა გარიჟრაჟით, ვოფლი (ბ) გახშირებულ ვარსკვლავებს, ხელში ავიღებ ახალგაზრდა კაშკაშა მთვარეს და წავალ ღია მინდორში და დავინახავ ჩემს მფარველი ანგელოზი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი; და ილოცე და იყვირე: დამიფარე შენი სახურავით და შენი ფრთით და დამიფარე შენი სამოსით ჯადოქრებისგან და ჯადოქრებისგან, ჯადოქრებისგან და ნივთებისგან და ყოველისაგან. ბოროტი ადამიანი და ყოველი ბოროტი იგავი წყალსა და მიწაზე. …

ნადირობის შეთქმულების სია ტიმოშკინის წერილებიდან პოლოხოვისადმი.

უფალო ღმერთო, დალოცე მამაო. მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. წმიდა ტრუფანე მდინარეებიდან, ტბებიდან და ნაპირებიდან მიმატყუა. და იგივე წმიდა ტრუფანი მომაქვს ჩემთან, ღვთის მსახურთან, შვილის სახელი, ოთხივე მხრიდან, ყველა იხვი ჩემს წმინდა ფილმებში, ჩემს წმინდა ფილმებს შაქარი აქვს, ჩემს წრეებზე პირზე, დალიე თაფლი და ჭამე და დალიე დალევამდე. დედამიწა ყველა კაცს, მამას და დედას, მე მხარს დავუჭერ დედამიწას, მაგრამ ცას შემოვიღებ, გამთენიისას შემოვიკრავ თავს, ჯადოქრისგან წითელ მზეს ვიცვამჯადოქრებისგან და ჯადოქრებისგან, ყველა სახის ცხენის ჯადოქრისგან და ყველა სახის ჯადოქრისგან თეთრიდან და შავიდან, შავიდან და მოცვიდან და გოგონას თავიდან, ადიდებული სისხლისგან და შურისგან. …

შეთქმულებები ისრებისგან, ტყვიებისგან და მოწინააღმდეგეებისგან.

ეს ტუზი, ღვთის სახელის მსახური, მზისგან დაცულივარსკვლავებით დაფარული, ჯადოქრებისა და ჯადოქრების მხედველად ჩაცმული. დადექი ჩემთან ახლოს, ღვთის მსახურო, სახელი, ბუხრის კედელი ჩვენს წინააღმდეგ მებრძოლთაგან. მოგაგონებ, რკინა და ნიშანი, თუნუქი, ყველანაირი ისარი, დღედაღამ დაფრინავ ნებისმიერ დროს ქვემეხის ტყვიებიდან, დანიდან და ცულიდან, ლერწმიდან, საბერიდან და ნაღმებიდან, და საყვირიდან, და ბუჩქიდან და ხის დარტყმისგან. ამინ.

აქ არის რამდენიმე შეთქმულება. და თითოეულ მათგანში არის მზე, როგორც კეთილი და ძლიერი დაცვა ბნელი და ბოროტი ძალებისგან. რაც შეეხება ფორმულას პირველი შეთქმულებიდან "...წითელი მზე თავის თავზე..."ტოპორკოვი იძლევა ახსნა-განმარტებებს ამ ფორმულის ქრისტიანულ საფუძველთან (იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება) ურთიერთობით, შესაძლოა ის მართალია, მხოლოდ ეს ფრაზა მტკივნეულად ზუსტია ჩვენი თემისთვის - მზე, როგორც თილისმა. საბოლოო ჯამში, სიტყვასიტყვით გაიგებთ - ჩაიცვით მზის სიმბოლოებით გაფორმებული ტანსაცმელი.

როგორც ციტატებიდან ჩანს, მთავარი აქტიური ძალა, რომელსაც ლაპარაკობს, არის ქრისტიანულ-მართლმადიდებლური ძალა, მაგრამ, თუმცა, „სახელი“ არ ავიწყდება „წითელი მზის“ მძლავრი დამცავი ძალის გამოყენებას. , როგორც ამას უხსოვარი დროიდან აკეთებდნენ მისი წინაპრები. სიუჟეტში მზის დამცავი ძალა გამოიყენება ჯადოქრებისა და სხვა ბოროტი ადამიანების წინააღმდეგ, ასევე იარაღის წინააღმდეგ.

ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ ეს ყველაფერი შორს არის.

თითქმის ყველა ამულეტისა თუ უსაფრთხოების შეთქმულებაში მზეა ნახსენები. თითქმის ყოველთვის ამბობენ, რომ შეთქმულება გამოითქმის მზის შუქზე - "გათენებაზე, როდესაც წითელი მზე ამოდის", "წითელი მზის ქვეშ", "მზისკენ მიბრუნება", "აღმოსავლეთით, ქვეშ გამთენიისას, წითელი მზის ქვეშ. ანუ ის, ვინც შეთქმულებას წარმოთქვამს, მზეს მოუწოდებს მოწმედ, მზე კი, თავის მხრივ, ანათებს როგორც პირდაპირ, ისე შიგნით. ღვთაებრივი გრძნობა, აფიქსირებს ამ ჯადოსნურ მოქმედებას. ხშირად ეს კონსოლიდაცია ხდება მოქმედებით, მაგალითად, მზის მიმართულებით სამჯერ შემოვლით - „დამარილება“, შეთქმულების წარმომქმნელი პირი ბაძავს მზის სვლას ცაზე, რითაც კიდევ უფრო აძლიერებს შეთქმულებას.

Გმადლობთ ყურადღებისთვის.

Nordicrunes, 2015 წლის აპრილი

ბიბლიოგრაფია.

რიბაკოვი ბ.ა. "ძველი რუსეთის წარმართობა"
დარკევიჩი V.P. "ზეციური სხეულების სიმბოლოები ძველი რუსეთის ორნამენტში"
დარკევიჩ V.P. "მოგზაურობა ძველ რიაზანში"
ვორონოვი ვ. "გლეხის ხელოვნება"
გრიგორიევა გ.ა. "რუსული ჩრდილოეთის თავსაბურავები"
კრუგლოვა O.V. "რუსული ხალხური კვეთა და მხატვრობა ხეზე"
კუტასოვი ს.ნ., სელეზნევი ა.ბ. "მკერდის ჯვრები, ჯვარედინი და ჯვარცმული გულსაკიდი"
ლებედევა ნ.ი. „ადამიანთა ცხოვრების წესი დესნას ზემო წელში და ოკას ზემო წელში“.
კოლჩინ B.A. ”ნოვგოროდის სიძველეები. მოჩუქურთმებული ხე»
სედოვა M.V. "ძველი ნოვგოროდის სამკაულები (X-XV სს.)"
ტოპორკოვი ა.ლ. (შედგ.) „რუსული შეთქმულებები მე-17-მე-19 საუკუნის პირველი ნახევრის ხელნაწერი წყაროებიდან. (სლავების ტრადიციული სულიერი კულტურა)"
ჩეკალოვი ა.კ. "ხალხური ხის ქანდაკება"
Ravdina T. V. "ძველი რუსული ჩამოსხმული ბეჭდები გეომეტრიული ორნამენტით"
გოლუბევა L. A. "მზის სიმბოლოები ფინო-ურიკის სამკაულებში"
Badera O. N. "ნათურების კულტის ელემენტები პალეოლითში"

_____________________________________________________

რატომ ხართ ასე დაინტერესებული უძველესი სიმბოლოების მნიშვნელობით, რომლებიც ამშვენებს ხის სახლებს რუსეთში?

ქვის სახლებზე ასეთი ნიშნები პრაქტიკულად არ არის და ვერ ნახავთ. ეს ყველაფერი იმის გამო ხდება, რომ მოდაში ქვის შენობების აშენება დაიწყო დასავლეთ ევროპის კულტურადა ის, თავის მხრივ, იღებს სათავეს საბერძნეთსა და იტალიაში. და არსებობს სლავებისგან განსხვავებული რწმენა - ისინი თაყვანს სცემდნენ ქვის კაცებს და ქალწულებს, ხოლო სლავებს ჰყავდათ კერპები, რომლებიც გამოსახულებებია. ისე მოხდა, რომ ჩვენ კვლავ ვლოცულობთ სურათების წინ (ხატი - ბერძნულიდან რუსულად თარგმნილი ნიშნავს გამოსახულებას). აქედან, ქვის შენობებზე სლავურ გამოსახულებებს ვერ შეხვდებით.

ხის სახლებზე სლავები იყენებდნენ სიმბოლოებს სახლების დასაცავად, აშინებდნენ გარშემომყოფთა და სულების ბოროტ აზრებს. და ეს ნიშნავს, რომ სიმბოლოებს გარშემომყოფებისთვის გასაგები მნიშვნელობა ჰქონდათ. ისინი არ შეგაშინებთ ჩინური სიმბოლოებითუ არ იცი მათი მნიშვნელობა.

21-ე საუკუნემდე, ხის სახლებზე სიმბოლოები ჩვენამდე მოვიდა ძალიან რთული ფორმით, დაშიფრული მცენარეული ელემენტების მოსახვევებში და ისინი არ მიაღწიეს ყველა ქალაქს, მაგრამ წაშალეს. სამამულო ომი, და რამდენი უბრალოდ დამპალი ან დაიწვა... მით უფრო ღირებულია მემკვიდრეობა, რომელიც შემორჩენილია ძველი ქალაქებისა და სოფლების ქუჩებში. მაგრამ მაინც გმირების გამოცნობა ხდება ახლო შემოწმების შემდეგ.

ბერეგინია.

ეს ქალის გამოსახულებაძალიან ხშირად გვხვდება მოჩუქურთმებული არქიტრავების თავზე. ზოგჯერ სანაპირო ძალიან მკაფიოდ არის განსაზღვრული, ზოგჯერ კი იმდენად დამახინჯებულია, რომ ყვავილებისა და გველების საოცარ შერწყმას ჰგავს. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი ამოცნობა შესაძლებელია - ფიგურის ცენტრალური სიმეტრია, თავი, გაშლილი ხელები და ფეხები. ქალის სანაპიროს ფიგურის შიგნით ხშირად ჩანს კრინ-სპროუტი, რომელიც სიმბოლოა ქალღმერთის საშვილოსნოში ახალი სიცოცხლის დაბადებას.

ბერეგინია სლავურ ტრადიციაში არის ქალი მითოლოგიური გამოსახულება, რომელიც დაკავშირებულია დაცვასთან და დედობასთან; არქაულ ანტიკურ ხანაში ბერეგინის სახელით, მოკოშ, დედა ქალღმერთს, ბედისწერის არბიტრს, უპირატესობას ანიჭებდა მხოლოდ მათ, ვინც ცხოვრობს სინდისის მიხედვით. ქრისტიანულ დროს მაკოშს ეწოდა წმ. პარასკევა ანუ პარასკევი.

ლიოლია, ლადა და მაკოში ჟივას განსახიერებაა
რომლებიც ახასიათებს ქალის ჩამოყალიბების სამ საფეხურს. ლელია მხიარული გოგონაა. ლადა ახალგაზრდა ქალია, მოზომილი და გახსნილი. მაკოში - დაქორწინებული ქალბატონირომელმაც სიცოცხლე მისცა ოჯახის შთამომავლებს. და ყველა მათგანი ცოცხალის, ანუ თავად ცხოვრების ასპექტებია. არსებობს სლავური წმინდა სიმბოლო ცოცხალი - ის შეიცავს უძლეველი მაცოცხლებელი ენერგიის გამოსახულებას, რომელიც მართავს სიბნელის უსიცოცხლო სამყაროს, წვავს ყველაფერს შუქით და მიჰყავს ადამიანს თავისი არსის მრავალმხრივ განვითარებამდე.

ჟივას სიმბოლო ხშირად გვხვდება სახლის კვეთის ნიმუშებში.
მაგალითად, ჟივას სიმბოლო გარსაცმის ორნამენტში ქალაქ გოროდეციდან

როსტოკი ან კრინი.

კრეანი ბერძნულად შროშანაა. მცენარის ღეროების, ფოთლების, მწვანილისა და ყვავილების შერწყმას შორის, მარტივად შეიძლება გამოიცნოთ ერთ-ერთი უძველესი სიმბოლოს - შროშანის ყლორტის გამოსახულება. ეს არის ახალშობილი სიცოცხლისა და ნაყოფიერების სიმბოლო. კრინის მსგავსად, გადახლართული ყლორტებისა და ტოტების ყვავილოვანი ორნამენტი მსოფლიო ხის თესლის სიმბოლოა.

მსოფლიო ხე.სიცოცხლის ხის სიმბოლოს მნიშვნელობა არის მისგან მუდმივი განვითარების, მუშაობისა და სიამოვნების სურვილი. თუ ფიქრობთ, რომ ასეთი ხარისხი არ დაგიშავებთ, შეგიძლიათ უსაფრთხოდ აირჩიოთ მოცემული ხასიათიროგორც შენი სიმბოლო. ის დაგეხმარებათ მოიშოროთ სიზარმაცე, მოიპოვოთ სიბრძნე და მიიღოთ განსაკუთრებული კავშირი ღვთაებრივთან – მიუხედავად იმისა, თუ რომელ რელიგიას ანიჭებთ უპირატესობას. ხის სიმბოლო სამყაროს სიმბოლოა. გამოსახულია ფანჯრის თავზე.

დედამიწა და ნაყოფიერების სიმბოლოები

მიწის ნიშნები, რომელიც მოსავალს იძლევა, აგრარული მაგიის ნიშნებია. ბრილიანტები შიგნით წერტილებით, გადაკვეთილი ორმაგი ზოლებით - ასე არის მითითებული გუთანი და დათესილი მინდორი. ველი არის რომბი ან კვადრატი, რომელიც შიგნით ოთხ ნაწილად იყოფა. ზოგადად, რომბი ან კვადრატი შუაში წერტილით არის ის, რისი დაბადებაც შეიძლება. ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არა განაყოფიერებული. ამ სიმბოლოებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

მზის სიმბოლოს, დედამიწის ამა თუ იმ სიმბოლოს, ველი თითქმის ყოველთვის მიმდებარეა.

დაუმუშავებელი მიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის უძველესი, ჯერ კიდევ ენეოლითური სიმბოლო მინდვრისა და ნაყოფიერების რომბის ან კვადრატის სახით, რომელიც დაყენებულია კუთხით. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეების გამოყენებით ხელოვნებაში, საეკლესიო დეკორატიულ მხატვრობაში და წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად, პატარძლის საქორწილო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მოწმობს კავშირს იდეასთან. ნაყოფიერება.

ნიშნების მეორე ჯგუფი ასახავს გუთანს დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, გასწვრივ და გადახაზული. ქოხების ქოხებზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც წარმოიქმნება პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, რომბები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ნავმისადგომების კიდეზე. წერტილებით რომბებს ითესება მიწა, განაყოფიერდება.

სამლოცველოების ქვედა ბოლოებში, მზის ამოსვლამდე და მზის ჩასვლამდე ციური კურსის ზოგად სურათში, თითქმის ყოველთვის არის მზის ნიშნები და დედამიწის ნიშნები. ყველაზე ხშირად, მზე გამოსახულია დედამიწის ქვემოთ - ბოლოს და ბოლოს, ის ჯერ კიდევ არ ამოვიდა: ზოგჯერ მზის ნიშნის ნახევარი მოთავსებულია დედამიწის ზემოთ - მზე ამოდის.

წყალი და "ზეცის უფსკრული"

ნიმუშებზე წყალი ატარებს განწმენდის ღრმა მნიშვნელობას. გამოსახულია წყლის ორნამენტის დახმარებით: ზიგზაგები, მარტივი და რთული ლენტები, ტალღოვანი ხაზები, წყლები იყოფა ზეციურ და მიწისქვეშა.

წვიმის წყალს, მდინარის წყლისგან განსხვავებით, აქვს მამრობითი განაყოფიერების პრინციპი. "ზეცის უფსკრული" ალიანსში "გროვის" წვეთების მოდინების ნიშნებთან - ეს არის მოღრუბლული ცის იარუსები. სრულიად განსხვავებული წყალი - მდინარე, წვიმისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწის ქვეშ მოდიოდა - წყაროებიდან, წყაროებიდან. გაზაფხული კი ყოველთვის წმინდა ადგილად ითვლებოდა. გარსაცმის ზედა და ქვედა ნაწილებში ტალღოვანი ნიმუშები, გვერდითი თაროების გასწვრივ ნაკადები - ეს ყველაფერი მაცოცხლებელი წყლის ნიშანია. მოსავალი და ოჯახის კეთილდღეობა წყალზეა დამოკიდებული.

ბოროტი სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა ითვალისწინებდა არა მხოლოდ მზის გამოსახულებას და მის გზას ცაში, არამედ თავად ცას, როგორც წვიმის წყლის რეზერვუარს, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, სლავური სახლის ღობე ფრონტონის ზედა კონტური იყო ცა, რომლის გასწვრივ მზე გადის თავის ყოველდღიურ გზას სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით. სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლო.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა მიიღება ზეციური წყლის რეზერვებიდან, რომლებიც ინახება შუა ცის ზემოთ, რომლის მეშვეობითაც მზე და მთვარე მოძრაობენ. ცაში წყლის მარაგებს ძველ რუსულ ენაზე "ზეციური უფსკრულები" უწოდეს. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მიიღო თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" ეჭირა "ზეცის უფსკრულს" სადღაც, ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე. ცის ეს ბიფურკაცია რუსულ ენაზე აისახა სიტყვებში "ზეცა" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

ზედა ცის ზეციური უფსკრული თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო სახლის სახურავების გვერდებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ორნამენტი ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, "სამყაროს" ტალღები მიდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, ტალღოვან ხაზებთან ერთად, გამოსახულია პატარა წრეები, რომლებიც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

ზეციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის პრიჩელინებიდან. მკერდი გამოსახული იყო ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი განმეორებადია, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ არის მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიან ტალღოვან ნიმუშს მათ გამეორებისას.

Მზე

ჩვენი წინაპრების ჯადოსნურ ნიშნებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია. მზის ყველა ნიშანი დაკავშირებულია როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სიკეთის შეძენასა და გამრავლებასთან და ითვლება ძალიან ძლიერ, მამაკაცურ ნიშნებად. ამომავალი და ჩამავალი ნახევრად მზე განიმარტება, როგორც მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლის ნიშნები. ხშირად მზის მიმდინარეობასთან, ცაში მის პოზიციასთან დაკავშირებულ სიმბოლოებს თან ახლავს მათი მზის თანამგზავრები - ცხენი და ჩიტი, რომლებიც, მითოლოგიის მიხედვით, "მატარებლები" არიან.

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

მზის ღმერთები სლავურ წარმართობაში - იარილო და ხორსი. იარილო არის ზაფხულის მზეურის ღმერთი (ბანაობის არდადეგები), ხორსი არის ზამთრის მზეურის ღმერთი (სადღესასწაულო სიმღერები).

მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავურ ტრადიციაში. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არც ერთი საზიანო არ არის. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სიკეთის შეძენასთან, მათ გამრავლებასთან. მზეც ყოვლისმხედველი თვალია, ამიტომაც, თუ საჭიროება იყო, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - იქნებ წესის ღმერთებმა ვერ შეამჩნიონ; ამიტომ ბოროტი სულები და ბნელი ოსტატები ღამით აქტიურდებიან. დღის მზიან დროს, პირიქით, ჭარბობს მსუბუქი ძალები, რომლებიც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას.

მნათობების პოზიციები მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მიუთითებდა მზის ნიშნების განლაგებით ორივე ნავმისადგომის ქვედა ბოლოში და, ამრიგად, ისინი გამოჩნდნენ ნიმუშის ზოგად კომპოზიციაში ნავმისადგომების იმ ნაწილის ქვემოთ, რომელზეც გამოსახული იყო "ზეციური უფსკრულები". . ზოგჯერ აქაც მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად მიმართავდნენ ორ ვერტიკალურ „პირსახოცს“ ბურჯების კიდეებზე.

ჩიტები

ჩიტი ძველთათვის იდუმალი და ჯადოსნური არსებაა. იგი განასახიერებს ცას, ნათელი ღმერთების მემკვიდრეობას, გარკვეულწილად თავად ღმერთებს. ჩიტები ზეციური მესინჯერები არიან, თავისუფლების სიმბოლოები, სულის სიმბოლოები, მიწიერი კავშირებისგან განთავისუფლებული და ზეციურ ძალებთან ურთიერთობა. ჩიტები ეხმარებიან მოკვდავებს სულიერ და მიწიერ მოგზაურობაში. თუ ფრინველები მზადდება წყვილებში, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი არის ოჯახი სახლში. თუ ერთი ჩიტია, მაშინ სულიერება უფრო მნიშვნელოვანია მოსახლეობისთვის.

პირსახოცები - პირსახოცები

ჩვეულებრივ, შუადღის მზე გამოსახული იყო პირსახოცზე, ზევით, ცხენის დომინანტური ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ "ზეცის უფსკრულს" ქვემოთ, რომელიც იყო ზედა ცა. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინათ, ძველმა ხელოსნებმა მაშზე დაამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ფასადზე ვერტიკალურად იყო ჩამოკიდებული. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

ორი მზე ერთი მეორის ქვემოთ შეიძლება იყოს იგივე (ჩვეულებრივ ექვსი სხივით), მაგრამ ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური სახით.

ა) დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსების „პირსახოცები“ უსაფრთხოების ნიშნებით; ის უბრალოდ უნდა ადგეს: ზოგჯერ მზის ნიშნის ნახევარი მოთავსებულია დედამიწის ზემოთ - მზე ამოდის.

ბ) მთელი დღის მზის შუადღის კომპლექსური გამოსახულება (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი სინათლე - ცენტრში);

გ) ნიმუშების დილის დაცვის კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის სამლოცველოზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

ე) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

სვასტიკა

მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად ადოლფ ჰიტლერმა თავისი ფაშისტური ძალაუფლებისთვის მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულებრივად იქცა, რომ თუ სვასტიკა არის, მაშინ ჩვენ ვსაუბრობთ ფაშიზმზე. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ სიმახინჯესთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია.

ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა ნათელი ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - სლავური მითების ნათელი ღმერთების ჰაბიტატი. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეკუთვნის. სლავებს შორის სვასტიკას ეწოდებოდა კოლორატი ან მზედგომა. KOLO - წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში მზის სიმბოლო იყო, არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს ზუსტად "კოლო" უწოდებდნენ.

არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს თავისი სპეციფიკური ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან ფართოდ იყო გავრცელებული, მას სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ეს მათ გამოჭრეს მიზეზის გამო. ქოხებში მას კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოზე ჩამოკიდებული დაფა) ჯადოსნური ელვისებური კვერთხი გამოკვეთეს.

ასევე, ჭექა-ქუხილის ნიშანი - გამბედაობის, სამხედრო ძლევამოსილების ნიშანი - იყო რუსული რაზმის ჯადოსნური ნიშანი. ეს ნიშანი შეგიძლიათ იხილოთ ჩაფხუტებზე, ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ასეთი პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის, შემოქმედი ღმერთის, სიბრძნის ღმერთის ნიშანი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხმა, ხალხს მისცა მრავალი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის ფსონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის მოწყობილობა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ბრუნავს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ძალიან ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქების ცვლილებას. ბორბლის ასეთი რევოლუცია 27 ათასი წელი გრძელდება. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

თავდაპირველად, სვასტიკის სიმბოლო ჩვენს ზღაპრებში მოვიდა ჩვენი გალაქტიკის ფორმიდან, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ.

ეს არის ირმის ნახტომის რუკა, მისი ფორმა თანამედროვე ასტრონომებმა დაადგინეს.

თუ კიდევ უფრო მეტად ჩაუღრმავდებით გარე სამყაროს, მაშინ ბევრი გალაქტიკაა და ყველა მათგანი სამყაროშია, რომელიც კვერცხის ფორმისაა.
ეს ინფორმაცია უძველესი ლეგენდებიდანაა. და მეცნიერებმა ჯერ ვერ მიაღწიეს ამ პუნქტს და გვაჩვენონ სამყაროს სტრუქტურა, მაგრამ ჯერჯერობით მხოლოდ თეორიები არსებობს.

ჯვარი

ასევე მზის სიმბოლო. სვასტიკას ძალიან პირობითად არ მივაწერთ - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით სხივების მოშორების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლება წარმოიშვა ქრისტიანობაზე დაახლოებით ექვსი საუკუნით ადრე, და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას ჩრდილოეთ ამერიკის წარმართი ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა. .

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მოხვეულს". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. Crux ლათინურად ნიშნავს "ჯვარს". არსებობს კიდევ ერთი ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ცეცხლის აანთების იარაღი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს პატივს სცემდნენ როგორც სიმბოლოს ჯერ კიდევ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (ტოლგვერდა) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს: ქალის (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამრობითი (ვერტიკალური). ჯვრები ასევე იყოფა სწორ ხაზებად, ანუ ჰორიზონტალურ და ვერტიკალურ ხაზებად და ირიბად, ორი დიაგონალური ხაზით, სწორი ჯვრით, რომელიც განასახიერებს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი - უფრო რბილ შემოქმედებით პრინციპს.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის გამოცხადების სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზემოთ მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ქვევით - ნავის სამყაროზე. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე, ან სვასტიკა მარცხნივ გაშლილი სხივებით (მუქისთვის - მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "ტერორის საჭეს". ეს სიმბოლო ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ დროში: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - სკვითების, მორდოველების, ინდოევროპელი ხალხების ტერიტორიებზე აღმოჩენილია მრავალი ამულეტი „საშინელების ჩაფხუტით“; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. ყველაზე მძლავრი სიმბოლო "საშინელების ბორბალებს" შორის არის ეგრეთ წოდებული Aegishjalm (სკანდინავიური სახელწოდება), ანუ უძლეველობის ჯვარი - ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აღემატება.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების ყველა პირობითობას. შეხედეთ ამ ნაწარმოებში წარმოდგენილ ექვს და რვა სხივიან კოლოვრატებს. გარდა სხივების რაოდენობისა, ეს ნიშნები არაფერს ცვლის. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორიას სულ მცირე 8-9 ათასწლეული აქვს. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

ტრიქსელიონი- სიმბოლო, რომელიც ჩვენთან უხსოვარი დროიდან მოვიდა. მან მიიღო თავისი სახელი წარმოშობილი ბერძნული სიტყვიდან τρισκελης, რომელიც შეიძლება ითარგმნოს როგორც "სამფეხა" ან "სამფეხა". ამ ნიშანს ასევე აქვს შემოკლებული სახელები - ტრისკელი ან ტრისკელი. ამ ნიშნის მქონე ნივთებს იყენებდნენ თანამედროვე ევროპაში, აზიაში, აღმოსავლეთში და ასევე სამხრეთ ამერიკაში მცხოვრები ხალხები. ტრისკელიონს პატივს სცემდნენ ეტრუსკები, კელტები, ბერძნები და იაპონელებიც კი. ეს არის ნიშანი, რომელიც მღერის მზის ძალას - მის ამოსვლას, ზენიტს და მზის ჩასვლას. თუმცა დროთა განმავლობაში მან ახალი მნიშვნელობები შეიძინა.

მას მიეწერება სამი ელემენტის ძალა - ცეცხლი, წყალი და ჰაერი, ის არის მფარველი წყალდიდობისგან, ხანძრისგან და ქურდობისაგან, ახასიათებს ყოფნის, დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის დროებითობას. ამრიგად, სიმბოლოს რიცხვითი გამოხატულება არის ლაიტმოტივი იმის ცოდნაში, თუ რა არის ტრისკელიონის მნიშვნელობა. ის თანდაყოლილია ყველაფერში, რაც ამ ნიშნის საფუძველში შედის.

გარკვეულწილად, კლასიკური კელტური ტრისკელი, რომლის მნიშვნელობაც შეიძლება შეიცვალოს დროთა განმავლობაში, ისევე როგორც მისი ფორმა, ალბათ მიუთითებს ცეცხლის, წყლისა და ჰაერის ერთიანობაზე.

ნიშნის ჯადოსნური მნიშვნელობა ზუსტად არ არის ცნობილი. მაგრამ თუ გამოვალთ იქიდან, რომ იგი შედგება უფროსი ფუთარკის "ლაგუზის" ("ლაგუზი") სამი რუნისაგან, მაშინ აღმოჩნდება, რომ ეს არის ნიშანი "რა მივყავართ", ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენების განვითარებას სწორი მიმართულება.

დასკვნა

ჩვენ გვაინტერესებს უძველესი სიმბოლოები, რათა გავიგოთ, რისი სჯეროდათ გენეტიკური წინაპრები, რაზეც დროთა განმავლობაში უფრო და უფრო მეტ ახალ მედიას ყვებიან, ადრე უცნობი.

როგორც ჯადოქრები ამბობდნენ: „ჩემს სიტყვას ნუ მიიღებ, მაგრამ წადი და შეამოწმე, მერე შენ თვითონ გაიგებ ყველაფერს“.

ამ ამბით კარისკენ ვანიშნებ, შენ თვითონ უნდა შეხვიდე.