Książka: Thomas Carlyle „Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii. Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii

Thomasa Carlyle’a

Thomasa Carlyle’a

(1795-1881) historyk, pisarz, tłumacz, publicysta, pedagog, krytyk, filozof Błogosławiony, kto znalazł swój cel w życiu; Więcej nie jest nam dane. Pobożność i kwaśność to dwie różne rzeczy. Bogactwo światła tkwi właśnie w oryginalnych ludziach. Dzięki nim i ich dziełom światło jest światłem, a nie pustynią. Pamięć o ludziach i historia ich życia jest sumą jego sił, jego świętą własnością na wieki, wspierającą go i, na ile to możliwe, pomagającą mu przebić się przez nieznaną jeszcze głębię. Wszyscy ludzie znajdujący się w niekorzystnej sytuacji muszą zrozumieć tylko jedno: bycie w niekorzystnej sytuacji jest głupie. (…) Wszędzie, nieustannie, człowiek musi „zapłacić życiem”, musi jak żołnierz wykonywać swoją pracę kosztem życia. (...) Wszelka praca jest szlachetna i tylko praca jest szlachetna. Wszelka wielkość jest nieświadoma – w przeciwnym razie jest niewiele warta lub nic. Geniusz to przede wszystkim wybitna umiejętność bycia odpowiedzialnym za wszystko. Geniusze to nasi prawdziwi ludzie, nasi wielcy ludzie, przywódcy głupiego tłumu, który za nimi podąża, jakby posłuszny dyktatowi losu. (...) Mieli rzadką umiejętność nie tylko „odgadywania” i „myślenia”, ale także poznania i wiary. Z natury żyli nie opierając się na plotkach, ale na pewnych poglądach. Podczas gdy inni, zaślepieni samym pozorem rzeczy, biegli bez celu przez wielki jarmark życia, oni zastanawiali się nad istotą rzeczy i kroczyli naprzód jak ludzie, którzy mają przed oczami gwiazdę przewodnią i kroczą niezawodnymi ścieżkami. (...) Ilu jest w narodzie ludzi, którzy w ogóle potrafią widzieć niewidzialną sprawiedliwość nieba i wiedzieć, że jest ona wszechmocna na ziemi - tak wielu ludzi stoi między ludźmi a ich upadkiem. Tyle i nie więcej. Wszechpotężna moc niebiańska posyła nam coraz więcej ludzi, którzy mają serce z ciała, a nie z kamienia, a dotkliwe nieszczęście, już dość dotkliwe, okaże się nauczycielem ludzi! (...) Główny korpus Ludzkie ciało niewzruszonym fundamentem, na którym spoczywa dusza, jest portfel. Głupota i dobre trawienie to cechy niezbędne do walki z ubóstwem. Dwa – trzy – to już jest Społeczeństwo. Jeden stanie się Bogiem, drugi diabłem, jeden będzie mówił z ambony, drugi będzie zwisał pod poprzeczką. Jeśli ktoś wie, kiedy przestać, wie wszystko. Jeśli chcesz powstrzymać kogoś przed zrobieniem czegoś, spraw, aby o tym mówił: im więcej ludzie mówią, tym mniej są skłonni to zrobić. Jeśli sami jesteśmy niewolnikami, nie może być dla nas bohaterów. Gdyby Jezus Chrystus pojawił się dzisiaj, nikt by Go nie ukrzyżował. Zaprosiliby go na obiad, wysłuchaliby i serdecznie się śmiali. Życie jest bardzo krótkie Krótki czas pomiędzy dwiema wiecznościami... Zdrowy człowiek jest najcenniejszym dziełem natury. Zdrowie to wielka rzecz zarówno dla tego, kto się nim cieszy, jak i dla innych. Życie wielkiego człowieka to nie wesoły taniec, ale bitwa i kampania, walka z władcami i całymi królestwami. Ze wszystkich przejawów ludzkiej kreatywności najbardziej niesamowite i godne uwagi są książki. Myśli o minionych czasach żyją w książkach; Głosy ludzi, których prochy dawno się rozsypały, jak we śnie, słychać wyraźnie i wyraźnie. Wszystko, czego ludzkość dokonała, zmieniła zdanie, wszystko, co osiągnęła – wszystko to zostało, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, utrwalone na kartach książek. Nie wierzę w zbiorową mądrość ignorantów. Szczera radość wynika z możliwości podziwiania kogoś; nic nie podnosi go – przynajmniej na krótki czas – ponad wszelkie drobnostki, tak jak szczery podziw. Złoty deszcz zaciera wszelkie granice. Błędy mądrego człowieka są zdecydowanie bardziej pouczające niż prawdy głupca, gdyż mądry człowiek szybuje w wzniesionych rejonach, skąd wszystko widać z daleka, podczas gdy głupiec depcze nisko położone, ubite ścieżki. Ideał jest w Tobie. Przeszkody na drodze do osiągnięcia tego są w Tobie. Twoja pozycja jest materiałem, z którego musisz zrealizować ten ideał. Ze wszystkich praw najbardziej niezaprzeczalne jest prawo mądrej osoby (czy to za pomocą siły, czy perswazji) do przewodzenia głupcowi. Trzy główne elementy współczesna cywilizacja: Proch, druk i protestantyzm. Dobrze napisane życie jest prawie tak samo rzadkie, jak życie dobrze przeżyte. Bez względu na to, jak często słyszymy, że bliższa i bardziej szczegółowa znajomość ludzi i rzeczy zmniejszy nasz podziw lub że tylko to, co ciemne i na wpół nieznane może wydawać się wzniosłe, nadal nie powinniśmy w to absolutnie wierzyć. I tutaj, jak w wielu innych sprawach, to nie wiedza, a jedynie odrobina wiedzy napawa dumą, a zamiast podziwu dla rozpoznanego przedmiotu pojawia się podziw dla osoby, która go rozpoznała. (...) We Francji długo panował despotyzm ograniczony do fraszek. Życie jest słabym odbiciem czasu pomiędzy dwiema wiecznościami. W każdej kłótni, gdy zaczynamy się złościć, przestajemy walczyć o prawdę i wdajemy się w kłótnię o siebie. Kto nic nie zrobił, nic nie wie. Historia świata to biografia wielkich ludzi. Historia jest kwintesencją plotek. Wszelkie reformy inne niż moralne są bezużyteczne. Ludzie powinni być bardziej skromni. Metafizyka jest próbą wzniesienia się ponad umysł. Możesz coś uwielbiać, nawet jeśli jest to bardzo nieistotne; ale nie można adorować najczystszej, bolesnej nicości. Cisza jest głęboka jak Wieczność; rozmowy są małe, jak czas. Muzyka wraz ze swoją melodią przenosi nas na sam skraj wieczności i daje możliwość zrozumienia jej wielkości w ciągu kilku minut. Na naszym promiennym horyzoncie zawsze znajduje się ciemna plama – i jest to nasz własny cień. Gotówka to nie jedyne połączenie międzyludzkie. W takim stopniu, w jakim człowiek przezwycięża strach, jest osobą. Teraźniejszość jest sumą przeszłości. Naszym celem nie jest próba wyraźnego zobaczenia tego, co jest od nas odległe i ukryte we mgle, ale praca nad tym, co jest pod ręką. Nie bądź niewolnikiem słów. Nie ma smutniejszego dowodu na znikomość człowieka niż brak wiary w wielkich ludzi. Nie ma wśród ludzi większego prawa moralnego niż prawo władzy i uległości. Nikt nie wie, co zrobi Tłum, zwłaszcza on sam. Nic nie uczy Cię bardziej niż uświadomienie sobie swojego błędu. Jest to jeden z głównych sposobów samokształcenia. Nowy punkt widzenia jest zawsze w mniejszości... Doświadczenie jest najważniejsze najlepszym nauczycielem, ale czesne jest zbyt wysokie. Pierwszym obowiązkiem człowieka jest pokonanie strachu. Dopóki żyły człowieka się trzęsą, jego działania pozostaną niewolnicze. Autorem jest ten sam duchowny. Kult bohatera powinien wyrażać się w tym, że sami będziemy skłonni do bohaterstwa. Pod każdym względem słusznie powiedziano: każdego człowieka osądza się na podstawie jego wiary. I z niedowierzania. Natura nie toleruje kłamstw. Mowa jest przeznaczeniem człowieka; cisza jest przeznaczeniem Boga; ale także bestia i śmierć... Dlatego musimy pojąć obie sztuki. Liczbami można udowodnić wszystko. Największą winą jest nieuznanie swojej winy. Najbardziej nieprzyjemnym uczuciem jest poczucie własnej bezsilności. Najstraszniejszy brak wiary to brak wiary w siebie. Najbardziej nieszczęśliwy z ludzi to ten, dla którego nie ma pracy na świecie. Ludzie sentymentalni to najbardziej bezmyślni ze śmiertelników... Osoba niewidoma może objechać cały świat i niczego nie zauważyć. Szczęśliwi są ludzie, których kronik nie ma w księgach historycznych. Setki ludzi może znieść trudności, ale tylko nieliczni mogą przetrwać dobrobyt. Nie należy narzekać na czasy; Nic z tego nie wynika. To zły czas: cóż, po to jest człowiek, żeby go ulepszać. Człowiek nie może być niepoprawnie zły, jeśli chociaż raz szczerze się zaśmiał. Człowiek żyje jedynie nadzieją; nadzieja jest w istocie jego jedyną własnością. Ekonomia to nauka złowieszcza... Myślę, że szacunek dla bohaterów, objawiający się na różne sposoby w różnych epokach, jest duszą relacji społecznych między ludźmi i że sposób wyrażania tego szacunku stanowi prawdziwą skalę normalności lub nienormalności stosunków panujących na świecie. Nie udaję, że rozumiem wszechświat - jest wielokrotnie większy ode mnie... Wielkość wielkiego człowieka objawia się w sposobie, w jaki traktuje małych ludzi. Książka to najczystsza esencja ludzkiej duszy.

(Źródło: „Aforyzmy. Złoty Fundusz Mądrości.” Eremishin O. - M.: Edukacja; 2006.)

Inne książki o podobnej tematyce:

Rozmowa jeden Bohater jako bóstwo. Po pierwsze: pogaństwo, mitologia nordycka

W tych rozmowach chcę rozwinąć kilka myśli na temat wielkich ludzi: jak przejawiali się oni w sprawach naszego świata, jakie formy zewnętrzne przybierali w procesie rozwoju historycznego, jakie mieli o nich wyobrażenia ludzie, jaką pracę wykonali. Zamierzam opowiedzieć o bohaterach, ich roli, tym, jak ludzie ich traktowali; to, co nazywam kultem bohaterów i heroizmem w sprawach ludzkich.

Nie ulega wątpliwości, że jest to temat zbyt obszerny. Zasługuje na nieporównanie bardziej szczegółowe rozpatrzenie, niż jest to możliwe w tym przypadku. Ogromny temat jest nieograniczony, w rzeczywistości jest tak rozległy jak on sam Historia świata. Dla historii świata, historii tego, czego człowiek dokonał na tym świecie, jest, w moim rozumieniu, zasadniczo historią wielkich ludzi, którzy pracowali tutaj, na ziemi. Oni, ci wielcy ludzie, byli przywódcami ludzkości, wychowawcami, wzorami i w szerokim znaczeniu twórcami wszystkiego, do czego w ogóle dążyła cała masa ludzi, co chciała osiągnąć. Wszystko, co dzieje się na tym świecie, reprezentuje w istocie zewnętrzny rezultat materialny, praktyczną realizację i ucieleśnienie myśli, które należały do ​​wielkich ludzi wysłanych do naszego świata. Historia tych ostatnich stanowi naprawdę duszę całej historii świata. Jest zatem rzeczą oczywistą, że wybrany przez nas temat, ze względu na jego obszerność, w żaden sposób nie może zostać wyczerpany w naszych rozmowach.

Jedno jednak pociesza: wspaniali ludzie, jakkolwiek ich zinterpretujemy, zawsze tworzą niezwykle pożyteczne społeczeństwo. Nawet przy najbardziej powierzchownym podejściu do wielkiego człowieka, wciąż coś zyskujemy na kontakcie z nim. Jest źródłem życiowego światła, którego bliskość zawsze ma na człowieka korzystny i przyjemny wpływ. To jest światło, które oświetla świat, oświetla ciemność świata. To nie jest tylko zapalona lampa, ale raczej naturalne źródło światła, świecące niczym dar z nieba; źródło naturalnej, oryginalnej intuicji, odwagi i bohaterskiej szlachetności, rozprzestrzeniające wszędzie swoje promienie, w blasku których każda dusza czuje się dobrze. Tak czy inaczej, nie będziecie narzekać, że postanowiliście powędrować przez jakiś czas w pobliżu tego źródła.

Bohaterowie wzięci z szóstki różne pola a w dodatku z bardzo odległych epok i krajów, niezwykle podobny przyjaciel na siebie tylko na swój sposób wygląd, niewątpliwie rozjaśnią nam wiele spraw, ponieważ traktujemy je z zaufaniem. Gdybyśmy je dobrze widzieli, wniknęlibyśmy w pewnym stopniu w samą istotę historii świata. Jakże będę szczęśliwy, jeśli w takim czasie znajdę czas, aby pokazać wam, choćby w najmniejszym stopniu, całe znaczenie bohaterstwa, wyjaśnić Boską relację (tak powinienem to nazwać), istniejącą przez cały czas pomiędzy wielkiego człowieka i innych ludzi, a więc nie tyle, żeby wyczerpać temat, ale jedynie, że tak powiem, przygotować grunt! W każdym razie muszę spróbować.

Pod każdym względem dobrze powiedziane jest, że dla człowieka najważniejszym faktem jest religia – religia jednostki lub całego narodu. Przez religię nie mam tu na myśli wyznania kościelnego danej osoby, dogmatów wiary, o których uznaniu świadczy znak krzyża słownie lub w jakikolwiek inny sposób; niezupełnie to, a w wielu przypadkach wcale nie to. Widzimy, że ludzie wszystkich wyznań są jednakowo szanowani lub lekceważeni, niezależnie od tego, jakie przekonania wyznają. Tego rodzaju wyznanie nie jest, w moim rozumieniu, jeszcze potwierdzone przez religię. Często stanowi jedynie zewnętrzne wyznanie osoby, świadczy jedynie o jej logiczno-teoretycznej stronie, jeśli ma jeszcze taką głębię. Ale to, w co człowiek rzeczywiście wierzy (choć często nie zdaje sobie z tego sprawy nawet sobie, a tym bardziej innym), bierze sobie do serca i uważa za wiarygodne we wszystkim, co go dotyczy relacje życiowe Do tajemniczy wszechświat, obowiązek, los; to, co w każdym razie jest dla niego najważniejsze, warunkuje i determinuje wszystko inne - to jest jego religia, a może jego czysty sceptycyzm, jego niewiara.

Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony z niewidzialnym światem lub nie-światem. I zapewniam: jeśli powiesz mi, jaka jest postawa tej osoby, wówczas z dużą dozą pewności określisz, jaką osobą jest ta osoba i jakie uczynki będzie wykonywał. Zatem jak to jest względne indywidualna osoba, więc w odniesieniu do całego narodu najpierw pytamy, jaka jest jego religia? Czy jest to pogaństwo z licznymi zastępami bogów – po prostu zmysłowe przedstawienie tajemnicy życia, a główny element zostaje rozpoznany siła fizyczna? Czy chrześcijaństwo jest wiarą w to, co niewidzialne, nie tylko jako coś realnego, ale także jako jedyną rzeczywistość? Czas odpoczynku w każdej nieistotnej chwili na zawsze? Panowanie władzy pogańskiej zastąpione przez szlachetniejszą supremację, supremację świętości? Czy jest to sceptycyzm, wątpienie i dociekanie, czy istnieje niewidzialny świat, czy istnieje jakaś tajemnica życia, czy może to wszystko jest po prostu szaleństwem, czyli zwątpieniem, a może niewiarą i całkowitym zaprzeczeniem temu wszystkiemu? Odpowiedź na postawione pytanie oznacza uchwycenie samej istoty historii osoby lub narodu.

Myśli ludzi dały początek rzeczom, które zrobili, a same ich myśli zostały zrodzone przez uczucia. Coś niewidzialnego i duchowego, tkwiącego w nich, determinowało to, co wyrażało się w działaniu; twierdzę, że ich religia była dla nich faktem o ogromnym znaczeniu. Niezależnie od tego, jak bardzo będziemy musieli ograniczyć się w obecnym dyskursie, uważamy, że przydatne będzie skupienie naszej uwagi na przeglądzie głównie tej fazy religijnej. Po dobrym zapoznaniu się z nim, zrozumienie wszystkiego innego nie będzie nam trudne. Z naszej serii bohaterów zajmiemy się najpierw jednym Centralna figura Pogaństwo skandynawskie, reprezentujące emblemat rozległego pola faktów. Na początek pozwólmy sobie powiedzieć kilka słów w ogóle o bohaterze, rozumianym jako bóstwo – najstarsza, pierwotna forma bohaterstwa.

Oczywiście to pogaństwo wydaje nam się zjawiskiem niezwykle dziwnym, obecnie prawie niezrozumiałym: jakiś nieprzenikniony gąszcz wszelkiego rodzaju duchów, zamieszania, kłamstw i absurdów; gąszcz, którym zarosło całe pole życia i po którym ludzie błądzili beznadziejnie. Zjawisko zdolne wywołać w nas ogromne zdziwienie, wręcz niedowierzanie, gdyby tylko w tym przypadku można było nie wierzyć. Doprawdy trudno jest zrozumieć, jak rozsądni ludzie, patrząc otwartymi oczami na świat Boży, mogli kiedykolwiek wierzyć i żyć w takich doktrynach ze spokojem. Aby ludzie czcili nieistotną, podobną do nich istotę, człowieka, jako swojego boga, a nie tylko jego, ale także kikuty, kamienie i w ogóle wszelkiego rodzaju przedmioty ożywione i nieożywione; aby wzięli ten niespójny chaos halucynacji za swoje teorie wszechświata - wszystko to wydaje nam się niesamowitą bajką. Niemniej jednak nie ma wątpliwości, że właśnie to zrobili. Ludzie tacy jak my w rzeczywistości trzymali się i żyli zgodnie z tak obrzydliwym i beznadziejnym zamieszaniem w swoim fałszywym kulcie i fałszywych przekonaniach. To jest dziwne. Tak, możemy jedynie trwać w milczeniu i smutku nad głębinami ciemności ukrytych w człowieku, tak jak my natomiast radujemy się, wznosząc się wraz z nim na wyżyny wyraźniejszej kontemplacji. Wszystko to było i jest w człowieku, we wszystkich ludziach i w nas samych.

Niektórzy teoretycy nie zastanawiają się długo nad wyjaśnieniem religii pogańskiej. Wszystko to, mówią, to zwykła szarlataneria, sztuczki księży, oszustwo. Żaden rozsądny człowiek nigdy nie wierzył w tych bogów, on tylko udawał wierzącego, aby przekonać innych, wszystkich, którzy nawet nie zasługują na miano zdrowego człowieka! Uważamy jednak za swój obowiązek protestować przeciwko tego rodzaju wyjaśnianiu ludzkich działań i historia ludzkości i często będziemy musieli to powtarzać.

Tutaj, w przeddzień naszych rozmów, protestuję przeciwko stosowaniu takiej hipotezy do pogaństwa [pogaństwa] i w ogóle wszelkiego rodzaju innych „izmów”, którymi kierowali się ludzie udający się w niektórych epokach na ziemię . Uznali je za niezaprzeczalną prawdę, bo inaczej by ich nie zaakceptowali. Oczywiście jest mnóstwo szarlatanerii i oszustw; W szczególności strasznie zalewają religie na stoku ich rozwoju, w epokach upadku; lecz szarlataneria nigdy nie była siłą twórczą w takich przypadkach; nie oznaczało to zdrowia i życia, ale rozkład i stanowiło pewny znak zbliżającego się końca! Nigdy nie traćmy tego z oczu. Hipoteza mówiąca, że ​​szarlataneria może dać początek wierzeniom, niezależnie od tego, jakiego rodzaju przekonania dotyczą, nawet rozpowszechniona nawet wśród dzicy ludzie, wydaje mi się najbardziej godnym ubolewania złudzeniem. Szarlataneria niczego nie tworzy; przynosi śmierć, gdziekolwiek się pojawi. Nigdy nie przyjrzymy się prawdziwemu sercu żadnego obiektu, mając do czynienia jedynie z nałożonymi na niego oszustwami. Nie odrzucajmy całkowicie tych ostatnich jako bolesnych przejawów, wypaczeń, w związku z którymi naszym jedynym obowiązkiem, obowiązkiem każdego człowieka jest położyć im kres, wymieść je, oczyścić z nich zarówno nasze myśli, jak i nasze czyny.

Człowiek jest wszędzie naturalnym wrogiem kłamstwa. Uważam, że nawet wielki lamaizm zawiera pewien rodzaj prawdy. Przeczytaj „Raport o ambasadzie” w Krainie Lamaizmu autorstwa Turnera 1, człowieka szczerego, wnikliwego, a nawet nieco sceptycznego, i wtedy oceń. Ci biedni Tybetańczycy wierzą, że w każdym pokoleniu zawsze istnieje ucieleśnienie opatrzności zesłanej przez to ostatnie. Przecież jest to w istocie wiara w swego rodzaju papieża, tyle że bardziej wzniosłego. To właśnie wiara, że ​​istnieje największy człowiek na świecie, można go znaleźć, a gdy już się rzeczywiście odnajdzie, należy go traktować z bezgraniczną pokorą! Taka jest prawda zawarta w wielkim lamaizmie. Jedynym błędnym przekonaniem jest samo „poszukiwanie”. Kapłani tybetańscy stosują własne metody, aby znaleźć najwspanialszego człowieka, który może zostać ich najwyższym władcą. Niskie metody. Ale czy są dużo gorsze od naszych, w których taką przydatność uznaje dobrze znana genealogia pierworodnych? Niestety, w tym przypadku trudno znaleźć odpowiednią metodę!..

Pogaństwo stanie się dostępne naszemu zrozumieniu dopiero wtedy, gdy przede wszystkim przyznamy, że dla jego wyznawców stanowiło ono kiedyś rzeczywistą prawdę. Uznajmy za całkiem pewne, że ludzie wierzyli w pogaństwo – ludzie patrzący na świat Boży otwartymi oczami, ludzie o zdrowych uczuciach, stworzeni dokładnie tak samo jak my – i że gdybyśmy żyli w tamtych czasach, sami też by w to uwierzył. Zapytajmy teraz, czym może być pogaństwo?

Inna teoria, nieco bardziej szanowana, wyjaśnia wszystko alegoriami. Pogaństwo, zdaniem teoretyków tego rodzaju, jest grą wyobraźni poetyckiej, której głównym odbiciem (w formie alegorycznej bajki, personifikacji lub formy materialnej) jest odrzucenie tego, co poetyckie umysły tamtych czasów wiedzieli o wszechświecie i tym, co z niego postrzegali. Takie wyjaśnienie – dodają – jest zgodne z podstawowym prawem natury ludzkiej, które dziś aktywnie manifestuje się wszędzie, choć w odniesieniu do mniej ważne sprawy. Mianowicie: wszystko, co człowiek mocno odczuwa, stara się w ten czy inny sposób wyrazić, odtworzyć w widocznej formie, nadając znanemu obiektowi rodzaj życia i rzeczywistości historycznej.

Nie ulega wątpliwości, że takie prawo istnieje, a ponadto jest jednym z najgłębiej zakorzenionych w naturze człowieka. Nie będziemy również wątpić, że w tym przypadku miało to swój głęboki wpływ. Nieco bardziej szanowana wydaje mi się hipoteza wyjaśniająca pogaństwo działaniem tego czynnika; ale nie mogę uznać tego za prawidłowe. Zastanów się, czy uwierzylibyśmy w jakąś alegorię, w grę poetyckiej wyobraźni i uznalibyśmy ją za naczelną zasadę w naszym życiu? Oczywiście wymagalibyśmy od niej nie zabawy, ale powagi. Prowadzenie prawdziwego życia jest najpoważniejszą sprawą na tym świecie; śmierć też nie jest zabawą dla człowieka. Życie człowieka nigdy nie wydawało mu się grą; była to dla niego zawsze trudna rzeczywistość, sprawa zupełnie poważna!

Zatem, moim zdaniem, choć owi teoretycy alegorii byli w tym przypadku na drodze do prawdy, to jednak jej nie osiągnęli. Religia pogańska jest w rzeczywistości alegorią, symbolem tego, co ludzie wiedzieli i czuli na temat wszechświata. I ogólnie wszystkie religie są tymi samymi symbolami, zawsze zmieniającymi się wraz ze zmianą naszego stosunku do wszechświata. Ale przedstawianie alegorii jako przyczyny pierwotnej, produktywnej, gdy jest ona raczej konsekwencją i dopełnieniem, oznacza całkowite wypaczenie całej sprawy, a nawet wywrócenie jej na lewą stronę. Nie w pięknych alegoriach, nie w doskonałych symbole poetyckie ludzie potrzebują. Muszą wiedzieć, w co powinni wierzyć na temat tego wszechświata; jaką drogę powinni obrać; na co mogą liczyć i czego powinni się obawiać w tym tajemniczym życiu; co powinni robić, a czego nie.

Postęp Pielgrzyma 2 to także alegoria, piękna, prawdziwa i poważna, ale pomyślcie, jak alegoria Bunyana mogła poprzedzić wiarę, którą symbolizowała! Najpierw musi być wiara uznana i potwierdzona przez wszystkich. Wtedy, podobnie jak jego cień, może pojawić się alegoria. Przy całej swojej powadze będzie to, można by rzec, zabawny cień, prosta gra wyobraźni w zestawieniu z budzącym grozę faktem i naukową pewnością, którą stara się przełożyć na znane obrazy poetyckie. Alegoria nie budzi zaufania, lecz sama jest jego wytworem. Taka jest alegoria Bunyana, takie są wszystkie inne. Dlatego też, jeśli chodzi o pogaństwo, musimy najpierw zbadać, skąd wzięła się ta naukowa pewność, która dała początek tak nieuporządkowanemu stosowi alegorii, błędów, takiego zamieszania? Co to jest i jak do tego doszło?

Oczywiście głupią byłaby próba „wyjaśnienia” tu czy gdziekolwiek indziej tak odległego, niespójnego i zagmatwanego zjawiska, jak owiane chmurami pogaństwo, które jest bardziej pochmurnym królestwem niż odległym kontynentem z solidnej ziemi i fakty! To już nie jest rzeczywistość, choć kiedyś była. Musimy zrozumieć, że to pozorne królestwo chmur naprawdę było kiedyś rzeczywistością; zrodziła je nie tylko poetycka alegoria, a w każdym razie nie szarlataneria i oszustwo.

Ludzie, powiadam, nigdy nie wierzyli w jałowe pieśni, nigdy nie ryzykowali życia swojej duszy dla prostej alegorii. Ludzie przez cały czas, a szczególnie w początkowej epoce poważnej, mieli jakiś instynkt odgadywania szarlatanów i żywili do nich niechęć.

Pomijając zarówno teorię szarlatanizmu, jak i teorię alegorii, spróbujmy uważnie i ze współczuciem wsłuchać się w odległe, niejasne szumy dochodzące do nas z wieków pogaństwa. Czy nie uda nam się chociaż przekonać, że opierają się one na pewnym fakcie, że stulecia pogańskie nie były stuleciami kłamstwa i szaleństwa, ale że one na swój, choć żałosny sposób, wyróżniały się także prawdomówność i zdrowy rozsądek!

Czy pamiętasz jedną z fantazji Platona o człowieku, który dożył dojrzały wiek w ciemnej jaskini, a potem został nagle zabrany na wolnym powietrzu oglądać wschód słońca. Czym, trzeba się domyślić, było jego zdziwienie, uniesienie i zachwyt na widok spektaklu, który codziennie oglądamy z całkowitą obojętnością! Z otwartym, swobodnym uczuciem dziecka, a jednocześnie z dojrzałym umysłem dojrzałego mężczyzny, patrzył na ten widok i rozpalał mu serce. Rozpoznał w nim boską naturę i jego dusza upadła przed nim z głębokim szacunkiem. Tak, ludy prymitywne wyróżniały się taką dziecięcą wielkością. Pierwszy

pogański myśliciel wśród dzikich ludzi, pierwsza osoba, która zaczęła myśleć, była właśnie takim dojrzałym dzieckiem Platona: prostodusznym i otwartym jak dziecko, ale jednocześnie wyczuwalna jest już siła i głębia dojrzałego człowieka w nim. Nie nadał jeszcze naturze imienia, nie zjednoczył w jednym słowie całej tej nieskończonej różnorodności wrażeń wizualnych, dźwięków, form, ruchów, które teraz nazywamy wspólną nazwą - „wszechświat”, „natura” lub w jakiś inny sposób sposób i tym samym, jednym słowem, pozbądźmy się ich.

Dla dzikiej, głęboko czującej osoby wszystko było wciąż nowe, nieobjęte słowami i formułami. Wszystko stało przed nim nagie, oślepiając go swoim światłem, piękne, groźne, niewyrażalne. Natura była dla niego tym, czym zawsze pozostaje dla myśliciela i proroka – nadprzyrodzoną.

Ta skalista kraina, zielona i kwitnąca, te drzewa, góry, rzeki, morza z ich wieczną mową; to rozległe, głębokie morze lazuru, wznoszące się nad głową człowieka; wiatr pędzący nad głową; czarne chmury, piętrzące się jedna na drugiej, ciągle zmieniające kształty i wybuchające ogniem, a potem grad i deszcz - co to wszystko jest? Tak co? W zasadzie nadal tego nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. Unikamy trudnych sytuacji wcale nie dzięki temu, że mamy większy wgląd, ale dzięki naszej swobodnej postawie, naszej nieuwadze, brakowi głębi w naszym spojrzeniu na przyrodę. Przestajemy się tym wszystkim dziwić tylko dlatego, że przestajemy o tym myśleć. Wokół naszej istoty uformowała się gruba, utwardzona skorupa tradycji, aktualnych zwrotów, zwykłych słów, szczelnie i ze wszystkich stron otaczająca każdą koncepcję, którą możemy dla siebie sformułować. Nazywamy ten ogień przecinający czarną, groźną chmurę „elektrycznością”, badamy go naukowo a pocierając jedwab i szkło, uzyskujemy coś podobnego; Ale co to jest? Co to produkuje? Skąd to pochodzi? Gdzie to znika? Nauka zrobiła dla nas wiele. Ale żałosna jest ta nauka, która chce ukryć przed nami cały ogrom, głębię, świętość nieskończonej niewiedzy, do której nigdy nie możemy się przedostać i na powierzchni której cała nasza wiedza unosi się jak lekka powłoka. Ten świat, mimo całej naszej wiedzy i całej naszej nauki, wciąż pozostaje cudem, niesamowitym, nieprzeniknionym, magicznym dla każdego, kto się nad nim zastanowi.

A wielka tajemnica czas, czyż nie jest to kolejny cud? Bezgraniczny, cichy, nigdy nie odpoczywający, to tak zwany czas. Toczący się, pędzący, szybki, cichy jak niosąca wszystko fala oceanu, w której my i cały wszechświat migoczemy jak opary, cienie, pojawiając się i znikając – na zawsze pozostanie dosłownym cudem. Zadziwia nas to i milczymy, bo brakuje nam słów, żeby o tym powiedzieć. Niestety, ten wszechświat, co może o nim wiedzieć dziki człowiek? Co w ogóle możemy wiedzieć? Że jest siłą, zespołem sił połączonych na tysiąc sposobów. Siła, która nie jest nami – to wszystko. Ona nie jest nami, jest czymś zupełnie innym od nas.

Siła, siła, siła wszędzie; my sami jesteśmy tajemniczą siłą w centrum tego wszystkiego. „Nie ma na drodze gnijącego liścia, który nie zawierałby mocy: w przeciwnym razie jak mógłby zgnić?” Tak, bez wątpienia, nawet dla myśliciela ateistycznego, jeśli coś takiego w ogóle jest możliwe, to także musi to stanowić cud. Ten ogromny, bezgraniczny wicher mocy, który nas tu otacza; wicher, który nigdy nie ustaje, który wznosi się tak wysoko, jak sam ogrom, jest tak wieczny jak sama wieczność. Czym on jest? Stworzenie Boga, odpowiadają ludzie religijni, stworzenie Boga wszechmogącego! Wiedza ateistyczna, ze swoją naukową listą imion, odpowiedziami i tak dalej, bełkocze na ten temat swoje żałosne przemówienia, jak gdyby była to nic nieznacząca, martwa substancja, którą można wlać do słoików lejdejskich 3 i sprzedać z lady. Ale naturalny zdrowy rozsądek człowieka, jeśli tylko uczciwie się do tego odniesie, głosi, że jest to coś żywego. O tak, coś niewyrażalnego, boskiego, w stosunku do czego, niezależnie od tego, jak wielka jest nasza wiedza, najbardziej przystoi nam cześć, podziw i pokora, ciche uwielbienie, jeśli nie ma słów.

Wtedy też zauważę: zadanie, do którego w czasach takich jak nasze potrzebny jest prorok czy poeta, nauczanie i uwalnianie ludzi spod tej niegodziwej przykrywki, spis nazwisk, aktualne zwroty naukowe, dawniej wykonywał dla siebie każdy poważny umysł, a nie zaśmiecony większą liczbą podobnych pomysłów. Świat, który teraz jest boski tylko w oczach wybranych, taki był wówczas dla każdego, kto zwrócił na niego swoje otwarte spojrzenie. Następnie mężczyzna stanął przed nim nago, twarzą w twarz. „Wszystko było boskie, czyli Bogiem” – Jean Paul 4 stwierdza, że ​​świat taki właśnie jest. Gigant Jean Paul, który miał dość siły, aby nie poddać się obecnym frazesom; ale wtedy nie było aktualnych zwrotów. Canopus 5, świecący wysoko nad pustynią niebieskim diamentowym blaskiem, tym dzikim błękitem, jakby uduchowionym blaskiem, znacznie jaśniejszym niż to, co znamy w naszych krajach. Przeniknął do samego serca dzikiego Izmaelity, służąc jako gwiazda przewodnia na rozległej pustyni. Jego dzikiemu sercu, które zawierało wszystkie uczucia, ale nie znało jeszcze ani jednego słowa, aby je wyrazić, ten Canopus musiał wydawać się małym okiem, patrzącym z głębin samej wieczności i odsłaniającym wewnętrzny blask. Czy nie możemy zrozumieć, jak ci ludzie czcili Canopusa, jak stali się tak zwanymi Sabeitami, czcicielami gwiazd? To jest, moim zdaniem, sekret wszelkiego rodzaju religii pogańskich. Uwielbienie jest najwyższym stopniem cudu; cudem, który nie zna granic i miary, jest uwielbienie. Dla ludzi prymitywnych wszystkie przedmioty i każdy przedmiot istniejący obok nich wydawał się symbolem boskości, symbolem jakiegoś Boga.

I zauważcie, jak biegnie tu niekończąca się nić prawdy. Czy bóstwo nie przemawia także do naszego umysłu w każdej gwieździe, w każdym źdźble trawy, jeśli tylko otworzymy oczy i duszę? Nasza cześć nie ma już takiego charakteru. Ale czy nie jest to nadal uważane za szczególny dar, przejaw tego, co nazywamy „naturą poetycką”, zdolność dostrzegania w każdym przedmiocie jego boskiego piękna, dostrzegania, że ​​każdy przedmiot nadal stanowi „okno, przez które możemy zajrzeć do środka”? samą nieskończoność”? Poetą, artystą, geniuszem, osobą utalentowaną, kochającą nazywamy osobę potrafiącą dostrzec w każdym przedmiocie to, co zasługuje na miłość. Ci biedni Sabeici zrobili na swój sposób to samo, co robi tak wielki człowiek. Nieważne, jak tego dokonali, w każdym razie sam fakt, że to zrobili, przemawia na ich korzyść. Stały wyżej niż zupełnie głupia osoba, niż koń czy wielbłąd, który nawet o czymś takim nie pomyślał!

Ale jeśli teraz wszystko, na co zwracamy wzrok, jest dla nas emblematem Boga Najwyższego, to dodam, że w jeszcze większym stopniu niż jakakolwiek rzecz zewnętrzna sam człowiek reprezentuje taki emblemat. Słyszałeś słynne słowaŚw. Jan Chryzostom, co powiedział o szekinach, czyli przybytku przymierza, widzialnym objawieniu Boga danym Żydom: „Prawdziwym szekinem jest człowiek!” 6 Tak, to prawda: to wcale nie jest pusty frazes, tak jest naprawdę. Esencja naszego istnienia, ta tajemnicza rzecz, która sama siebie wzywa I– niestety, jakimi słowami mamy to wszystko określić – jest tchnieniem nieba. Najwyższa istota objawia się w człowieku. To ciało, te zdolności, to nasze życie – czy to wszystko nie stanowi jakby zewnętrznej osłony esencji, która nie ma nazwy? „We wszechświecie jest tylko jedna świątynia” – mówi z szacunkiem Novalis 7 – „a tą świątynią jest ludzkie ciało. Nie ma świątyni większej niż ta wzniosła forma. Pochylanie głowy przed ludźmi oznacza okazanie należnego szacunku temu objawieniu w ciele. Dotykamy nieba, gdy kładziemy rękę na czyimś ciele!” Wszystko to mocno trąci pustą retoryką, choć w rzeczywistości daleko jej do retoryki. Jeśli się dobrze zastanowić, okaże się, że mamy do czynienia z fakt naukowyże jest to rzeczywista prawda, wyrażona słowami, które możemy mieć. Jesteśmy cudem nad cudami, wielką, niezgłębioną tajemnicą Boga. Nie możemy tego zrozumieć; nie wiemy jak o niej rozmawiać. Ale możemy czuć i wiedzieć, że tak właśnie jest.

Nie ma wątpliwości, że kiedyś tę prawdę odczuwano wyraźniej niż obecnie. Wczesne pokolenia ludzkości zachowały świeżość młodości. Jednocześnie odznaczała się głębią poważnego człowieka, który nie sądził, że skończył ze wszystkim, co niebieskie i ziemskie, nadając wszystkiemu naukowe nazwy, ale patrząc bezpośrednio na świat Boży z podziwem i zdziwieniem - mocniej odczuli to, co boskie w człowieku i naturze. Mogli, nie będąc szaleńcami, czcić naturę, człowieka i tego ostatniego bardziej niż cokolwiek innego w tej naturze. Zaszczycić oznacza, jak powiedziałem powyżej, być nieskończenie zdumionym, a mogli to zrobić z całą pełnią swoich możliwości, z całą szczerością swoich serc. Myślę, że uwielbienie bohaterów jest wspaniałe piętno w systemach myśli starożytnej. To, co nazywam gęsto splecionym gąszczem pogaństwa, wyrosło z wielu korzeni. Każdy cud, każdy kult jakiejkolwiek gwiazdy czy dowolnego przedmiotu stanowił korzeń lub jedną z nitek korzenia, ale cześć bohaterów jest korzeniem najgłębszym ze wszystkich, głównym, palowym korzeniem, który w największej mierze odżywia i rośnie wszystko w przeciwnym razie.

A teraz nawet gdyby cześć gwiazdy miała swoje znana wartość, o ileż ważniejsza może być cześć dla bohaterów! Kult bohatera jest transcendentalnym zachwytem nad wielkim człowiekiem. Mówię, że wielcy ludzie są nadal niesamowitymi ludźmi; Mówię, że w zasadzie nie ma nic innego zaskakującego! Nie ma szlachetniejszego uczucia w piersi człowieka niż zdziwienie kogoś, kto jest od niego wyższy. I w obecnie, jak zwykle w każdym momencie, wywiera orzeźwiający wpływ na życie człowieka. Religia, jak sądzę, na tym opiera się; nie tylko religie pogańskie, ale także religie o wiele wyższe i prawdziwsze, wszystkie religie dotychczas znane. Cześć bohaterowi, zdziwienie płynące z samego serca i rzucające człowieka na twarz, żarliwa, bezgraniczna pokora wobec osoby idealnie szlachetnej, boskiej – czyż nie na tym właśnie polega ziarno samego chrześcijaństwa? Największym ze wszystkich bohaterów jest Ten, którego nie będziemy tu wymieniać! Medytuj nad tym sanktuarium w świętej ciszy. Przekonasz się, że ona jest ostatnim ucieleśnieniem zasady przechodzącej ” czerwona nić" na wskroś ziemska historia osoba.

Czy też, zwracając się ku niższym, mniej niewypowiedzianym zjawiskom, nie widzimy, że wszelka lojalność (wierność, oddanie) jest również pokrewna wierze religijnej? Wiara to lojalność wobec jakiegoś natchnionego nauczyciela, jakiegoś wzniosłego bohatera. Czym zatem jest sama lojalność, tchnieniem życia każdego społeczeństwa, jeśli nie konsekwencją kultu bohaterów, jeśli nie uległym zaskoczeniem wobec prawdziwej wielkości? Społeczeństwo opiera się na kulcie bohaterów.

Wszelkiego rodzaju tytuły i stopnie, na których opiera się jedność człowieka, reprezentują to, co moglibyśmy nazwać heroarchią (rządami bohaterów) lub hierarchią, ponieważ ta heroarchia zawiera także dość „świętości”! Duke („książę”) oznacza Duxa, „przywódcę”; Könning, Canning – „osoba, która wie lub potrafi” 8. Każde społeczeństwo jest wyrazem czci dla bohaterów w ich stopniowym stopniowaniu i nie można powiedzieć, że ta stopniowość jest całkowicie niezgodna z rzeczywistością; istnieje szacunek i posłuszeństwo okazywane ludziom naprawdę wielkim i mądrym.

Nie można powiedzieć, że gradualizm, powtarzam, jest całkowicie niezgodny z rzeczywistością! Wszyscy oni, ci dostojnicy publiczni, reprezentują banknoty złote jak banknoty, ale niestety wśród nich zawsze jest wiele fałszywych banknotów. Możemy wykonywać nasze operacje z pewną liczbą podrobionych, fałszywych banknotów, nawet przy znacznej ich liczbie; ale staje się to całkowicie niemożliwe, gdy wszystkie są fałszywe lub kiedy większość u nich jest tak! Nie, wtedy musi nadejść rewolucja, potem podniosą się krzyki demokracji, ogłoszą wolność i równość i nie wiem, co jeszcze. Wtedy wszystkie bilety uznawane są za fałszywe; nie da się ich wymienić na złoto, a ludzie zaczynają krzyczeć z rozpaczą, że złota w ogóle nie ma i nigdy nie było! Niemniej jednak „złoto”, kult bohaterów, istnieje, tak jak zawsze istniało wszędzie, i nie może zniknąć, dopóki istnieje człowiek.

Wiem dobrze, że obecnie kult bohaterów uważany jest za kult przestarzały, który ostatecznie przestał istnieć. Nasz wiek, z powodów, które kiedyś byłyby godnym przedmiotem badań, jest wiekiem, który zaprzecza, że ​​tak powiem, samemu istnieniu wielkich ludzi, samej ich celowości. Pokażmy naszym krytykom wielkiego człowieka, takiego jak Luter (9), a zaczną od, jak to nazywają, „wyjaśnienia”. Nie będą się przed nim kłaniać, ale zaczną go mierzyć i odkryją, że należy do małego gatunku ludzi! Powiedzą, że był „produktem swoich czasów”. Czas go wezwał, czas zrobił wszystko, nie zrobił niczego, czego my, mali krytycy, nie moglibyśmy zrobić! Moim zdaniem taka krytyka to żałosna robota. Czas to spowodował? Niestety, znamy czasy, które dość głośno wzywały swojego wielkiego człowieka, ale go nie znalazły! Tego tam nie było. Opatrzność go nie zesłała. Czas, który wołał go z całej siły, miał odejść w zapomnienie, gdyż nie przyszedł, kiedy został wezwany.

Jeśli się bowiem dobrze zastanowimy, przekonamy się, że żaden czas nie byłby zagrożony zagładą, gdyby znalazł dostatecznie wielkiego człowieka. Mądrze trafnie określić potrzeby czasu; odważny, aby poprowadzić go prostą drogą do celu; To jest zbawienie w każdym czasie. Ale porównuję czasy wulgarne i pozbawione życia z ich niewiarą, katastrofami, zamętem, zwątpieniem i niezdecydowaniem, trudnymi okolicznościami. Czasy bezradnie wymieniające się na coraz gorsze nieszczęścia, prowadzące do ich ostatecznej zagłady – porównuję to wszystko do suchego, martwego lasu, czekającego jedynie na błyskawicę z nieba, która go zapali. Wielki człowiek, którego wolna moc pochodzi bezpośrednio z rąk Boga, jest błyskawicą. Jego słowo jest mądrym i zbawiennym słowem; każdy może w niego wierzyć. Wszystko wówczas wokół tej osoby zapala się, ponieważ uderza swoim słowem, i wszystko płonie ogniem podobnym do jego własnego. Myślą, że powstał dzięki tym suchym gałęziom, które obracają się w pył. Oczywiście był im niezwykle potrzebny, ale co do nich, to woła!..

1 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72

Thomasa Carlyle’a

Carlyle Thomas (1795-1881), angielski publicysta, historyk i filozof. Wysunął koncepcję „kultu bohaterów”, jedynych twórców historii.

Carlyle Thomas (1795/1881) – angielski filozof i historyk, autor dzieł publicystycznych. Carlyle stworzył teorię „kultu bohaterów”, którzy jego zdaniem są jedynymi twórcami historii.

Guryeva T.N. Nowy słownik literacki/T.N. Guriew. – Rostów n/d, Phoenix, 2009 , Z. 122.

Carlyle Thomas (1795-1881) – angielski filozof i historyk burżuazyjny. Promowany język niemiecki filozofia idealistyczna i reakcyjny romantyzm, blisko panteizm. Fichte kontynuuje naukę aktywna praca Carlyle zastosował ten temat jako twórczą zasadę świata do społeczeństwa, uzasadniając „kult bohaterów”. Według Carlyle’a historia społeczeństwa to biografia wielkich ludzi. Carlyle jest zwolennikiem historycznego cyklu teorii. Jego krytyka kapitalizmu jest bliska „socjalizmowi feudalnemu”. Współcześni filozofowie i socjolodzy burżuazyjni wykorzystują dziedzictwo Carlyle'a do zwalczania marksizmu-leninizmu. Główne dzieła: „Sartor Revartus” (1834), „Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii” (1840), „Przeszłość i teraźniejszość” (1843), „Historia rewolucji francuskiej” (1-3 tomy, 1837 ), „Nowoczesne broszury” (1850).

Słownik filozoficzny. wyd. TO. Frolowa. M., 1991 , Z. 182.

Filozof

Carlyle Thomas (4 grudnia 1795, Eclefechan, Dumfries, Szkocja - 5 lutego 1881, Londyn) – brytyjski filozof, pisarz, historyk i publicysta. Urodzony w rodzinie murarskiej. Wychowywany był w duchu surowego purytanizmu, poszanowania poczucia obowiązku i kultu pracy. Od 5 roku życia uczył się w miejscowej szkole wiejskiej, począwszy od 1805 roku w „szkole łacińskiej” w Annan. W 1809 wstąpił na uniwersytet w Edynburgu. Skończywszy kurs przygotowawczy(co wiązało się ze studiowaniem języków, filozofii i matematyki), porzucił plan zapisania się na kurs teologii. W 1814 roku został nauczycielem matematyki w Annan. Tutaj Carlyle zainteresował się literaturą i studiował niemiecki. W 1816 roku zaprzyjaźnił się z późniejszym słynnym kaznodzieją E. Irvingiem; objął kierownictwo szkoły dla chłopców w Kirkcaldy. Od grudnia 1819 mieszkał w Edynburgu, studiował prawo na uniwersytecie i udzielał prywatnych lekcji. W latach 1818-20 współpracował z Encyklopedią Edynburską Brewstera, a w 1822 otrzymał posadę nauczyciela domowego. Pierwsze znaczące publikacje dotyczyły literatury niemieckiej: w 1822 r. w „New Edinburgh Review” ukazał się artykuł Carlyle’a o „Fauście” Goethego, w latach 1823–24 w „Londyńskim Magazynie” (red. wydziałowa) ukazała się seria artykułów „Życie Schillera”. 1825). W latach 1818-21 ocalał kryzys duchowy, który wyjaśnił, że duch dociekania, napędzany umiłowaniem prawdy, zaszczepił w nim wiedzę sprzeczną z wiarą dzieciństwa. Carlyle scharakteryzował swój stan jako utratę nadziei i wiary, które są wszystkim w życiu człowieka. Cały wszechświat, łącznie z jego własnym „ja”, wydawał mu się mechanizmem nieznającym wolności. Carlyle'a dręczyła jego słabość, którą, jak rozumiał, można było przezwyciężyć jedynie działaniem, a działanie wymagało świadomości własnej siły, umiejętności przeciwstawienia się konieczności martwej natury. W czerwcu 1821 roku Carlyle doświadczył duchowego odrodzenia, przezwyciężając „koszmar niewiary”, uwalniając się od strachu i nabywając pogardy dla zła. W latach dwudziestych XIX wieku. aktywnie zaangażowany Filozofia niemiecka i poezję, lubił Goethe , Schillera , Novalis , ks. Schlegel , Fichte I Schelling. Swoją misję widział w krzewieniu kultury niemieckiej. Światopogląd Carlyle’a ukształtował się w epoce dominacji w życiu duchowym Anglii psychologii asocjacyjnej, utylitaryzmu w etyce i indywidualistycznej ekonomii politycznej. Carlyle nazwał ten rodzaj filozofii „mechaniczną filozofią zysku i straty”. Carlyle odrzucił systemy w filozofii; bliski mu był w jego światopoglądzie mistycyzm, romantyzm, subiektywizm i aktywizm. W latach dwudziestych XIX wieku. uznawał logiczną nieskazitelność „Systemu natury” Holbacha, uważał, że świat jest mechanizmem nieczułym, wrogim ludzkiemu „ja” jako źródłu i nosicielowi wolności, buntującym się przeciwko światu. Uznając materialistyczny pogląd na świat za słuszny, Carlyle zrozumiał, że opiera się on na tezie o realności materii w czasie i przestrzeni. Spotkawszy się poprzez Novalis i ks. Schlegla wraz z nauką Kanta o fenomenie przestrzeni i czasu, Carlyle zmienił swoje poglądy na świat przyrody. Jednak w przeciwieństwie do Kanta jest on przekonany o substancjalności duszy jako źródła siły i kreatywności. Wewnętrzna siła duszy objawia się w duchowym i fizycznym istnieniu człowieka, ale całości świat materialny Carlyle uważa teraz Boga za formę przejawu najwyższej wewnętrznej mocy i deifikuje materię jako szatę Boga. Wieczność Boga objawia się w wieczności przeszłości i wieczności przyszłości, których spotkanie stanowi teraźniejszość. Cała historia dla Carlyle’a reprezentuje ciągłe objawienie, a każda osoba, która szuka Boga i głosi o Nim innym, jest prorokiem. Carlyle wierzy, że zarówno przyroda, jak i historia zasługują na pełne szacunku traktowanie i „wieczne „tak”. 17 października 1826 roku Carlyle poślubił Jane Welsh i mieszkał w Edynburgu do 1828 roku. Publikacje z lat 20. XIX w głównie poświęcony Literatura niemiecka: w 1823 ukazał się jego przekład „Wilhelma Meistera” (Carlyle wysłał go do Goethego, rozpoczęła się korespondencja, która stawała się coraz bardziej znacząca; następnie została opublikowana; „Życie Schillera” Carlyle’a ukazało się w języku niemieckim ze wstępem Goethego ), w 1827 r. – artykuł o literaturze niemieckiej, w 1828 r. – artykuły o Goethem, Heinym i Burnsie, w 1829 r. – eseje o Voltaire’ie, Novalisie i artykuł „Znaki czasu”, w 1830 r. – artykuł o historii, w 1832 r. - trzy artykuły o Goethem, w 1833 r. - trzy artykuły o historii, powieść „Sartor Resartus”. W latach 1828-1834 z powodu trudności finansowych mieszkał w majątku Cregenpattock, gdzie pracował u Sartora Resartusa. W 1831 roku, przebywając w Londynie w związku z problemami związanymi z publikacją powieści, Carlyle spotkał się J. S. Millem. W 1833 roku poznał RW Emerson, amerykański filozof będący pod wpływem Carlyle'a; dzięki Emersonowi ukazała się książka „Sartor Resartus”. osobna publikacja w Ameryce (1836, w Anglii - 1838). W latach 1833-34 powieść ukazała się w czasopiśmie Fraser’s Magazine.

Powieść „Sartor Resartus. Życie i myśli pana Teufelsdrecka to złożone dzieło literackie, pełne symboli i alegorii. Na wzór bohaterki, która napisała dzieło „Odzież, jej pochodzenie i filozofia”, Carlyle śledzi rozwój duszy ludzkiej w kierunku wolności. W rozdziałach „Wieczne Nie”, „Ognisko obojętności” i „Wieczne Tak” przedstawia własne duchowe doświadczenie lat kryzysu. Carlyle twierdzi, że jedynym oparciem człowieka jest Bóg i własna dusza. Wszystko, co istnieje, jest podobne do naszej duchowej istoty i podobnie jak ona pochodzi od Boga. Dlatego człowiek musi kochać całe stworzenie. Powieść przedstawia myśli Carlyle'a o świecie, o wieczności i czasie, o naturze, człowieku i umyśle, o społeczeństwie, religii, Kościele, symbolach, ideałach, nieśmiertelności, przeszłości i przyszłości itp. Filozofia „ubioru” zamienia się w prawdziwy światopogląd. Przestrzeń, czas i wszystko, co się w nich znajduje, są jedynie symbolami Boga, za którymi należy dostrzec samą Boskość. Ale świat, szata Boga, nie jest martwy, jest Jego żywą szatą, a wszystko, co dzieje się na świecie, symbolizuje wieczne działanie Boga. Duch każdej epoki płonie w płomieniu, który go pożera, ale zamiast końca rzeczy odradza się feniks. Za dymem widzimy Boskość. Dlatego postawa człowieka wobec świata nie może być czysto kontemplacyjna, musi przyczynić się do narodzin nowego feniksa. Na końcu książki Carlyle satyrycznie przedstawia nowoczesne społeczeństwo, które utraciło swoją wewnętrzną istotę, przeradzając się w symbole, zarówno po stronie klas rządzących, jak i po części proletariatu.

Od 1834 roku Carlyle mieszka w Londynie. Tutaj pracuje nad „Historią rewolucja Francuska„(opublikowano 1837). W 1835 roku poznał D. Sterlinga, który w 1839 roku napisał esej na temat światopoglądu Carlyle’a – najlepszy, zdaniem Carlyle’a ze wszystkiego, co o nim napisano (opublikowany w dodatku do rosyjskiego wydania „Sartor Resartus”). Sterling podkreśla w światopoglądzie Carlyle'a wymóg pełnego szacunku stosunku do świata i człowieka, traktując je jako cud; stwierdzenie, że najwyższą formą relacji człowieka do świata jest religia, która opiera się na poczuciu boskości; ta ostatnia jest najwyższą formą boskości w ludzkiej egzystencji. Carlyle wysoko ceni także poezję. Głównym zadaniem człowieka jest nie tyle wiedza, co praca, kreatywność, które nagradzają szlachetne wysiłki. Poprzez pomieszanie przeszłości i teraźniejszości trzeba być w stanie zbadać podstawy ludzkich działań. Jednakże pełne szacunku obserwacje wprowadzą człowieka w przerażenie przed złem, nieprawdą, słabością i błędami. Moralnym wsparciem człowieka w takiej sytuacji powinna być praca, odwaga, prostota i prawdomówność.

Po opublikowaniu „Sartor Resartus” Carlyle stopniowo tracił zainteresowanie literaturą, której wcześniej nie traktował jako celu samego w sobie, upatrując w niej sposobu pojmowania świata i człowieka. Światopogląd Carlyle’a rozwija się w kierunku filozofii historii. Jego dzieła „Znaki czasu” (1829) i „Charakterystyka naszych czasów” wyrażały jego krytyczne stanowisko w stosunku do instytucji społecznych i współczesnej filozofii społecznej; Carlyle uważa, że ​​współczesne społeczeństwo jest chore, twierdzi, że ludzie są zbyt zajęci swoim „ja”, zbyt wybredni w swoich problemach; Najpoważniejszą chorobą społeczeństwa jest nadmierne bogactwo jednych i ubóstwo innych. Obecna sytuacja jest gorsza od poprzedniej z powodu braku wiary i ideałów. Ludzie nie robią niczego intuicyjnie, z głębi swojej esencji, wszyscy kierują się ustalonymi recepturami. Stracili wiarę w siebie, w skuteczność własnych wysiłków, nie zależy im na wewnętrznym doskonaleniu, ale na zewnętrznej adaptacji, gonią zewnętrzne przemiany. Tymczasem reformy są przedwczesne bez samodoskonalenia, bez osiągnięcia wolności nie tylko w sensie politycznym. W eseju „Chartyzm”, który spotkał się z ogromnym odzewem społecznym, Carlyle nie wypowiada się ze stanowiska partyjnego, postrzega czartyzm jako przejaw życia społecznego, głęboko zakorzeniony w niezadowoleniu pracowników ze swojej sytuacji. Badając ogólne przyczyny czartyzmu, Carlyle szczegółowo rozwodzi się nad różnymi aspektami życia społecznego ówczesnej Anglii, polemizuje ze współczesnymi ekonomistami, nie akceptując tezy o tymczasowym charakterze nieszczęść robotników, które rzekomo same znikną, i nie zgadza się z zasadą całkowitego nieingerowania państwa w życie gospodarcze. W 1843 roku w książce „Przeszłość i teraźniejszość”, wychodząc od jednej średniowiecznej kroniki, Carlyle porównuje sytuację współczesną z przeszłością; argumentuje, że dawne silne więzi między ludźmi zostały zastąpione powiązaniem w postaci kontraktu pieniężnego, a obecna formalna wolność ludzi tylko pogorszyła sytuację, gdyż całkowicie zdjęła z panów odpowiedzialność za swoją sytuację. Zdaniem Carlyle’a społeczeństwem można rządzić jedynie właściwie silny mężczyzna, geniusz. W „Ulotkach ostatni dzień„(1850) Carlyle jeszcze ostrzej krytykuje nowoczesność, mówiąc o niewolnictwie, instytucjach rządowych, parlamencie, modelowych więzieniach (gdzie życie więźniów lepsze niż życie robotników), podwójną moralność (Brytyjczycy wyznają dwie religie: w niedzielę chrześcijaństwo, w dni powszednie ekonomię polityczną) itp. Carlyle w swoim publicystyce wypowiada się z punktu widzenia moralności, sumienia i obowiązku, pesymistycznie oceniając obecna sytuacja społeczeństwo.

W latach 1837-40 Carlyle wielokrotnie wygłaszał wykłady publiczne w Londynie. Ostatni kurs ukazał się pod tytułem „O bohaterach, kulcie bohaterów i bohaterstwie w dziejach” (1840). Według Carlyle’a historia świata to historia, biografia wielkich ludzi: wychowawców, mecenasów, twórców. Wszystkie rzeczy istniejące na świecie są ucieleśnieniem ich myśli i aspiracji. Wielcy ludzie - prorocy, poeci, kaznodzieje, pisarze, władcy. Wbrew panującym wówczas trendom Carlyle widzi w wielkich ludziach cud, coś nadprzyrodzonego, proroków, przez których następuje ciągłe objawienie Boga. Ich dusze są otwarte na boską treść życia, ich cechami są szczerość, oryginalność, poczucie rzeczywistości. W 1845 r. Carlyle opublikował „Listy i przemówienia Olivera Cromwella”, a w 1851 r. biografię D. Sterlinga. Ostatnim ważnym dziełem Carlyle'a było Życie Fryderyka Wielkiego (tomy 1-5, 1858-65). Pracując nad książką, Carlyle dwukrotnie odwiedził Niemcy (1852, 1858). Podczas wojny francusko-pruskiej Carlyle publikował w „The Times” po stronie Niemiec, za co Bismarck przyznał mu Order Zasługi. Carlyle miał ogromny wpływ moralny i literacki (w szczególności na Dickensa, Ruskina itp.) na swoich współczesnych, broniąc wartości moralnych w dobie rewolucji i zmian.

I. V. Borisova

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe rada: V.S. Stepin, AA Guseinov, G.Yu. Półgin. M., Myśl, 2010 , t. II, E – M, s. 25 218-219.

Historyk

Carlyle, Carlyle (Carlyle), Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) – angielski publicysta, historyk, filozof. Syn wiejskiego murarza. Absolwent Uniwersytetu w Edynburgu (1814). Poglądy filozoficzne i historyczne Carlyle'a ukształtowały się pod silnym wpływem niemieckich filozofów idealistycznych i reakcyjnych romantyków, a częściowo także Saint-Simona. Engels zdefiniował światopogląd Carlyle’a jako panteizm (por. K. Marx i F. Engels, Works, wyd. 2, t. 1, s. 589). W broszurach Carlyle’a „Chartism” (L., 1840), „Teraz i wcześniej” (L., 1843; tłumaczenie rosyjskie - M., 1906) i innych dziełach z lat 30. i wczesnych 40. współczucie dla ludu pracującego, głęboka , czasami rewolucyjną krytykę kapitalizmu łączono z apoteozą średniowiecza i nawoływano do przywrócenia feudalno-hierarchicznych stosunków społecznych, co przybliżało Carlyle'a do feudalnego socjalizmu. W najlepszym dziele historycznym Carlyle’a „Rewolucja francuska” (L., 1837; przekład rosyjski – St. Petersburg, 1907), wraz z uzasadnieniem obalenia zgniłego absolutyzmu przez masy, skrajnie subiektywistyczna idealistyczna koncepcja „kultowego bohaterów” zostało już zarysowane, rozwinięte w cyklu wykładów „Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterstwo w historii” (L., 1841; tłumaczenie rosyjskie - St. Petersburg, 1908), czytane w latach 1837–1840. Koncepcja ta stanowi podstawę „Listów i przemówień Olivera Cromwella”, L., 1845-46). Według Carlyle’a zdeterminowane przez Opatrzność prawa rozwoju świata objawiają się jedynie „wybranym”, „bohaterom” , jedynymi faktycznymi twórcami historii („historia świata to biografia wielkich ludzi”), a masy to „tłum, narzędzie w ich rękach”; zasada bohaterstwa w społeczeństwie okresowo słabnie, a następnie Ślepe, niszczycielskie siły ukryte w tłumie wybuchają, aż społeczeństwo ponownie mi się ujawni” prawdziwi bohaterowie” - „przywódcy” (na przykład Cromwell, Napoleon). To według Carlyle'a jest błędne koło historii. W miarę rozwoju walki klasowej proletariatu drobnomieszczańska koncepcja filozoficzna i historyczna Carlyle'a stawała się coraz bardziej reakcyjna. (Patrz na przykład „Pamflety dnia ostatniego” (L., 1850; tłumaczenie rosyjskie - St. Petersburg, 1907) itp.). Wychwalając militaryzm pruski, „Historia pruskiego Fryderyka II” („Historia Fryderyka II II Prus”, t. 1-13, 1858-65) wskazywały na głęboki kryzys twórczość historyczna Carlyle'a. Koncepcja Carlyle’a dotycząca „kultu bohaterów” została przejęta przez historiografię burżuazyjną i jest szeroko stosowana przez ideologów reakcji imperialistycznej.

I. N. Niemanow. Smoleńsk

radziecki encyklopedia historyczna. W 16 tomach. - M .: Encyklopedia radziecka. 1973-1982. Tom 7. KARAKEEV – KOSHAKER. 1965 .

Dzieła: Dzieła, t. 1-30, L., 1896-1905; Listy. 1826-1836, t. 1-2, L.-N. Y., 1888.

Literatura: Engels F., Sytuacja w Anglii. Thomasa Carlyle’a. „Przeszłość i teraźniejszość”, K. Marx i F. Engels, Works, wyd. 2, t. 1; Marks K. i Engels F., Thomas Carlyle. „Współczesne broszury. Nr 1. Era nowożytna. Nr 2. Więzienia modelowe”, tamże, t. 7; Lenin V.I., Zeszyty o imperializmie, Works, wyd. 4, t. 39, s. 509; Niemanow I.N., Subiektywistyczno-idealistyczna istota poglądów T. Carlyle na temat historia społeczeństwa, „VI”, 1956, nr 4; Froude J. A., Thomas Carlyle, N. Y., 1882; Wilson D. A., Life of Thomas Carlyle, t. 1-6, N. Y., 1923-34; Young L. M., Thomas Carlyle i sztuka historii, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N.Y., 1952.

Carlyle, Carlyle (Carlyle) Thomas (12.04.1795, Eclefechan, Szkocja - 2.05.1881, Londyn), angielski filozof, pisarz i historyk. Światopogląd Carlyle’a ukształtował się pod wpływem Goethego, Fichtego, Schellinga i niemieckich romantyków. Przeciwnik francuskiego materializmu i szkockiego utylitaryzmu.

W powieść filozoficzna„Sartor Resartus” (1833-34, tłumaczenie rosyjskie 1902) stworzony w duchu mitologicznym tradycyjnym dla romantyzmu obraz filozoficznyświat „ubrany” w osobliwe symboliczne zasłony-emblematy, które skrywają transcendentalną rzeczywistość natury i społeczeństwa. Za Fichtem uważał przestrzeń i czas za iluzję zmysłów, która ukrywa przed człowiekiem boską strukturę wszechświata. Filozofia, zdaniem Carlyle’a, ma za zadanie „rozwikłać” za pomocą symboli-emblematów obecność ducha panteistycznego w widzialnych formach postrzeganego świata. Romantyczny naturalizm Carlyle'a charakteryzuje się kosmizmem - pragnieniem zjednoczenia mikrokosmosu „pozornej” natury z naturą uniwersalną i wiecznością, tożsamą z duchem. Subiektywizm Carlyle'a czasami prowadził go do solipsyzmu. Z filozofii spirytystycznej Carlyle’a korzystali przedstawiciele teozofii.

Panteistyczna symbolika Carlyle'a rozciągnęła się na społeczeństwo i kulturę. Ostro krytykował Kościół anglikański i cały system burżuazyjnych wartości duchowych. W filozofii historii Carlyle występował jako zwiastun „kultu bohaterów” – nosicieli boskiego przeznaczenia i duchowych twórców procesu historycznego, wznoszących się ponad „przeciętne” masy. Niektóre cechy socjologii Carlyle’a dają powód do porównania jej z ideologią „nadczłowieka” Nietzschego. Rozwijając koncepcję „stosunków pokrewieństwa” między właścicielami ziemskimi a niższymi klasami społeczeństwa feudalnego, wyidealizował korporacyjną strukturę feudalizmu, przedstawiając ją jako socjalizm. Feudalny socjalizm Carlyle'a był krytykowany w „Manifeście Partii Komunistycznej” przez K. Marksa i F. Engelsa.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Encyklopedia radziecka. Ch. redaktor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Dzieła: Dzieła..., t. 1-30, L., 1899-1923; po rosyjsku uliczka - Historyczne. i krytyczne eksperymenty, M., 1878; Etyka życia, Petersburg, 1906; Franciszek. rewolucja, Petersburg, 1907; Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii, Petersburg, 1908.”

Przeczytaj dalej:

Filozofowie, miłośnicy mądrości

Historycy (podręcznik biograficzny).

Osoby historyczne Anglii (Wielka Brytania) (biograficzna książka referencyjna).

Eseje:

Działa, w. 1-30. L., 1899-1923, w języku rosyjskim. Tłum.: Novalis. M., 1901; Sartora Resartusa. Książka Życie i myśli pana Teufelsdröcka. 1-3. M., 1902; Etyka życia. Pracuj ciężko i nie zniechęcaj się! Petersburg, 1906; Teraz i wcześniej. M., 1906; Broszury z ostatniego dnia. Petersburg, 1907; Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii. Petersburg, 1908; Eksperymenty historyczne i krytyczne. M., 1978; Rewolucja Francuska. Fabuła. M„ 1991.

Literatura:

Yakovenko V. I. T. Carlyle, jego życie i działalność literacka. Petersburg, 1891; Hansel P. T. Carlyle. Petersburg, 1903; Kareev N.I. Thomas Carlyle. Jego życie, jego osobowość, jego dzieła, jego idee. Pg, 1923; Simona D. Carlyle’a. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: Historia pierwszych czterdziestu lat życia, 1795-1835. L., 1882; Ten sam. Thomas Carlyle: Historia jego życia w Londynie, 1834/81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Myśliciel filozoficzny, teolog, historyk i poeta. Nowy Jork, 1970; Campbell I. T. Carlyle. L., 1974.

„Demokracja to konieczność zaakceptowania faktu, że nie rządzą nami bohaterowie”

„Nie wierzę w zbiorową mądrość ignorantów”

Thomasa Carlyle’a

Szkocki pisarz, tłumacz, historyk.

Autor wierzył, że: „W każdej epoce historii świata odkrywamy Wielkiego Człowieka, którego można nazwać jego zbawicielem, iskrą, z której rozbłyska płomień. Historia świata to biografia wielkich ludzi.” Do nich zaliczał: Napoleon, Cromwell, Fryderyk II, Schiller, Goethe. I masy Nie muszą dać się uwieść fałszywym bohaterom i muszą być prowadzeni przez ludzi najwyższej klasy. Jeśli w społeczeństwie osłabnie zasada bohaterstwa, nieubłaganie zaczną działać niszczycielskie siły ludu, objawiające się powstaniami i rewolucjami (miał negatywny stosunek do rewolucji francuskiej: „Każdą rewolucję wymyślają romantycy, przeprowadzają fanatycy i zatwardziali łajdacy cieszą się jego owocami”), dopóki społeczeństwo na nowo nie odkryje w sobie „prawdziwych bohaterów”.

Tą książką Thomas Carlyle w ogromnym stopniu przyczynił się do powstania „Kultu Bohaterów” w historii i literaturze.

„Życie wielkiego człowieka takie nie jest zabawna impreza lecz bitwa i kampania, walka z władcami i całymi księstwami. Jego życie to nie bezczynna wędrówka po pachnących gajach pomarańczowych i zielonych kwitnących łąkach w towarzystwie śpiewających muz i rumianych gór, ale surowa pielgrzymka przez parne pustynie, przez kraje pokryte śniegiem i lodem. Wędruje wśród ludzi; kocha ich niewytłumaczalną, czułą miłością zmieszaną ze współczuciem, miłością, na którą oni nie mogą mu odpowiedzieć, ale jego dusza żyje samotnie, w odległych rejonach wszechświata.

Thomas Carlyle, Teraz i wcześniej, M., „Republika”, 1994, s. 23-35. 337.

Do jego dzieł zebranych należą m.in 34 wolumeny

Pod koniec życia, gdy stał się sławny, Thomasa Carlyle’a odmówił honorów. Dlaczego?

„Nie bał się potrzeb. Do matki pisał: „Sam Francuski pisarz, D’Alemberta(należący do wąskiego kręgu ludzi, którzy rzeczywiście zasługują na honorowy tytuł uczciwego), argumentuje, że każdy, kto swoje życie poświęca nauce, powinien przyjąć za swoje motto następujące słowa: „Wolność, prawda, ubóstwo”, gdyż kto boi się ubóstwa, może nigdy nie osiągnijcie niczego, wolności ani prawdy.” I Carlyle'a zaakceptował ubóstwo jako coś dla siebie nieuniknionego. […]

Wielki człowiek pozostał niezachwiany i niczym diamentowa skała w swoich przekonaniach, a świat przyszedł do niego i obdarzył go różnymi insygniami. Królowa Wiktoria złożyła Carlyle'owi głębokie kondolencje z powodu nieoczekiwanej śmierci żony, a dwa lata później zapragnęła poznać go osobiście. Cesarz niemiecki udzielił mu rozkazu, wydanego jedynie za faktyczne zasługi, dlatego Carlyle nie odmówił jego przyjęcia. Disraeli, który był wówczas pierwszym ministrem, ze swej strony chciał za wszelką cenę nagrodzić czymś wielkiego człowieka i zaproponował mu do wyboru baroneta lub Order Podwiązki.

Ale surowy purytanin szanował tylko dwa tytuły: tytuł robotnika i tytuł myśliciela, mędrca, których nikt nie może „dać”; poza tym był bezdzietny. Zrzekł się zarówno tytułu baroneta, jak i Orderu Podwiązki i do końca swoich dni utrzymywał prosty, skromny tryb życia. Pomimo całej swojej surowości, Filipin, z którymi wściekał się przeciwko filantropii publicznej, był osobą niezwykle wrażliwą i wrażliwą, nigdy nie odmawiającą tym, którzy zwracali się do niego o pomoc. W ostatnie lata był szczególnie oblegany przez petentów, niektórym pomagał pieniędzmi, innym rekomendacjami; Przede wszystkim zwracali się do niego ludzie młodzi lub wyczerpani życiem odwieczne pytanie"co robić?" Nigdy nikomu nie odmawiał rad i zawsze odpowiadał na listy.”

Yakovenko V.I., Thomas Carlyle: jego życie i działalność literacka / Cervantes. Szekspir. J.-J. Rousseau. I.-V. Goethe. Carlyle: Narracje biograficzne (reedycja biblioteki biograficznej F.F. Pawlenkowa), Czelabińsk, „Ural”, 1998, s. 23-35. 424 i 487-488.

W 1898 roku Niemcy A. Kühn i A. Kremer opublikowali wybór wypowiedzi z dzieł Thomasa Carlyle’a pod tytułem: Etyka Życia.

Thomasa Carlyle’a był zwolennikiem idei I. G. Fichte I F.V. Schelling(a nawet opublikował biografię tego ostatniego).

Thomasa Carlyle’a

Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii

Rozmowa jeden Bohater jako bóstwo. Po pierwsze: pogaństwo, mitologia nordycka

W tych rozmowach chcę rozwinąć kilka myśli na temat wielkich ludzi: jak przejawiali się oni w sprawach naszego świata, jakie formy zewnętrzne przybierali w procesie rozwoju historycznego, jakie mieli o nich wyobrażenia ludzie, jaką pracę wykonali. Zamierzam opowiedzieć o bohaterach, ich roli, tym, jak ludzie ich traktowali; to, co nazywam kultem bohaterów i heroizmem w sprawach ludzkich.

Nie ulega wątpliwości, że jest to temat zbyt obszerny. Zasługuje na nieporównanie bardziej szczegółowe rozpatrzenie, niż jest to możliwe w tym przypadku. Ogromny temat jest nieograniczony, w rzeczywistości jest tak rozległy, jak sama historia świata. Dla historii świata, historii tego, czego człowiek dokonał na tym świecie, jest, w moim rozumieniu, zasadniczo historią wielkich ludzi, którzy pracowali tutaj, na ziemi. Oni, ci wielcy ludzie, byli przywódcami ludzkości, wychowawcami, wzorami i w szerokim znaczeniu twórcami wszystkiego, do czego w ogóle dążyła cała masa ludzi, co chciała osiągnąć. Wszystko, co dzieje się na tym świecie, reprezentuje w istocie zewnętrzny rezultat materialny, praktyczną realizację i ucieleśnienie myśli, które należały do ​​wielkich ludzi wysłanych do naszego świata. Historia tych ostatnich stanowi naprawdę duszę całej historii świata. Jest zatem rzeczą oczywistą, że wybrany przez nas temat, ze względu na jego obszerność, w żaden sposób nie może zostać wyczerpany w naszych rozmowach.

Jedno jednak pociesza: wspaniali ludzie, jakkolwiek ich zinterpretujemy, zawsze tworzą niezwykle pożyteczne społeczeństwo. Nawet przy najbardziej powierzchownym podejściu do wielkiego człowieka, wciąż coś zyskujemy na kontakcie z nim. Jest źródłem życiowego światła, którego bliskość zawsze ma na człowieka korzystny i przyjemny wpływ. To jest światło, które oświetla świat, oświetla ciemność świata. To nie jest tylko zapalona lampa, ale raczej naturalne źródło światła, świecące niczym dar z nieba; źródło naturalnej, oryginalnej intuicji, odwagi i bohaterskiej szlachetności, rozprzestrzeniające wszędzie swoje promienie, w blasku których każda dusza czuje się dobrze. Tak czy inaczej, nie będziecie narzekać, że postanowiliście powędrować przez jakiś czas w pobliżu tego źródła.

Bohaterowie wzięci z sześciu różnych sfer, a w dodatku z bardzo odległych epok i krajów, skrajnie różniący się od siebie jedynie wyglądem, niewątpliwie rozjaśnią nam wiele spraw, gdyż traktujemy ich z ufnością. Gdybyśmy je dobrze widzieli, wniknęlibyśmy w pewnym stopniu w samą istotę historii świata. Jakże będę szczęśliwy, jeśli w takim czasie znajdę czas, aby pokazać wam, choćby w najmniejszym stopniu, całe znaczenie bohaterstwa, wyjaśnić Boską relację (tak powinienem to nazwać), istniejącą przez cały czas pomiędzy wielkiego człowieka i innych ludzi, a więc nie tyle, żeby wyczerpać temat, ale jedynie, że tak powiem, przygotować grunt! W każdym razie muszę spróbować.

Pod każdym względem dobrze powiedziane jest, że dla człowieka najważniejszym faktem jest religia – religia jednostki lub całego narodu. Przez religię nie mam tu na myśli wyznania kościelnego danej osoby, dogmatów wiary, o których uznaniu świadczy ona znakiem krzyża, słowem lub w inny sposób; niezupełnie to, a w wielu przypadkach wcale nie to. Widzimy, że ludzie wszystkich wyznań są jednakowo szanowani lub lekceważeni, niezależnie od tego, jakie przekonania wyznają. Tego rodzaju wyznanie nie jest, w moim rozumieniu, jeszcze potwierdzone przez religię. Często stanowi jedynie zewnętrzne wyznanie osoby, świadczy jedynie o jej logiczno-teoretycznej stronie, jeśli ma jeszcze taką głębię. Ale to, w co człowiek rzeczywiście wierzy (choć często nie zdaje sobie z tego sprawy nawet sobie, a tym bardziej innym), bierze sobie do serca, uważa za wiarygodne we wszystkim, co dotyczy jego życiowych relacji z tajemniczym wszechświatem, obowiązku, los; to, co w każdym razie jest dla niego najważniejsze, warunkuje i determinuje wszystko inne - to jest jego religia, a może jego czysty sceptycyzm, jego niewiara.

Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony z niewidzialnym światem lub nie-światem. I zapewniam: jeśli powiesz mi, jaka jest postawa tej osoby, wówczas z dużą dozą pewności określisz, jaką osobą jest ta osoba i jakie uczynki będzie wykonywał. Dlatego zarówno w odniesieniu do pojedynczego człowieka, jak i całego narodu, najpierw pytamy, jaka jest jego religia? Czy pogaństwo ze swoją liczną rzeszą bogów jest jedynie zmysłowym przedstawieniem tajemnicy życia, w którym za główny element uznaje się siłę fizyczną? Czy chrześcijaństwo jest wiarą w to, co niewidzialne, nie tylko jako coś realnego, ale także jako jedyną rzeczywistość? Czas odpoczynku w każdej nieistotnej chwili na zawsze? Panowanie władzy pogańskiej zastąpione przez szlachetniejszą supremację, supremację świętości? Czy jest to sceptycyzm, wątpienie i dociekanie, czy istnieje niewidzialny świat, czy istnieje jakaś tajemnica życia, czy może to wszystko jest po prostu szaleństwem, czyli zwątpieniem, a może niewiarą i całkowitym zaprzeczeniem temu wszystkiemu? Odpowiedź na postawione pytanie oznacza uchwycenie samej istoty historii osoby lub narodu.

Myśli ludzi dały początek rzeczom, które zrobili, a same ich myśli zostały zrodzone przez uczucia. Coś niewidzialnego i duchowego, tkwiącego w nich, determinowało to, co wyrażało się w działaniu; twierdzę, że ich religia była dla nich faktem o ogromnym znaczeniu. Niezależnie od tego, jak bardzo będziemy musieli ograniczyć się w obecnym dyskursie, uważamy, że przydatne będzie skupienie naszej uwagi na przeglądzie głównie tej fazy religijnej. Po dobrym zapoznaniu się z nim, zrozumienie wszystkiego innego nie będzie nam trudne. Z naszej serii bohaterów zajmiemy się najpierw jedną centralną postacią skandynawskiego pogaństwa, która reprezentuje emblemat rozległego pola faktów. Na początek pozwólmy sobie powiedzieć kilka słów w ogóle o bohaterze, rozumianym jako bóstwo – najstarsza, pierwotna forma bohaterstwa.

Oczywiście to pogaństwo wydaje nam się zjawiskiem niezwykle dziwnym, obecnie prawie niezrozumiałym: jakiś nieprzenikniony gąszcz wszelkiego rodzaju duchów, zamieszania, kłamstw i absurdów; gąszcz, którym zarosło całe pole życia i po którym ludzie błądzili beznadziejnie. Zjawisko zdolne wywołać w nas ogromne zdziwienie, wręcz niedowierzanie, gdyby tylko w tym przypadku można było nie wierzyć. Doprawdy trudno jest zrozumieć, jak rozsądni ludzie, patrząc otwartymi oczami na świat Boży, mogli kiedykolwiek wierzyć i żyć w takich doktrynach ze spokojem. Aby ludzie czcili nieistotną, podobną do nich istotę, człowieka, jako swojego boga, a nie tylko jego, ale także kikuty, kamienie i w ogóle wszelkiego rodzaju przedmioty ożywione i nieożywione; aby wzięli ten niespójny chaos halucynacji za swoje teorie wszechświata - wszystko to wydaje nam się niesamowitą bajką. Niemniej jednak nie ma wątpliwości, że właśnie to zrobili. Ludzie tacy jak my w rzeczywistości trzymali się i żyli zgodnie z tak obrzydliwym i beznadziejnym zamieszaniem w swoim fałszywym kulcie i fałszywych przekonaniach. To jest dziwne. Tak, możemy jedynie trwać w milczeniu i smutku nad głębinami ciemności ukrytych w człowieku, tak jak my natomiast radujemy się, wznosząc się wraz z nim na wyżyny wyraźniejszej kontemplacji. Wszystko to było i jest w człowieku, we wszystkich ludziach i w nas samych.

Niektórzy teoretycy nie zastanawiają się długo nad wyjaśnieniem religii pogańskiej. Wszystko to, mówią, to zwykła szarlataneria, sztuczki księży, oszustwo. Żaden rozsądny człowiek nigdy nie wierzył w tych bogów, on tylko udawał wierzącego, aby przekonać innych, wszystkich, którzy nawet nie zasługują na miano zdrowego człowieka! Uważamy jednak za swój obowiązek protestować przeciwko tego rodzaju wyjaśnianiu ludzkich działań i historii ludzkości i często będziemy musieli to powtarzać.

Tutaj, w przeddzień naszych rozmów, protestuję przeciwko stosowaniu takiej hipotezy do pogaństwa [pogaństwa] i w ogóle wszelkiego rodzaju innych „izmów”, którymi kierowali się ludzie udający się w niektórych epokach na ziemię . Uznali je za niezaprzeczalną prawdę, bo inaczej by ich nie zaakceptowali. Oczywiście jest mnóstwo szarlatanerii i oszustw; W szczególności strasznie zalewają religie na stoku ich rozwoju, w epokach upadku; lecz szarlataneria nigdy nie była siłą twórczą w takich przypadkach; nie oznaczało to zdrowia i życia, ale rozkład i stanowiło pewny znak zbliżającego się końca! Nigdy nie traćmy tego z oczu. Hipoteza głosząca, że ​​szarlatanizm może dać początek wierze, niezależnie od tego, o jakim wierzeniu mowa, nawet rozpowszechniona nawet wśród dzikich ludzi, wydaje mi się najbardziej godnym ubolewania złudzeniem. Szarlataneria niczego nie tworzy; przynosi śmierć, gdziekolwiek się pojawi. Nigdy nie przyjrzymy się prawdziwemu sercu żadnego obiektu, mając do czynienia jedynie z nałożonymi na niego oszustwami. Nie odrzucajmy całkowicie tych ostatnich jako bolesnych przejawów, wypaczeń, w związku z którymi naszym jedynym obowiązkiem, obowiązkiem każdego człowieka jest położyć im kres, wymieść je, oczyścić z nich zarówno nasze myśli, jak i nasze czyny.