Ludzie i bogowie. Od Peryklesa do Eurypidesa. Trzeci klasyk tragedii ateńskiej
Ostatni z klasyków starożytnej tragedii greckiej, źle rozumiany przez współczesnych, a swoją twórczością i osobowością prowokował ataki komików, autor ponad 90 tragedii, za życia wygrał konkursy dramaturgiczne zaledwie trzy-cztery razy i raz pośmiertnie. Jednak jego sława i wpływ na późniejszą literaturę jest znacznie większy niż Ajschylosa i Sofoklesa. Dzieje się tak z tymi geniuszami, którzy w swojej sztuce wyprzedzają swoich współczesnych, czując lub rozumiejąc, że dzisiejsze ideały są już oświetlone złotymi cieniami zachodzącego słońca. Dzieje się tak z tymi geniuszami, którzy widzą człowieka zbyt głęboko, a my śmiertelnicy tak naprawdę nie lubimy zaglądać w siebie, zresztą nie chcemy, żeby ktoś w nas zaglądał.
Kiedyś słyszałem lub czytałem długi wiersz, wyraźnie napisany przez naszego współczesnego, w którym wyśmiewany był właśnie taki filisterski stosunek do Eurypidesa. Niestety nie pamiętam ani samego wiersza, ani nazwiska autora, ale utkwiły mi w pamięci dwa wersy wypowiedziane przez jednego z Ateńczyków, które moim zdaniem warto tu przytoczyć, bo mówią same za siebie:
...bez urazy: Eurypides
daleko od Sofoklesa! ..
Eurypides, który znacznie wyprzedził swój wiek, wyróżniał się jednak właśnie taką ostrością wzroku, za co był wystawiony na bezlitosne kpiny. Pokazał człowieka nie takim, jakim powinien być (według Sofoklesa), ale takim, jakim jest naprawdę. Przed Eurypidesem nikt tego nie robił, może z wyjątkiem filozofów. Ale filozofowie wyjaśniają życie tylko tym wybranym, którzy chcą i mogą ich słuchać. Sztuka jest otwarta dla wszystkich i każdy ocenia ją najlepiej jak potrafi.
Poniższa mała anegdota wydaje się uchwycić wszystkie te myśli:
„W jakiś sposób znając z góry zawartość nowa sztuka Eurypidesa Ateńczycy zażądali od autora wyrzucenia całego utworu z pisanego, który rzekomo nie mógł im się podobać. Przed rozpoczęciem przedstawienia na scenie pojawił się sam Eurypides. Do milczącej oczekującej publiczności powiedział: - Piszę sztuki, żeby was uczyć, a nie uczyć się od was! (Anegdota antyczna, s. 141.)
W zachowanej od starożytności „Biografii Eurypidesa” jest wiele takich anegdot. Nie będziemy ich powtarzać. Prawdziwy, a nie anegdotyczny Eurypides urodził się około 484 roku pne. w bogatej i szlacheckiej rodzinie był człowiekiem zamkniętym, skłonnym do kontemplacji i refleksji, komunikowanym z filozofami Protagorasem, Anaksagorasem i Sokratesem, którzy stawiali go ponad innymi dramaturgami. Eurypides nie był wojownikiem jak Ajschylos, nie był politykiem jak Sofokles, ale nie mniej wiedział o prawdziwym życiu. Nie bez powodu wszyscy krytycy literaccy jednogłośnie mówią o realizmie w jego twórczości. W istocie, mówiąc o bohaterach mitologicznych, Eurypides mówił o ludziach swoich czasów, zmieniając, gdy było to dla niego konieczne, nawet sam mit; mówiąc o wojnie trojańskiej, ukazywał realia ówczesnej wojny domowej na Peloponezie, nienawidząc tyranii i gloryfikując demokrację, nie zapominając o podkreśleniu mankamentów tej ostatniej.
Wszystkie 17 zachowanych tragedii Eurypidesa, jeden dramat satyra i wiele obszernych fragmentów należą do okresu między 438 a 406 pne. pne, tj. aż do czasu, gdy Sofokles, starszy od Eurypidesa o dwanaście lat, był również najbardziej aktywny. Sofokles był wielkim propagatorem ideałów epoki Peryklesa, Eurypides poszedł dalej. Oczywiście w ciągłym sporze twórczym Sofokles wygrywał znacznie częściej. Cóż mogę powiedzieć, trudno o bardziej różnorodnych współczesnych dramaturgów! Żył w tym samym czasie, pracował w tym samym czasie, umarł w tym samym czasie. Ale losy zarówno za życia, jak i po śmierci są różne. Jednak pod pewnymi względami są one takie same. Oczywiście w nieśmiertelności. A także - w drugim porodzie w języku rosyjskim.
Na początku XX wieku. dwoje wspaniałych ludzi mieszkało i pracowało w Petersburgu. Obaj byli nauczycielami, naukowcami, poetami, oboje z pasją kochali i znali starożytną kulturę i starożytne języki. Jeden z nich nazywa się Innokenty Fedorovich Annensky, drugi to Thaddeus Frantsevich Zelinsky. Annensky przetłumaczył prawie cały Eurypides, a kiedy nagle zmarł, Zelinsky zredagował te tłumaczenia i opublikował je. A Zelinsky, oprócz wielu książek i artykułów o starożytności, stworzył wzorcowe tłumaczenie prawie całego Sofoklesa.
Nie będziemy w stanie opowiedzieć tutaj o wszystkich dziełach Eurypidesa, powiedzmy o najlepszych, ale przedtem przytoczymy krótki i autorytatywny opis twórczości wielkiego dramatopisarza, podany przez jego bezwarunkowego konesera, F.F. Żeliński.
"Eurypides już w młodości i przy pełnym udziale doświadczył tego sofistycznego ruchu, który nie zachwiał utrwalonym już światopoglądem Sofoklesa. Jego tragedia jest żywym echem tego ruchu; do skali integralnych charakterów uzupełnionych przez jego poprzednika dodał złamanych, niezdecydowanych charakterów, marniejących pod uciskiem nierozwiązywalnych problemów i własnej alienacji od Boga. Uwielbiał portretować moralność w walce z namiętnościami, zwłaszcza grzeszną miłością, współczesnych mu uderzały zbrodnicze, a jednak nieskazitelne wizerunki jego zakochanej Fedry ze swoim pasierbem („Hippolytus"), Macareus, zakochanym w swojej rodzimej siostrze („Eol", niezachowany). Tak przekonująco bronili swojej niewinności („sofizm namiętności"); żadna ręka nie podniosła się na nich - a tymczasem , moralność domagała się ich potępienia. Szczególnie lubił przedstawiać atak namiętności kobieca dusza czy to miłość, jak Fedra, czy zazdrość, jak Medea”. (F.F. Zelinsky. Historia kultury starożytnej. S. 173 - 174.)
Zacznijmy od dramatu satyrowego Cyklop, być może jedynego w pełni zachowanego przykładu tego gatunku, mimo że sam Eurypides nie uważał się za mistrza dramatu satyra. Cyklop wyrósł z IX pieśni Odysei. Oczywiście pamiętasz, czego starożytny grecki bohater doświadczył w jaskini potwora i jak udało mu się uwolnić. Tutaj, na tle znanych wydarzeń, odbywa się słowny pojedynek, w którym Cyklop podejmuje sofistyczną gawędę o względności norm moralnych, uzasadniając swój egoizm. Mówi Odyseuszowi:
Dla mądrych, mój chłopcze, Bóg jest jeden -
Bogactwo. Tak! i inne ozdoby,
Słowa są puste, bzdury. co do mojego ojca
Morskie skały są mi poświęcone
To nie ma nic wspólnego z:
Nie rozumiem, co mój ojciec ma z tym wspólnego.
A co do błyskawicy Zeusa, na razie
Nie sądziłem, że jesteśmy słabsi od Zeusa,
I nie będę liczyć. wyjaśnijmy.
Podczas gdy Kronid zsyła nam deszcz,
Jestem tutaj w skale, pod dachem i cielę
Pieczona, a czasem dziczyzna,
Jem na kolację; i wtedy
Zrelaksuj się, amfora mleka
Napełnij żołądek - i co to jest
Powstanie, mówię wam, grzmot
Pod peplosem, który pasowałby nawet Zeusowi.
A jeśli przyśle śnieg z Tracji
On jest z Boreasem, my jesteśmy pod zwierzęcą skórą
Tak, przy ognisku - a zimno nie obchodzi.
Cóż, sama ziemia się żywi
Moje stada są tłuste. Zauważyć
Że nie traktuję bogów mięsem,
I siebie. Łono jest naszym bogiem
I jednocześnie głównym bogiem. Jest jedzenie
I co tam dziś wypić,
Nic nie przeszkadza - nadchodzi Zeus
Ty, jeśli jesteś mądry. I ludzie
Kto wymyślił prawo
Aby ozdobić nasze życie - do diabła z nimi!
Stosunek do bogów jest orientacyjny już tutaj, w komiksie Eurypidesa. Zwłaszcza w tragediach, na przykład w „Herkulesie”, którego fabuła jest następująca. Herkules, wracając po dokonaniu swoich wyczynów, zastaje swoją rodzinę upokorzoną przez tyrana Twarzy, który przejął władzę. Lik generalnie chce rozprawić się nie tylko ze swoim ziemskim ojcem Amphitrionem, żoną Merope i dwójką dzieci, ale także zniszczyć całe plemię bohatera. Amphitrion na próżno apeluje o pomoc do niebiańskiego ojca Herkulesa i dopiero pojawienie się tego ostatniego przywraca sprawiedliwość. Twarz zostaje zabita i wydawałoby się, że rodzinie bohatera nic już nie zagraża, ale wtedy w wydarzenia wkracza hejter Herkulesa Hera, który wciąż jest zazdrosny o matkę. Zsyła na bohatera szaleństwo, w którego ataku zabija swoją uratowaną przed chwilą żonę i dzieci, wyobrażając sobie, że rozlicza się ze swoim prześladowcą Eurystheusem. Opamiętawszy się, Herkules jest gotów rozliczyć się z własnym życiem i dopiero przybyły na czas Tezeusz przekonuje go do życia, tłumacząc, że wszystkiemu winna jest Hera.
Już tutaj widać wyraźne różnice z Sofoklesem, którego bohaterowie szukają dla siebie usprawiedliwienia w boskiej interwencji. Eurypides, Herkules dochodzi do wniosku, że samobójstwo nie jest godne prawdziwego bohatera, nie, musi znosić ciosy losu.
Niestety, Fesey *, ja w moim smutku
Teraz gra umysłu nie jest zabawna ...
Poza tym… nie wierzyłem i nie wierzę
Aby Bóg zjadł zakazany owoc
Aby Bóg miał więzy w swoich rękach,
I sam Bóg nakazał innym.
Nie, bóstwo jest samowystarczalne:
Cały ten nonsens, odważni śpiewacy.
Wystarczy... Nie będę ukrywał, że powątpiewam
Teraz jestem pochłonięty, nie do końca jestem tchórzem
Samobójstwo... Tak, kto nie może
Aby oprzeć się nieszczęściu, on i strzały,
Pewnie boi się wroga...
muszę żyć...
(Jest to jedna z transkrypcji imienia Tezeusz (Tezeusz).
Tragedia „Elektra” i „Orestes” jeszcze głębiej zrywają z tradycją mitologiczną. W pierwszym Eurypides całkowicie na nowo zastanawia się nad legalnością zabójstwa zbrodniczej matki Klitajmestry, w drugim ukazana jest tragedia zabójcy matki Orestesa, którego dręczy bezcelowość popełnionej przez siebie zbrodni i oskarżony o nią przez ludność Argos jest zmuszona do popełnienia nowych zbrodni w poszukiwaniu zbawienia.
Eurypides, jak pamiętamy, żył w czasie wojny peloponeskiej, więc wiele jego sztuk ma ducha zarówno antywojennego, jak i antyspartańskiego. Takimi są „Andromacha”, a zwłaszcza „Modlitwy”, w których bohater, legendarny król i budowniczy Aten, Tezeusz, wychwala ateńską demokrację, jednocześnie krytykując militarne awantury i rodzącą ją chciwość bogaczy.
Los kobiety świat starożytny martwił się Eurypides, a może przede wszystkim. Temu tematowi poświęcone są jego tragedie „Alcestis”, „Helena”, „Hekuba”, „Kobiety trojańskie”, „Hipolit” (lepiej znany w tradycji jako „Fedra” pod imieniem główny bohater sztuki), „Medea”, „Ifigenia w Taurydzie”.
Warto pokrótce opowiedzieć „Helenę” i „Ifigenię…”, gdyż obie rozwijają zabawną intrygę i tzw. późniejsza komedia, ale i dla powieści, zwłaszcza greckiej, w której z kalejdoskopową szybkością „rozstania i przypadkowe spotkania kochanków, pretensje barbarzyńskich królów i królowych do ich piękna, ucieczka i pogoń, rozbicia statków i niewola” zastąpią każdego inny (Historia literatura światowa. T. 1. S. 368.) .
Kiedyś poeta Stesichor opowiedział swoją wersję słynnego cyklu mitologicznego, według którego zbudował swoją tragedię „Helena” Eurypidesa. Parys zabrał do Troi nie samą piękność, ale jej ducha, podczas gdy bogowie przenieśli prawdziwą Helenę do Egiptu, gdzie musiała czekać na koniec wojny i spotkanie z Menelaosem. Według Eurypidesa spokojne życie Heleny nie trwało długo. Po śmierci starego faraona młody król zakochuje się w niej i zmusza do małżeństwa. Honor i cnota Eleny są zagrożone. Wtedy na scenie pojawia się Menelaos, obejmując ducha podbitego z Paryża. Uważa prawdziwą Elenę za sobowtóra i nie okazuje jej żadnego zainteresowania. Wtedy bogowie rozpuszczają ducha w powietrzu. Małżonkowie, uciekając przed faraonem, uciekają własnym statkiem do Sparty, na co Menelaos udaje prostego żeglarza, a na własny pogrzeb prosi faraona o statek. W ten sposób bogowie ingerują w akcję sztuki dopiero na jej początku, a wszystkie inne przygody spadają na los samych bohaterów.
„Ifigenia w Taurydzie” opowiada o tym, jak prześladowany przez Erynie Orestes, dobrze nam znany, wraz z Piladesem wędruje do barbarzyńskiej Taurydy (Jak myślisz, gdzie to jest?), i tam wszyscy Hellenowie zostają poświęceni Artemidzie.
Główną kapłanką bogini okazuje się kolejna dobrze nam znana bohaterka, złożona w ofierze przez ojca przed wyprawą trojańską na Artemidę, a także przeniesiona do kraju Taurów córka Agamemnona, Ifigenia.
Z początku brat i siostra nie rozpoznają się, potem następuje rozedrgana scena rozpoznania, po której Ifigenia, oszukawszy miejscowego króla, ratuje brata i wraca z nim do Hellady.
Następnie Eurypides kontynuował temat Ifigenii, tworząc sztukę „Ifigenia w Aulidzie”. Cofa nas w czasie do tego dramatycznego epizodu, kiedy Agamemnon złożył Artemidzie w ofierze swoją córkę przed kampanią trojańską. Obraz Ifigenii, odważnej dziewczyny, niemal dobrowolnie poświęcającej się w imię zwycięstwa cywilizacji nad barbarzyństwem, zainspirował później niejednego dramatopisarza do tworzenia własnych dzieł. Wśród nich są Roman Ennius, włoski Ruchchelai, Francuz Racine, Niemcy Goethe i Schiller.
Nasza rozmowa zeszła na historię Medei i Hipolity.
W ogóle obraz osoby cierpiącej jest najbardziej charakterystyczną cechą twórczości Eurypidesa. Inaczej niż np. u Ajschylosa, nie widzi on wyjaśnienia cierpienia jednostki w racjonalnej woli boskiej panującej nad światem, ponieważ zdaniem dramatopisarza w samym człowieku tkwią siły, które mogą go pogrążyć w otchłani cierpienie.
Taką osobą jest Medea, bohaterka tragedii rozegranej w 431 roku p.n.e. Córka króla Kolchidy, czarodziejka Medea, zakochana w Jazonie, który przybył do Kolchidy w drodze po złote runo, udzieliła mu niegdyś nieocenionej pomocy, ucząc pokonywania wszelkich przeszkód i zdobywania upragnionego runa. W ofierze dla Jasona przyniosła jej ojczyznę, honor panieński, dobre imię. Tym bardziej teraz, na początku sztuki i kilka lat po ślubie, Medea przeżywa zdradę Jazona, który ma zamiar zostawić ją z dwoma synami, by poślubić koryncką księżniczkę. Ponadto przyszły teść Jasona nakazuje Medei opuścić swój kraj wraz z dziećmi. Urażona i porzucona kobieta knuje straszliwy plan: nie tylko zniszczyć rywalkę, ale także zabić własne dzieci. Aby mogła zemścić się na zdradzieckim mężu. Cierpienie, wściekłość, udręka oszukanej kobiety wyrażone są w niesamowitych monologach, których fragmenty przeczytamy teraz.
...Na mnie...
Nastąpiła niespodziewana katastrofa.
Zmiażdżyłem ich i umarłem
Chciałbym - oddychać mi mąką!
Wszystko, co połączyłem w jedno,
A to był mój mąż; i dowiedziałem się
Że ten człowiek jest ostatnim z ludzi.
Tak, wśród wszystkich, którzy oddychają i myślą,
My kobiety nie jesteśmy bardziej nieszczęśliwe. Dla mężów
Płacimy, a nie tanio. I kup -
Jest więc twoim panem, a nie niewolnikiem;
A pierwsza sekunda smutku jest większa.
A co najważniejsze - bierzesz to losowo:
Czy jest złośliwy czy uczciwy, skąd wiesz?
Tymczasem odejdź - jesteś wstydem,
I nie możesz usunąć współmałżonka.
A teraz do żony, wkraczającej w nowy świat,
Gdzie obyczaje i prawa są jej obce,
Trzeba zgadnąć z czym
Łóżko jest podzielone przez stworzenie. I godne pozazdroszczenia
Los żony, jeśli mąż posłusznie
Niesie swoje jarzmo. W przeciwnym razie
W końcu mąż, gdy palenisko jest mu zimne,
Z boku serce wypełnione miłością.
Oni mają przyjaciół i rówieśników, i my
Ze wstydem trzeba spojrzeć w oczy.
Ale mówią, że polujemy na naszych mężów
Jak za ścianą, a oni, jak mówią, potrzebują włóczni.
Co za kłamstwo! Trzy razy pod tarczą
Wolałbym stać niż chociaż raz
Urodzić ... Mówię o wszystkich żonach ...
Ale czy ty i ja jesteśmy jednością? ty
I jest miasto i dom i radość życia ...
Jesteś smutny - przyjaciel cię pociesza.
I jestem sam na świecie między nieznajomymi,
I wygnany i opuszczony. dorósł
Wśród barbarzyńców jestem daleko; nie w domu tutaj
Żadna matka, żaden brat, nikt...
Przynajmniej jedna dusza do cumowania
Wieża na burzę...
... Jesteśmy nieśmiali
I rodzaj jednej walki lub żelaza
Żona się boi. Ale jeśli więzi małżeńskie
Dotknięty urazą, krwiożerczy
Nie znajdziesz serc na ziemi.
Po rozmowie z królem Koryntu Kreonem, w której udziela jej wytchnienia na jeden dzień od wygnania, Medea wygłasza kolejny monolog.
O tak! Na niebie ciemno... Ale na tym
To nie koniec! Nie myśl jeszcze
I będzie źle dla młodych szczęśliwych ludzi,
A smutek wystarczy ich swatce… Czy to
Myślałeś, że ta trucizna jest słodka
Czy pił swobodnie? Wszystko jest z góry wyważone...
Ani słowa z tych ust, on ręce
Pojedynczy ruch bez kalkulacji
Nie otrzymałbym tego, uwierz mi ... O ślepiec! ..
Trzymaj decyzję w swoich rękach - i odejdź
Mamy cały dzień... Wystarczy dla oczu,
Za ojca i córkę, i męża z nią
Zamieniliśmy się w trupy... znienawidzone...
Jest wiele sposobów... Co
Wybiorę, sam jeszcze nie wiem:
Hall do podpalenia narzeczonych lub miedzi
Muszę wbić je ostro w wątrobę,
Po dotarciu do ich łóżka? .. Jest jeden
Zdezorientowany możliwością. W drodze do
Do ich sypialni lub w interesach I
Mogę zostać schwytany przez złoczyńców
Dać się wyśmiać... Nie, tak jest lepiej
Nie zmieniaj ścieżki kieruj nami,
I na szczęście został przetestowany - trucizna na scenie ...
Tak, postanowione...
Cóż, zabiłem ich... I co potem?
Gdzie jest miasto i przyjaciel, który jest drzwiami
Otworzy się dla nas i, dając schronienie, dla nas
Gwarancja? Nie ma czegoś takiego... Cierpliwości
Uzbrój się na razie. Jeśli ściany
Ochrona otworzy się przede mną,
Na tajemnej ścieżce morderstwa po cichu
Zaraz wchodzę. Ale jeśli mamy
Nieszczęście beznadziejne do podzielenia się
Zostań, biorę miecz otwarcie
I odważnie idę ich zabić,
Nawet jeśli sama śmierć spojrzała w oczy.
pani, którą szanuję
Zwłaszcza mój wspólnik
Miejscowy strażnik paleniska, przysięgam
Hekate, że męki Medei
Nikt nie zadowoli jego duszy!
Uczta wyda się im gorzka, ale swatce
Jego wino i łzy mojej udręki...
Do dzieła, Medeo! Cała sztuka
Wzywasz pomocy; każdy krok
Trzeba pomyśleć o najmniejszym szczególe!
I jeszcze jeden, po histerycznych scenach z mężem, straszny monolog.
O Zeusie! Och, prawda Zeusa, światłość słońca!
Ozdobimy się zwycięstwem, przyjaciele,
Zwycięstwo. Wiem w końcu
Gdzie mam pływać. A przed nami port
Pożądany otwarty. To nas kosztuje
Rzuć tam linę i Pallas
Otrzymamy wspaniałe miasto. I teraz
Poznaj moją decyzję... Tutaj
Niewolnik dla nas będzie wymagał Jasona
W imieniu Medei. On znajdzie
Oto serdeczne powitanie i upewnij się
Że zgadzam się na wszystko i że jestem miły
Jesteśmy werdyktem Kreona. Tylko o dzieciach
Będę się do niego modlił, aby oni
pozostawiony w Koryncie. Nie wtedy
Chcę tego, żeby między wrogami
Zostaw ich. Ale muszę zabić księżniczkę
Pomogą przebiegłością, za ich pośrednictwem
Poślę jej prezenty: cudowne peplos
I złoty diadem. To
Urocza, gdy tylko się założy
Nakrycie głowy, umrze w agonii; kto by do niej poszedł
Wtedy żaden nie dotknął - też; zatruć
Wypiję moje prezenty, żono.
Dość słów na ten temat ... Ale jęcząc,
Przekażę teraz jakie zło
Potem patrzy w oczy Medei… I
Powinien zabić dzieci. I nie będą rzucać
Nie mamy nikogo. Sama Yasonov z korzeniem
Wyrwę dom. A tam - niech jarzmo
Wygnańcy, marka zabójcy dzieci,
Bezbożność jest hańbą – wszelkie obelgi.
Wiem, że wroga nie rozśmieszę,
A potem - wszyscy umierają! .. Czy to w życiu
Czego bym żałował? Ojczyzna?
schronisko dla rodziców? W końcu za rogiem
Kąt, w którym pogrzebię swoje nieszczęścia,
nie mam tego na świecie!
Ani słaby, ani żałosny, prawdopodobnie
Usta ludzkie nie będą mnie wzywać,
Nie będą nazywać cię cierpliwym; hartować
Inny ja: jestem podwójnie zły,
I płacę podwójną miłością za miłość.
Takie są wszystkie dzieci chwały na świecie!
Pierwsza połowa strasznego planu Medei przebiega bez większych trudności. Drugie - zabójstwo własnych dzieci - sprawia jej dotkliwe męki. Medea czterokrotnie zmienia zdanie, aż przybywa posłaniec z wiadomością o śmierci księżniczki i jej ojca. Medea prosi go, aby opowiedział mu wszystko ze szczegółami i to właśnie słyszy.
Zwiastować
Kiedy twój, Medea, obaj synowie
A ich ojciec Jason poszedł do księżniczki
W sypialni szalała radość
Z całego serca - cierpieliśmy za Ciebie
My, wierni niewolnicy… A oto historie
Chodź, kłótnia się dla ciebie skończyła.
Kto całuje ręce dzieci, kto
Ich włosy całują się w złoto;
Z radością idę do kwater kobiecych
Potem wszedł, podziwiając dzieci ...
Jest pani, która teraz
Wy, Medea, zastąpiliście, dzieci
Musiałem nie widzieć twojego na początku:
Ona tylko uśmiechnęła się do Jasona,
Ale natychmiast z zasłoną na oczach
I zamyka delikatne policzki;
Pojawienie się dzieci zawstydziło ją i jej męża
Mówi: „Och, nie będziesz zła
Z moimi bliskimi zostaw swój gniew
I spójrz na nie; To samo
Mamy przyjaciół, prawda? Prezenty
Przyjąwszy od nich, poprosisz ojca
Uwolnij ich z wygnania; I
Chcę tego.” Księżniczka, widząc
W rękach dzieci sukienka, bez odległych słów
Obiecała wszystko mężowi. I ledwo
Jason odprowadził dzieci, ona jest haftowana
Już rzucił peplos i falę
Naciskając diademem złoty włos,
Postawiony przed lśniącym lustrem
Oni stali się; odbicie piękna
Promienna księżniczka uśmiechnęła się,
I wstając z krzesła, potem szła
Po pokoju i białymi stopami
Krocząc z gracją, podziwiam
Z jego cudowną suknią, i nieraz,
Stanie na palcach, po same pięty
Pozwoliła swoim oczom biec.
Ale piękny widok się zmienił
Okropny obraz. I widzimy -
Farba spłynęła jej z policzków...
Księżniczka zachwiała się, zadrżała
Ma kolana i ledwo
Dosięgnąłem krzesła, żeby nie spaść...
Oto stary niewolnik, to gniew Pana
Śniła o innym bogu, -
Cóż, krzycz! .. Ale ... Horror! .. Tutaj między ustami
Guz księżniczki przebił się przez pianę,
Oczy są wyłupiaste, ale na policzkach
Nie było krwi. Jest stara kobieta
I zapomniałem lamentować, ale podskakując,
Płakała z jękiem. Za chwilę niewolnikiem
Jeden do ojca, drugi do męża z wiadomością
O katastrofie - i od razu cała komnata
I wypełniona łoskotem i płaczem...
Zawodnik miałby czas na dotarcie w biegu
Meta i po zaokrągleniu wróć na miejsce,
Dopóki ten posąg żyje,
Ślepy, niemy, ożył;
Wróciła do życia z jękiem
Bolesny. I dwie dolegliwości na raz
Chwycili za broń przeciw biednej księżniczce:
Korona na jej włosach jest złota
Został pochłonięty przez chciwość, suknię,
Dar twoich dzieci, jej ciało
Biały udręczony, nieszczęśliwy... Widzę: z miejsca
Nagle pękł i, o zgrozo! wszystko w ogniu
I próbuje otrząsnąć się z ruchu
Korona z włosów, ale wydawało się, że urosły;
Wszystkie próby są daremne - płomień jest bardziej gęsty
Rośnie i błyszczy. Wreszcie ona
Obezwładniony udręką, upadł...
Ojciec i on nie poznaliby księżniczki:
Ani jej oczy, ani jej piękne rysy
Nie można było rozróżnić, tylko krew
Z jej włosów zwiniętych i ugotowanych,
Ingerowanie w płomień - tak na korze
Żywica płynie... A mięso z kości,
Pijany niewidzialną trucizną,
Pozostając w tyle, przedarł się przez skórę. Przerażenie
Pochwycił nas, a my nie odważyliśmy się
Dotykaj zmarłych. Jesteśmy zagrożeniem
Losy słuchały w milczeniu. Nic
Ojciec nie wiedział, kiedy wszedł, i to natychmiast
Widziałem trupa. Szlochając, upadł
Na zmarłych, przytulonych i pocałowanych
swojego dziecka i mówi: „O córko
Nieszczęśliwy! Który z bogów jest haniebny
Chciałem twojej śmierci i dlaczego
Osierocił stary grób,
Zabiera kwiat ojca? Z Tobą
Pozwól mi razem zginąć!” Dokończył
I chce wstać, ale ciało, jak bluszcz,
Z którym zaplątany jest laur, rośnie
Do jej lekkich ubrań i walki
Potem zaczęła się rzecz straszna: on chce
Wstań na kolana i trup
Jest do niego pociągnięty. Tylko wysiłek
Odrywają strzępy mięsa od starca ...
Próby są coraz słabsze, król wychodzi
I oddaje ducha, już nie potężny
Oprzyj się bólowi. Tam leży
Starzec i córka, ramię w ramię, wzięli ich
Obie śmierci... Łzy jak nie uronić?..
Co mogę o tobie powiedzieć? Samo
Poznasz całą grozę odwagi...
Tak, nasze życie jest tylko cieniem; nie pierwszy raz
Jestem o tym przekonany. Nie bać się
Dodajcie więcej tego, kto wierzy
Lub mędrzec siebie lub głębokie
Wniknięty w tajemnicę życia, zasłużony
Imię szaleńca. Szczęśliwy śmiertelnik
nie może być. Kiedy do niego płynie
Bogactwo - jest szczęściarzem, ale tylko ...
Tłum wściekłych Koryntian pędzi do domu Medei, by zająć się nią i jej dziećmi. I Medea postanawia:
... Teraz jestem
Zabiję dzieci i wyniosę się stąd
W przeciwnym razie drugi zrobi to samo,
Wroga ręka. Tak, narysuj je
Teraz umrzeć. Więc pozwól matce
Ona sama to zrobi. twoje serce,
Uzbrój się! Po co mnie opóźniać? Tylko tchórz
Stojąc przed nieuniknionym horrorem,
Wahając się w myślach. Twoja ręka
Niestety, weź nóż! .. Medea,
Oto bariera, od której zaczynasz
Smutny bieg teraz! Och, nie podchodź
Przełam się wspomnieniami pełnymi
Cierpienie i błogość; bo dzisiaj ty
Nie matkuj im, nie, ale jutro serce płacze
Nasycisz się. zabijasz ich
A ty kochasz. Och, jakże jestem nieszczęśliwy, żony!
W finale, przed powrotem Jasona w złości i rozpaczy, Medea pojawia się już jakby w innej egzystencji: na powietrznym rydwanie, trzymając na kolanach zwłoki dzieci, które zabiła.
Oczywiście wszystko tutaj jest zupełnie inne niż u Sofoklesa: jego bohaterowie, raz wybrawszy swoją ścieżkę, nie wahają się nią podążać, bezwarunkowo w oczach autora i widza, a co najważniejsze, we własnych oczach. Medea wielokrotnie przechodzi od wściekłości do próśb, od oburzenia do wyimaginowanej pokory. To właśnie te męki duszy, wyrażone w rozdzierających serce monologach, stanowią podstawę tragedii Eurypidesa.
Równie nowy jest obraz Jazona, słynnego greckiego przodka-bohatera i pioniera, przedstawiony tutaj w przebraniu samolubnego karierowicza i sofisty, który w jakikolwiek sposób może usprawiedliwić własną niemoralność.
Z tego można zrozumieć, dlaczego Medea była porażką w starożytności: te zbyt ludzkie obrazy były zbyt niezwykłe dla ścisłej starożytności, która nie lubiła wychodzić poza własne tradycje i nie pozwalała tak łatwo obalać własnych ideałów. mitologiczni bohaterowie. Sofokles był znacznie rozsądniejszy. Skomponując niemal całkowicie sam mit Ifigenii, przedstawił jednak swoich bohaterów dokładnie tak, jak spodziewała się ich widzieć ateńska publiczność, tj. „takimi, jakie powinny być”.
Zemstę za porażkę „Medei”, sztuki, która później stała się symbolem teatru tragicznego, Eurypides podjął kilka lat później. Ateńczykom podobała się tragedia „Hipolit”. Przypomnijmy sobie i zastanówmy się dlaczego?
Grecki mit o Hipolicie odzwierciedla motyw rozpowszechniony w starożytnym basenie Morza Śródziemnego i najlepiej znany z biblijnej legendy o czystości Józefa, (Historia literatury światowej. T. 1, s. 365.)- mówi V.N. Jarcho, i pamiętamy żonę egipskiego szlachcica Potyfara i jej pretensje do przystojnego i inteligentnego młodzieńca żydowskiego.
Ten sam motyw leży u podstaw tragedii Eurypidesa Hipolit. Syn ateńskiego króla-bohatera Tezeusza Hipolita, czysty młodzieniec, głęboko czci wieczną dziewicę Artemidę i gardzi darami i wszechmocą jej zupełnego przeciwieństwa - Afrodyty. Obrażona takim zaniedbaniem bogini rozpala zbrodniczą namiętność do Hipolita w sercu jego macochy Fedry, która jednak na próżno próbuje zwalczyć ogarniające ją uczucie:
Nieszczęśliwy! Czym jestem? Co ja zrobiłem?
Gdzie jest umysł? Gdzie jest mój wstyd? Niestety dla mnie! Cholera!
Uderzył mnie zły demon.... Jestem obok siebie
Była... wściekła... Niestety dla mnie! Niestety!...
Wstydzę się szalonych przemówień...
... Nie możesz powstrzymać łez... one płyną.
A policzki płoną ze wstydu... do powrotu
Świadomość boli tak bardzo, że wydaje się lepsza
Gdybym tylko mógł umrzeć bez przebudzenia.
.....................................................................................
...kiedy miłość
Poczułem w sercu, zacząłem myśleć,
Jak mogę to znieść z godnością,
A ja zacząłem od ukrycia się
Jest tak głęboka, jak to tylko możliwe. Małe zastosowanie
Dla nas w przemówieniach. Niech czasem język
Pomóż nam rozmawiać z innymi
Ale nie ma rany bardziej bolesnej niż od niego.
Pomyślałem później, że ten zapał był szalony
Pokonam cnotą... A teraz
Kiedy ani tajemnica, ani walka o zwycięstwo
Nie przynieśli mnie, była śmierć.
I to jest najlepszy sposób. Nie, nie rób tego
Sprzeciwiam się. Dla chwały, której pragniemy
Świadkowie ... Na smutek - tylko tajemnice ...
Wiedziałem wszystko - choroba ... to wstyd ...
I znałem cenę serca kobiety...
Niech będzie za to mało przekleństw
Z całej ziemi, która jest z innym
Po raz pierwszy oszukałam męża i
Infekcja miała przyjść od góry.
W końcu, jeśli zło jest zabawką szlachty, to jest
W tłumie nie stanie się bóstwem?
Przeklinam i was, których skromne przemówienia,
Ale czyj pod dachem nocy czarnej bezczelności
Kryminalny uścisk... Jak się mają
Decydują, o bogini piany
Urodzony, a potem spójrz w oczy
Oszukani mężowie? Bez względu na to, jak bardzo się boją
Że sama ciemność ich wyda, że ściana
Czy będzie mówić, słuchając pocałunków?
Umarłbym od jednej myśli
Żebym mogła zhańbić mojego męża
Albo dzieci...
Uczucia Fedry jednak rosną: marzy albo o polowaniu w zarezerwowanych gajach, albo o odpoczynku nad chłodnym strumieniem, gdzie mogłaby być blisko Hipolita. Podstępna interwencja starej niani zmusza Fedrę do wyjawienia jej tajemnicy, a niania, związawszy Hipolita ślubem milczenia, wysyła mu zaproszenie na spotkanie z macochą, co wywołuje u młodzieńca burzliwe oburzenie.
Hipolita
Ty, jasne promienie!.. I ty, ziemio!..
I powiedziano?.. O zgrozo!..
Pielęgniarka
(padając na kolana).
U Twych stóp błagam o litość.
Hipolita
Który? Bo myślisz, że masz rację.
Pielęgniarka
Boję się rozgłosu. Zrozum, reklama.
Hipolita
Piękna plotka nie urazi.
........................................................
O Zeusie! Dlaczego stworzyłeś kobiety?
I to jest złe ze swoją fałszywą błyskotliwością
Czy umieściłeś go pod lśniącym niebem?
... Intrygi mistrzów kochanki,
A niania roznosi je po całym świecie...
... Ojciec
Święta, odważyła się włożyć do łóżka
Mnie, synowi, do ofiarowania. Tak po słowach
Takie - idź do źródła i uszu
Obmyj się świętą wilgocią... Jestem pobożny,
A teraz ratuje was, żony,
Uwierz mi, otworzyłbym wszystkie twoje
Rzeczy do ojca, ilekroć, jak dziecko,
Nie złożyłem przysięgi, że zawiążę sobie usta...
Dla zhańbionej Fedry jest teraz tylko jedno wyjście - śmierć, ale jej uczucie, jej uczucie, szuka wyjścia. Jest też sam - zemsta.
...JESTEM
Wciąż mam sposób na uratowanie
Dobre imię dla potomstwa. tak on
A dla mnie w moim nieszczęściu jest lepiej...
... Byłem zgorzkniały
Kochaj dużo, żono, ale cierpienie
Koronowany, ja i kolejna śmierć
W moim stopie. Jest ktoś, kto wyszedł z udręki
Moja pokora nauczy się lekcji
Aby nie odważył się na mój smutek w przyszłości
Pielęgnuj arogancką czystość.
Wracając z kampanii, Tezeusz zastaje powieszoną w domu Fedrę, aw jej ręce trzyma wiadomość, w której oskarża pasierba o naruszanie jej honoru.
W wyjaśnieniu z ojcem Hipolit, związany przysięgą, nie może wyjawić mu całej prawdy i obstaje jedynie przy swojej niewinności. Tezeusz jest oburzony zdradą syna. Skazuje go na wygnanie i ściąga na niego klątwę bogów, co kończy się tragicznie. O nim, jak zwykle w starożytnych greckich tragediach, posłaniec mówi:
W pobliżu brzegu, gdzie fale toczą się
I plusk morza, konie
Sprzątaliśmy i płakaliśmy - uczyliśmy się
Jesteśmy z ludu, którego Hipolita, król,
Na wygnanie wysyłasz stąd,
I nie może tu dłużej mieszkać. Wszedł
A on sam podąża. Z naszymi łzami
Łączy też jego łzy... W końcu przerywając
Swoim płaczem mówi nam: „Jęki są daremne,
Słowa ojca muszą być przestrzegane.
Żyjcie, niewolnicy, zaprzęgnijcie szybciej…”
A sprawa się zapaliła: na zamówienie
Nie miał czasu - konie są już gotowe.
Tutaj zręcznie wskoczył na przód
A z obręczy szybko chwycił wodze,
Ale powstrzymał klacze i do nieba
Podnosząc ręce, zaczął się modlić:
„O Zeusie, z piętnem złoczyńcy życia w ogóle
Nie potrzebuję. Ale daj mi kiedyś
Czy zostanę przy życiu, czy nie,
Aby mój ojciec zrozumiał, jaki jest zły
Załatwił się ze mną...
... Ale właśnie wtedy wyjechaliśmy w pole
Pustynia, z której wzgórza
W dół do Zatoki Saron,
Jakiś podziemny huk, jak grzmot,
Słyszałem stamtąd z daleka,
Zaszczepienie strachu i klaczy natychmiast
Ostrożni, wyciągając szyje,
I rozejrzeliśmy się ze strachem...
A teraz otworzyli oczy tam, gdzie brzeg
Skalista fala pobielała,
Ogromna fala. Ona falowała
Góra bezpośrednio cudowna, stopniowo
Osłaniając od nas wybrzeże Skironu,
I odległy Przesmyk, a nawet Epidauros
Zamknęła kamienie przed oczami. Tutaj
Była też napuszona i błyszcząca,
Podniósł się i rzucił się na brzeg,
Do czwórki Hipolita. przed nią
Rzuciła go na ziemię z pianą
I cisza potwornego widoku
Byk i natychmiast z dzikim rykiem wszystkich
Ziemia dokoła była wypełniona, a góry,
Ściana odbija czysty głos,
Grzmiały jeszcze bardziej przerażająco. Niby to samo
Jego oczy były takie, że z trudem
Udało im się go wyciągnąć. I natychmiast
Szalony strach ogarnia klacze...
... Stal, zagryzając zęby, cierpiała ...
Ani ręka woźnicy, ani dyszel,
Ani jarzmo ich szalonych skoków
Nie mogli przestać. Próba
Ostatni zrobił na piasku
Coastal, aby je wysłać. Nagle na samym
Potwór ukazał się rydwanowi,
Czworaczka odsunęła się w zamieszaniu
Powrót do skał. Wyścig się rozpoczął
Zwariowany. Dokąd idą konie?
Tam i byk - już nie ryczał,
Po prostu był coraz bliżej i bliżej...
Wreszcie ściana...
Rydwan jest wciśnięty. Koło
Pęknięcia - i roztrzaskane ... i przewrócone
Książę z rydwanem. Tutaj
Wszystko się pomieszało: koła, szprychy latają,
Wrak osi, a woźnicą jest on,
Niestety, wpadł w ciasne więzy
Twoje wodze - o kamieniach z twoją głową
Walczył i z ciała pozostał
Na końcach kamieni kawałki są żywe...
... nie wiem jak -
Zrzucił kajdany, ale ledwo żyjemy
Znaleźli go na polu...
...Chociaż ja oczywiście
W waszych królewskich salach jest tylko niewolnik,
Ale nigdy bym nie uwierzył
O twoim synu na złe słowo,
Niech będzie, ile żon jest na świecie,
Choć wszyscy się powiesili i litery są wyższe,
Niż Ida zostawili mi górę,
Nadal będę twierdził, że był niewinny.
Pod koniec sztuki pojawia się Artemida i wyjawia Tezeuszowi niewinność syna.
Uprzedzając zdumienie wszystkich zainteresowanych, dlaczego wcześniej nie przyczyniła się do jego zbawienia, Artemida odpowiada:
Posłuchajmy teraz, co V.N. Eurypides mówi o najlepszych sztukach. Jarcho.
„Tragedia Hipolita, podobnie jak Medei, jest pod wieloma względami typowa dla twórczości Eurypidesa. Przede wszystkim dramaturg występuje tu jako wspaniały mistrz psychologicznego rozwoju obrazu: miłosne omdlenie Fedry, napady namiętności, rozpaczy i ogarniająca ją świadomość wstydu; szorstka prostolinijność niani, która wie, jak wytropić sekret swojej niespokojnej kochanki; czystość i uczciwość wewnętrzny spokój Hippolyta - wszystko to jest przedstawione z głębokim wglądem w tajemnice ludzkiej duszy.
Orientacyjny jest również stosunek Eurypidesa do bogów: Afrodyta kieruje się tak błahymi pobudkami jak próżność i urażona duma, a Artemida, której wiernym wielbicielem był Hipolit, oddaje go na łaskę podłych uczuć Afrodyty. Bogowie, z woli których ludzie znoszą takie cierpienia bez żadnej winy, nie są godni miana bogów – myśl ta, wielokrotnie wyrażana w różnych tragediach Eurypidesa, odzwierciedla jego religijne wątpliwości i sceptycyzm.
Wykraczając poza granice normatywności heroicznej, wyznaczającej charakter twórczości jego poprzedników, Eurypides otworzył przed literaturą postrenesansowej Europy nowe możliwości artystyczne w przedstawianiu osobowości. Dla New Age, charakteryzującego się znacznie bardziej złożonym poziomem relacji społecznych i międzyludzkich niż miało to miejsce w polityce starożytnej Grecji, tragedia Eurypidesa okazała się szczególnie cenna ze względu na zainteresowanie osobą uwikłaną w konfliktową walkę o namiętności iw obliczu wymagań moralnych, które straciły dla niego swój czas i na zawsze nadała im wyjątkowość.
(Historia literatury światowej. T. 1. S. 365, 370.)
Na zakończenie rozmowy o tragedii i tragediach przypomnijmy jeszcze raz (i dodajmy jeszcze raz) wszystko, czego się nauczyliśmy.
Tak więc „ojcem tragedii” jest Ajschylos, twórca wizerunków tytanicznych bohaterów, monumentalnego i patetycznego stylu. Wprowadził do teatru drugiego aktora, rozbudował dialog, zwiększył liczbę aktorów, tj. wniósł dramatyczny konflikt i dynamizm do starożytnej greckiej tragedii. Przed nim tragedia była zasadniczo liryczno-epicką kantatą okrągłego teatru tańca. Ajschylos znacznie zredukował partię chóru i zmniejszył liczbę jego uczestników z 50 do 12 osób. Wprowadził też do teatru efektowny kostium i maski, których było aż 27 typów. Ajschylos wynalazł też szereg urządzeń scenicznych, skomponował tańce, jednym słowem naprawdę stworzył taki teatr, jakiego Grecja wcześniej nie znała i który w ogóle przetrwał do dziś. Trzeba tylko nie zapominać o fundamentalnie odmiennej roli teatru Starożytna Grecja i w naszych czasach. Tam był naprawdę świętą czynnością.
Bohaterowie greckiej tragedii nie są warunkowo mitologicznymi postaciami charakterystycznymi dla nowego europejskiego teatru i opery, ale niejako „zmartwychwstałymi” i objawionymi widzowi postaciami „świętej historii” - bohaterami czczonymi przez Greków, bogami i półbogami, odgrywanie wydarzeń, w których rzeczywistość starożytni Grecy musieli święcie wierzyć… „Fikcja”, na której opiera się cała fikcja współczesności, nie jest charakterystyczna dla tragedii greckiej. Do spektakularnej, fabularno-dramatycznej transpozycji mitologicznych (tzn. dla nich „świętych”) wydarzeń znanych wszystkim Grekom potrzebny jest tylko element domysłu, interpretacji.
A ponieważ starożytna tragedia grecka jest akcją kultową, to oczywiście jej teksty nie są w żaden sposób przeznaczone do czytania oczami, jak wiele współczesnych dzieł dramatycznych. W związku z tym, czytając ją dzisiaj, musimy o tym pamiętać. Ale, jak widzieliśmy, Eurypides zmienił już teatr na wiele sposobów. Komedia zrobi jeszcze więcej w tym kierunku, o którym trochę niżej.
Kończąc podsumowując wyniki znajomości dzieła Ajschylosa, powiedzmy, że on także posiada zasługę stworzenia dobry niezbędny każdej kulturze przez cały czas, gdyż z reguły pełni funkcję edukacyjną, patriotyczną, jednoczącą obywateli. Takim pozytywnym bohaterem u Ajschylosa jest oczywiście Prometeusz. Ale nawet w „Persach”, sztuce, w której wśród bohaterów nie ma ani jednego Greka, Ajschylos wie, jak wydobyć pozytywnego bohatera. Oto Dariusz, ojciec Kserksesa, który lekkomyślnie naruszył boski porządek świata i wyruszył na wojnę z Grekami. Dokładniej, nie Dariusz, ale cień Dariusza (dobry wróg to martwy wróg). I to był też pierwszy raz: na scenie pojawił się martwy bohater. I to też będzie kontynuowane później: Szekspir wprowadzi na scenę ducha ojca Hamleta.
Kolejny klasyk starożytnej tragedii greckiej, Sofokles, porzucił zasadę trylogii, a każda jego tragedia stała się samodzielnym całościowym dziełem. „Antygona” i Król Edyp „unieśmiertelnili jego imię. Te obrazy, pełne witalności i realiów starożytności, stały się ulubionymi rolami wszystkich tragików światowego teatru. Konfrontacja Antygony i Kreona, dwóch prawd, uosabia najgłębsze esencji tragedii. Sofokles jeszcze bardziej ograniczył rolę chóru, tworząc dla niego jednak partie wybitnie poetyckie, wprowadził trzeciego aktora i tzw. pomyślnego rozwiązania konfliktu i opóźnia katastrofalne rozwiązanie, intrygującą niespodziankę w spektakl teatralny.
Wreszcie Eurypides jest twórcą teatru już żywego człowieka, z jego osobistymi pasjami i zderzeniami charakterów. Teatr Eurypidesa to teatr intrygi, kontrastu, złożonej i często mylącej fabuły dzieła. Chór już mu nie pomaga, ale przeszkadza, bo rola chóru w tragediach Eurypidesa jest oczywiście zredukowana niemal do minimum.
„Dzieło Eurypidesa oznacza koniec dawnej tragedii heroicznej… Eurypides wskazał dwa kierunki, w których rozwinął się później poważny dramat grecki. Z jednej strony jest to droga dramatu patetycznego, silnych, czasem wręcz patologicznych namiętności, a z drugiej strony z drugiej strony podejście do dramatu codzienności.Eurypides osiąga spadek bohaterskich postaci nie tylko poprzez interpretację postaci, ale także środkami teatralnymi: królowie pojawiają się na scenie w postaci żebraków w łachmanach (()), okaleczonych bohaterów, zgrzybiałych starcy, kwiczące dzieci. „Daję każdemu słowo” — mówi Eurypides w komediach Arystofanesa „Żaby” – kobietom i służącym, i dziewczętom, i panom, i nawet starym kobietom. „Miłośnicy starej tragedii robili mu wyrzuty i nie bez powodu argumentował, że tragedia Eurypidesa przestaje być „nauczycielem” obywatelskich cnót polityki.
W starożytnym rozumieniu tragedia była nierozerwalnie związana z wątkami i postaciami mitologicznymi. U Eurypidesa mit staje się już skorupą, co pozostaje w ostrej sprzeczności z ideową i artystyczną orientacją tragedii. Jest to tym bardziej zauważalne, że Eurypides, inscenizując mitologiczną fabułę, jednocześnie ją krytykuje, ujawnia jej niemoralność lub bezsens. Często dokonuje znaczących zmian w tradycyjnym micie i odbiega daleko od swojej zwykłej formy.
Zmienia się także charakter tragiczności. U Ajschylosa i Sofoklesa tragedia była w ten czy inny sposób usprawiedliwieniem dobrych sił rządzących światem. Eurypides nie wierzy już w dobroć tych sił. Szokuje widza obrazem cierpienia, którego nie da się usprawiedliwić żadnym wyższym zmysł moralny... Krytycy antyków ... zauważyli przewagę tragedii ze smutnymi skutkami jako cechę Eurypidesa. A kiedy pod koniec życia Eurypides zaczyna wikłać się w intrygi ze szczęśliwym zakończeniem, tragedia staje się czystą grą przypadku. Cierpienie Eurypidesa jest irracjonalne, tak jak irracjonalne jest samo życie.
To postrzeganie świata znajduje również odzwierciedlenie w kompozycji tragedii. W przeciwieństwie do klarownej kompozycji dramatycznej Sofoklesa, Eurypides… lubi przedstawiać zygzaki losu, wtargnięcie przypadku w bieg dramatu.
(I.M. Tronsky. Historia literatury starożytnej. Wyd. 4 - M .: Szkoła wyższa, 1983. s. 150 - 151.)
Niesamowita rzecz! W ciągu jednego stulecia teatr tragiczny starożytnej Grecji przeszedł niemal całą długą drogę od stawania się w osobie Ajschylosa, tajnych i oczywistych zmian na drodze poszukiwań twórczych i tworzenia klasycznych modeli w osobie Sofoklesa, do swego rodzaju dekadencji, takie zdecydowane i formalne i merytoryczne zmiany, które być może oznaczają zachód słońca w osobie Eurypidesa. Oczywiście, znamy tylko najlepszych tragików. Oprócz nich w teatrze ateńskim było wielu innych - zarówno przed, w trakcie, jak i po tej boskiej trójcy - ale wraz ze śmiercią Eurypidesa skończył się czas wielkiej starożytnej tragedii greckiej. Przyszedł czas na prozę historyczną i filozoficzną. Ale jeszcze wcześniej, w tym samym czasie, co tragedie Eurypidesa, na ateńskiej scenie królowała komedia attycka, której historia jest teraz bliska.
Rozmowę o Eurypidesie iw ogóle o tragedii antycznej Grecji chciałbym zakończyć jednym z moich własnych wierszy, który nosi tytuł „Czas tragedii”.
Rozpalona odurzająca zabawa,
kierując tłum na Parnas,
w koziej skórze usianej chmielem,
O teatrze, narodziła się twoja pieśń.
Te dzikie krzyki i piski
w beczkach spienionego wina
statki wzdłuż szlaków handlowych,
i słony niebieski spray
po łodygach spływały jak łzy.
Czy Bóg, czy geniusz stworzył kulisy -
obojętny czas milczy.
Ale raz w chmielu Dionizy
Głos Fedry zawołał: „Eurypides! ..”
A wieki później, z mgły,
przecinając eter namiętnościami,
na platformie garbusa i tyrana
porzuciłeś swojego nowego geniusza - Szekspira.
Czy Bóg wiedział, że ujrzy niedzielę
na scenie plebejsko-chrześcijańskiej,
pośród na wpół spróchniałych lasów? ..
O teatrze, nieunikniony śpiew
winogronowy bóg Aten!
PYTANIA:
1. Ile tragedii napisał Eurypides i ile z nich przetrwało do dziś?
2. Z nazwiskami jakich rosyjskich poetów, tłumaczy i naukowców wiąże się bezpośrednio „rosyjski los” Eurypidesa? Ludzie i bogowie. Od Peryklesa do Eurypidesa. „Ojciec tragedii”
Literatura starożytnej Grecji. Eseje o historii literatury obcej”
Spośród 92 sztuk przypisywanych Eurypidesowi w starożytności można przywrócić imiona 80. Spośród nich 18 tragedii przyszło do nas, z których uważa się, że „Res” został napisany przez późniejszego poetę, oraz dramat satyryczny „ Cyclops” to jedyny zachowany przykład tego gatunku. Najlepsze starożytne dramaty Eurypidesa są dla nas stracone; spośród ocalałych tylko Hipolit został koronowany. Wśród zachowanych sztuk najwcześniejszą jest Alcesta, a późniejsze to Ifigenia w Aulidzie i Bachantki.
Preferowany rozwój role kobiece w tragedii była innowacją Eurypidesa. Hekuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Ifigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave i wiele innych bohaterek legend Hellady to kompletne i żywotne typy. Wątki miłości małżeńskiej i macierzyńskiej, czułego oddania, gwałtownej namiętności, kobiecej mściwości, połączone z przebiegłością, podstępem i okrucieństwem, zajmują w dramatach Eurypidesa bardzo poczesne miejsce. Kobiety Eurypidesa przewyższają jego mężczyzn siłą woli i jasnością uczuć. Poza tym niewolnicy w jego sztukach nie są bezdusznymi statystami, ale mają charaktery, cechy ludzkie i okazywać uczucia jak wolni obywatele, wzbudzając empatię wśród publiczności. Tylko nieliczne zachowane tragedie spełniają wymóg kompletności i jedności akcji. Siła autora tkwi przede wszystkim w psychologizmie i głębokim opracowaniu poszczególnych scen i monologów. W starannym obrazie Stany umysłowe, zwykle napięta do granic możliwości, jest głównym przedmiotem zainteresowania tragedii Eurypidesa.
Medea- sztuka Eurypidesa wystawiona na Wielkiej Dionizji w 431 r. p.n.e. Według wyników konkursu dramaturgów Eurypides zajął wówczas ostatnie, trzecie miejsce (pierwszą nagrodę zdobył Euforion, drugą Sofokles). „Medea” była częścią tetralogii, w skład której wchodziły także tragedie „Filoktet”, „Dictis” i dramat satyrowy „Żniwiarze”.
Historia Medei jest częścią mitu o marszu Argonautów. Kiedy Jason wkroczył do bitwy z ziejącymi ogniem bykami i smokiem strzegącym złotego runa, zakochana w nim Medea pomogła mu oswoić byki i smoka, a ona sama postanowiła podążyć za nim do Grecji. Aby zatrzymać swoich krewnych, którzy ścigali Argonautów, Medea, płynąc z Kolchidy, zabiła swojego brata, który został przez nią schwytany, i rozrzuciła kawałki jego ciała wzdłuż brzegu; podczas gdy zszokowani krewni zbierali poszarpane kończyny młodego mężczyzny, Argonauci zdołali wypłynąć. Przybywając do Iolk już jako żona Jasona, Medea namówiła córki Peliasa do wykonania magicznego rytuału, który miał przywrócić mu młodość, ale podstępnie je oszukał, a stary król zmarł bolesną śmiercią, po czym Jason i jego żona oraz synowie musieli szukać schronienia w Koryncie, gdzie Jazon postanowił poślubić córkę miejscowego króla Kreona. Medea, decydując się zemścić na swojej rywalce, wysłała jej zatruty strój przez jej dzieci, a gdy dowiedziała się o śmierci księżniczki, uciekła z Koryntu, pozostawiając swoich synów pod opieką świątyni Hery. Koryntianie nie liczyli się jednak z nienaruszalnością świątyni i w gniewie zabijali dzieci, za co później co roku musieli składać zadość czyniącą ofiarę.
Eurypides zmodyfikował tradycyjną legendę, czyniąc samą Medeę odpowiedzialną za śmierć dzieci.
„Hipolit”- jedna z tragedii Eurypidesa. Został napisany w 428 pne. e. Praca jest oparta na starożytna historia miłość macochy do pasierba.
Pierwsza edycja tragedii wywołała burzę publicznego oburzenia i została uznana za niemoralną. Jedna z głównych bohaterek – Fedra – sama otwiera się przed swoim pasierbem Hipolitem w miłości. Porażce sprzyjał również fakt, że w tamtym czasie nie zwracano uwagi na indywidualne doświadczenia jednostki.
Dziś mamy okazję zapoznać się dopiero z drugą wersją tragedii, w której Fedra nie przyznaje się do Hipolita, lecz odbiera sobie życie, świadomie zostawiając mężowi list szkalujący pasierba.
Jedną z innowacji Eurypidesa jest to, że wizerunek kobiety zajmuje ważne miejsce w tragedii. I daleko mu do ideału.
Istotne jest również to, że bogowie Eurypidesa obdarzeni są cechami ludzkimi. Tak więc w tej tragedii Artemida i Afrodyta to dwie ekscentryczne boginie, których tematem jest Hipolit.
Bohater tragedii jest zrujnowany przywiązaniem do Artemidy i całkowitym lekceważeniem Afrodyty. Tym samym po raz pierwszy w historii antyczny teatr Eurypides postawił pytanie, czy wszystkie działania bogów można uznać za usprawiedliwione i sprawiedliwe.
Ifigenia (alias Ifimeda, uratowana przez Artemidę) jest córką Agamemnona i Klitajmestry (według Stesichorusa i innych, ich adoptowana córka i własna córka Tezeusza i Heleny). Urodziła się w roku, w którym Agamemnon obiecał Artemidzie najpiękniejszy dar urodzonych.
Kiedy Grecy wyruszyli do Troi, byli już gotowi do wyruszenia z beockiego portu Aulidy, Agamemnon (lub Menelaos) obraził Artemidę, zabijając podczas polowania poświęconą jej łanię. Artemida była za to zła na Agamemnona, a także za to, że Atreine złożył jej w ofierze złotą owieczkę. Bogini zesłała spokój i flota Greków nie mogła się ruszyć. Wróżbiarz Kalhant oświadczył, że boginię można ułagodzić jedynie poprzez złożenie jej w ofierze Ifigenii, najpiękniejszej z córek Agamemnona. Agamemnon, pod naciskiem Menelaosa i żołnierzy, musiał się na to zgodzić.Odyseusz i Diomed udali się do Klitajmestry po Ifigenię, a Odyseusz skłamał, że została wydana za żonę Achillesowi. Została poświęcona przez Kalhanta.
Kiedy tam dotarła i wszystko było gotowe do złożenia w ofierze, Artemida zlitowała się i w chwili rzezi zastąpiła Ifigenię kozą, a ona została porwana na chmurze i zabrana do Taurydy, zamiast niej położono cielę na ołtarz.
I on(΄Ίων) - mityczny przodek jonów.
Starsza tradycja (u Hezjoda) uznaje Iona za syna Xuthusa, jednego z trzech synów Hellenów. Wygnany z Tesalii przez braci, Xuthus, według późniejszego opracowania tej samej legendy, przeniósł się do Attyki, gdzie ożenił się z córką Erechteusza Kreuzy i miał z nią synów Iona i Achaję. Według Eurypidesa Ion, syn Apolla i Kreuzy, dorastał w Delfach, według wyroczni Apolla Xuthus uznał go za syna. Od niego Jonowie.
Wyjaśnienie legendarnego pobytu Jonów na północnym wybrzeżu Peloponezu nazwa historyczna tego wybrzeża - Achai, zebrano tradycję, że Xuthus został wypędzony z Attyki przez synów Erechteusza i przeniósł się wraz z synami do wspomnianej krainy, zwanej dawniej Aegialea. Ion zaczął rekrutować armię przeciwko Egialejczykom. Wtedy ich król Selinunt (Selin) zaoferował mu swoją córkę Gelikę za żonę i sam go adoptował. Po śmierci Selinunte Ion zbudował miasto Helika i nazwał lud Ionów. Ion zostaje królem Egialei, której mieszkańców nazywa się od jego imienia Jonami. Potomkowie Iona sprawowali władzę, dopóki nie zostali wypędzeni przez Achajów.
Ion przychodzi z pomocą Ateńczykom i według jednej wersji zostaje królem. Według Herodota dowódca (stratarcha). Został wybrany generałem przez Ateńczyków w wojnie z Eleuzyjczykami i wypędził stamtąd Disaula. Albo pokonał króla eleuzyńskiego w pojedynku i został wybrany na króla przez Ateńczyków. Pokonał Traków, poddanych Eumolpusowi. Według Pauzaniasza wojna zakończyła się traktatem pokojowym, a sam Eumolpus pozostał w Eleusis.
W Atenach urodzili się jego synowie Goplet, Geleont, Egikorei i Argad, eponimy starożytnych czterech typów attyckich. Cztery typy powstały z czterech synów Iona: Geleonts, Goplets, Argads, Egikors. Ion podzielił lud na 4 typy i 4 stany: rolników, rzemieślników, duchownych i strażników. Według innych, typy nie wywodzą się od synów Iona, ale z innego trybu życia: wojownicy – hoplici, rzemieślnicy – Ergadowie, rolnicy – Geleontowie, Egikorei – wypasali i hodowali drobne bydło. Te cztery typy zostały zniesione za Klejstenesa.
Grób w Deme of Potama (Attyka). Sanktuarium w Sparcie. Według wersji przywódca kolonizacji jońskiej.
Specjalna tradycja poddasza, przetworzona przez Eurypidesa w jego tragedii Ion, stara się uczynić Iona nie obcokrajowcem, ale lokalnym bohaterem, synem Kreusyna, nie z Ksuthusa, ale z Apolla. Uważa się, że Xuthus był pierwotnie tylko przezwiskiem Apolla (jasnowłosy).
Bohater tragedii Sofoklesa „Jon” (fr.319-320 Radt) i tragedii Eurypidesa „Jon”. Bohater tragedii Leconte de Lisle "Apollonides".
Trzej najwięksi tragicy greccy – Ajschylos, Sofokles Eurypides – konsekwentnie prezentowali w swoich tragediach psychoideologię arystokracji ziemiańskiej i kapitału kupieckiego na różnych etapach ich rozwoju. Głównym motywem tragedii Ajschylosa jest idea wszechmocy i zguby walki z nią. Porządek społeczny został pomyślany jako pewne siły nadludzkie, ustanowione raz na zawsze. Nawet zbuntowani tytani nie mogą nim wstrząsnąć (tragedia „Skuty Prometeusz”).
Poglądy te wyrażały ochronne tendencje klasy panującej – arystokracji, której ideologię determinowała świadomość konieczności bezwzględnego podporządkowania się temu porządkowi społecznemu. Tragedie Sofoklesa przedstawiają epokę zwycięskiej wojny między Grekami a Persami, która otworzyła wielkie możliwości dla kapitału handlowego.
Pod tym względem autorytet arystokracji w kraju ulega wahaniom, co odpowiednio wpływa na dzieła Sofoklesa. W centrum jego tragedii znajduje się konflikt między tradycją plemienną a władzą państwową. Sofokles uważał, że pojednanie jest możliwe sprzeczności społeczne- kompromis między elitą handlową a arystokracją.
I wreszcie Eurypides – zwolennik zwycięstwa warstwy kupieckiej nad arystokracją ziemiańską – już zaprzecza religii. Jego „Bellerofont” przedstawia wojownika, który wzniecił bunt przeciwko bogom, ponieważ patronują oni zdradzieckim władcom z arystokracji. „Oni (bogowie) nie istnieją (w niebie)”, mówi, „chyba że ludzie chcą szaleńczo wierzyć w stare opowieści”. W utworach ateistycznego Eurypidesa aktorami dramatu są wyłącznie ludzie. Jeśli wprowadza bogów, to tylko w tych przypadkach, gdy konieczne jest rozwiązanie jakiejś złożonej intrygi. Jego dramatyczna akcja motywowana jest realnymi właściwościami ludzkiej psychiki. Majestatyczni, ale szczerze uproszczeni bohaterowie Ajschylosa i Sofoklesa zostają zastąpieni w dziełach młodszego tragediopisarza, jeśli bardziej prozaicznymi, to skomplikowanymi postaciami. Sofokles tak mówił o Eurypidesie: „Przedstawiałem ludzi takimi, jakimi powinni być; Eurypides przedstawia ich takimi, jakimi są naprawdę.
Do czasów wojen grecko-perskich przyjęło się wystawiać trzy tragedie (trylogie) w święto Dionizjusza, rozwijając jedną fabułę i jeden dramat satyrowy, powtarzając fabułę tragedii w wesołym, szyderczym tonie, z pantomimą tańce. Sofokles odszedł już od tej trylogicznej zasady. To prawda, że \u200b\u200bna konkursach teatralnych występował także z trzema tragediami, ale każda z nich miała własną fabułę. Tragedia Sofoklesa jest uznawana za kanoniczną formę tragedii greckiej. Po raz pierwszy wprowadza perypetie. Spowalnia szybkość działania, która charakteryzuje tragedię jego poprzednika Ajschylosa.
Akcja w Sofoklesie niejako narasta, zbliżając się do katastrofy, po której następuje rozwiązanie. Ułatwiło to wprowadzenie trzeciego aktora. Tragedia Sofoklesa ma taką strukturę: zaczyna się wstępem (prologiem), po którym następuje wyjście chóru z pieśnią (parod), następnie epizody (epizody), które przerywane są pieśniami chóru (stasimami), a ostatnia część to stasim końcowy i odejście aktorów i chóru -exod. Pieśni chóralne podzieliły w ten sposób tragedię na części, które we współczesnym dramacie nazywane są aktami. Liczba części różniła się nawet u tego samego autora.
Chór (za Ajschylosa 12 osób, później 15 osób) nie opuszczał swojego miejsca przez cały spektakl, stale ingerując w akcję: pomagał autorowi w wyjaśnieniu sensu tragedii, ujawniał przeżycia emocjonalne swoich bohaterów i oceniał ich działania z punktu widzenia panującej moralności. Obecność chóru, a także brak scenografii w teatrze uniemożliwiały przeniesienie akcji z miejsca na miejsce. Dodać trzeba, że teatr grecki nie posiadał umiejętności przedstawiania przemiany dnia i nocy – stan techniki nie pozwalał na wykorzystanie efektów świetlnych.
Stąd biorą się trzy jedności greckiej tragedii: miejsce, akcja i czas (akcja mogła toczyć się tylko od wschodu do zachodu słońca), które miały wzmacniać iluzję realności akcji. Jedność czasu i miejsca w dużym stopniu ograniczyła rozwój elementów dramatycznych charakterystycznych dla ewolucji rodzaju kosztem eposu. Szereg niezbędnych w dramacie wydarzeń, których przedstawienie złamałoby jedność, mogło zostać zrelacjonowane jedynie widzowi. Tak zwani „posłańcy” opowiadali o tym, co działo się poza sceną.
Eurypides wprowadza do tragedii intrygę, którą jednak rozwiązuje sztucznie, najczęściej za pomocą specjalnej techniki – deus ex machina. W tym czasie rozwinęła się już mniej więcej teatralna maszyneria. Rola chóru zostaje stopniowo zredukowana do muzycznego akompaniamentu spektaklu.
Na tragedię grecką duży wpływ wywarła epos homerycki. Tragicy zapożyczyli od niego wiele opowieści. Bohaterowie często posługiwali się wyrażeniami zapożyczonymi z Iliady. Do dialogów i pieśni chóru dramatopisarze (są też melurgami, bo wiersze i muzykę pisała ta sama osoba – autor tragedii) używali jamb trymetrowy jako formy bliskiej żywej mowie (o różnicach w dialektach w oddzielne części tragedia, patrz starożytna greka).
W czasach hellenistycznych tragedia podąża za tradycją Eurypidesa. Tradycje starożytnej greckiej tragedii są podejmowane przez dramaturgów starożytnego Rzymu.
Dzieła utrzymane w tradycji antycznej tragedii greckiej powstawały w Grecji aż do późnych czasów rzymskich i bizantyjskich (zachowane tragedie Apolinarego z Laodycei, bizantyjska kompilacja tragedii „Chrystus cierpiący”).
Starożytna grecka komedia narodziła się w te same święta Dionizosa co tragedia, tylko w innej scenerii. Jeśli tragedia w powijakach jest nabożeństwem rytualnym, to komedia jest produktem zabaw, które rozpoczęły się, gdy zakończyła się liturgiczna część Dionizji, ponura i poważna. W starożytnej Grecji urządzano wówczas marsze (komos, stąd sama nazwa może mieć charakter komediowy) z hucznymi pieśniami i tańcami, przebierano się w fantastyczne kostiumy, wdawano się w spory, bójki, rzucano dowcipy, dowcipy, często obsceniczne, które według starożytnych Greków, zachęcony przez Dionizosa (o powiązaniu tych prymitywnych działań erotycznych z animistycznymi - Komedia i Pieśni obrzędowe). Podczas tych zabaw powstały główne elementy gatunku komiksowego: dorycka scena codzienna (mim) i oskarżycielska pieśń chóralna na poddaszu.
Młodzież z Attyki utworzyła dwa chóry, które stoczyły ze sobą pojedynek pieśni. Chór improwizował swoje piosenki. Z czasem w zabawach tych zaczęli brać czynny udział profesjonalni aktorzy, którzy wprowadzali do nich swoje stałe maski i triki. Poeci przetwarzali dla nich mityczne tematy, załamując je w satyryczny sposób. Pierwszy komik poeta-filozof Epicharm jest przedstawicielem tzw. komedii doryckiej, która rozwinęła się z pantomimy.
Jego bogowie odgrywali błazeńskie role. Zbiegło się to z epoką początków ruchu demokratycznego, który zachwiał podstawami religii starożytnej Grecji. Poddaszowa komedia zsyntetyzowała elementy pantomimy i oskarżycielskiej pieśni chóralnej. W czasach peryklakomediografów już w swoich komediach przedstawiali walkę społeczną, kierując swoje satyryczne strzały na poszczególne postaci polityczne.
Komedie, które w tym czasie wystawiano na deskach teatralnych, poruszały aktualne tematy polityczne. Często zdarzało się, że archonci zabraniali wystawiania niektórych komedii ze względu na lekceważący stosunek do niektórych władców i karykaturalne eksponowanie pewnych aspektów życia państwowego.
Spośród trzech słynnych przedstawicieli attyckiej komedii politycznej – Kratynusa, Eupolidy i Arystofanesa – ten ostatni był największy. W swoich komediach toczył zaciekłą walkę z demokracją panującą podczas wojny peloponeskiej.Arystofanes był zwolennikiem pokoju za wszelką cenę, gdyż wojna odbiła się negatywnie na arystokracji ziemiańskiej, której ideologię wyrażał. To też determinowało reakcyjny charakter jego poglądów filozoficznych i moralnych. Przedstawił więc Sokratesa w karykaturze, nie oszczędził współczesnego mu Eurypidesa, rzecznika nastrojów demokratycznych. Często go parodiuje. Większość jego komedii to złośliwe satyry na przedstawicieli demokracji, w tym na Kleona i Peryklesa. Rolę Cleona w komedii „Babilończycy” zagrał sam, ponieważ aktorzy nie odważyli się tego zrobić, obawiając się zemsty władcy.
Wśród innych poetów starożytnej komedii na poddaszu są Crates, który był początkowo aktorem w Skrzyniach, Hermippus, który zaatakował Periklai Aspasia, Frynich, nieudany rywal Arystofanesa;
Komedia nie wymagała specjalnych adaptacji scenicznych. Liczba aktorów nie przekraczała trzech, chociaż każdy z nich grał więcej ról niż w tragedii. A chór odegrał ogromną rolę w komedii. Osobliwością tego ostatniego było to, że koryfeusz chóru przemawiał w imieniu samego autora, nakreślając jego główne myśli, które realizował w komedii. To przemówienie luminarza (od autora) nazwano „parabaza”. Część obciążająca, która nastąpiła po występie chóru - centralna część komedii - została okraszona błazeństwami, pantomimą i tańcami (kordak), które w przeciwieństwie do podniosłych tańców tragedii miały charakter erotyczny.
Stroje chóru komicznego również różniły się od strojów chóru tragedii. Wyróżniały się fantastycznym charakterem (przedstawiały np. ptaki, osy, chmury itp.) i miały znaczenie alegoryczne. Maski aktorów miały podkreślać to, co zabawne i brzydkie w eksponowanym bohaterze (były z wyłupiastymi oczami, z ustami do uszu itp.). Postacie aktorów otrzymały nie mniej brzydki wygląd. Aktorzy nie nosili Koturnowa. Nie było takiej potrzeby, ponieważ przedstawiane przez nich obrazy nie były wyidealizowane, majestatyczne itp. Aktorzy natomiast musieli pokazać swoje obrazy w przerysowanej formie, obnażając w nich wszystko, co nikczemne.
Na początku IV wieku, w okresie tzw. komedii środkowego poddasza (jej przedstawicielami są Antifan, Anaxandridi Alexis), gatunek ten zaspokaja przede wszystkim gusta zamożnej warstwy społeczeństwa. Nie dotykając kwestii politycznych, komedia staje się karykaturalnie domowa. Sprzyjał temu zakaz wprowadzania na scenę przywódców politycznych i ogólnie poruszania kwestii walki politycznej.
Przedstawiające prawdziwe życie komedia domowa Menander odmówił tańca i śpiewu. Teoretycznych podstaw dramatu starożytnej Grecji dostarcza Poetyka Arystotelesa. Jeszcze przed nim istnieją oddzielne, rozproszone próby częściowego uzasadnienia teorii pisarstwa dramatycznego, ale jako kompletny system dał go dopiero Arystoteles. Sofokles napisał traktat o chórze, który do naszych czasów nie doszedł, ale podobnie jak jego spory z Eurypidesem miał charakter bardziej polemiczny.
W „Republice” Platona toczą się spory o dramat, ale głównie od strony społeczno-politycznej. Dla swojej idealnej republiki Platon uważa zarówno tragedię, jak i komedię za szkodliwe. Tragedia daje człowiekowi w nieszczęściu powód do żalu, a to rozwija niepotrzebną wrażliwość widza; komedia zachęca do tej skłonności do wyśmiewania i lekkich żartów, która następnie staje się nawykiem społecznym.
W zgodzie z Platonem Arystoteles definiuje sztukę jako naśladownictwo natury. Ale Platon wnioskuje z tego, że sztuka jest poniżej rzeczywistości, podczas gdy Arystoteles wręcz przeciwnie, przypisuje sztuce wysoką rolę oczyszczającą. Poezja dramatyczna jest naśladowaniem działań ludzi, a ludzie mogą być przedstawiani albo lepiej w porównaniu z istniejącymi, albo gorzej od nich. Tragedia przedstawia pierwszą, czyli najlepszą, w komedii drugą – najgorszą.
Tragedia to „naśladowanie ważnej i kompletnej akcji, mającej określoną objętość, za pomocą mowy, inaczej udekorowanej w każdej jej części, poprzez akcję, a nie opowieść, która dzięki współczuciu i lękowi oczyszcza takie afekty” ("katharsis"). Główny motyw greckiej tragedii – strach przed losem, losem – według Arystotelesa powinien skutkować nie tylko strachem przed wpadnięciem w tę samą pozycję, ale moralnym oczyszczeniem z tych uczuć, które mogą ją powodować. Tragiczne katharsis nie jest więc lękiem przed grożącym realnym niebezpieczeństwem, ale estetyczną radością moralnej ulgi, oczyszczeniem namiętności, świadomością możliwości wzniesienia się ponad nie.
„Udekorowaną mową” Arystoteles nazywa poetycką wielkość, śpiew i akompaniament muzyczny. Dla różnych części tragedii ta „dekoracja” może być różna. Arystoteles wymienia sześć elementów tragedii: pomysł, fabułę, postacie, oprawę, ekspresję werbalną i akompaniament muzyczny. Arystoteles uważa jedność w różnorodności za jedną z podstawowych zasad sztuki: wszystkie części dzieła muszą tworzyć jedną organiczną i logiczną całość. Tragedia powinna wytworzyć jedno zdarzenie zakończone, ale w taki sposób, aby ani jednego momentu akcji nie można było pominąć ani zmienić bez naruszenia jedności całości. Postacie muszą spełniać cztery wymagania: muszą być szlachetne, odpowiednie dla ta osoba i jego działania, wiarygodne i konsekwentne. Rozwiązanie musi następować sekwencyjnie od rozwoju akcji.
Nie zachował się rozdział Poetyki Arystotelesa o komedii, więc o komedii wiemy tyle, co o tragedii.
ARISTOPHANES (łac. Arystofanes, gr. Arystofanis) (ok. 445 - ok. 385 pne, Ateny), starożytny grecki poeta komediowy. Poglądy Arystofanesa na aktualne problemy epoki odpowiadały interesom ówczesnego chłopstwa; był nieufny wobec radykalnej demagogii, która porywała miejskie klasy niższe („Jeźdźcy”), i indywidualistycznej filozofii sofistów („Chmury”), widząc w obu słusznie symptomy kryzysu ateńskiej demokracji. Komedie Arystofanesa odzwierciedlały ówczesne wydarzenia, przemówienia przeciwko polityce militarnej („Lizystrata”), oczernianie prawdziwych osobowości (Sokrates – w „Chmurach”), sytuacje fantastyczne („Aharnianie”, „Ptaki”). W starożytności nazywano Arystofanesa „ojcem komedii”, z czterdziestu napisanych przez niego komedii zachowało się jedenaście całych sztuk i kilkadziesiąt fragmentów.
Arystofanes urodził się w Attyce w zamożnej rodzinie. Filip, ojciec Arystofanesa, posiadał kawałek ziemi na wyspie Egina, co dawało współczesnym powód sądzić, że Arystofanes nie pochodził z rodu ateńskiego, choć był obywatelem ateńskim, pochodził z ateńskiego deme Kidafin. Nie mógł wystawiać swoich pierwszych sztuk pod własnym nazwiskiem, ponieważ był nieznany i nie mógł opłacić chóru. Większość komedii Arystofanesa została po raz pierwszy wystawiona w latach wojny peleponeskiej (431-404) i wyróżniała się polityczną ostrością właściwą szkole starożytna komedia odzwierciedlał kryzys demokracji ateńskiej.
Pod fałszywym nazwiskiem prezentowana była także pierwsza komedia Arystofanesa „Uczta” (427), sądząc po zachowanych fragmentach – satyra na sofistyczną edukację i „modną” filozofię. W 426 r. w Wielkiej Dionizji wystawił komedię Babilończycy, poświęconą relacjom między Ateńczykami a ich sojusznikami. Za tę sztukę Arystofanes został postawiony przed sądem przez przywódcę ateńskich demos, łapówkarza i demagoga Kleona, wyśmiewanego w komedii za obrazę ludu i jego przedstawicieli wobec aliantów. Szczegóły procesu nie są znane, najwyraźniej Arystofanes dość łatwo uniknął zarzutów.
Komedie Arystofanesa z pierwszych lat jego twórczości (Aharnianie, 425; Jeźdźcy, 424; Osy, 422; Pokój, 421) odzwierciedlają poglądy chłopstwa attyckiego, które szczególnie ucierpiało w wyniku działań wojennych. Protest komika przeciwko wojnie łączy się z krytyką ateńskich władców. W dużej mierze dzięki Arystofanesowi starożytne greckie słowo „demagog”, oznaczające „przywódcę ludu”, nabrało współczesnego odrażającego znaczenia.
Sztuka Arystofanesa wyróżnia się śmiałością fantazji, frywolnym humorem, bezwzględnością donosów i swobodą krytyki politycznej. Przedmiotem jego satyry było współczesne społeczeństwo ateńskie, modna filozofia i literatura, a także agresywna polityka Aten, trudy wojny peloponeskiej, która stanowiła większość życia Arystofanesa. Jego wskazówki i specyficzne ataki, niuanse cech, czasem nam umykające, były zrozumiałe dla współczesnych, spotkały się z żywym odzewem. Komedie Arystofanesa są zawsze aktualne i mają niemal dziennikarski efekt.
Temat „wojny i pokoju” – główny w dyskusjach partii politycznych w Atenach – poświęcony jest sztukom Arystofanesa „Acharnijczycy” (425; wystawiony na zlecenie poety i aktora Kalistrata) oraz „Pokój " (421). Fabuła komedii „Lizystrat” (411), wystawionej po katastrofalnej klęsce wyprawy sycylijskiej w 413 do Aten, jest wyjątkowa w całej literaturze światowej. Kobiety z Hellady, dążąc do zakończenia wojny, pod przywództwem ateńskiej Lysistraty (gr. Zniszczenie armii) zdobywają Akropol w Atenach i składają przysięgę, że do końca wojny będą odmawiać mężczyznom miłości. Wojna Ateńczyków ze Spartanami, przekształcona w ten sposób w wojnę kobiet i mężczyzn, kończy się sojuszem i powszechnym pokojem. Komedia pełna humoru, farsy, niegrzecznych żartów, obscenicznych, ale barwnych scen.
W swoich komediach Arystofanes wyśmiewa zarówno parweniuszy, krzykaczy i ignorantów z dołu, jak i arystokratów i „złotą” młodzież. W prawie każdej swojej komedii Arystofanes wyśmiewa wodza Aten, Kleona, który w Jeźdźcach (424; pierwsza komedia Arystofanesa pod własnym nazwiskiem) wyprowadza krzykacza i ignoranta, pochlebnego i przebiegłego niewolnika starców i głupie dema (ludzie).
Główni bohaterowie komedii „Osy” (422; akcja w imieniu Filonidesa) otrzymali imiona charakteryzujące ich związek z Cleonem: Philokleon (Cleon-kochanek) i Bdilekleon (Cleon-hejter). Przedmiotem kpin jest zamiłowanie Ateńczyków do sporów sądowych, a konkretnie do promowanej na zgromadzeniu ludowym przez Kleona ustawy o podwyższeniu pensji sędziów. Chór w „Osach” to szukający zdobyczy starzy sędziowie, przedstawieni pod postacią os z żądłami, które rzucają się na wroga sądów, „wroga demokracji” i „zwolennika tyranii” Bdilekleona.
Arystofanes widzi przyczyny wad społeczeństwa w wojnie i przedstawicieli nowej filozofii (sofiści) i literatury (komedie Eurypidesa), które wstrząsają tradycyjnymi fundamentami społeczeństwa. W postaci szarlatana, fałszywego mędrca i mentora w występkach w Chmurach (423) wydobywa Sokratesa. Chmury - chór 24 dziewcząt - symbol dwuznaczności i niejasności języka przedstawicieli nowej filozofii.
W Wielkiej Dionizji w 411 roku Arystofanes wystawił „Kobiety na święcie Tesmoforii”, w którym wyśmiewa Eurypidesa i jego młodszego współczesnego, dramatopisarza Agathona. W komedii nie ma ataków politycznych, w ogóle jest to parodia tragedii Eurypidesa „Helen” i „Andromeda”. Chór składa się z kobiet, które zebrały się, by potępić Eurypidesa, który je oczernia. Przyjaciółka tego ostatniego, ubrana w kobiecą suknię, musi go chronić, ale oszustwo wychodzi na jaw, a bohater uciekając przed ołtarzem próbuje znaleźć wyjście i przypomina sobie w tym celu ruchy fabularne tragedii Eurypidesa.
W 405 roku na Lenay wystawiono komedię „Żaby”, która nie tylko otrzymała pierwszą nagrodę, ale została nawet dwukrotnie zaprezentowana, co zdarzało się niezwykle rzadko. Tematem tej komedii, napisanej po śmierci w 406 roku Sofoklesa i Eurypidesa, są losy poezji tragicznej. Bóg teatru, Dionizos, udaje się do podziemi, aby wydobyć stamtąd Eurypidesa, ponieważ tragiczni poeci wymarli na ziemi. Jednak po rywalizacji Eurypidesa z Ajschylosem, podczas której dramatopisarze wyjaśniają zalety swoich dzieł, a nawet ważą frazy, Dionizos sprowadza na ziemię Ajschylosa, którego bohaterowie są szlachetni, a tragedie budzą waleczność i wzniosłe uczucia obywatelskie. Komiczny efekt podróży Dionizosa przez Hades i zawody potęguje fakt, że chór w komedii przedstawiony jest pod postacią żab.
Komedie Arystofanesa „Ptaki” (414), „Kobiety w Zgromadzeniu Narodowym” (392), „Bogactwo” („Plutus”) (388) należą do gatunku utopijnego. W napisanym w formie baśni „Ptakach” obok ludzi są też ptaki (refren), które między niebem a ziemią tworzą własne królestwo, miasto Tuczekukujewsk; panowanie bogów zostaje obalone, światem rządzą ptaki. W „Kobietach w Zgromadzeniu Narodowym” Ateńczycy, na czele z Praxagorą (jest ona podobna do Lizystraty), zaczynają rządzić państwem, co prowadzi do dobrobytu, mężczyźni są bezczynni, życie pełne jest uczt i przyjemności. Sztuki „Bogactwo” i „Kobiety na zgromadzeniu” bardzo różnią się od tych, które powstały podczas wojny peloponeskiej. Satyra w nich jest złagodzona, nie ma ataków na poszczególnych polityków; ograniczono rolę chóru, wiele partii zastąpiono przerywnikami muzycznymi. Ostatnie komedie Arystofanesa „Aeolosikon” i „Kokal” wystawił już po śmierci dramatopisarza jego syn Arar.
Struktura kompozycyjna komedii Arystofanesa odznacza się stałością: prolog ekspozycyjny dopełnia występ chóru, następnie akcja rozwija się naprzemiennie partiami mowy (epizodami) i chóralnymi, z których wyróżnia się parabasa – partia chór, zwykle przemawiający w imieniu autora. Szczególne miejsce zajmuje agon, w którym zderzają się stanowiska zwaśnionych stron. Kolejne odcinki powinny albo potwierdzać słuszność zwycięzcy sporu, albo pokazywać iluzoryczność jego poglądów w odniesieniu do realnego życia. W późniejszych komediach Arystofanes odchodzi od tradycyjnej struktury: parabasa traci swoje niezależne znaczenie, rola chóru w rozwoju fabuły jest znacznie ograniczona. Twórczość Arystofanesa wyróżniała się poczuciem osobistej odpowiedzialności za rozwiązanie problemów politycznych i moralnych swoich czasów, a także żywym i wyrazistym językiem. W światowej dramaturgii uważany jest za ojca komedii.
Jeźdźcy to nie tylko jeźdźcy: tak nazywała się cała posiadłość w Atenach - ci, którzy mieli dość pieniędzy, aby utrzymać konia bojowego. Byli to ludzie zamożni, którzy posiadali niewielkie posiadłości poza miastem, utrzymywali się z ich dochodów i chcieli, aby Ateny były pokojowym, zamkniętym państwem rolniczym. Poeta Arystofanes pragnął pokoju; dlatego uczynił jeźdźców chórem swojej komedii. Występowali w dwóch hemichórach, a żeby było zabawniej, jeździli na zabawkowych drewnianych konikach. A przed nimi aktorzy odegrali błazeńską parodię ateńskiego życia politycznego. Właścicielem państwa jest Stary Naród, zgrzybiały, leniwy i obłąkany, a zabiegają o niego i schlebiają mu przebiegli politycy-demagodzy: kto jest bardziej służalczy, ten jest silniejszy. Na scenie jest ich czterech: dwóch nazywa się po imieniu Nikias i Demostenes, trzeci to Kożewnik (jego prawdziwe imię to Cleon), a czwarty to Kiełbasa (sam Arystofanes wymyślił tego głównego bohatera) ). To był trudny czas dla pokojowej agitacji. Nikiasz i Demostenes (nie komicy, ale prawdziwi ateńscy generałowie; nie mylić tego Demostenesa ze słynnym mówcą o tym samym nazwisku, który żył sto lat później) właśnie otoczyli dużą armię spartańską w pobliżu miasta Pylos, ale nie mogli pokonać i schwytać go. Zaproponowali, że wykorzystają to do zawarcia korzystnego pokoju. A ich przeciwnik Cleon (naprawdę był rzemieślnikiem skórzanym) zażądał wykończenia wroga i kontynuowania wojny aż do zwycięstwa. Wtedy wrogowie Cleona zaproponowali mu, aby sam objął dowództwo - w nadziei, że ten, który nigdy nie walczył, zostanie pokonany i zejdzie ze sceny. Ale zdarzyła się niespodzianka: Cleon odniósł zwycięstwo pod Pylos, sprowadził spartańskich jeńców do Aten, a potem w ogóle nie było z niego wyjścia w polityce: każdemu, kto próbował kłócić się z Cleonem i potępić go, natychmiast przypomniano: „A Pylos ? i Pylos? - i musiałem się zamknąć. I tak Arystofanes wziął na siebie nie do pomyślenia zadanie: wyśmiać tego „Pylosa”, aby Ateńczycy na każde wspomnienie tego słowa przypomnieli sobie nie zwycięstwo Kleona, ale żarty Arystofanesa i nie byli dumni, ale śmiali się. Tak więc na scenie znajduje się dom właściciela Ludu, a przed domem dwaj jego słudzy, Nikiasz i Demostenes, siedzą i smucą się: byli z właścicielem w miłosierdziu, a teraz zostali zmieciony przez nowego niewolnika, garbarza łajdaka. We dwójkę zrobili pyszną owsiankę w Pylos, a on wyrwał ją spod ich nosa i zaoferował Ludowi. Siorbie, a garbarz wszystko rzuca ciekawostki . Co robić? Spójrzmy na starożytne przepowiednie! Wojna to niepokojący, przesądny czas, ludzie przypomnieli sobie (lub wymyślili) starożytne mroczne proroctwa i zinterpretowali je w odniesieniu do obecnych okoliczności. Gdy garbarz śpi, wykradnijmy mu spod poduszki najważniejszą przepowiednię! Ukradłem; czytamy: „Najgorszego pokonują tylko najgorsi: w Atenach będzie powroźnik, gorszy będzie jego hodowca bydła, gorszy będzie jego garbarz i jeszcze gorszy jego wytwórca kiełbas”. Polityk linoskoczek i polityk hodowców bydła już byli u władzy; teraz jest garbarz; Muszę znaleźć producenta kiełbasy. Oto maszynka do kiełbasy z tacą na mięso. "Czy jesteś naukowcem?" - „Tylko naganiacze”. - "Co studiowałeś?" - "Kradnij i odblokuj." - "Po co żyjesz?" - „A z przodu, z tyłu i kiełbaski”. „O, nasz zbawco! Czy widzisz tych ludzi w teatrze? Chcesz rządzić nimi wszystkimi? Kręcić Radą, krzyczeć na zgromadzeniach, pić i cudzołożyć na koszt publiczny? Jedną nogą w Azji, drugą w Afryce? - „Tak, jestem niskiego gatunku!” - "Wszystko lepiej!" - "Tak, jestem prawie analfabetą!" - "To dobrze!" - "I co robić?" - „Tak samo jak z kiełbasą: ugniataj gwałtowniej, mocniej solij, posłodź bardziej pochlebnie, wołaj głośniej”. - "A kto pomoże?" - "Jeźdźcy!" Jeźdźcy na drewnianych koniach wjeżdżają na scenę, ścigając garbarza Cleona. „Oto twój wróg: prześcignij go przechwałkami, a ojczyzna będzie twoja!” Rozpoczyna się konkurs przechwałek, przeplatany walkami. „Jesteś garbarzem, jesteś oszustem, wszystkie twoje podeszwy są zgniłe!” - "Ale połknąłem całe Pylos jednym haustem!" - „Ale najpierw napełnił łono całym skarbem ateńskim!” - „Sam wędliniarz, sam jelita, on sam ukradł resztki!” - „Bez względu na to, jak bardzo się starasz, nieważne, jak się dąsasz, i tak to wykrzyczę!” Chór komentuje, nawołuje, wspomina dobre obyczaje ojców i wychwala mieszczan za najlepsze intencje poety Arystofanesa: wcześniej byli dobrzy komediopisarze, ale jeden stary, drugi pijany, ale tego warto posłuchać do. Tak miało być we wszystkich starych komediach. Ale to powiedzenie, najważniejsze jest przed nami. Na hałas dobiegający z domu stary Lud wychodzi zdumiewająco: który z rywali kocha go bardziej? „Jeśli cię nie kocham, niech pokroją mnie w pasy!” – krzyczy garbarz. „I niech mnie posiekają na mięso mielone!” - krzyczy kiełbasianka. „Chcę, żeby wasze Ateny rządziły całą Grecją!” - „Abyście wy, Lud, cierpieli na kampaniach, a on czerpał zyski z każdej zdobyczy!” - "Pamiętajcie ludzie, od ilu spisków was uratowałem!" - "Nie wierzcie mu, to on sam zamącił wodę, żeby złowić rybę!" - „Oto moja owcza skóra, aby ogrzać stare kości! "-" A tu masz poduszkę pod tyłkiem, którą pocierałeś wiosłując pod Salaminą! „Mam dla ciebie całą skrzynię dobrych przepowiedni!” - „I mam całą szopę!” Jedno po drugim odczytuje się te proroctwa – górnolotny zestaw bezsensownych słów – i jedno po drugim interpretuje się je w najbardziej fantastyczny sposób: każde dla własnej korzyści i dla zła wroga. Oczywiście okazuje się to znacznie bardziej interesujące dla producenta kiełbas. Kiedy proroctwa się kończą, wchodzą w grę dobrze znane powiedzonka - a także najbardziej nieoczekiwane interpretacje na temat dnia. Wreszcie dochodzi do przysłowia: „Oprócz Pylos jest Pylos, ale jest też Pylos i trzeci!” (właściwie w Grecji były trzy miasta o tej nazwie), istnieje wiele nieprzetłumaczalnych kalamburów na słowie „Pylos”. I gotowe - cel Arystofanesa został osiągnięty, żaden z widzów nie zapamięta tego "Pylosa" Cleona bez wesołego śmiechu. „Oto gulasz ode mnie, ludzie!” - „I owsianka ode mnie!” - "A ode mnie placek!" - „I wino ode mnie!” - "A ode mnie gorąco!" - „O, garbarzu, spójrz, niosą pieniądze, możesz zyskać!” - "Gdzie? gdzie?" Garbarz biegnie szukać pieniędzy, wędliniarz bierze pieczeń i zabiera ją od niego. „Och, ty łajdaku, przynosisz od siebie kogoś innego!” – Ale czy nie tak przywłaszczyłeś sobie Pylos po Nikiasie i Demostenesie? - „Nie ma znaczenia, kto to usmażył, - cześć temu, który go przyniósł!” - głosi lud. Garbarz jest prowadzony za szyję, wędliniarz zostaje ogłoszony głównym doradcą ludu. Chór śpiewa razem z tym wszystkim w wierszach na chwałę Ludu i naganę dla takiego a takiego rozpustnika, i takiego a takiego tchórza, i takiego a takiego malwersanta, wszyscy pod własnym nazwiskiem. Zakręt jest bajeczny. Był mit o czarodziejce Medei, która wrzuciła starca do kociołka z miksturami, a starzec wyszedł jako młody człowiek. Więc za kulisami kiełbasarz wrzuca starego Ludka do gotującego się kociołka i wychodzi młody i kwitnący. Maszerują przez scenę, a Lud majestatycznie ogłasza, jak dobrze będzie teraz żyć dobrym ludziom i jak źli słusznie zapłacą (i tak i tak, i tak i tak), a chór cieszy się, że stary dobry wracają dni, kiedy wszyscy żyli swobodnie, spokojnie i satysfakcjonująco.
„Chmury”(starogrecki Νεφέλαι) – komedia starożytnego greckiego komika Arystofanesa.
Umieszczony w 423 pne. e. na Wielkiej Dionizji; zajął trzecie miejsce w konkursie (wygrał Kratins z komedią „Butelka”, drugą nagrodę otrzymała Amipsia za komedię „Conn”). Następnie Arystofanes zaczął przerabiać komedię do produkcji wtórnej, ale nie ukończył pracy i nowa produkcja nie zrealizował. Zachowany tekst „Chmur” to druga, częściowo poprawiona wersja.
Spektakl skierowany jest przeciwko wyśmiewanym w osobie Sokratesa sofistom i ogólnie nowemu sposobowi myślenia i osądów, obcemu konserwatywnemu Arystofanesowi, postrzeganemu przez niego jako coś „mglistego” (dogonienie „chmur” czcza mowa) i szkodliwa.
Stary rolnik Strepsiades jest zadłużony z powodu syna Pheidippidesa, który trwoni pieniądze na jazdę konną.
Strepsiades szuka pomocy u sąsiada - mędrca Sokratesa; przybywszy do „pokoju myślenia”, w którym Sokrates uczy młodych ludzi, Strepsiades prosi o nauczenie go przebiegłych przemówień i uników, które pozwoliłyby mu nie spłacać długów. Ale Strepsiades okazuje się niezdolny do nauki, a potem zamiast niego na studia idzie Phidippides.
Po przeszkoleniu w „pokoju do myślenia” Pheidippides naprawdę pomaga ojcu uciec od spłaty długu; poznawszy jednak „kłamstwo”, zaczyna gardzić starymi, drogimi Strepsiadowi zwyczajami, wyłamuje się z posłuszeństwa, a nawet bije ojca.
Pod koniec sztuki Strepsiades, doświadczywszy później skruchy i czegoś w rodzaju objawienia, przeklina sofistykę i podpala „pokój myśli”.
"Pokój"( starogrecki Εἰρήνη ) to komedia starożytnego greckiego komika Arystofanesa .
Umieszczony w 421 pne. e. na Wielkiej Dionizji; otrzymał drugą nagrodę (pierwszą byli „Pochlebcy” z Evpolid, trzecią - „Rodacy” z Levkon). Wraz z „Aharnianami” i „Lizystratą” nawiązuje do „antywojennych” komedii Arystofanesa. Wyróżnia się optymistycznym, świątecznym nastrojem, co wiąże się z zawarciem pokoju w Nikii w tym samym roku (zob. wojna peloponeska).
Starszy hodowca winorośli Trigaeus, zmęczony wojną i konfliktami między greckimi miastami, udaje się do nieba na gigantycznym żuku gnoju, aby porozmawiać z Zeusem.
Przybywając tam, Trigeus dowiaduje się od Hermesa, że Zeus i inni bogowie są nieobecni, a zamiast nich Polemos (Wojna) osiedlił się w domu bogów. Polemos wrzucił boginię świata do jaskini Irinuv i wypełnił ją kamieniami; wraz ze służącym mu Horrormonem „zmiażdży” greckie miasta w ogromnym moździerzu przedstawiającym wojnę.
Trigeus, z pomocą greckich wieśniaków, którzy tworzą chór tej komedii, uwalnia Irinę, a wraz z nią Żniwa i Jarmark (w postaci dwóch młodych dziewcząt) i sprowadza je na ziemię.
Podobnie jak inne komedie Arystofanesa, Świat zawiera wiele ataków satyrycznych i politycznych. Niedawno zmarły Cleon jest sarkastycznie wyśmiewany, a Eurypides parodiowany.
Bogini Irina w przedstawieniu nie była reprezentowana przez osobę, ale przez wysoki posąg.
„Wojna” i „pokój”, występujące w komedii w zhumanizowanej formie, nie mają w starożytnej grece tego samego rodzaju, co w rosyjskim. W oryginalnym tłumaczeniu AI Piotrowskiego bóg wojny nazywa się Discord, bogini pokoju to Cisza.
„Żaby” (starogrecki Βάτραχοι) to komedia starożytnego greckiego komika Arystofanesa.
Umieszczony przez autora na Leneyah w 405 pne. e. w imieniu Philonides; otrzymał pierwszą nagrodę (druga trafiła do „Muz” Friniha, trzecia do „Kleofona” Platona). Komedia odniosła ogromny sukces i wkrótce została wystawiona po raz drugi - prawdopodobnie w Wielkiej Dionizji w tym samym roku.
Bóg teatru, Dionizos, lamentując, że w Atenach nie ma już dobrych tragediopisarzy - na krótko przed napisaniem komedii Eurypides Sofokles umierał jeden po drugim - udaje się do zaświaty wyprowadzić stamtąd Eurypidesa.
Kompozycyjnie spektakl można podzielić na trzy części.
Pierwsza to podróż do HadesuDionizosa i jego niewolnika Ksancjusza, który często okazuje się mądrzejszy i odważniejszy od swego pana. Dionizos przebiera się za Herkulesa (który był już w Hadesie, dokonując 12. wyczynu); pyta prawdziwego Herkulesa o drogę; przepływa przez jezioro promem Charona (podczas przeprawy pieśń żab, od której pochodzi tytuł komedii, rozbrzmiewa refrenem „Brekekeks, coax, coax” (starogrecki Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), imitując rechot); przestraszony empuzą; rozmowy z horommistami (duszami wtajemniczonymi w misteria eleuzyńskie); spotyka się z ciepłym przyjęciem pokojówki Persefony i wrogim powitaniem ze strony Eakai i dwóch kupców.
Druga część to parabaza zawierająca wypowiedzi dotyczące aktualnych zagadnień. Według legendy Arystofanes otrzymał wieniec oliwny za rady polityczne, których udzielił tutejszemu miastu.
Trzecia część to rywalizacja dwóch tragików; ona reprezentuje Szczególne zainteresowanie ponieważ jest przykładem starożytnej krytyki literackiej. Przybywając do Hadesu, Dionizos odkrywa, że wśród zmarłych toczy się spór o to, kto jest uważany za największego mistrza tragedii – Ajschylosa czy Eurypidesa (Sofokles ustąpił miejsca Ajschylosowi ze skromności). Dionizos wciela się w rolę sędziego. Następuje długa scena, podczas której Ajschylos i Eurypides analizują, cytują i parodiują swoje pisma. Na koniec Dionizos przyznaje zwycięstwo Ajschylosowi i powala go na ziemię zamiast Eurypidesa.
Adaptacje. Kompozytor Stephen Sondheim napisał musical o tym samym tytule oparty na „Żabach”, zastępując starożytnych greckich dramaturgów angielskimi: „starego”, Ajschylosa, z Williamem Szekspirem, „nowego”, Eurypidesa, z Bernardem Shawem. Rolę Dionizosa w produkcji z 2004 roku zagrał Nathan Lane
Poetyka(inne greckie Περὶ ποιητικῆς, łac. Ars Poetica), 335 pne. mi. Traktat Arystotelesa o teorii dramatu. Według starożytnych katalogów składał się z dwóch części, z których do naszych czasów zachowała się tylko pierwsza. Druga część miała być poświęcona analizie komedii; o jego treści prawdopodobnie daje wyobrażenie o traktacie Coalen. Najwcześniejsza znana lista jest datowana na 1100 rok. W sumie zachowało się pięć rękopisów.
Eurypides (485 lub 480–406 pne), poeta grecki, autor tragedii, uważany (obok Ajschylosa i Sofoklesa) za jeden z filarów dramatu greckiego
Istnieje kilka wiarygodnych relacji z życia Eurypidesa. Wiele opowieści o nim przekazywanych przez późniejszych pisarzy z biegiem czasu zaczęło wydawać się wiarygodnych, podczas gdy większość z nich jest niewiarygodna, a niektóre są oczywiście bezpodstawne. Prawdziwy Ateńczyk zarówno z urodzenia, jak i obywatelstwa, Eurypides mieszkał na stałe w swojej ojczyźnie, z wyjątkiem ostatniego roku lub dwóch, kiedy gościł na dworze macedońskiego króla Archelausa.
Rodzice Eurypidesa nie należeli do najbogatszych ani najwybitniejszych ateńskich rodzin arystokratycznych. W komedii Kobiety w tesmoforii (s. 387) Arystofanes nazywa matkę Eurypidesa „kupcą warzyw”. Eurypides nie był biedny, chociaż oczywiście nie mógł zarabiać na pisaniu sztuk. Nie ma powodu przypuszczać, że Eurypides brał szczególnie aktywny udział w życiu społeczno-politycznym Aten, choć w jego sztukach widać zainteresowanie argumentacją retoryczną, a być może sam Eurypides był wyszkolony w retoryce. Jego dramaty niewątpliwie świadczą o niezłomnych przekonaniach autora w wielu kwestiach życia publicznego. Ponadto wskazują na jego zainteresowanie nowożytną myślą teoretyczną i przekonująco przedstawiają tradycyjną wersję bliskości Eurypidesa z ateńskim filozofem przyrody Anaksagorasem. Mniej prawdopodobna jest jego przyjaźń z Sokratesem.
Wielki komik Arystofanes nie pochwalał wielu pomysłów i technik Eurypidesa, o czym szczególnie wyraźnie świadczy komedia o żabie. Atakom tym nie należy jednak przywiązywać większej wagi. Już w starożytności próbowali tłumaczyć przeprowadzkę Eurypidesa z Aten do Macedonii chęcią ucieczki przed krytyką, a nawet groźbami ze strony przeciwników. Jednak przenosząc się do Macedonii Eurypides mógł liczyć na ciepłe przyjęcie króla Archelausa, który starał się ściągać na swój dwór wybitnych Greków, więc możliwość opuszczenia wyczerpanego wojną i wewnętrznymi konfliktami miasta była sama w sobie wystarczającym powodem do taki krok. Eurypides mieszkał w Macedonii wystarczająco długo, aby dokończyć swoją wielka tragedia bachantki.
Krytyczna ocena
O Eurypidesie mówi się zwykle jako o trzecim najważniejszym spośród trzech wielkich dramaturgów, których tragedie stanowiły głównie chwałę Aten w V wieku. PNE. Ajschylos żył w pierwszej połowie tego stulecia, a jego twórczość zakończyła się prawie pięćdziesiąt lat wcześniej niż twórczość dwóch pozostałych dramaturgów. Sofokles był nieco starszy od Eurypidesa i przeżył go. Należy zauważyć, że literatura starożytna zachowała więcej fragmentów z Eurypidesa niż z Ajschylosa i Sofoklesa razem wziętych.
Dzieła Eurypidesa różnią się pod wieloma względami od tragedii Sofoklesa i Ajschylosa, ale najpierw trzeba wskazać cechy charakterystyczne dla każdej tragedii greckiej. Dla osoby, która jako pierwsza zwróciła się ku greckiej tragedii, to właściwości ogólne są raczej uderzające niż różnice, choćby dlatego, że grecki dramat jest tak niepodobny dzieła współczesne. Jego struktura jest stała: epizody (dialogi wierszowane między dwoma lub trzema aktorami) przeplatane są pieśniami chóru (napisanymi w poezji lirycznej). Członkowie chóru są formalnie postaciami tragedii, ale w rzeczywistości są czymś pomiędzy aktorami a publicznością, można ich raczej porównać do chóru, który w niektórych ceremoniach religijnych jest pośrodku między duchowieństwem a parafianami . Dialog jest często poprzedzony liryczną partią aktora, wykonywaną solo lub z towarzyszeniem chóru.
Fabuła tragedii jest z reguły zapożyczona z mitu. Dzieje wojny trojańskiej, losy, które nawiedziły dynastie mykeńską i tebańską oraz wiele innych mniej lub bardziej znanych legend z odległej przeszłości dostarczyły autorom tragedii obfitego materiału. Pomimo tego, że zarys fabuły jest znany z góry, jej szczegóły mogą ulec zmianie na życzenie poety. Pod tym względem dramaty Eurypidesa są podobne do dzieł innych greckich dramatopisarzy, zarówno pod względem formy, jak i treści. To, co je bezdyskusyjnie i ostro wyróżniało, to różnica w duchu i celach tragedii. Zasadniczą różnicą formy jest częste stosowanie prologów i epilogów, które pisane są w wersecie zwykle używanym w dialogach i wypowiadane albo przez jednego z bohaterów dramatu, albo (a zdarza się to częściej) przez bóstwo, które nie wziąć w tym udział. Wyraźnym celem prologu jest przedstawienie stanu rzeczy, w którym rozpoczyna się akcja, czasem pojawiają się tu wskazówki co do tego, co wydarzy się w przyszłości. Wyraźnym celem epilogu jest dokonanie zmian w losach lub zachowaniu bohaterów i opowiedzenie historii do końca.
Światopogląd Eurypidesa
Treść tragedii, ich cel i znaczenie - to właśnie odróżnia Eurypidesa od pozostałych dwóch wielkich dramatopisarzy. Nie idealizuje swoich postaci. Sofokles rzekomo powiedział, że on sam przedstawia ludzi takimi, jakimi powinni być przedstawiani, a Eurypidesa takimi, jakimi naprawdę są. W rękach Eurypidesa tradycyjne mity poddawane są takim interpretacjom i zmianom, że bohaterowie tracą cechy heroiczne, zamieniając się w zwykli ludzie. Tylko pokorne i godne pogardy postacie Eurypidesa - kobiety (zwłaszcza młode dziewczęta), chłopi itp. - czasami potrafią wznieść się ponad ogólny poziom, dokonując wyczynu odwagi, lojalności i bezinteresowności. Ponadto Ateńczycy rozumieli i sympatyzowali z postaciami Eurypidesa nie tylko dlatego, że były realistycznie przedstawione i przypominały im ich samych, ale także dlatego, że w gruncie rzeczy portretował współczesnych sobie w tragediach.
Tematem tragedii są nieszczęścia i cierpienia, które spadają na losy ludzi. Jaki jest ich powód? Odpowiedź Ajschylosa można streścić w następujący sposób: to jest kara za grzech. Sofokles upatruje przyczyny w połączeniu ludzkiej pychy z uporem i ich zderzeniu z wypadkiem (zresztą bogowie raczej sankcjonują to, co się dzieje, niż to korygują). Eurypides natomiast widział przyczynę wyłącznie w naturze ludzkiej: jest to ignorancja i głupota samych ludzi, ich nieokiełznane namiętności i uczucia, ich chciwość, ambicja i okrucieństwo, które rujnują zarówno życie własne, jak i życie bliskich. te. Pogląd Eurypidesa na życie można nazwać smutnym, ale bynajmniej nie cynicznym: złu i błędowi można przeciwstawić się cnotą i zdrowy rozsądek. Zbyt często jednak zło triumfuje i wybucha nieszczęście. Tak czy inaczej, bogowie w żaden sposób nie ingerują w życie ludzi. Sami jesteśmy odpowiedzialni (oczywiście w granicach nam wyznaczonych) za wszystko dobre i złe, co nas spotyka w życiu.
tragedia
Pod imieniem Eurypidesa do dziś zachowało się prawie w całości 19 sztuk. Jeden z nich, Res, jest nieudolnym opracowaniem X Pieśni Iliady i prawie na pewno nie jest dziełem Eurypidesa. Inny, Cyklop, należy do gatunku nie tragedii, lecz dramatu i jest jedyną całkowicie zachowaną sztuką tego rodzaju, mimo że wszyscy tragicyści pisali dramaty satyrowe. Te wesołe, komiczne parodie tragedii, w których chór składał się z satyrów, były wystawiane na konkursach teatralnych ku czci święta Wielkiego Dionizjusza, jako dodatek do tragicznej trylogii. Pozostałe 17 tragedii, około jednej piątej wszystkich napisanych przez Eurypidesa, należy do dojrzałego okresu jego twórczości. Datowanie większości z nich jest wątpliwe, choć pewne cechy językowe pozwalają odróżnić utwory wczesne od późniejszych.
Alkesta
Będąc tragedią w formie, zawartość Alkest jest raczej baśnią ze szczęśliwym zakończeniem. Admet, król Ther w Tesalii, jest skazany na śmierć, jeśli nikt nie odda za niego życia. Tylko jego żona Alcesta zgadza się umrzeć za niego. Umiera, a jej ciało zostaje złożone w grobie. Wkrótce w Ferze pojawia się Herkules, który nocuje w odwiedzinach u starego przyjaciela Admeta. Dowiedziawszy się o swoim nieszczęściu, Herkules czyha w pobliżu grobowca boga śmierci Thanatosa, pokonuje go i przywraca Alcestę do życia.
Medea to opowieść o kobiecej zemście. Jason, który wrócił z Kolchidy jako zwycięzca, ze Złotym Runem, przywiózł ze sobą księżniczkę Colchis Medeę. Osiedlili się w Koryncie i żyli tam szczęśliwie przez wiele lat. Ale teraz Jason zamierza poślubić księżniczkę koryncką (cudzoziemiec nie jest uznawany za jego legalną żonę). Jason nie jest tu bohaterem, ale niesprawiedliwe byłoby postrzeganie go jako łajdaka godnego pogardy, jak uważa Medea, a wraz z nią większość współczesnych czytelników. Jason twierdzi, i to nie bez powodu nowe małżeństwo zapewni bezpieczeństwo Medei i ich dzieciom, a także samemu Jasonowi. Jednak Medea, którą zdrada Jasona doprowadza do szału, myśli tylko o zemście. Udaje jej się eksterminować księżniczkę, wysyłając jej w prezencie zatruty płaszcz. Następnie, po trudnej walce z matczynymi uczuciami, Medea zadaje Jasonowi naprawdę miażdżący cios, zabijając ją i jego synów. W finale widzimy Medeę, która wzlatuje na skrzydlatym rydwanie wysłanym jej przez jej dziadka, boga słońca, i upaja się żalem i przerażeniem Jazona, który pozbawiony jest nawet możliwości ukarania jej za przestępczość.
Hipolit to historia czystego młodzieńca skłonnego do ascetyzmu, syna Tezeusza z Amazonii. Hipolit ściągnął na siebie gniew bogini miłości Afrodyty pogardą dla niej i wyłącznym oddaniem Artemidzie, patronce łowów. Aby zniszczyć młodzieńca, Afrodyta sprawia, że Fedra, żona Tezeusza i macocha Hipolit, zakochuje się w nim. Phaedra jest gotowa umrzeć z miłości, zamiast odkryć swoją pasję. Jednak stara pielęgniarka Fedra, chcąc ją uratować, wtajemnicza w tajemnicę Hipolita, który z przerażeniem i obrzydzeniem słucha jej opowieści. Fedra popełnia samobójstwo, ale uraza skłania ją do pozostawienia listu, w którym oskarża Hipolita o naruszenie jej honoru. Tezeusz znajduje tę wiadomość i wysyła syna na wygnanie. Ta klątwa nieuchronnie musi się spełnić – tak jak kiedyś obiecał Tezeuszowi Posejdon i tak naprawdę staje się przyczyną śmierci Hipolita. Umierający młodzieniec zostaje sprowadzony z powrotem do Aten, aw epilogu pojawia się Artemida i wyjawia prawdę, ale jest już za późno.
XII. EURIPID
1. Biografia.
Eurypides (ok. 480-406 pne), jeden z najwybitniejszych dramatopisarzy, był młodszym rówieśnikiem Ajschylosa i Sofoklesa. Urodził się na wyspie Salamina. Informacje biograficzne o Eurypidesie są skąpe i sprzeczne. Arystofanes w swojej komedii „Kobiety na święcie Thesmosphoria” mówi, że matka Eurypidesa była warzywniaczką, ale późniejszy biograf Filochor zaprzecza temu. Nie ma wątpliwości, że rodzina Eurypidesa miała środki i dlatego wielki tragik mógł zdobyć dobre wykształcenie: studiował u filozofa Anaksagorasa i sofisty Protagorasa, o czym mówi rzymski pisarz Aul Gellius (Noce na poddaszu). W 408 roku Eurypides na zaproszenie króla Archelausa przeniósł się do Macedonii, gdzie zmarł.
Eurypides zaczynał w okresie rozkwitu polityki ateńskiej, ale większość jego działalności przypada już na lata schyłku tej niewolniczej republiki. Był świadkiem długiej i wyczerpującej wojny peloponeskiej o Ateny, która trwała od 431 do 404 pne. Wojna ta była równie agresywna zarówno ze strony Aten, jak i Sparty, niemniej jednak należy zwrócić uwagę na różnice w stanowiskach politycznych tych dwóch polityk: Ateny, jako demokratyczne państwo niewolnicze, wprowadziły zasady demokracji niewolniczej do tereny podbite w czasie wojny, a Sparta wszędzie zasadziła oligarchię. Eurypides, w przeciwieństwie do Ajschylosa i Sofoklesa, nie sprawował żadnego urzędu publicznego. Swoją pracą służył Ojczyźnie. Napisał ponad 90 tragedii, z których 17 przetrwało do naszych czasów (18. tragedia „Rhee” przypisywana jest Eurypidesowi). Ponadto do naszych czasów dotarł jeden dramat satyrowy Eurypidesa „Cyklop” i zachowało się wiele fragmentów jego tragedii.
Większość tragedii Eurypidesa trzeba datować tylko w przybliżeniu, ponieważ nie ma dokładnych danych o czasie ich powstania. Kolejność chronologiczna jego tragedii jest następująca: Alkes-ta - 438, Medea - 431, Hipolit - 428, Heraklides - ok. 427, „Herkules”, „Hekuba” i „Andromacha” - ok. 423-421, "Protenci" - prawdopodobnie 416, "Jon", "Troyanka" - 415, "Elektra", "Ifigenia w Taurydzie" - ok. 413, „Elena” - 412, „Fenicjanki” - 410 - 408, „Orest” - 408, „Bachantki” i „Ifigenia w Aulidzie” wystawiono po śmierci Eurypidesa.
3. Krytyka mitologii.
Eurypides jest niezwykle radykalny w swoich poglądach, zwracając się do greckich filozofów przyrody i sofistów w ich krytyce tradycyjnej mitologii. Uważa na przykład, że najpierw istniała wspólna niepodzielna masa materialna, potem została podzielona na eter (niebo) i ziemię, potem pojawiły się rośliny, zwierzęta i ludzie (fragment 484).
Znany jest jego krytyczny stosunek do mitologii jako podstawy ludowej religii greckiej. Rozpoznaje jakąś boską esencję, rządzący światem. Nic dziwnego, że komik Arystofanes, współczesny Eurypidesowi, który uważa tego tragediopisarza za niszczyciela wszelkich tradycji ludowych, śmieje się z niego złośliwie i w komedii „Żaby” mówi przez Dionizosa, że ma bogów „własnej własnej monety” (885). -894).
Eurypides przedstawia bogów niemal zawsze od strony najbardziej negatywnej, jakby chcąc wzbudzić w widzu nieufność wobec tradycyjnych wierzeń. Tak więc w tragedii „Herkules” Zeus pojawia się zły, zdolny do zhańbienia czyjejś rodziny, bogini Hera, żona Zeusa, mściwa, przynosząca cierpienie słynnemu greckiemu bohaterowi Herkulesowi tylko dlatego, że jest naturalnym synem Zeusa. Bóg Apollo jest okrutny i zdradziecki w tragedii Orestes. To on zmusił Orestesa do zabicia swojej matki, a następnie nie uznał za konieczne ochrony go przed zemstą Erinyesa (ta interpretacja znacznie różni się od interpretacji Ajschylosa w jego trylogii Oresteja). Tak samo bezduszna i zazdrosna jak Hera, bogini Afrodyta w tragedii Hipolita. Jest zazdrosna o Artemidę, czczoną przez pięknego Hipolita. Z nienawiści do młodzieńca Afrodyta rozpala w sercu jego macochy, królowej Fedry, zbrodniczą namiętność do pasierba, w wyniku której ginie zarówno Fedra, jak i Hipolit.
Krytycznie przedstawiając bogów religii ludowej, Eurypides wyraża pogląd, że takie obrazy nie są owocem wyobraźni poetów. Tak więc ustami Herkulesa mówi:
Poza tym nie wierzyłem i nie wierzę, że Bóg zje zakazany owoc, że Bóg będzie miał kajdany na rękach, I jeden bóg będzie rozkazywał drugiemu. Nie, bóstwo jest samowystarczalne: Wszystko to są brednie bezczelnych śpiewaków 3 . („Herkules”, 1342-1346.)
4. Tendencje antywojenne i demokracja.
Eurypides był patriotą rodzimej polis i niezmordowanie podkreślał wyższość demokratycznych Aten nad oligarchiczną Spartą. Niejednokrotnie Eurypides przedstawiał swój naród jako obrońców słabych, małych państw. Tak więc, korzystając z mitu, realizuje ten pomysł w tragedii „Heraklides”. Do dzieci Herkulesa - Heraklidesa, który został wygnany ze swojego rodzinnego miasta przez króla mykeńskiego Eurystheusa, żadne państwo nie boi się siła militarna Mykeny nie dawały schronienia, nie stawały w ich obronie. Tylko Ateny chronią obrażonych, a ateński władca Demofon, wyrażając wolę swojego ludu, mówi do wysłannika króla mykeńskiego, który próbował odciągnąć dzieci od ateńskich ołtarzy:
Ale jeśli coś Mnie podnieca, to jest to najwyższy argument: honor. W końcu, jeśli pozwolę jakiemuś cudzoziemcowi siłą wyrwać modlących się z ołtarza, to żegnaj, ateńska wolności! Wszyscy powiedzą, że ze strachu przed Argos – obraziłem zarzut zdrady. Gorsza od pętli jest Świadomość (242-250).
Ateńczycy pokonali wojska Eurystheusa i zawrócili Heraklidesa do ich rodzinnego miasta. Pod koniec tragedii chór śpiewa chwałę Aten. Główną ideę tragedii wyraża luminarz chóru, mówiąc: „Nie po raz pierwszy ziemia ateńska opowiada się za prawdą i nieszczęściem” (330).
Tragedia Eurypidesa „Płatnicy” ma również wymiar patriotyczny. Przedstawia krewnych żołnierzy, którzy polegli pod murami Teb podczas bratobójczej wojny między Eteoklesem a Polinejkesem. Tebańczycy nie pozwalają rodzinom zmarłych zabierać zwłok do pochówku. Wtedy krewni poległych żołnierzy zwracają się o pomoc do Aten. Rozmowa ateńskiego króla Tezeusza z Adrastusem, wysłannikiem krewnych poległych żołnierzy, jest gloryfikacją demokratycznych Aten, obrońcy słabych i uciśnionych. Chór śpiewa:
Pomagasz matkom, pomagasz, o miasto Pallas, niech nie depczą praw pospolitych, przestrzegasz sprawiedliwości, obcej niesprawiedliwości, jesteś patronem wszystkich, bez względu na to, kto został niehonorowo obrażony (378-381).
W tym samym dialogu, ustami Tezeusza, potępiane są agresywne wojny rozpoczęte przez władców z powodu ich własnych egoistycznych interesów. Tezeusz mówi do Adrastusa:
Ci żądni chwały, ci rozdmuchują grę wojenną i korumpują obywateli, Ci celują w generałów, tych w władzę, By pokazać swój temperament, a tych przyciąga zysk – Nie myślą o nieszczęściach osób (233-237).
Eurypides odzwierciedlił nienawiść Ateńczyków do Sparty w tragediach „Andromacha” i „Orestes”. W pierwszej z tych tragedii portretuje okrutnego Menelaosa i jego nie mniej okrutną żonę Helenę i córkę Hermionę, którzy zdradziecko złamali dane słowo, nie poprzestali na zabiciu dziecka Andromachy, zrodzonego z jej syna Achillesa Neoptolemusa, któremu była wydany jako konkubina po upadku Troi. Andromacha rzuca klątwę na głowy Spartan. Peleus, ojciec Achillesa, również przeklina aroganckich i okrutnych Spartan. Antyspartańskie tendencje tragedii Andromachy spotkały się z żywym odzewem w duszach ateńskich obywateli, wszyscy znali okrucieństwo Spartan wobec jeńców i zniewolonych helotów. Te same idee realizuje Eurypides w tragedii „Orestes”, przedstawiając Spartan jako okrutnych, zdradzieckich ludzi. Tak więc ojciec Klitajmestry, Tyndar, żąda egzekucji Orestesa za zabójstwo jego matki, chociaż Orestes mówi, że popełnił tę zbrodnię na rozkaz boga Apolla. Żałosny i tchórzliwy Menelaos. Orestes przypomina mu ojca Agamemnona, który jak brat przyszedł Menelaosowi z pomocą, udał się ze swoimi wojskami do Troi, by ocalić Helenę i kosztem wielkiego poświęcenia ocalił ją, przywracając Menelaosowi utracone szczęście. Wspominając ojca, Orestes prosi o pomoc Menelaosa, syna Agamemnona, ale Menelaos odpowiada, że nie ma siły walczyć z Argosem i może działać tylko przebiegłością. Następnie Orestes gorzko zauważa:
Nie ma to jak król, ale w sercu bezwartościowy tchórz Pozostawiając przyjaciół w tarapatach, uciekasz! (717-718)
Tragedie Eurypidesa o tendencjach antyspartańskich sąsiadują ściśle z tragediami, w których autor wyraża swoje poglądy antywojenne i potępia wojny agresywne. Są to tragedia „Hekuba”, wystawiona około 423 r., oraz tragedia „Trojanka”, wystawiona w 415 r.
Tragedia „Hekuba” opisuje cierpienia rodziny Priama, którą wraz z innymi jeńcami po zdobyciu Troi prowadzą Achajowie do Grecji. Córka Hekuby, Polyxena, zostaje złożona w ofierze na cześć zamordowanego Achillesa, a jej jedyny żyjący syn Polydoros zostaje zabity przez trackiego króla Polimestora, do którego wysłano dziecko, aby chroniło go przed okropnościami wojny. Hekuba pokornie prosi Odyseusza, by pomógł jej uratować córkę, ale on jest nieugięty. Eurypides rysuje Polyxenę jako dumną dziewczynę, która nie chce się upokorzyć przed greckimi zwycięzcami i idzie na śmierć:
Co mi obiecuje Temperament moich przyszłych panów? Jakiś dzikus, kupiwszy mnie, zrobi Zmiel pszenicę, dom zemsty... ... I dzień męczący się skończy, a kupiony niewolnik zbezcześci moje łoże... (358-365). Nie mam nic i powodu do walki (371). ... Życie stanie się dla nas ciężarem, gdy nie będzie w nim piękna (378).
Jako wielki znawca duszy ludzkiej, Eurypides przedstawia ostatnie minuty życia Polyxeny, dumnie idącej na śmierć; ale trudno jest umrzeć w kwiecie wieku, a ona, trzymając się matki, przesyła pozdrowienia swojej siostrze Kasandrze, która została konkubiną Agamemnona, i jej młodszemu bratu Polidorowi. Polyxena umiera jako bohaterka. Jej ostatnie słowa brzmiały:
Wy, synowie Argosa, że moje miasto zostało zniszczone! Z własnej woli umrę. Niech nikt Mnie nie trzyma... ...ale pozwól mi umrzeć Wolny, wzywam bogów. Zupełnie jakbym była wolna. Księżniczka wstydzi się zejść jako niewolnica cieni (545-552).
Tragedia Hekuby utrzymana jest w pesymistycznym nastroju, autor niejako chce powiedzieć, że życie ludzkie jest ciężkie, niesprawiedliwość, przemoc, wszędzie panuje potęga złota – takie jest prawo życia i takie są ostatnie słowa tragedia: „konieczność jest nieugięta”.
Tragedia trojanka jest bliska tej tragedii w swoich antywojennych tendencjach, a nawet w swojej fabule. Opisuje także cierpienia uwięzionych kobiet trojańskich, wśród których są kobiety z rodziny króla Priama.
Ta tragedia, podobnie jak tragedia Hekuby, przedstawia wojnę między Grekami a Trojanami, w przeciwieństwie do zwykłej interpretacji mitologicznej, która gloryfikuje wyczyny Achajów. The Trojan Women przedstawia szalone cierpienie kobiet i dzieci po upadku Troi.
Posłaniec od zwycięskich Greków informuje rodzinę Priama, że żona króla Hekuba będzie niewolnicą Odyseusza, jej najstarsza córka Kasandra zostanie konkubiną Agamemnona, młodsza Polixena zostanie złożona w ofierze przy grobie Achillesa, żona Hektora Andromacha zostanie wydana jako konkubina synowi Achillesa, Neoptolemosowi.
Andromacha zostaje pozbawiona synka Hektora, choć błaga, by go jej zostawić, gdyż dziecko nie jest winne niczego przed Grekami. Zwycięzcy zabijają dziecko, zrzucając je ze ściany, a zwłoki zostają przyniesione do zrozpaczonej cierpieniem babki Hekuby.
Nieszczęsna stara kobieta, która straciła ojczyznę i wszystkich bliskich, krzyczy nad zwłokami wnuka:
Krew płynie z roztrzaskanej czaszki... O najgorszym przemilczę... O rękach, Zupełnie jak u ojca! Wszystkie stawy są roztrzaskane... O słodkie usta... (1177-1180). ...Co poeta napisze na twoim nagrobku? „Argiwowie zabili tego chłopca ze strachu” – wiersz haniebny dla Hellady (1189-1191).
W wielu tragediach, w których propagowana jest idea patriotyzmu, Eurypides przedstawia bohaterów poświęcających życie za ojczyznę. Tak więc w tragedii „Heraklides” córka Herkulesa, młoda Makaria, poświęca się, ratując rodzinne miasto, swoich braci i siostry.
W tragedii „Kobiety fenickie” (wystawionej w latach 410-408) syn Kreona, młody mężczyzna Menekey, poświęca swoje życie w imię zwycięstwa ojczyzny nad wrogami. Ojciec namawia syna, by nie wybierał się na taki wyczyn, tylko wyjechał gdzieś daleko, poza ojczyznę. Menekey udaje, że zgadza się z wolą ojca, ale w głębi serca jest już zdecydowany oddać życie za ocalenie ojczyzny.
Eurypides był bardzo zdenerwowany całym przebiegiem wojny peloponeskiej, trudami i klęskami militarnymi współobywateli. Widział, że załamują się zasady demokratycznego systemu polis, że uprzywilejowane grupy społeczne, bogaci, handlarze pieniędzmi, właściciele ziemscy i przedsiębiorstwa dochodzą do steru państwa. Dlatego dramaturg w swoich tragediach z taką pasją broni zasad ateńskiej demokracji i piętnuje tyranię. Za podstawę ateńskiej demokracji uważał średnie grupy społeczne, czyli drobnych wolnych robotników, chłopów i rzemieślników. W tragedii „Prosiciel” jej główny bohater, Tezeusz, rzecznik poglądów samego Eurypidesa, mówi:
Są trzy rodzaje obywateli: jedni bogaci I bezużyteczni, zawsze im wszystkiego za mało, Inni biedni, w wiecznym niedostatku. Są straszni, zazdrość ich ogarnia, I w gniewie zręcznie kąsają bogatych. Są spychani w dół przez złe języki Kłopotów. Trzeci rodzaj to środkowy, Wsparcie państwa i ochrona w nim Prawa... (238-246).
Arystoteles wyznawał te same poglądy („Polityka”, VI, 9).
Wolnych drobnych robotników Eurypides przedstawił z głęboką sympatią, zwłaszcza robotników ziemi. Stary uczciwy rolnik z tragedii „Elektra”, z którym królowa Klitajmestra poślubia swoją córkę, aby usunąć ją z pałacu, bojąc się zemsty córki za zamordowanego ojca, zrozumiał plan podstępnej Klitajmestry, uważa, że jego fikcyjne małżeństwo, chroni honor Elektry i traktuje ją jak córkę. Chłop jest dobry i pracowity, mówi: „Tak, kto jest leniwy, niech słowa modlitwy nie opuszczają jego ust, ale chleba nie weźmie” (81).
Ten sam obraz uczciwego rolnika, stróża demokratycznych zasad Aten, daje tragedia „Orestes”. Tylko on jeden wystąpił w obronie Orestesa na zgromadzeniu publicznym, domagając się pobłażania dla tego młodzieńca, gdyż zabójstwa Klitajmestry dokonał on z rozkazu boga Apolla. Oto jak Eurypides charakteryzuje tego drogiego sercu obywatela:
Oto stoi mówca - nie przystojny mężczyzna, Ale silny mąż; nie często zostawiając ślad stopy Na placu Argiwskim orze swoją ziemię - na takim Teraz kraj spoczywa. Nie jest ubogi w umyśle, jeśli czasem ma okazję zmierzyć się w pojedynku słownym. A za życia jest nienagannym mężem (917-924).
5. Dramaty społeczne.
Tragedie Eurypidesa podzielić należy na dwie grupy: z jednej strony tragedie w pełnym tego słowa znaczeniu, z drugiej dramaty społeczne i codzienne, które przedstawiają nie bohaterów wyróżniających się w myślach i czynach, ale zwykłych ludzie. Doprowadzi do tych dramatów element komiczny, na co absolutnie nie pozwalała klasyczna tragedia starożytna, oraz udane rozwiązanie, które również przeczy kanonowi gatunku tragicznego. Powinny to być na przykład takie sztuki jak Alkesta, Elena, Ion.
a) Alkesta.
Alcesta została wystawiona w 438 roku; z dzieł Eurypidesa, które do nas dotarły, jest to najwcześniejsze. Bohaterem dramatu jest tesalski król Admet, któremu bogowie obiecali przedłużenie życia, jeśli ktoś dobrowolnie zgodzi się za niego umrzeć. Kiedy Admet ciężko zachorował i groziła mu śmierć, nikt z jego krewnych, nawet starzy rodzice, nie chciał umrzeć zamiast niego i tylko on młoda żona, piękna Alcesta, zgodziła się na taką ofiarę.
Eurypides z wielką wprawą przedstawia ostatnie chwile życia Alcesty, jej pożegnanie z mężem, dziećmi, niewolnikami. Alkesta kocha życie i trudno jej umierać, ale nawet w umierającym delirium myśli o losie męża i dzieci.
Mąż Alkesty, car Admet, jest zwykłym człowiekiem, nie bohaterem: dobrym człowiekiem rodzinnym, kochającym żonę i dzieci, gościnnym dla przyjaciół, gościnnym gospodarzem, ale egoistą i przede wszystkim kochającym siebie. Admet przeklina siebie za przyjęcie poświęcenia żony, ale nie jest zdolny do poświęcenia, do wyczynu.
W sztuce jest taka scena, która naprawdę przekonuje, że od tragiczności do komizmu jest tylko jeden krok – kiedy ojciec Admeta Fereta przynosi welon i chce nim przykryć zwłoki zmarłego. Admet jest oburzony zachowaniem ojca, który nie poświęcił gasnącego życia, by ocalić jedynego syna, ale zarzuca ojcu egoizm, a ojciec z kolei karci syna za poleganie na poświęceniu rodziców. Starzec zarzuca synowi, że żyje w gruncie rzeczy kosztem żony, która poświęciła swoje młode życie. Ta kłótnia między dwoma egoistami jest zarówno komiczna, jak i gorzka. Eurypides bardzo obrazowo przekazuje to za pomocą krótkich, zwyczajnych, chwytliwych fraz:
Admet (wskazując na zwłoki Alcesty) Widzisz tam swoją winę, stary. Feret Pochowam ją dla mnie, mówisz? Admet Ty też będziesz mnie potrzebować, mam nadzieję. Feret Zmieniaj częściej swoje żony, będziesz bardziej całością. Admet Wstydzisz się. Dlaczego się oszczędziłeś? Feret Och, pochodnia tego boga jest taka piękna. ADMET A to jest mąż? Wstyd wśród ludzi... Feret Stałbym się dla ciebie pośmiewiskiem, kiedy umrę. Admet Ty też umrzesz, ale umrzesz niechlubnie. Feret Infamy nie dociera do umarłych. Admetus Taki starzec... A przynajmniej cień wstydu... (717 - 727).
Admet i Feret to zwyczajni ludzie. Nic dziwnego, że Arystoteles zauważył, że Sofokles przedstawia ludzi takimi, jakimi powinni być, a Eurypides takimi, jakimi są („Poetyka”, 25).
Dramaturg rysuje Herkulesa nie w aureoli wyczynów, ale w zwykłym dobry człowiek który umie cieszyć się życiem, zdolny do głębokiego poczucia przyjaźni. Eurypides opowiada, jak Herkules w drodze do Tracji przybywa do Admetusa, a on, nie chcąc denerwować przyjaciela, nie mówi mu o śmierci żony, ale urządza ucztę w jednym z odległych pokoi pałacu. Herkules upija się, głośno śpiewa piosenki, a takie zachowanie oburza służącego mu niewolnika, opłakującego Alcesa. Herkules jest zagubiony i wygłasza całe przemówienie, w którym opowiada swoim światowym mędrcom: O tym, jak żyć, jak mówią, jest potrzebne do zabawy, do miłości, do przyjemności. Ale kiedy Herkules dowiaduje się od niewolnika, że Alcesta umarła, wtedy ze względu na swojego przyjaciela schodzi do Hadesu, pokonuje Alcestę od demona śmierci i zwraca ją Admetowi, zrozpaczony radością.
b) Elena.
Do tego samego gatunku dramatów społecznych zaliczyć należy także sztukę Eurypidesa „Helena”, wystawiona w 412 roku. To używane mało znany mitże Parys zabrał ze sobą do Troi nie Helenę, ale tylko jej ducha, a prawdziwą Helenę z woli Hery przeniesiono do Egiptu do króla Proteusza. Syn tego króla, Theoclymenos, chce poślubić Elenę, ale ona upiera się, chcąc pozostać wierna mężowi. Po upadku Troi Menelaos zabiera statek do domu; burza zniszczyła jego statek, ale Menelaos z kilkoma towarzyszami i duchem Heleny uciekł i został wyrzucony na wybrzeże Egiptu. Tutaj przypadkowo spotyka przy bramie prawdziwą Elenę, która obmyśla przebiegły plan ucieczki. Mówi Teoklymenesowi, że zostanie jego żoną, ale prosi tylko o jedną przysługę – by pozwoliła jej, zgodnie z greckim zwyczajem, zrobić to na morzu obrzęd pogrzebowy ku czci zmarłego Menelaosa. Król daje jej łódź, wioślarzy, a teraz Elena w żałobnym stroju wchodzi do łodzi, wchodzą tam wioślarze, wśród nich Menelaos i jego towarzysze, wszyscy ubrani w egipskie stroje. Kiedy łódź była już daleko od brzegu, Menelaos i jego przyjaciele zabili egipskich wioślarzy, ich zwłoki wyrzucono za burtę i z podniesionymi żaglami skierowali się ku brzegom Hellady.
Przed nami znowu nie klasyczna grecka tragedia, ale codzienny dramat ze szczęśliwym zakończeniem, ze wzlotami i upadkami o charakterze przygodowym, z ideą gloryfikacji prawdziwej miłości małżeńskiej. Helena z tego dramatu wcale nie przypomina Heleny z tragedii Andromacha, Trojanki i Orestes, gdzie jawi się nam jako narcystyczna piękność, zdradzająca męża i rzucająca się w ramiona Paryża. Ten obraz jest daleki od obrazu homeryckiego piękna Eleno, wywieziona siłą przez Parysa do Troi, więdnąca z dala od ojczyzny, ale nie podejmująca żadnych kroków w celu powrotu do rodziny.
c) jon.
W zakresie dramatu społecznego stworzonego przez Eurypidesa i sztukę „Jon”. Przedstawia syna Apolla, Iona, urodzonego z Kreuzy, ofiary tego boga. Aby ukryć swój wstyd, Creusa wrzuca dziecko do świątyni. Następnie poślubia ateńskiego króla Ksutusa i przypadkiem dzięki zachowanym pieluszkom, w które kiedyś rzucono dziecko, odnajduje syna, który stał się już młodzieńcem. Fabuła porzuconego dziecka stała się później, w epoce hellenizmu, najpopularniejsza wśród greckich komików, którzy powszechnie uważali, że „wyszli z dramatów Eurypidesa”, gdyż według treści ideologiczne, w przedstawieniu postaci, w kompozycji, komedie hellenistyczne są niewątpliwie bardzo bliskie dramatom społecznym Eurypidesa. W dramatach Eurypidesa jedną z najważniejszych sił kierujących nie jest już los, ale przypadek, który spotkał człowieka. Jak wiadomo, rola przypadku będzie szczególnie znacząca w literaturze hellenistycznej.
6. Tragedia psychologiczna.
Wśród dzieł Eurypidesa szczególnie wyróżniają się słynne tragedie o wyraźnej orientacji psychologicznej, ze względu na duże zainteresowanie dramaturga osobowością osoby, ze wszystkimi jej sprzecznościami i namiętnościami.
a) Medea
Jedna z najwybitniejszych tragedii Eurypidesa – „Medea” została wystawiona na ateńskiej scenie w 431 roku. Czarodziejka Medea jest córką króla Kolchidy, wnuczką Słońca, która zakochała się w Jazonie, jednym z Argonautów, którzy przybyli do Kolchidy po Złote Runo. W trosce o ukochanego opuściła rodzinę, ojczyznę, pomogła mu opanować Złote Runo, popełniła przestępstwo i przyjechała z nim do Grecji. Ku swemu przerażeniu Medea dowiaduje się, że Jason chce ją opuścić i poślubić księżniczkę, następczynię tronu Koryntu. Jest to dla niej szczególnie trudne, ponieważ jest „barbarzyńcą”, mieszka w obcym kraju, gdzie nie ma krewnych ani przyjaciół. Medeę oburza sprytna, sofistyczna argumentacja męża, który usiłuje ją przekonać, że żeni się z księżniczką ze względu na ich małych synków, którzy będą książętami, spadkobiercami królestwa. Obrażona uczuciami kobieta rozumie, że motorem działań jej męża jest żądza bogactwa, władzy. Medea chce zemścić się na Jasonie, który bezlitośnie zrujnował jej życie i niszczy rywala, wysyłając jej wraz z dziećmi zatruty strój. Postanawia zabić dzieci, w trosce o przyszłe szczęście, według Jasona, zawiera nowe małżeństwo.
Medea, wbrew normom etyki polis, popełnia przestępstwo, wierząc, że człowiek może postępować tak, jak dyktują mu osobiste aspiracje i pasje. Jest to swego rodzaju załamanie w codziennej praktyce sofistycznej teorii, że „człowiek jest miarą wszechrzeczy”, teorii niewątpliwie potępionej przez Eurypidesa. Jako głęboki psycholog Eurypides nie mógł nie pokazać burzy udręki w duszy Medei, która planowała zabić dzieci. Walczą w nim dwa uczucia: zazdrość i miłość do dzieci, pasja i poczucie obowiązku wobec dzieci. Zazdrość skłania ją do decyzji - zabicia dzieci i tym samym zemsty na mężu, miłość do dzieci każe odrzucić straszliwą decyzję i obrać inny plan - uciec z dziećmi z Koryntu. Ta bolesna walka między obowiązkiem a namiętnością, z wielkim kunsztem ukazana przez Eurypidesa, stanowi punkt kulminacyjny całego chóru tragedii. Medea pieści dzieci. Postanowiła porzucić swoje życie i udać się na wygnanie:
Obcy dla ciebie, przeciągnę dni. I nigdy, zmieniając inne życie, nie zobaczysz mnie, która cię niosła… Tymi oczami. Niestety! Niestety! Dlaczego patrzysz na mnie i śmiejesz się swoim ostatnim śmiechem?.. (1036-1041).
Jednak mimowolnie wymykające się słowa „z ostatnim śmiechem” wyrażają kolejną, straszną decyzję, która dojrzała już w zakamarkach jej duszy – zabicia dzieci. Jednak Medea, wzruszona ich pojawieniem się, próbuje przekonać samą siebie, by porzuciła straszliwy zamiar podyktowany szaloną zazdrością, jednak zazdrość i urażona duma biorą górę nad matczynym uczuciem. A minutę później znowu mamy matkę, która przekonuje samą siebie, by porzucić swój plan. A potem zgubna myśl o konieczności zemsty na mężu, znowu burza zazdrości i ostateczna decyzja o zabiciu dzieci...
Przysięgam więc na Hades i całą potęgę podziemia, że wrogów moich dzieci, Porzuconych przez Medeę na kpiny, nie można zobaczyć ... (1059-1963).
Niefortunna matka ostatni raz pieści swoje dzieci, ale rozumie, że morderstwo jest nieuniknione:
O słodkie uściski, Policzek taki delikatny, a usta Przyjemny oddech... Odejdź... Odejdź szybko... Nie ma siły na Ciebie patrzeć... Mąka mnie miażdży... Co Odważę się, widzę... Tylko gniew jest silniejszy ode mnie, a nie ma bardziej okrutnego i gorliwszego kata dla tego rodzaju śmiertelników (1074-1080).
Eurypides odsłania duszę człowieka udręczonego wewnętrzną walką między obowiązkiem a namiętnością. Pokazując ten tragiczny konflikt, nie upiększając rzeczywistości, dramaturg dochodzi do wniosku, że pasja często bierze górę nad obowiązkiem, niszcząc ludzką osobowość.
b) Pod względem idei, dynamiki i charakteru głównego bohatera tragedia „Medea” jest zbliżona do tragedii „Hipolit” wystawionej w 428 roku. Młoda królowa ateńska, żona Tezeusza Fedry, namiętnie zakochała się w swoim pasierbie Hipolicie. Rozumie, że jej obowiązkiem jest być wierną żoną i uczciwą matką, ale nie potrafi wyrwać z serca zbrodniczej pasji. Pielęgniarka prosi Fedrę o jej sekret i informuje Hipolita o miłości Fedry do niego. Młody mężczyzna w gniewie piętnuje swoją macochę i rzuca przekleństwa na głowy wszystkich kobiet, uważając je za przyczynę zła i zepsucia świata.
Fedra, urażona niezasłużonymi oskarżeniami Hipolita, popełnia samobójstwo, by jednak uchronić swoje imię przed hańbą i uchronić przed nią dzieci, zostawia też mężowi list, w którym zarzuca Hipolitowi zamach na jej honor. Tezeusz po przeczytaniu listu przeklina syna, który wkrótce umiera: bóg Posejdon, wypełniając wolę Tezeusza, wysyła potwornego byka, w przerażeniu, z którego konie młodzieńca rzuciły się, a on rozbija się o skały. Bogini Artemida wyjawia Tezeuszowi sekret jego żony. W tej tragedii, podobnie jak w tragedii Medei, Eurypides umiejętnie odsłania psychologię udręczonej duszy Fedry, która gardzi sobą za swoją zbrodniczą namiętność do pasierba, ale jednocześnie myśli tylko o ukochanym, niestrudzenie marzącym o spotkaniu i intymność z nim.
Obie tragedie mają podobną kompozycję: prolog wyjaśnia przyczynę zaistniałej sytuacji, następnie bohaterki ukazane są w uścisku bolesnego konfliktu między obowiązkiem a namiętnością, cała tragedia zbudowana jest na tym wysokim napięciu, realistycznie odsłaniając sekrety bohaterek dusze. Ale wynik tragedii jest mitologiczny: Medea zostanie uratowana przez swojego dziadka, boga Heliosa, a ona wraz ze zwłokami zabitych dzieci odleci na swoim rydwanie. Tezeuszowi ukazuje się bogini Artemida i donosi, że jego syn jest niewinny, że został oczerniony przez Fedra. Takie zakończenia, w których węzeł konfliktu zostaje rozwiązany z pomocą bogów, czasem sprzeczne z całym logicznym przebiegiem tragedii, nazywane są zwykle w praktyce antycznego teatru deus ex machipa, charakterystycznym dla Eurypidesa, mistrza kompleksów, skomplikowane sytuacje.
7. Specjalna interpretacja mit.
Eurypides w swoich tragediach często zmienia stare mity, pozostawiając w nich właściwie tylko imiona bohaterów. Świetny tragik, używając tematy mitologiczne, wyraża w nich myśli i uczucia współczesnych, porusza aktualne problemy swoich czasów. On, jeśli mogę tak powiedzieć, unowocześnia mit. I to jest wielka różnica między Eurypidesem a Ajschylosem i Sofoklesem. Różnica w systemie artystycznym dramaturgów jest szczególnie widoczna przy porównaniu tragedii Eurypidesa „Elektra” z tragedią Sofoklesa pod tym samym tytułem oraz z tragedią Ajschylosa „Czoefora”, będącą drugą częścią jego trylogii „Oresteja ". Fabuła w nich jest taka sama – zabójstwo Klitajmestry przez jej dzieci Orestesa i Elektrę w ramach zemsty za zamordowanego ojca.
U Ajschylosa obaj bohaterowie, Orestes i Elektra, nadal są całkowicie zdominowani przez zasady religijne, wykonują rozkaz Apollina, by zabić matkę, bo ona zabiła ich ojca, męża, głowę rodziny i państwa, naruszając pierwszeństwo zasada ojcowska.
Ajschylos nadal darzy mit wielkim szacunkiem, wraz z nim bogowie w dużej mierze decydują o losach ludzi. Dla Sofoklesa Elektra i Orestes są także orędownikami praw danych przez bogów, dla Eurypidesa są tylko nieszczęśliwymi dziećmi porzuconymi przez matkę dla kochanki Ajgistosa. Chcąc umocnić swoją pozycję, Klitajmestra celowo przedstawia Elektrę jako starego biednego wieśniaka, by nie mieć ze strony córki pretendentów do tronu. Orestes i Elektra zabijają matkę, bo pozbawiła ich radości życia, pozbawiła ojca.
Cała interpretacja morderstwa dokonanego przez Orestesa i Elektrę na ich matce przez Eurypidesa objawia się bardziej żywotnie, głębiej psychologicznie.
W tragedii „Elektra” Eurypides potępia metody, za pomocą których Ajschylos i Sofokles rozpoznają brata Elektry: po kosmyku włosów Orestesa, odciętym przez niego i położonym na grobie ojca, po śladach jego stóp w pobliżu tego grobu. U Eurypidesa, gdy wujek Orestes sugeruje, by Elektra przyłożyła do loków znaleziony na grobie kosmyk włosów, ona, wyrażając argumenty samego autora, śmieje się z niego.
A ta nitka? Ale czy barwa włosów carewicza, który dorastał w palestrze, I delikatna barwa warkoczy dziewicy, którą grzebień pielęgnuje, mogła zachować podobieństwo? (526-530)
Kiedy starzec zaprasza Elektrę do porównania odcisku stopy na ziemi przy grobie z odciskiem swojej stopy, dziewczyna ponownie mówi z drwiną:
Na kamiennym śladzie? Co ty mówisz, stary? Tak, gdyby pozostał po nim ślad, czy to naprawdę możliwe, żeby brat i siostra dopasowywali się rozmiarem do swoich nóg? (534-537)
Starzec pyta Elektrę, czy może rozpoznaje brata po ubraniu swojej pracy, w której Orestes został kiedyś wysłany do obcego kraju. Z tego też śmieje się Eurypides, wkładając w usta Elektry następujące sarkastyczne zarzuty:
majaczysz? Dlaczego więc, staruszku, byłem dzieckiem: Czy mój brat włoży te chlamysy nawet teraz? A może ubrania rosną razem z nami? (541-544)
Zupełnie inaczej niż Ajschylos przedstawia Eurypidesa i scenę zabójstwa jego matki przez Orestesa. Bez wahania, nawet ze złością, zabija jej kochanka Egistosa, jako sprawcę wszystkich cierpień swojej rodziny, ale zabicie matki jest dla niego straszne i bolesne. Ajschylos pokazuje tylko moment wahania Orestesa przed zabójstwem jego matki. Eurypides przedstawia straszliwą mękę syna, który nie może podnieść ręki na matkę, a kiedy Elektra zarzuca mu tchórzostwo, on, zakrywając twarz płaszczem, aby nie widzieć matki, uderza ją mieczem ...
Po zabójstwie Orestesa dręczą wyrzuty sumienia. W wystawionej w 408 r. tragedii „Orestes”, która ujawnia tę samą fabułę co tragedia „Elektra”, tylko nieznacznie ją rozszerzając, chorego Orestesa na pytanie: „Jaka dolegliwość dręczy?”. - bezpośrednio odpowiada: „Jego imię brzmi, a złoczyńcy mają sumienie”.
W Ajschylosie, w trylogii „Orestes” Erynie, straszne boginie, obrońcy praw macierzyńskich, ścigają Orestesa, w Eurypidesie, w tragedii „Oresta” – to chory młodzieniec cierpiący na drgawki, a po zabójstwie, w delirium, tylko wydaje mu się, że Erinyes jest w pobliżu i pragnie jego śmierci. A w Medei, wbrew mitowi, Eurypides zmusza matkę do zabicia jej dzieci. Dla Eurypidesa ważna jest tu nie mitologia tragedii, ale bliskość postaci i sytuacji życiowych.
8. "Ifigenia w Aulidzie" - przykład żałosnej tragedii.
Tragediami pośmiertnymi Eurypidesa były tragedie „Bachantek” ze złożonymi problemami religijnymi i psychologicznymi oraz „Ifigenia w Aulidzie”. Oba wystawiono na święto miejskiego Dionizjusza w 406 roku. Za tragedię „Ifigenia w Aulidzie” autor otrzymał pierwszą nagrodę. „Ifigenia w Aulidzie” to jedna z doskonałych tragedii Eurypidesa. Przedstawia armię Achajów, gotową do wypłynięcia na statkach z Aulidy do Troi. Bogini Artemida, znieważona przez Agamemnona, nie zsyła pomyślnego wiatru. Aby wiał wiatr i Grecy dotarli do Troi, a tym samym ją podbili, konieczne jest poświęcenie najstarszej córki Agamemnona Ifigenii Artemidzie. Ojciec zwołuje ją razem z matką pod pretekstem małżeństwa dziewczynki z Achillesem, ale sama bogini Artemida ratuje Ifigenię i niewidzialna dla wszystkich wokół, podczas składania ofiary, przenosi ją do swojej świątyni, do odległej Taurydy.
Jeśli w tragediach Eurypidesa „Hekuba”, „Andromacha”, „Kobiety trojańskie”, „Elektra” i „Orestes” grecka kampania pod Troją jest przedstawiona jako wojna agresywna, której celem jest pokonanie Troi i zdobycie Heleny, żona Menelaosa, to w tragedii „Ifigenia w Aulidzie” wojna Greków z Trojanami jest ukryta z pozycji homeryckich, czyli jako wojna o honor Hellady. Taka interpretacja, podnosząca patriotycznego ducha Greków, była szczególnie istotna w ostatnie lata V wiek PNE. dla Hellady i polityki uszczuplonej przez wojnę peloponeską. Ludzie poświęcający się dla dobra ojczyzny niejednokrotnie byli przedstawiani w tragediach Eurypidesa: Makary w tragedii „Heraklides”, Menekey w tragedii „Fenicjanki”, Praksyteusz w tragedii „Erechteusz” (dotarł tylko fragment) - ale tam te obrazy nie były główne.
Ifigenia, centralna postać tej tragedii, poświęca swoje życie dla dobra Ojczyzny. Ukazana jest w otoczeniu ludzi, którzy przeżywają bolesny konflikt między obowiązkiem a osobistym szczęściem. Tak więc Agamemnon musi poświęcić swoją córkę za zwycięstwo Grecji, ale nie odważy się tego zrobić. Potem, po bolesnych mękach, mimo to wysyła list do żony, aby przywiozła Ifigenię do Aulidy, gdyż Achilles rzekomo zabiegał o dziewczynę. Wkrótce Agamemnon dochodzi do wniosku, że nie można poświęcić córki i pisze drugi list do żony, że nie ma potrzeby przyjeżdżać z Ifigenią, skoro ślub jest przełożony. List ten przechwycił Menelaos, zarzuca Agamemnonowi egoizm, brak miłości do ojczyzny. Tymczasem Klitajmestra, otrzymawszy pierwszy list męża, przybywa z Ifigenią do Aulidy. Agamemnon bardzo cierpi, gdy spotyka swoją córkę, ale poczucie obowiązku zwycięża. Wie, że cała armia rozumie nieuchronność tej ofiary. Agamemnon przekonuje Ifigenię, że jej ojczyzna potrzebuje jej życia, że musi umrzeć za swój honor. W przeciwieństwie do Agamemnona Klitajmestra troszczy się wyłącznie o szczęście swojej rodziny i nie chce poświęcić córki dla wspólnego dobra.
Achilles z oburzeniem dowiaduje się, że Agamemnon celowo skłamał w liście do żony w sprawie swojego małżeństwa z córką, ale jest wzruszony urodą dziewczyny, jej bezbronnością i oferuje jej pomoc. Jednak Ifigenia już zdecydowała się na ofiarę i odrzuca jego ofertę. Achillesa uderza szlachetność duszy dziewczyny, jej bohaterstwo, aw jego sercu rodzi się miłość do Ifigenii. Już po pewnym czasie przekonuje ją, by odmówiła poświęcenia, ponieważ osobiste szczęście stawia ponad obowiązek wobec ojczyzny. Dlatego ludzie wokół Ifigenii są przedstawiani przez Eurypidesa jako pogrążeni w konflikcie między obowiązkiem a osobistym szczęściem. Główną rolę w rozwiązaniu tego konfliktu odgrywa sama Ifigenia. Jej wizerunek autorka ujawnia z dużym patosem i miłością, a osiągnięciem Eurypidesa jest to, że nie jest on statyczny, jak większość obrazów antycznych tragedii, ale dany we własnym rozwój wewnętrzny. Na początku tragedii jesteśmy po prostu słodką, chwalebną dziewczyną, szczęśliwą ze świadomości młodości, pełną radości ze zbliżającego się małżeństwa z chwalebnym bohaterem Hellady, Achillesem. Cieszy się na spotkanie z ukochanym ojcem, ale czuje, że ojciec się czymś martwi. Wkrótce dowiaduje się, że została przywieziona do Aulidy nie po to, by poślubić Achillesa, ale by złożyć ofiarę bogini Artemidzie i że ta ofiara jest potrzebna jej ojczyźnie. Ale dziewczyna nie chce nieść życia na ołtarz swojej ojczyzny, chce żyć, po prostu żyć i błaga ojca, aby jej nie niszczył: „Przecież patrzenie na świat jest takie słodkie, ale schodzenie w męt tak przerażające - zmiłuj się ”(1218 i nast.). Ifigenia przypomina ojcu dni swojego dzieciństwa, kiedy pieszczotliwie obiecała mu odpocząć na starość:
Zachowuję wszystko w pamięci, wszystkie małe słowa; I zapomniałeś, cieszysz się, że mnie zabijesz (1230 i nast.).
Ifigenia zmusza swojego młodszego brata Orestesa do uklęknięcia i błagania ojca, by ją oszczędził, Ifigenię. Potem woła z rozpaczą:
Co jeszcze mogę powiedzieć? Cieszy śmiertelnika widzieć słońce, A pod ziemią jest tak strasznie... Jak ktoś nie chce żyć, to jest chory: brzemię życia, Wszelka męka lepsza niż chwała zmarłego (1249- 1253).
Co więcej, Eurypides pokazuje oburzenie armii, która chce iść pod Troję, i żąda ofiary z Ifigenii, inaczej nie będzie pomyślnego wiatru, inaczej nie dotrzesz do wroga i go nie pokonasz. I teraz, widząc wojowników chętnych do obrony honoru ojczyzny, gotowych oddać za nią życie, Ifigenia stopniowo uświadamia sobie, że wstydem jest dla niej stawiać swoje szczęście ponad dobro wspólne wojowników, że musi oddać życie za pokonanie wróg. Nawet gdy Achilles mówi jej o swojej miłości i proponuje potajemną ucieczkę z nim, ona stanowczo deklaruje gotowość śmierci za honor ojczyzny. Tak więc Ifigenia z naiwnej przerażonej dziewczyny zamienia się w bohaterkę, która realizuje swoje poświęcenie.
9. Wniosek ogólny.
Eurypides w swoich tragediach poruszył i rozwiązał szereg aktualnych problemów swoich czasów - kwestię obowiązku i szczęścia osobistego, rolę państwa i jego prawa. Protestował przeciwko agresywnym wojnom, krytykował tradycje religijne, propagował idee humanitarnego stosunku do ludzi. Jego tragedie przedstawiają ludzi wielkie uczucia, czasem popełniając zbrodnie, a Eurypides, jako głęboki psycholog, ujawnia pęknięcia w duszy takich ludzi, ich bolesne cierpienie. Nic dziwnego, że Arystoteles uważał go za poetę najbardziej tragicznego („Poetyka”, 13).
Eurypides - wielki mistrz konstruując wzloty i upadki tragedii, są zawsze umotywowane przyczynowo, życiowo uzasadnione.
Język tragedii jest prosty i wyrazisty. Chór nie gra już w jego tragediach duża rola, śpiewa piękne liryczne piosenki, ale nie uczestniczy w rozwiązywaniu konfliktu.
Eurypides nie był w pełni rozumiany przez współczesnych, ponieważ jego dość odważne poglądy na przyrodę, społeczeństwo i religię wydawały się zbyt daleko wykraczać poza zwykłe ramy ideologii większości.
Ale tragik ten był bardzo ceniony w epoce hellenizmu, kiedy to jego dramaty społeczne i codzienne zaczęły cieszyć się szczególną popularnością, wywierając niewątpliwie ogromny wpływ na dramaturgię Menandra i innych pisarzy hellenistycznych.
Krótka informacja:
Eurypides (również Eurypides, 480, Salamina – 406 p.n.e.) to grecki poeta, uważany (obok Ajschylosa i Sofoklesa) za jeden z filarów dramatu greckiego, przedstawiciel nowej tragedii attyckiej, w której psychologia góruje nad ideą boski los.
Poglądy Eurypidesa na tle dwóch pozostałych wielkich dramaturgów: E. nie idealizuje swoich postaci. Sofokles portretuje ludzi takimi, jakimi powinni być przedstawiani, a Eurypides takimi, jakimi naprawdę są. U Eurypidesa bohaterowie tradycyjnych mitów zamieniają się w zwykłych ludzi. Ateńczycy rozumieli postacie Eurypidesa, ponieważ. portretował swoich współczesnych w tragediach.
Przyczyna nieszczęścia ludzi według Ajschylosa: to jest kara za grzech. Według Sofoklesa: połączenie ludzkiej pychy z uporem i ich zderzenie z wypadkiem (zresztą bogowie „sankcjonują” to, co się dzieje, nie korygują tego). Według Eurypidesa: ignorancja i głupota samych ludzi, ich wady. Spojrzenie Eurypidesa jest smutne, ale nie cyniczne. Bogowie nie ingerują w życie ludzi, sami są odpowiedzialni za wszystko, co dobre i złe w ich życiu.
Eurypides był zajęty dynamiką namiętności i uczuć. wizerunek kobiety, uważał Eurypides, daje więcej materiału. Kobiety żyją naturalnie i szczerze.
Obraz walki uczuć i wewnętrznej niezgody to coś nowego, co Eurypides wprowadził do tragedii attyckiej. Wraz z tym - liczne spory o rodzinę, małżeństwo, ojcostwo, o fatalność namiętności.
"Medea", Podsumowanie(431 pne):
Medea, księżniczka czarodziejka, córka króla Kolchidy, uratowała bohatera Jazona, gdy on i jego przyjaciele wydobywali święte złote runo. Medea dała Jasonowi magiczne mikstury, dzięki kotu. Jason orał pola uprawne na ziejące ogniem byki, pomógł uśpić smoczego strażnika. Kiedy Jason i Medea, którzy się w sobie zakochali, wypłynęli z Kolchidy, Medea zabiła swojego brata i rozrzuciła kawałki jego ciała wzdłuż brzegu, aby zatrzymać kolchiańskich prześladowców. Kiedy wrócili do Iolk, Medea, aby uratować Jasona przed oszustwem Peliasa (starszego krewnego Jasona, który przejął władzę), przekonała córki Peliasa do zabicia ich starego ojca, obiecując później wskrzesić go młodo. Medea złamała swoją obietnicę, a córki ojcobójcy uciekły na wygnanie. Jednak ludzie zbuntowali się przeciwko obcej czarownicy, a Jazon, Medea i dwóch młodych synów uciekli do Koryntu. Stary król Koryntu zaoferował mu swoją córkę i królestwo za żonę, aby mógł rozwieść się z czarownicą. Jason przyjął ofertę: w końcu nowe małżeństwo zapewniłoby bezpieczeństwo Medei, ich dzieciom i samemu Jasonowi. Na słonecznym rydwanie wysłanym do niej przez jej dziadka, boga Słońca, zaprzężonego w smoki, Medea uciekła do Aten i kazała swoim dzieciom dać jej macochę „prezent ślubny” - płaszcz i bandaż nasączony trucizną : udaje jej się zabić księżniczkę. Następnie zabija także własne dzieci. Jason na próżno modli się do Zeusa, ale zemsta Medei już się spełniła.
„Hipolit”, podsumowanie (431 pne):
Syn Tezeusza z Amazonii, Hipolita, chce ukarać Afrodytę za pychę i pogardę dla miłości. Hipolit oddany jest postowi Artemidzie, patronce łowów, wychodzi z wieńcem w dłoniach i dedykuje go Artemidzie – „czysty z czystego”. Aby zniszczyć młodzieńca, Afrodyta sprawia, że Fedra, żona Tezeusza i macocha Hipolit, zakochuje się w nim. Phaedra jest chora i majaczy. Stara piastunka Fedry, chcąc ją ratować, wtajemnicza Hipolita w tajemnicę, ten z przerażeniem wysłuchuje jej opowieści i wyznaje: „O, gdyby tylko można było kontynuować waszą rasę bez kobiet! Mąż wydaje pieniądze na wesele, mąż bierze teściów, głupia żona jest trudna, mądra żona jest niebezpieczna - dotrzymam przysięgi milczenia, ale cię przeklinam! Fedra popełnia samobójstwo, ale uraza skłania ją do pozostawienia listu, w którym oskarża Hipolita o naruszenie jej honoru. Tezeusz znajduje tę wiadomość i prosi Posejdona o spełnienie jego trzeciego życzenia: wygnanie syna. Hipolit próbuje przekonać ojca o swojej niewinności, ale na próżno. Klątwa spełnia się, gdy Hipolit jedzie rydwanem między skałami a brzegiem morza. Umierający młodzieniec zostaje sprowadzony z powrotem do Aten, w epilogu pojawia się Artemida i wyjawia prawdę, ale za późno: Hipolit umiera, wybaczając ojcu, a Atena ogłasza Hipolita wieczna pamięć: przed ślubem każda dziewczyna będzie musiała poświęcić mu kosmyk włosów.
Podsumowanie "Elektry":
Elektrę dali jej rodzice Ajgistos i Klitajmestra, aby poślubiła biednego mykeńskiego oracza. ale to małżeństwo pozostaje fikcyjne, ponieważ chłop jest świadomy, że nie otrzymał słusznie Elektry. Elektra idzie po wodę i spotyka przy źródle Orestesa, który wraz z Pyladesem potajemnie przybył do Argos i na podstawie rozmowy Elektry z chórem rozpoznał w niej swoją siostrę. Elektra najpierw się boi, potem rozpoznaje w nim brata po bliźnie i świadectwach Ajgistosa. Powstaje plan zemsty, a Orestes jest zdezorientowany, nie wiedząc, jak poradzić sobie z Ajgistosem i jego matką w tym samym czasie. Elektra oferuje swoją pomoc w stosunku do matki, sama układa plan. Musi zwabić Klitajmestrę do domu pod pretekstem urodzenia pierwszego dziecka. Przed przybyciem Klitajmestry Orestes jest przerażony i pełen wątpliwości, jest całkowicie gotów porzucić pomysł zabicia jej i tylko wytrwałość i nieugiętość Elektry przywraca go do pierwotnego planu. Elektra spotyka Klitajmestrę z pełną nienawiścią i wyrzucając ją mową, odprowadza ją do domu, w którym zabija ją Orestes. Natychmiast po zabójstwie matki brat i siostra podnoszą krzyk o to, co zrobili, a Elektra bierze na siebie całą winę.
„Ifigenia w Aulidzie”, podsumowanie:
Na samym początku akcji Agamemnon rozmawia ze swoim wiernym starym niewolnikiem. Agamemnos wątpi, czy poprowadzić armię do zwycięstwa i przebłagać Artemidę, czy też ocalić córkę, która miała zostać poświęcona bogini. Agamemnon wysłał do Argos rozkaz sprowadzenia Ifigenii do Aulidy (jakby na wesele z Achillesem), po czym pisze list anulujący ten rozkaz i odsyła starca w drogę. Ale wychodząc z obozu spotyka króla Menelaosa; który zabrał tajny list. Zarzuca Agamemnonowi zdradę armii. Bracia się kłócą, ale Klitajmestra i Ifigenia już przybyły. Agamemnonowi nie udaje się przekonać Klitajmestry do wyjazdu do Argos, zostawiając córkę z ojcem. Klitajmestry i wita Achillesa jako przyszłego zięcia. Achilles jest zagubiony, wtedy stary niewolnik wyjawia im całe oszustwo.
Knetimnestra i Ifigenia nie przekonują Agamemnona do zmiany zdania. Wojownicy żądają księżniczki jako ofiary, ale Achilles jest gotów walczyć ze wszystkimi. Ale Ifigenea postanawia dobrowolnie pójść na śmierć w imię losu swojej ojczyzny.
„Bachantki”, streszczenie;
Tebański król Penteusz i jego matka Agawa nie wierzą w boskie pochodzenie Dionizosie, mówią, że matka Dionizosa cierpiała od zwykłego śmiertelnika, ale wymyśliła o Zeusie. I generalnie są przeciwni kultowi Dionizosa. Nie podoba im się to, że kobiety masowo puszczają się na bachanaliach kilka razy w roku. Penteusz chwyta Dionizosa przebranego za wędrowca, wiąże go i zamyka w stodole.
Dionizos jest obrażony: śmiertelnicy podnieśli głos przeciw Bogu! Na początek organizuje małe trzęsienie ziemi, niszczy pałac Penteusza, pozbawia Agawę rozumu, czyni z niej swoją namiętną wyznawczynię, opętany menadami, wysyła ją w góry wraz z tłumem innych zrozpaczonych kobiet, pogrąża w otchłań hulanek i orgii. Zrozpaczona matka będąc pod urokiem zesłanym na nią przez Dionizosa, zabija Penteusza, własnego syna, rozdziera go na strzępy i wraca do miasta z głową wbitą w tyrs – laskę Dionizosa. Agave, oszołomiona Dionizosa, myśli, że zaatakowała lwa, a głowę jej syna uważa za głowę lwa. Ona przeraża mieszkańców. Dionizos daje matce opamiętanie i zrozumienie okropności tego, co się stało. Po tym następuje lament Agawy: Agawa pokonuje swój religijny strach i płacząc całuje poszczególne części ciała Penteusza. Dionizos zamienia ojca Agawy w smoka, swoją starą żonę w węża, a Agawę i jego siostry, których rękami rozdarł Penteusza, wysyła na wygnanie.
