Człowiek radziecki był wolny. obecny człowiek jest niewolnikiem

: „ZSRR był zły nie dla rzeczy, a nie dla pensji”.
Powiem wam, że ZSRR był świetny. Tak, były błędy i nieścisłości, które wymagały i mogły zostać poprawione. Ale które idealnie pasują do dobroci ZSRR. Człowiek radziecki nie był dosłownie niewolnikiem - był wolny w najszerszym tego słowa znaczeniu: nie był zależny od rzeczy, nie był zależny od pracodawcy, nie był zależny od posiadania mieszkania.

A teraz człowiek jest niewolnikiem: niewolnikiem „hipoteki”, niewolnikiem oszczędności (jeśli jakieś ma) i nieruchomości, niewolnikiem kredytu itp. Materialne kajdany wiążą ręce i nogi. Jest jak koza przywiązana do kołka, który nie może oddalić się od niego dalej niż na długość pasa.

W ZSRR nie można było „stracić WSZYSTKO”. Ta możliwość została teraz zapewniona.
Rosjanie zawsze szukali wolności i ją znaleźli. Teraz go nie ma.

PS
Właśnie znalazłem doskonały materiał od znajomego, w szczególności charakteryzujący aspiracje państwo sowieckie o byciu sowiecki człowiek, w związku z jego zwolnieniem (nieważne jak żałośnie to może brzmieć) wszechstronnego rozwoju twórczego.

"W pracy" Problemy ekonomiczne socjalizm w ZSRR"(1952) I. Stalina jako trzeci punkt nieodzownego warunku wstępnego przejścia od socjalizmu do komunizmu pisze, co następuje:

3. Po trzecie, konieczne jest osiągnięcie takiego rozwoju kulturalnego społeczeństwa, który zapewniłby wszystkim członkom społeczeństwa wszechstronny rozwój ich fizyczne i zdolności umysłowe aby członkowie społeczeństwa mieli możliwość zdobycia wykształcenia wystarczającego do tego, by stać się aktywnymi pracownikami rozwój społeczny aby mieli możliwość swobodnego wyboru zawodu, a nie byli przykuwani do końca życia, z powodu istniejącego podziału pracy, do jednego zawodu.
Co jest do tego potrzebne?

Błędem byłoby sądzić, że tak poważny rozwój kulturalny członków społeczeństwa można osiągnąć bez poważnych zmian w obecnym stanie pracy. Aby to zrobić, należy przede wszystkim skrócić dzień pracy do co najmniej 6, a następnie do 5 godzin. Ma to na celu zapewnienie członkom społeczeństwa wystarczającej ilości czasu wolnego na wszechstronne wykształcenie. W tym celu konieczne jest ponadto wprowadzenie obowiązkowej edukacji politechnicznej, która jest niezbędna, aby członkowie społeczeństwa mieli możliwość swobodnego wyboru zawodu i nie byli przykuwani do końca życia do jednego zawodu. W tym celu konieczna jest ponadto radykalna poprawa warunki życia oraz podniesienie realnych płac robotników i pracowników co najmniej dwukrotnie, jeśli nie więcej, zarówno przez bezpośredni wzrost płac pieniężnych, jak i zwłaszcza przez dalsze systematyczne obniżanie cen towarów konsumpcyjnych.

To są podstawowe warunki przygotowania przejścia do komunizmu.
Dopiero po spełnieniu wszystkich tych warunków wstępnych razem wziętych można mieć nadzieję, że praca przekształci się w oczach członków społeczeństwa z ciężaru „w pierwszą konieczność życiową” (Marks), że „praca zmieni się z ciężkie brzemię w przyjemność” (Engels), że własność publiczna będzie uważana przez wszystkich członków społeczeństwa za niewzruszoną i nienaruszalną podstawę istnienia społeczeństwa.

Oto kolejny aspekt prawdziwej wolności. Nie traćmy czasu na dotarcie do tej krawędzi. Dopóki tego nie zrobiliśmy.
„Wolność”, rozumiana jako swoboda wyboru między „adidasem” a „walkerem” – drobne marzenia mały człowiek. marzenia Akakij Akakiewicz.

PPS
27.03.16
Ale czym jest wolność w rozumieniu konsumenta. Pojawia się nie tylko w myślach, ale już wchodzi na tory wdrażania. Jestem pewien, że większość przeciwników jest za. Nawet biorąc pod uwagę motywację:
" Organizacje praw człowieka wraz z afrykańskimi liberałami opowiadają się za legalizacją wczesnych aborcji. Mikrobiolog pisze, że jest to konieczne do przygotowania drogich kremów przeciwstarzeniowych od nienarodzonych dzieci.
(w pełni.

6. Zniewolenie człowieka samemu sobie i pokusa indywidualizmu

Ostateczna prawda o niewolnictwie człowieka jest taka, że ​​człowiek jest niewolnikiem samego siebie. Popada w niewolę obiektywnego świata, ale jest to niewola jego własnych eksterioryzacji. Człowiek jest w niewoli różnego rodzaju bożków, ale są to bożki stworzone przez niego. Człowiek jest zawsze niewolnikiem tego, co jest jakby poza nim, co jest mu obce, ale źródło niewolnictwa jest wewnętrzne. Walka między wolnością a niewolnictwem rozgrywa się w zewnętrznym, uprzedmiotowionym, uzewnętrznionym świecie. Ale z egzystencjalnego punktu widzenia jest to wewnętrzna duchowa walka. Wynika to z faktu, że człowiek jest mikrokosmosem. W tym, co uniwersalne, zawarte w jednostce, toczy się walka między wolnością a niewolnictwem, a walka ta jest rzutowana na świat obiektywny. Zniewolenie człowieka polega nie tylko na tym, że zniewala go siła zewnętrzna, ale jeszcze głębiej na tym, że zgadza się on być niewolnikiem, że niewolniczo przyjmuje działanie zniewalającej go siły. Niewolnictwo jest scharakteryzowane jako pozycja społeczna ludzi w obiektywnym świecie. I tak na przykład w państwo totalitarne wszyscy ludzie są niewolnikami. Ale to nie jest ostateczna prawda fenomenologii niewolnictwa. Mówiono już, że niewolnictwo jest przede wszystkim strukturą świadomości i pewnym rodzajem obiektywnej struktury świadomości. „Świadomość” określa „byt”, i dopiero w procesie wtórnym „świadomość” popada w niewolę „bycia”. Społeczeństwo niewolnicze jest wytworem wewnętrznego niewolnictwa człowieka. Człowiek żyje w uścisku iluzji, która jest tak silna, że ​​wydaje się normalną świadomością. Ta iluzja wyraża się w zwykłej świadomości, której dana osoba jest zniewolona siła zewnętrzna podczas gdy on sam jest w niewoli. Iluzja świadomości różni się od tej, którą ujawnili Marks i Freud. Człowiek niewolniczo określa swój stosunek do „nie-ja” przede wszystkim dlatego, że niewolniczo określa swój stosunek do „ja”. Z tego wcale nie wynika, że ​​niewolnik filozofia społeczna, zgodnie z którym człowiek musi znosić zewnętrzną społeczną niewolę i wyzwolić się jedynie wewnętrznie. Jest to całkowicie fałszywe rozumienie relacji między „wewnętrznym” a „zewnętrznym”. Wyzwolenie wewnętrzne z pewnością wymaga wyzwolenia zewnętrznego, zniszczenia niewolniczej zależności od społecznej tyranii. Wolny człowiek nie może tolerować niewolnictwa społecznego, ale pozostaje wolny w duchu, nawet jeśli nie jest w stanie przezwyciężyć niewolnictwa zewnętrznego, społecznego. To walka, która może być bardzo trudna i długa. Wolność zakłada pokonanie oporu.

Egocentryzm jest pierworodnym grzechem człowieka, gwałtem prawdziwa postawa między „ja” a jego innym, Bogiem, światem z ludźmi, między jednostką a wszechświatem. Egocentryzm to iluzoryczny, wypaczony uniwersalizm. Daje fałszywe spojrzenie na świat i na każdą rzeczywistość na świecie, następuje utrata zdolności prawdziwego postrzegania rzeczywistości. Egocentryk jest w szponach uprzedmiotowienia, które chce zamienić w narzędzie autoafirmacji, i to jest istota najbardziej zależna, będąca w wiecznej niewoli. Ukryty tutaj największa tajemnica ludzka egzystencja. Człowiek jest niewolnikiem otaczającego go świata zewnętrznego, ponieważ jest niewolnikiem samego siebie, swojego egocentryzmu. Człowiek niewolniczo poddaje się zewnętrznemu niewolnictwu emanującemu z przedmiotu właśnie dlatego, że egocentrycznie się utwierdza. Egocentrycy są zazwyczaj konformistami. Kto jest niewolnikiem samego siebie, traci siebie. Niewolnictwo jest przeciwieństwem osobowości, ale egocentryzm jest zepsuciem osobowości. Zniewolenie człowieka wobec samego siebie jest nie tylko zniewoleniem jego niższej, zwierzęcej natury. To prymitywna forma egocentryzmu. Człowiek jest także niewolnikiem swojej wzniosłej natury, a to jest o wiele ważniejsze i bardziej niespokojne. Człowiek jest niewolnikiem swojego wyrafinowanego „ja”, zwierzęciem, które bardzo od niego odeszło, jest niewolnikiem swoich wyższych idei, wyższych uczuć, swoich talentów. Osoba może w ogóle nie zauważyć, może nie być świadoma, że ​​\u200b\u200bon i najwyższe wartości czyni z niej narzędzie egocentrycznej autoafirmacji. Fanatyzm jest właśnie tego rodzaju egocentryczną autoafirmacją. Książki o życiu duchowym uczą, że pokora może się zmienić największa duma. Nie ma nic bardziej beznadziejnego niż pycha pokornych. Typ faryzeusza jest typem osoby, której oddanie prawu dobra i czystości, wzniosłej idei, przekształciło się w egocentryczną autoafirmację i samozadowolenie. Nawet świętość może przerodzić się w formę egocentryzmu i autoafirmacji i stać się fałszywą świętością. Wzniosły egocentryzm idealny jest zawsze bałwochwalstwem i fałszywą postawą wobec idei, zastępując postawę wobec żywego Boga. Wszystkie formy egocentryzmu, od najniższego do najwyższego, oznaczają zawsze zniewolenie człowieka, zniewolenie człowieka wobec samego siebie, a przez to zniewolenie otaczającego go świata. Egocentryk jest istotą zniewoloną i zniewalającą. Istnieje zniewalająca dialektyka idei w ludzkiej egzystencji; jest to dialektyka egzystencjalna, a nie logiczna. Tam nic nie ma straszniejszy niż mężczyzna, opętany fałszywymi ideami i utwierdzający się w oparciu o te idee, jest tyranem siebie i innych ludzi. Ta tyrania idei może stać się podstawą porządku państwowego i społecznego. religijny, narodowy, idee społeczne taką rolę zniewolonych mogą pełnić równie reakcyjne i rewolucyjne idee. w dziwny sposób idee wchodzą w służbę egocentrycznych instynktów, a egocentryczne instynkty służą ideom depczącym człowieka. A niewolnictwo wewnętrzne i zewnętrzne zawsze triumfuje. Egocentryk zawsze wpada w moc uprzedmiotowienia. Egocentryk, który uważa świat za swój środek, jest zawsze rzucony w świat zewnętrzny i od niego zależny. Częściej jednak niewolnictwo człowieka wobec samego siebie przybiera formę pokusy indywidualizmu.

Indywidualizm jest złożonym zjawiskiem, którego nie można po prostu ocenić. Indywidualizm może mieć zarówno pozytywny, jak i pozytywny charakter negatywne znaczenie. Często indywidualizm nazywany jest personalizmem ze względu na nieścisłości terminologiczne. Osoba jest nazywana indywidualistą z charakteru lub dlatego, że jest niezależna, oryginalna, wolna w swoich osądach, nie zadaje się środowisko i wznosi się ponad to, albo dlatego, że jest osamotniony w sobie, niezdolny do komunikowania się, gardzi ludźmi, egocentryczny. Ale w ścisłym tego słowa znaczeniu indywidualizm pochodzi od słowa „jednostka”, a nie „osobowość”. Afirmacja nadrzędnej wartości jednostki, ochrona jej wolności i prawa do realizacji życiowych możliwości, dążenie do pełni nie jest indywidualizmem. Dość już powiedziano o różnicy między jednostką a osobą. „Peer Gynt” Ibsena ujawnia genialną egzystencjalną dialektykę indywidualizmu. Ibsen stawia problem, co to znaczy być sobą, być wiernym sobie? Peer Gynt chciał być sobą, być oryginalną jednostką, a całkowicie zatracił i zrujnował swoją osobowość. Był tylko niewolnikiem samego siebie. Indywidualizm estetyczny elity kulturowej, który przejawia się m.in współczesna powieść następuje dezintegracja osobowości, dezintegracja integralnej osobowości na rozbite stany i zniewolenie człowieka przez te jego rozbite stany. Osobowość jest integralność wewnętrzna i jedność, panowanie nad sobą, zwycięstwo nad niewolnictwem. Dekompozycja osobowości to rozpad na odrębne, samoafirmujące się elementy intelektualne, emocjonalne, zmysłowe. Centrum ludzkiego serca ulega rozkładowi. Tylko duchowość utrzymuje jedność życia duchowego i tworzy osobowość. Człowiek popada w najrozmaitsze formy niewolnictwa, kiedy może przeciwstawić się zniewalającej sile tylko rozbitym elementom, a nie całej osobowości. Wewnętrzne źródło zniewolenia człowieka wiąże się z autonomią rozdartych części człowieka, z utratą wewnętrznego centrum. Osoba rozdarta na strzępy łatwo ulega afektowi strachu, a strach jest tym, co najbardziej trzyma człowieka w niewoli. Strach pokonuje holistyczna, scentralizowana osobowość, napięte doświadczenie godności osobowości; nie można go pokonać intelektualnymi, emocjonalnymi, zmysłowymi elementami osoby. Osobowość jest całością, podczas gdy zobiektywizowany świat, który jest jej przeciwieństwem, jest częściowy. Ale bycie świadomym siebie jako całości, przeciwstawiającym się ze wszystkich stron zobiektywizowanemu światu, może być tylko integralną osobowością, obrazem bytu wyższego. Zniewolenie człowieka wobec samego siebie, które czyni go niewolnikiem „nie-ja”, zawsze oznacza fragmentację i fragmentację. Każda obsesja, czy niska pasja czy wzniosły pomysł, oznacza stratę centrum duchowe osoba. Stara atomistyczna teoria życia psychicznego jest fałszywa, która wywodzi jedność procesu psychicznego ze szczególnego rodzaju chemii psychicznej. Jedność procesu psychicznego jest względna i łatwa do obalenia. Aktywna zasada duchowa syntetyzuje i prowadzi do jedności procesu umysłowego. To jest rozwój osobowości. To nie idea duszy ma kluczowe znaczenie, ale idea cała osoba, obejmując duchowy, mentalny i cielesny początek. Napięty proces życiowy może zniszczyć osobowość. Wola mocy jest niebezpieczna nie tylko dla tych, do których jest skierowana, ale także dla samego podmiotu tej woli, działa destrukcyjnie i zniewala człowieka, który pozwolił sobie na tę obsesję na punkcie woli mocy. U Nietzschego prawda jest tworzona przez proces życiowy, wolę mocy. Ale to jest najbardziej antypersonalistyczny punkt widzenia. Wola władzy uniemożliwia poznanie prawdy. Prawda nie służy dążeniu do władzy, czyli do zniewolenia. W woli mocy działają w człowieku siły odśrodkowe, ujawnia się niemożność panowania nad sobą i przeciwstawienia się potędze obiektywnego świata. Niewolnictwo wobec samego siebie i niewolnictwo wobec obiektywnego świata to jedno i to samo niewolnictwo. Pragnienie dominacji, władzy, sukcesu, chwały, radości życia jest zawsze niewolnictwem, służalczą postawą wobec samego siebie i służalczą postawą wobec świata, który stał się przedmiotem pożądania, żądzy. Żądza władzy jest instynktem służebnym.

Jednym z ludzkich złudzeń jest pewność, że indywidualizm jest jego przeciwieństwem indywidualna osoba i jego wolność do otaczającego go świata, zawsze starając się go zgwałcić. W rzeczywistości indywidualizm jest uprzedmiotowieniem i wiąże się z eksterioryzacją ludzkiej egzystencji. Jest bardzo ukryty i nie od razu widoczny. Jednostka jest częścią społeczeństwa, częścią rasy, częścią świata. Indywidualizm jest izolacją części od całości lub buntem części przeciwko całości. Ale bycie częścią jakiejś całości, nawet jeśli buntujesz się przeciwko tej całości, oznacza już bycie uzewnętrznionym. Tylko w świecie uprzedmiotowienia, to znaczy w świecie wyobcowania, bezosobowości i determinizmu, istnieje relacja części do całości, którą można znaleźć w indywidualizmie. Indywidualista izoluje się i utwierdza w stosunku do wszechświata, postrzega wszechświat wyłącznie jako przemoc wobec niego. W w pewnym sensie jest indywidualizm tylna strona kolektywizm. Wyrafinowany indywidualizm czasów nowożytnych, który jednak bardzo się zestarzał, indywidualizm wywodzący się z Petrarki i renesansu, był ucieczką od świata i społeczeństwa do siebie, do własnej duszy, w lirykę, poezję, muzykę. życie duszy człowieka znacznie się wzbogacił, ale także przygotowywano procesy dysocjacji osobowości. Personalizm jest zupełnie inny. Osobowość obejmuje wszechświat, ale to włączenie wszechświata dokonuje się nie na płaszczyźnie przedmiotowości, ale na płaszczyźnie podmiotowości, czyli egzystencjalności. Jednostka rozpoznaje się zakorzeniona w sferze wolności, czyli w sferze ducha, i stamtąd czerpie siły do ​​walki i działania. To właśnie znaczy być człowiekiem, być wolnym. Indywidualista jest w istocie zakorzeniony w świecie uprzedmiotowionym, społecznym i naturalnym, i tym zakorzenieniem chce się izolować i przeciwstawiać światu, do którego należy. Indywidualista jest w istocie osobą uspołecznioną, ale doświadcza tej socjalizacji jako przemocy, cierpi z jej powodu, izoluje się i bezradnie się buntuje. To jest paradoks indywidualizmu. Na przykład fałszywy indywidualizm występuje w liberalnym porządku społecznym. W tym systemie, który był w rzeczywistości systemem kapitalistycznym, jednostka została zmiażdżona przez grę sił i interesów ekonomicznych, została zmiażdżona sama i zmiażdżona przez innych. Personalizm ma tendencję wspólnotową, którą chce ustanowić stosunki braterskie pomiędzy ludźmi. indywidualizm w życie towarzyskie ustanawia wilcze relacje między ludźmi. To wspaniale, że wielki kreatywni ludzie w istocie nigdy nie byli indywidualistami. Byli samotni i nierozpoznani, byli w ostrym konflikcie z otoczeniem, z utrwalonymi zbiorowymi opiniami i osądami. Ale zawsze byli świadomi swojego powołania do służby, mieli uniwersalną misję. Nie ma nic bardziej fałszywego niż świadomość swojego daru, swojego geniuszu, jako przywileju i jako usprawiedliwienia dla indywidualistycznej izolacji. Istnieją dwa różne rodzaje samotność — samotność twórcza osobowość, doświadczanie konfliktu wewnętrznego uniwersalizmu z uprzedmiotowionym uniwersalizmem oraz samotność indywidualisty, który przeciwstawia się temu uprzedmiotowionemu uniwersalizmowi, do którego w istocie należy, swojej pustki i niemocy. Istnieje samotność wewnętrznej pełni i samotność wewnętrznej pustki. Jest samotność heroizmu i samotność porażki, samotność jako siła i samotność jako impotencja. Samotność, która znajduje jedynie bierną pociechę estetyczną, zwykle należy do drugiego rodzaju. Lew Tołstoj czuł się bardzo samotny, samotny nawet wśród swoich zwolenników, ale należał do pierwszego typu. Wszelka profetyczna samotność należy do pierwszego typu. Uderzające jest to, że samotność i wyobcowanie charakterystyczne dla indywidualistów zwykle prowadzą do podporządkowania się fałszywym ogólnikom. Indywidualista bardzo łatwo staje się konformistą i podporządkowuje obcemu światu, któremu nie może się niczemu przeciwstawić. Przykłady tego są podawane w rewolucjach i kontrrewolucjach, w państwach totalitarnych. Indywidualista jest niewolnikiem samego siebie, uwodzi go niewola własnego „ja”, dlatego nie może oprzeć się niewolnictwu, które pochodzi od „nie-ja”. Osobowość natomiast jest wyzwoleniem zarówno z niewoli „ja”, jak iz niewoli „nie-ja”. Człowiek jest zawsze niewolnikiem „nie-ja” poprzez „ja”, poprzez stan, w jakim „ja” się znajduje. Zniewalająca moc obiektywnego świata może uczynić człowieka męczennikiem, ale nie może uczynić go konformistą. Konformizm, który jest formą niewolnictwa, zawsze posługuje się taką czy inną pokusą i ludzkimi instynktami, takim czy innym zniewoleniem własnego „ja”.

Jung ustawia dwa typ psychologiczny– interwersyjny, skierowany do wewnątrz i ekstrawertyczny, skierowany na zewnątrz. To rozróżnienie jest względne i arbitralne, jak wszystkie klasyfikacje. W rzeczywistości u tej samej osoby może występować zarówno interwersja, jak i ekstrawersja. Ale teraz interesuje mnie inne pytanie. Do jakiego stopnia interwertyzm może oznaczać egocentryzm, a eksterwertyzm może oznaczać alienację i eksterioryzację? Perwersja, czyli utrata osobowości, interwersja to egocentryzm, a perwersja ekstrawertyzm to alienacja i eksterioryzacja. Ale sama interwersja może oznaczać zagłębienie się w siebie, w coś świat duchowy jak ekstrawersja może oznaczać twórczą aktywność skierowaną na świat i ludzi. Ekstrawersja może również oznaczać odrzucanie ludzkiej egzystencji na zewnątrz i oznacza uprzedmiotowienie. To uprzedmiotowienie jest tworzone przez pewną orientację podmiotu. Godne uwagi jest to, że zniewolenie człowieka może wynikać w równym stopniu z tego, że człowiek jest pochłonięty wyłącznie swoim „ja” i skupiony na swoich stanach, nie dostrzegając świata i ludzi, jak i z tego, że człowiek jest rzucony wyłącznie na zewnątrz, w przedmiotowość świata i traci świadomość swojego „ja”. Oba są wynikiem rozdźwięku między tym, co subiektywne, a tym, co obiektywne. „Obiektyw” albo całkowicie pochłania i zniewala ludzką podmiotowość, albo wywołuje odrazę i wstręt, izolując i zamykając w sobie ludzką podmiotowość. Ale to wyobcowanie, uzewnętrznienie przedmiotu w stosunku do podmiotu nazywam uprzedmiotowieniem. Pochłonięty wyłącznie przez swoje „ja”, podmiot jest niewolnikiem, podobnie jak niewolnik, podmiot, całkowicie wrzucony w przedmiot. W obu przypadkach osobowość ulega rozkładowi lub jeszcze się nie ukształtowała. W pierwotnych stadiach cywilizacji dominuje wyrzucenie podmiotu w przedmiot, np Grupa społeczna w środę, w klanie, na wyżynach cywilizacji, przeważa zaabsorbowanie podmiotu jego „ja”. Ale na wyżynach cywilizacji następuje też powrót do prymitywnej hordy. Wolna osobowość jest rzadkim kwiatem światowego życia. Zdecydowana większość ludzi nie składa się z osobowości; osobowość tej większości albo jest jeszcze w mocy, albo już się rozkłada. Indywidualizm wcale nie oznacza, że ​​osobowość wzrasta, czy tylko w wyniku nietrafnego użycia słów. Indywidualizm jest filozofią naturalistyczną, podczas gdy personalizm jest filozofią ducha. Wyzwolenie człowieka z niewoli świata, z niewoli sił zewnętrznych, jest wyzwoleniem z niewoli samego siebie, z niewoli sił jego „ja”, czyli z egocentryzmu. Człowiek musi być jednocześnie duchowo odwrócony, zinternalizowany i ekstrawertyczny aktywność twórcza na świat i ludzi.