Swastyka faszyzmu. Symbolika kultowa i jej znaczenie

Od zakończenia II wojny światowej minęło już pół wieku, ale do tej pory dwie litery SS (dokładniej oczywiście SS) dla większości są synonimem grozy i grozy. Dzięki masowej produkcji Hollywood i starającym się za nią nadążyć sowieckim fabrykom filmowym, prawie wszyscy znamy mundury esesmanów i ich emblemat trupiej głowy. Jednak prawdziwa historia SS jest znacznie bardziej złożony i wieloaspektowy. Można w nim odnaleźć bohaterstwo i okrucieństwo, szlachetność i podłość, bezinteresowność i intrygę, głębokie zainteresowania naukowe i żarliwe pragnienie starożytnej wiedzy o odległych przodkach.

Szef SS Himmler, który szczerze wierzył, że duchowo reinkarnował się w nim saksoński król Henryk I „Ptasiek” – założyciel Pierwszej Rzeszy, wybrany w 919 r. na króla wszystkich Niemców. W jednym ze swoich przemówień w 1943 roku powiedział:

„Nasz zakon wejdzie w przyszłość jako związek elity, która zjednoczyła wokół siebie naród niemiecki i całą Europę. Da światowym liderom przemysłu, Rolnictwo a także przywódców politycznych i duchowych. Zawsze będziemy przestrzegać prawa elitaryzmu, wybierając lepszych i odrzucając gorszych. Jeśli przestaniemy przestrzegać tej fundamentalnej zasady, to skazujemy się i znikniemy z powierzchni ziemi, jak każda inna ludzka organizacja.

Jego marzenia, jak wiadomo, nie miały się spełnić z zupełnie innych powodów. OD młode lata Himmler wykazał zwiększone zainteresowanie „starożytnym dziedzictwem naszych przodków”. Związany z Towarzystwem Thule, zafascynowany pogańską kulturą Niemców i marzył o jej odrodzeniu – o czasach, kiedy zastąpi „cuchnące chrześcijaństwo”. W intelektualnych głębinach SS rozwijał się nowy „moral” oparty na ideach pogańskich.

Himmler uważał się za założyciela nowego pogańskiego zakonu, który „miał zmienić bieg historii”, dokonać „oczyszczenia śmieci nagromadzonych przez tysiąclecia” i przywrócić ludzkość „na drogę przygotowaną przez Opatrzność”. W związku z tak wspaniałymi planami „powrotu” nie jest zaskakujące, że starożytny był szeroko stosowany na rozkaz SS. Na mundurach esesmanów wyróżniali się, świadcząc o elitaryzmie i koleżeństwie, jakie panują w organizacji. Od 1939 roku szli na wojnę śpiewając hymn, który zawierał następujący wers: „Wszyscy jesteśmy gotowi do bitwy, inspirują nas runy i martwa głowa”.

Zgodnie z planem Reichsführera SS runy miały pełnić szczególną rolę w symbolach SS: z jego osobistej inicjatywy w ramach programu Ahnenerbe powstał Instytut Pisma Runicznego – Towarzystwo Badań i Upowszechniania Dziedzictwa Kulturowego Przodków. Do 1940 r. wszyscy rekruci zakonu SS przeszli obowiązkowe szkolenie dotyczące symboliki runicznej. Do 1945 roku w SS używano 14 podstawowych symboli runicznych. Słowo „rune” oznacza „tajny skrypt”. Runy są podstawą alfabetów wyrytych na kamieniu, metalu i kości, które rozpowszechniły się głównie w przedchrześcijańskiej Europie Północnej wśród starożytnych plemion germańskich.

„...Wielcy bogowie - Odyn, Ve i Willy wyrzeźbili mężczyznę z popiołu, a kobietę z wierzby. Najstarszy z dzieci Bora, Odyn, tchnął w ludzi duszę i dał życie. Aby obdarzyć ich nową wiedzą, Odyn udał się do Utgardu, Krainy Zła”, do Drzewa Świata. Tam wyciągnął oko i przyniósł je, ale to Strażnikom Drzewa wydało się niewystarczające. Potem oddał swoje życie – postanowił umrzeć w rozkaz zmartwychwstania. Przez dziewięć dni wisiał na gałęzi przebitej włócznią. Każda z ośmiu nocy Wtajemniczenia otwierała przed nim nowe tajemnice istnienia. Dziewiątego ranka Odyn ujrzał runy-litery wyryte na kamieniu. Ojciec jego matki, gigantyczny Belthorn nauczył go rzeźbić i kolorować runy, a Drzewo Świata stało się znane odtąd - Yggdrasil ... "

Tak opowiada o zdobyciu run przez starożytnych Germanów „Snorrieva Edda” (1222-1225), być może jedyny pełny przegląd heroicznej epopei starożytnych Germanów, oparty na legendach, wróżbiarstwie, zaklęciach, powiedzeniach, kulcie i rytuałach Plemiona germańskie. W Eddzie Odyn był czczony jako bóg wojny i patron zmarłych bohaterów Walhalli. Był również uważany za nekromantę.

Słynny rzymski historyk Tacyt w swojej książce „Niemcy” (98 pne) szczegółowo opisał, w jaki sposób Niemcy byli zaangażowani w przewidywanie przyszłości za pomocą run.

Każda runa miała imię i magiczne znaczenie wykraczające poza ramy czysto językowe. Napis i kompozycja zmieniały się z czasem i nabierały magicznego znaczenia w astrologii krzyżackiej. Pod koniec XIX - początek XX wieku. runy zostały zapamiętane przez różne grupy „folkische” (ludowe) rozsiane po północnej Europie. Wśród nich było Towarzystwo Thule, które odegrało znaczącą rolę w początkach ruchu nazistowskiego.

Hakenkreutz

SWASTIKA - sanskrycka nazwa znaku przedstawiającego krzyż hakowy (wśród starożytnych Greków znak ten, który stał się im znany od ludów Azji Mniejszej, nazywano „tetraskele” - „czworonożny”, „pająk”). Znak ten związany był z kultem Słońca wśród wielu ludów i spotykany jest już w epoce górnego paleolitu, a jeszcze częściej w epoce neolitu, przede wszystkim w Azji (według innych źródeł najstarszy wizerunek swastyki znaleziono w Siedmiogrodzie , pochodzi z późnej epoki kamiennej; swastyka znaleziona w ruinach legendarnej Troi to epoka brązu). Już od VII-VI wieku pne. mi. wchodzi w symbolizm, gdzie oznacza tajemną doktrynę Buddy. Swastyka jest reprodukowana na najstarszych monetach Indii i Iranu (przed naszą erą przenika stamtąd); w Ameryce Środkowej jest również znany wśród ludów jako znak wskazujący na cykl Słońca.W Europie dystrybucja tego znaku sięga stosunkowo późnego czasu - do epoki brązu i żelaza. W dobie wędrówek ludów przenika przez plemiona ugrofińskie na północ Europy, do Skandynawii i nad Bałtyk, stając się jednym z najwyższych skandynawskich bogów Odyna (w mitologii niemieckiej Wotan), który stłumił i wchłonął poprzednie kulty słoneczne (słoneczne). Tak więc swastyka, jako jedna z odmian obrazu koła słonecznego, została praktycznie znaleziona we wszystkich częściach świata, ponieważ znak słoneczny służył jako wskazanie kierunku obrotu Słońca (od lewej do prawej) i był również używany jako znak dobrego samopoczucia, „odwracając się od lewej strony”.

Właśnie z tego powodu starożytni Grecy, którzy dowiedzieli się o tym znaku od ludów Azji Mniejszej, zmienili zwrot swojego „pająka” w lewo i jednocześnie zmienili jego znaczenie, zamieniając go w znak zła , zachód słońca, śmierć, bo dla nich to było „obce”. Od średniowiecza swastyka była całkowicie zapomniana i tylko sporadycznie spotykana jako motyw czysto ozdobny bez żadnego znaczenia i znaczenia.

Tylko w koniec XIXw wieku, prawdopodobnie na podstawie błędnego i pochopnego wniosku niektórych niemieckich archeologów i etnografów, że znak swastyki może być wskaźnikiem identyfikacji ludów aryjskich, skoro występuje rzekomo tylko wśród nich, w Niemczech na początku XX wieku zaczęto używania swastyki jako znaku antysemickiego (po raz pierwszy w 1910 r.), choć później, pod koniec lat dwudziestych, ukazały się prace archeologów angielskich i duńskich, którzy odkryli swastykę nie tylko na terenach zamieszkałych przez ludy semickie (w Mezopotamii i Palestynie), ale także bezpośrednio na sarkofagach hebrajskich.

Po raz pierwszy jako polityczny znak-symbol swastyka została użyta w dniach 10-13 marca 1920 roku na hełmach bojowników tzw. monarchistyczna organizacja paramilitarna kierowana przez generałów Ludendorffa, Seeckta i Lutzowa, którzy przeprowadzili pucz Kappa - kontrrewolucyjny zamach stanu, który posadził właściciela ziemskiego V. Kappa jako „premiera” w Berlinie. Chociaż socjaldemokratyczny rząd Bauera haniebnie uciekł, pucz Kappa został zlikwidowany w ciągu pięciu dni przez 100-tysięczną armię niemiecką utworzoną pod przywództwem Komunistycznej Partii Niemiec. Autorytet środowisk militarystycznych został wówczas poważnie nadszarpnięty, a znak swastyki od tego czasu zaczął oznaczać znak prawicowego ekstremizmu. Od 1923 r., w przeddzień „puczu piwnego” Hitlera w Monachium, swastyka stała się oficjalnym godłem partii nazistowskiej, a od września 1935 r. głównym godłem państwowym nazistowskie Niemcy, zawarte w jego herbie i fladze, a także w godle Wehrmachtu - orzeł trzymający w szponach wieniec ze swastyką.

Zgodnie z definicją symboli „nazistowskich” zmieści się tylko swastyka stojąca na krawędzi pod kątem 45 °, z końcami skierowanymi w prawo. To właśnie ten znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec od 1933 do 1945 roku, a także na emblematach służb cywilnych i wojskowych tego kraju. Pożądane jest również nazywanie tego nie „swastyką”, ale Hakenkreuz, tak jak zrobili to sami naziści. Najdokładniejsze podręczniki konsekwentnie rozróżniają Hakenkreuz („nazistowska swastyka”) od tradycyjnych swastyk w Azji i Ameryce, które stoją na powierzchni pod kątem 90 °.

Udostępnij artykuł znajomym!

Symbole Trzeciej Rzeszy

https://strona internetowa/wp-content/uploads/2016/05/ger-axn-150x150.png

Od zakończenia II wojny światowej minęło już pół wieku, ale do tej pory dwie litery SS (dokładniej oczywiście SS) dla większości są synonimem grozy i grozy. Dzięki masowej produkcji Hollywood i starającym się za nią nadążyć sowieckim fabrykom filmowym, prawie wszyscy znamy czarne mundury esesmanów i ich emblemat trupiej głowy. Ale faktyczna historia SS jest znacznie...

Prawa autorskie do obrazu Archiwum Hultona Tytuł Zdjęcia Czy możliwa jest rehabilitacja swastyki, która dla wielu stała się symbolem faszyzmu?

Na Zachodzie swastyka stała się integralnym symbolem faszyzmu. Ale niewielu pamięta, że ​​przez tysiące lat iw różnych kulturach świata uważano go za symbol przynoszący szczęście.

Czy antyczny znak kiedykolwiek będzie w stanie otrząsnąć się z piętna nazizmu i związanych z nim negatywnych skojarzeń?

W Starym Indianinie język literacki W sanskrycie „swasti” oznacza życzenie dobrobytu i powodzenia. Symbol ten był używany przez hindusów, buddystów i wyznawców dżinizmu od tysięcy lat. Większość badaczy uważa, że ​​sam symbol narodził się w Indiach.

Pierwsi podróżnicy z krajów zachodnich, którzy dotarli do Azji, pozytywnie zareagowali na pozytywne skojarzenia, jakie niosła ze sobą swastyka, i zaczęli aktywnie używać tego symbolu w domu.

Amerykański grafik i projektant Steven Heller w swojej książce The Swastika: A Symbol Without Redemption? pokazuje, jak popularny był w motywach architektonicznych i reklamie przed dojściem Hitlera do władzy.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Opakowanie na skrzynce po owocach, żeton Coca-Coli i talia kart z USA, początek XX wieku

„Została udekorowana butelkami Coca-Coli i piwa Carlsberg. Przyjęli ją harcerze, a American Young Girls Club nazwał swój magazyn „Swastyka”. Jego redaktorzy wysyłali odznaki ze swastyką do czytelników, którzy brali udział w dystrybucji magazynu jako mały prezent” – mówi Heller.

Amerykańskie jednostki wojskowe używały swastyki podczas I wojny światowej. Jej wizerunki zdobiły skrzydła niektórych samolotów Królewskich Sił Powietrznych Wielkiej Brytanii do 1939 roku. Jednak „pokojowa” swastyka dobiegła końca po dojściu faszyzmu do władzy w Niemczech w latach 30. ubiegłego wieku.

Naziści nie bez powodu przywłaszczyli sobie swastykę. W XIX wieku francuski pisarz romantyczny i socjolog Joseph Gobineau napisał pracę zatytułowaną: „Studium nierówności rasy ludzkie”, w którym wprowadził termin „Aryjczycy”. Gobineau nazwał więc jasnowłosych i niebieskookich przedstawicieli rasy białej, których uważał za najwyższy poziom całej ludzkości.

W drugiej połowie XIX wieku niemieccy naukowcy, tłumacząc teksty z sanskrytu, odkryli podobieństwa między nim a dialektami starogermańskimi, z czego wysnuto wniosek, że zarówno starożytni Indianie, jak i starożytni Niemcy wspólnych przodków: ta sama boska rasa wojowników - Aryjczycy.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Hinduski chłopiec z ogoloną głową i wazą w buddyjskiej świątyni w Japonii

Idea ta została entuzjastycznie podjęta przez ugrupowania nacjonalistyczne, które deklarowały, że swastyka jest symbolem Ariów i wyraźnym przejawem starożytnych korzeni narodu niemieckiego.

Czarny krzyż o zagiętych końcach (tzw. Trzecia Rzesza.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Freddie Knoller, ocalały z Holokaustu

"Dla narodu żydowskiego swastyka pozostaje symbolem strachu, ucisku i zniszczenia. Nigdy nie możemy zmienić tego symbolu" - powiedział BBC ocalały z Holokaustu Freddy Knoller. "Kiedy nacjonaliści malują swastykę na naszych nagrobkach i synagogach, zaczynamy się bać. To nigdy nie powinno się powtórzyć”.

Swastyka stała się zakazanym symbolem w Niemczech po zakończeniu II wojny światowej. W 2007 roku Niemcy próbowały rozszerzyć ten zakaz na wszystkie kraje UE, jednak bez powodzenia.

Ironia polega na tym, że europejskie korzenie swastyki sięgają znacznie głębiej, niż wielu ludzi zdaje sobie z tego sprawę. Znaleziska archeologiczne od dawna wykazały, że jest to bardzo starożytny symbol, który był używany nie tylko w Indiach. Znaleziono go w starożytnej Grecji, był znany Celtom i Anglosasom, a najstarsze okazy znaleziono ogólnie w Europie Wschodniej od Bałtyku po Bałkany.

Jedna z najstarszych ozdób przedstawiających swastykę znajduje się w Państwowym Muzeum Historycznym w Kijowie.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia starożytna ozdoba ze swastyk został wyrzeźbiony 15 tysięcy lat temu

Do najcenniejszych eksponatów muzeum należy niewielka kościana figurka ptaka wyrzeźbiona z kła mamuta. Został znaleziony w 1908 roku podczas wykopalisk paleolitu w pobliżu wsi Mizin w obwodzie czernihowskim na Ukrainie.

Na ciele ptaka wygrawerowany jest skomplikowany wzór przeplatających się swastyk. Jest to najstarsza oficjalnie uznana ozdoba ze swastyką na świecie. Analiza radiowęglowa wykazała, że ​​kościany ptak został wyrzeźbiony 15 000 lat temu. Podczas wykopalisk ptak został znaleziony wśród wielu przedmiotów fallicznych, co zdaniem naukowców potwierdza teorię, że swastyka służyła również jako symbol płodności.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Swastyka jest jednym z najstarszych symboli na świecie.

W 1965 roku radziecka paleontolog Valentina Bibikova odkryła, że ​​ornament meandra ze swastyką może być świadomym odwzorowaniem przez starożytnych artystów naturalnego cięcia na kości mamuta. Może mieszkańcy paleolitu po prostu odtwarzali to, co widzieli w przyrodzie? A ogromny mamut logicznie stał się symbolem dobrobytu i płodności?

Pojedyncze swastyki zaczęły pojawiać się w neolitycznej kulturze Vinca Vinca w Europie Wschodniej około 7000 lat temu. Jednak ten symbol stał się naprawdę rozpowszechniony w Europie dopiero w epoce brązu.

Kolekcja Muzeum Kijowskiego ma gliniane garnki ze swastykami okalającymi górną część naczynia, które ma około 4 tys. lat. Kiedy wojska faszystowskie okupowały Kijów podczas II wojny światowej, Niemcy byli tak przekonani, że te garnki dowodzą istnienia ich aryjskich przodków, że zabrali je ze sobą do Niemiec. Po wojnie wróciły do ​​Kijowa.

W greckich zbiorach muzeum swastyka jest szeroko rozpowszechniona w postaci szeroko rozpowszechnionego ornamentu meandrowego, który jest używany do dziś.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Ozdoba „Meander” na starożytnej greckiej wazie oraz w Akademii Muzycznej na Brooklynie w Nowym Jorku

W starożytnej Grecji garnki i wazy zdobiono motywem swastyki.

Ale być może jednym z najbardziej nieoczekiwanych eksponatów muzeum w Kijowie jest zniszczony kawałek tkaniny, cudownie zachowany z XII wieku. Uważa się, że był to element kołnierzyka sukni jakiejś słowiańskiej księżniczki, a ozdoby w postaci swastyk i złotych krzyży miały odpędzać zło.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Haft ze swastykami i krzyżami na kołnierzu XII-wiecznej sukni

Swastyka pozostawała popularnym motywem w hafcie wschodnioeuropejskim aż do II wojny światowej. Profesor nadzwyczajny Instytutu Smolnego Paweł Kutenkow, który zarządza Rosyjskim Muzeum Etnologicznym w Petersburgu, naliczył około 200 odmian swastyk w regionie.

Jednocześnie swastyka pozostaje jednym z najbardziej negatywnych emocjonalnie symboli naszego świata. W 1941 r. w Babim Jarze w Kijowie hitlerowcy zamordowali według najmniejszych szacunków ponad 150 tys. osób – Żydów, jeńców wojennych, chorych psychicznie, Cyganów i tak dalej. Swastyka nie jest winna temu, że narodowi socjaliści wybrali ją jako swój symbol, ale niewielu udaje się pozbyć tego skojarzenia.

Niektórzy szczerze wierzą, że swastykę można ożywić jako pozytywny symbol. Właściciel salonu tatuażu w Kopenhadze, Peter Madsen, mówi, że swastyka jest ważnym elementem skandynawskiej mitologii.

Madsen był jednym z inicjatorów akcji „Naucz się kochać swastykę”, która odbyła się 13 listopada ubiegłego roku. Pomysł polegał na tym, że artyści tatuażu na całym świecie oferowali klientom bezpłatne nałożenie trzech swastyk na skórę w tym dniu, jako symbol chwalebnej kulturowej przeszłości.

„Swastyka jest symbolem miłości, którą Hitler bezlitośnie zniekształcił. Nie próbujemy wskrzesić„ obracającego się krzyża, byłoby to niemożliwe. I nie chcemy, aby ludzie zapomnieli o okropnościach nazizmu ”- mówi Madsen.

Prawa autorskie do obrazu Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Zwolennik akcji „Naucz się kochać swastykę”

"Chcemy, aby ludzie wiedzieli, że swastyka istnieje w wielu formach, z których żadna nie była wcześniej używana do czegoś strasznego. Chcemy również pokazać wszystkim tym prawicowym faszystom, że nie mają prawa używać tego symbolu. A jeśli my może nauczyć ludzi zrozumienia prawdziwa wartość swastyki, to może uda nam się odebrać to nazistom.

Ale dla tych, którzy, jak Freddie Knoller, doświadczyli wszystkich okropności faszyzmu, nauczenie się pokochania swastyki jest prawie niemożliwe.

„Ludzie, którzy przeżyli Holokaust, nie mogą zapomnieć, czym jest swastyka. Dla nas to symbol absolutnego zła”.

„Nie wiedzieliśmy jednak, że swastyka narodziła się wiele tysiącleci temu. Może ludzi zainteresuje fakt, że nie zawsze była symbolem faszyzmu” – podsumowuje Noller.

Z doniesień antyrosyjskich mediów i informacji nie wiadomo, kto pracuje dla wielu osób, swastyka jest obecnie kojarzona z faszyzmem i Adolfem Hitlerem. Ta opinia była wbijana ludziom do głów przez ostatnie 70 lat. Niewiele osób pamięta teraz, że swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach w okresie od 1917 do 1923 roku jako zalegalizowany symbol państwowy; że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej w tym samym okresie widniała także swastyka wieniec laurowy, a wewnątrz swastyki były litery R.S.F.S.R. Istnieje nawet opinia, że ​​\u200b\u200bw 1920 r. Sam towarzysz IV Stalin przedstawił Adolfowi Hitlerowi Złotą Swastykę-Kolovrat jako symbol partii. dookoła tego starożytny symbol narosło tak wiele legend i przypuszczeń, że być może warto bardziej szczegółowo opowiedzieć o tym najstarszym symbolu kultu słonecznego na Ziemi.

Symbol swastyki to obracający się krzyż z zakrzywionymi końcami skierowanymi w prawo lub w lewo. Z reguły teraz na całym świecie wszystkie symbole swastyki nazywane są jednym słowem - SWASTIKA, co jest zasadniczo błędne, ponieważ. każdy symbol swastyki w starożytności miał swoją nazwę, cel, moc ochronną i znaczenie symboliczne.

Symbolika swastyki, jako najstarsza, najczęściej znajduje się podczas wykopalisk archeologicznych. Częściej niż inne symbole znajdowano go w starożytnych kurhanach, na ruinach starożytnych miast i osad. Ponadto symbole swastyki były przedstawiane na różnych szczegółach architektury, broni, odzieży i sprzęcie gospodarstwa domowego wśród wielu narodów świata. Symbolika swastyki jest wszechobecna w zdobnictwie jako znak Światła, Słońca, Miłości, Życia. Na Zachodzie istniała nawet interpretacja, że ​​symbol swastyki należy rozumieć jako skrót czterech słów zaczynających się na literę łacińską "L":
Światło - Światło, Słońce; Miłość Miłość; Życie - Życie; Szczęście - los, szczęście, szczęście(patrz pocztówka poniżej).

Angielskojęzyczna kartka okolicznościowa z początku XX wieku

Najstarsze artefakty archeologiczne przedstawiające symbole swastyki pochodzą obecnie z około 4-15 tysiącleci pne. (po prawej statek z Królestwa Scytów 3-4 tys. pne). Na podstawie materiałów stanowiska archeologiczne Najbogatszym obszarem wykorzystania swastyki jako religijnego, a także kulturowego i codziennego przeznaczenia symbolu jest Rosja i Syberia. Ani Europa, ani Indie, ani Azja nie mogą się równać z Rosją czy Syberią w obfitości symboli swastyki pokrywających rosyjską broń, sztandary, stroje narodowe, naczynia domowe, artykuły gospodarstwa domowego i rolne, a także domy i świątynie. Wykopaliska starożytnych kopców, miast i osad mówią same za siebie – wiele starożytnych słowiańskich miast miało wyraźny kształt swastyki, zorientowany na cztery strony świata. Widać to na przykładzie Arkaim, Vendogard i innych (poniżej plan odbudowy Arkaim).

Rekonstrukcja planu Arkaima L. L. Gurewicza

Symbole swastyki i swastyki-słonecznej były głównymi, można powiedzieć, prawie jedynymi elementami najstarszych prasłowiańskich ozdób. Ale to wcale nie znaczy, że Słowianie i Aryjczycy byli złymi artystami.
Po pierwsze, istniało bardzo wiele odmian wizerunku symboli swastyki. Po drugie, w starożytności żaden wzór nie był nakładany na żaden taki przedmiot, ponieważ każdy element wzoru odpowiadał określonej wartości kultowej lub zabezpieczającej (amuletu), ponieważ. każdy symbol we wzorze miał swoją mistyczną moc. Łącząc ze sobą różne siły mistyczne, ludzie biali tworzyli wokół siebie i swoich bliskich sprzyjającą atmosferę, w której najłatwiej było żyć i tworzyć. Były to rzeźbione wzory, sztukaterie, malowidła, piękne dywany utkane pracowitymi rękami (zdjęcie poniżej).

Tradycyjny celtycki dywan ze swastyką

Ale nie tylko Aryjczycy i Słowianie wierzyli w mistyczną moc wzorów swastyki. Te same symbole znaleziono na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesny Irak), które datowane są na V tysiąclecie pne. Symbole swastyki w formach leworęcznych i praworęcznych można znaleźć w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku pne. mi. W północno-wschodniej Afryce archeolodzy znaleźli stelę grobową królestwa Meroz, które istniało w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia wchodzącą kobietę zaświaty, swastyka pyszni się na ubraniach zmarłego.

Obrotowy krzyż zdobi także złote odważniki do łusek, które należały do ​​mieszkańców Aszanty (Ghana), oraz gliniane naczynia starożytnych Indian, piękne dywany tkane przez Persów i Celtów. Sztuczne pasy stworzone przez Komi, Rosjan, Samów, Łotyszy, Litwinów i inne ludy są również wypełnione symbolami swastyki, a obecnie nawet etnografowi trudno jest ustalić, któremu z ludów przypisać te ozdoby. Sędzia dla siebie.

Symbolika swastyki od czasów starożytnych była główną i dominującą wśród prawie wszystkich ludów na terytorium Eurazji: Słowian, Germanów, Mari, Pomorów, Skalwian, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów, Indian, Islandczyków, Szkotów i wielu innych.

W wielu starożytnych wierzeniach i religiach swastyka jest najważniejszym i najjaśniejszym symbolem kultu. Tak więc w starożytnej filozofii indyjskiej i buddyzmie (ryc. po prawej stopa Buddy) swastyka jest symbolem wiecznego cyklu wszechświata, symbolem Prawa Buddy, któremu podlega wszystko, co istnieje. (Słownik „Buddyzm”, M., „Republika”, 1992); w lamaizmie tybetańskim – symbol bezpieczeństwa, symbol szczęścia i talizman.
W Indiach i Tybecie swastyka jest przedstawiana wszędzie: na ścianach i bramach świątyń (patrz zdjęcie poniżej), na budynkach mieszkalnych, a także na tkaninach, w które owinięte są wszystkie święte teksty i tablice. Bardzo często święte teksty z Księgi Umarłych są oprawione w ornamenty ze swastyką, które są wypisywane na okładkach grobowych przed krodingiem (kremacją).

Przy bramie świątyni wedyjskiej. Północne Indie. 2000

„Okręty wojenne na redzie (na morzu śródlądowym)”. 18 wiek

Obraz wielu swastyk można zobaczyć zarówno na starym japońskim rycinie z XVIII wieku (zdjęcie powyżej), jak i na niezrównanych mozaikowych podłogach w salach Ermitażu w Petersburgu (zdjęcie poniżej).

Pawilon Hall Ermitażu. Podłoga mozaikowa. Zdjęcie 2001

Ale w mediach nie znajdziesz żadnych wiadomości na ten temat. środki masowego przekazu, ponieważ nie mają pojęcia, czym jest swastyka, jakie starożytne znaczenie symboliczne niesie, co oznaczała przez wiele tysiącleci, a teraz oznacza dla Słowian i Aryjczyków oraz wielu ludów zamieszkujących naszą Ziemię. W tych mediach, obcych Słowianom, swastyka jest nazywana albo niemieckim krzyżem, albo faszystowskim znakiem, a jej wizerunek i znaczenie sprowadza się tylko do Adolfa Hitlera, Niemcy 1933-45, do faszyzmu (narodowego socjalizmu) i drugiej wojny światowej. Współcześni „dziennikarze”, „is-torycy” i strażnicy „wartości uniwersalnych” zdają się zapominać, że swastyka jest starożytnym rosyjskim symbolem, że w przeszłości przedstawiciele najwyższych władz, aby pozyskać poparcie ludu , zawsze czynił ze swastyki symbol państwowy i umieszczał jej wizerunek na pieniądzach. Podobnie książęta i carowie, Rząd Tymczasowy (patrz s. 166) i bolszewicy, którzy później przejęli od nich władzę (patrz poniżej).

Teraz mało kto wie, że matryce banknotu o nominale 250 rubli, z wizerunkiem symbolu swastyki - Kolovrat na tle dwugłowego orła, zostały wykonane na specjalne zamówienie i szkice ostatniego rosyjskiego cara Mikołaja II . Rząd Tymczasowy wykorzystał te matryce do emisji banknotów o nominałach 250, a później 1000 rubli. Począwszy od 1918 r. Bolszewicy wprowadzili do obiegu nowe banknoty o nominałach 5 000 i 10 000 rubli, które przedstawiają trzy swastyki Kolovrat: dwa mniejsze Kolovraty w bocznych krawatach przeplatają się z dużymi liczbami 5000, 10 000, a duży Kolovrat jest umieszczony pośrodku. Ale w przeciwieństwie do 1000 rubli Rządu Tymczasowego, na których rewersie była przedstawiona Duma Państwowa, bolszewicy umieścili na banknotach dwugłowego orła. Pieniądz ze swastyką-kołowratą został wydrukowany przez bolszewików i był w użyciu do 1923 roku, a dopiero po pojawieniu się banknotów ZSRR zostały wycofane z obiegu.

Władze Rosji Sowieckiej, chcąc uzyskać wsparcie na Syberii, stworzyły w 1918 r. naszywki na rękawach dla żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego, przedstawiając swastykę ze skrótem R.S.F.S.R. wewnątrz (patrz poniżej). Ale tak też się stało: rosyjski rząd A. W. Kołczaka, wzywający pod sztandar Syberyjskiego Korpusu Ochotniczego (patrz górny lewy róg); Rosyjscy emigranci w Harbinie i Paryżu, a następnie narodowi socjaliści w Niemczech.

Utworzone w 1921 r. według szkiców Adolfa Hitlera symbole partyjne i flaga NSDAP (Narodowo-Socjalistyczna Niemiecka Partia Robotnicza) stały się następnie symbolami państwowymi Niemiec (1933-1945). Mało kto wie, że w Niemczech używali go narodowi socjaliści nie swastyka , i podobny do niego symbol w zarysie - Hakenkreuz (lewy dolny róg), który ma zupełnie inne znaczenie symboliczne - zmianę otaczającego nas świata i światopoglądu danej osoby.

Przez wiele tysiącleci różne inskrypcje symboli swastyki wywierały potężny wpływ na sposób życia ludzi, na ich psychikę (duszę) i podświadomość, jednocząc przedstawicieli różnych plemion w imię jakiegoś jasnego celu; dały potężny przypływ boskich sił światła, ujawniając wewnętrzne rezerwy ludzi do wszechstronnego stworzenia dla dobra ich Klanów, w imię sprawiedliwości, dobrobytu i dobrobytu ich Ojczyzny.

Początkowo używali tego tylko duchowni różnych kultów plemiennych, Religie i religie, potem przedstawiciele najwyższej władzy państwowej - książęta, królowie itp. Zaczęli używać symboli swastyki, a po nich wszelkiego rodzaju okultyści i politycy zwrócili się do swastyki .

Po całkowitym zdobyciu przez bolszewików wszystkich szczebli władzy, zniknęła potrzeba poparcia sowieckiego reżimu przez naród rosyjski, ponieważ łatwiej jest przejąć wartości stworzone przez samych Rosjan. Dlatego w 1923 roku bolszewicy zrezygnowali ze swastyki, pozostawiając jedynie pięcioramienną gwiazdę, sierp i młot jako symbole państwowe.

W czasach starożytnych, kiedy nasi Przodkowie używali x „Run aryjskich, słowo Swastyka , przetłumaczone jako Przychodzące z nieba. Od runy SWA oznaczało Niebo (stąd Svarog - Niebiański Bóg), - OD - Runa kierunku; Runy - TIKA - ruch, nadejście, przepływ, bieg. Nasze dzieci i wnuki nadal wymawiają słowo tik, tj. biegać. Do tego figuratywna forma TIKA i obecnie można go znaleźć w codziennych słowach Arktyka, Antarktyda, mistycyzm, homiletyka, polityka itp.

Starożytne źródła wedyjskie mówią nam, że nawet nasza galaktyka ma kształt swastyki, a nasz układ Yarila-Sun znajduje się w jednym z ramion tej Niebiańskiej Swastyki. A ponieważ jesteśmy w galaktycznym rękawie, cała nasza galaktyka (jej starożytna nazwa Svasti) jest przez nas postrzegana jako Droga Perunowa lub Droga Mleczna.
Każda osoba, która uwielbia patrzeć na nocne rozpraszanie gwiazd, może zobaczyć konstelację na lewo od konstelacji Makosh (B. Ursa) swastyki (patrz poniżej). Świeci na niebie, ale została wykluczona ze współczesnych map gwiazd i atlasów.

Zarówno kultowe, jak i domowe symbol słoneczny, przynosząc szczęście, powodzenie, dobrobyt, radość i dobrobyt, swastyka była pierwotnie używana tylko wśród białych ludzi Wielkiej Rasy, wyznających Starą Wiarę Pierwszych Przodków - Anglizm , druidyczne kulty Irlandii, Szkocji, Skandynawii, a wiele tysiącleci później inne ludy Ziemi zaczęły czcić jej Święty Wizerunek: wyznawcy hinduizmu, bon, dżinizmu, buddyzmu, islamu, chrześcijaństwa różnych kierunków, przedstawiciele przyrodo-religijnych wyznań Europa i Ameryka. Jedynymi, którzy nie uznają symboliki za sakralną, są przedstawiciele judaizmu. Niektórzy mogą się sprzeciwić: mówią, że w najstarszej synagodze w Izraelu na podłodze jest przedstawiona swastyka i nikt jej nie niszczy. Rzeczywiście, symbol swastyki jest obecny na podłodze w izraelskiej synagodze, ale tylko dla każdego, kto przyjdzie go zdeptać.

Spuścizna Przodków przyniosła wiadomość, że Słowianie przez wiele tysiącleci używali symboli swastyki. Numerowali 144 gatunki: Swastyka, Kolovrat, Solenie, Święty Dar, Svasti, Svaor, Przesilenie, Agni, Fash, Mara; Anglia, Słoneczny Krzyż, Solard, Vedara, Svetolet, Fern Flower, Perunov Tsvet, Swati, Race, Bogovnik, Svarozhich, Svyatoch, Yarovrat, Odolen-Grass, Rodimich, Charovrat itp.

Symbole swastyki niosą ze sobą ogromny sekretne znaczenie. Mają wielką mądrość. Każdy symbol swastyki otwiera się przed nami świetne zdjęcie wszechświat. Dziedzictwo Przodków mówi, że wiedza Starożytnej Mądrości nie akceptuje stereotypowego podejścia. Do studiowania starożytnych symboli, pism runicznych i starożytnych tradycji należy podchodzić z otwartym sercem i czystą duszą.
Nie dla własnego interesu, ale dla wiedzy!
Symboli swastyki w Rosji do celów politycznych używali wszyscy bez wyjątku: monarchiści, bolszewicy, mienszewicy, ale znacznie wcześniej swoją swastyką zaczęli posługiwać się przedstawiciele Czarnej Sotni, wtedy pałeczkę przejęła Rosyjska Partia Faszystowska w Harbinie.

Pod koniec XX wieku organizacja Rosyjska Jedność Narodowa zaczęła używać symboliki swastyki (patrz po lewej). Osoba znająca się na rzeczy nigdy nie mówi, że swastyka jest symbolem niemieckim lub faszystowskim. Mówią więc tylko o istocie ludzi nierozsądnych i nieświadomych, ponieważ odrzucają to, czego nie są w stanie zrozumieć i poznać, a także próbują myśleć życzeniowo.

Ale jeśli ignoranci odrzucają jakikolwiek symbol lub jakąkolwiek informację, to nadal nie oznacza tego dany symbol lub informacja nie istnieje.

Zaprzeczanie lub zniekształcanie prawdy na korzyść jednych narusza harmonijny rozwój innych. Nawet starożytny symbol Wielkości Płodności Matki Surowej Ziemi, zwany w starożytności SŁONECZNY , niektórzy niekompetentni ludzie są uznawani za faszystowskie symbole. Symbol, który pojawił się wiele tysięcy lat przed powstaniem narodowego socjalizmu. Jednocześnie nie bierze nawet pod uwagę faktu, że SOLARD RNU jest połączony z Gwiazdą Łady-Dziewicy Maryi (patrz po lewej), gdzie Siły Boskie (Złote Pole), Siły Pierwotnego Ognia ( czerwony), Siły Niebieskie (niebieski) i Siły Natury są zjednoczone (zielony). Jedyną różnicą między oryginalnym Symbolem Matki Natury a znakiem używanym przez RNU jest wielokolorowy Oryginalny Symbol Matki Natury (po lewej) i dwukolorowy Rosyjskiej Jedności Narodowej.

Zwykli ludzie mieli własne nazwy dla symboli swastyki. We wsiach prowincji Ryazan nazywano ją „trawą z piór” - wcieleniem Wiatru; na Peczorze „zając” - tutaj symbol graficzny był postrzegany jako kawałek światła słonecznego, promień, króliczek słońca; w niektórych miejscach Krzyż Słoneczny nazywano „koniem”, „golenią konia” (głową konia), ponieważ dawno temu koń był uważany za symbol Słońca i Wiatru; nazywano Swastikas-Solyarniks i „flitters”, ponownie na cześć Yarila-Sun. Ludzie bardzo poprawnie wyczuli zarówno Ognistą, Ognistą Naturę symbolu (Słońce), jak i jego Duchową esencję (Wiatr).

Najstarszy mistrz malarstwa Khokhloma Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) ze wsi Mogushino Obwód Niżny Nowogród, przestrzegając tradycji, namalował swastykę na drewnianych talerzach i misach, nazywając ją „imbirem”, Słońcem i wyjaśnił: „To wiatr źdźbła trawy trzęsie się, porusza”.

Do tej pory we wsi dziewczęta i kobiety noszą eleganckie sukienki, ponevy i koszule na święta, a mężczyźni - bluzki haftowane symbolami swastyki o różnych kształtach. Bujne bochenki i słodkie ciasteczka są pieczone, dekorowane na wierzchu Kolovrat, Salting, Solstice i innymi wzorami swastyki.

Jak wspomniano wcześniej, przed drugą połową XX wieku głównymi i prawie jedynymi wzorami i symbolami, jakie istniały w hafcie słowiańskim, były ozdoby ze swastyką.

Ale w drugiej połowie XX wieku w Ameryce, Europie i ZSRR zaczęto zdecydowanie wykorzeniać ten słoneczny symbol, i to w ten sam sposób, w jaki wytępiono go poprzednio: starożytny lud słowiański i Kultura aryjska; starożytna wiara i tradycje ludowe; prawdziwe Dziedzictwo Przodków, niezniekształcone przez władców i cierpiących od dawna ludów słowiańskich, nosicieli starożytnej kultury słowiańsko-aryjskiej.

I nawet teraz ci sami ludzie lub ich potomkowie próbują zakazać wszelkiego rodzaju obracających się Słonecznych Krzyży, ale pod różnymi pretekstami: jeśli wcześniej robiono to pod pretekstem walki klasowej i antysowieckich spisków, teraz jest to walka z przejaw działalności ekstremistycznej.
Dla tych, którzy nie są obojętni na starożytną rodzimą kulturę wielkoruską, podano kilka typowych wzorców. Haft słowiański XVIII-XX wieku. Na wszystkich powiększonych fragmentach możecie sami zobaczyć symbole i ornamenty swastyki.
Wykorzystanie symboli swastyki w ornamentach na ziemie słowiańskie po prostu nieobliczalny. Stosowane są w krajach bałtyckich, na Białorusi, w rejonie Wołgi, Pomorza, Permu, Syberii, Kaukazu, Uralu, Ałtaju i Daleki Wschód i inne regiony.

Akademik B. A. Rybakov nazwał symbol słoneczny - Kolovrat, połączenie między paleolitem, w którym pojawił się po raz pierwszy, a współczesną etnografią, która dostarcza niezliczonych przykładów wzorów swastyki w tkaninach, hafcie i tkactwie.

Ale po drugiej wojnie światowej, w której Rosja, a także wszystkie narody słowiańskie i aryjskie poniosły ogromne straty, wrogowie kultury aryjskiej i słowiańskiej zaczęli utożsamiać faszyzm ze swastyką.

Słowianie używali tego znaku słonecznego przez całe swoje istnienie.
Strumienie kłamstw i fikcji dotyczących swastyki przelewały się z kielicha absurdu. „Rosyjscy nauczyciele” w nowoczesne szkoły, licea i gimnazja w Rosji uczą dzieci kompletnych bzdur, które Swastyka to niemiecki faszystowski krzyż, składający się z czterech liter „G” , oznaczające pierwsze litery przywódców nazistowskich Niemiec: Hitlera, Himmlera, Goeringa i Goebbelsa (czasami zastępowane przez Hessa). Słuchając takich „niefortunnych nauczycieli”, można by pomyśleć, że Niemcy w czasach Adolfa Hitlera używali wyłącznie rosyjski alfabet , a nie w ogóle alfabetu łacińskiego i runicznego niemieckiego.
Czy to w niemieckich nazwiskach: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) , jest co najmniej jedna rosyjska litera"G" - Nie! Ale potok kłamstw nie ustaje.
Wzory i elementy swastyki były używane przez ludy Ziemi w ciągu ostatnich 10-15 tysięcy lat, co potwierdzają nawet archeolodzy.
Starożytni myśliciele wielokrotnie powtarzali: „Rozwój człowieka hamują dwa problemy: ignorancja i ignorancja”. Nasi przodkowie byli kompetentni i kompetentni, dlatego w życiu codziennym używali różnych elementów i ozdób swastyki, uważając je za symbole słońca Yarila, życia, szczęścia i dobrobytu.

Ogólnie rzecz biorąc, tylko jeden symbol nazywał się swastyką. Jest to równoboczny krzyż z zakrzywionymi krótkimi promieniami. Każda wiązka ma współczynnik 2:1 (patrz po lewej).
Tylko ludzie o ograniczonych umysłach i ignoranci mogą oczerniać wszystko, co czyste, jasne i drogie, co pozostaje wśród ludów słowiańskich i aryjskich. Nie bądźmy jak oni! Nie maluj symboli swastyki w starożytnych świątyniach słowiańskich i chrześcijańskich, na Kummirach Światłych Bogów i Obrazach Mądrych Przodków. Nie niszczcie, dla kaprysu ignorantów i nienawidzących Słowian, tak zwanych „radzieckich schodów”, mozaikowej podłogi i sufitów Ermitażu czy kopuł soboru Wasyla Błogosławionego w Moskwie tylko dlatego, że zostały na nich namalowane od wieków. setki lat różne opcje Swastyki.

Wszyscy wiedzą, że słowiański książę Prorok Oleg przybił swoją tarczę do bram Cargradu (Konstantynopola), ale niewielu wie, co było przedstawione na tarczy. Niemniej opis symboliki jego tarczy i zbroi można znaleźć w kronikach historycznych. (Rysunek tarczy proroczego Olega po prawej stronie).Osoby prorocze, tj. posiadając dar Duchowej Przenikliwości i znając Starożytną Mądrość, którą Bogowie i Przodkowie pozostawili ludziom, zostali obdarzeni przez Kapłanów różnymi symbolami. Jednym z tych najbardziej znanych ludzi był słowiański książę - proroczy Oleg.
Oprócz tego, że był księciem i doskonałym strategiem wojskowym, był także kapłanem wysokiego szczebla. Symbolika, która została przedstawiona na jego ubraniach, broni, zbroi i książęcym sztandarze, mówi o tym na wszystkich szczegółowych obrazach.

Ognista Swastyka (symbolizująca krainę Przodków) w centrum dziewięcioramiennej Gwiazdy Inglii (symbol Wiary Pierwszych Przodków) została otoczona Wielkim Kolo (Krąg Bogów Patronów), które promieniowało ośmioma promieniami Duchowego Światła (ósmy stopień wtajemniczenia kapłańskiego) do Kręgu Svaroga. Cała ta symbolika mówiła o ogromnym duchowym i duchowym siła fizyczna, który jest posłany w obronie Ojczyzny i Świętej Starej Wiary.

Wierzyli w swastykę jako talizman, „przyciągający” szczęście i szczęście. W starożytnej Rusi wierzono, że jeśli narysujesz Kolovrata na dłoni, na pewno będziesz miał szczęście. Nawet współcześni studenci rysują swastykę na dłoni przed egzaminami. Swastyka została również namalowana na ścianach domu, aby panowało tam szczęście, które istnieje w Rosji, na Syberii iw Indiach.

Tym czytelnikom, którzy chcą uzyskać więcej informacji na temat swastyki, polecamy etnoreligijne eseje Romana Władimirowicza Bagdasarowa

Wczorajsza aranżacja przyniosła nieopisane poczucie Jedności.
Już w mojej drugiej aranżacji ukazane są archetypy i święte symbole.
Symbol swastyki – jako przejaw mojego stosunku do Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (wojna jest ceną życia) i Indian święte znaczenie symbol swastyki - udało się połączyć.
Symbol swastyki objawił się w sposobie ustawienia 4 postaci posłów.
Święte znaczenie konstelacji przeświecało mi przez zwykłe frazy i słowa posłów. I nie potrzebowałem słów!

Wczoraj był 19 dzień księżycowy.
Symbolem 19 dnia księżycowego jest indyjska swastyka (Zervan), znak wszystkich zamanifestowanych i niezamanifestowanych światów.

Światło i Ciemność, tworzące swoją walką istnienie świata rzeczywistego.

Ten symbol ma wiele znaczeń - nie tylko słońce, ale także samsara, koło reinkarnacji. Cztery promienie symbolizują cztery żywioły, a także cztery segmenty życia człowieka. Pierwszym z nich jest rozwój i uczenie się. Drugi to małżeństwo i wychowanie dzieci. Trzeci to edukacja młodzieży. Czwarty to służba Bogu.

Swastyka sugeruje również ideę ruchu w dwóch kierunkach: zgodnie z ruchem wskazówek zegara i
przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Podobnie jak „Yin” i „Yang”, podwójny znak: obracanie się
symbolizuje wartownik męska energia, przeciwnie do ruchu wskazówek zegara - kobieta.

Ponadto swastyka ma znaczenie władzy królewskiej.
Ostatnio ten symbol został w pełni powiązany z Ganeśą i Lakszmi.

Swastyka symbolizuje wszystkich bogów i boginie, i że wszyscy bogowie mają jednego
źródło - w tym przypadku do linii przecięcia linii dodawany jest symbol (krzyż)
Om.
Swastyka卐 (skt. mecz, powitanie, powodzenia) - krzyż z zakrzywionymi końcami („obracającymi się”), skierowany zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Swastyka jest jednym z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli graficznych. Dla większości starożytnych ludów był symbolem ruchu życia, Słońca, światła, dobrobytu.

Swastyka odzwierciedla ruch obrotowy z jego pochodną - translacyjną i może symbolizować kategorie filozoficzne.

Słowo „swastyka” jest połączeniem dwóch sanskryckich rdzeni: su, „dobrze, dobrze” i ast, „życie, istnienie”, czyli „dobrobyt” lub „dobrobyt”.

Swastyka jest postrzegana nie tylko jako symbol słoneczny ale także jako symbol żyzności ziemi. Jest to jeden ze starożytnych i archaicznych znaków słonecznych - wskaźnik pozornego ruchu Słońca wokół Ziemi i podziału roku na cztery części - cztery pory roku. Znak ustala dwa przesilenia: letnie i zimowe - oraz roczny ruch Słońca. Ma ideę czterech głównych kierunków. Symboliczny znak w kształcie krzyża, składający się z czterech liter G alfabetu greckiego, połączone podstawami lub czterema ludzkimi nogami wychodzącymi z jednego wspólnego centrum.
Swastyka w Indiach była tradycyjnie postrzegana jako znak słoneczny - symbol życia, światła, hojności i obfitości.

W formie swastyki wykonano drewniane narzędzie do rozpalania świętego ognia. Położyli go płasko na ziemi; wnęka pośrodku służyła za pręt, który obracano aż do pojawienia się ognia, rozpalonego na ołtarzu bóstwa.

Również symbol ezoterycznego buddyzmu. W tym aspekcie nazywana jest „Pieczęcią Serca” i według legendy została odciśnięta na sercu Buddy.

Według jednej teorii, specjalny rodzaj swastyki, symbolizujący wschodzące słońce, zwycięstwo Światła nad Ciemnością, życie wieczne nad śmiercią nazywał się Kolovrat ( staro-cerkiewno-słowiański forma, lit. „obrót koła”; Stara rosyjska forma - koloworot, co oznacza „wrzeciono”). Ogólnie rzecz biorąc, można przytoczyć o wiele więcej przykładów, które nierozerwalnie łączą swastykę z Rusią.

W starych dobrych czasach Rosjanie żenili się i żenili pod swastyką.

Swastyka, insygnia rękawów formacji kałmuckich, jest oznaczona słowem „lyungtn”, czyli buddyjskim „Lungta”, co oznacza - „trąba powietrzna”, „energia życiowa”.

W przedbuddyjskich starożytnych kulturach indyjskich i niektórych innych kulturach swastyka jest zwykle interpretowana jako znak pomyślnego przeznaczenia, symbol słońca. Ten symbol jest nadal szeroko stosowany w Indiach i Korei Południowej, a większość wesel, świąt i uroczystości nie może się bez niego obejść.

W buddyzmie swastyka jest również jednym ze świętych symboli - świętej wiedzy i nauk Buddy i Jego serca.

Później stał się symbolem niemieckich nazistów, po dojściu do władzy - symbolem państwowym Niemiec (przedstawionym na herbie i fladze).

W opinii samego Hitlera symbolizowała „walkę o triumf rasy aryjskiej”. Ten wybór łączył zarówno mistyczne, okultystyczne znaczenie swastyki, jak i ideę swastyki jako symbolu „aryjskiego” (ze względu na jej rozpowszechnienie w Indiach).

Jednak ściśle mówiąc nazistowski symbol nie było żadnej swastyki, ale czteroramienna, z końcami skierowanymi w prawą stronę i obrócona o 45 °. Jednocześnie powinien znajdować się w białym kółku, które z kolei jest przedstawione na czerwonym prostokącie.

To właśnie ten znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec od 1933 do 1945 roku.

Hitler rozpoczął wojnę w dniu przesilenia letniego.

W hinduizmie istnieją dwa sposoby przedstawiania swastyki - leworęczny i praworęczny. Oba te symbole są dwiema formami brahmana, który symbolizuje rozwój wszechświata (pravriti) od brahmana – zgodnie z ruchem wskazówek zegara i fałdowanie się wszechświata (nivriti) w brahmana – przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.
Ma również znaczenie jako przejawy brahmana lub Boga w czterech głównych kierunkach – północy, południu, wschodzie, zachodzie.

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Nigdy wcześniej ani nigdy później w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i nie były tak świadomie wykorzystywane. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona - trzeba ją było zobaczyć.

Naziści nie tylko zniszczyli te wszystkie demokratyczne instytucje publiczne, ustanowione w Republice Weimarskiej, unieważniły i tak dalej znaki zewnętrzne demokracja w kraju. Narodowi socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony nazistowskim czerwono-biało-czarnym ze swastyką. Niemieckie godło państwowe zostało zastąpione nowym, a swastyka zajęła w nim centralne miejsce.

Życie społeczeństwa na wszystkich poziomach było nasycone nazistowskimi symbolami. Nic dziwnego, że Hitler interesował się metodami wpływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustave'a Le Bona, że ​​najlepszym sposobem kontrolowania dużych grup ludzi jest propaganda skierowana na zmysły, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowy socjalizm w sposób prosty, zrozumiały i emocjonalny. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część nazistowskiej ideologii. Symbole działały jak reszta propagandy: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Dążenie nazistów do całkowitej władzy nad obywatelami przejawiało się także w insygniach, jakie musieli nosić ludzie z różnych dziedzin. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki z materiału, odznaki honorowe i przypięte naszywki z symbolami zatwierdzonymi przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygnia służyły również do oddzielania „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Na przykład Żydzi byli stemplowani literą J (Jude, Żyd) w swoich paszportach, aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano także noszenie na ubraniach pasków - żółtej sześcioramiennej „gwiazdy Dawida” z napisem Jude („Żyd”). Taki system był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniów dzielono na kategorie i zmuszano do noszenia naszywek wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często paski były trójkątne, jako ostrzeżenie znaki drogowe. Różne kategorie więźniów odpowiadały różnym kolorom pasów. Czarne nosili upośledzeni umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania antyspołeczne: prostytucję, lesbijstwo czy stosowanie środków antykoncepcyjnych. Homoseksualni mężczyźni musieli nosić różowe trójkąty, Świadkowie Jehowy – fioletowe. Czerwień, kolor socjalizmu tak znienawidzony przez nazistów, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Plastry można łączyć. Na przykład homoseksualny Żyd był zmuszany do noszenia różowego trójkąta na żółtym trójkącie. Wspólnie stworzyli dwukolorową „Gwiazdę Dawida”.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najbardziej powszechnych symboli w historii ludzkości, który był używany w wielu kulturach, w różnych czasach i różne części Swieta. Jego pochodzenie jest dyskusyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne z wizerunkiem swastyki to rysunki jaskiniowe na odłamkach ceramicznych znalezionych w południowo-wschodniej Europie ich wiek wynosi ponad 7 tysięcy lat. Swastyka występuje tam jako część „alfabetu”, który był używany w dolinie Indusu w epoce brązu, czyli 2600-1900 pne. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza odkryto również podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy znaleźli swastykę nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej w różne regiony ten symbol był używany całkiem niezależnie.

Znaczenie swastyki może być różne w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy bytu. W hinduizmie w szczególności swastyka symbolizowała boga ognia Agniego i boga nieba Diausa.

Jego nazwy są również liczne. W Europie symbol ten nazywano „czworonożnym” lub krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Przekształcenie swastyki ze starożytnego symbolu słońca i powodzenia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków Zachodni świat rozpoczęło się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. w latach 70 XIX lat wieku Schliemann rozpoczął wykopaliska ruin starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. Na wielu znaleziskach archeolog odkrył swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Köningswalde w Niemczech. Dlatego Schliemann uznał, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję z epoki homeryckiej i mityczne Indie, wyśpiewane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann skonsultował się z orientalistą i teoretykiem rasy Emilem Burnaufem, który argumentował, że swastyka jest stylizowanym obrazem (widok z góry) płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Odkrycie wywołało sensację w Europie, zwłaszcza w niedawno zjednoczonych Niemczech, gdzie pomysły Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za oznaczenie geograficzne dokładnie tego, gdzie starożytni „nadludzie” znajdowali się w jednym lub drugim okres historyczny. Bardziej trzeźwo myślący naukowcy oparli się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki, w których swastykę znaleziono również poza regionem, w którym rozpowszechniały się języki indoeuropejskie.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf przekonywał, że Żydzi nie akceptują swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes w 1889 roku, w którym przedstawił Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała mieszać się z Żydami. W tym samym roku na Światowych Targach w Paryżu Żmigrodski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastyką. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał książkę Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w której swastyka pojawiła się jako ewidentnie antysemicki symbol popularnego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowo-Socjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako symbol partii w 1920 roku. Hitler nie był wówczas jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał w niej za sprawy propagandowe. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co wyróżni ją spośród konkurencyjnych ugrupowań i jednocześnie przyciągnie masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler wybrał następujące: czarną swastykę w białym kółku na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego sztandaru cesarskiego, ale wyrażały dogmaty narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Czerwień to myśl społeczna w ruchu, biel reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki Aryjczyków i ich zwycięstwa, które jest tym samym zwycięstwem idei twórczej. pracy, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka”.

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 r., zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono ustawę chroniącą „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem swastyka nie miała być przedstawiana na obcych przedmiotach, zabronione było również komercyjne wykorzystanie znaku.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Nazistowska flaga ze swastyką powiewała obok niemieckiej flagi narodowej. Setki członków związku i członków Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrało się na nabrzeżu na antyhitlerowski wiec. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, podekscytowani robotnicy weszli na pokład Bremy, zerwali flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent skłonił ambasadora Niemiec w Waszyngtonie do zażądania formalnych przeprosin od rządu amerykańskiego cztery dni później. Amerykanie odmówili przeprosin, twierdząc, że zlekceważono nie flagę narodową, a jedynie flagę partii nazistowskiej.

Naziści potrafili wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „upokorzeniem narodu niemieckiego”. Aby zapobiec temu w przyszłości, status swastyki podniesiono do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 roku weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Zalegalizował kolory państwa niemieckiego: czerwony, biały i czarny, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez nazistów.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Podczas swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykle użytek polityczny postacie. Wielkie masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, podczas których Hitlerowi przypisywano rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprezowych dni w Norymberdze Hitler wykrzykiwał „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziały chórem: „Heil, my Fuhrer”! Ogromny tłum z zapartym tchem obserwował, jak ogromne transparenty ze swastykami powoli rozwijały się w rytm uroczystej werbli.

Kult ten obejmował także szczególny kult sztandaru, zachowanego od czasów „puczu piwnego” w Monachium w 1923 r., kiedy to kilku nazistów zostało zastrzelonych przez policję. Legenda głosiła, że ​​na płótno spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I od tego czasu każdy nowy sztandar wojskowy czy flaga ze swastyką przechodziły specjalną ceremonię, podczas której nowy sukno dotykało tego zakrwawionego sztandaru, który stał się reliktem nazistów

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę ras i narodów, chrześcijaństwo ze swoimi żydowskimi korzeniami było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że tereny niegdyś aryjskie zostały „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali dalekosiężne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać w nim zastąpione nazistowskimi. Ideolog partii Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszystkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii Mein Kampf powinien być na ołtarzu, a miecz po lewej stronie ołtarza. Krzyże we wszystkich kościołach powinny zostać zastąpione „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

okres powojenny

Po drugiej wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwami i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszystkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki jest nadal uważany za pozytywny, chociaż od połowy XX wieku niektóre świątynie buddyjskie zaczęto dekorować tylko swastykami leworęcznymi, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek ze starożytną historią Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał wymyślone przez siebie państwo Trzecią Rzeszą. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w takiej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba utworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., Kiedy Bismarck zjednoczył ziemie północnoniemieckie pod panowaniem pruskim, zakończyła się niepowodzeniem wraz z klęską Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był ekstremalna forma nacjonalizm. Wyrażało się to w zapożyczaniu znaków i symboli z wczesnej historii Niemców. Należą do nich połączenie barwy czerwonej, białej i czarnej, a także symbole używane przez militarną potęgę w czasach Cesarstwa Pruskiego.

Wiosłować

Wizerunek czaszki jest jednym z najczęstszych symboli w historii ludzkości. W różnych kulturach ma różne znaczenia. Na Zachodzie czaszka jest tradycyjnie kojarzona ze śmiercią, z upływem czasu, ze skończonością życia. Rysunki czaszek istniały w starożytności, ale stały się bardziej zauważalne w XV wieku: pojawiały się obficie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji malowidła kościelne przedstawiają śmierć jako szkielet.

Skojarzenia związane z czaszką zawsze były odpowiednim symbolem dla tych grup, które chciały albo przestraszyć ludzi, albo podkreślić własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc ją z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kośćmi. Z tych samych powodów zaczęto używać czaszki i skrzyżowanych piszczeli do wskazania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka i skrzyżowane piszczele na etykiecie oznaczają, że lek jest trujący i zagraża życiu.

Esesmani nosili na nakryciach głowy metalowe naszywki z czaszkami. Ten sam znak został użyty w Life Hussars gwardii pruskiej już za czasów Fryderyka Wielkiego, w 1741 roku. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur przedstawiający czaszkę bez dolnej szczęki.

Obie te opcje – czaszka z kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas pierwszej wojny światowej. W jednostkach elitarnych symbole te oznaczały odwagę walki i pogardę dla śmierci. Gdy w czerwcu 1916 roku pułk saperów Pierwszej Gwardii otrzymał prawo noszenia białej czaszki na rękawie, dowódca zwrócił się do żołnierzy następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że to odznaczenie nowego oddziału będzie zawsze noszone jako znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania traktatu wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Niektórzy z nich weszli do osobistej straży Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 roku kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która do dziś jest używana przez neonazistów. Czaszka była również symbolem Dywizji Pancernej SS „Totenkopf”. Dywizja ta była pierwotnie rekrutowana ze strażników obozów koncentracyjnych. Pierścień z „martwą głową”, czyli z czaszką, też był nagroda honorowa, którą Himmler podarował wybitnym i zasłużonym SS-manom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i dla żołnierzy oddziałów cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec wodza i gotowości pójścia za nim na śmierć. To znaczenie zostało również przeniesione na symbol SS. „Nosimy czaszkę na czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i na znak gotowości do poświęcenia życia dla Führera i jego ideałów” – takie stwierdzenie należy do Aloisa Rosenvinka, esesmana.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych dziedzinach, w naszych czasach okazał się najmniej symbolem związanym z ideologią nazistowską. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską, która używa czaszki w swojej symbolice, jest British Combat 18.

Żelazny krzyż

Początkowo „Żelazny Krzyż” był nazwą zakonu rycerskiego ustanowionego przez króla pruskiego Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Teraz tak nazywa się zarówno sam porządek, jak i obraz krzyża.

„Żelazny Krzyż” różnych stopni nadawany był żołnierzom i oficerom czterech wojen. Najpierw w wojnie pruskiej z Napoleonem w 1813 r., potem w czasie wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie w czasie I wojny światowej. Order symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z niemiecką tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. Żelaznego Krzyża nie przyznano, ponieważ uważano ją za wojnę między dwoma bratnimi narodami.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler reaktywował zakon. Na środku dodano krzyż, zmieniono kolorystykę wstęgi na czarną, czerwoną i białą. Zachowano jednak tradycję wskazywania roku wybicia. Dlatego na nazistowskich wersjach Żelaznego Krzyża wybity jest rok 1939. W czasie II wojny światowej odznaczono około 3,5 miliona Żelaznych Krzyży. W 1957 r., kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia nazistowskich symboli, weteranom wojennym dano możliwość zwrotu rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, który zaczął być używany w Starożytny Rzym w IV wieku pne pierwotnie oznaczało zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Kiedy chrześcijaństwo zmilitaryzowało się w epoce wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku, znaczenie tego symbolu rozszerzyło się i zaczęło obejmować takie cnoty krzyżowców jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu powstających wówczas zakonów rycerskich był zakon krzyżacki. W 1190 r. podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli lazaret. Dwa lata później zakon krzyżacki otrzymał formalny status od papieża, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżem patté. Krzyż jest równoboczny, jego poprzeczki są zakrzywione i rozciągają się od środka do końców.

Z biegiem czasu Zakon Krzyżacki rozrastał się liczebnie, a jego znaczenie rosło. Podczas wypraw krzyżowych do Europy Wschodniej w XIII i XIV wieku Krzyżacy podbili znaczne terytoria w miejscu dzisiejszej Polski i Niemiec. W 1525 r. zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Książęcych. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to jego stylizowana wersja z prostymi liniami stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Tak więc żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w nazistowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest zakazany we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do symboli czysto faszystowskich, i nadal jest używany w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli go używać podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. A zamiast zakazanego sztandaru Trzeciej Rzeszy używa się flagi wojennej cesarskich Niemiec.

Żelazny krzyż jest również powszechny wśród grup motocyklowych. Występuje również w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty żelaznego krzyża znajdują się w logo różnych firm.

hak wilka

w 1910 r niemiecki pisarz Hermann Löns opublikował powieść historyczną zatytułowaną Werwolf (Wilkołak). Akcja książki rozgrywa się w niemieckiej wiosce podczas wojny trzydziestoletniej. Chodzi o walkę chłopski syn Garma Wolf przeciwko legionistom, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swoim symbolem „wilczy hak” - poprzeczną poprzeczkę z dwoma ostrymi hakami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny wizerunek niemieckich chłopów.

Löns zginął we Francji podczas pierwszej wojny światowej. Jednak jego popularność trwała w III Rzeszy. Na rozkaz Hitlera w 1935 r. szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść Wilkołak była kilkakrotnie przedrukowywana, a na okładce często pojawiał się ten znak, który znalazł się w liczbie symboli usankcjonowanych przez państwo.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium „wilczy hak” stał się symbolem narodowego oporu wobec polityki zwycięzców. Używały go różne ugrupowania nacjonalistyczne – Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden z korpusów ochotniczych przyjął nawet nazwę powieści „Werwolf”.

Znak „wilczy hak” (Wolfsangel) istniał w Niemczech przez wiele setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyryty na budynkach przez członków cechu średniowiecznych murarzy, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (rzemieślnicy ci byli następnie formowani w masonów lub „wolnych murarzy”). Później, począwszy od XVII wieku, znak ten znalazł się w heraldyce wielu rodów szlacheckich i herbach miejskich. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, które służyło do wieszania zwłok wilków po polowaniu, jednak teoria ta opiera się prawdopodobnie na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel po raz pierwszy pojawia się w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 r., Ale oznacza zupełnie inny symbol.

Różne wersje symbolu były używane przez młode „młode wilki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znanymi przykładami użycia tego symbolu są: naszywki „wilczy hak” były noszone przez 2. Dywizję Pancerną SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny, 4. Dywizję Piechoty Zmotoryzowanej SS, Holenderską Ochotniczą Dywizję Grenadierów SS Landstorm Nederland. W Szwecji symbol ten był używany w latach trzydziestych przez młodzieżowe skrzydło Lindholm's Youth of the North (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć swoiste grupy partyzanckie, które miały walczyć z wrogiem, który wkroczył na tereny Niemiec. Pod wpływem powieści Lönsa grupy te zaczęto nazywać „Werwolfami”, aw 1945 roku „wilczy hak” stał się ich znakiem rozpoznawczym. Niektóre z tych grup walczyły z siłami alianckimi nawet po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

„Wilczy hak” można również przedstawić w pionie, z punktami skierowanymi w górę iw dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „błyskawica”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się socjalistycznej frakcji NSDAP podczas Nocy Długich Noży, partia używała także symboli ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak w przypadku włoskich bojowników faszystowskich dziesięć lat wcześniej, na początku lat 30., w Niemczech napotkano rewolucyjny czarny sztandar. Czasem był całkowicie czarny, czasem łączony z symbolami takimi jak swastyka, „wilczy hak” czy czaszka. Obecnie czarne sztandary spotyka się prawie wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat dwudziestych XX wieku istniały ugrupowania polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią völkisch. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach stworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęściej wśród nich znajdował się młot i miecz.

Młot został zaczerpnięty z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego na przełomie XIX i XX wieku. Symbole, które gloryfikowały ludzi pracy, zostały zaczerpnięte z zestawu wspólnych narzędzi. Najbardziej znane były oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku przyjęto jako symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, aw wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i występował w wielu wariantach.

Symbol miecza zawierał ideę przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy w 1924 r. radykalny lewicowiec, a później nacjonalista Sepp Erter wydawał gazetę Młot i Miecz, której logo wykorzystywało symbol dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP istniały ruchy lewicowe – reprezentowane głównie przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser publikowali książki w wydawnictwach Rhein-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały młota i miecza jako emblematów. Symbol ten został również znaleziony we wczesnych stadiach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.

Bieg

Większość symboli używanych w Trzeciej Rzeszy istnieje w takiej czy innej formie od setek, czasem tysięcy lat. Ale sprzęt nawiązuje do znacznie późniejszych postaci. Zaczęto go używać dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał technologię w ogóle, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośredni związek z rozwojem przemysłu, koło zębate stało się symbolem robotników fabrycznych.

Pierwszym w nazistowskich Niemczech, który użył koła zębatego jako swojego symbolu, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony w 1919 roku. Ta organizacja, gdzie litera T w kształcie młotka i litera N została umieszczona wewnątrz koła zębatego, została przeprowadzona pomoc techniczna różne prawicowe grupy ekstremistyczne. TENO odpowiadało za działanie i ochronę tak ważnych gałęzi przemysłu jak woda i gaz. Z czasem TENO dołączyło do niemieckiej machiny wojennej i zostało bezpośrednio podporządkowane Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 roku wszystkie związki zawodowe zostały w kraju zdelegalizowane. Zamiast związków zawodowych robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a robotnicy byli zobowiązani do noszenia tych znaczków na ubraniach. Podobne odznaki, ekwipunek z orłem, otrzymywali pracownicy obsługi technicznej lotnictwa – Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest nazistowskim symbolem. Używają go organizacje pracownicze różnych krajów- jako kierunek socjalistyczny, a nie z nim związany. Wśród ruchu skinheadów, wywodzącego się z brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60., jest również powszechnym symbolem.

Współcześni neonaziści używają tego ekwipunku, gdy chcą podkreślić swoje zawodowe pochodzenie i przeciwstawić się „kajdankom”, czyli czystym pracownikom. Aby nie pomylić ich z lewicą, neonaziści łączą ekwipunek z czysto faszystowską, prawicową symboliką.

Uderzającym przykładem jest międzynarodowa organizacja skinheadów „Hammerskins” (Hammerskins). Na środku koła zębatego umieścili cyfry 88 lub 14, które są używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele nazistowskich symboli zostało zapożyczonych z neopogańskiego ruchu okultystycznego, który istniał w formie sekt antysemickich jeszcze przed powstaniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki symbolika ta obejmowała znaki z przedchrześcijańskiej epoki historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W czasach przedchrześcijańskich wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odprawiano obrzędy religijne. Wśród starożytnych Niemców taki filar nazywano „irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego niemieckiego boga Irmina i słowa „sul”, oznaczającego filar. W północnej Europie imię Jörmun, spółgłoskowe z „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germańskie „irminsul” jest związane z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii nordyckiej.

W 772 roku chrześcijański Karol Wielki zrównał z ziemią centrum kultu pogan w świętym gaju Externsteine ​​w dzisiejszej Saksonii. W latach 20. XX wieku, za namową Niemca Wilhelma Teudta, powstała teoria, że ​​znajdował się tam najważniejszy Irminsul starożytnych Germanów. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wykutą w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia irminsula pochylonego pod wizerunkiem św. Nikodema i krzyża – symbolu zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 roku Teudt założył Towarzystwo Badań nad Starożytną Historią Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” Irminsul z płaskorzeźby Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, aw 1940 r. weszło w skład Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Starożytną Historią Niemiec i Dziedzictwa Przodków (Ahnenerbe).

„Ahnenerbe”, utworzone przez Himmlera w 1935 roku, zajmowało się badaniem historii plemion germańskich, ale wyniki badań, które nie pasowały do ​​narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasy, nie mogły zostać opublikowane. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała płaskorzeźbę. Znak ten do dziś jest używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W pogoni za dowodami, runy przykuły ich uwagę.

Runy są znakami pisma epoki przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiadał określonemu dźwiękowi. Zachowane pisma runiczne różne opcje, wyryte na kamieniach w różnym czasie iw różnych regionach. Przyjmuje się, że każda runa, podobnie jak każda litera alfabetu, miała swoją własną nazwę. Jednak wszystkiego, co wiemy o piśmie runicznym, nie czerpiemy ze źródeł pierwotnych, lecz z późniejszych przekazów średniowiecznych i jeszcze późniejszego pisma gotyckiego, więc nie wiadomo, czy te informacje są prawdziwe.

Jednym z problemów nazistowskich badań nad znakami runicznymi było to, że w samych Niemczech nie było zbyt wielu tych kamieni. Badania opierały się głównie na badaniach kamieni z inskrypcjami runicznymi występujących na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy wspierani przez nazistów znaleźli wyjście: argumentowali, że szeroko rozpowszechnione w Niemczech budynki z muru pruskiego, z drewnianymi słupami i zastrzałami, które nadają budynkowi dekoracyjny i wyrazisty wygląd, powtarzają sposób pisania run. Zrozumiano, że w taki „architektoniczny i konstrukcyjny sposób” ludzie rzekomo utrzymywali tajemnicę inskrypcji runicznych. Taka sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można interpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub kłód w konstrukcjach z muru pruskiego oczywiście nie można „odczytać” jako tekstu. Naziści rozwiązali również ten problem. Bez powodu ogłoszono, że w starożytności każda pojedyncza runa miała jakieś ukryte znaczenie, „obraz”, który mogli odczytać i zrozumieć tylko wtajemniczeni.

Poważni badacze, którzy badali runy tylko jako pismo, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od nazistowskiej ideologii. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się usankcjonowanej z góry teorii, otrzymywali do swojej dyspozycji znaczne środki finansowe. W rezultacie prawie wszystkie prace badawcze były ukierunkowane na znalezienie dowodów na nazistowski pogląd na historię, aw szczególności na poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi symbolami świąt III Rzeszy.

Guido von List

Głównym przedstawicielem tych idei był Austriak Guido von List. Zwolennik okultyzmu, połowę życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-germańskiej” przeszłości i na początku XX w. Centralna figura wśród antysemickich stowarzyszeń i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi działaniami okultystycznymi.

Von List był zaangażowany w to, co w kręgach okultystycznych nazywano „pismem medium”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie iw tym stanie „zobaczył” fragmenty starożytnej historii Niemiec. Wychodząc z transu spisywał swoje „wizje”. Von List argumentował, że wiara plemion germańskich była rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, któremu służyła specjalna kasta kapłanów – „Armans”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako symboli magicznych.

Ponadto „medium” opisywało chrystianizację północnej Europy i wypędzenie Armanów, którzy zostali zmuszeni do ukrywania swojej wiary. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych zostały przez naród niemiecki zachowane przez wieki. Z pomocą swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List mógł wszędzie znaleźć i „odczytać” te ukryte symbole: od nazwisk niemieckich osady, emblematy, gotycka architektura a nawet nazwy różnych rodzajów wypieków.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List nie widział nic przez jedenaście miesięcy. W tym czasie nawiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył swój własny „alfabet” czyli runiczny rząd 18 znaków. Ta seria, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętą, obejmowała runy z różnych czasów i miejsc. Ale pomimo swojej antynauki wywarł ogromny wpływ na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez Niemców w ogóle, ale także przez nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał pisaniu runicznemu, było używane przez nazistów od czasów III Rzeszy do dnia dzisiejszego.

Runa Życia

„Rune of Life” – nazistowska nazwa piętnastego w staronordyckiej serii i czternastego w serii run wikingów znaku runicznego. Wśród starożytnych Skandynawów znak ten nazywał się „mannar” i oznaczał mężczyznę lub osobę.

Dla nazistów oznaczało życie i zawsze było używane, jeśli chodzi o zdrowie, życie rodzinne lub narodziny dzieci. Dlatego „runa życia” stała się symbolem kobiecego oddziału NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w okrąg i orłem znak ten był godłem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A symbolem aptek. Runa ta zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach prasowych o narodzinach dzieci oraz w pobliżu daty urodzenia na nagrobkach.

„Runa życia” była szeroko stosowana na naszywkach, które były przyznawane za zasługi w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta ze Służby Zdrowia nosiły ten emblemat w postaci owalnej naszywki z czerwoną runą na białym tle. Ten sam znak wydawano członkom Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo używali symbol międzynarodowy uzdrowienie: wąż i miska. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa najmniejsze szczegóły w 1938 roku i ten znak został zastąpiony. „Runa życia”, ale na czarnym tle, mogła być również otrzymywana przez SS.

Runa Śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbol służył do gloryfikacji zamordowanego SS. Zastąpił chrześcijański krzyż w nekrologach prasowych i ogłoszeniach o śmierci. Zaczął być przedstawiany na nagrobkach zamiast krzyża. Umieścili go także w miejscach masowych grobów na frontach II wojny światowej.

Znak ten był również używany przez szwedzkich prawicowych ekstremistów w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runę śmierci” wydrukowano w ogłoszeniu o śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął Front Wschodni w 1942 roku

Współcześni neonaziści podążają oczywiście za tradycjami nazistowskich Niemiec. W 1994 roku w szwedzkiej gazecie The Torch of Freedom opublikowano pod tą runą nekrolog dotyczący śmierci faszysty Pera Engdala. Rok później gazeta „Valhall and the Future”, wydawana przez zachodnioszwedzki ruch nazistowski NS Gothenburg, pod tym symbolem opublikowała nekrolog dotyczący śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. partia faszystowska. Nazistowska organizacja XXI wieku, Fundacja Salem, nadal sprzedaje w Sztokholmie naszywki z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni.

Rune Hagal

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), w starożytnej serii runicznej i nowszej skandynawskiej wyglądała inaczej. Naziści używali obu znaków. „Hagal” to stara forma szwedzkiego „hagel”, co oznacza „grad”.

Runa hagal była popularnym symbolem ruchu völkisch. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata w celu jego opanowania”. To znaczenie zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa hagalska reprezentowała absolutną wiarę w nazistowską ideologię. Ponadto ukazywało się antysemickie pismo Hagal.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS Hohenstaufen na flagach i odznakach. W formie skandynawskiej runa była przedstawiana na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom SS.

W dzisiejszych czasach runa była używana przez szwedzką partię Hembygd, prawicową grupę ekstremistów Heimdal i małą nazistowską grupę Popular Socialists.

Rune Odal

Runa Odal jest ostatnią, 24. runą staronordyckiej serii znaków runicznych. Jego brzmienie odpowiada wymowie łacińskiej litery O, a forma nawiązuje do litery „omega” alfabetu greckiego. Nazwa pochodzi od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który przypomina staronordyckie „własność, ziemia”. To jeden z najczęstszych znaków w nazistowskich symbolach.

Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, kładąc nacisk na umiłowanie rodzinna wioska i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal nabrała szczególnego znaczenia w ich ideologii „krwi i ziemi”.

Naziści wierzyli, że istnieje jakiś mistyczny związek między ludźmi a ziemią, w której żyją. Pomysł ten został sformułowany i rozwinięty w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre'a.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Darré został mianowany ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej kierował pododdziałem SS, który w 1935 roku stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedleń, Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem była czystość rasowa. W szczególności w tej placówce sprawdzano czystość rasową członków SS i ich przyszłych żon, tu ustalano, które dzieci na terenach okupowanych były na tyle „aryjskie”, by je porwać i wywieźć do Niemiec, tu decydowano który z „nie-Aryjczyków” powinien zostać zabity po stosunku seksualnym z Niemką lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal nosili na kołnierzach żołnierze Ochotniczej Dywizji Górskiej SS, gdzie zarówno rekrutowali ochotników, jak i zabierali siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego i Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała w Chorwacji.

Rune Zig

Runa Zig była uważana przez nazistów za oznakę siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa sigel runiczny oznacza również „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym zwycięstwo – „sieg” (Sieg). Z tego błędu zrodziło się znaczenie runy, które nadal istnieje wśród neonazistów.

„Zig-rune”, jak to się nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że ten podwójny znak noszono na kołnierzach SS-manów. W 1933 roku pierwsze takie naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane jednostkom SS przez fabrykę włókienniczą Ferdinanda Hoffstättera po cenie 2,50 marek niemieckich za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej „zig-rune” na kołnierzach munduru był pierwszym, jaki otrzymał część gwardii osobistej Adolfa Hitlera.

Nosili podwójną „zig-rune” w połączeniu z wizerunkiem klucza iw utworzonej w 1943 roku Dywizji Pancernej SS „Hitler Youth”, do której rekrutowali się młodzi ludzie z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza „zig-rune” była emblematem organizacji Jungfolk, która uczyła podstaw ideologii nazistowskiej dzieci w wieku od 10 do 14 lat.

Runiczny Tyr

Rune Tir to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z czasów przedchrześcijańskich. Runa jest wymawiana jak litera T i oznacza również imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie postrzegany jako bóg wojny, stąd runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili bandaż z wizerunkiem tego znaku na lewym ramieniu. Symbol był również używany przez Ochotniczą Dywizję Grenadierów Pancernych 30 stycznia.

Szczególny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszelkie działania nakierowane były na rywalizację indywidualną i grupową. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend zdobiły kolosalne runy Tyr. W 1937 r. powstały tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których przygotowywano najzdolniejszych uczniów do zajmowania ważnych stanowisk w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili podwójną „runę Tyr” jako emblemat.

W Szwecji w latach trzydziestych XX wieku symbol ten był używany przez Młodzież Północy, oddział Szwedzkiej Partii Nazistowskiej NSAP (NSAP).