Po opustení pohanstva staroveku a prijatí kresťanstva ako ideológie novej spoločnosti začali národy bývalej Rímskej ríše vytvárať svoju vlastnú, odlišnú kultúru na Západe - začínajúc takmer od nuly, na Východe - zachovávajúc si fragmenty bývalej starovekej civilizácie a ich prispôsobenie novému svetu hodnôt.
Ako si pamätáme, staroveká Rímska ríša bola obrovská, jej priestory siahali od Gibraltáru na západe až po Kaukaz na východe. V roku 395 sa rozdelilo na dve časti – západnú s Rímom na čele a východnú, ktorej hlavným mestom bola kedysi malá dedina Byzancia, ktorá sa zmenila na veľkolepé mesto Konštantínopol. V súčasnosti nesie turecký názov Istanbul (v Rusku sa nazýval Cargrad).
Západná časť ríše sa rozpadla na mnoho malých štátov, ktoré sa buď opäť zhromaždili do veľkých územných spolkov (Ríša Karola Veľkého v poslednej štvrtine 8. – začiatkom 9. storočia), alebo sa rozpadli.
Východná časť ríše si dokázala udržať jednotnú štátnosť na celom svojom území a zahŕňala Egypt, Palestínu, ázijská menšina a čiernomorské pobrežie Kolchidy (dnešný Kaukaz), Balkánsky polostrov a ostrovy v Egejskom mori. Pôvodne to bola Byzancia. Jeho obyvatelia sa nazývali Rimanmi a svoju krajinu považovali za „druhý Rím“ – strážcu bývalá sláva Rím.
Dejiny Byzancie boli zložité. Zo všetkých strán ju tlačili nepriatelia, hladní po jej bohatstve. Posledným vzostupom jej slávy a moci bola vláda cisára Justiniána I. Ten jej hranice rozšíril na maximum, no už v roku 630 od nej Arabi odtrhli Egypt.
Nakoniec sa územie Byzancie zredukovalo na krajiny Balkánskeho polostrova a Malej Ázie.
Byzancia prijala kresťanstvo, keď bola ešte súčasťou Rímskej ríše, no po jej rozdelení na východnú a západnú časť sa začali cirkevné nezhody, ktoré v roku 1054 viedli ku konečnej schizme. V západnej časti bol založený katolicizmus (grécky katolikos ekumenický, univerzálny), vo východnej časti - pravoslávie. Zbory ešte nie sú zmierené. V roku 1204 kresťanskí križiaci (o nich si povieme neskôr) západnej Európy dobyli Byzanciu a na časti jej územia založili Latinskú ríšu. Zlikvidoval ju asi o šesťdesiat rokov neskôr Michal VIII.
Rusko prijalo kresťanstvo z Byzancie. Kyjevský veľkovojvoda Vladimír vykonal v roku 988 akt krstu Ruska. Byzantské ikony a byzantská literatúra prúdili do ruských miest v širokej vlne, predovšetkým, samozrejme, do Kyjeva a Novgorodu.
Po páde Konštantínopolu, ku ktorému došlo v roku 1453 pod útokmi tureckých vojsk, Byzancia ako štát prestala existovať a Moskva sa nazývala „tretím Rímom“ a prevzala historickú štafetu pravoslávia. "Moskva je tretí Rím, ale nikdy nebude štvrtý!" - hrdo vyhlásili ruskí duchovní.
Kultúra Byzancie sa formovala pod ideologickým vplyvom kresťanskej doktríny. Nikde náboženstvo neovplyvnilo kultúru tak ako v Byzancii. Všetko ním bolo preniknuté. Na samom začiatku, po oficiálnom uznaní kresťanstva za štátne náboženstvo, bola stará grécka kultúra predmetom kliatby a odsúdenia. Významná časť slávnej Alexandrijskej knižnice (IV. storočie) bola zničená. V roku 529 bola filozofická škola v Aténach zatvorená. Staré kultúrne centrá (Atény, Alexandria) prežili, ale výrazne vybledli. Vyššie vzdelanie bolo sústredené v Konštantínopole. V roku 425 tam otvorili kresťanskú vyššiu školu. Nové náboženstvo si vyžadovalo propagandistické sily a vedecké zdôvodnenie. Veda však začala strácať jednu pozíciu za druhou. V 6. storočí mních Cosmas Indicopleus („objaviteľ Indie“) píše knihu „Kresťanská topografia“, v ktorej úplne odmieta nedokonalý, ale stále bližšie k pravde, obraz vesmíru vytvorený v staroveku (ptolemaiovský systém ) a predstavuje Zem ako plochý štvoruholník, obklopený oceánom, s rajom na oblohe.
Byzancia sa však s antikou úplne nerozišla. Jeho obyvateľstvo hovorilo po grécky, hoci sa už výrazne zmenilo v porovnaní s jazykom staroveku. Záujem o antických autorov nevyschol, dávna história. Historický obraz svet sa objavil, samozrejme, v dosť fantastickej podobe. Takou je napríklad Kronika Juraja Amartola, v Rusku taká populárna (9. storočie) so silným kresťanským zaujatím a rozsiahlym využitím diel teológov a dokonca aj gréckych autorov (Plutarchos, Platón).
V 10. storočí vznikla na príkaz cisára Konštantína VI. Porfyrogenita historická encyklopédia, niečo ako historický zborník s fragmentmi z diel antických historikov a spisovateľov („Biblia“). V 11. storočí študoval filozof a filológ Michail Psel Homéra a písal komentáre ku komédiám Menandera.
Byzantská poézia pozostáva najmä z cirkevných hymnov. Veľkým majstrom tohto žánru bol sýrsky Roman Sladkopevets (VI. storočie).
Väčšinu byzantskej prózy tvoria životy svätých pustovníkov (Pateriki), no vznikali aj romány o láske a dobrodružné romány. Román o Alexandrovi Veľkom so sériou dobrodružstiev, no nie bez kresťanskej symboliky, bol veľmi populárny.
Byzantské umenie nesie v porovnaní s antikou pečať iného svetonázoru a iného estetického ideálu. Umelec harmonicky opustil ideál rozvinutý človek a videl disharmóniu a disproporciu ako vo svete, tak aj v jednotlivcovi, odvrátil sa od fyzickej krásy a stal sa preniknutým úctou k duchovnému princípu. IN byzantské ikony cítime túžbu tohto majstra po spiritualite, po odpútaní sa od sveta; na ikone vidíme predovšetkým oči Boha alebo svätca, ktoré sú v nej zobrazené - obrovské smútočné oči ako zrkadlo duše.
V životoch svätých nachádzame rovnakú túžbu po duchovnosti. Spisovateľ ukazuje malého muža so slabým, krehkým telom, no s nezničiteľnou vôľou. V boji medzi telom a duchom víťazí duch a spisovateľ toto víťazstvo oslavuje.
Byzantská kultúra nedala svetu jediného významného autora, ani jedno meno schopné zaujať miesto po boku slávnych majstrov západoeurópskej stredovekej kultúry, zachovala si však niečo zo staroveku, tlejúci uhlík z kedysi jasného ohňa. Po páde Konštantínopolu ho presunula do Európy (renesancia).
Ešte malý dodatok k téme: máme ikonu Vladimírskej Matky Božej. Vznikol v Konštantínopole v prvej polovici 12. storočia. Prenesená do Ruska vstúpila do života ľudí a spája sa s mnohými významnými udalosťami v ruskej histórii. Ikona je krásna. Špecialista ju opisuje takto: „...predstavuje sa matka a dieťa: je v trúchlivej záhube obetovať svojho syna, on je vážne pripravený vydať sa na tŕnistú cestu.
Na celom svete sú sami a ťahá ich k sebe beznádejná osamelosť: matka – sklonená hlavu pred synom, syn – uprený na ňu detinsky vážne oči. Vznešená tvár Matky Božej pôsobí takmer étericky, nos a pery sú sotva obkreslené, len oči - obrovské smutné oči - hľadia na dieťa, na diváka, na celé ľudstvo a tragédia matky sa stáva univerzálna tragédia. Farby sa zdajú byť husté a súmrakové, dominujú tmavé, hnedozelené tóny a z nich sa tvár dieťaťa javí ako svetlá, kontrastujúca s tvárou matky. Ikona, akou je vladimirská Matka Božia, zameraná na pozdvihnutie človeka k božskej kontemplácii, dala divákovi pocit beznádejného smútku pozemskej existencie“ (Kazhdan A.P. „Byzantská kultúra“).
Avšak v tom istom storočí VI. Tvorí sa úplne iná poézia, ekvivalentná takým organickým prejavom novej estetiky, ako je chrám Hagia Sofia. Liturgická poézia po všetkých hľadaniach IV-V storočí. zrazu nadobúda plnosť zrelosti v diele Romana, ktorého potomkovia prezývali „Sladký spevokol“ (narodený koncom 5. storočia, zomrel po roku 555).
Už svojim pôvodom nemá Roman nič spoločné so spomienkami na staroveké Grécko: je rodákom zo Sýrie. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z bejrútských kostolov.
V Sýrii existovala duchovná tradícia liturgickej poézie spojená s iniciatívou Efraima (Afrema) Sýrčana. Sýrske verše a hudobné schopnosti očividne pomohli Romanovi sladkému spevákovi zriecť sa dogiem školskej prozódie a prejsť na toniká, ktoré jediné mohli vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu.
Vytvoril formu takzvaného kontakionu – liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a minimálne 18 strof. Kondák má veľa spoločného so sýrskym metricky organizovaným kázaním; ako v inom žánri sýrskej literatúry zvanom sogita, aj v kontakione sa často vyskytuje dialogická dramatizácia biblický príbeh, výmena poznámok, živé „hranie sa v tvárach“.
Celkovo Roman podľa legendy napísal asi tisíc kontakia. V súčasnosti je známych asi 85 jeho diel (pripisovanie niektorých je otázne).
Po opustení retrospektívnych metrických noriem musel Riman výrazne zvýšiť konštruktívnu úlohu takých veršových faktorov, ako sú aliterácia, asonancia a rýmy. Celý tento set technické prostriedky dlho existoval v tradičnej gréckej literatúre, ale vždy bol majetkom rétorickej prózy: Rímsky ho preniesol do poézie.
Napísal prvé básne v dejinách byzantskej poézie (a vlastne aj v dejinách európskej poetickej tradície), v ktorých sa rým môže stať takmer povinným faktorom v umeleckej štruktúre, ako napríklad v kontakione „O Judášovi zradcovi“. “:
Ako boli krajiny odtrhnuté od ich smelosti,
Ako vody znášali zločin,
Ako more obmedzovalo svoj hnev,
Ako nebo nepadlo na zem,
Ako prežila štruktúra sveta?...
(Preklad S. Averintsev)
Ďalším krokom na ceste k pravidelnému veršovanému rýmu boli párové riadky (tzv. hairetizmy) „Akatistu k Matke Božej“, ktorých príslušnosť k tomu istému Rimanovi alebo aspoň k jeho generácii nie je v žiadnom prípade vylúčená. (Pozri nižšie).
V objavovaní rýmu má prednosť byzantská poézia pred západnou, latinskou. Neskôr však byzantská poézia nepoznala také dôsledné používanie rýmu až do éry štvrtej križiackej výpravy, keď móda rýmu prišla zo Západu.
Román s obnovenou bohatosťou foriem spája duchovnú vrúcnosť, integritu citov, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Navyše, akokoľvek neočakávane, rímska poézia, vo svojich témach čisto náboženská, hovorí o skutočnom živote tej doby oveľa viac ako príliš akademická svetská poézia z Justiniánovej éry.
V kontakione „On the Dead“ sa prirodzene objavujú obrazy reality, ktorá znepokojovala plebejských poslucháčov Sweet Singer:
Bohatý zneužíva chudobného,
Požiera sirotu a slabých;
Práca farmára je zisk pána,
Pre niekoho pot, pre iného luxus,
A chudák sa namáha vo svojej práci,
Aby bolo všetko odnesené a rozptýlené!...
(Preklad S. Averintsev)
V rímskych prototypoch nachádzame nielen mnohé diela neskoršej byzantskej hymnografie, ale ducha najznámejších hymnov západného stredoveku.
V tejto ére sa historiografii dostalo aj k nižšiemu byzantskému čitateľovi. Diela Prokopia či Agátiáša svojou intelektuálnou a jazykovou vyspelosťou boli preňho nezrozumiteľné; pre neho vzniká špecificky stredoveká podoba kláštornej kroniky.
Veľmi farebnou pamiatkou je „Chronografia“ Johna Malala (491-578), ktorá v osemnástich knihách uvádza históriu všetkých národov od staroveku do roku 563 (možno teraz stratený záver dosiahol rok 574).
Malala sa zamotáva v gréckych a najmä rímskych starožitnostiach; nič ho nestojí nazývať Cicera a Sallusta „najšikovnejšími rímskymi básnikmi“, urobiť Herodota nástupcom Polybia a štedro obdarovať mýtického Kyklopa tromi očami namiesto jedného.
Ale živá, farebná, živá prezentácia zaručila jeho kronikársky úspech - najmä medzi jeho potomkami, keď sa Byzancia už dosť vzdialila od svojho starovekého pôvodu.
V prerozprávaní Johna Malalu sa svetové dejiny menia na rozprávku, primitívnu a niekedy absurdnú, no nie bez zábavy; Ako každý rozprávač, aj Malalina fantázia pracuje predovšetkým s obrazmi kráľov a kráľovien, prirodzene nenachádza materiál pre seba vo svete grécko-rímskej antiky – z celej histórie republikánskeho Ríma láka Malalu iba invázia Galov.
Malalinu „kroniku“ nasledovali a napodobňovali nielen grécki a sýrski kronikári (Ján z Efezu, anonymný autor Veľkonočnej kroniky atď.), ale aj západní historici (počnúc zostavovateľom latinskej „palatínskej kroniky“, 8. storočie); napokon z 10. storočia. Slovanské preklady sa objavujú od 11. storočia. - gruzínsky preklad, približne v rovnakom čase začali v Rusku kolovať slovanské preklady.
Úspešný byzantský kronikár predpokladal všeobecný štýl stredoveké vnímanie histórie ako série úžasných, zábavných a poučných epizód, v ktorých sa odhaľuje vôľa božstva.
Čím bola pre historiografiu „Kronika“ Jána Malalu, teda opis sveta v čase, tak bola pre geografiu „Kresťanská topografia“ (prvá polovica 6. storočia), teda opis sveta v r. priestor. „Kresťanská topografia“ prišla pod nie celkom spoľahlivým názvom Kosma Indikoplov („Indikopleust“, t. j. „navigátor do Indie“).
Autor nie je vedec, ale skúsený človek, obchodník a cestovateľ, ktorý na vlastné oči videl ďaleké krajiny (Etiópia, Arábia atď.) a v starobe o tom, čo videl, píše pre záchranu duše. Jeho kozmológia je barbarská: popiera dobytie staroveká veda, opisuje Zem ako rovinu uzavretú nebeskou klenbou, nad ktorou je horná vrstva vesmíru - raj.
Jeho jazykom je takmer bežná reč. Jeho zábavné príbehy, naivne múdre uvažovanie a rozprávkový obraz sveta mali pre stredovekého čitateľa výnimočné čaro. Preto bola kresťanská topografia preložená do rôzne jazyky kresťanský svet; bol populárny aj v starovekej Rusi.
Asketická osvetová literatúra, ktorá prekvitala v týchto storočiach, má tiež základný charakter. Snáď najvýznamnejšou pamiatkou je „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (asi 525 - asi 600), prezývaný ako „Rebrík“ („Climak“) podľa jeho hlavného diela.
„Rebrík“, teda rebrík, je symbolom ťažkého duchovného vzostupu, ktorý prechádza celou knihou. Čo si John najviac cení, je intenzívne úsilie bojovať sám so sebou; Oveľa menej dôveruje špekuláciám a rafinovanej kontemplácii.
Prísne predpisy asketickej morálky sú prezentované v „Rebríku“ veľmi jednoduchým a uvoľneným jazykom; sú popretkávané dôvernými príbehmi o osobných zážitkoch alebo o tom, čo sa stalo Jánovým bratom v mníšskom živote.
Významnú úlohu zohrávajú maximá, príslovia a porekadlá folklórneho charakteru. Preklad „Rebrík“ je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube.
Dejiny svetovej literatúry: v 9 zväzkoch / Edited by I.S. Braginsky a ďalší - M., 1983-1984.
TO Obraz byzantského života by bol neúplný, keby sme po preskúmaní hlavných problémov, ktorým čelila vláda ríše, neurčili podstatu byzantskej kultúry, ktorej vplyv sa Byzancia snažila etablovať po celom svete. Už sme ukázali materiálnu stránku tejto kultúry – prosperitu byzantského priemyslu, činnosť jeho obchodu, nádheru Konštantínopolu a hlboký dojem, ktorý toto hlavné mesto urobilo na všetkých, ktorí ho navštívili. Zostáva ukázať, aká bola táto kultúra v oblasti ideí a umenia a aký bol jej historický význam.
I. Duchovný život Byzancie
Nie je to miesto, kde by sme podrobne opisovali históriu byzantskej literatúry. Napriek tomu je veľmi dôležité ukázať jeho pôvod a charakter, ktorý nadobudol.
Udržiavanie úzkeho spojenia s gréckou antikou je črtou byzantskej literatúry, ktorá ju odlišuje od všetkej ostatnej literatúry stredoveku. Gréčtina bola národným jazykom Byzantskej ríše. Preto boli diela veľkých gréckych spisovateľov prístupné a zrozumiteľné každému a vzbudzovali všeobecný obdiv. Boli vedené vo veľkých knižniciach hlavného mesta v početných zoznamoch; my (148) si môžeme urobiť predstavu o bohatstve týchto zbierok z informácií, ktoré sa k nám dostali o niektorých súkromných knižniciach. Teda patriarcha Photius vo svojom Myriobiblion analyzoval 280 rukopisov klasických autorov, čo je len časť jeho knižnice. Z 500 rukopisov v knižnici kardinála Vissariona bolo najmenej 300 gréckych. Kláštorné knižnice, ako napríklad v kláštore Patmos alebo v grécko-talianskom kláštore sv. Mikuláša v Casole mal popri náboženských dielach aj diela klasického Grécka. Do akej miery boli všetci títo spisovatelia Byzantíncom známi, možno posúdiť podľa údajov, ktoré sa k nám dostali o ich popularite v byzantskej spoločnosti. Svida v 10. storočí, Psellus v 11. storočí, Tsetses v 12. storočí, Theodore Metochites v 14. storočí. čítať všetku grécku literatúru, rečníkov a básnikov, historikov a filozofov, Homéra a Pindara, tragédov a Aristofana, Démosthena a Izokrata, Thukydida a Polybia, Aristotela a Platóna, Plutarcha a Luciána, Apollónia z Rhodu a Lykofrónu. Ženy neboli o nič menej vzdelané. Anna Komnenos čítala všetkých veľkých klasických spisovateľov Grécka, poznala grécku históriu a mytológiu a bola hrdá na to, že prenikla „do samotných hlbín helenizmu“. Hneď po príchode do Byzancie bolo prvou starosťou manželky Manuela Komnéna, ktorý pochádzal z Nemecka, požiadať Tsetzesa, aby za ňu komentoval Iliadu a Odyseu; vyslúžila si chválu tohto veľkého gramatika, ktorý ju nazval „ženou zamilovanou do Homera“. V byzantských školách bol vzdelávací systém spolu so spismi cirkevných otcov založený na dielach klasických gréckych spisovateľov. Homer bol referenčnou knihou, obľúbeným čítaním všetkých študentov. Stačí sa pozrieť na to, čo Psellus dvadsať rokov čítal, aby sme získali predstavu o duchovných záujmoch tej (149) éry. Napokon Konštantínopolská univerzita, založená Theodosiom II. a obnovená v 9. storočí. Caesar Varda, starostlivo strážený Konštantínom Porfyrogenetom a prekvitajúci aj v ére Palaiológov, bol úžasným ohniskom starovekej kultúry. Profesori tejto univerzity, „konzuli filozofov“ a „vedúci rétorov“, ako sa im hovorilo, vyučovali filozofiu, najmä platónsku, gramatiku, čo znamenalo všetko, čo dnes nazývame filológia, teda nielen gramatiku, metriku, lexikografiu. , ale aj komentovanie a často kritizovanie starých textov. Niektorí z týchto učiteľov po sebe zanechali slávne a trvalé spomienky. V 11. storočí Psellus, ktorý bezhranične obdivoval Atény, opäť pozdvihol štúdium Platónovej filozofie do výšky a s veľkým nadšením interpretoval klasických autorov. V 12. storočí. Eustathius Solúnsky komentoval Homéra a Pindara a učiteľov 14. a 15. storočia. , veľkí vedci, vzdelaní kritici, veľkí odborníci na grécku literatúru, boli skutočnými predchodcami humanistov renesancie.
Preto, prirodzene, byzantská literatúra musela zažiť silný vplyv antiky. Byzantskí spisovatelia si často brali za vzory klasických autorov a snažili sa ich napodobňovať: Prokopios napodobňuje Herodota a Thúkydida, Agátius, inklinujúci skôr k rétorike, napodobňuje básnikov. Sofistikovaný Teofylakt hľadá svoje vzory v alexandrijskej literatúre. Neskôr Xenofón slúži ako model pre Nikephoros Bryennius, Anna Komnenos konkuruje Thukydidovi a Polybiovi. Späť v 15. storočí. v dielach Chalcocondylus a Critobulus sa prejavuje príbuznosť s Herodotom a Thukydidom. V kontakte s klasikmi vytvárajú naučený jazyk, trochu umelý, niekedy fantazijný, veľmi odlišný od vtedajšej každodennej reči; boli hrdí na vedomie, že reprodukujú prísnu milosť atticizmu. Tak ako vo svojom štýle napodobňujú antickú formu, tak aj v myslení napodobňujú klasické predstavy. Sú ovplyvnené gréckou históriou a mytológiou; spomínajúc barbarské národy - Bulharov, Rusov, Maďarov - nazývajú ich prastarými menami. Tento takmer poverčivý obdiv ku gréckej klasickej tradícii viedol k veľmi dôležitým dôsledkom pre rozvoj literatúry.
Na druhej strane kresťanstvo zanechalo v literatúre silnú stopu. Je známe čo úžasné miesto náboženstvo okupovalo Byzanciu, aké slávnostné boli cirkevné obrady, aký vplyv mala cirkev na myslenie Byzantíncov. Je známe, aký záujem vzbudzovali teologické diskusie, aké vášne vzbudzovali dogmatické spory, akou úctou sa obklopovali mnísi, ako štedro sa sypali dary v prospech kostolov a kláštorov. Spisy cirkevných otcov – Bazila Veľkého, Gregora z Nazianzy, Gregora Nysského, Jána Zlatoústeho (Crysostoma) vzbudzovali všeobecný obdiv. Študovali ich v byzantských školách a spisovatelia si ich ochotne brali za vzor. Teológia tvorí polovicu všetkého, čo byzantská literatúra vyprodukovala, a v Byzancii je málo spisovateľov, dokonca aj sovietskych, ktorí by tak či onak neprišli do styku s teológiou. Táto úcta ku kresťanskej tradícii a autorite cirkevných otcov bola dôležitá aj pre literatúru.
Pod týmto dvojitým vplyvom sa rozvíjala byzantská literatúra, ktorá jej dala charakter rôznorodosti. Byzantínci mali vždy veľmi radi históriu a od 6. do 15. storočia, počnúc Prokopom, Agathiasom a Menandrom až po Franziho, Dukasa a Kritovula, je byzantská literatúra bohatá na mená vynikajúcich historikov. Vo svojom duševnom vývoji a často aj v talente výrazne prevyšovali západných autorov svojej doby; niektoré z nich by mohli zaujať miesto v akejkoľvek literatúre. Napríklad Psellus sa svojím talentom, postrehom, malebnou presnosťou obrazov každodenného života, ktoré zobrazuje, jemnou psychológiou portrétov, vtipom a humorom, dá postaviť na roveň najväčším historikom a nie je jediný, kto si takéto hodnotenie zaslúži.
Tento vkus po histórii sa prejavuje aj v historických kronikách kláštorného či ľudového pôvodu, menej významných vo svojej úrovni, s výnimkou takých autorov, akými sú napríklad Skylitzes či Zonara. Tieto kroniky sa často vyznačujú nedostatočne kritickým prístupom k materiálu, ale mali veľký vplyv aj na svojich súčasníkov. Láska k historickému rozprávaniu v Byzancii bola taká veľká, že mnohí ochotne zostavili písomné príbehy o významných udalostiach, ktorých boli svedkami. Kameniat teda písal o dobytí Solúna Arabmi v roku 904, Eustathius - o dobytí toho istého mesta Normanmi v roku 1185. Nie je nič živšie a atraktívnejšie ako epizódy, ktorými Kekavmen naplnil svoju malú farebnú knihu spomienok .
Spolu s históriou a vedou mala byzantské myslenie hlboký záujem aj o teológiu. Je pozoruhodné, že až do 12. stor. Byzantská teologická literatúra bola oveľa lepšia ako čokoľvek, čo v tejto oblasti vyprodukoval Západ. Od Leontia Byzantského, Maxima Vyznávača, Jána z Damasku a Theodora Studitu medzi 6. a 8. storočím. do Palamas v 14. storočí, George Scholarius a Vissarion v 15. storočí. Ortodoxné náboženstvo a láska k náboženskej diskusii inšpirovali mnohých autorov. To (152) zahŕňa rozsiahle komentáre k Svätému písmu, mystickej literatúre vytvorenej v kláštoroch, najmä na hore Athos, dielam náboženskej výrečnosti, hagiografickej literatúre, ktorej najlepšie príklady boli opísané v 10. storočí. Simeon Metaphrastus vo svojom rozsiahlom diele.
Ale okrem histórie a teológie sa vývoj byzantskej ideológie vyznačoval úžasnou rozmanitosťou. Filozofia, najmä platónska, ktorú Psellus a jeho nasledovníci postavili na čestné miesto, zaujíma v byzantskej literatúre významné miesto. Veľkú úlohu zohrávajú aj najrozmanitejšie formy oratória, ako sú pochvalné a pohrebné prejavy, slávnostné prejavy vyslovené na sviatky v cisárskom paláci a v patriarcháte, drobné pasáže venované opisu krajiny či umeleckých diel. Medzi rečníkmi inšpirovanými antickou tradíciou niektorí, ako napríklad Photius, Eustathius, Michael Acominatus, zaujímajú v literatúre dôležité miesto. V Byzancii sú aj básnici. Nájdeme tu drobné diela: „Philopatris“ v 10. storočí, „Timarion“ v 12. storočí, „Mazaris“ v 14. storočí – a posledné dve sú napodobeniny Luciana – talentované náčrty Theodora Metochitesa a Manuela Palaiologosa. V byzantskej literatúre sú však obzvlášť výrazné dva fenomény originálneho, tvorivého charakteru. Ide predovšetkým o náboženskú poéziu, v ktorej sa na úsvite 6. stor. Preslávil sa „kráľ melódií“ Roman Sladkopevets. Náboženské hymny so svojou vášnivou inšpiráciou, úprimným citom a hlbokou dramatickou silou predstavujú jeden z najvýraznejších fenoménov byzantskej literatúry. Ďalej je to byzantský epos, ktorý v mnohých ohľadoch pripomína francúzske hrdinské básne (chansons de geste) a vznikol v 11. storočí. veľká báseň o národnom (153) hrdinovi Digenis Akritos. V tomto epose, podobne ako v náboženskej poézii, už niet ani stopy antického vplyvu. Ako bolo správne poznamenané, cítia telo a krv kresťanskej Byzancie; je to práve tá časť byzantskej literatúry, v ktorej sa prejavili hlbiny ľudského ducha.
Poďme však k iným druhom literatúry. V teológii sa po období tvorivej činnosti, veľmi skoro, už od 9. storočia, začína všetka pôvodná tvorivosť vytrácať a žije len tradíciou a autoritou cirkevných otcov. Diskusie sú zvyčajne založené na citáciách, predložené pozície vychádzajú zo známych textov a Ján z Damasku už napísal: „Nepoviem nič, čo by pochádzalo odo mňa.“ Tým teológia stráca všetku originalitu; ten istý jav, v trochu miernejšej podobe, pozorujeme aj v svetskej literatúre. Byzantínci majú bezhraničný záujem o minulosť. Žiarlivo strážia legendy a tradície staroveku. 10. storočie je storočím historických, vojenských, poľnohospodárskych, lekárskych a hagiografických encyklopédií zostavených na príkaz Konštantína Porfyrogenita. Tieto encyklopédie obsahujú všetko z minulosti, čo by mohlo slúžiť učebným alebo praktickým účelom. Byzantínci sú vzdelaní zostavovatelia a vedci; typickým príkladom je Konštantín Porfyrogenitus; jeho „Kniha obradov“ a jeho pojednanie „O správe ríše“ sú postavené na bohatej dokumentácii a nesú pečať neúnavnej zvedavosti. Po cisárovi mnohí spisovatelia zostavili pojednania o najrôznejších témach - taktika, štátne právo, diplomacia, poľnohospodárstvo, školstvo. V týchto pojednaniach sa spisovatelia snažia vyriešiť mnohé zložité problémy starostlivým štúdiom starých autorov. Praktický, úžitkový charakter mnohých diel, ktoré sa k nám dostali, je charakteristickou (154) črtou byzantskej literatúry. Samozrejme, v Byzancii sú aj skutočne originálni myslitelia, ako Fótius, Psellus, a už sme videli, že vo svojich dvoch častiach, v náboženskej a epickej poézii, je byzantská literatúra skutočne originálna a tvorivá. Ale treba povedať, že vo všeobecnosti byzantská literatúra, bez ohľadu na to, aká zaujímavá môže byť pre štúdium a pochopenie byzantského sociálneho myslenia, bez ohľadu na to, vynikajúci spisovateliaČokoľvek predložila, často jej chýbala originalita, novosť a sviežosť.
Táto literatúra má ďalšie nedostatky. Patrí medzi ne domýšľavosť a manierizmus, láska k zvoneniu, prázdne frázy, hľadanie spletitej formy, ktorá nahrádza pôvodnú myšlienku a eliminuje potrebu premýšľať. Jazyk používaný väčšinou byzantských spisovateľov však robil literatúre obzvlášť značné ťažkosti. Ide o učený, umelý, konvenčný jazyk, ktorému mnohí ťažko rozumeli, a preto sa diela v ňom napísané nečítali, preto bola táto literatúra určená pre vybraný okruh ľudí veľká kultúra. Spolu s týmto jazykom existoval hovorový, ľudový jazyk, ktorým sa hovorilo, ale nepísalo. Od 6. stor. Samozrejme, boli pokusy použiť ho v literatúre, ale diela v tomto jazyku sa objavili až v 11. a 12. storočí. Ide o básne Glyky a Theodora Prodroma, z ktorých posledný sa vyznačuje trochu vulgárnymi, hoci zábavnými, vtipnými historickými dielami, napríklad kronika Morea a romány, najmä epos Digenis Akritos, ktorý sa objavil. nám len v tomto jazyku. Preto v byzantskej literatúre vzniká škodlivý dualizmus, priepasť medzi čisto literárnymi dielami a dielami napísanými v rodnom jazyku, ktorý sa nestal jazykom literatúry. O posledné menované je však veľký záujem; ukazujú, že duchovnému životu Byzancie nebola cudzia inšpirácia, sviežosť myslenia a cítenia.
Napriek uvedeným nedostatkom mala byzantská literatúra veľký vplyv na literatúru iných národov. Kým Byzancia spolu s náboženstvom priniesla národom východnej Európy princípy novej spoločenskej organizácie, jej literatúra im priniesla prvky novej duchovnej kultúry. Mnohé diela, najmä historické kroniky a diela cirkevných otcov, boli preložené do bulharčiny, srbčiny, ruštiny, gruzínčiny, arménčiny: kroniky Malaly, Georga Amartola, Constantina Manasseho, Zonara. Sláva týchto kronikárov bola taká veľká, že Theophanes bol preložený do latinčiny. V Bulharsku cár Simeon, ktorý vytvoril dvor podľa vzoru cisárskeho, nariadil preklad do bulharský jazyk kronika Malaly a diela cirkevných otcov – Bazila, Atanáza, Jána z Damasku. Sám išiel príkladom tým, že zostavil zbierku úryvkov od Jána Zlatoústeho (Chryzostoma) a dvorní pochlebovači ho prirovnali k „pracovitej včele, ktorá zbiera med z kvetov“. V Rusku, v školách v Kyjeve, bola vykonaná podobná práca; V celej východnej Európe tak pod vplyvom Byzancie vznikali národné literatúry.
Byzantská literatúra v druhej polovici 14. storočia. a počas celého 15. storočia. zanechalo svoju stopu na Západe. Gemista Plithon a Vissarion tam pestovali vkus pre grécku antiku a vzkriesili slávu Platónovej filozofie. Podľa vzoru Konštantínopolskej univerzity sa v Benátkach a Florencii vyučovala antická literatúra a renesanční humanisti sa zoznámili so slávnymi spisovateľmi Grécka. Týmto spôsobom byzantská literatúra prispela k šíreniu byzantského vplyvu po celom svete. (156)
Byzantská literatúra 4. – 7. storočia sa vyznačuje šírkou a nediferencovanosťou: zahŕňa diela historickej povahy, teológia, filozofia, prírodná filozofia a mnohé ďalšie. Táto literatúra sa vyznačuje etnolingvistickou heterogenitou, viacjazyčnosťou a mnohonárodnosťou. Jeho hlavnou líniou je gréčtina, keďže pre veľkú väčšinu obyvateľstva bola gréčtina bežným jazykom, ktorý sa stal od konca 6. storočia. úradník v ríši. Spolu s gréckymi pamiatkami a v interakcii s nimi však existovali diela napísané v latinčine, sýrčine, koptčine a iných jazykoch.
V byzantskej literatúre dlho žili antické tradície, k čomu prispelo zachovanie gréckeho jazyka, ako aj špecifiká školiaceho a vzdelávacieho systému. Veľkú úlohu pri šírení antických literárnych pamiatok a pri formovaní vkusu zohrala organizácia vyučovania na základných a vyšších školách. Kresťanstvo malo zároveň obrovský vplyv na literatúru (ako aj na celú kultúru ako celok). Významnú časť tvorili teologické diela.
V literatúre IV-VII storočia. Existujú dva myšlienkové prúdy: jeden reprezentovaný pohanskými spisovateľmi a básnikmi a druhý kresťanskými autormi. Také starodávne žánre ako rétorika, epistolografia, epos a epigram sa naďalej rozvíjajú. Vedľa nich sú nové: chronografia, hagiografia a hymnografia.
Rané kresťanstvo nemohlo poskytnúť fikciu v pravom zmysle slova. V jeho literárnej tvorbe sa stále príliš prudko narúša rovnováha medzi formou a obsahom v prospech obsahu; pevné zameranie na didaktickú „vzdelanosť“ vylučuje vedomý záujem o vonkajší dizajn; dekoratívne štylistické prvky sa odmietajú ako zbytočné. Apokryfná naratívna literatúra si dovoľuje viac slobody, niekedy využíva techniky antického románu. Kresťanstvo začína svoje ovládnutie arzenálu pohanskej kultúry filozofiou; už začiatkom 3. stor. predkladá mysliteľa ako Origenes, no zatiaľ neprináša jediného autora, ktorý by mohol konkurovať pilierom „druhej sofistiky“ aj vo formálnom zvládnutí slova.
Až v predvečer vlády Konštantína zašiel rast kresťanskej kultúry a zbližovanie cirkvi s pohanskou spoločnosťou tak ďaleko, že sa vytvorili objektívne podmienky pre spojenie kresťanského kázania s najvycibrenejšími a najrozvinutejšími formami rétoriky. Takto sú položené základy byzantskej literatúry.
Prvenstvo v nej patrí próze. Späť v polovici 3. stor. pôsobí Gregor Neocaesarea (okolo 213 - okolo 273), ktorý venoval svojmu učiteľovi Origenovi „ Slovo vďaky"(alebo "Panegyric"). Témou prejavu sú roky Origenovho vyučovania v cirkevnej škole a jeho vlastná cesta duchovná formácia. Jej charakter je determinovaný kombináciou tradičných štýlových foriem a autobiografickej intimity, ktorá je duchom nová; pompéznosť panegyriky a úprimnosť vyznania, reprezentatívne a dôverné intonácie navzájom kontrastujú. Ešte uvedomelejšiu a jasnejšiu hru s kontrastmi starej formy a nového obsahu prináša v dialógu „Sviatok alebo o cudnosti“ Metod z Olympu v Lýkii (zomrel v roku 311). Samotný názov odkazuje na Platónov slávny dialóg „Symposium alebo o láske“, ktorého štruktúru Metod s veľkou presnosťou reprodukuje; dielo je plné platónskych reminiscencií – v jazyku, štýle, situáciách a myšlienkach. Ale miesto helénskeho Erosa u Metoda zaujalo kresťanské panenstvo a obsahom dialógu je oslava askézy. Nečakaný efekt vytvára prelomenie prozaického tkaniva prednesu vo finále a vstup do hymnickej poézie: účastníci dialógu spievajú slávnostnú doxológiu na počesť mystického manželstva Krista a Cirkvi. Tento hymnus je nový aj vo svojej metrickej forme: po prvýkrát v gréckej poézii sa skúmajú tonické tendencie.
Metodova skúsenosť bola zrejme blízka liturgickej praxi kresťanských spoločenstiev, no vo „veľkej literatúre“ zostáva dlho bez následkov. O polstoročie neskôr sa študent pohanského rétora Epiphania, Apollinaris z Laodicey, pokúša znovu nájsť kresťanskú poéziu na iných, úplne tradicionalistických základoch. Z jeho početných diel (hexametrický prepis oboch testamentov, kresťanské hymny na spôsob Pindara, tragédie a komédie napodobňujúce štýl Euripida a Menandra) vzišlo len usporiadanie žalmov v metri a jazyku Homéra - rovnako majstrovské ako to bolo ďaleko od živých trendov literárneho vývoja. Riskantné spojenie dvoch nesúrodých tradícií – homérskej a biblickej – sa uskutočňuje s veľkou taktnosťou: epická slovná zásoba je veľmi starostlivo okorenená malým počtom výrokov špecifických pre Septuagintu (grécky preklad Starého zákona), čo vytvára neočakávaný, ale celkom integrálna lingvistická chuť.
Rané kresťanstvo nežilo v minulosti, ale v budúcnosti, nie v histórii, ale v eschatológii a apokalyptizme. Do konca 3. stor. situácia sa mení: kresťania sa prestávajú cítiť ako „mimozemšťania na zemi“ bez koreňov a získavajú chuť na tradície. Cirkev, vnútorne zrelá na duchovnú nadvládu, cíti potrebu pôsobivého zvečnenia svojej minulosti.
Eusebius sa zaviazal uspokojiť túto potrebu. Jeho " Cirkevné dejiny„patrí do vedeckej prózy, „Život blaženého kráľa Konštantína“ patrí do rétorickej prózy. Vo svojich postojoch a štýle je to typické „encomium“ (slovo chvály), produkt starej antickej tradície, siahajúcej až do Isokrata (štvrté storočie pred Kristom). Kresťanský trend je nový. Ideálny panovník by mal byť nielen „spravodlivý“ a „nepremožiteľný“, ale aj „milujúci Boha“. Ak starí rétori porovnávali oslávených panovníkov s hrdinami grécko-rímskej mytológie alebo histórie, potom Eusebius berie predmety porovnania z Biblie: Konštantín je „nový Mojžiš“. Ale štruktúra samotného porovnania zostáva rovnaká.
Práve v momente, keď cirkev dosiahla plnú legalitu a politický vplyv, stála pred potrebou prehodnotiť svoje ideologické základy. To vyvolalo ariánsku polemiku. Stála v centre všetkého verejného života v 4. storočí. a nemohol neovplyvňovať priebeh literárneho procesu.
Arius vniesol do náboženskej literatúry svetského ducha. Geniálny kazateľ dobre poznal svojich poslucháčov – občanov Alexandrie, zvyknutých na život veľkomesta. Starokresťanská asketická tvrdosť štýlu tu nemohla počítať s úspechom; tradície pohanských klasikov však boli pre masy príliš akademické a zastarané. Preto Arius, ktorý napísal báseň „Falin“ na rozsiahlu propagandu svojich teologických názorov, sa obrátil k iným tradíciám, menej rešpektovaným a vitálnejším. O básni slávneho heretika vieme málo – sama sa stratila (je dokonca možné, že nešlo o báseň, ale o zmiešaný básnický a prozaický text ako napr. tzv. menippeovskú satiru). Ale svedectvá súčasníkov vytvárajú celkom živý obraz. Podľa jednej správy Arius napodobňoval štýl a meter Sotadesa, jedného z predstaviteľov ľahkej poézie alexandrijského helenizmu; iným spôsobom boli jeho básne určené na spievanie v práci a na cestách. Aj keď tieto správy majú tendenciu zveličovať inkriminované asociácie vyvolané dielom Ariusa (Sotadova poézia bola pornografická), obsahujú určitú pravdu. Alexandria bola oddávna centrom poézie mimodií, mimiamb atď. Pokúsil som sa vybrať niektoré (samozrejme len čisto formálne) črty týchto žánrov pre vznikajúce kresťanská poéziaárijský. Jeho cesta bola šokujúcejšia, ale aj sľubnejšia ako cesta pokresťančeného klasicizmu Apollinarisa z Laodicey.
Egyptskí mnísi, ktorí sa ku kultúre veľkých miest správali nenávistne, prijímali takéto experimenty s ostrým nepriateľstvom a zašli až tak ďaleko, že popierali samotný princíp liturgickej poézie. Od 5. storočia Počul som rozhovor medzi starcom Pamvom a novicom, v ktorom prísny askéta povedal: „Mnísi sa neutiahli do tejto púšte, aby nečinne premýšľali, skladali pražce, spievali chorály, triasli rukami a hýbali nohami. ..“ Proces rozvoja cirkevnej poézie ľudového ducha a inovatívnej formy sa však nedal zastaviť. Najprísnejší horlivci ortodoxie museli začať skladať chorály, aby vytlačili chválospevy heretikov z každodenného života. Jedným z exponentov vtedajších trendov bol Sýrčan Efraim († 373), úspešný súper predstaviteľov heretickej hymnografie, ktorý písal v sýrskej, ale ovplyvnil aj gréckojazyčnú literatúru; jeden z jeho textov je známy z Puškinovej úpravy v básni „Otcovia púšte a nepoškvrnené manželky...“.
Ľudia chceli dostávať zrozumiteľné a ľahko zapamätateľné básnické texty, ktoré by mohli po naspamäť v kostole spievať v práci i vo voľnom čase: „Cestovatelia na voze a na lodi, remeselníci zamestnaní sedavým zamestnaním, skrátka muži a ženy, zdravé i choré, sú priam uctievané ako trest, ak im niečo bráni opakovať tieto vznešené lekcie,“ uvádza na konci 4. storočia. Gregor z Nyssy. Predpokladalo sa, že učenie Ariusa zanikne, jeho meno sa stalo odporným, ale literárny vývoj vo veľkej miere sledoval cestu, ktorú naznačil jeho „Thalias“.
Hlavným antagonistom Aria bol alexandrijský patriarcha Athanasius. Pohanský duch starovekých tradícií bol Atanázovi hlboko cudzí, ale vo svojej túžbe po pôsobivej prísnosti štýlu sa držal školských rétorických noriem. Najväčšiu historickú a literárnu zaujímavosť má biografia egyptského askéta Antona, zakladateľa mníšstva (mimochodom, motív „pokušenia sv. Antona“, populárny v európskom umení a literatúre, siaha až do Flaubertovho príbehu k tomu). Toto dielo bolo takmer okamžite preložené do latinčiny a sýrčiny a znamenalo začiatok najpopulárnejšieho žánru kláštorného „života“ v stredoveku.
Prví mnísi z údolia Nílu sa vyhýbali literárnym aktivitám: Anthony je novým hrdinom literatúry, ale on sám ešte nedokázal vziať do ruky pero. Po niekoľkých desaťročiach sa mnísi začali venovať písaniu. Evagrius Pontský (asi 346-399) založil formu typickú pre Byzanciu – príručku mníšskej etiky založenú na introspekcii a zostrojenú z aforizmov. Je nepravdepodobné, že by Evagrius a jeho nástupcovia vedeli niečo o filozofickom denníku Marca Aurélia „Sám so sebou“, ale podobnosti sú tu zrejmé.
Ideologický život 4. storočia. hlboko protirečiace. Kým najšpecifickejšie produkty byzantského kresťanstva – dogmatická teológia, liturgická hymnografia, kláštorná mystika – už nadobúdajú jasné kontúry, pohanstvo nechce odísť zo scény. Jeho autorita v uzavretej sfére humanitného vzdelávania zostáva veľmi vysoká. Je príznačné, že kresťanskí autori pracujúci v tradičných rétorických a poetických žánroch sa často vyhýbajú akýmkoľvek spomienkam na svoju vieru a vo svojich dielach operujú výlučne s pohanskými obrazmi a pojmami. Julian Apostata s úplnou dôverou vyhlasuje kresťanom, že nikto z ich vlastných radov sa neodváži poprieť výhody starej pohanskej školy.
Práve potreba brániť sa v boji na život a na smrť proti náporu novej ideológie dáva pohanskej kultúre novú silu.
Zvláštny rozkvet zažila v 4. storočí. rétorika: jej prívrženci sa vyznačujú hlbokým presvedčením o výnimočnom spoločenskom význame ich diela, ktoré bolo od nepamäti nepostrádateľnou črtou gréckeho „sofistu“, no v podmienkach boja proti kresťanstvu dostalo nový, hĺbkový význam. V tomto smere je charakteristický pilier výrečnosti 4. storočia. Antiochijský Libanius.
Livanius sa narodil v Antiochii v bohatej a vznešenej rodine. Už ako dieťa prejavoval záujem o vedomosti. Túžba po vzdelaní ho ťahá do Atén, kde Livanius navštevuje strednú školu. Po ukončení štúdia si otvára vlastnú školu oratória, najprv v Konštantínopole, potom v Nikomédii. Od roku 354 sa vrátil do vlasti, kde prežil zvyšok života.
Vo svojej autobiografii „Život alebo o svojom osude“, napísanej formou prejavu, Livanius píše: „Mal by som sa pokúsiť presvedčiť tých, ktorí si vytvorili nesprávny názor o mojom osude: niektorí ma považujú za najšťastnejšieho zo všetkých ľudí. o širokej sláve, že moje reči, iné k najnešťastnejším zo všetkých živých bytostí, pre moje ustavičné choroby a pohromy, medzitým sú obe ďaleko od pravdy: preto poviem o predchádzajúcich a súčasných okolnostiach svojho života a potom každý uvidí, že bohovia mi zamiešali osud...“
Livaniusove početné listy (zachovalo sa ich viac ako jeden a pol tisíc) vyjadrujú jeho filozofické, historické, politické a náboženské myšlienky. Listy boli určené na publikovanie a preto boli zaujímavé nielen obsahom, ale aj brilantnou formou.
V očiach Livana je umenie reči kľúčom k celistvosti ohrozenej polis štruktúry; rétorická estetika a polis etika sú vzájomne závislé. Dualita tradičnej výrečnosti a tradičného občianstva je posvätená autoritou gréckeho pohanstva – a preto Livanius, cudzí mystickým hľadaniam v duchu novoplatonistov, vrúcne sympatizuje so starým náboženstvom a smúti nad jeho úpadkom. Kresťanstvo, ako všetky javy duchovného života 4. storočia, ktoré nezapadali do rámca klasickej tradície, nie je pre neho ani tak nenávistné, ako skôr nepochopiteľné.
A predsa sa v jeho tvorbe objavili trendy doby; tento zástanca klasicistických noriem píše rozsiahlu autobiografiu presýtenú intímnymi detailmi a svojím chápaním ľudskej osobnosti podobný monumentom, akými sú texty Gregora z Nazianzu alebo Augustínove Vyznania.
S kreatívnym spôsobom Livania úzko súvisí s literárnou činnosťou jeho súčasníka a priateľa Themistiusa (320-390). Z listov Livaniya sa dozvedáme o jeho rešpekte k zásluhám svojho rivala – „brilantného rečníka“. Themistiov talent si Julián veľmi cenil, Gregor z Nazianzu ho nazýval βασιλευς λογων.
Na rozdiel od Juliana a Livania sa Themistius zdržal tvrdých polemik s prívržencami kresťanstva. Vyznačoval sa náboženskou toleranciou; Nie nadarmo zastával za všetkých cisárov, bez ohľadu na ich náboženstvo, významné vládne funkcie. Themistius vo svojom prejave „Valensovi o vyznaniach“ píše: „Múdro ste rozhodli, že každý sa pripojí k náboženstvu, ktoré sa mu zdá presvedčivé, a bude v ňom hľadať pokoj pre svoju dušu...“ a ďalej: "Čo je šialenstvo snažiť sa zabezpečiť, aby sa všetci ľudia proti svojej vôli držali rovnakého presvedčenia!" Podľa Themistiusa je cisár múdry poskytnúť slobodu výberu viery, „aby ľudia neboli braní na zodpovednosť za meno a formu svojho náboženstva“.
Je príznačné, že napriek jeho oddanosti antickej filozofii sú v jeho dielach prvky cudzie pohanstvu. klasické obdobie predstavy, napríklad o pozemskom živote ako väzení a posmrtnom živote ako o „šťastnom poli“. Vo svojich prejavoch všade hovorí o svojej láske k filozofii, často sa obracia k Platónovi a Sokratovi.
Themistiove prejavy sú zbavené poetického pátosu, chýba mu živá charakteristika. Bol však výborným stylistom, čo veľkou mierou prispelo k jeho sláve.
Reči Imeria (315-386) sa obsahovo, formou a štýlom líšia od prejavov Themistiových. Imerius stál bokom od verejného a politického života, bol ďaleko od dvora a žil v záujme svojej školy. Veľké miesto v jeho tvorbe zaujímajú prejavy súvisiace so životom školy v Aténach, kde sa rozvíjali aktivity sofistu, a prejavy týkajúce sa otázok rétorického umenia. Imerius v boji proti kresťanstvu uprednostňoval epidiktické (slávnostné) prejavy venované hrdinskej minulosti alebo oslavujúce tradície gréckeho náboženstva. Tieto prejavy sú napísané sviežim ázijským štýlom.
Imerius prednáša svoje prejavy eufónne, využíva obrazy, slová a výrazy starogréckych lyrikov. Sám svoje prejavy často nazýval „hymny“. Predstavu o spôsobe Imerie poskytuje prejav na svadbe príbuzného zo Severu, kde sú nevesta a ženích opísaní nadšenými tónmi: „Povahou a vekom kvitnutia sú si ešte viac podobní: sú ako mladé ruže na tej istej lúke, narodili sa v rovnakom čase, zároveň otvárajú okvetné lístky; Ich duchovná spriaznenosť je úžasná – obaja sú hanbliví a čistí a líšia sa od seba iba aktivitami, ktoré sú vlastné povahe každého z nich. Stala sa sofistikovanou v tkaní vlny, slávny čin Atény, nachádza radosť z Hermesových prác."
Idolom novoplatónskych filozofov a pohanských rétorov bol cisár Flavius Claudius Julian, kresťanmi prezývaný „odpadlík“. V jeho osobe pohanstvo postavilo dôstojného protivníka takým vodcom militantného kresťanstva, akým bol Atanáz; Julián, muž fanatického presvedčenia a mimoriadnej energie, bojoval za obrodu pohanstva všetkými možnými prostriedkami a až jeho smrť v ťažení proti Peržanom raz a navždy ukončila všetky nádeje zástancov starej viery. Potreby boja diktovali transformáciu polyteizmu podľa vzoru kresťanstva (Julianus povýšil novoplatónsku doktrínu na dogmatickú teológiu) a maximálnu konsolidáciu duchovných síl pohanskej kultúry. Julián sa pokúsil uskutočniť túto konsolidáciu svojím osobným príkladom, spojil v sebe panovníka, veľkňaza, filozofa a rétora; v rámci filozofie a rétoriky sa zasa snaží o čo najširšiu syntézu. Vytvára obraz literárna tvorivosť Juliana je veľmi rôznorodá v žánri, štýle a dokonca aj v jazyku: celá minulosť grécka kultúra, od Homéra a prvých filozofov až po prvých novoplatonikov, je mu rovnako drahý a usiluje sa ho v celom rozsahu vzkriesiť vo vlastných dielach. Nachádzame v ňom mystické hymny v próze, preplnené filozofickými jemnosťami a zároveň uchvacujúce intimitou svojich intonácií („Kráľovi slnka“, „Matke bohov“) a satirické diela na spôsob z Luciana - dialóg „Caesars“, kde je kresťanský cisár Konštantín, a príhovor „Nenávistník brady alebo Antiochijčan“, kde je Juliánov autoportrét prezentovaný prostredníctvom vnímania obyvateľov Antiochie, ktorí sú voči nemu nepriateľskí; nakoniec Julian vzdal hold epidiktickej výrečnosti a dokonca epigramatickej poézii. Z jeho polemického traktátu „Proti kresťanom“ sa zachovali len útržky, z ktorých je zrejmé, ako vášnivo kritizoval jemu nepriateľské náboženstvo: „... Zákerné učenie Galilejčanov je zlým ľudským výmyslom. Hoci v tomto učení nie je nič božské, dokázalo ovplyvniť nerozumnú časť našej duše, ktorá detinsky miluje rozprávky, a inšpirovalo ju, že tieto bájky sú pravdivé.“ Tvrdý tón ku kresťanstvu zachoval aj v satirach „Caesars“ a „The Beard Hater“.
Napriek reštaurátorským tendenciám má Julian ako spisovateľ bližšie k svojej búrlivej dobe než ku klasickým epochám, po ktorých túžil: vrodený pocit osamelosti a mimoriadne intenzívna osobná skúsenosť s náboženskými a filozofickými problémami podnietili v jeho tvorbe autobiografické motívy; keď hovorí o svojich bohoch s bezprecedentnou intimitou, zdá sa, že im vyznáva svoju lásku.
Byzantská literatúra uznala Juliána za jedného zo svojich: vzhľadom na nenávisť, ktorá obklopovala jeho meno z náboženských dôvodov, samotný fakt prepisovania jeho diel už v kresťanskej ére dokazuje, že bez ohľadu na to si našli čitateľov.
Juliánova vec bola stratená: podľa známej legendy sa cisár na smrteľnej posteli obrátil ku Kristovi so slovami: „Vyhral si, Galilejčan! Ale kresťanstvo, ktoré vyhralo politicky, mohlo bojovať proti autorite pohanstva na poli filozofie a klasickej literatúry jediným prostriedkom – čo najúplnejšou asimiláciou noriem a výdobytkov pohanskej kultúry. Pri riešení tohto problému má obrovskú úlohu takzvaný kappadócky okruh, ktorý sa stal v druhej polovici 4. stor. uznávané centrum cirkevná politika a cirkevné školstvo na gréckom východe ríše. Jadro kruhu tvorili Bazil z Cézarey, jeho brat Gregor, biskup z Nysy, a jeho najbližší priateľ Gregor z Nazianzy.
Členovia krúžku stáli na vrchole súčasného školstva. Preniesli filigránske metódy novoplatónskej dialektiky do súčasných teologických polemik. V krúžku bola samozrejmosťou aj výborná znalosť antickej beletrie.
Vedúcim kruhu bol Bazil z Cézarey. Ako všetci členovia krúžku, aj Vasilij písal veľa a zručne; jeho literárna činnosť je úplne podriadená praktickým cieľom. Jeho kázne sú formálne na úrovni mimoriadne rozvinutej rétoriky tejto doby – a zároveň sa už vo svojej podstate líšia od estetickej výrečnosti pohanských sofistov ako Livanius. Vasilij, ako rečníci Grécka klasika za čias Perikla a Demosthena sa slovo opäť stalo nástrojom efektívnej propagandy, presviedčania a ovplyvňovania mysle. Je príznačné, že Vasilij požadoval, aby poslucháči, ktorí nepochopili význam jeho slov, ho za každú cenu prerušili a požadovali objasnenie: aby bola kázeň účinná, musí byť zrozumiteľná. Z pohanských spisovateľov neskorej antiky bol Bazil veľmi ovplyvnený Plutarchom svojím praktickým psychologizmom; najmä Plutarchove spisy slúžili ako predloha pre Bazilov traktát „O tom, ako môžu mať mladí úžitok z pohanských kníh“. Toto dielo dlho slúžilo ako autoritatívna rehabilitácia pohanských klasikov; Už v renesancii sa naň odvolávali humanisti v sporoch s tmármi.
Medzi Vasilyho „výkladmi“ biblických textov vyniká „Šesť dní“ - cyklus kázní na tému príbehu o stvorení sveta z Knihy Genezis. Kombinácia serióznych kozmologických myšlienok, zábavného materiálu z neskoroantickej vedy a veľmi živej a srdečnej prezentácie urobili zo Šesť dní obľúbené čítanie v stredoveku. Vzniklo mnoho prekladov, úprav a napodobenín (aj v starovekej ruskej literatúre).
Gregor z Nazianzu bol dlhý čas najbližším priateľom a spolupracovníkom Bazila z Cézarey, ale je ťažké si predstaviť človeka, ktorý by sa tomuto mocnému politikovi podobal menej ako rafinovaný, ovplyvniteľný, nervózny, do seba zahľadený Gregor. Rovnaká línia delí aj ich prístup k literatúre: pre Vasilija je písanie prostriedkom na ovplyvňovanie druhých, pre Gregora je to vyjadrovanie sa.
Gregorovo rozsiahle dedičstvo zahŕňa pojednania o dogme (odtiaľ jeho prezývka „teológ“), rétorické prózy podobné dekoratívnemu štýlu Imerie a listy. Jeho hlavný význam však spočíva v jeho poetickej tvorivosti. Štýlový rozsah Gregorovej poézie je veľmi široký. Najbližšie k starovekým príkladom sú jeho početné epigramy, vyznačujúce sa intimitou tónu, jemnosťou, živosťou a transparentnosťou intonácie. Niektoré z nich nedovolia uhádnuť, že ich autorom je jeden z „cirkevných otcov“. Tu je napríklad epigram na hrobe istého Martinčana:
Múzy maznáčik, vita, sudca, výborný vo všetkom
Slávny Martinian sa ukryl v mojom lone.
Ukázal odvahu v námorných bitkách a odvahu v pozemných bitkách,
Potom šiel do svojho hrobu bez toho, aby okúsil smútok.
Jeho náboženské hymny majú úplne iný vzhľad, ktorý sa vyznačuje majestátnou neosobnosťou a rétorickou sofistikovanosťou: početné anafory a syntaktické paralelizmy umne zvýrazňujú ich metrickú štruktúru a vytvárajú veršovaný obraz, ktorý pripomína symetrické usporiadanie figúr na byzantských mozaikách:
Pre ňu, kráľa, nehynúceho kráľa,
Cez teba naše melódie,
Skrze vás nebeské chóry,
Čas cez teba plynie,
Cez teba svieti slnko,
Skrze teba krása súhvezdí;
Skrze teba je smrteľník vyvýšený
S úžasným darom porozumenia,
Tým sa líši od všetkých tvorov.
Spolu s tým má Gregoryho poézia k dispozícii hlboko osobné motívy osamelosti, sklamania, zmätku nad krutosťou a nezmyselnosťou života:
Ó trpké otroctvo! Tak som vstúpil do sveta:
Pre koho potrebuje moje trápenie?
Hovorím úprimné slovo zo srdca:
Keby som nebol tvoj, bol by som rozhorčený.
Poďme sa narodiť; prichádzame na svet; trávime svoje dni;
Jeme a pijeme, túlame sa, spíme, bdieme,
Smejeme sa, plačeme, bolesť sužuje telo,
Slnko kráča nad nami: takto ide život,
A tam budeš hniť v hrobe. Rovnako aj temná šelma
Žije v rovnakej potupe, no nevinnejšie.
Gregorova generácia ešte nemohla prijať upokojujúcu dogmu od iných – musela si ňou najprv pretrpieť. Gregoryho svet je preto plný zložitých, nejasných, nevyriešených otázok:
Kto som? Odkiaľ si prišiel? kam idem? neviem.
A nemôžem nájsť nikoho, kto by ma viedol.
Gregoryho texty zachytávajú s uchvacujúcou bezprostrednosťou duchovný boj, ktorý zaplatil za vytvorenie cirkevnej ideológie:
Ach, čo sa mi stalo, pravý Bože,
Och, čo sa mi stalo? Prázdnota v duši
Všetka sladkosť blahodarných myšlienok je preč,
A srdce, umŕtvené v bezvedomí,
Pripravený stať sa útočiskom princa ohavnosti.
Tri Gregoryho básne majú čisto autobiografický charakter: „O mojom živote“, „O mojom osude“ a „O utrpení mojej duše“. Je možné, že tieto básne svojím intímnym psychologizmom a obrovskou kultúrou introspekcie ovplyvnili vznik Augustínových Vyznaní.
Prevažná väčšina Gregorových básní podlieha zákonitostiam tradičnej hudobnej verzie, ktorú Gregor dokonale ovládal. Je o to pozoruhodnejšie, že u neho nachádzame dva prípady, keď skúsenosť tonickej reformy prozódie bola uskutočnená úplne vedome a dôsledne („Večerný chválospev“ a „Napomenutie k Panne Márii“). Tento experiment je vnútorne odôvodnený ľudovosťou oboch básní.
Tretí člen krúžku Gregor z Nyssy je majstrom filozofickej prózy. Gregorov svetonázor stojí v znamení stáročnej tradície, siahajúcej od pytagorejcov cez Platóna až po novoplatonikov. Gregoryho štýl je v porovnaní so štýlom jeho spoločníkov trochu ťažkopádny, no práve v textoch najšpekulatívnejšieho obsahu dosahuje takú citlivosť a expresívnosť, že aj tie najabstraktnejšie myšlienky sú podané s plastickou čistotou. Gregor Nysský mal svojím alegorizmom obrovský vplyv na stredovekú literatúru nielen Byzancie, ale aj latinského Západu.
Rozkvet rétorickej prózy, prechádzajúci celým 4. storočím, zachytil rovnako pohanskú aj kresťanskú literatúru. Ale vrchol dosahuje v diele cirkevného rečníka – antiochijského kazateľa Jána, pre svoju výrečnosť prezývaný Zlatoústy.
Vo svojich dielach, živo zobrazujúcich sociálne a náboženský život Ján Zlatoústy nahnevane kritizoval nedostatky svojej súčasnej spoločnosti. Rečníctvo a brilantnosť attického jazyka boli namierené proti luxusu cisársky dvor, korupcia vyššieho kléru. To všetko nemohlo spôsobiť nespokojnosť v hlavnom meste, v dôsledku čoho bol zosadený konštantínopolský biskup a poslaný do vyhnanstva. Príkladom Chryzostomovho oratória sú výroky o okuliaroch, ktoré upútali ľudí natoľko, že kostol bol niekedy prázdny. „Ľudia sú pozývaní na predstavenia každý deň a nikto nie je lenivý, nikto neodmieta, nikto sa neodvoláva na množstvo aktivít... všetci bežia: ani starý muž sa nehanbí za svoje šediny, ani mladý muž sa nebojí. plameňa svojej prirodzenej žiadostivosti a ani boháč sa nebojí ponížiť svoju dôstojnosť“. To všetko kazateľa pobúri a zvolá: „Naozaj sa namáham? Sejem na skalu alebo medzi tŕnie? Ak idete na hipodróm, potom „...nedbajú na chlad, ani na dážď, ani na vzdialenosť cesty. Nič ich doma neudrží. Ale chodiť do kostola – dážď a blato sa nám stávajú prekážkou!“
Medzitým z návštevy divadla neprichádza nič dobré, lebo „... tam vidno smilstvo a cudzoložstvo, počuť rúhavé reči, takže choroba preniká aj cez oči, aj cez uši...“ A je prirodzené že „keby ste išli na predstavenie a počúvali márnotratné piesne, určite tie isté slová chrlite aj pred susedom...“
Kázanie kresťanskej morálky sa uskutočňovalo z určitých triednych pozícií. „Ľudia škodliví pre spoločnosť,“ napísal Chryzostom, „sa objavujú medzi tými, ktorí chodia na predstavenia. Z nich pochádza rozhorčenie a vzbura. Zo všetkého najviac poburujú ľudí a vyvolávajú nepokoje v mestách.“
Dielo Jána Zlatoústeho sa podobne ako niektorých iných autorov tejto pohnutej doby (napríklad Julián Odpadlík) vyznačuje horúčkovitým tempom. Len tie diela Johna, ktoré boli zahrnuté do slávnej Minhovej „patrológie“, zaberajú 10 zväzkov; takáto produktivita je obzvlášť prekvapivá vzhľadom na filigránsku rétorickú výzdobu. Johnova výrečnosť má vášnivý, nervózny, vzrušujúci charakter. Takto oslovuje tých, ktorí sa v kostole nesprávajú dosť slušne: „...Ste žalostný a nešťastný človek! S bázňou a chvením ste mali hlásať anjelské chvály, ale prinášate sem zvyky mímov a tanečníkov! Ako sa nebojíte, ako sa netrasiete, keď začnete takto hovoriť? Nerozumiete, že sám Pán je tu neviditeľne prítomný, meria vaše pohyby, skúma vaše svedomie?...“ Jánove kázne sú plné aktuálnych narážok; keď sa mu cisárovná vyhrážala odvetou, svoju ďalšiu kázeň na sviatok Jána Krstiteľa začal týmito slovami: „Herodias opäť zúri, opäť zúri, opäť tancuje a žiada hlavu Jána na podnose...“ - a poslucháči, samozrejme, všetkému rozumeli.
Je však pozoruhodné, že zameranie na popularitu nezabránilo Jánovi nasledovať kánony atticizmu. Slovné tkanivo jeho kázní je plné spomienok od Demosthena, s ktorým ho však spájalo nielen formálne napodobňovanie, ale aj vnútorná kongeniálnosť: po celých osem storočí nemal Demosthenes hodnejších dedičov. Treba si však myslieť, že virtuóz hrajúci sa s klasickými obratmi bránil Johnovým poslucháčom, aby ho plne pochopili.
Ján Zlatoústy bol pre každého byzantského kazateľa nedosiahnuteľným ideálom. Čitateľovo vnímanie jeho diel dobre vyjadruje nápis na okrajoch jedného gréckeho rukopisu uchovávaného v Moskve:
Aký úžasný je lesk cnosti,
Veľký John, z tvojej duše,
Všetka Božia moc oslavujúca, vyliata!
Za toto a zlatú výrečnosť
Je vám to dané. Tak sa zmiluj nad hriešnikom!
Az, úbohý Gordius, v hrozný deň súdu
Nech ma zachová tvoja modlitba!
Kapadóčania a Ján Zlatoústy priviedli kresťanskú literatúru k vysokému stupňu sofistikovanosti. No zároveň iní autori veľmi produktívne rozvíjali iné formy, viac plebejské, cudzie akademickému štýlu a jazyku. Spomedzi nich treba spomenúť Palladia z Elenopolisu (asi 364 - asi 430), autora „Lavsaik“ alebo „Lavsian History“ (pomenované podľa istého Lavsa, ktorému je kniha venovaná). „Lavsaik“ je cyklus príbehov o egyptských asketoch, medzi ktorými dlho žil sám Palladius.
Hlavné výhody knihy sú: akútny pocit každodenné kolorovanie a folklór v duchu spontánnosť prezentácie. Klasické reminiscencie sú tu nemysliteľné; Dokonca aj druh akademizmu, ktorý bol stále v „Živote Antona Veľkého“, ktorý zostavil Athanasius, tu nezanechal žiadnu stopu. Syntax je extrémne primitívna; ako sa dá usúdiť z úvodných častí knihy, napísaných inou textúrou, táto primitívnosť je do značnej miery vedomá. Konverzačný tón je veľmi živo napodobňovaný. Tu je príklad štýlu „Lavsaik“: „...Keď prešlo pätnásť rokov, démon posadol mrzáka a začal ho podnecovať proti Eulogiovi; a mrzák sa začal rúhať Evlogiusovi týmito slovami: "Ach, ty, sebec, prudérny, skryl si peniaze navyše, ale chceš si na mne zachrániť dušu? Ťahni ma na námestie! Chcem mäso!" - Eulogius priniesol mäso. A opäť urobil svoje: "Nestačí! Chcem ľudí! Chcem ísť na námestie! Uh, násilník!" Palladius svojich hrdinov dobre poznal a pre neho sa ešte nepremenili na neosobné personifikácie mníšskych cností. Samozrejme, že si ich veľmi ctí a miluje, vidiac v ich zvláštnom, často grotesknom spôsobe života najvyšší prejav svätosti a duchovnej sily; zároveň mu ani zďaleka nechýba zmysel pre zdržanlivý humor voči nim. Táto kombinácia úcty a komédie, zbožnej legendy a obchodnej reality robí z Palladiových kláštorných poviedok jedinečnú atraktívnu pamiatku. Majú svoju osobnosť.
Typ románových príbehov zo života askétov, vytvorený Palladiom (nepochybne opierajúc sa o nám neznámych predchodcov), sa v byzantskej literatúre mimoriadne rozšíril. Rozšírilo sa to aj do inej literatúry kresťanského stredoveku: v Rusku sa takéto zbierky nazývali „patericons“; v západnej Európe napríklad známe „Fioretti“ („Kvety“ od Františka z Assisi, 13. storočie). späť k tejto žánrovej forme.
Sinesius z Cyrény zaujíma osobitné miesto v literárnom procese svojej doby. Predovšetkým ju nemožno zaradiť ani medzi pohanskú ani kresťanskú literatúru. Sinesius bol vysoko vzdelaný potomok urodzenej gréckej rodiny, ktorý sa vystopoval až k Herkulovi; Vnútorná spriaznenosť s antickou tradíciou v ňom dosiahla taký stupeň organickosti ako u žiadneho z jeho súčasných autorov. Viac-menej úprimne prijímajúc autoritu kresťanstva a snažil sa vyhladiť akýkoľvek rozpor medzi ním a helenizmom: mojimi slovami, čierny plášť mnícha je ekvivalentom bieleho plášťa mudrca. Potreba spoločenskej aktivity pochádzajúca z antiky ho proti jeho vôli prinútila prijať hodnosť biskupa, no nikdy nedokázal opustiť svoje pohanské sympatie a city. Sinesiova literárna činnosť je pomerne rôznorodá. Jeho listy so živým tónom a vycibreným štýlom slúžili ako nesporný vzor pre byzantskú epistolografiu: ešte v 10. storočí. autor „Svida“ ich nazýva „predmetom všeobecného obdivu“ a na prelome 13. a 14. storočia. Thomas Magister k nim zostavuje podrobný komentár. Reč „O kráľovskej moci“ – akýsi politický program, ktorý Sinesius nasadil pred cisárom Arcadiom – je spojená s aktuálnymi témami, ale duchovne a štylisticky má bližšie k politickej moralizácii „druhej sofistiky“ než k životným trendom svojej doby. . Okrem toho sme od Sinesiusa dostali: akýsi mytologický „román“ so skutočným politický obsah- „Egyptské príbehy, alebo o prozreteľnosti“, autobiograficky zafarbený traktát „Don, alebo o živote podľa jeho vzoru“ (o autorovi 1.-2. stor. Dio Zlatoústy), rétorické cvičenie „Slovo chvály pre holohlavého. hlavu“, niekoľko ďalších prejavov a náboženských chválospevov, ktoré sa vyznačujú pestrou zmesou pohanských a kresťanských obrazov a myšlienok. Metrika chválospevov napodobňuje rozmery starogréckych textov a archaickosť ich slovnej zásoby je komplikovaná obnovou starovekého dórskeho dialektu.
IV storočia bol predovšetkým vekom prózy; dal len jedného veľkého básnika – Gregora z Nazianzu. V 5. stor dochádza k oživeniu poézie. Už na prahu tohto storočia stojí Sinesius so svojimi hymnami, ale najdôležitejšou udalosťou v literárnom živote tej doby bola činnosť egyptskej školy epických básnikov.
O živote zakladateľky tejto školy Nonny z egyptského mesta Panopolis sa nevie takmer nič. Narodil sa okolo roku 400 a na sklonku života sa stal biskupom. Z jeho diel sú ďalšie dve: obrovský objem (48 kníh - ako Ilias a Odysea spolu), báseň „Skutky Dionýza“ a „Usporiadanie sv. Evanjelium podľa Jána." Báseň aj prepis sú napísané v hexametroch. Materiálovo medzi sebou ostro kontrastujú: v básni dominuje pohanská mytológia, v transkripcii dominuje kresťanská mystika. Ale štylisticky sú celkom homogénne. Nonnus je rovnako neprístupný plastickej jednoduchosti Homéra a umelej jednoduchosti evanjelia: jeho umelecké videnie sveta sa vyznačuje excentricitou a prebytkom napätia. Jeho silnou stránkou je bohatá predstavivosť a vzrušujúci pátos; jeho slabosťou je nedostatok miery a integrity. Nonnusove obrazy často úplne vypadnú zo svojho kontextu a nadobudnú autonómny život, čo je desivé svojou tajomnosťou a temným významom. Takto opisuje Kristovu smrť:
Niekto s divokým duchom
Špongia, ktorá rástla v morskej priepasti, v nepochopiteľnej priepasti,
Vzal ho a hojne ho nasýtil bolestivou vlhkosťou a potom
Posilnil ho na špičke trstiny a zdvihol vysoko;
Tak vniesol do Ježišových úst smrteľnú horkosť,
Priamo pred jeho tvárou sa hojdal na dlhej tyči,
Špongia je vysoko vo vzduchu a leje vlhkosť do úst...
...Potom hrtan a pery pocítili tú najtrpkú vlhkosť;
Celý umierajúci povedal posledné slovo: "Je dokonané!" —
A skloniac hlavu sa vzdal svojej dobrovoľnej smrti...
Nonnus vykonal dôležitú reformu hexametra, ktorá sa scvrkáva na nasledovné: vylúčenie pohybov veršov, ktoré sťažovali vnímanie veľkosti v stave živého gréckeho jazyka, ktorý existoval v 5. storočí; berúc do úvahy spolu s hudobným stresom aj tonický stres; tendencia k zjednocovaniu cézúry a pedantskej uhladenosti verša, zdôvodnená tým, že hexameter konečne zocelil vo svojej akademickej a muzeálnej kvalite (od 6. storočia tradicionalistický epos postupne opustil hexameter a prešiel na jambik). Nonnin hexameter je pokusom nájsť kompromis medzi tradičnou školskou prozódiou a živou rečou v spôsoboch skomplikovania veršovania.
Vplyv Nonny zažilo množstvo básnikov, ktorí rozvinuli mytologický epos a zvládli novú metrickú techniku. Mnohí z nich sú Egypťania, ako sám Nonnus (Kollufus, Trifiodorus, Cyrus z Panopoly, Christodorus z Koptos); pôvod Musaea je neznámy, od koho pochádza epillium „Hrdina a Leander“, vyznačujúce sa starodávnou jasnosťou a transparentnosťou obrazového systému. Cyrus mimochodom vlastní epigram o Danielovi Stylitovi, kde sú homérske výroky kuriózne aplikované na opis kresťanského askéta:
Hľa, medzi zemou a nebom stojí človek nehybne,
Nahradením svojho tela všetkým démonom vetrov.
Volá sa Daniel. Súťažiaci so Simeonom v pôrode,
Dosiahol výkon stĺpa s nohou opretou o kameň.
Živí sa ambróznym hladom a nehynúcim smädom,
Snaží sa osláviť Najčistejšie Panenské Dieťa.
Christodore je už na hranici 5. a 6. storočia. zložil poetický opis (žáner ekfrázy, módny v tejto dobe) antických sôch z jednej z hlavných telocviční. Tu je popis sochy Demosthenes:
Vzhľad nebol pokojný: obočie prezrádzalo obavy,
V srdci múdrych sa postupne otáčali hlboké myšlienky
Bolo to, ako keby zbieral v mysli búrku proti hlavám Emathians.
Čoskoro, čoskoro budú z úst vychádzať nahnevané reči,
A ozve sa bezduchá mosadz!... Ale nie, je nezničiteľná
Art uzavrel svoje nemé pery prísnou pečaťou.
Ale najtalentovanejší básnik prelomu 5. a 6. stor. stojí pred školou Nonna: toto je Alexandrijec Pallas, ktorý pracoval v žánri epigramu. Dominantným tónom Pallasových textov je odvážna, no beznádejná irónia: jeho hrdinom je žobravý učenec, ktorý sa útrapám chudoby a rodinného života bráni sarkazmom (sťažnosti na finančné ťažkosti a zlú manželku sa v byzantských textoch stávajú populárnou samozrejmosťou).
Básnikove sympatie sú na strane miznúcej antiky. So smútkom si uvedomuje nevyhnutnosť smrti blízkeho starého sveta. Smúti nad spadnutou sochou Herkula:
V prachu križovatky som videl bronzového syna Dia;
Predtým sa k nemu modlili, ale teraz ho hodili do prachu.
A šokovaný povedal: „Ó, Trojmesačník, strážca zla,
Doteraz neporaziteľný, kým si porazený, povedz mi?"
Keď sa v noci objavil predo mnou, Boh mi povedal s úsmevom:
"Ja som Boh," a predsa som sa naučil silu času nad sebou samým."
Kresťanstvo je Pallasovi cudzie a v jeho básni „Do Marininho domu“ zaznieva neskrývaná smutná irónia:
Bohovia Olympu sa teraz v dome stali kresťanmi
Žijú v tom bezstarostne, pretože plamene tu pre nich nie sú nebezpečné,
Plameň napájajúci téglik, kde sa meď roztaví na mincu.
Justiniánova reštaurátorská politika do istej miery prispela k posilneniu klasicistického smeru v literárnom živote. Situácia bola rozporuplná až paradoxne: Justinián kruto prenasledoval odchýlky od kresťanskej ideológie, ale v literatúre podporoval formálny jazyk, ktorý si vypožičali od pohanských klasikov. Preto sa v polovici 6. stor. prekvitajú dva žánre: historiografia, žijúca z pátosu rímskej štátnosti, a epigram, žijúca z pátosu kultúry zdedenej z antiky.
Najvýznamnejším historikom tejto doby je Prokopios, ktorého nástupcom bol Agátius z Myriney. Agathius pôsobil aj v inom poprednom žánri tej doby – v žánri epigram.
Epigram je forma lyrickej miniatúry, ktorá si vyžaduje obzvlášť vysokú úroveň vonkajšej výzdoby. Práve preto priťahuje básnikov Justiniánovej éry, ktorí sa snažia preukázať vycibrenie svojho vkusu a znalosť klasických príkladov. Epigramy píšu mnohí: spolu s veľkými majstrami - Agátiom, Pavlom Tichým, Juliánom Egyptským, Macedónskom, Eratosthenes Scholasticus - existuje celá légia napodobiteľov: Leontius Scholasticus, Arabia Scholasticus, Lev, Damocharides z Kosu, Ján Barbucal a ďalší . sociálny status sú to buď dvorania (Pavol je „strážcom mlčania“ na Justiniánovom dvore, Julián je prefektom Egypta, konzulát Macedónska), alebo vynikajúcimi metropolitnými právnikmi (Agathias, Eratosthenes, Leontius). Tu je jeden z Juliánových epigramov – kompliment vyjadrený vo veršoch cisárovnej príbuznému Jánovi:
A. Slávny, mocný Ján! B. Ale smrteľný. A. Kráľovská manželka
Svokrovci! B. Smrteľník, dod. A. Útek kráľovskej rodiny!
B. Sami králi sú smrteľní. A. Spravodlivé! B. Len toto je nesmrteľné
V ňom: jedna cnosť je silnejšia ako smrť a osud.
V epigramatike Justiniánovej éry prevládajú kondicionály klasické motívy; len niekedy nádych sentimentality alebo erotickej dojímavosti prezradí príchod novej éry. Dvorní básnici cisára, ktorí usilovne vytrhávali zvyšky pohanstva, zušľachťovali svoj talent na stereotypných témach: „Obetovanie Afrodite“, „Obetovanie Dionýzovi“ atď.; keď preberú kresťanskú tému, premenia ju na hru mysle. Pavol mlčanlivý musel na príkaz cisára spievať novopostavenú sv. Sophia: najvýhranejšiu časť svojej pôvabnej ekfrázy – opis nočného osvetlenia kupoly – začína mytologickým obrazom Phaetona (syna Hélia, ktorý sa pokúšal riadiť svoj solárny voz):
Všetko tu dýcha krásou, všetkému sa budete čudovať
Tvoje oko. Ale povedzte, s akou žiarivou žiarou
Chrám je v noci osvetlený a slovo je bezmocné. Ty hovoríš:
Istú noc vylial Phaeton túto žiaru do svätyne!
Anonymný epigram oslavujúci ďalší veľký výtvor Justiniánovej éry – kodifikáciu legislatívy uskutočnenú pod vedením Triboniana – tiež operuje s mytologickými obrazmi:
Toto dielo vymyslel vládca Justinián;
Tribonian na tom pracoval, potešil vládcu,
Akoby vytváral cenný štít pre silu Herkula,
Nádherne zdobené prefíkaným razením múdrych zákonov.
Všade – v Ázii, v Líbyi, v obrovskej Európe
Národy počúvajú kráľa, že určil pravidlá pre vesmír.
Anakreontická poézia tiež susedí s epigrammatikou, ktorá sa vyznačuje rovnakými črtami - napodobňovanie pohanského hedonizmu,
štandardizácia predmetu a zdokonalenie technológie. Tu sú verše k pohanskému sviatku ruže, ktorý patrí Jánovi Gramatikovi (prvá polovica 6. storočia):
Tu Zephyr fúkal teplom,
A on otvoril, podotýkam,
A farba Harity sa smeje,
A lúky sú farebné.
A Eros so šikovným šípom
Prebúdza sa sladká túžba
Do chamtivých úst zabudnutia
Nezožral ľudskú rasu.
Sladkosť lýry, krása piesne
Zavolajte Dionýza
Vyhlásenie jarných prázdnin
A dýchajú múdru múzu...
Daj mi kvet Cythera,
Včely, múdre spevavé vtáky,
Pochválim ružu piesňou:
Usmej sa na mňa, Cypris!
Táto umelá poézia, pohrávajúca sa so zastaranou mytológiou, povrchnou veselosťou a knižnou erotičnosťou, neprestáva existovať ani v ďalších storočiach byzantskej literatúry (najmä po 11. storočí), paradoxne susediacej s motívmi kláštornej mystiky a askézy.
Avšak v tom istom storočí VI. Vzniká úplne iná poézia, zodpovedajúca takým organickým prejavom novej estetiky, ako je Kostol sv. Sofia. Liturgická poézia, ľudového ducha, po všetkých pokusoch a hľadaniach 4.-5. zrazu nadobúda plnosť zrelosti v diele Romana, ktorého potomkovia prezývali Sladký spevokol (narodený koncom 5. storočia, zomrel po roku 555). Prirodzenosť a istota, s ktorou Roman pracoval, sa jeho súčasníkom zdala ako zázrak; Podľa legendy mu samotná Matka Božia v nočnom sne otvorila ústa a na druhý deň ráno vystúpil na kazateľnicu a zaspieval svoj prvý hymnus.
Roman už svojím pôvodom nemá nič spoločné so spomienkami na staroveké Grécko: je to rodák zo Sýrie, možno pokrstený Žid. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z kostolov v Bejrúte. Sýrske verše a hudobné schopnosti mu pomohli zriecť sa dogiem školskej prozódie a prejsť na tóniku, ktorá jediná mohla vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu. Román vytvoril podobu takzvaného kontakionu – liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a nie menej ako 24 strof. Táto uvoľnenosť, ktorá sa po prvý raz v dejinách gréckej liturgickej lyriky objavuje v rímskom jazyku, mu umožnila dosiahnuť obrovskú produktivitu; Podľa zdrojov napísal o tisícke kontakia. V súčasnosti je známych asi 85 rímskych kontakií (pripisovanie niektorých je otázne).
Po opustení retrospektívnych metrických noriem musel Riman prudko zvýšiť úlohu takých veršových faktorov, ako je aliterácia, asonancia a rým. Celý tento súbor technických prostriedkov existoval v tradičnej gréckej literatúre, ale bol vždy majetkom rétorickej prózy; Román ju preniesol do poézie a v niektorých kontakiách vytvoril typ verša, ktorý v ruskom čitateľovi vyvolá jasné asociácie s ľudovými „duchovnými básňami“ (a niekedy aj s tzv. raeshnikom). Tu sú dva príklady (z kontakionov „O Judášovej zrade“ a „O mŕtvych“):
Bože, ktorý nám umývaš nohy vodami
Organizátorovi tvojho ničenia,
Plnenie úst chlebom
Poneváčovi tvojho požehnania,
Zradcovi tvojho bozku, -
múdrosťou si povýšil chudobných,
Pohladil chudobného múdrosťou,
Obdarovaný a požehnaný
Démonická hra!...
Slobodný muž ľutuje v smútku,
Ženatý muž sa napína v ruchu;
Nekonečný je sužovaný smútkom,
Máme veľa detí a pohlcujú nás starosti;
Tí v manželstve sú pohltení prácou,
Tých v celibáte trápi zúfalstvo...
S týmto bohatstvom jazyka foriem spája román integritu emócií ľudí, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Kondák o Judášovi končí týmto ohromujúcim apelom na zradcu:
Oh, spomaľ, ty nešťastník, spamätaj sa,
Mysli, blázon, na odplatu!
Svedomie zaviaže a zničí hriešnika,
A v hrôze, v agónii, keď sa spamätal,
Oddáš sa krutej smrti.
Strom bude stáť nad tebou ako ničiteľ,
Odmení vás v plnej miere a bez zľutovania.
A čo ti, milovník peňazí, lichotilo?
Zahodíš hrozné zlato,
Zničíš svoju odpornú dušu,
A nemôžete si pomôcť striebrom,
Predám neúplatný poklad!...
Akokoľvek nečakane sa to môže zdať, Romanova poézia, vo svojich témach čisto náboženská, hovorí oveľa viac o skutočnom živote jeho
času než príliš akademická svetská poézia Justiniánovej éry. V kontakione „On the Dead“ sa s veľkou vnútornou pravidelnosťou objavujú obrazy reality, ktorá znepokojovala Romanových plebejských poslucháčov:
Bohatý zneužíva chudobného,
Požiera sirotu a slabých;
Práca farmára je zisk pána,
Pre niekoho pot, pre iného luxus,
A chudák sa namáha vo svojej práci,
Aby bolo všetko odnesené a rozptýlené!...
Romanova tvorba obsahuje motívy a obrazy, ktoré sú najprimeranejšie vyjadrené emocionálny svet stredovekého človeka. Preto v ňom nachádzame prototypy nielen mnohých diel neskoršej byzantskej hymnografie (napríklad „Veľký kánon“ Ondreja Krétskeho), ale aj dvoch najznámejších hymnov západného stredoveku – Dies irae a Stabat. mater.
Roman Sladkopevets rozsahom svojho umeleckého talentu ďaleko prevyšoval svojich súčasníkov, no nebol sám. Z éry Justiniána a jeho nástupcov vzišlo mnoho poetických a prozaických diel, ktoré neumelým a nenáročným spôsobom, no s veľkou organickosťou vyjadrovali byzantský štýl života a svetonázor.
Plebejský obrazný systém sa z väčšej časti vyznačuje rozsiahlou literatúrou prózy alebo prepracovanými kláštornými náukami. Ján Rýchlejší, konštantínopolský patriarcha, sa sotva považoval za básnika, ale jeho „Inštrukcie pre mnícha“ v jambických trimetroch uchvacujú svojou drsnou vitalitou:
Neopováž sa pohŕdať jedlom osamote,
Ostatné si vyberiete podľa vlastného rozmaru;
A kto je šteklivý, budeme aj my...
...kecanie a klebety utekajú ako metla:
Ponárajú srdce do smrteľnej nečistoty.
Neopováž sa pľuvať uprostred jedla,
A ak potreba klesla natoľko, že nie je moč,
Zadržte, rýchlo vyjdite von a odkašlite si.
Ó človeče, chceš jesť a piť?
Nie je v tom žiaden hriech. Pozor však na sýtosť!
Pred vami je jedlo, jedzte z neho,
Neopovážte sa siahnuť cez stôl, nebuďte chamtiví!...
Tieto verše sa, mimochodom, vyznačujú jambickou formou: z tradičných klasických metrov práve jambický trimeter preberá byzantská poézia s najväčšou organickosťou. Zároveň sa jeho hudobná prozódia stále viac ignoruje a reinterpretuje sa ako čistá sylabika; minimálna úroveň štruktúry je v týchto rovnakých líniách zachovaná tým, že posledný tónický prízvuk vo verši určite padá na predposlednú slabiku (teda, keď tieto verše nazývame jambické a podľa toho ich prekladáme, ide o čistú konvenciu – ale Samotní Byzantínci dodržiavali túto konvenciu). Postupne sa epos presúva od akademických foriem elegického disticha k jambiku.
Oficiálna propaganda, aby pôsobila na ľud, bola sama nútená prijať plebejské, polofolklórne formy, bez ktorých sa nezaobišla viac ako bez pôsobivých veršov dvorných básnikov. Dokonca aj v helenistických monarchiách a Rímskej ríši bol rozšírený zvyk zborového prednesu alebo recitatívneho spievania rytmicky navrhnutých verných pozdravov panovníkovi. Tento zvyk dostal zvláštny rozvoj a komplikácie v ťažkopádnom rituále byzantských dvorných slávností, do ktorých boli v úlohe komparzistov zapojené aj davy ľudí. Tu je text pre zborové vystúpenie na jarnom festivale - tu je folklórny základ odhalený obzvlášť jasne:
Opäť nám na radosť prichádza krásna jar,
Prinášať radosť, zdravie, život, zábavu a veľa šťastia.
Nosenie sily od Boha ako dar rímskemu vládcovi
A víťazstvo nad nepriateľmi z vôle Božej!
Podobné texty sa spievali pri sviatkoch pristúpenia, korunováciách, svadbách cisárov, pri veľkonočných slávnostiach a pod. Ale formálne blízko k nim boli veľmi využívané aj ľudové výčitky a výsmech, ktorými byzantský dav zasypával vládcov počas nepokojov a nepokojov. povstania.
Široká čitateľská obec Byzancie dostala v tomto období vlastnú historiografiu. Diela Prokopia či Agátie boli svojou intelektuálnou a jazykovou vyspelosťou pre bežného čitateľa nezrozumiteľné; pre neho vzniká čisto stredoveká podoba ľudovo-mníšskej kroniky.
O ľudovom charaktere asketickej osvetovej literatúry sme už hovorili vyššie. Folklórny tón je charakteristický najmä pre slávny „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (asi 525 - asi 600), prezývaného podľa jeho hlavného diela „Rebrík“. „Rebrík“ jednoduchým a uvoľneným jazykom stanovuje recepty drsnej asketickej morálky, popretkávanej dôvernými príbehmi o osobných zážitkoch a vybavený pestrými prísloviami a výrokmi. Ján pristupuje k povinnosti askéta s ľudovou úprimnosťou a vynaliezavosťou; je mu cudzí domýšlivý kláštorný mysticizmus. Preklad „Rebrík“ je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube. Iný typ asketickej literatúry, ktorý sa vyznačuje vyššou sofistikovanosťou psychologickej introspekcie a kultom kontemplácie, predstavoval v tej istej dobe Izák Sýrsky: jeho „Slová poučenia“ (zostavené v sýrčine a čoskoro preložené do gréčtiny) hovoria o „nežnosti“. “”, “úžas nad vlastnou krásou.” duše.” V Rusi sa Izák číta od 14. storočia; existuje dôvod domnievať sa, že jeho „Slová poučenia“ poznal Andrei Rublev a ovplyvnili jeho prácu.
Do tohto okruhu pamiatok patrí aj hagiografická literatúra. Vynikajúci hagiograf 6. storočia, jeden z tvorcov hagiografického kánonu, bol Cyril zo Scythopolisu. Presné roky jeho života nie sú známe: jeho rok narodenia je približne 524. Vďaka otcovi, ktorý bol právnikom, získal Kirill dobré vzdelanie, hoci sa nenaučil rétoriku, čo sám ľutuje. V roku 543 ako mních vstúpil do kláštora sv. Euthymius, potom sa presťahoval do kláštora sv. Savva.
Veľký záujem o slávnych zakladateľov palestínskych kláštorov ho podnietil zhromaždiť presnejšie informácie o ich živote. Zároveň vytvoril obrazy ďalších palestínskych mníchov, čo malo značný význam pre dejiny cirkvi a kláštorov Palestíny.
Kirill nebol profesionálnym spisovateľom, ale životy, ktoré napísal, slúžili ako návod pre jeho nasledovníkov. Jeho diela sa vyznačovali chronologickou presnosťou a jednoduchou prezentáciou. Obsahovali cenné historické fakty, napríklad informácie o arabské kmene. Významnú úlohu zohralo aj to, že Kirill bol súčasníkom svojich hrdinov, čo umožnilo predstaviť ich na reálnom kultúrnom a historickom pozadí.
Sociálne a politické kataklizmy 7. storočia. prispel k vulgarizácii literatúry, ktorá sa začala už v predchádzajúcich storočiach.
Klasické tradície strácajú zmysel; skúsenosť kontinuity moci a kultúry, siahajúca až do staroveku, prestáva byť aktuálna. Rafinované napodobňovanie starých vzoriek si nachádza čoraz menej čitateľov. Navyše v rámci špecifickej duchovnej situácie raného stredoveku musela vulgarizácia literatúry nevyhnutne vyústiť do jej sakralizácie; špecifická hmotnosť veľmi pribúdajú žánre súvisiace so životom a potrebami kostola a kláštora. Ľudové kláštorné formy, odsunuté v 6. storočí. na perifériu literárneho procesu sa ocitajú v centre.
Posledná ozvena „vysokej“ svetskej poézie 6. storočia. existovalo dielo Georga Pisisa (prezývka z názvu maloázijskej oblasti Pisídia, odkiaľ George pochádzal), Chartofylaka za Herakleia. Zďaleka nie je náhoda, že George pracoval práve počas Herakleiovej éry: táto vláda bola posledným svetlom pred ťažkými desaťročiami arabského náporu a jeho súčasníkom sa mohlo zdať, že časy Justiniána sa vracajú. Práve vojenským operáciám svojho kráľovského patróna venoval George svoje veľké epické básne: „O ťažení kráľa Herakleia proti Peržanom“, „O avarskom vpáde s popisom bitky pod hradbami Konštantínopolu medzi Avarmi a mešťania“ a „Heracliade, alebo o konečnej smrti Khosrova, kráľa Perzie“ . Okrem toho George písal menej významné básne moralistického a náboženského obsahu; Medzi nimi vyniká „Šiesty deň alebo stvorenie sveta“, čo svedčí o vynikajúcej erudícii Pisis v antickej literatúre. Preklady „Shestodnev“ boli v obehu v Arménsku, Srbsku a Rusku. George Pisida napísal aj jambické epigramy.
Zaujímavé sú najmä Pisisove historické diela. Ústredným obrazom hrdinského eposu je cisár, obklopený aurou vojenskej slávy a odvahy. Básnik pôsobí ako spevák slávy Herakleia. Napriek tendenčnosti, rétorickému štýlu a spôsobu vyjadrovania tieto diela odrážajú náročnosť vonkajšej situácie ríše v prvej polovici 7. storočia. a dôležité faktické údaje.
Pisidova práca priťahuje pozornosť pre svoju retrospektívnosť a školskú správnosť svojich metrík. Väčšina jeho diel je uvedená v jambiku, ktorý na rozdiel od jeho súčasníkov zodpovedá normám hudobnej prozódie. V používaní jambického trimetra dosahuje takú virtuozitu, že podnietil jemného znalca Michaela Psella (11. storočie), aby o tomto probléme vážne diskutoval v osobitnom pojednaní: „Kto stavia verš lepšie – Euripides alebo Pisis? Niekedy sa uchýli k hexametru; v týchto prípadoch úzkostlivo dodržiava prozodické obmedzenia školy Nonna. Pisisov figurálny systém sa vyznačuje veľkou jasnosťou a zmyslom pre proporcie, vďaka čomu si pripomíname aj klasické príklady.
A predsa Pisis zašiel oveľa ďalej od staroveku ako dvorní básnici Justiniána. Nachádzame v ňom obraz Osudu, navrhnutý v duchu najčistejšieho stredovekého alegorizmu a nútiaci pripomenúť si desiatky paralel z tuláckej poézie či knižných miniatúr stredoveku:
Predstavte si vo svojej mysli obscénneho tanečníka,
Čo sa správa s hlukom a huncútstvom.
Zobrazuje peripetie existencie
Klamlivý záblesk vychýrených rúk.
Hanebná žena je nadšená, točí sa, škúli,
Lenivé a zvodné žmurkanie
Tomu, koho sa rozhodla oklamať,
Ale hneď na ďalšom a treťom
Stále obracia pohľad s rovnakým márnotratným pohladením.
Všetko sľubuje, všetko sa snaží predstierať
A nič nevytvára spoľahlivé,
Ako pobehlica s chladnou dušou
Ku každému pristupuje s predstieranou vervou...
Po stredovekej alegórii nevyhnutne nasleduje charakteristické poučenie:
Pre bláznov - tróny, kráľovstvá, sláva, pocty,
Neoddeliteľné so zlomyseľnosťou a starostlivosťou;
Ale pre tých, ktorým sa podarilo pochopiť pravdu,
Trón je modlitba, sláva je tichá reč...
Poézia Pisis so svojou sekulárnou orientáciou, jazykovým purizmom a metrickou korektnosťou však ostro vyčnieva na pozadí literárnej produkcie svojej doby. O niekoľko generácií neskôr by to už bol anachronizmus.
Sľubnejšia bola línia liturgickej poézie, ktorú objavil Roman Sladkopevets. Súčasníkom a priateľom Georga Pisisa bol patriarcha Sergius (610-638); pod jeho menom vzniklo najznámejšie dielo gréckej hymnografie – „Veľký akatist“ k Panne Márii. Toto pripísanie je pochybné: báseň bola pripísaná Romanovi, patriarchovi Hermanovi a dokonca aj Pisis. Jedno je zrejmé: prinajmenšom úvodná časť akatistu vznikla bezprostredne po vpáde Avarov v roku 626. Podoba akatistu zahŕňa nekonečné stupňovanie apelácií a epitet, ktoré začínajú rovnakým pozdravom (v tradičnom ruskom preklade , „Raduj sa“). Riadky sú spojené v pároch prísnym metrickým a syntaktickým paralelizmom, podporovaným najširším využitím asonancie a rýmu:
Raduj sa, schránka Božej múdrosti,
Raduj sa, zásobáreň Pánovho milosrdenstva,
Raduj sa, kvet zdržanlivosti,
Raduj sa, veniec cudnosti,
Raduj sa, ktorý premáhaš úklady pekla,
Raduj sa, ktorý otváraš nebeské brány...
Preklad môže poskytnúť len extrémne ochudobnenú predstavu o tejto poetickej štruktúre založenej na najkomplexnejšej hre myšlienok, slov a zvukov; Túto hru nie je možné hrať v inom jazyku. Flexibilita a virtuozita verbálnej ornamentiky dosahuje najvyšší stupeň vo Veľkom akatiste. Ale pohyb, dramatická gradácia napätia, ktorú možno stále nájsť v Romanovej kontakii, tu nie je. To neznamená, že báseň je monotónna alebo jednotvárna. Naopak, hrá s najrozmanitejšími odtieňmi slovnej zásoby a eufónie, no táto pestrosť je podobná pestrosti arabesiek: nie je za tým žiadna dynamika. Vo všeobecnosti je báseň statická do takej miery, že by bola neznesiteľná pre každého čitateľa a poslucháča okrem byzantského (to v žiadnom prípade nie je spoločný znak liturgická poézia - vo všetkých dielach západnej stredovekej hymnografie, ktoré vo svojej umeleckej úrovni znesú porovnanie s „Veľkým akatistom“, vždy dochádza k vnútornému vývoju).
Medzitým vidíme, že pohyb ľudského citu autor dokázal sprostredkovať celkom presvedčivo: vo vložených častiach rámujúcich strofy zobrazuje rozpaky Márie pred jej osudom, Jozefov zmätok atď. Ale je príznačné, že tieto náčrty a skice ležia na periférii umeleckého celku. Byzantská estetika vyžadovala, aby hymnograf bol statický. Slovami Johna Climacusa. ten, kto dosiahol morálnu dokonalosť, „je prirovnaný k nehybnému stĺpu v hĺbke svojho srdca“; Nemožno si predstaviť väčší kontrast ku gotickému chápaniu spirituality ako dynamického napätia. Vo svojej statickej povahe je „Veľký akatist“ presným korelátom diel byzantského maliarstva. Ideálne sa hodí k rytmu liturgickej „akcie“ gréckej liturgie, intonáciám byzantskej hudby (tiež statické) a obrysom interiéru kostola, vyplneným blikaním sviečok a leskom mozaík. Tu bola dosiahnutá rovnaká integrálna jednota poetického textu a architektonického priestoru ako kedysi v podkrovnom divadle Sofoklovej éry.
Pokračovatelia hagiografických tradícií 6. storočia. boli Ján Moschus, Sophronius Jeruzalemský, Leontius Neapolský. Všetci patrili do rovnakého okruhu, ktorý sa vyznačoval na jednej strane túžbou priblížiť literatúru ľudu a na druhej strane oddychom od antiky.
Palestínsky mních Ján Moschus (zomrel v roku 619), ktorý podnikol početné cesty do Egypta, Malej Ázie, Sýrie, na Sinaj a Cyprus, zostavil na základe svojich ciest spolu so svojím priateľom Sophroniusom Jeruzalemským zbierku príbehov o mnísi „Duchovná lúka“ alebo „Limonar“. Toto dielo sa vyznačuje jednoduchosťou deja, realizmom a živou charakteristikou. Limonar mal značný úspech a bol opakovane prerábaný a rozširovaný.
Ján Moschus a Sophronius spoločne napísali životopis Jána Milosrdného, určený pre vzdelaný kruh. V takýchto životoch, určených pre predstaviteľov vyššej vrstvy byzantskej spoločnosti, sa autori snažili prejaviť svoju erudíciu: znalosť antickej literatúry, znalosť rétoriky; často však strácali na originalite.
Najvýraznejšia osobnosť demokratickej hagiografie 7. storočia. bol Leontius z Neapola na ostrove Cyprus (koniec 6. – polovica 7. storočia). Jeho skladby sa vyznačujú vzácnou živosťou tónu; k žánrovému predchodcovi Palladiusovi ho zároveň približuje aj to, že sa v živote nevyhýba humorným hodnoteniam. Toto hovorí o svätom bláznovi. Simeone: „...Na jednej ulici dievčatá tancovali v kruhoch so zbormi a svätec sa rozhodol ísť po tejto ulici. A tak ho uvideli a začali svätého otca dráždiť svojimi refrénmi. Spravodlivý sa pomodlil, aby ich priviedol k rozumu, a jeho modlitbou okamžite všetci onemeli... Potom ho začali so slzami prenasledovať a kričať: „Vezmi si slovo, blažený, vezmi späť slovo,“ pretože verili, že pustil, je na nich prižmúrenie ako veštenie. A tak ho dostihli, násilím zastavili a prosili, aby rozpútal svoje kúzlo. A on im s úškrnom povedal: Ktokoľvek z vás chce byť uzdravený, pobozkám to prižmúrené oko a bude uzdravené. A potom každému, kto bol vôľou Božou, aby bol uzdravený, bolo dovolené pobozkať ich oko; a ostatní, ktorým sa to nepodarilo, zostali v nemom úžase a plakali...“ Epizóda sa končí zásadou svätého blázna: „Keby na nich Pán neposlal škúlenie, boli by to najväčšie hanby v celom Sýria, ale kvôli chorobe ich očí boli zachránení pred mnohými zlami." Život alexandrijského arcibiskupa Jána Milosrdného, s ktorým mal Leontius osobné priateľstvo, sa vyznačuje vážnejším, no rovnako vitálnym charakterom. Leonty svojho hrdinu vykresľuje ako aktívneho milovníka ľudskosti, ktorému zvýšené svedomie nedovoľuje užívať si luxus primeraný jeho hodnosti: „...Dá sa povedať, že John je pokrytý obalom z tridsiatich šiestich zlatých mincí, zatiaľ čo jeho bratia v Kristovi sú otupení a chladní? Koľkí práve v tejto chvíli drkotajú zubami od zimy, koľkí majú k dispozícii len slamku; Polovicu si položia, polovicou sa zakryjú a nemôžu si natiahnuť nohy – len sa trasú, schúlené do klbka! Koľkí idú spať v horách, bez jedla, bez sviečky a dvojnásobne trpia hladom a zimou!...
Literatúra Byzancie IV-VII storočia. odráža formovanie a etablovanie kresťanskej kultúry, sprevádzané bojom proti ozvenám pohanského staroveku. V tomto zložitom a protirečivom zápase dvoch ideológií sa zrodili nové žánre a štýly, ktoré sa vyvinuli v nasledujúcej dobe.
Evanjelista Marek. Evanjelický list. Začiatok 11. storočia Pani Waltersová W.530.A, St. Mark/The Walters Art MuseumVedecká literatúra o Byzancii je obrovská. Najuznávanejší medzinárodný časopis byzantských štúdií, Byzantinische Zeitschrift (doslova „Byzantine Journal“), dvakrát ročne zostavuje anotovanú bibliografiu nových prác o byzantských štúdiách a zvyčajne 300-400-stranové číslo obsahuje 2 500 až 3 000 položiek. Nie je ľahké orientovať sa v takej záplave publikácií. Navyše ide o literatúru rôzne jazyky: Byzantistika (ako napríklad klasická filológia) sa nikdy nestala disciplínou v anglickom jazyku a každý Byzantinista musí čítať minimálne nemčinu, francúzštinu, taliančinu, novogréčtinu a latinčinu (latinčina pre Byzantinistov nie je len jazykom pramene, ale aj pracovný nástroj: v súlade s tradíciou sa na ňom dodnes píšu predhovory ku kritickým vydaniam). Na začiatku 20. storočia bol v tomto povinnom zozname aj ruský jazyk, no v súčasnosti si čoraz silnejšie postavenie získava turečtina.
Preto sa aj dôležité knihy prekladajú veľmi zriedkavo. Paradoxne aj programová kniha Karla Krumbachera „Geschichte der byzantinischen Litteratur“ („Dejiny byzantskej literatúry“), ktorá položila základ koniec XIX storočia, základy vedeckých byzantských štúdií, neboli úplne preložené do žiadneho európskeho jazyka okrem novogréčtiny. Ešte žalostnejšia je situácia s prekladmi do ruštiny – zásadné diela sa v nej nedajú prečítať.
Nižšie uvedený zoznam obsahuje jednu populárnu monografiu, ktorá má vysvetliť, čo bola Byzancia človeku, ktorý si túto otázku ako prvý položil, a päť „klasických“ kníh, ktoré mali veľký vplyv na vývoj byzantského myslenia. Buď ide o diela rusky hovoriacich vedcov, alebo monografie európskych bádateľov, dostupné v preklade (nie vždy je však kvalita prekladu vysoká a ak je to možné, vždy je lepšie obrátiť sa na originál). Zoznam neobsahuje dôležité knihy venované jednotlivým postavám byzantskej kultúry Napríklad Lyubarsky Y. N. „Mikhail Psell. Osobnosť a kreativita. K dejinám byzantského predhumanizmu“ (Moskva, 1978); Meyendorff I., protopres. „Život a dielo sv. Gregora Palamasa: úvod do štúdie“ (2. vydanie St. Petersburg, 1997)., alebo hlboký výskum odhaľujúci nejakú úzku vrstvu byzantskej kultúry Ousterhout R. „Byzantskí stavitelia“ (M., Kyjev, 2005); Taft R. F. „Byzantský cirkevný obrad“ (Petrohrad, 2000)., keďže by bolo nesprávne odporúčať tento druh súkromného výskumu na prvé zoznámenie sa s Byzanciou.
Judith Herrinová. "Byzancia: Úžasný život stredovekej ríše"
Profesorka Judith Herrin (nar. 1942) napísala svoju populárnu monografiu o Byzancii – ak, samozrejme, veríte predslovu a nepočítate ho literárna hra- po tom, čo nedokázala odpovedať na otázku pracovníkov, ktorí renovovali jej kanceláriu na King’s College London: „Čo je Byzancia? (Toto záhadné slovo si všimli na dverách jej kancelárie.) Z knihy, ktorá odborníkom pravdepodobne neprezradí nič nové, no bude užitočná pre každého, kto si kladie rovnakú otázku ako hrdinovia predslovu, by sa nemalo očakávajte konzistentnú prezentáciu byzantskej histórie - podľa autora ide len o „rôzne mezes“ (toto pôvodne perzské slovo sa používa na označenie občerstvenia v celom Stredomorí), ktoré nie je určené na zasýtenie, ale iba na dráždinie chuti čitateľa. Kniha je štruktúrovaná podľa chronologického princípu (od založenia Konštantínopolu po jeho pád), no jej kapitoly sú zámerne vyvážené – na rovnakej úrovni môžu byť na prvý pohľad rozsiahle témy „gréckeho pravoslávia“ či „byzantského ekonomika“ a veľmi špecifické „Basily II the Bulgarian Slayer“ a „Anna Komnena“.
Herrin navrhuje pozerať sa na históriu Byzancie nie ako na nekonečný rad cisárov, generálov a patriarchov s menami neobvyklými pre európske uši, ale ako na históriu ľudí, ktorí vytvorili civilizáciu, ktorá v 7. storočí chránila Európu pred arabskou hrozbou. ,
a v XIII-XV storočí položili základy európskej renesancie - a napriek tomu je priemerný moderný Európan úplne neznámy a vo svojej mysli je zredukovaný na stereotypy o klamstve, tmárstve, lichôtkach a pretvárke. Herrin sa majstrovsky vysporiadava s týmito stereotypmi, zdedenými po Montesquieuovi a Edwardovi Gibbonovi, zároveň defamiliáciu a približovanie Byzancie. Byzanciu opisuje s elegantnými paradoxmi („Kultúrny vplyv Byzancie rástol nepriamo úmerne k jej politickej sile“), no zároveň ukazuje, ako sa táto zdanlivo nekonečne vzdialená civilizácia prediera do sveta okolo nás, zdieľajúc detské dojmy z mozaík Ravenny, resp. analyzuje prejav pápeža Benedikta XVI. z roku 2006, v ktorom sa odvolával (podľa Herrina však nie celkom správne) na protiislamské výroky cisára Manuela II. Komnéna.
Herrin J. Byzancia: Prekvapenie. Život stredovekej ríše. Princeton, N.J., 2008.
Alternatíva: Herrin J. Byzancia. Úžasný život stredovekej ríše. M., 2015.
Alexander Kazhdan. "Dejiny byzantskej literatúry"
Nedokončený projekt Alexandra Kazhdana (1922-1997), ku ktorému dlhé roky pracoval, postupne prechádzal od sociálno-ekonomických problémov, ktoré ho zamestnávali v mladosti, k dejinám byzantskej literárnej estetiky. Práca na zväzkoch sa začala v roku 1993 a v čase, keď Kazhdan zomrel, žiadny z nich nebol úplne pripravený na vydanie. Knihy vyšli až o deväť rokov neskôr a v Grécku, preto sa prakticky nedostali do knižníc a knižných sietí.
Vydané zväzky sú len malou časťou toho, čo sa malo napísať. Zahŕňajú obdobie temného stredoveku (polovica VII. – polovica VIII. storočia), éru mníšskeho obrodenia (cca 775 – cca 850) a dobu byzantského encyklopedizmu (850 – 1000). Kazhdan nemal čas písať ani o Michaelovi Psellosovi, ani o jeho milovanom Niketasovi Choniatesovi (ako kompenzáciu však môže poslúžiť zbierka jeho článkov „Nicetas Choniates a jeho doba“ (St. Petersburg, 2005).
Názov Kazhdanových kníh pravdepodobne neupúta pozornosť čitateľa, ktorý nepozná okolnosti. Medzitým sa za jednoduchosťou názvu skrýva polemika so zakladateľom byzantských štúdií Karlom Krumbacherom a jeho rozsiahlou a precíznou nemeckou príručkou „Dejiny byzantskej literatúry“ (v konceptoch a osobnej korešpondencii Kazhdan dokonca svoju knihu skrátil ako GBL, ako keby to nenapísal v angličtine, ale v nemčine). Knihy, ktoré nahradili Krumbacherovo zastarané kompendium v polovici 20. storočia (napríklad diela Herberta Hungera o vrcholnej svetskej literatúre alebo Hansa Georga Becka o cirkevnej spisbe a ľudovej literatúre), boli tiež skôr referenčnými knihami – podrobnými, komplexne štruktúrovanými, ale bez akýchkoľvek estetických posudkov, zoznamov textov s komplexnou charakteristikou prameňov a kompletnej bibliografie.
Kazhdanova úloha bola iná - vrátiť sa k otázke „potešenia získaného z čítania gréckeho stredovekého literárneho textu“, pokúsiť sa zhodnotiť byzantskú literatúru „podľa jej vlastných štandardov“ a pochopiť otázky literárneho štýlu. Preto je forma knihy impresionistická – Kazhdan upustil od snahy pokryť celé literárne dedičstvo Byzancie a vytvoril cyklus chronologicky nadväzujúcich literárnych náčrtov a esejí, niekedy takmer bez referenčného a bibliografického aparátu. V strede každého z nich je kľúčová postava spisovateľa pre konkrétnu epochu a menej významní autori, konajúci na obežnej dráhe hlavného hrdinu alebo pokračujúci v ním danom vektore, sa spomínajú len okrajovo.
Kazhdanove „Dejiny byzantskej literatúry“ nakoniec ustanovili práva na literárny prístup k pamiatkam byzantskej literatúry a nie na prístup k prameňom a spôsobili lavínovitý nárast počtu diel o byzantskej literárnej estetike.
Kazhdan A. Dejiny byzantskej literatúry (650-850) (v spolupráci s L. F. Sherry a Ch. Angelidi). Atény, 1999.Kazhdan A. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atény, 2006 Alexander Kazhdan napísal svoje posledné knihy v angličtine - od roku 1979 žil v USA a pracoval v byzantskom centre Dumbarton Oaks..
Alternatíva: Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (650-850). Petrohrad, 2002.
Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Obdobie byzantského encyklopedizmu. Petrohrad, 2012.
Igor Medvedev. "Byzantský humanizmus XIV-XV storočia"
Prvé vydanie knihy súčasného vedúceho byzantskej školy v Petrohrade Igora Medvedeva (nar. 1935) sa uskutočnilo v roku 1976; pre druhé vydanie v roku 1997 bol rozšírený a revidovaný. Medvedevova monografia nastoľuje otázku humanistických smerov v kultúre neskorej Byzancie (XIV-XV storočia) a typologickú podobnosť týchto smerov s črtami západoeurópskej renesancie.
Ústrednou postavou knihy je novoplatónsky filozof George Gemistus Plithon, ktorý na sklonku byzantských dejín navrhol program radikálnej obnovy ríše založenej na oživení pohanských olympských kultov. Plytho, ktorý bol v Byzancii odsúdený na zabudnutie (jeho najškandalóznejšiu knihu „Zákony“, zničil konštantínopolský patriarcha Gennadij Scholarius), ktorý bol nepredstaviteľnou kombináciou byzantského intelektuála a novopohana, vždy intrigoval a stále intriguje. výskumníkov (napr. minulý rok Prestížne anglické vydavateľstvo Ashgate vydalo novú štyristostranovú knihu o Plithonovi s podtitulom „Medzi helenizmom a pravoslávím“). Kapitola „Apoteóza plyfónu“, ktorú Medvedev pridal v druhom vydaní knihy, nesie príznačný podtitul „Nová historiografická vlna“.
Podľa Medvedeva sa v 14. – 15. storočí v byzantskej elite vytvorilo zvláštne prostredie, v ktorom sa rozšírili smery trochu podobné myšlienkam talianskeho humanizmu. Najviac významných predstaviteľov Toto prostredie (Plithon a spisovateľ Theodore Metochites) boli pripravené ponúknuť Byzancii „helenistickú“ budúcnosť, založenú na ideológii „sekulárneho humanizmu“ a otvorenom uznaní jednoty gréckej kultúry od staroveku po stredovek. Možnosť tejto alternatívnej histórie sa však nikdy nestala skutočnosťou, keďže „byzantská cirkev“ schválila učenie sv. Gregory Palamas... sa rozhodne odvrátil od renesancie Podľa Medvedeva bol hesychazmus podložený Gregorom Palamasom - kláštorná a asketická prax, ktorá umožňuje človeku zjednotiť sa s Bohom - „tmárstvom“ a jeho víťazstvo neponechalo priestor na slobodné diskusie o viere: systém „politického prenasledovania“. po vzore katolíckej inkvizície“ vznikol a teraz pre „začiatky nového videnia sveta, nového svetonázoru zrodeného z éry renesancie, museli ľudia prelievať krv“.“ (citát od Johna Meyendorffa John Meyendorff(1926-1992) – americký cirkevný historik, výskumník hesychazmu.) a v roku 1453 turecká čepeľ definitívne prerušila politickú existenciu Byzancie.“ Dnes, keď cirkevná zložka byzantskej kultúry zatieňuje všetky ostatné v masovom povedomí, znie takéto porovnanie „zásluh“ konštantínopolskej cirkvi a Turkov, ako aj celého antihesychastského pátosu knihy, obzvlášť relevantné. .
Medvedev I.P. Byzantský humanizmus XIV-XV storočia. 2. vydanie, opravené a rozšírené. Petrohrad, 1997.
Sergej Averincev. "Poetika ranej byzantskej literatúry"
Kniha Sergeja Averintseva (1937-2004) je možno najobľúbenejšou publikáciou so slovom „byzantský“ v názve, ktorá bola kedy v Rusku vydaná. Bola mnohokrát dotlačená a je zaradená do čitateľských zoznamov pre študentov nielen špecializovaných byzantských odborov.
Kniha sa číta ľahko aj ťažko. Je takmer bez referenčného a bibliografického rámca a zámerne mätie čitateľa hádankovými nadpismi častí, ktoré nie sú nijako formálne štruktúrované: „Byť ako dokonalosť – krása ako bytie“, „Zhoda v nesúhlase“, „Svet ako hádanka a riešenie." Kniha nie je postupnou prezentáciou etáp literárneho procesu v stredomorskom regióne a nie je referenčnou knihou o žánroch, ale zbierkou kultúrnych esejí napísaných jasným, obrazným jazykom, v ktorých sa autor snaží nájsť špecifiká byzantského jazyka. kultúry prostredníctvom literárnych textov, ktoré ešte formálne nesúvisia s byzantským obdobím ( O byzantskej literatúre sa vo vzťahu k pamiatkam hovorí spravidla najskôr v 6. či dokonca 7. storočí).
Averintsev navrhol upustiť od nekonečného sporu o to, kde leží hranica medzi starovekom a Byzanciou, a uznal, že texty, o ktorých diskutuje (na ktorých autorom je Nonnus z Panopolitanu alebo Gregor Teológ), možno právom pripísať starovekej aj pred(alebo ranej) byzantskej literatúre. . Podľa neho, hovoríme o len o zameraní – o pohľade dopredu alebo dozadu: „Hľadali sme v týchto textoch predovšetkým nie ozveny starého, ale črty nového; Nezaujímala nás ani tak stáročiami vypracovaná harmónia zotrvačnosti, ako plodná disharmónia posunu... Najzákladnejšie literárne princípy sme sa snažili brať v ich pohyblivom, protirečivom, prechodnom stave.<…>Žiadna éra nemôže byť úplne „rovná sebe samej“ – inak by ďalšia éra nemala šancu vôbec prísť.
Ďalším zásadným rozhodnutím Averinceva bolo zaradiť do okruhu prameňov texty, ktoré nie sú literatúrou v modernom európskom chápaní: teologické traktáty, kázne, liturgická poézia. Tieto texty, mnohým známe prinajmenšom z bohoslužieb, no tým vytrhnuté z byzantského a ešte viac antického kontextu, ktorý ich zrodil, sa odhaľujú práve ako literárne diela a nachádzajú svoje miesto v dejinách literárnej estetiky. .
Averintsev S. Poetika ranej byzantskej literatúry. M., 1997.
Dmitrij Obolensky. "Byzantské spoločenstvo národov"
Kniha Dmitrija Obolenskyho (1918-2001) navrhla koncepciu „Byzantského spoločenstva národov“ (podobne ako Britské spoločenstvo). Obolensky postuluje možnosť „veriť [Byzancia a krajiny východnej Európy] jediné medzinárodné spoločenstvo“, „nadnárodné združenie kresťanských štátov“, medzi ktorého časťami existujú opačné línie napätia: odstredivé (zápas národov východnej Európy s Byzanciou na politickej, kultúrnej, cirkevnej a vojenskej úrovni) a dostredivé (postupné vnímanie a uznávanie prvenstva byzantskej kultúrnej tradície vo východnej Európe). Geografické hranice sveta opísané na stránkach knihy sa posúvajú. Ťažisko pozornosti výskumníka sa pohybuje v časových aj geografických mierkach, pretože nové národy sa neustále dostávali do obežnej dráhy vplyvu byzantskej kultúry: „jadra“ byzantský svet na Balkáne zostali nezmenené, ale postupom času sa niektoré regióny od Byzancie vzďaľovali (Morava, Chorvátsko, Maďarsko) a iné sa približovali (Rusko, Moldavsko, Valašsko). Séria chronologicky usporiadaných esejí ustupuje diskusiám o faktoroch kultúrneho prenikania Byzancie.
Podľa Obolenského „Spoločenstvo“, ktoré sa plne sformovalo začiatkom 11. storočia, malo výnimočnú stabilitu a existovalo až do pádu Byzancie. Obolensky trvá na tom, že nejde o „intelektuálnu abstrakciu“, priznáva, že Byzantínci a ich susedia si nie vždy plne uvedomovali povahu svojho vzťahu a neboli schopní ho sami pojať. Flexibilita terminológie, ktorá tieto vzťahy popisovala, však mala svoje výhody a moderné pokusy „popísať ich presnými právnymi pojmami“<…>príliš zjednodušovať a deformovať ich povahu.“ Zásadným rozhodnutím autora bolo odmietnuť vidieť vo vzťahoch Byzancie s východoeurópskymi krajinami a regiónmi zjednodušenú schému boja byzantského „imperializmu“ a „lokálnych národných hnutí“.
Myšlienka „Pospolitosti“ odstránila rozpor, ktorý sa Obolenskyho predchodcom zdal neriešiteľný, medzi „politickou nezávislosťou stredovekých národov východnej Európy“ a „ich uznaním najvyššej moci cisára“. Jeho putom bolo vyznanie východného kresťanstva a uznanie nadradenosti konštantínopolskej cirkvi, noriem rímsko-byzantského práva, najvyššej politickej moci byzantského cisára nad všetkým Ortodoxný svet, ako aj štandardy byzantskej literárnej a umeleckej estetiky.
Obolenský D. Byzantské spoločenstvo: Východná Európa, 500-1453. Londýn, 1971.
Alternatíva: Obolenský D. Byzantské spoločenstvo národov. Šesť byzantských portrétov. M., 1998.
Paul Lemerle. "Prvý byzantský humanizmus"
Klasická monografia francúzskeho byzantského vedca Paula Lemerleho (1903-1989), ktorá bola v ruštine dostupná až po štyridsiatich rokoch od vydania, je venovaná kultúrnej premene Byzancie počas macedónskej renesancie (IX-X storočia) - dobe r. „prvý“ humanizmus, ktorý umožnil nielen „druhý“, oveľa slávnejší humanizmus palaiológskej éry, ale nepriamo ovplyvnil aj humanizmus západoeurópskej renesancie. Vedomostnú základňu o starovekej kultúre Byzantíncov, ktorí po roku 1453 utiekli do Talianska, zhromaždili vedci 14. – 15. storočia, no oni sa zase spoliehali na intelektuálov z macedónskej éry, ktorí ako prví zachránili diela Platóna, Aristotela, Aischyla a Euripida zo zabudnutia doby temna.
Druhá polovica 9. - 10. storočia bola časom nového spoznávania Byzantíncov s antickou kultúrou a hromadenia a kodifikácie vedomostí vo všetkých sférach života. Lemerle spochybňuje dôvody tohto kultúrneho rozmachu a odmieta v ňom vidieť vonkajší (karolínsky západný alebo sýrsko-arabský východný) vplyv. V jeho interpretácii bola možnosť takéhoto oživenia vždy vlastná byzantskej kultúre, ktorá formálne deklarovala nenávisť k pohanskej minulosti, no v skutočnosti bola opatrná pri zachovávaní svojho kultúrneho dedičstva. Lemerle opisuje vzťah medzi kresťanstvom a pohanským starovekom z hľadiska „diskontinuity a roztržky“. Východné kresťanstvo odsudzovalo pohanstvo, ale bolo paradoxne spojovacím prvkom medzi obdobiami. Starodávnu tradíciu vzdelávania premenila „na jednu zo zbraní svojho víťazstva“, ale (na rozdiel od západnej cirkvi) nešla cestou úplnej podriadenosti školského vzdelávania. Podľa Lemerleho k „prvej záchrane helenizmu“ došlo už na úsvite byzantskej éry, keď sa v Konštantínopole na príkaz cisára Konštancia II. začalo vo veľkom kopírovať staré papyrusy.
V strede každej z kapitol hlavnej časti knihy je nejaká významná postava tej doby – Lev Matematik, patriarcha Fótius, Arethas z Cézarey, Konštantín VII. Porfyrogenetos. Samostatné časti sú venované vývoju školského vzdelávania a technickej revolúcii, ktorá nastala vďaka vynálezu minuskuly – teda písania malými písmenami, ktoré umožnilo výrazne urýchliť prepisovanie, a teda aj distribúciu textov. Bez toho, aby formálne tvrdil, že je niečím viac než „notes et remarques“, Lemerle prichádza k dôležitým záverom o špecifickosti byzantskej civilizácie: kombinuje „cisársky“ alebo „barokový“ helenizmus s rozhodnutím cirkvi „prijať [pohanskú kultúru], a nie zničiť ju“, čím vznikla typicky byzantská „dualita alebo, ak chcete, nejednoznačnosť“ celej byzantskej kultúry.
Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paríž, 1971.
Alternatíva: Lemerle P. Prvý byzantský humanizmus. Poznámky a poznámky o školstve a kultúre v Byzancii od začiatku do 10. storočia. Petrohrad, 2012.
