Ľudská kultúra je výsledkom ľudskej činnosti, ktorá je zároveň jej podmienkou. Kultúra, človek, činnosť – tieto tri sú neoddeliteľne spojené súvisiace pojmy, a ak jeden z nich chýba, potom úvahy o ostatných sú zbavené akéhokoľvek významu. Hlavné charakteristiky kultúra, ktorá zahŕňa pochopenie podstaty dvoch ďalších pojmov – jej vyššie – alebo mimoprirodzenosti. Zároveň je potrebné si uvedomiť, že v tomto kontexte pojem „príroda“ nenesie čisto negatívne konotácie, hoci predpoklady na to sú. Príroda sa považuje za danosť, kultúra za činnosť špecifickú. Nad - alebo nadprirodzenosť človeka znamená jeho mimobiologickosť, nad - alebo nadprirodzenosť, nad - alebo nadprirodzenosť činnosti znamená tvorivosť v širokom zmysle slova, ako zrod niečoho nového, čo nebolo v r. prírody. Vo všetkých prípadoch môže byť nadprirodzenosť alebo nadprirodzenosť dosiahnutá dvoma spôsobmi: buď prekonaním alebo premenou prírody. Ale ak prvý spôsob popiera druhý, potom druhý zahŕňa prvý.
Príroda je primárna, kultúra je vždy sekundárna, ale sekundárna povaha kultúry neznamená jej nevyhnutnú závislosť od prírody. Takáto priama závislosť je nemožná, pretože kultúra a príroda majú odlišný charakter podmienenosti, ktorú definoval I. Kant. Podľa nemeckého filozofa, ak je prirodzené podmieňovanie kauzálne, potom je kultúra podmienená účelnosťou.
Bežne sa hovorí o dvoch typoch kultúry: materiálnej a duchovnej, to znamená o aktivitách orientovaných na prírodu alebo bez nich alebo o rozmanitosti. národných kultúr. Pri všetkej opodstatnenosti takýchto úvah si treba uvedomiť ich obmedzenia v tom, že kladú dôraz na mnohonásobnú podstatu kultúry, pričom chýba jej jednota. Na druhej strane, keď sme uznali primordiálnu závislosť a teleologickú nezávislosť kultúry od prírody, nevyhnutne si kladieme možnosť považovať ju za viacnásobnú. Schéma kontrastu civilizácie a kultúry je tiež založená na pluralite kultúry, pričom k rozdielu medzi materiálnymi a duchovnými vlastnosťami pridáva kontrast medzi charakteristikami vnútorných a vonkajších.
Diskusie o pluralite kultúry sú opodstatnené len vtedy, ak sú identifikované podmienky pre jej jednotnú podstatu. Ako sme už zistili, kultúra je tvorivá ľudská činnosť, ktorej cieľom je pretvárať prírodu a mať cieľ, ktorý v ideálnom prípade neobsahuje nič prirodzené. V tomto prípade treba mať na pamäti celistvosť podstaty kultúry, ktorá nepopiera jej pluralitu. Daná logika uvažovania o podstate kultúry zrejme zodpovedá definícii Vl. Solovyova, ktorý uviedol vo svojom diele „Filozofické princípy integrálneho poznania“: „Len taký život, taká kultúra, ktorá nič nevylučuje, ale vo svojej celistvosti spája najvyšší stupeň jednoty s čo najplnším rozvojom slobodnej plurality – len môže dať skutočné, trvalé uspokojenie všetkým potrebám ľudského cítenia, myslenia a vôle, a tak byť skutočne univerzálnou, čiže univerzálnou kultúrou, pričom je jasné, že zároveň a práve pre svoju úplnosť bude táto kultúra viac než človek, uvádza ľudí do skutočnej komunikácie s božským svetom.“ Avšak prezentovaním kultúry ako niečoho vonkajšieho voči „ľudskému cíteniu, mysleniu a vôli“, definujúc ju v limite ako „summum bonum“, sám Soloviev v konečnom dôsledku v existenciálnej dimenzii tento druh kultúry popiera: „... posledným výsledkom vášho pokroku a vašej kultúry je stále smrť každého a každého, je jasné, že akákoľvek pokroková kultúrna aktivita je zbytočná, že je bezcieľna a nezmyselná.“
Napriek vzájomne sa popierajúcej povahe dvoch prístupov k definovaniu kultúry, Solovjov stále správne zaznamenal dve dimenzie, ktoré sú tak či onak opačné ku kultúre: božský svet a smrť. Čo je to opak? Nemohla by sa kultúra a smrť spojiť v pohybe k nadprirodzenému ako k božskému? Celkom inak: iba prítomnosť božského sveta dáva skutočný zmysel svetu prírody a svetu ľudí. Kultúra, nachádzajúca sa úplne v ľudskom svete, pôsobí ako proces premeny prírodného sveta na svet božský, v ktorom už nebude nič z pôvodných prírodných charakteristík. Je jasné, že tento druh odhodlania premeny prostredníctvom prekonania prírodného sveta môže mať iba kultúra, ktorá bez toho, aby zanedbávala stvorený, padlý svet, je otvorená vodiacim a volajúcim impulzom božského sveta. Práve v takomto „strede“ kultúry sa skrýva hlavné nebezpečenstvo jej mnohorakosti, čo zase vyvoláva stav permanentnej krízy. Civilizačná kríza vo všetkých jej mnohorakých prejavoch má základ, ktorý možno charakterizovať ako oslabenie všetkého božského, teda nadprirodzeného, v telos kultúry a uzavretie účelu kultúry na prirodzenom, materiálnom. Takýto výsledok je dôsledkom hluchoty kultúry k jej božským prúdom, zabudnutia na procedurálnu povahu jej „prostredia“.
Osobitne treba zdôrazniť extrémnu nestabilitu strednej polohy kultúry. Požadovaná stabilita sa často dosahuje práve posilnením tejto strednej cesty, ktorá sa vždy dosiahne posilnením úlohy človeka alebo ľudskosti. Aký humánny je teda kultúrny humanizmus? Otázka vôbec nie je rétorická. Príroda a človek nadobúdajú svoj skutočný účel iba v kultúre, prostredníctvom transformačnej činnosti zameranej na božské. Nezávislosť prírody by preto mala byť obmedzená len jej originalitou, a teda podmienením kultúry ňou. V samotnej kultúre by protiklad medzi prírodou a kultúrou mal byť obmedzený len nadprirodzeným teleologickým charakterom kultúry. Keď sa snažia rozširovať pásmo opozície medzi prírodou a kultúrou, prechádzajú popri kultúre do jej mnohorakosti. Teda ani pluralita kultúry, tak či onak zameriavajúca pozornosť na jej prirodzenú, materiálnu zložku, ani ľudskosť kultúry, zdôrazňujúca osobitnú úlohu človeka v nej, nám neodhaľuje pravú podstatu kultúry.
Navyše, zabudnutie na nadprirodzené základy kultúry ju uvrhne do permanentného krízového stavu, ktorý sa stále viac a viac prehlbuje. Uskutočňujú sa pokusy vybudovať absolútne sekulárnu kultúru, buď úplne popierajúc existenciu určitej podstaty v kultúre, alebo ju nahrádzajú inou náhradou vynájdenou ľudskou mysľou. Dnes je zrejmé, že Huntingtonova téza o strete civilizácií, v ktorej je zakorenená myšlienka rozporu hodnôt spočívajúcich na rôznych náboženských základoch ľudských civilizácií, nezodpovedá realite a je zásadne chybná. Civilizácie založené na náboženských princípoch, hoci rôznych náboženstiev, sa nikdy nezrazia, pretože kolízia je v konečnom dôsledku vždy materiálny proces. Ale žiadne náboženstvo nikdy nestanovilo materiálny svet ako svoju prioritu.
Dochádza však k stretu, ktorý je čoraz ostrejší, k stretu náboženských a svetských kultúr. Nebezpečenstvo, že sa tento konflikt stane pre ľudstvo osudným, je mimoriadne veľké, pretože sa tu stretávajú dva rôzne základné princípy ľudského života v nezmieriteľnom protiklade. A myšlienka amerického bádateľa F. Fukuyamu o konci dejín v dôsledku úplného víťazstva liberálnych hodnôt, ktoré modernom svete proste nie je co oponovat, od reality to ma daleko. Koniec dejín, ak príde, nebude cez unipolárnu stagnáciu, ale cez smrteľnú bitku duchovných a telesných síl, ktoré sa čoraz zreteľnejšie zrážajú vo vesmíre. modernej kultúry.
Ak je teda podstatou kultúry ľudská sloboda v jej tvorivom prejave, potom jej podstatou je božské zjavenie, božská pravda. Len spolu, to znamená podstata aj účel kultúry, z nej robia skutočne nadprirodzenú, a nie protiprirodzenú alebo neprirodzenú. Úlohou kultúry sa v tomto prípade stáva artikulácia, splynutie, spojenie v jej priestore slobodnej ľudskej tvorivosti a božskej pravdy; Úloha sa preto zdá byť mimoriadne zložitá a ťažko realizovateľná. Ak kultúre pripisujeme strednú polohu, ktorá podľa autora nie je celkom správna, tak tu nejde o stred priemernosti, ba ani o stred syntézy, ale o stred snahy ľudského ducha, ktorý tragická vo svojej intenzite.
Ako už bolo poznamenané, tendencia modernej kultúry je poznačená úplným zabudnutím jej τελος’a, čo vedie k stále narastajúcej kríze jej podstaty. Potvrdiac túto skutočnosť, domáci mysliteľ identifikoval štyri hlavné dôvody sekularizácie kultúry, a teda aj jej krízy:
a) viera vo všemohúcnosť materialistickej vedy;
b) nenáboženská štátnosť, kde sa právo stáva vyšším ako pravda;
c) konzumná spoločnosť, ktorá využíva akvizičné inštinkty;
d) bezbožné umenie, v ktorom vládne nečinná zábava a znervózňujúce predstavenia.
Do týchto štyroch oblastí kultúrny život spoločnosti, ktoré prešli sekulárnou koróziou, je potrebné podľa nášho názoru pridať ešte jednu veľmi dôležitú sféru, sféru vzdelávania, kde dnes kraľuje takzvaná humánna pedagogika, ktorá vychováva egocentrickú, vypočítavú osobnosť.
Kresťanstvo prináša do kultúrneho priestoru úplne iné základy:
1) Nie racionálne, ale Kresťanská gnóza alebo poznanie Boha ako poznanie živej pravdy. Antický racionalizmus postuluje potrebu práce s bytím a nezmyselnosť obracania sa k nebytiu. Čo sa týka bytia, tu nachádza jeho dvojdielnu povahu a človek, od prírody obdarený inteligenciou, dokáže prísť na to, čo je v tejto bytosti. Kresťanská gnóza je gnózou, ktorá akceptuje neexistenciu a nelogickosť. Takáto metamorfóza mu nastáva vďaka viere, ktorá pretvára chápanie skutočnej existencie a podľa toho mení spôsob jej chápania. Pravé bytie prestáva byť neosobné. Ako správne poznamenáva p. Andrey Kuraev, hlavný rozdiel medzi vierou a poznaním nie je v tom, že majú rozdielne pravdy resp rôznymi spôsobmiísť k tej istej pravde, ale faktom je, že dochádza k prehodnoteniu samotného postoja k Pravde. Tento druh prehodnocovania sa týka celého komplexu problémov v oblasti ontológie, antropológie, etiky a epistemológie.
2) Pojem osobnosti , ako nezlúčená jednota prírodných a duchovných princípov. Grécke myslenie poznalo iba atomizovaného jedinca, ktorý ako súčasť patril k celku ľudskej rasy alebo druhu. To znamená, že ľudská generická podstata bola zmenšená a rozpadnutá na mnohých jednotlivcov. Tu bola akceptovateľná len dialektika celku a časti a princíp subordinacionizmu. Úplne iná dialektika zodpovedá trinitárnej terminológii v kresťanstve. Osobnosti nerozdeľujú jednotnú ľudskú rasu na mnoho častí, ale ako jednu a jedinú nevnášajú znaky mnohosti do generickej podstaty. Každá osobnosť, bez toho, aby sa miešala s vlastným druhom, a teda bez toho, aby ho absorbovala, vyjadruje plnosť ľudskej podstaty.
3) Láska je ako αγαπη , teda obetavá láska; len cez ňu sú naplnené skutočný význam milovať ερος, φιλια a στεργω. Vzhľadom na to, že objektom poznania nie je objekt, ale subjekt, preto samotný proces poznania si vyžaduje nie elimináciu človeka – tzv. objektivizáciu – ale jeho plnú prítomnosť a prítomnosť transformovaného človeka. . Čo v našom svete dokáže človeka najradikálnejšie zmeniť? Bezpochyby je to láska. Navyše, kresťanstvo hlása nesebeckú lásku, lásku, ktorá vyvádza človeka z jeho narcistického narcizmu. Ani altruistická láska k blížnemu nezaručuje u človeka odstránenie egoistických citov. Kresťanstvo preto ponúka jedinú možnú postupnosť: iba láska k Bohu môže premeniť lásku k blížnemu na skutočnú lásku, a nie na zásterku sebazvelebovania. Láska k Bohu harmonizuje nielen postoj k druhým ľuďom, ale aj postoj človeka k sebe samému: v tejto láske dostáva skutočné ideály, nadobúda zmysel, plnosť rozvoja, silu a energiu sebaurčenia. Prostredníctvom negácie vlastného egoistického Ja sa osobnosť najprv stáva úplnou, nestráca, ale získava.
Je možná nová kresťansko-humanistická syntéza v rámci kultúry, na čo teraz vsádzajú mnohí západní kultúrni filozofi? Je možné nové „vrúbľovanie“ religiozity do sekularizovaného stromu modernej kultúry? Odpoveď sa zdá byť zrejmá, a predsa sa s ňou nebudeme ponáhľať.
Soloviev, začiatok integrálneho poznania // Soloviev. v 2 zväzkoch. T. 2. M., 1990. S. 176.
Soloviev hovorí o vojne, pokroku a konci svetová história// Soloviev. str. 717-718.
V tejto súvislosti nie je potrebné špecifikovať náboženský charakter kultúry na základe konfesionálnych odlišností jednotlivých náboženských náuk, keďže základné vlastnosti, ktoré odlišujú náboženskú kultúru od sekulárnej kultúry, zostávajú v rôznych náboženstvách takmer totožné.
Pozri: Ilyin kresťanskej kultúry // Ilyin. Op. v 10 zv. T. 1. M., 1993. s. 287-289.
O. Andrej Kurajev. O viere a poznaní - bez antinómií // Otázky filozofie. 1992. Číslo 7. S. 52.
Ježiš Kristus v odpovedi na otázku židovského zákonníka o podstate zákona, ktorý káže, povedal: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. Toto je prvé a najväčšie prikázanie. Druhá je takáto: miluj svojho blížneho ako seba samého. Na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci“ (Matúš XXII., 37-40)
Obľúbené v RuNet
Suheil Farah
Dialóg alebo stret kultúr: postavenie a nádej
Farah Suheil Naim – filozof, profesor Libanonskej univerzity, predseda Libanonsko-ruského domu (Deys), zahraničný člen Ruská akadémia vzdelanie.
Realita
Táto krajina s mnohými rasami, jazykmi, náboženstvami, kultúrami a spoločenských formácií pohyb k partnerstvu a spolupráci, jednote a harmónii ide paralelne so zvýšenou svojvôľou, výbuchmi sebectva, javmi odcudzenia a vzájomného odmietania; zlo, fanatizmus a nenávisť sprevádzajú dobro, štedrosť a lásku, úzkosť a hrôzy vojny sprevádzajú túžbu po pokoji a mieri. Človek žije v surreálnom prostredí - medzi životom a neživotom, v prostredí, kde vládne duševný pokoj a búrky citov, ušľachtilosť a nízkosť, múdrosť i šialenstvo, pocity radosti a pocit beznádejnej melanchólie.
Vo svete neustáva boj medzi myšlienkami konfrontácie a myšlienkami dohody, boj, z ktorého vznikajú modely správania, formy predstáv, legiend a mýtov, ako aj skúsenosť vzájomnej nevraživosti, ako aj tzv. zážitok zo spoločného života. Existujú dve hlavné formy komunikácie a interakcie medzi civilizáciami:
- nepriateľský používanie rôznych prostriedkov na zničenie tradičnej kultúry tej či onej etnickej skupiny a jej nahradenie kultúrou, ktorá sa presadzuje zvonku;
- priateľský, ktorá je založená na túžbe po skutočnom vzájomnom porozumení a rešpektovaní slobody voľby každej strany.
Medzi týmito dvoma extrémami koexistujú civilizácie a národy. Každá kultúra na tomto príklade demonštruje šírku alebo zúženosť svojich obzorov v porovnaní s inou vlastnú skúsenosť, bez ohľadu na to, či pôsobí ako vlajkonosič vedúci kolónu civilizácie, ktorá išla vpred, alebo ako vedľajšia vetva civilizácie.
Boj v modernom svete
Napriek túžbe tichých snílkov po svete, v ktorom by dominovali myšlienky priateľstva, lásky, spravodlivej a rovnocennej spolupráce, zostáva boj charakteristickou črtou existencie a formou vzťahu človeka k svojmu okoliu. Vo všetkých štádiách vzniku, rozvoja a expanzie civilizácií existovala túžba po konfrontácii a hegemónii, ktorá slúžila záujmom kmeňa, etnickej skupiny, náboženstva, triedy alebo ideológie. Postupom času sa metódy a technológie militantnej hegemónie zdokonaľovali. To, čo sa dnes deje, predstavuje bezprecedentné nebezpečenstvo, ktoré ohrozuje nás všetkých: pred našimi očami sa ničia tradičné hodnoty, väčšina etnických skupín, svätyne a kultúra, ktoré sú nahradené kultúrnou inováciou, postavenou na princípoch vlastného záujmu a zbožštenia. vecí, znižovanie dôležitosti tlačeného slova a potvrdenie úlohy vizuálneho obrazu, oslobodenie kultúrnu tvorivosť od akýchkoľvek obmedzujúcich princípov a premeniť ho na predmet nákupu a predaja, čo je rozšírené vnucovanie audiovizuálnej kultúry.
Tretia priemyselná revolúcia a revolúcia v informatike otvorili novú éru v civilizačnej komunikácii medzi ľuďmi, ktorá viedla k reprodukcii a šíreniu hodnôt a úspechov rôznych kultúr na nových základoch - iným spôsobom. priestorový rozmer a formy odlišné od minulosti. Vznikli nové typy vedomostí a nové hodnoty, ktoré naplnili sféru vzťahov medzi krajinami a národmi a materiálne hodnoty spotrebiteľskej civilizácie sa stali spoločnými pre celú ekuménu.
Americkú civilizáciu vo svojej univerzálnej dimenzii („civilizácia sveta riadeného McDonaldom“, ako ju definoval Benjamin Barber) nezaujíma demokracia, národné ašpirácie, formy kultúrnej identity alebo estetické hodnoty. „Jeho cieľom je celosvetová konzumná spoločnosť, v ktorej neexistujú rasy ani občania, pretože všetci sú ako zákazníci zbytoční. Je tu iba jeden nová rasa muži a ženy – spotrebitelia“.
Trhové hodnoty dominujú všetkému
Fasádu zdobia nové tváre novej civilizácie– politické osobnosti, televízne a filmové hviezdy, filmoví režiséri, majitelia nadnárodných bánk a veľké korporácie, ropní baróni, experti na obyvateľstvo, audítori, právnici a športovci, počítačoví králi a vývojári informačné systémy. Títo ľudia hovoria dvoma jazykmi - jazykom dolára a angličtinou.
Všetky sú bez etnických, kultúrnych a náboženská príslušnosť. Ich vlasťou je biznis, ich civilizáciou konzum, ich božstvom sú materiálne hodnoty. Barber v tejto súvislosti hovorí: „ Nákupné centrá sú hlavné mestá a parky sveta, kde vládne McDonald's. Nie je tam ani skutočné divadlo, ani detská klinika. Nezastavíš sa tam, aby si sa porozprával s okoloidúcim dievčaťom a nebudeš sa tam môcť utiahnuť modliť sa. Neexistuje tam žiadne poľnohospodárske partnerstvo ani škola. Vidíte len sieť maloobchodných predajní, vďaka ktorým zabudneme, kým skutočne sme, takže bez toho, aby sme venovali pozornosť iným, si môžeme naplno užiť akvizíciu.“ Globalizácia tak zasahuje do sféry národných hodnôt, symbolov a mýtov, ktoré predtým tvorili nedeliteľnú uzavretú jednotu. Práve okolo nich sa formovala kultúrna identita – základ národnej identity.
Globalizácia a pseudodemokracia
V ére globalizácie dochádza k oživeniu myšlienky konfesionálneho pluralizmu a fenoménu pseudodemokracie. Nový „medzinárodný poriadok“ pevne podporuje etnické a náboženské skupiny, aby si vybrali pseudodemokratickú cestu. Toto je nesprávna cesta, ktorá dáva opačnú predstavu o rozumnej demokracii založenej na princípe slobody a spravodlivosti v občianskej spoločnosti. Podľa definícií a znalostí pluralizmu a pseudodemokracie vznikli početné etnické skupiny, ktoré sledujú prísne úzke denominačné programy. Tieto denominácie si priznávajú všetky ľudské práva, ale upierajú tieto práva iným etnickým a kultúrnym skupinám. Namiesto vytvorenia zdravej a mierovej platformy pre životaschopnú a lojálnu demokraciu v teréne, naopak, ožívajú nové konflikty a vojny. Každé etnikum sa uzatvára do seba, hľadá svoju historickú pamäť na všetky javy, ktoré roznecujú a vyvolávajú neznášanlivosť a nevraživosť voči iným etnickým skupinám a kultúram. Príklady tohto typu vidíme v Indii a Turecku, Libanone a Juhoslávii, Sudáne a Nigérii, na Filipínach a v Indonézii, Španielsku a na severnom Kaukaze a Latinská Amerika, ako aj v iných regiónoch sveta.
Mondializácia pseudodemokracie nielen negatívne ovplyvňuje vývoj životný proces rôznych etnických skupín, rozvojových krajín, ale má negatívny vplyv aj na vnútornú etnickú štruktúru najvyspelejších krajín. V poslednom čase sa to prejavuje nárastom prvkov fanatizmu a konzervativizmu v protestantizme a katolicizme. Jasným príkladom je v tejto fáze duchovný otec etnika Ku Klu Klan pán David Duke, ktorý dosiahol post senátora v USA. Otvorene vyhlásil nemilosrdnú vojnu proti farebnej rase a povedal: „Musíme viesť ostrý boj proti každej strane, ktorá sa pokúša zmeniť biele kresťanské dedičstvo Ameriky.
Nebezpečenstvo tohto javu spočíva v tom, že boj a konflikty nie sú bežné národný charakter proti iným civilizáciám a ona preniká do vnútorného národa svojej civilizácie. Každé etnikum a náboženstvo sa bolestne snaží uzavrieť do seba a je voči tomu druhému nepriateľské.
Etnické a kultúrne vojny v posledných rokoch nahradili konfrontácie a v 21. storočí očividne nahradia sociálne konflikty minulých storočí. Dochádza ku konfrontácii s použitím brutálneho násilia. Maestro, ktorý riadi jej vývoj, je vyzbrojený bezpochyby hlboko historickej pamäti a má zabijácke technológie. Vyzerá ako dizajnér alebo inžinier, ktorý zo žartu naplánoval vojenskú vesmírnu loď, podobnú tým, ktoré deti a tínedžeri bavia vo filmoch a videohrách. Motor jeho lode je, samozrejme, holý záujem a mechanizmus riadenia je zlá túžba po moci. Pod jej ničivou silou sa všetko, čo je bohaté v kultúrach národov, mení na prach a úbohé úlomky, ktoré sa nedajú priviesť späť k životu.
Serge Moscovitch, jeden z teoretikov postmodernizmu, napísal, že život na našej planéte je ohrozený smrteľnými následkami znečistenia životného prostredia a vplyvom rastúcich technológií. Zároveň hovorí, že sociálne skupiny žijúce v jeho hraniciach sú od seba izolované, odcudzené od akýchkoľvek foriem sociálnej či kultúrnej integrácie. Alain Touraine zo svojej strany vyčíta teórii a praxi modernizmu tragický rozchod s oblasťou posvätného a jeho zničenie prostredníctvom racionalistických predstáv o svete. Podľa neho žijeme „v anarchickej spoločnosti, kde sú organizačno-technologická a emocionálno-kultúrna sféra vo vzájomnom ostrom konflikte“.
Zoči-voči globalizácii už národy, najmä malé etnické a kultúrne spoločenstvá, už nie sú pánmi svojho osudu. Zintenzívňujú sa pokusy urobiť náš svet unipolárnym a jednorozmerným, kde by všetko ovládal „strýko Sam“, ktorý sa snaží udržať hegemóniu svojej „kultúry“ na planéte.
Napriek tomu, ako zdôrazňuje Toffler, jeden z popredných amerických futurológov, vzťahy nadvlády a podriadenosti sú v stave „neustálej zmeny, tak ako sa zmeny nezastavia vo vzťahoch medzi ľuďmi“. Ani večné politické režimy, ani svetové impériá, ani dominantné kultúry, bez ohľadu na to, akú moc majú. Vzťahy medzi krajinami, národmi, profesijnými skupinami a verejné združenia podlieha neustálym zmenám. Ten istý Toffler hovorí: „S ľuďmi a prírodné prostredie, s technológiami, kultúrami a mnohými ďalšími formáciami dochádza k veľkým metamorfózam, ktoré vedú k revolúciám a konfliktom. Výsledkom je prerozdelenie zdrojov moci.“
Dialóg a stretnutie
Alternatívou k rivalite a konfrontácii je túžba mnohých združení pozemšťanov po dialógu a zblížení. Hodnoty, koncepty, princípy a myšlienky môžu cirkulovať v rámci jednej izolovanej kultúry, ale môžu tiež interagovať s obsahom iných kultúr. Po prvé, každý sa potrebuje oslobodiť od skazenosti subkultúry – podriadenosti inštinktom a oddanosti drogovej závislosti, obdivu k násiliu a lacnému sexu, hlúpej náklonnosti k materiálnym hodnotám. Ľudskosť, ako správne zdôrazňuje ruský mysliteľ Igor Bestužev-Lada, „bola realizovaná odstránením nebezpečenstva nedostatku kultúry“.
Predtým, ako sa oslobodíme od konfliktu s Druhým, musíme si položiť otázku, či dôvod našej neschopnosti nájsť si s ním vzťah leží v nás. vzájomný jazyk za pokojný dialóg a vrelé stretnutie. Odmietnime našu izoláciu, náš fanatizmus a extrémizmus a pozrime sa na seba kritickým okom. Čím úprimnejší sme k Druhému, tým silnejšia je jeho túžba po dialógu s nami. Podobne je to aj so vzťahmi medzi určitými komunitami, určitými kultúrami. Intercivilizačné väzby môžu byť postavené aj na pevných, bezkonfliktných základoch.
V každej kultúre, rozvinutej alebo zaostalej, v každej náboženskej alebo etnickej komunite, medzi susedmi v bloku, medzi členmi jednej rodiny, ako aj v našich vlastných dušiach koexistujú otvorené priestory a uzavreté kúty, otvorené priestory pre štedrosť a zákutia. fanatizmus, úkryty pre demokraciu a miesta pre tyraniu, chrámy pre lásku a pasce pre nenávisť, príbytky pre mier a útočiská pre násilie. Všetci potrebujeme pestovať pozitívne vlastnosti v sebe aj v iných.
Konfrontácie a vojny zaujímajú dôležité miesto vo vzťahu medzi Mnou a Druhým. Ale sú tu aj príležitosti na interakciu a tvorivé spojenie medzi Nami. Toto je potrebné podporovať všetkými možnými spôsobmi.
Ruský vedec Boris Erasov analyzujúc Huntingtonove výroky o strete civilizácií zdôrazňuje, že existujú rozvinuté formy intercivilizačných vzťahov „založené predovšetkým na interakcii v oblasti „vysokej“ kultúry, vzájomnom spoznávaní a výmene intelektuálnych, duchovných, morálnych a vedeckých úspechov. . Výsledky takejto interakcie sa ukázali ako veľmi priaznivé pre obohatenie majetku „prijímajúcej“ civilizácie a prestíže „dávajúcej“ civilizácie.
Snáď najbrilantnejší obraz budúcnosti je ten, ktorý zahŕňa vytvorenie pevných základov pre dialóg, vzájomné spoznávanie, interakciu a zbližovanie. História medzicivilizačných vzťahov zahŕňa mnoho slávnych stránok, ktoré zachytávajú výsledky spoločného úsilia v oblasti urbanizmu, výtvarné umenie A literárna tvorivosť, rozvoj vedy, cestovného ruchu a všeobecnej kultúry. Príklady spolupráce pri realizácii rôznych vedeckých, turistických a zábavné programy nezmazateľné z pamäti národov a civilizácií.
Nádej
Hodnotenie intercivilizačných vzťahov v postmodernej dobe vedie k nasledujúcim úvahám:
Od ukončenia konfrontácie medzi dvoma politickými a ekonomickými systémami zohrávajú v geopolitickom kontexte veľkú úlohu rozvíjajúce sa väzby medzi civilizáciami, etnickými skupinami a náboženstvami, ktoré nadobúdajú povahu konfrontácie alebo spolupráce, odcudzenia alebo dialógu. Zažite prítomnosť prechodné obdobie naznačuje, že konflikt medzi civilizáciami Východu a Západu sa zintenzívni, priepasť medzi bohatými a chudobnými národmi sa prehĺbi. Boj o sféry vplyvu, energetické zdroje a iné prírodné zdroje sa zintenzívni. Počet krajín reprezentujúcich postranné vetvy civilizácií bude narastať a rozpory medzi nimi narastať.
To všetko spôsobuje úzkosť, vyvolanú očakávaním horúčkovitého hromadenia napätia, ktorého hranice sa rozšíria a jeho závažnosť sa zvýši. S nárastom počtu krajín vlastniacich zbrane hromadného ničenia sa približuje nebezpečenstvo zničenia ľudskej civilizácie, aspoň niektorých jej častí. Život na Zemi môže vstúpiť do nového biologického cyklu.
Do úvahy prichádza aj ďalšia úvaha. K budúcnosti možno pristupovať s vierou, za predpokladu vytvorenia primeraných podmienok pre zbližovanie a interakciu pozemských civilizácií na základe korektných prístupov, rovnocenného dialógu a nezištnej spolupráce, ktorej cieľom je odstraňovať dôvody pre vojny, zjednocovať sa v boji proti človekom vytvoreným a ekologických katastrof, riešiť problémy hladu a chudoby, zbavovať ľudstvo nebezpečných chorôb, účinne napomáhať dosahovaniu väčších výnosov z činnosti ekonomických združení, vedeckých centier a technologických komunít, zaujať spoločné stanovisko pri rozvoji rozsiahlych humanitárnych, vzdelávacích a všeobecných kultúrnych venujte osobitnú pozornosť realizácii ideologických a informačných kampaní, ktorých cieľom je pomôcť vytvoriť medzi nimi nové povedomie mladšia generácia, ktorá by v 21. storočí mohla žiť a rozvíjať sa v jedinej globálnej civilizačnej atmosfére.
Spoločné menovatele a záujmy, ktoré podnecujú ducha spolupráce, zbližovania a stretávania, sa najčastejšie týkajú oblasti vedy, umenia, cestovného ruchu a vzájomného využívania duchovných hodnôt. Tu sa napĺňajú vitalita duše ľudí, rútiacich sa k sebe pod vládou ušľachtilého estetického cítenia. Japonská mysliteľka Dashiyako Ikeda hovorí: „Ľudskú vôľu poháňa silná a skutočná viera v spoločný život a nádej na znovuzrodenie, založená na novej životnej filozofii a novom kultúrnom a vzdelávacom projekte pre mladú generáciu. To stačí na naklonenie váh na tejto planéte smerom k optimizmu.“
Preto sú akademickí myslitelia, duchovné autority a osobnosti kultúry povolaní, aby spojili svoje sily s cieľom priblížiť sen o stretnutí kultúr do pozornosti tvorcov politík a ekonomických lídrov prostredníctvom nepretržitej série seminárov a konferencií. Jeho realizácia bude pre nás samozrejme znamenať potešujúcu voľbu v prospech zbližovania a spolupráce všetkých etnických skupín a kultúr. Pozitívne je, že OSN a všetky jej organizácie môžu túto záležitosť vážne ovplyvniť, vrátane tej, ktorá je nám intelektuálom obzvlášť drahá – UNESCO.
Možnosť jedného alebo druhého rozhodnutia však nepochybne závisí predovšetkým od tých, ktorí kontrolujú faktory materiálnej a morálnej moci a sú na vrchole pyramídy moci vo vedúcich krajinách. Medzi dvoma extrémami, ktorými sú výber nádeje a výber zúfalstva, existuje veľa prechodných riešení. Posledné slovo, samozrejme, patrí politickým a vojenským vodcom, ako aj tým, v ktorých rukách je moc peňazí, prostriedky propagandy a nástroje informatiky.
Ale každý z nás je zase zodpovedný za budúcnosť civilizácie. Ten či onen priebeh udalostí závisí od úsilia každého zo synov človeka. Je veľmi ľahké zničiť niečo, čo bolo vytvorené v priebehu desiatok miliónov rokov, a je ťažké zachovať vytvorené estetické, duchovné a kultúrne poklady. najlepšie mysleľudskosť. Existuje vznešenejšie poslanie ako to, ktoré sa stará o zachovanie a zveľaďovanie tohto bohatstva, otváranie nových obzorov pre spoluprácu a interakciu založenú na vzájomnej dôvere a vzájomnom rešpekte?
Poznámky
Benjamin Barber: „Svet, kde vládne McDonald“, ako ho vytvára Amerika, an-Nahar, 7. október 1200, s.
Pathfinder „Tame Magazine Daily“, 13. júla 1996.
Alain Touraine: "Kritika modernizmu", Paríž, Fayard, 1992, s. 228.
A. Toffler: “Metamorphoses of Power”, Damask, 1991, s.830.
Rovnaký zdroj, s. 832.
I. Bestužev-Lada: „Alternatívna civilizácia“, Moskva, 1998, s. 296.
B. S. Erasov: „Porovnávacie štúdium civilizácií“, Moskva, 1998, s. 520.
Dashiyako Ikeda: Séria prednášok s názvom „Towards the Revival of Hope“, Moskva, 1994.
Zlúčeniu oboch spoločností bránili aj rozdiely v ich histórii, štruktúre, trhoch, produktoch, geografických polohách a ľuďoch. Intelektuáli z VdBN, marketingovo orientovaní obyvatelia miest severného Holandska, mali problém nájsť spoločnú reč s prízemnými, na farmy alebo továrne orientovanými južanmi z UVGN. Tieto rozdiely sa prejavili v ich postojoch k fúzii a štýlu riadenia – klasickému stretu kultúr (tabuľka 3.1).
Dlho po fúzii nová spoločnosť hovorila o „nás“ a „oni“. Niektorí pracovníci VdBN sa držali svojich minulých úspechov a mali pocit nadradenosti nad „farmármi“ z južného Holandska. „Boli sme vysoko profesionálnou organizáciou,“ hovorí jeden z manažérov účtov. - Mali sme viac dát ako UVGN, dlhšiu históriu a skúsenejších ľudí. Náš bývalý predseda predstavenstva ponúkol slogany ako „Poďme inovovať“. Myslím si, že to vytvorilo pozitívnejšiu atmosféru."
Iní zmeny uvítali. Úprimnosť v diskusiách a rastúce porozumenie realite podnikania dávali pocit obnovy. Bývalý generálny riaditeľ tukovej divízie spomína:
Tabuľka 3.1
Vyjadrenia zamestnancov VdBN a UVGN o kultúrnych rozdieloch v spoločnostiach
VdBN
Všeobecné informácie... Miesto: Rotterdam, vedľa sídla Unileveru. História: jedna z dvoch zakladajúcich spoločností Unilever má storočnú históriu.
Podnikanie: ziskové.
Ľudia: intelektuáli, znalí trhu, s mestským vkusom.
UVGN
Miesto: Oss, južne od Holandska.
História: mäsový biznis so storočnou históriou.
Podnikanie: nerentabilné.
Ľudia: továrenskí robotníci, „farmári“ a „kovboji“.
Úvahy o fúzii... Marketingový manažér A: My
Boli sme presvedčení, že marketingu rozumieme lepšie ako ktokoľvek iný na svete, najmä pokiaľ ide o margaríny.
O štýle vedenia...
Obchodný riaditeľ: Bola to organizácia so zložitou hierarchiou. Vzťahy s klientmi boli vždy „fantastické“, ale nikto ich nechcel pustiť na svoje územie. Mali sme ciele, ale bolo nám úplne jedno, či ich dosiahneme alebo nie.
Generálny riaditeľ divízie produktov (bývalý): Van den Bergh bol dobre organizovaný – ako ministerstvo marketingu. Veľa procedúr, ľudí atď.
Obchodný riaditeľ: Sme zvyknutí, že vzťahy sa budujú zhora nadol. Nemali ste dovolené vstupovať do diskusií. Niekto za vás rozhodol, aká by mala byť vaša spoločnosť. Nemali ste rozhodujúci hlas.
Vedúci zmeny: Začali sme tým, že sme zničili starú a vyhrážali sme sa zatvorením závodu. Stáli sme pred prázdnou stenou. Chceli sme prežiť a pochopili sme, že sa musíme zmeniť.
CEO divízie produktov (bývalý): V UVGN sú ľudia zvyknutí pracovať v malých tímoch. O všetkom, čo urobili, sa dalo diskutovať.
Distribučný manažér: UVGN bolo uvoľnenejšie prostredie. Ľudia sa cítili pohodlnejšie a boli spokojnejší so svojou prácou. Neboli preťažení všemožnými formálnymi postupmi a pracovali kreatívnejšie.
Generálny riaditeľ divízie produktov (bývalý):
Keď som začal pracovať v UVGN, spoločnosť bola ako podnik na pitie alebo mesto Divokého západu s novým šerifom. Firmu však nakoniec „oslobodil“ jeden z top manažérov, ktorý s nimi priamo spolupracoval a vložil do práce veľa energie a úsilia.
„Najväčším problémom starej kultúry VdBN bolo, že bola úplne falošná. Spoločnosť príliš vychvaľovala svoje takzvané „úspechy“. Zdôrazňovala tímovú prácu, ale nebola to skutočná tímová práca. Bolo to skôr ako: "Potľapkame sa po pleci a povedzme si, akú skvelú prácu robíme." Vyhýbali sa skutočnému pohľadu na to, čo sa deje."
Zlúčené spoločnosti stáli pred úlohou naučiť sa spoločne čeliť pravde a rozvíjať víziu budúcnosti. Na to bolo potrebné si od seba oddýchnuť a preštudovať si trh, konkurenciu a požiadavky spotrebiteľov. Nový predseda predstavenstva mal zasvätiť manažérov VdBN, tak ako manažérov UVGN, do základov podnikania. Stručne povedané, spojená spoločnosť, ktorá dnes funguje pod názvom VdBN, musela „prejsť psychoterapiou“.
Stret kultúr sa ukázal ako veľmi zložitá záležitosť.
Pre ľudí je mimoriadne ťažké vzdať sa svojej kultúry a
prispôsobiť sa inému, novému. Stret kultúr je bežný
vedie ku konfliktom a konfrontácii. Ľudia chcú
zachovať si svoje korene a identitu aj po zmene
živé miesto.
Ryszard Kapuscinski
Toto vyhlásenie Ryszarda Kapuscinského je východiskovým bodom diskusie sociálne aspekty multikulturalizmus prameniaci z fenoménu globalizácie, keďže odráža skutočnú realitu našej doby – dynamickú, premenlivú, plnú nebezpečenstiev. Súčasné XXI storočie. často volať storočia multikulturalizmu: kontakt, dialóg, stret kultúr, ich vzájomné pôsobenie a v dôsledku toho potreba spolužitia v jednej krajine.
Multikulturalizmus je fenomén zodpovedajúci histórii civilizácie. Jeho vývoj išiel v priebehu mnohých storočí ruka v ruke s postupnými spoločenskými zmenami. V literatúre možno nájsť mnoho výkladov multikulturalizmu, alebo, ako sa to často nazýva, kultúrneho pluralizmu alebo transkulturalizmu. Základný význam tohto pojmu však zostáva približne rovnaký, bez ohľadu na formuláciu. Osobitnú pozornosť si zaslúži prístup P. Sztompku: multikulturalizmus uvažuje v dvoch aspektoch. Po prvé, ako „rozmanitosť kultúr, ktoré sú úspešné z hľadiska historického hodnotenia a koexistujú dnes“. Po druhé, ako ideologický postoj, ktorý implikuje právo rôznych spoločností na vlastný spôsob života a podporuje tézu o absolútnej rovnosti všetkých kultúr [tamtiež]. Multikulturalizmus je interpretovaný aj v kontexte kultúrnej diverzity, čo znamená akceptovanie a rešpektovanie individuálnych charakteristík a jedinečnosti každej kultúry. Hovoríme o demokratickom spolužití jednotlivcov aj skupín s určitou etnickou identitou, vlastnými hodnotami a tradíciami.
Myšlienka multikulturalizmu sa objavila až v 80-tych rokoch. dvadsiatom storočí, ale jeho počiatky možno vystopovať skôr: napríklad v roku 1915 americký filozof Horace Cullen prvýkrát predstavil koncept „ kultúrny pluralizmus". Cullenov prístup bol založený na jeho pozorovaniach imigrantov, ktorí aj keď podliehali kultúrnej asimilácii, stále si zachovali množstvo vlastností, ktoré sú vlastné ich vlastnej kultúre. Všetky tieto aspekty súvisiace s migráciou ľudí – politické, vzdelávacie či kognitívne – sa stali východiskom moderného štúdia multikulturalizmu. teória "politika oceňovania", ktorú navrhol Charles Taylor, si tiež zaslúži pozornosť. Podľa tejto teórie sa osobnosť človeka formuje pod vplyvom dialógov a interakcií so sociálnym a kultúrnym prostredím. Taylor tvrdí, že „náležité uznanie nielen vyjadruje rešpekt, ktorý si ľudia zaslúžia, ale je predovšetkým základnou ľudskou potrebou“. Taylor považuje dva typy politických postojov za vo vzájomnom konflikte: prvý typ zdôrazňuje rovnakú dôstojnosť a individuálne práva, zatiaľ čo druhý zdôrazňuje rozdiely identít a skupín. Takýto dualizmus odráža paradoxné chápanie multikulturalizmu: na jednej strane Taylor poukazuje na ideály rovnosti a tolerantného postoja k rôznym kultúram a na druhej strane tvrdí, že uznanie kultúrnej rovnosti je nemožné, pretože vedie ku konfliktom a konfrontácii. . Will Kymlick ponúka podobný prístup k multikulturalizmu. Zvažuje rešpektovanie iných kultúr v kontexte histórie ľudí a kompenzáciu za nespravodlivé zaobchádzanie s konkrétnym národom. Podľa Kymlicka multikulturalizmus umožňuje ľuďom verejne sa identifikovať so svojou etnickou skupinou a zachovať si svoju národnú identitu [tamtiež].
Samotná myšlienka multikulturalizmu nadobudla určitú nejednoznačnosť. Na jednej strane stále charakterizuje určitý typ sociálneho postavenia v spoločnosti, skutočný alebo ideálny. Na druhej strane pojem „multikulturalizmus“ sa vzťahuje aj na projekt sociálnej politiky prijatý a schválený štátom. Takýto status quo implikuje zámerné a vedomé budovanie heterogénnej, zmiešanej spoločnosti a v dôsledku toho odstup od etnickej homogenizácie. Multikulturalizmus ako sociokultúrny fenomén sa realizuje v rámci územno-štátneho mechanizmu rôzne systémy alebo prostredníctvom systému noriem a hodnôt.
Ak zoberieme do úvahy územný aspekt multikulturalizmu, jeho súvislosť s fenoménom migrácie sa stáva zrejmým. Migrácia obyvateľstva je motivačnou silou, ktorá je základom medzikultúrnych kontaktov v ére spoločenských zmien a globalizácie. Izabela Jaruga-Nowacka verí, že moderná migrácia je prirodzený proces. Cituje Ryszarda Kapuscinského, ktorý hovorí, že „na konci 20. storočia sme vstúpili do tretej fázy – do fázy dekolonizácie tretieho sveta, ktorá hľadá – a nachádza – svoje korene a svoju identitu, tak odlišnú od našej. Tento proces súvisí aj s rastúcou úrovňou sebauvedomenia v etnických skupinách. Tieto skupiny, donedávna odmietané a utláčané, aktívne hľadajú svoju vlastnú kultúrnu identitu.
Na základe princípov koexistencie rôznych hodnôt a tradícií v rámci jedného štátu nadobúda multikulturalizmus širší význam a nabáda k hlbšej reflexii. Tlačí nás k pochopeniu a akceptovaniu rôznorodosti sveta, k zbaveniu sa hlboko zakorenených historických predsudkov a stereotypov a čo je dôležitejšie, dáva nám možnosť nahliadnuť do inej kultúry, do iných hodnotových systémov, zoznámiť sa s inými tradíciami, tradíciami a tradíciami. Multikulturalizmus zahŕňa aj sebaúctu a rešpekt vo vzťahu k iným kultúram, vyrovnáva delenie na „my“ a „oni“, ktoré opisuje Z. Bauman. Takéto rozdelenie stavia do protikladu predstaviteľov „rodnej“ kultúry s predstaviteľmi „cudzej“ kultúry. Akceptovať inú kultúru teda znamená prejaviť jej úctu. Ako píše M. Ratajzyk, pochopenie vlastného správania je kľúčom k rešpektovaniu rôznorodosti a inakosti. Rovnako dôležité je uvedomiť si, že spoznávanie iných kultúr je zároveň uvažovaním o podstate vlastnej kultúry. Pochopenie kultúry iných národov je teda určené hĺbkou povedomia človeka o jeho vlastnej kultúre a šírkou vedomostí, ktoré má o inej kultúre.
Poznanie a dodržiavanie princípov kultúrneho relativizmu poskytuje teoretický základ pre pochopenie charakteristické znaky a charakteristiky iných kultúr. Čo je kultúrny relativizmus? Jednou z definícií je „abstrahovanie od vlastných hlboko zakorenených kultúrnych presvedčení a posúdenie situácie na základe princípov inej kultúry“. Kultúrny relativizmus postihuje predovšetkým sociálnu sféru s dilemou zosúladenia vlastných názorov a presvedčení s kultúrou iných ľudí.
Kultúrny relativizmus pôsobí aj ako metodologické pravidlo, podľa ktorého „človek, ktorý pozoruje a opisuje určitú kultúru, sa spolieha na uhol pohľadu predstaviteľov tejto kultúry“. Táto technika pomáha odstraňovať rôzne predsudky voči iným kultúram a prispieva k rozvoju tolerancie potrebnej na zabezpečenie normálnej existencie človeka vo veľkých i malých sociálnych skupinách, mikro a makroštruktúrach.
Hlavným determinantom vzniku multikulturalizmu je fenomén kultúrnej difúzie, ktorý možno jasne vidieť na rôznych miestach v priebehu mnohých storočí. Kultúrna difúzia je „tok kultúrnych prvkov alebo celých skupín kultúrnych konfigurácií cez rôzne kultúry“. Od samého skoré dniľudstva pôsobil ako spúšťač kultúrnej difúzie kultúrnych stretnutí. E. Mikulovski-Pomorski ich opisuje ako situácie, v ktorých predstavitelia rôznych kultúr prichádzajú do vzájomného kontaktu bez toho, aby mali v úmysle pripojiť sa k tej či onej kultúre. Naproti tomu kultúrne kontakty ( kultúrne kontakty) znamená „interakciu a sociálne vzťahy medzi skupinami ľudí žijúcich v rôznych kultúrach“. Oba javy sú sprevádzané interkultúrnou komunikáciou, ktorá môže mať rôzne formy, verbálne aj neverbálne. Kultúrne stretnutia a kultúrne kontakty sú príkladom všetkých tých kultúrnych interakcií, ktorých stopy siahajú hlboko do histórie civilizácie. Sú dôsledkom mnohých faktorov, medzi ktorými vystupuje do popredia migrácia etnických skupín, uskutočňovaná s cieľom nájsť si nové, pohodlnejšie životné podmienky. V takýchto situáciách je pomerne často pozorované rozširovanie kultúr a toto rozširovanie je neúmyselné, nie je založené na vedomej túžbe po socializácii. Proces socializácie je v tomto kontexte definovaný ako „hlavný kanál kultúrneho prenosu medzi generáciami v každej dobe“.
Hoci proces socializácie zvyčajne zahŕňa proces adaptácie človeka na nové kultúrne prostredie, je dôležité zdôrazniť, že k nemu môže dôjsť aj náhodne, pri kultúrnych stretnutiach a kontaktoch. U primitívnych ľudí takéto medzikultúrne stretnutia a kontakty sa uskutočnili rôznych tvarov a vyskytovali sa v rôznych situáciách: niekedy to bola výmena tovaru a niekedy to bol skutočný záujem o iné kultúry. Ľudia však boli najčastejšie poháňaní túžbou prevziať moc nad inými národmi a potom medzikultúrne kontakty nadobudli radikálne formy. Kultúrne konflikty založené na agresii neboli nikdy nezvyčajné; podľa J. H. Turnera vznikajú vždy ako výsledok diferenciácie kultúr koexistujúcich v pestrom svete. P. Sztompka vníma kultúrny konflikt ako „antipatiu, nepriateľstvo alebo boj medzi kontaktnými skupinami, ktorých rozdiely v životnom štýle sú diktované ich vlastnými kultúrami“.
Kultúrne konflikty sú oblasťou, ktorá sa netýka len primitívnych kmeňov, ale aj dejín civilizácie ako celku. Podľa J. Campbella, amerického špecialistu v oblasti porovnávacej mytológie, „história je plná príkladov vojen medzi predstaviteľmi rôznych kultúr (...) a mýty vždy vychvaľujú a oslavujú vojnu. Bez ohľadu na historickú dobu, kde prebiehali medzikultúrne kontakty a stretnutia, súčasne vznikali aj kultúrne konflikty.
Jedno však nemusí vždy sprevádzať druhé: pozitívne dôsledky takýchto kontaktov sú tiež rozsiahle. Kultúry sa môžu integrovať tak na úrovni ich jednotlivých predstaviteľov, ako aj celých etnických skupín. Takáto integrácia, viditeľná najmä tam, kde etnické skupiny navzájom územne hraničia, má obchodný alebo vojenský charakter a prispieva k hospodárskemu rozvoju a posilneniu bezpečnosti v prípade ozbrojeného útoku iných národov.
Integráciu sprevádza fenomén kultúrnej asimilácie, ktorý je do istej miery identický s procesom kultúrnej socializácie, no v podstate je zložitejší, keďže prebieha vo viacerých fázach. Pre jeho realizáciu je potrebné splniť niekoľko podmienok naraz. E. Mikulovski-Pomorski sa odvoláva na prístup M. Gordona a jeho popis týchto podmienok: prvou podmienkou je akulturácia, teda prijatie vzoriek asimilujúcej kultúry predstaviteľom asimilačnej kultúry; druhou podmienkou je štrukturálna asimilácia, teda prenikanie predstaviteľov jednej kultúry do druhej; treťou podmienkou je asimilácia identity, teda rozvoj pocitu príslušnosti k novej kultúre. Takže asimilačný proces možno považovať za ukončený, keď sú splnené všetky vyššie uvedené podmienky, t.j. keď prejdú všetky stupne. Stojí však za zmienku, že úplná asimilácia neznamená krátkodobé integračné procesy, ale dlhodobú integráciu, ktorá niekedy postihuje dve generácie. Zvyčajne na úrovni jednej generácie prebieha akulturácia, prvá fáza asimilácie.
Jedným z javov, ktorý vzniká spolu s kultúrnou difúziou, je kultúrny šok, definovaný ako „pocit dezorientácie, kolaps zaužívaných noriem, hodnôt a predstáv o spoločenská realita ktorá vzniká v človeku pri jeho kontakte s inou kultúrou.“ Skúsenosť kultúrneho šoku odhaľuje človeku skryté predpoklady a základy vlastnej kultúry, ktorú sa naučil v procese socializácie, a pomáha jej hlbšie pochopiť. Podobnú teóriu predložil aj G. Hofstede, ktorý kultúrny šok považoval nie za štádium asimilácie, ale za štádium akulturácie. Na dôkaz svojho tvrdenia používa diagram tzv akulturačná krivka, ktorá rozdeľuje proces akulturácie do štyroch etáp: prvou je eufória, druhou kultúrny šok, treťou adaptácia a štvrtou rovnovážny stav. Takéto rozdelenie je plne v súlade s integračnými procesmi prebiehajúcimi v relatívne krátkom čase. G. Hofstede poukazuje aj na fenomén „obráteného“ kultúrneho šoku, ktorý človek zažíva po návrate do známeho kultúrneho prostredia [tamže, 306]. Dynamika procesu akulturácie závisí predovšetkým od interkultúrnej komunikácie: pochopenie tradícií a zvykov inej kultúry, znalosť jej histórie a jazyka môže tento proces výrazne uľahčiť. Hrajú tu aj faktory súvisiace s výchovou a vzdelaním človeka. dôležitá úloha, pretože pomáhajú získať rešpekt a dôveru predstaviteľov inej kultúry.
Analýza dejín civilizácie nám umožňuje dospieť k záveru, že multikulturalizmus nadobudol obrovský vplyv na politickú, sociálnu a ekonomickú štruktúru sveta a tento vplyv sa prejavuje najmä v obdobiach mnohých zmien vo verejnom živote. Multikulturalizmus nepochybne spĺňa požiadavky dynamicky sa rozvíjajúcej spoločenskej reality. Zasahuje do všetkých sfér ľudskej činnosti a objavuje sa na scéne vždy, keď dôjde k stretnutiu dvoch alebo viacerých kultúr, či už ide o jednotlivých predstaviteľov a malé skupiny (mikroúroveň) alebo veľké, rôznorodé kultúrne skupiny (stredná alebo makroúroveň). Dá sa predpokladať, že fenomén multikulturalizmu sa bude rozvíjať av blízkej budúcnosti sa stane nevyhnutnou podmienkou normálneho fungovania jedinca v makroštruktúre alebo tzv. „globálnej dedine“.
Je dôležité zvážiť, ako multikulturalizmus ovplyvňuje identitu – osobnú aj sociálnu. Najprv si definujme, čo je identita, aby sme pochopili vzťah medzi týmito dvoma javmi. Z. Bauman píše: „Identita sa človeku nedáva ako dar; musí byť postavená, na to existujú (aspoň teoreticky) rôzne spôsoby a nemôže vzniknúť iným spôsobom, iba ak by bola postavená jedným z týchto spôsobov. Identita je teda úloha, ktorú treba splniť, úloha, pred ktorou nie je možné uniknúť.“
Identita (v vo všeobecnom zmysle tohto slova) je imanentný každému jednotlivcovi a každému ľudu. A hoci sa to ako teoretický konštrukt zdá celkom pochopiteľné, pri pokuse o presné vymedzenie jeho hraníc vzniká obrovské množstvo problémov. Tieto problémy sú spojené s ťažkosťami pri rozlišovaní medzi individuálnymi a kolektívnymi znakmi identity spôsobenými ich difúziou a vzájomným prienikom. Toto vzájomné prenikanie sa musí analyzovať na dvoch úrovniach. Na prvej úrovni sa uvažuje o koncepte sociálnej identity, teda o vlastnostiach, ktoré iní pripisujú človeku. Pôsobia ako znaky, ktoré ostatným ukazujú, aký človek je pred nimi a do akej sociálnej skupiny (alebo skupín) patrí. Ak si zapamätáme, že každý z nás vykonáva niekoľko úloh naraz sociálne roly, potom sa zložitá organizácia ľudskej identity stane ešte zrejmejšou. Na druhej úrovni sa zvažuje individuálna alebo osobná identita. Je spojená s rozvojom osobnosti, s pocitom jedinečnosti človeka pre jeho existenciu a s jedinečnosťou jeho vzťahov s vonkajším svetom [tamtiež]. Osobná identita sa podľa P. Sztompkeho týka len tých vlastností človeka, ktoré má len on a nikto iný.
Špeciálna forma identity je Národná identita. J. Bluszkowski píše, že „národná identita určuje životné postoje národa ako nezávislého sociálna skupina". Toto je pocit príslušnosti človeka k určitému národu na rozdiel od všetkých ostatných skupín, ku ktorým patrí: „Som ako Poliak“, „Som ako Rus“. Pocit národnej identity sa prejavuje v národnom sebaurčení a zdôrazňovaní rozdielov medzi vlastnými ľuďmi a inými. Z. Boksanski považuje tento typ identity za komponentľudský záujem o premenu moderných národov a etnickú diverzitu v rámci hraníc národných štátov. J. Bluszkowski upozorňuje aj na prístup W. Lippmanna, ktorý národnú identitu chápal ako „systém alebo model stereotypov, ktorý odráža naše hodnoty, postavenie a práva vo svete“. Je dôležité zdôrazniť, že národnú identitu určuje viacero faktorov, z ktorých najvýznamnejší je ten, že ľud je charakterizovaný „ako obyvateľstvo obývajúce určitý historické územie, ktorá má spoločnú pamäť, mýty, spoločnú kultúru, spoločnú ekonomiku, územnú mobilitu a napokon spoločné práva a povinnosti pre všetkých jej členov." Je tiež dôležité, aby sme sa cítili pripútaní k našim ľuďom, stotožnili sa s nimi a uvedomovali si poslanie, ktoré musíme napĺňať, keďže každá generácia zohráva dôležitú úlohu v dejinách sveta a je nositeľom určitých hodnôt [ tamže]. Národná identita ovplyvňuje fenomén interkultúrnej komunikácie rôznymi spôsobmi. Na jednej strane môže prispieť k vzniku bariér v komunikácii, posilňovaniu etnocentrických postojov, etnickej fragmentácii a etnickej stratifikácii. Na druhej strane môže prispieť k rozvoju rešpektu a tolerantnosti predstaviteľov jedného národa k predstaviteľom inej kultúry.
V súčasnosti sú najčastejšie dva prístupy k interpretácii identity. Prvý, ktorého zakladateľom je E. Erikson, spája rozvoj identity s ôsmimi štádiami osobného rozvoja človeka. Druhý prístup, ktorý predstavil P. Ricoeur, sa zameriava na pocit stability, stálosti a kontinuity v čase. P. Ricoeur hovorí o dvoch špeciálnych typoch identity: prvom type, idem ("rovnaký", "jeden a ten istý"), je niečo, čo zostáva dosť dlho rovnaké; druhý, ipse ("ja")- toto je identita človeka so sebou samým. Tento prístup súčasne zachytáva statický aj fluidný charakter identity, ktoré sú spojené s jej náchylnosťou na vnútorné aj vonkajšie podnety vychádzajúce z okolitého kultúrneho priestoru.
Identitu treba považovať za fenomén, ktorý vzniká v procese socializácie a je spojený s formovaním kultúrneho obrazu, individuálneho i kolektívneho. Sociologická analýza tohto konceptu je rôznorodejšia a interdisciplinárnejšia: zameriava sa na predstavy ľudí o sebe a o tom, čo je pre nich zmysluplné. Identitu nemožno budovať v izolovanej sociálnej skupine, naopak, jej základ spočíva na interakciách, ktoré so sebou prinášajú rôzne skúsenosti, ktoré sa potom integrujú do jedného spoločného systému. Musíme si uvedomiť, že identita je v prírode mimoriadne zložitý útvar, na vznik ktorého vplýva obrovské množstvo faktorov. H. Malewska-Peyre poukazuje na to, že tieto faktory ovplyvňujú nielen hodnoty človeka, jeho životné skúsenosti, jeho pocity, ale aj jeho predstavy o budúcnosti. Budúcnosť vo vzťahu k identite pramení z individuálnych schopností každého človeka a jeho túžby vytvárať si vlastné „ja“, vnášať do vzhľadu svojho národa nové, odlišné a zakorenené črty, ako aj z schopnosť pestovať citlivosť na kultúrne podnety prejavujúce sa v procese interakcie s predstaviteľmi iných etnických skupín.
Národné stereotypy sú ďalším dodatočným faktorom, ktorý sa podieľa na formovaní identity. Môžu mať významný vplyv na kultúrne kontakty a tým prispieť k vzniku bariér v komunikácii, najmä v podmienkach kultúrnej difúzie. E. Mikulovski-Pomorski upozorňuje na prístup už spomínaného W. Lippmanna, ktorý veril, že stereotypy sú len „schémy, ktoré vznikajú v našich hlavách, zafixované vzorce, ktoré ovplyvňujú naše vnímanie sveta okolo nás a nedajú sa zmeniť ani overiť. "pravosť." Keďže stereotypy sú neoddeliteľnou súčasťou národnej identity, predstavujú vážny problém v situácii kultúrneho šírenia.
Nie je to však jediný jav, ktorý môže mať negatívny vplyv na procesy prebiehajúce v nadnárodných sociálnych skupinách. Existujú aj predsudky, ktoré môžu ovplyvniť medzikultúrnu komunikáciu a interakcie v nadnárodnom prostredí. Prispievajú k etnickej stratifikácii vyplývajúcej z sociálnej nerovnosti určité etnické skupiny. Predsudky redukujú obraz sveta okolo nás na zjednodušené, schematické znázornenia. Podľa A. Giddensa predsudky určujú postoje a postoje členov jednej skupiny k členom druhej. Vyznačujú sa mimoriadne vysoký stupeň subjektívnosť pri posudzovaní okolitej sociálnej reality a sú najčastejšie založené na fámach a nepodložených informáciách. Navyše je veľmi ťažké ich prekonať, aj keď sa človeku predkladajú spoľahlivé a objektívne informácie o konkrétnej kultúre. Ďalšou dôležitou vlastnosťou predsudkov je ich priamy vplyv na stereotypy týkajúce sa jedného alebo druhého aspektu sociálnej reality.
Negatívnym faktorom je aj fenomén etnocentrizmu. J. H. Turner to opisuje ako „tendenciu človeka cítiť nadradenosť svojej vlastnej kultúry alebo subkultúry vo vzťahu ku kultúre iných ľudí a národov“. To znamená, že človek stavia svoj národ alebo etnickú skupinu do centra všetkého, čím vyvoláva sociálne vylúčenie alebo odmietnutie. Vyučovanie na školách predmetov, ktoré sa týkajú výlučne danej krajiny alebo ľudí, alebo vedenie medzinárodnej politiky z pozície nadradenosti vlastných národných záujmov sú príklady etnocentrizmu. Na druhej strane zdravý etnocentrizmus vzniká z pocitu zodpovednosti voči vlastnej krajine a ľudu a je v podstate prejavom vlastenectva. Etnocentrizmus je forma afirmácie voči vlastnej kultúre a súčasné odmietanie a marginalizácia iných kultúr. Ako píše G. Hofstede, „etnocentrizmus skupiny je rovnaký ako egocentrizmus jednotlivca, teda vnímanie vlastného malého sveta ako stredu Vesmíru.“
Etnocentrický postoj je podľa P. Sztompke charakterizovaný presvedčením človeka o osobitnej hodnote vlastnej kultúry a jej nadradenosti nad ostatnými. Etnocentrizmus tiež predpokladá tendenciu človeka posudzovať iné kultúry z hľadiska noriem vlastnej kultúry, ktorú považuje za akýsi ideál, štandard. Fenomén národnej megalománie je extrémnou formou etnocentrizmu. Vychádza z presvedčenia človeka o exkluzivite a jedinečnosti vlastného ľudu. J. S. Bystroň definuje národnú megalomániu ako ústredné miesto národa, presvedčenie, že daný národ zaujíma ústredné miesto vo svete, a preto má viac dôvodov nárokovať si svetovládu.
Uvedená analýza len čiastočne objasňuje negatívne faktory spojené s problémom multikulturalizmu. Je potrebné zvážiť aj fenomén etnickej vzdialenosti, ktorý je dôsledkom predsudkov jedného národa voči druhému. Ide o formu vylúčenia určitých skupín spôsobenú ich diskrimináciou, t. j. odopieraním práv daných iným. Mieru izolácie meria špeciálna stupnica sociálnej vzdialenosti, ktorú vyvinul americký psychológ Emory Bogardus. Ďalším negatívnym javom je kultúrna nekompetentnosť: podľa definície P. Sztompku ide o nedostatok alebo absenciu vedomostí, zručností a podnetov človeka na používanie nových elektronických zariadení, na osvojenie si nových foriem vzťahov medzi ľuďmi, nových spôsobov myslenia. Kultúrna nekompetentnosť je dôsledkom mnohých faktorov, medzi ktorými je osobitná pozornosť venovaná ignorancii voči iným kultúram, ktorá je výsledkom buď všeobecného nedostatku vzdelania alebo takých javov, ako je už spomínaný etnocentrizmus, národný šovinizmus a intolerancia.
Kedy
kultúry
Kolidovať
Riadenie
úspešne
naprieč kultúrami
Richard D. Lewis
MIKULÁŠ
BRALEY
VYDÁVANIE
R.D. Lewis
BUSINESS
KULTÚRY
IN
MEDZINÁRODNÝ
BUSINESS
Od kolízie do
vzájomné porozumenie
Národohospodárska akadémia na
vláda Ruskej federácie
Moskva
Vydavateľstvo "DELO"
2001
Preklad z angličtiny
T. A. Nestika
Všeobecné vydanie a úvodný článok profesor, lekár
psychologických vied, riaditeľ Centra sociálnych a
psychologický výskum Stredná škola medzinárodné
podnikania Akadémie národného hospodárstva P. N. Shikhireva
Lewis Richard D.
Obchodné kultúry v medzinárodných obchodných kolíziách
k vzájomnému porozumeniu medzi Perom a angličtinou. - 2. vyd. - M. Delo, 2001.-
448s
ISBN 1-85788-086-2 (anglicky)
ISBN 5-7749 0103 3 (ruština)
Kniha je praktická príručka v komunikácii s
zástupcovia rôznych kultúr a krajín. Jeho významná časť
sa venuje charakteristike kultúr 14 popredných krajín sveta,
zastupuje všetky kontinenty. Pre každú krajinu je ponúkaná sada
praktické odporúčania. Umožňujú nám predvídať a brať do úvahy
reakcia a možné možnostiľudského správania a sú dôležité pre riadenie
mnohonárodné tímy, vyjednávanie záverov
transakcií a vo všeobecnosti na vytvorenie úspešného dlhodobého
spolupráce.
Pre podnikateľov, študentských manažérov, vysokoškolských pedagógov a
študenti kurzov o medzinárodnom podnikaní záujemcovia o
problémy medzikultúrnej komunikácie.
MDT 159,9224-316,77
88,53 BBK
Copyright © Richard D Lewis 1996 Prvýkrát publikoval Nicholas Brealey Puhlisliing Ltd
Londýn 1996 Tento preklad vychádza po dohode s Nicholasom
Brealey Publishing Ltd a povolenie na toto vydanie zariadila spoločnosť
Matlock
Literárne
agentúra
ISBN
1-85788-086-2
(Angličtina)
©Delo Publishing House preklad do ruštiny úvodný článok
dekorácia 1999
Úvodný článok. P. N. Šichirev
Od stretu obchodných kultúr až po ich formovanie
spoločný základ
Predslov k ruskému vydaniu
Predslov: My a oni
79
Časť prvá
Pochopenie rozmanitosti kultúr
1 Rôzne jazyky, rôzne svety
2 Kultúrny vplyv
Druhá časť
Manažment v medzinárodnom obchode
3 Klasifikácia plodín
4 Využitie času
5 Stav, vedenie a organizácia
6 Kultúrne obzory a vytváranie medzinár
tímov
7 Preklenutie priepasti nedorozumení
8 Stretnutie myslí
9 spôsobov (a zvykov)
64
85
101
127
139
167
203
Časť tretia
Poďme sa navzájom spoznať
10. Spojené štáty americké............................................ ........ ...234
11. Veľká Británia ............................................................ ......................................244
12. Austrália, Nový Zéland a Južná Afrika ......................252
13. Fínsko............................................................ .................................................... 265
14. Francúzsko ................................................ ...................................... 281
15. Nemecko ................................................ ............................................ 290
16. Taliansko ................................................ ............................................................. .. 301
17. Portugalsko................................................................ ......................................307
18. Rusko................................................................ ......................................................315
19. Španielsko ............................................................ ....................................................327
20. Švédsko............................................................ ...................................... 332
21. Arabské krajiny............................................................ ......................................342
22. Japonsko............................................................ ............................................. 350
23. Čína ............................................................ ............................................................. .. 370
24. India a Juhovýchodná Ázia................................................. 385
Epilóg: Dosiahnutie empatie................................................................ .......... 412
Bibliografia................................................. ................................42 4
Slovník ................................................................. ............................................. 427
Úvodný článok
OD KOLÍZIE
PODNIKATEĽSKÉ KULTÚRY K
STAŤ SA NIMI
VŠEOBECNÝ ZÁKLAD
EKONOMIKA,
JA
GLOBALIZÁCIA,
transformácia na jeden prepojený systém - zrejmá
charakteristiky konca 20. storočia Už začiatkom 90. rokov. nie menej ako 30°/o
globálne
hrubý
produktu
bol vyrobený
kĺb
podniky a dnes sa toto číslo blíži k 40 %. Všetky
je ťažšie určiť štátnu príslušnosť tovaru a
služby. Pomerne často môže byť výrobok vyrobený v jednej krajine
pomocou inej technológie za účasti špecialistov z tretej, štvrtej a
predávané v mnohých ďalších krajinách po celom svete. A bez ohľadu na to, ako sa pri tom cítite
skutočne babylonský zmätok ekonomík, je nevyhnutný a
objektívne.
Predpovede ďaleko predčasne sa napĺňajú
vynikajúci ruský filozof S. N. Bulgakov o jedinom svete
ekonómie, ktorú sformuloval na začiatku nášho storočia.1 Táto myšlienka,
zrodený na základe mocného a detailného nábožensko-filozofického konceptu svetovej jednoty V. S. Solovjova, nemal
v tom čase existovali presvedčivé empirické dôkazy v oblasti ekonómie.
Bol postavený na myšlienke duchovnej jednoty ľudí, sveta a
INTERNACIONALIZÁCIA
Pozri: Bulgakov S.N. Filozofia farmárčenia. Petrohrad, 1911.
Boh (tiež nazývaný Kozmos, Logos, Univerzálna Myseľ atď.
v závislosti od názorov toho či onoho mysliteľa). Ako pre
reálnu ekonomickú realitu, potom ľudí, ktorí sú do nej zapojení
vychádzali najmä z postulátu o „správnosti“ ich vlastnej
kultúru a „zvláštnosť“ či dokonca zaostalosť všetkých ostatných kultúr. Následne sa táto pozícia začala nazývať kultúra-centrická, t.j.
taký, v ktorom je moja kultúra a moje spôsoby riešenia problémov
sú umiestnené v strede vesmíru, sú hodnotené ako najúčinnejšie a,
teda prakticky preukázané ako pravdivé a všetky ostatné - ako
odchýlky od tejto jedinej skutočnej cesty. K tomu musíme dodať
egocentrizmus, nemenej bežný medzi ľuďmi všeobecne – umiestňovanie seba do centra od nepamäti spoločenských vzťahov. Ak
pridajte k tomu také „argumenty“ ako vojenské alebo technologické
nadradenosť, potom sa ukáže prečo, v ére veľkého koloniálu
a iných ríš sa kultúrny centrizmus zdal samozrejmý a
úplne rozumný uhol pohľadu. Pripomeňme, že tak starí Gréci, ako aj
Rimania považovali všetky ostatné národy nielen za odlišné, nepodobné, ale
menej rozvinutý, menej civilizovaný, menej kultivovaný atď.
Ľudstvu trvalo mnoho storočí, kým to pochopilo
spôsob života ľudí žijúcich v rozdielne podmienky, Nie
možno posúdiť podľa mierky ktorejkoľvek krajiny. Všetky sú primerané
špecifické podmienky. Tomuto poznaniu bol daný silný impulz
zvýšenie vzájomnej závislosti ľudí, sprísnenie kontaktov,
zrýchlenie tempa komunikácie a komunikácie. Stačí porovnať
rýchlosť a dostupnosť komunikácie prostredníctvom bežnej pošty v
začiatku 19. storočia a elektronické - na konci nášho. V tomto zrýchľovaní
kolotoč komunikácie, strety ľudí zastupujúcich rôzne kultúry,
sa stali rôznymi spôsobmi riešenia v podstate rovnakých problémov
každodenný jav. Okrem toho sa zvyšujú výhody spolupráce
spolupráca, potreba dosiahnuť kompromis, s jedným
na druhej strane a nízka účinnosť silových metód naopak vynútená
pochybovať o doteraz nemennej pravde kultúrneho centrizmu.
Proces
re
ÚVODNÝ ČLÁNOK
Pohľad na túto dogmu sa vyvinul ako protipohyb vedy
(kultúrne štúdiá, etnografia, medzikultúrna psychológia1) a prax.
Veda našla stále viac dôkazov, že ľudia sú si viac podobní
ich vnútorný, morálny, etický rozmer a líšia sa
hlavne vo vonkajších prejavoch, zvykoch, obradoch, odievaní a
atď. Prax hľadala spôsoby, ako neutralizovať tieto rozdiely: ich
uznanie, zmierenie, koordinácia – a vyvinuté metódy
školenia na spoluprácu medzi zástupcami rôznych kultúr. Hlavnou oblasťou praktického výskumu sa stal podnikateľský sektor, kde
uskutočniteľnosť akejkoľvek inovácie alebo nového nápadu sa rýchlo preukáže
a jednoducho – získať väčší zisk, dosiahnuť viac
efektívnosť. V 90. rokoch praktické technológie v oblasti medzikultúrneho porovnávania sa rýchlo rozvíjali a šírili
rýchlo sa počet publikácií na túto tému každý rok zdvojnásobil,
medzikultúrne vzdelávacie semináre sa stali výnosnou aktivitou pre
celá vrstva profesionálov, ktorí spájajú kvality vedcov a
praktizujúcich
Navrhovaný preklad knihy R. Lewisa je jedným z najvýraznejších
prejavy vyššie opísaného procesu a jeho autor nie je o nič menej bystrý
osobnosť. Organizáciou, ktorej šéfuje, je Richard Lewis Communications.
je
seba
stred
Autor:
študovať
medzikultúrne
interakciu a má pobočky v 30 krajinách. Tu sú podnikatelia z
najväčšie korporácie na svete sa vzdelávajú nielen v cudzích jazykoch,
ale hlavne zručnosti obchodná komunikácia so zástupcami
iných kultúr. Medzi klientmi centra sú takí velikáni moderny
svetová ekonomika, ako napríklad Deutsche Bank, BMW, Gillette, Nokia,
"IBM" a mnoho ďalších v rovnakom rozsahu. Hovorí sám Lewis
desať európskych a dva orientálne jazyky, do piatich rokov bol
domáci učiteľ rodiny japonského cisára.
Kniha „Business Cultures in International Business“ bola koncipovaná a
postavený ako tutoriál pre praktizujúcich, podnikanie1
región psychologická veda, ktorá porovnáva kultúry.
Muži, ktorí sa chcú vyhnúť zbytočným kolíziám, konfliktom kvôli
vlastnej nevedomosti a s tým spojených finančných a morálno-psychologických nákladov.
Autorova logika je jednoduchá. Spočiatku, v dosť stručnej prvej časti, on
formuluje najvšeobecnejšie pojmy a predstavy o úlohe jazyka v
kultúre, o kultúre samotnej, ktorú definuje ako „kolektív
programovanie správania“. Druhá, podrobnejšia časť
je analýza aspektov spoločných pre všetky typy podnikania
kultúru a špecifické pre každú z nich: využitie času,
priestor, rozhodovacie štruktúry, rituály atď. Nakoniec v
v tretej časti charakterizuje podnikateľské kultúry jednotlivých krajín,
a celé regióny vrátane Ruska.
Preto je kniha veľmi zaujímavá pre odborníkov
medzikultúrne štúdie a pre podnikateľov. Viac vedca
produkcia zaujme teoretické problémy, prax - špecifická
odporúčania týkajúce sa správania v novom prostredí.
Podľa toho obaja zhodnotia Lewisovu prácu z hľadiska
z hľadiska prínosu k existujúcemu vývoju, pretože
Literatúry na tému kultúrnych stretov vyšlo dosť
veľa. Pozrime sa na tento bod podrobnejšie.
Z teoretického hľadiska R. Lewis navrhol veľmi originálny
prístup k riešeniu jednej z najťažších záhad modernej doby
porovnávacie kultúrne štúdie – kritérium porovnávania kultúr. IN
je v súčasnosti jednou z mála premenných, vzhľadom na ktorú
Medzi odborníkmi nie sú veľké nezhody, existuje kontinuita:
„individualizmus“ – „kolektivizmus“. Inými slovami, uznáva sa, že
Väčšina existujúcich kultúr sa môže nachádzať na niektorých
stupnice medzi týmito dvoma pólmi, teda v jednej kultúre človek bude
rozhodovať sa na základe potenciálnych reakcií
zodpovedajúcej sociálnej skupine, v druhej - svojej vlastnej,
osobné ohodnotenie.
Lewis zavádza nové kritérium: spôsob akým
objektívne meranie reality, ako je čas. Podľa neho kultúra
sú rozdelené do troch typov: monoaktívne (alebo lineárne organické
ÚVODNÝ ČLÁNOK
11
zíval), polyaktívne a reaktívne. V monoaktívnej kultúre
človek, používajúc Lewisove výrazy, je zvyknutý niečo robiť,
rozdelenie činností do po sebe nasledujúcich etáp bez rušenia
pre iné úlohy. Typickými predstaviteľmi takejto kultúry sú
Anglosasovia: Američania, Angličania, Nemci, Severoeurópania,
metodicky, dôsledne a presne organizovať svoj čas a
životne dôležitá činnosť.
V polyaktívnej kultúre typickými predstaviteľmi ktoré
Latinskoameričania a juhoeurópania vystupujú, je to zvykom
niekoľko vecí súčasne (poznamenávame mimochodom, často bez toho, aby sme ich priniesli
koniec).
Napokon, v reaktívnej kultúre charakteristickej pre ázijské krajiny,
aktivity sa tiež organizujú nie podľa prísneho a nemenného plánu, ale podľa
v závislosti od meniaceho sa kontextu ako reakcie na tieto zmeny.
Zbohom
ťažké
povedať,
koľko
navrhované
Lewis
klasifikácia zodpovedá prísnym kánonom vedecky dokázanej skutočnosti.
Ďalšia vec je dôležitá: praktický materiál, ktorý zhromaždil, je presvedčivý
poskytuje dôkazy v prospech tejto myšlienky. Ona, ako sa hovorí,
"Tvorba". To isté možno povedať o parametroch podnikania
interakcie diskutované v druhej časti: o hierarchii podnikania
vzťahy, spôsoby vyjednávania a množstvo ďalších integrálov
charakteristiky obchodnej interakcie. Byť spojený do jedného systému,
tvoria profil špecifickej podnikateľskej kultúry, čo umožňuje
predvídať možné nezrovnalosti a predchádzať potenciálu
konflikty.
Lewisova schéma sa tak stáva dôležitou praktickou
nástroj na zvýšenie efektívnosti medzinárodného podnikania.
Ďalšie podrobnosti – podľa krajiny a regiónu – sú takmer
polovicu knihy. Zhromaždilo sa tu množstvo pozorovacieho materiálu.
„pravidlá hry“ pre podnikanie vo svete. Skús to zhrnúť -
nemožná úloha, je tak husto a bohato podaná. Je zakázané,
vynechajte však kapitolu, venovaný Rusku. Celkovo je to ziskové
sa líši od mnohých zahraničných prác na túto tému, no napriek tomu produkuje
(na rozdiel od väčšiny sekcií o iných krajinách) absencia
PODNIKATEĽSKÉ KULTÚRY.
Osobná známosť autora s Ruskom. ruský podnikateľ,
oboznámenie sa s jeho predstavami o našej realite určite
vykoná príslušné úpravy.
Zatiaľ si môžeme všimnúť iba nasledujúci paradox. Podľa typu podnikania
ruskej obchodnej kultúre je oveľa bližšie
latinskoamerický, t. j. multiaktívny, navyše „vzťahový“,
t.j. zameraný skôr na tvorbu a zachovanie dobra
vzťah s partnerom ako záruku úspešnej transakcie, nie na
konečný výsledok a účinnosť. Zároveň stačí
Prezrádzajú to reprezentatívne prieskumy ruských podnikateľov
radšej si vyberajú ako ideálnych partnerov
predstavitelia monoaktívnej kultúry: Američania, Nemci,
Škandinávci. Tento výber teda hovorí v prospech iného
podnikateľská kultúra ako vaša vlastná1. A samotní nosiči
mono-aktívna podnikateľská kultúra uprednostňuje podnikanie sami so sebou
podobný. Na toto treba myslieť pri premýšľaní o budúcnosti
tri typy plodín identifikovaných Lewisom.
Zároveň je potrebné uznať tú ruskú realitu
zmeny tak rýchlo, že nie je možné ich sledovať a ešte viac identifikovať
niektoré stabilné vzory sú dosť ťažké, dokonca aj žitie v
Rusko. V tejto súvislosti vyvstáva niekoľko zásadných otázok: čo
vzory a normy správania by sa mali riadiť ruštinou
podnikatelia? aké vlastnosti, zvyky, rituály, obyčaje iných
kultúry treba vnímať ako niečo nemenné, nevyhnutné a
ktoré by sme sa mali naučiť a ktoré jednoducho neutralizovať? Ako to bude vo všeobecnosti?
transformovať také farebné medzikultúrne plátno, jasne
vyobrazené v knihe? Aké sú vyhliadky na „stret kultúr“?
povedie to k ďalšej diferenciácii alebo bude smerovať k
smer integrácie, formovanie určitého spoločného základu, na ktorom
bude
možné
efektívne
medzinárodné
podnikania
interakcia?
1
O dôsledkoch voľby Američanov pozri Anderson G., Shikhirev P.N. „Sharks“ a
"delfíny": Psychológia a etika rusko-amerického obchodného partnerstva. M.:
Case LTD 1994.
ÚVODNÝ ČLÁNOK
Lewis nemá v úmysle odpovedať na všetky tieto otázky,
Dotýka sa len niektorých z nich. Tak v epilógu formuluje
pozíciu na empatii (schopnosť vcítiť sa) ako najdôležitejšiu
podmienkou prekonania „kultúrneho imperializmu“, kultúrneho centrizmu a
„kultúrne
krátkozrakosť",
hovory
sedemnásť
sociálno-psychologické charakteristiky správania účastníka medzinár
rokovania Ako kniha postupuje, všimne si, že v hĺbke človeka
príroda má oveľa viac spoločného ako odlišného, čo je bez predsudkov,
úprimný, priateľský prístup k partnerovi z inej kultúry
veľmi pomáha prekonávať predtým naučené stereotypy – tieto
schematické a veľmi často negatívne predstavy o iných národoch
a krajinách. S takýmito závermi nemožno len súhlasiť, ale odpovedať
vyššie položené otázky nestačia. Nevyhnutné
ponoriť sa ešte ďalej do podstaty človeka. Po tomto kroku sa ocitneme v oblasti jadra ľudskej psychiky -
reguluje jeho univerzálnu, univerzálnu morálku
hodnoty. Ide o oblasť etiky vo vzťahu k téme knihy – etike
podnikania, ktorého sa Lewis prakticky nedotýka, zameriava sa hlavne
pozornosť na prácu s tou vrstvou hodnotovej štruktúry jednotlivca, ktorá
rastie okolo tohto jadra a niekedy ho skrýva.
V tejto súvislosti ponúkame nasledujúcu metaforu. Osobnosť podnikateľa
môže byť zastúpená vo forme matriošky - slávnej ruskej hračky. IN
V tomto prípade bude sada predstavovať najmenšia hniezdna bábika
základné hodnoty, ktoré sú podobné pre všetkých ľudí: zdravie, úcta k blízkym
a priateľov, teplo vzťahov s nimi, materiálne blaho,
pocit zmysluplnosti života. Ďalšia matrioška predstavuje
súbor hodnôt vytvorených v danej civilizácii. Príklady
slúžiť priorite jednotlivca v západnej civilizácii a princípu
kolektivizmus – na východe. Potom je tu matrioška obsahujúca súpravu
