byzantská literatúra. byzantská literatúra

3. Stará ruská literatúra a byzantská tradícia o moslimskej civilizácii Nešlo len o to, že arabské znalosti Grékov a Byzantíncov nikdy nestáli vysoko: zvyčajne sa obmedzovali na informácie o islame, najčastejšie v skreslenej forme a

BYZANTSKÁ LITERATÚRA v druhej polovici 9.–12. storočia

BYZANTSKÁ LITERATÚRA v druhej polovici 9.–12. storočia Obdobie Byzantská história za tri a pol storočia od polovice IX do začiatkom XIII v. historická veda ho definuje ako obdobie konečného formovania a rozkvetu feudalizmu. Toto obdobie sa ostro vymedzilo

BYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII-XV storočia.

BYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII-XV storočia.

Avšak v tom istom storočí VI. vzniká úplne iná poézia, ekvivalentná takým organickým prejavom novej estetiky, ako je chrám Hagia Sofia. Liturgická poézia po všetkých pátraniach 4.-5. zrazu nadobudne plnú zrelosť v tvorbe Romana, prezývaného potomkami „Sladkého spevokolu“ (narodený koncom 5. storočia, zomrel po roku 555).

Roman už vo svojom pôvode nie je nijako spojený so spomienkami na staroveké Grécko: je to rodák zo Sýrie. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z bejrútských kostolov.

V Sýrii existovala duchovná tradícia liturgickej poézie spojená s iniciatívou Efraima (Afrema) Sýrčana. Sýrske poetické a hudobné schopnosti očividne pomohli Romanovi Melodistovi opustiť dogmy školskej prozódie a prejsť na tóniku, ktorá jediná mohla vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu.

Vytvoril formu takzvaného kontakionu – liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a minimálne 18 strof. Kontakion má veľa spoločného so sýrskym metricky organizovaným kázaním; ako v inom žánri sýrskej literatúry s názvom sogita, kontakion často obsahuje dialogickú dramatizáciu biblického rozprávania, výmenu poznámok a živé „hranie v tvárach“.

Spolu Roman podľa legendy napísal asi tisíc kontakií. V súčasnosti je známych asi 85 jeho diel (pripisovanie niektorých je sporné).

Opustením retrospektívnych metrických noriem musel Roman výrazne zvýšiť konštruktívnu úlohu takých faktorov verša, akými sú aliterácia, asonancia a rým. Celý tento set technické prostriedky dlho existoval v tradičnej gréckej literatúre, ale vždy bol majetkom rétorickej prózy: Rímsky ho preniesol do poézie.

Vlastní prvý v dejinách byzantskej poézie (a skutočne v dejinách európskej poetickú tradíciu) básne, v ktorých sa rým môže stať takmer povinným faktorom umelecká štruktúra, ako napríklad v kontakione „O Judášovi Zradcovi“:

Ako krajiny odnášali smelosť,

Ako vody znášali zločin

Ako more zadržiavalo svoj hnev

Ako nebo nepadlo na zem,

Ako stála štruktúra sveta?

(Preložil S. Averintsev)

Ďalším krokom na ceste k pravidelnému veršovanému rýmu boli párové riadky (tzv. hayretizmy) Akatistu k Theotokos, ktorých príslušnosť k tomu istému Rimanovi alebo aspoň k jeho generácii nie je v žiadnom prípade vylúčená (pozri nižšie).

V objavovaní rýmu má prednosť byzantská poézia pred západnou, latinskou. Neskôr však byzantská poézia takéto dôsledné používanie rýmu nepoznala až do éry štvrtej križiackej výpravy, keď móda rýmu prišla už zo Západu.

S obnoveným bohatstvom foriem spája Roman vrúcnosť, integritu citov, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Nielen to, akokoľvek nečakane sa to môže zdať, ale o čisto náboženskej poézii vo svojom predmete hovorí oveľa viac. skutočný životčasu než príliš akademické svetské texty Justiniánovej éry.

V kontakione „On the Dead“ sa prirodzene vynárajú obrazy reality, ktorá vzrušila plebejských poslucháčov Sweet Singer:

Bohatý zneužíva chudobných,

Požiera siroty a slabých;

Práca farmára je zisk pána,

Pre jedného pot a pre druhého luxus

A chudobní tvrdo pracujú,

Aby bolo všetko odobraté a rozptýlené! ..

(Preložil S. Averintsev)

V rímskom nachádzame prototypy nielen mnohých diel neskoršej byzantskej hymnografie, ale aj ducha najslávnejších hymnov západného stredoveku.

Grassroots byzantský čitateľ dostáva v tejto dobe aj jeho historiografiu. Diela Prokopia či Agátiáša svojou intelektuálnou a jazykovou vycibrenosťou boli preňho nezrozumiteľné; pre neho vzniká špecificky stredoveká podoba kláštornej kroniky.

Veľmi farebnou pamiatkou posledného menovaného je „Chronografia“ od Johna Malalasa (491-578), ktorá v osemnástich knihách uvádza históriu všetkých národov od staroveku do roku 563 (môže sa stať, že teraz stratený záver dosiahol rok 574).

Malala sa zamotáva v gréckych a najmä rímskych starožitnostiach; nič ho nestojí nazvať Cicera a Sallusta „najšikovnejšími rímskymi básnikmi“, urobiť Herodota nástupcom Polybia a štedro obdarovať mýtického Kyklopa namiesto jedného tromi očami.

Ale živá, farebná a živá prezentácia zaručila jeho kronike úspech, najmä medzi jeho potomkami, keď sa Byzancia už dosť vzdialila od svojho starovekého pôvodu.

Svetové dejiny sa v prerozprávaní Johna Malalu menia na rozprávku, primitívnu a niekedy absurdnú, no nie bez pobavenia; Ako každý rozprávač, aj Malalina fantázia operuje najmä s obrazmi kráľov a kráľovien, prirodzene nenachádza materiál pre seba vo svete grécko-rímskej antiky – z celej histórie republikánskeho Ríma láka Malalu iba invázia Galov.

„Kroniku“ Malaly nasledovali a napodobňovali nielen grécki a sýrski kronikári (Ján z Efezu, anonymný autor „Veľkonočnej kroniky“ atď.), ale aj západní historici (počnúc zostavovateľom lat. "Palatínska kronika", VIII storočie); konečne z X storočia. Objavujú sa slovanské preklady, z 11. storočia. - gruzínsky preklad, približne v rovnakom čase v Rusku kolovali slovanské preklady.

Úspešný byzantský kronikár anticipoval všeobecný štýl stredovekého vnímania dejín ako sled zázračných, zábavných a poučných epizód, v ktorých sa odhaľuje vôľa božstva.

To, čím bola pre historiografiu „Kronika“ Jána Malalu, teda opis sveta v čase, bola „kresťanská topografia“ (prvá polovica 6. storočia) pre geografiu, teda opis sveta v priestore. . „Kresťanská topografia“ sa dostala pod nie celkom spoľahlivý názov Kosma Indikoplova („Indikopleust“, teda „námorník do Indie“).

Autor nie je vedec, ale skúsený človek, obchodník a cestovateľ, ktorý videl na vlastné oči vzdialených krajín(Etiópia, Arábia atď.) a v starobe na účely záchrany duše písal o tom, čo videl. Jeho kozmológia je barbarská: popiera dobytie staroveká veda, opisuje Zem ako rovinu uzavretú nebeskou klenbou, nad ktorou sa nachádza horná vrstva vesmíru - raj.

Jeho jazykom je takmer bežná reč. Jeho zábavné príbehy, naivné uvažovanie a rozprávkový obraz sveta mali pre stredovekého čitateľa výnimočné čaro. Preto bola „kresťanská topografia“ preložená do rôznych jazykov kresťanského sveta; bol populárny aj v starovekej Rusi.

Asketická osvetová literatúra, ktorá v týchto storočiach prekvitala, má tiež základný charakter. Snáď najvýznamnejšou pamiatkou je „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (cca 525 – cca 600), prezývaný „Rebrík“ („Klimak“) podľa jeho hlavného diela.

„Rebrík“, teda rebrík, je symbolom ťažkého duchovného vzostupu, ktorý prechádza celou knihou. John si nadovšetko cení intenzívne úsilie v boji so sebou samým; tým menej dôveruje špekuláciám a rafinovanej kontemplácii.

Tvrdé predpisy asketickej morálky sú uvedené v The Ladder vo veľmi jednoduchom a neviazanom jazyku; sú popretkávané dôvernými správami o osobných zážitkoch alebo o tom, čo sa stalo s Jánovými bratmi v mníšskom živote.

Veľká rola hrať maximy, príslovia a porekadlá folklórneho charakteru. Preklad Rebríka je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube.

Dejiny svetovej literatúry: v 9 zväzkoch / Edited by I.S. Braginsky a ďalší - M., 1983-1984

Vedecká literatúra o Byzancii je obrovská. Dvakrát ročne najuznávanejší medzinárodný byzantský časopis Byzantinische Zeitschrift (doslova „Byzantine Journal“) zostavuje komentovanú bibliografiu nových prác o byzantských štúdiách a zvyčajne 300 – 400-stranové číslo obsahuje 2 500 až 3 000 položiek. Zorientovať sa v takom návale publikácií nie je jednoduché. Navyše ide o literatúru v rôznych jazykoch: byzantistika (rovnako ako napríklad klasická filológia) sa nikdy nestala odborom v anglickom jazyku a každý byzantský učenec musí čítať aspoň nemčinu, francúzštinu, taliančinu, novogréčtinu a latinčinu (Latinčina pre Byzantinistov nie je len jazykovým prameňom, ale aj pracovným nástrojom: v súlade s tradíciou sa na nej píšu predhovory ku kritickým publikáciám dodnes). Na začiatku 20. storočia toto povinný zoznam Zahrnutá bola aj ruština a teraz čoraz silnejšie pozície získava turečtina.

Preto sa aj dôležité knihy prekladajú veľmi zriedka. Paradoxne aj programová kniha Karla Krumbachera „Geschichte der byzantinischen Litteratur“ („Dejiny byzantskej literatúry“), ktorá položila základ k r. koniec XIX storočia základov vedeckých byzantských štúdií, nebola úplne preložená do žiadnej európsky jazyk okrem novogréčtiny. Ešte žalostnejšia je situácia s prekladmi do ruštiny - zásadné diela sa v nej nedajú prečítať.

Nižšie uvedený zoznam obsahuje jednu populárnu monografiu, ktorá má vysvetliť, čo je Byzancia človeku, ktorý položil túto otázku po prvýkrát, a päť „klasických“ kníh, ktoré mali veľký vplyv na rozvoj byzantských štúdií. Ide buď o diela rusky hovoriacich vedcov, alebo prekladové monografie európskych vedcov (nie vždy je však kvalita prekladu vysoká a vždy je lepšie odkázať na originál, ak je to možné). Zoznam neobsahuje dôležité knihy venované jednotlivým postavám byzantskej kultúry. Napríklad Lyubarsky Ya. N. „Mikhail Psell. Osobnosť a kreativita. K dejinám byzantského prehumanizmu“ (M., 1978); Meyendorff I., Protopresv. "Život a dielo sv. Gregora Palamasa: Úvod do štúdie" (2. vydanie St. Petersburg, 1997)., alebo hĺbkové štúdie odhaľujúce nejakú úzku vrstvu byzantskej kultúry Ousterhout R. "Byzantskí stavitelia" (M., Kyjev, 2005); Taft R. F. „Byzantský cirkevný obrad“ (Petrohrad, 2000)., keďže by bolo nesprávne odporúčať tento druh súkromného výskumu na prvé zoznámenie sa s Byzanciou.

Judith Herrinová. "Byzancia: Úžasný život stredovekej ríše"

Profesorka Judith Herrin (nar. 1942) napísala svoju populárnu monografiu o Byzancii – za predpokladu, že treba veriť predslovu a nie ako literárnu hru – po tom, čo nedokázala odpovedať na otázku pracovníkov renovujúcich jej kanceláriu na King's College London: „A čo je Byzancia? " (Toto záhadné slovo si všimli na dverách jej pracovne.) Od knihy, ktorá odborníkom pravdepodobne neprezradí nič nové, no bude užitočná pre každého, kto si položí rovnakú otázku ako hrdinovia z predslovu, netreba očakávať dôsledná prezentácia byzantskej histórie - podľa autora ide len o „rozmanité meze“ (toto bolo pôvodne perzské slovo pre občerstvenie v celom Stredomorí), ktoré nemá zasýtiť, ale iba povzbudiť apetít čitateľa. Kniha je postavená chronologicky (od založenia Konštantínopolu po jeho pád), no jej kapitoly sú zámerne vyvážené – na prvý pohľad obrovské témy „Grécke pravoslávie“ alebo „Byzantská ekonomika“ a veľmi súkromná „Basil II Bulgar-Slayer“ sa môže ukázať ako na rovnakej úrovni.a Anna Komnena.

Herrin navrhuje pozerať sa na históriu Byzancie nie ako na nekonečný rad cisárov, generálov a patriarchov s menami neobvyklými pre európske ucho, ale ako na históriu ľudí, ktorí vytvorili civilizáciu, ktorá v 7. storočí chránila Európu pred arabskou hrozbou,
a v XIII-XV storočí položili základy európskej renesancie – a napriek tomu je priemerný moderný Európan úplne neznámy a vo svojej mysli upadá do stereotypov o klamstve, tmárstve, lichôtkach a pretvárke. Herrin suverénne bojuje proti týmto stereotypom, zdedeným po Montesquieuovi a Edwardovi Gibbonovi, čím sa Byzancia odcudzuje a zároveň približuje. Byzanciu opisuje s pôvabnými paradoxmi („Kultúrny vplyv Byzancie rástol nepriamo úmerne k jej politickej sile“), no zároveň ukazuje, ako sa táto zdanlivo nekonečne vzdialená civilizácia prediera do sveta okolo nás, zdieľajúc detské dojmy z mozaík Ravenna alebo analyzujúci prejav pápeža Benedikta XVI. z roku 2006, v ktorom sa odvolával (podľa Herrina nie celkom správne) na protiislamské výroky cisára Manuela II. Komnenosa.

Herrin J. Byzancia: Prekvapenie. Život stredovekej ríše. Princeton, N.J., 2008.
Alternatíva: Herrin J. Byzancia. úžasný život stredoveká ríša. M., 2015.

Alexander Kazhdan. "Dejiny byzantskej literatúry"

Nedokončený projekt Alexandra Kazhdana (1922-1997), do ktorého išiel dlhé roky, postupne prechádzal od sociálno-ekonomických otázok, ktoré ho zamestnávali v mladosti, k dejinám byzantskej literárnej estetiky. Práca na zväzkoch sa začala v roku 1993 a v čase, keď Kazhdan zomrel, žiadny z nich nebol úplne pripravený na vydanie. Knihy vyšli až o deväť rokov neskôr a v Grécku, kvôli čomu sa prakticky nedostali do knižníc a knižných sietí.

Vydané zväzky sú len malou časťou toho, čo sa malo napísať. Zahŕňajú obdobie temného stredoveku (polovica VII. – polovica VIII. storočia), éru mníšskeho obrodenia (cca 775 – cca 850) a dobu byzantského encyklopedizmu (850 – 1000). Kazhdan nemal čas písať o Michailovi Psellosovi, ani o ním tak milovanom Nikitovi Choniatesovi (ako kompenzácia však môže poslúžiť zbierka jeho článkov „Nikita Choniates a jeho doba“ (St. Petersburg, 2005).

Názov Kazhdanových kníh pravdepodobne neupúta pozornosť čitateľa, ktorý nepozná okolnosti. Medzitým sa za jednoduchosťou názvu skrýva polemika so zakladateľom byzantinizmu Karlom Krumbacherom a jeho rozsiahlou a precíznou nemeckou referenčnou knihou „História byzantskej literatúry“ (v konceptoch a osobnej korešpondencii Kazhdan dokonca svoju knihu skrátil ako GBL , ako keby to nepísal v angličtine, ale v nemčine). Knihy, ktoré v polovici 20. storočia nahradili zastarané Krumbacherovo kompendium (napríklad diela Herberta Hungera o vrcholnej svetskej literatúre alebo Hansa Georga Becka o cirkevnej spisbe a ľudovej literatúre), boli tiež skôr referenčnými knihami – podrobnými, komplexne štruktúrovanými , ale bez akýchkoľvek estetických posudkov zoznamy textov s komplexnou charakteristikou prameňov a kompletnou bibliografiou.

Kazhdanova úloha bola iná – vrátiť sa k otázke „potešenia pri čítaní gréckeho stredovekého literárneho textu“, pokúsiť sa zhodnotiť byzantskú literatúru „podľa vlastných noriem“, pochopiť problematiku literárny štýl. Preto je forma knihy impresionistická – Kazhdan upustil od snahy pokryť celé literárne dedičstvo Byzancie a vytvoril cyklus chronologicky nadväzujúcich literárnych náčrtov-esejí, niekedy takmer bez odkazov a bibliografického aparátu. V strede každého z nich je kľúčová postava spisovateľa pre konkrétnu epochu a menejcenní autori, konajúci na obežnej dráhe hlavného hrdinu alebo pokračujúci v ním nastavenom vektore, sa spomínajú len okrajovo.

Kazhdanove „Dejiny byzantskej literatúry“ napokon schválili práva literárneho, a nie pramenného prístupu k pamiatkam byzantskej literatúry a spôsobili lavínovitý nárast počtu diel o byzantskej literárnej estetike.

Kazdan A. Dejiny byzantskej literatúry (650-850) (v spolupráci s L. F. Sherry a Ch. Angelidi). Atény, 1999.Kazdan A. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atény, 2006 Alexander Kazhdan napísal svoje posledné knihy v r anglický jazyk- od roku 1979 žil v USA a pôsobil v byzantskom centre Dumbarton Oaks..
Alternatíva: Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Obdobie byzantského encyklopedizmu. SPb., 2012.

Igor Medvedev. "Byzantský humanizmus XIV-XV storočia"

Prvé vydanie knihy súčasného šéfa byzantskej školy v Petrohrade Igora Medvedeva (nar. 1935) sa uskutočnilo v roku 1976; pre druhé vydanie v roku 1997 bola doplnená a prepracovaná. Medvedevova monografia nastoľuje otázku humanistických tendencií v kultúre neskorej Byzancie (XIV-XV storočia) a typologickú podobnosť týchto tendencií s črtami západoeurópskej renesancie.

Ústrednou postavou knihy je novoplatónsky filozof Georgy Gemist Plifon, ktorý na sklonku byzantských dejín navrhol program radikálnej obnovy impéria založenú na oživení pohanských olympijských kultov. Odsúdený do zabudnutia v Byzancii (jeho najškandalóznejšia kniha „Zákony“ bola zničená konštantínopolským patriarchom Gennadiusom Scholariusom) Plethon, ktorý bol nepredstaviteľnou kombináciou byzantsko-intelektuálnych a novopohanských, vždy intrigoval a intrigoval bádateľov (napr. , minulý rok Prestížne anglické vydavateľstvo Ashgate vydalo novú štyristostranovú knihu o Plythovi s podtitulom „Medzi helenizmom a pravoslávím“). Kapitola „Apoteóza Plethonu“, ktorú Medvedev pridal v druhom vydaní knihy, nesie príznačný podtitul „Nová historiografická vlna“.

Podľa Medvedeva sa v 14. – 15. storočí v byzantskej elite vytvorilo zvláštne prostredie, v ktorom sa rozšírili tendencie, trochu podobné myšlienkam talianskeho humanizmu. Najbystrejší predstavitelia tohto prostredia (Plithon a spisovateľ Theodor Metochites) boli pripravení ponúknuť Byzancii „helenistickú“ budúcnosť založenú na ideológii „sekulárneho humanizmu“ a otvorenom uznaní jednoty gréckej kultúry od staroveku po stredovek. Možnosť tejto alternatívnej histórie sa však nikdy nestala skutočnosťou, pretože „byzantská cirkev“, schvaľujúca učenie sv. Gregory Palamas... sa rezolútne obrátila chrbtom k renesancii Podľa Medvedeva bol hesychazmus ospravedlňovaný Grigorijom Palamasom - kláštorná a asketická prax, ktorá umožňuje človeku zjednotiť sa s Bohom - „tmárstvom“ a jeho víťazstvo neponechalo priestor na slobodné diskusie o viere: systém „politického prenasledovania na vznikol model katolíckej inkvizície“ a teraz pre „začiatky nového videnia sveta, nového svetonázoru, zrodeného z renesancie, ľudia museli preliať svoju krv“.“ (citát od Johna Meyendorffa John Meyendorff(1926-1992) – americký cirkevný historik, výskumník hesychazmu.) a v roku 1453 turecká čepeľ definitívne prerušila politickú existenciu Byzancie. Dnes, keď cirkevná zložka byzantskej kultúry zatieňuje všetky ostatné v masovom povedomí, vyznieva takéto porovnanie „zásluh“ konštantínopolskej cirkvi a Turkov, ako aj celého antihesychastského pátosu knihy obzvlášť aktuálne. .

Medvedev I.P. Byzantský humanizmus XIV-XV storočia. 2. vydanie, prepracované a rozšírené. SPb., 1997.

Sergej Averincev. "Poetika ranej byzantskej literatúry"

Kniha Sergeja Averinceva (1937-2004) je možno najpopulárnejšou publikáciou so slovom „byzantský“ v názve, ktorá bola kedy v Rusku vydaná. Bola opakovane dotlačená a je zaradená do zoznamov literatúry pre študentov nielen špecializovaných byzantských odborov.

Kniha sa číta ľahko a ťažko zároveň. Je takmer bez referenčného a bibliografického rámca a zámerne mätie čitateľa hádankovými nadpismi častí, ktoré nie sú nijako formálne štruktúrované: „Byť ako dokonalosť – krása ako bytie“, „Súhlas s nesúhlasom“, „Svet ako hádanka a hádanka“. Kniha nie je postupnou prezentáciou etáp literárny proces v oblasti Stredozemného mora a nie je to sprievodca žánrami, ale zbierka napísaná jasným, obrazný jazyk kulturologické eseje, v ktorých sa autor snaží nájsť špecifiká byzantskej kultúry prostredníctvom literárne texty, formálne ešte nesúvisiace s byzantským obdobím (spravidla sa o byzantskej literatúre hovorí vo vzťahu k pamiatkam najskôr v 6., ba až v 7. storočí).

Averincev navrhol upustiť od nekonečného sporu o to, kde leží hranica medzi starovekom a Byzanciou, a uznal, že texty, o ktorých hovorí (na ktorých autor je Nonn z Panopolitanského alebo Gregor Teológ), možno právom pripísať starovekým aj pred (alebo raným) byzantským literatúre. Podľa neho ide len o zameranie – pohľad dopredu alebo dozadu: „Hľadali sme v týchto textoch predovšetkým nie ozveny starého, ale črty nového; nezaoberali sme sa ani tak stáročiami vypracovanou harmóniou zotrvačnosti, ale plodnou disharmóniou posunu... Najzásadnejšie literárne princípy snažili sme sa prijať ich mobilný, protirečivý, prechodný stav.<…>Žiadna epocha nemôže byť úplne „rovná sebe“ – inak by ďalšia epocha nemala šancu vôbec prísť.

Ďalším zásadným rozhodnutím Averinceva je zaradenie do okruhu prameňov textov, ktoré v novom európskom chápaní nie sú literatúrou: teologické traktáty, kázne, liturgická poézia. Tieto texty, mnohým známe prinajmenšom z bohoslužieb, ale takto vytrhnuté z byzantského a ešte viac z antického kontextu, ktorý ich zrodil, sa odhaľujú práve ako literárne diela a nachádzajú svoje miesto v dejinách literárnej estetiky. .

Averintsev S. Poetika ranej byzantskej literatúry. M., 1997.

Dmitrij Obolensky. "Byzantské spoločenstvo národov"

Kniha Dmitrija Obolenskyho (1918-2001) navrhla koncepciu "Byzantského spoločenstva národov" (analogicky s Britským spoločenstvom - Britským spoločenstvom). Obolensky postuluje možnosť „predpokladať [Byzanciu a krajiny východnej Európy] jednotné medzinárodné spoločenstvo“, „nadnárodné združenie kresťanských štátov“, medzi ktorých časťami existujú opačné línie napätia: odstredivé (boj národov východnej Európy s Byzanciou na politickej, kultúrnej, cirkevnej a vojenskej úrovni) a dostredivé (postupné vnímanie a uznávanie primátu byzantskej kultúrnej tradície vo východnej Európe). Geografické hranice sveta opísané na stránkach knihy sú pohyblivé. Ťažisko pozornosti výskumníka sa pohybuje v časovom aj geografickom meradle, pretože nové národy neustále upadli do obežnej dráhy vplyvu byzantskej kultúry: „jadra“ byzantský svet na Balkáne zostali nezmenené, ale postupom času niektoré regióny z Byzancie odišli (Morava, Chorvátsko, Maďarsko) a iné sa priblížili (Rusko, Moldavsko, Valašsko). Cyklus chronologicky usporiadaných esejí vystriedajú argumenty o faktoroch kultúrneho prenikania Byzancie.

Podľa Obolenského „Pospolitosť“, ktorá sa plne sformovala začiatkom 11. storočia, mala výnimočnú stabilitu a pretrvala až do pádu Byzancie. Obolensky trvá na tom, že „nejde o intelektuálnu abstrakciu“, pripúšťa, že samotní Byzantínci a ich susedia si nie vždy plne uvedomovali povahu svojho vzťahu a nedokázali ho sami konceptualizovať. Flexibilita terminológie, ktorá tieto vzťahy popisovala, však mala svoje výhody a moderné pokusy „opísať ich presnými právnymi výrazmi“<…>príliš zjednodušovať a deformovať ich povahu. Hlavným rozhodnutím autora bolo odmietnutie vidieť vo vzťahoch Byzancie s východoeurópskymi krajinami a regiónmi zjednodušenú schému boja medzi byzantským „imperializmom“ a „miestnymi národnými hnutiami“.

Myšlienka „Pospolitosti“ odstránila rozpor medzi „politickou nezávislosťou stredovekých národov východnej Európy“ a „ich uznaním najvyššej moci cisára“, ktorý sa Obolenskyho predchodcom zdal neriešiteľný. Jej putom bolo vyznanie východného kresťanstva a uznanie nadradenosti konštantínopolskej cirkvi, noriem rímsko-byzantského práva, najvyššej politickej moci byzantského cisára nad celým pravoslávnym svetom, ako aj štandardy byzantskej literárnej tvorby. a umeleckej estetiky.

Obolenský D. Byzantské spoločenstvo: Východná Európa, 500-1453. Londýn, 1971.
Alternatíva: Obolenský D. Byzantské spoločenstvo národov. Šesť byzantských portrétov. M., 1998.

Paul Lemerle. "Prvý byzantský humanizmus"

Klasická monografia francúzskeho byzantského vedca Paula Lemerleho (1903-1989), ktorá bola v ruštine dostupná až po štyridsiatich rokoch od jej vydania, je venovaná kultúrnej premene Byzancie počas macedónskej renesancie (IX-X storočia) - dobe r. „prvý“ humanizmus, ktorý umožnil nielen „druhý“, oveľa slávnejší humanizmus paleologickej éry, ale nepriamo ovplyvnil aj humanizmus západoeurópskej renesancie. Batožina vedomostí o starovekej kultúre Byzantíncov, ktorí utiekli do Talianska po roku 1453, nahromadili vedci XIV-XV storočia, ale zase sa spoliehali na intelektuálov macedónskej éry, ktorí ako prví ťahali diela Platóna, Aristotela, Aischyla a Euripida zo zabudnutia na temné časy.

Druhá polovica 9. - 10. storočia je časom nového spoznávania Byzantíncov s antickou kultúrou a hromadenia a kodifikácie vedomostí vo všetkých sférach života. Lemerle sa pýta na dôvody tohto kultúrneho vzplanutia a odmieta v ňom vidieť vonkajší (karolínsky západný alebo sýrsko-arabský východný) vplyv. V jeho interpretácii bola možnosť takéhoto oživenia vždy vlastná byzantskej kultúre, ktorá formálne deklarovala nenávisť k pohanskej minulosti, no v skutočnosti dbala na zachovanie svojho kultúrneho dedičstva. Lemerle opisuje vzťah medzi kresťanstvom a pohanským starovekom z hľadiska „medzery a kontinuity“. Východné kresťanstvo odsudzovalo pohanstvo, ale bolo paradoxne aj spojovacím prvkom medzi obdobiami. Starodávnu tradíciu vzdelávania premenila „na jeden z nástrojov svojho víťazstva“, no (na rozdiel od západnej cirkvi) nešla cestou úplnej podriadenosti školskej výchovy. Podľa Lemerleho k „prvej záchrane helenizmu“ došlo už na úsvite byzantskej éry, keď sa v Konštantínopole na príkaz cisára Konštancia II. začalo vo veľkom kopírovať staré papyrusy.

V strede každej z kapitol hlavnej časti knihy je nejaká významná postava tej doby – Lev Matematik, patriarcha Fotios, Aretha z Cézarey, Konštantín VII. Porfyrogenetos. Samostatné časti sú venované vývoju školského vzdelávania a technickej revolúcii, ku ktorej došlo vďaka vynálezu minuskuly - teda písaniu malými písmenami, ktoré umožnilo výrazne urýchliť prepisovanie, a tým aj distribúciu textov. Bez toho, aby si Lemerle formálne tvrdil, že je niečo viac ako „poznámky a poznámky“ (notes et remarques), prichádza Lemerle k dôležitým záverom o špecifikách byzantskej civilizácie: „cisársky“ alebo „barokový“ helenizmus sa v nej spája s rozhodnutím cirkvi o „asimilovať [pohanskú kultúru] a nie ju zničiť“, čím vznikla typická byzantská „dualita alebo, ak chcete, nejednoznačnosť“ celej byzantskej kultúry.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paríž, 1971.
Alternatíva: Lemerle P. Prvý byzantský humanizmus. Poznámky a poznámky o školstve a kultúre v Byzancii od začiatku do desiateho storočia. SPb., 2012.  

Komu Obraz byzantského života by bol neúplný, keby sme po zvážení hlavných problémov, ktorým čelila vláda ríše, neurčili podstatu byzantskej kultúry, ktorej vplyv sa Byzancia snažila presadiť po celom svete. Už sme ukázali materiálnu stránku tejto kultúry – prosperitu byzantského priemyslu, aktivitu jeho obchodu, lesk Konštantínopolu a hlboký dojem, ktorý toto hlavné mesto urobilo na všetkých, ktorí ho navštívili. Zostáva ukázať, aká bola táto kultúra v oblasti ideí a umenia a aký je jej historický význam.

I. Duchovný život Byzancie

Toto nie je miesto na podrobný popis histórie byzantskej literatúry. Napriek tomu je veľmi dôležité ukázať jeho pôvod a charakter, ktorý nadobudol.

Zachovanie úzkeho spojenia s gréckou antikou je črtou byzantskej literatúry, ktorou sa odlišuje od všetkej ostatnej literatúry stredoveku. Gréčtina bola národným jazykom Byzantskej ríše. Preto boli diela veľkých gréckych spisovateľov prístupné a zrozumiteľné každému a vzbudzovali všeobecný obdiv. Boli vedené vo veľkých knižniciach hlavného mesta v početných zoznamoch; my (148) si môžeme urobiť predstavu o bohatosti týchto zbierok z informácií, ktoré sa k nám dostali o niektorých súkromných knižniciach. Teda patriarcha Photius vo svojom Myriobiblion analyzoval 280 rukopisov klasických autorov, čo je len časť jeho knižnice. V knižnici kardinála Vissariona bolo z 500 rukopisov najmenej 300 gréckych. Kláštorné knižnice, ako napríklad v kláštore Patmos alebo v grécko-talianskom kláštore sv. Mikuláša v Casole spolu s náboženskými dielami mali aj diela klasického Grécka. Do akej miery boli všetci títo spisovatelia Byzantíncom známi, možno posúdiť podľa údajov, ktoré sa k nám dostali o ich popularite v byzantskej spoločnosti. Svyda v 10. storočí, Psellos v 11. storočí, Tsetses v 12. storočí, Theodore Metochites v 14. storočí. čítali všetku grécku literatúru, rečníkov a básnikov, historikov a filozofov, Homéra a Pindara, tragédov a Aristofana, Démosthena a Izokrata, Thukydida a Polybia, Aristotela a Platóna, Plutarcha a Luciána, Apollónia z Rhodu a Lykofrónu. Ženy neboli o nič menej vzdelané. Anna Komnenos čítala všetkých veľkých klasických spisovateľov Grécka, poznala históriu Grécka a mytológiu a bola hrdá, že prenikla „do samotných hlbín helenizmu“. Hneď po príchode do Byzancie bolo prvou starosťou manželky Manuela Komnenosa, ktorý pochádzal z Nemecka, požiadať Tzetzesa, aby za ňu komentoval Iliadu a Odyseu; vyslúžila si chválu toho veľkého gramatika, ktorý ju nazval „ženou zamilovanou do Homera“. V byzantských školách boli spolu so spismi cirkevných otcov základom vzdelávacieho systému diela klasických spisovateľov Grécka. Homer bol referenčnou knihou, obľúbeným čítaním všetkých študentov. Stačí sa pozrieť na to, čo Psellos čítal dvadsať rokov, aby sme získali predstavu o duchovných záujmoch tej (149) éry. Napokon Konštantínopolská univerzita, založená Theodosiom II. a obnovená v 9. storočí. Caesar Varda, starostlivo strážený Konštantínom Porfyrogenetom a prekvitajúci dokonca aj v ére Palaiologos, bol úžasným ohniskom starovekej kultúry. Profesori tejto univerzity, „konzuli filozofov“ a „hlavi rétorov“, ako sa im hovorilo, vyučovali filozofiu, najmä platónsku, gramatiku, pod ktorou rozumeli všetkému, čo dnes nazývame filológiou, teda nielen gramatikou. metrika, lexikografia, ale aj komentáre a často aj kritika starých textov. Niektorí z týchto učiteľov po sebe zanechali slávnu a trvalú spomienku. V XI storočí. Psellos, ktorý sa bezhranične skláňal pred Aténami, opäť pozdvihol štúdium Platónovej filozofie do výšky a s veľkým nadšením vykladal klasických autorov. V XII storočí. Eustathius Solúnsky komentoval Homéra a Pindara a učiteľov XIV a XV storočia. , veľkí učenci, vzdelaní kritici, veľkí znalci gréckej literatúry, boli skutočnými predchodcami humanistov renesancie.

Preto, prirodzene, byzantská literatúra musela zažiť silný vplyv antiky. Byzantskí spisovatelia si často brali za vzor klasických autorov a snažili sa ich napodobňovať: Prokopios napodobňoval Herodota a Thukydida, Agátius, ktorý mal väčší sklon k rétorike, napodobňoval básnikov. Rafinovaný Teofylakt hľadá svoje vzory v alexandrijskej literatúre. Neskôr pre Nicephorus Bryennius slúži Xenophon ako model, Anna Komnenos konkuruje Thukydidovi a Polybiovi. Späť v 15. storočí. v spisoch Chalkokondylosa a Kritovula sa prejavuje príbuznosť s Herodotom a Thukydidom. V kontakte s klasikmi vytvárajú učený jazyk, trochu umelý, niekedy okázalý, veľmi odlišný od vtedajšej každodennej reči; boli hrdí na vedomie, že reprodukovali prísnu milosť atticizmu. Tak ako vo svojom štýle napodobňujú antickú formu, tak aj v myslení napodobňujú klasické predstavy. Sú ovplyvnené gréckou históriou a mytológiou; spomínajúc na barbarské národy - Bulharov, Rusov, Maďarov - nazývajú ich starovekými menami. Táto takmer poverčivá oddanosť gréckej klasickej tradícii viedla k veľmi dôležitým dôsledkom pre rozvoj literatúry.

Na druhej strane kresťanstvo zanechalo v literatúre silnú stopu. Je známe, aké veľké miesto zaujímalo náboženstvo v Byzancii, aké slávnostné boli cirkevné obrady, aký vplyv mala cirkev na myslenie Byzantíncov. Je známe, aký záujem vzbudzovali teologické diskusie, aké vášne vzbudzovali dogmatické spory, akou úctou sa obklopovali mnísi, ako štedro sa rozlievali dary v prospech kostolov a kláštorov. Spisy cirkevných otcov – Bazila Veľkého, Gregora Naziánskeho, Gregora Nysského, Jána Zlatoústeho (Crysostoma) vzbudzovali všeobecný obdiv. Študovali ich v byzantských školách a spisovatelia si ich ochotne brali za vzor. Teológia tvorí polovicu všetkého, čo byzantská literatúra vyprodukovala, a v Byzancii je málo spisovateľov, dokonca aj tých zo Sovietskeho zväzu, ktorí tak či onak neprišli do kontaktu s teológiou. Táto úcta ku kresťanskej tradícii a autorite cirkevných otcov bola dôležitá aj pre literatúru.

Pod ním dvojitý vplyv a rozvíjala sa byzantská literatúra, ktorá jej dala charakter rôznorodosti. Byzantínci mali vždy veľmi radi históriu a od 6. do 15. storočia, od Prokopa, Agathia a Menandra po Franziho, Duku a Kritovula, je literatúra Byzancie bohatá na mená významných historikov. V duševnom vývoji a často aj v talente výrazne prevyšovali svojich súčasných západných autorov; niektoré z nich by mohli zaujať miesto v akejkoľvek literatúre. Talentom, postrehom, malebnou presnosťou obrazov života, jemnou psychológiou portrétov, vtipom a humorom možno Psellosa postaviť na roveň najväčším historikom a zďaleka nie je jediný, kto si takéto hodnotenie zaslúži.

Tento vkus po histórii sa prejavuje aj v historických kronikách kláštorného či ľudového pôvodu, ktoré sú svojou úrovňou menej významné, s výnimkou takých autorov, akými sú napríklad Skylitsa či Zonara. Tieto kroniky sa často vyznačujú nedostatočne kritickým prístupom k materiálu, ale mali veľký vplyv aj na súčasníkov. Láska k historickému príbehu v Byzancii bola taká veľká, že mnohí ochotne zostavili písomné príbehy o hlavných udalostiach, ktorých boli svedkami. Takže, Kameniat písal o dobytí Solúna Arabmi v roku 904, Eustathius - o dobytí toho istého mesta Normanmi v roku 1185. Nie je nič živšie a atraktívnejšie ako epizódy, ktorými Kekavmen naplnil svoju malú farebnú knihu spomienok .

Veda, ktorá sa hlboko zaujímala o byzantské myslenie, bola popri histórii teológia. Je pozoruhodné, že až do XII storočia. Byzantská teologická literatúra bola oveľa lepšia ako čokoľvek, čo v tejto oblasti vytvoril Západ. Od Leontyho Byzantského, Maxima Vyznávača, Jána z Damasku a Theodora Studitu medzi 6. a 8. storočím. do Palamas v 14. storočí, George Scholaria a Vissarion v ΧV storočí. pravoslávne náboženstvo a láska k náboženským sporom inšpirovali mnohých autorov. Patria k nim (152) rozsiahle komentáre k svätému písmu, mystickej literatúre vytvorenej v kláštoroch, najmä na hore Athos, dielam náboženskej výrečnosti, hagiografickej literatúre, ktorej najlepšie príklady boli opísané v 10. storočí. Simeon Metaphrastus vo svojom rozsiahlom diele.

Ale okrem histórie a teológie bol vývoj byzantskej ideológie pozoruhodný svojou úžasnou rozmanitosťou. Filozofia, najmä platónska, ktorú Psellos a jeho nasledovníci postavili na čestné miesto, zaujíma v byzantskej literatúre významné miesto. Veľkú úlohu zohrávajú aj najrozmanitejšie formy oratória, ako sú: pochvalné a pohrebné prejavy, slávnostné prejavy prednesené v r. prázdniny v cisárskom paláci a v patriarcháte drobné pasáže venované opisu krajiny či umeleckých diel. Medzi rečníkmi inšpirovanými antickou tradíciou niektorí, ako napríklad Photius, Eustathius, Michael Acominatus, zaujímajú významné miesto v literatúre. V Byzancii sú aj básnici. Nájdeme tu drobné diela: "Philopatris" v 10. storočí, "Timarion" v 12. storočí, "Mazaris" v 14. storočí, posledné dve sú napodobeniny Luciana, talentované štúdie Theodora Metochitesa a Manuela Palaiologosa. No v byzantskej literatúre vynikajú najmä dva fenomény originálneho, tvorivého charakteru. Ide predovšetkým o náboženskú poéziu, v ktorej sa na úsvite VI. Známym sa stal „kráľ melódií“ Roman Sladkopevets. Náboženské hymny svojou vášnivou inšpiráciou, úprimným citom, hlbokou dramatickou silou predstavujú jeden z najvýraznejších fenoménov byzantskej literatúry. Ďalej je to byzantský epos, ktorý v mnohých ohľadoch pripomína francúzske hrdinské básne (chansons de geste) a vznikol v 11. storočí. veľká báseň o národnom (153) hrdinovi Digenis Akritas. V tomto epose, podobne ako v náboženskej poézii, niet ani stopy antického vplyvu. Ako bolo správne poznamenané, cítia telo a krv kresťanskej Byzancie; je to práve tá časť byzantskej literatúry, v ktorej sa prejavili hlbiny národného ducha.

Vráťme sa však k iným typom literatúry. V teológii sa po období tvorivej činnosti, veľmi skoro, už od 9. storočia, začína všetka pôvodná tvorivosť vytrácať a žije len z tradície a autority cirkevných otcov. Diskusie sú zvyčajne založené na citáciách, predložené stanoviská vychádzajú zo známych textov a už Ján z Damasku napísal: "Nepoviem nič, čo by pochádzalo odo mňa." Tým teológia stráca všetku originalitu; ten istý jav, v trochu miernejšej podobe, pozorujeme aj v svetskej literatúre. Byzantínci majú bezhraničný záujem o minulosť. Žiarlivo strážia legendy a tradície staroveku. 10. storočie je storočím historických, vojenských, poľnohospodárskych, lekárskych a hagiografických encyklopédií zostavených na príkaz Konštantína Porfyrogenita. Tieto encyklopédie zhromažďujú všetko z minulosti, čo by mohlo slúžiť na účely výučby alebo praktických úloh. Byzantínci sú vzdelaní zostavovatelia a učenci; typickým príkladom je Konstantin Porphyrogenitus; jeho Kniha obradov a jeho pojednanie O vládnutí impéria sú postavené na bohatej dokumentácii a nesú pečať neúnavnej zvedavosti. Po cisárovi mnohí spisovatelia zostavujú pojednania o najrôznejších témach - o taktike, verejnom práve, diplomacii, poľnohospodárstve a vzdelávaní. V týchto pojednaniach sa autori snažia starostlivým štúdiom starých autorov vyriešiť mnohé zložité otázky. Praktický, úžitkový charakter mnohých diel, ktoré sa k nám dostali, je charakteristickou (154) črtou byzantskej literatúry. Samozrejme, v Byzancii sú aj skutočne originálni myslitelia, ako Fótius, Psellus, a už sme videli, že vo svojich dvoch častiach, v náboženskej a epickej poézii, je byzantská literatúra skutočne originálna a tvorivá. Ale treba povedať, že vo všeobecnosti byzantská literatúra, bez ohľadu na to, aká zaujímavá bola pre štúdium a pochopenie byzantského sociálneho myslenia, bez ohľadu na to, akých vynikajúcich spisovateľov uvádzala, často postrádala originalitu, novosť a sviežosť.

Táto literatúra má aj iné nedostatky. Patrí medzi ne domýšľavosť a manierizmus, láska k zvučnej, prázdnej fráze, hľadanie spletitej formy, ktorá nahrádza pôvodnú myšlienku a odstraňuje potrebu premýšľať. Obzvlášť výrazné ťažkosti však spôsobil literatúre jazyk, ktorý používala väčšina byzantských spisovateľov. Ide o učený, umelý, podmienený jazyk, ktorému mnohí ťažko rozumeli, a preto sa diela v ňom napísané nečítali, preto bola táto literatúra určená pre vybraný okruh ľudí veľkej kultúry. Spolu s týmto jazykom existoval hovorový, ľudový jazyk, ktorým sa hovorilo, ale nepísalo. Počnúc VI storočím. boli, samozrejme, pokusy o jeho uplatnenie v literatúre, ale diela v tomto jazyku sa objavujú až v 11. a 12. storočí. Ide o básne Glyky a Theodora Prodroma, z ktorých posledný sa vyznačuje trochu vulgárnym, aj keď zábavným vtipom, historickými dielami, napríklad kronika Morea a romány, najmä epos Digenis Akrita, ktorý sa objavil. nám len v tomto jazyku. Preto v byzantskej literatúre vzniká škodlivý dualizmus, priepasť medzi čisto literárnymi dielami a dielami napísanými v ľudovom jazyku, ktoré sa nestali jazykom literatúry. O posledné menované je však veľký záujem; ukazujú (155), že duchovnému životu Byzancie nebola cudzia inšpirácia, sviežosť myslenia a cítenia.

Napriek uvedeným nedostatkom mala byzantská literatúra veľký vplyv na literatúru iných národov. Kým Byzancia spolu s náboženstvom priniesla národom východnej Európy princípy novej spoločenskej organizácie, jej literatúra im priniesla prvky novej duchovnej kultúry. Mnohé diela, najmä historické kroniky a diela cirkevných otcov, boli preložené do bulharčiny, srbčiny, ruštiny, gruzínčiny, arménčiny: kroniky Malaly, Georgija Amartola, Konstantina Manassiu, Zonara. Sláva týchto kronikárov bola taká veľká, že Theophanes bol preložený do latinčiny. V Bulharsku cár Simeon, vytvárajúci dvor podľa vzoru cisárskeho, nariadil preložiť do bulharský jazyk kronika Malaly a diela cirkevných otcov – Bazila, Atanáza, Jána z Damasku. Sám išiel príkladom, keď zostavil zbierku extraktov od Jána Zlatoústeho (Chryzostoma) a dvorní pochlebovači ho prirovnali k „pracovitej včele, ktorá zbiera med z kvetov“. V Rusku, v školách v Kyjeve, bola vykonaná podobná práca; tak v celej východnej Európe vznikali národné literatúry pod vplyvom Byzancie.

Byzantská literatúra v druhej polovici 14. storočia. a počas celého pätnásteho storočia. zanechalo svoju stopu na Západe. Gemista Plethon a Bessarion tam pestovali vkus pre grécku antiku a vzkriesili slávu Platónovej filozofie. Podľa vzoru Konštantínopolskej univerzity vyučovali v Benátkach a Florencii antickej literatúry, a humanisti renesancie sa zoznámili so slávnymi spisovateľmi Grécka. Byzantská literatúra tak prispela k šíreniu byzantského vplyvu po celom svete. (156)