Zvláštnosti:

Ručne písaná povaha = nepresná reprodukcia

Cirkevný charakter literatúry

Historizmus (presné dodržiavanie historických faktov)/objektivita

Etiketa (klišé)

Periodizácia:

Spojenie určitého obdobia s historickými udalosťami: ▬ obdobie vzniku literatúry, koniec 10. stor. – stred. XI storočia ▬ XI storočie – začiatok XII storočia (rozkvet Kyjevskej Rusi), ▬ stred. XII storočia – začiatok XIII storočia (feudálna fragmentácia – tatarsko-mongolská invázia). ▬ sivá XIII storočia – kon. XIV storočia (Tatarsko-Mongolovia). ▬ kon. XIV storočia – kon. X storočia (centralizácia ruského štátu). ▬ XIV storočia ▬ (Problémy) XVII storočie.

Dominantným literárnym štýlom je monumentálny historizmus/historický monumentalizmus

Emocionálne expresívne, kon. XIV – kon. XV storočia

Obdobie druhého monumentalizmu/cisárskej rétoriky 11. storočia.

Prechod k modernej literatúre 17. storočia.

Preložená literatúra Kyjevskej Rusi. Žánrový systém

Skladba prekladovej literatúry, ktorá bola v Kyjevskej Rusi rozšírená, odhaľuje kultúrne spojenie Ruska s najvyššou civilizáciou vtedajšieho sveta. Väčšina nielen literárnych žánrov, ale aj samotných pamiatok, bežných v prekladoch v Rusku, sa zhoduje s ich výberom, ktorý je dostupný v prekladových knihách západnej Európy z tých istých období. Môžete nainštalovať týmto spôsobom spoločný zdroj literárny vplyv na množstvo štátov, ktoré sa v Európe vytvorili v 8. – 9. storočí. Týmto zdrojom bola stredomorská kultúra rozpadnutej Rímskej ríše.

Kresťanská literárna kultúra prenesená z Byzancie do Ruska nemala úzko národný charakter, keďže samotná Byzancia bola v mnohých ohľadoch mnohonárodná.

Bolo to spôsobené centrálnym postavením Byzancie medzi krajinami vtedajšieho sveta medzi európskym Severom a Západom, ázijským východom a africkým juhom, v starobylom centre civilizácie, ktorá sa tu po stáročia vytvárala a rozvíjala. Byzancia sa považovala za dediča a predstaviteľa svetových dejín Ríma, považovala sa za pokračovateľa jeho svetovej politiky a mala nárok na vedenie svetová história. Vzala na seba poslanie christianizácie pohanských národov sveta; Jeho Basileus sa považoval nielen za hlavu kresťanov, ale aj za politického vládcu štátov pokresťančených Byzanciou, na znak čoho rozdeľoval ich panovníkom rady cisárskeho byzantského dvora. Tento stav vecí a stav myšlienok bol dôvodom, že byzantská literatúra nadobudla medzinárodný význam. Byzancia propagujúc svoju kultúru iným národom, dokonca do určitej miery obetovala svoj národný prvok a umožnila šírenie kresťanstva v rodnom jazyku národností, ktoré pokresťančila. Sama ochotne prijímala kultúrne prvky národností do svojej starostlivosti a tak, ako sa na jej území pretínali najvýznamnejšie cesty svetového obchodu, do jej literatúry sa ukladali rôzne námety a literárne formy Západu a Východu, Severu a Juhu. Vďaka tomu cez byzantskú knihu prenikli k „novoosvieteným“ národom literárne diela nie úzko národného, ​​ale globálneho charakteru, ktoré si v skutočnosti zaslúžili celosvetovú distribúciu.

Preto sa prekladová literatúra Kyjevskej Rusi, prijatá z Byzancie, ukázala byť takmer totožná s literatúrou iných mladých ľudí európskeho stredoveku. Rozdiel sa skôr prejavil v charaktere vývoja uvedenej literatúry, a nie v jej výbere. A aj samotný vývoj, ktorý odlišuje Západ od Východu, išiel v hlavných líniách spoločnou cestou. Samozrejme, nie je prekvapujúce, ak na Západe a Východe

Stredoveká Európa má rovnaký výber prekladových kníh, ktoré sú základom kresťanského náboženstva. Ale okrem toho sú spoločné takmer všetky knihy, ktoré dokumentujú cirkevný kult, všetky žánre kníh súvisiace s cirkevnosťou. Veľmi podobná je prekladová knižnica teológov, tlmočníkov a kazateľov, hagiografov a historikov blízkych cirkvi na západe a východe Európy. Rovnaké cirkevné príbehy, ortodoxné a apokryfné, kolovali po celej Európe. Rovnaké obrazy fyziológov a bestiárov boli prijaté v celom jej priestore: fénix, mlok, echinus atď. napríklad Trójske skutky a príbeh Alexandra Veľkého sa šírili rovnomerne po Západe aj Východe. Samozrejme, väčšina bežných preložených diel sa líši vydaním, ale všetky sa líšia jazykom. Potom bolo miesto ich odchodu a cesty na Západ a Východ iné.

Väčšina originálov prekladovej literatúry Kyjevskej Rusi patrí Byzancii, ale nepatrí do žiadnej epochy a časovo sa nezhoduje s výskytom ich prekladov na Kyjevskej Rusi. Väčšina z Byzantská literatúra sa sem dostávala v juhoslovanskom a bulharskom preklade, menšiu preložili Rusi.

Prekladová literatúra Kyjevskej Rusi sa teda do značnej miery formovala v závislosti od histórie byzantskej a bulharskej literatúry a od okolností, ktoré sprevádzali presun kníh, ktoré im patria, na Rus.

Masívny tok týchto kníh začal prúdiť na Rus v súvislosti s prenesením byzantského kresťanstva sem ako štátneho náboženstva. Aby však Rusi zvládli toto náboženstvo, grécky jazyk ich kníh predstavoval veľké ťažkosti. A aj keby v X storočí. V Rusi boli ľudia, ktorí vedeli po grécky, ale bolo nepravdepodobné, že by boli natoľko skúsení v literárnej reči, aby urýchlene preložili potrebné texty, navyše zložitého obsahu a špeciálnej terminológie. Musel som siahnuť po neslovanskom sprostredkovaní. Takýmto prostredníkom boli bulharskí Slovania, ktorí o viac ako sto rokov skôr ako Rusi prijali kresťanstvo a pridŕžajúc sa byzantského cirkevného obradu dokázali vyvinúť spisovný jazyk na preklad kníh. Začiatok spisovného slovanského jazyka položili slávni grécki misionári na Morave Konštantín-Cyril a Metod, ktorí preložili do slovanského jazyka hlavné knihy kresťanskej náuky, cirkevné pravidlá a niektoré životy. Niektorí Metodovi žiaci a spolupracovníci, ktorí po jeho smrti ušli do Bulharska, tam pokračovali v prekladateľskej činnosti, ktorá prekvitala najmä za bulharského cára Simeona (893-927). Simeon, vzdelaný muž, dokonale ovládajúci grécky jazyk, zhromaždil okolo seba kruh prekladateľov, na čele ktorého stál zrejme bulharský exarcha Ján, kňaz, vikár biskupa vo východnom Bulharsku. Prekladatelia pracovali v rôznych častiach bulharskej krajiny, takže slovná zásoba a syntax v ich dielach sú veľmi rôznorodé. Niektorí boli Gréci, ktorí ovládali slovanský jazyk, ako Ján Exarcha a Konštantín, biskup Bulharska, iní boli Slovania, ktorí prešli gréckou školou.

Do konca 10. stor. V Bulharsku vznikla obrovská séria prekladov byzantskej cirkevnej literatúry, počnúc tými gréckymi autormi, ktorí študovali v starovekých školách. Táto literatúra odrážala hlavné peripetie byzantskej tvorivosti pri vytváraní štátnej cirkvi. V prvom rade treba spomenúť, že v Bulharsku sú preklady tzv. písma“, vráťme sa k Metodovým aktivitám a opäť boli preložené niektoré knihy Svätého písma. Pre lepšie pochopenie týchto základných kníh viery boli preložené ich „výklady“, medzi ktoré patrí Šiesty deň, rozsiahle pojednanie vysvetľujúce príbeh starozákonnej knihy Genezis o šiestich dňoch stvorenia sveta a naplnené informácie o astronómii, kozme, geografii, etnografii atď. Jedna zo šiestich dní, ktoré prešli na Rus, je vlastne revíziou Jána Exarchu. Tieto interpretácie sveta nie sú zbavené poézie a táto vlastnosť sa odrazila v ruských dielach 11.-12. (napríklad Učenie Vladimíra Monomacha). Z kníh „svätého písma“ prijatých z Bulharska pochádza ruské Ostromirské evanjelium, prepísané z východobulharského originálu diakonom Gregorom a jeho pomocníkmi v Kyjeve v rokoch 1056-1057. za novgorodského starostu Ostromíra. Bulharský preklad výkladov kníh šestnástich starozákonných prorokov prepísal pre novgorodské knieža Vladimir Jaroslavič v roku 1047 kňaz Upir Likhim.

Mnohé cirkevné hymny, ktoré sa používali v byzantskej cirkvi, boli takmer všetky preložené v Bulharsku a prijaté v Rusku spolu so štruktúrou, v ktorej boli zahrnuté.

Prekladaní boli byzantskí „otcovia a učitelia cirkvi“, vynikajúci teológovia a kazatelia, teoretici askézy a učitelia mníšstva, apologéti „pravoslávnej“ cirkvi proti herézam. Ján Exarcha preložil knihu Jána z Damasku, obsahujúcu celý teologický systém. V Rusku bol tento bulharský preklad Damasku známy už na začiatku 12. storočia. s názvom Dôvera alebo Slovo správnej viery (citované v živote Borisa a Gleba). Zbierka kázní – slov – výrečného študenta antickej Jánovej školy, konštantínopolského patriarchu, prezývaného „Chryzostom“, sa objavila v bulharskom preklade za cára Simeona, pod menom Zlatoústy. Prológ k tejto knihe je venovaný osláveniu Simeona, ktorý zažil všetky knihy Božieho písma, staré i nové, vonkajšie i vnútorné, a porozumel morálke, zvykom a múdrosti všetkých učiteľov. Pre toho istého Simeona bola z gréčtiny preložená zbierka článkov rôzneho obsahu, cirkevná, historická, poučná, interpretačná, literárna, ktorá bola potom v roku 1073 prepísaná v ruštine na kyjevského kniežaťa (tzv. Svyatoslavov Izbornik) . Tu je ešte veľkolepejšia chvála, ktorú vzdávam Simeonovi, ktorý je prirovnávaný k Ptolemaiovi „nie vo viere, ale vo vášni pre knihy“, ktorými naplnil svoje komnaty. Metodov učeník, slovinský biskup Klement, preložil zbierku gréckych slov oslavujúcich sviatky a svätých, známych pod názvom Triumfant, ktoré sa zavčasu rozšírili aj na Rus.

Byzantská cirkev oplývala životmi svätých, ktoré existovali samostatne aj v zbierkach určitého zloženia, kde boli životy usporiadané podľa mesiacov a dní v roku. Najrozsiahlejšia z týchto zbierok sa volala Menaion. V Simeonovom okruhu sa Menaion zrejme preložil úplne, no z Kyjevskej Rusi sa z neho zachoval len svojrázny úryvok doplnený ruskými článkami, takzvaná Assumpcia zbierka z 12. storočia. (so životmi Borisa a Gleba a Theodosia z Pečerska). Životy, ktoré boli v Bulharsku preložené oddelene alebo tam oddelene kolovali, boli známe aj v Rusku. Z nich sa v ruskej kronike premietol napríklad Život Vasilija Nového (zomrel v roku 944).

Gréci vlastnili aj rozsiahle zbierky drobných poviedok zo života svätých, hlavne askétov, pustovníkov z Malej Ázie, egyptských a talianskych púští, nazývaných paterikon. Najmenej tri z týchto paterikonov boli preložené v Bulharsku. Stopy preložených paterikonov zasiahli napríklad aj prácu pisárov Kyjevskopečerského kláštora, ktorí sa podieľali aj na zostavení ruskej kroniky.

V Byzancii bolo naplnených mnoho typov cirkevných kníh s obsahom protikladným kanonickej dominantnej cirkvi. Vo formách Starého zákona a Nového zákona - Evanjelium, Apoštol, životy svätých atď. - sektári a „heretici“ zostavili diela tematicky podobné tým kánonickým. Tieto diela – „apokryfy“, prevažne maloázijského pôvodu, sa dostali aj do Bulharska, tu boli preložené a prenikli do bulharských prekladov do Ruska. Ozveny apokryfného Prvého Jakubovho evanjelia sa nachádzajú napríklad v životoch Borisa a Gleba a v učení Cyrila z Turova o evanjeliovom podobenstve o ochrnutom a Vladimír Monomakh použil obrázky Testamentov 12 patriarchov. Z Bulharska zdedila Kyjevská Rus aj zoznamy (indexy) kníh „pravých“ a „falošných“ kníh (apokryfy), zostavené v úrade pápežov a patriarchov.

Zo skutočných historických diel Byzancie v Bulharsku boli preložené najmä diela o všeobecných dejinách, kde byzantčina zaujíma čestné miesto vo svetovom historickom prúde, počnúc dejinami Židov ako ľudí „vyvolených“ božstvom. Preložené boli aj niektoré dejiny kresťanskej cirkvi. Niektoré z týchto prekladov sa na Rusi objavili najneskôr v 11. – 12. storočí. a napríklad kroniky Georga Amartola a Johna Malala boli použité v ruskej kronike, ako aj chronologický zoznam udalostí patriarchu Nicephora „The Chronicler Soon“.

Dá sa predpokladať, že v 10. stor. Bulharsko preberalo z Byzancie najmä cirkevnú alebo cirkevnú literatúru, ktorá sa nahromadila v čase christianizácie Bulharska, koncom 9. - začiatkom 10. storočia. Táto knižnosť odráža viaceré epochy literárnych dejín Byzancie: obdobie 6. a 7. storočia, prechod od antického smeru ku kresťansko-stredoveku; obdobie od 8. do polovice 9. storočia, poznamenané urputným bojom o uctievanie ikon a rozkvetom mníšstva, sprevádzané úpadkom vzdelanosti a napokon aj obdobím literárneho obrodenia, keď však ant. štýl degeneroval do rétoriky. Táto literárna rozmanitosť v spojení s momentom a cieľmi uvedenia Bulharska do byzantskej kultúry sa odrazila v preložených bulharských knihách a v nezávislej tvorivosti bulharských spisovateľov 10. storočia a ovplyvnila aj ruské výpožičky z Bulharska. Pokresťančenie Ruska bolo zrejme sprevádzané ešte väčšou diskrimináciou v literárnych výpožičkách od Bulharov ako pri bulharských výpožičkách z Byzancie. Táto čitateľnosť vyplývala z dominancie cirkevných záujmov vládnych kresťanizmov Ruska. Ak si však v tejto ére Rus nevybral z Bulharska príklady svetskej literatúry, ktorá do Bulharska prenikla z Byzancie, Rusi predsa len dostali ozvenu staroveku, hoci len prostredníctvom cirkevnej formy byzantsko-bulharských kníh.

Nemožno, samozrejme, tvrdiť, že neslovanská literatúra bola na Kyjevskú Rus prijímaná výlučne z Bulharska. V 9., 10. a dokonca v časti 11. stor. Doposiaľ nedošlo ku konečnému rozkolu, „rozdeleniu“ byzantskej a rímskej cirkvi, došlo len k dočasnému prerušeniu ich mierového spolunažívania a súťaženia v pokresťančovaní národov. Dá sa povedať, že tomuto súpereniu sa nevyhol ani jeden štát so slovanským obyvateľstvom, Rus nevynímajúc. Rímska cirkev sa síce snažila odovzdať Slovanom svoj obrad v latinčine, no v prípade potreby tolerovala bohoslužby v národných jazykoch, vždy však využila príležitosť tento relax zastaviť. Byzancia, naopak, uskutočňovala svoje učenie Slovanom vo svojom vlastnom alebo podobnom slovanskom jazyku a podporovala slovanské bohoslužby. Tak to bolo na Morave a v Čechách, v Maďarsku plnom moravsko-českých Slovanov, v Poľsku ovplyvnenom moravsko-českou kultúrou, v Chorvátsku, Srbsku a Bulharsku. Stopy cirkevných textov západoslovanského pôvodu sa odrážajú v ruskej literatúre Kyjevskej Rusi, ktorá mala obchodné a dynastické väzby s takými susedmi, ako boli Česi, Poliaci a Maďari. Ale v ruskej korešpondencii sa zachovalo veľmi malé množstvo takýchto pamiatok, a ak sú o nich nejaké odrazy v ruskej kronike alebo v ruskej hagiografii (Nestorov odkaz na život Vjačeslava Čecha), tak sa to nestalo v období vzniku kresťanstva v Rusku ako štátneho náboženstva a koncom 11. alebo 12. storočia.

Nepochybnú výhodu bulharskej účasti na tvorbe východiskovej ruskej literatúry potvrdzuje jej jazyk a písmo, ktoré si osvojilo a trvalo uchovávalo bulharskú grafiku a pravopis. Ak smerodajné dôkazy hovoria, že abecedu pre Slovanov vynašiel v roku 863 Konštantín-Cyril, grécky misionár, rodák zo Solúna, ktorý dobre poznal južnoslovanský jazyk obyvateľov Solunského kraja, potom musíme počítať s tzv. prítomnosť v slovanských knihách nie jednej, ale dvoch abecied, z toho jednej v prvej polovici 11. storočia. sa po rusky nazývala „Kurilovica“ (t. j. „cyrilika“) a druhá niesla názov „hlaholika“, ktorý sa zachoval v každodennom živote Chorvátov v 14. storočí. Použitie výrazu „cyrilika“ v ruských dôkazoch z 11. storočia. komplikované tým, že tu odkazuje na hlaholiku. Totiž novgorodský kňaz Upir Likhoy ďakuje Bohu, že mu dovolil „napísať túto knihu z Kurilovej“ a miestami v knihe sú písmená a celé slová hlaholiky, akoby zostali z hlaholského originálu, „z ktorého “ Korešpondencia prišla Resting Likhoy v inej abecede. Ale nech je to akokoľvek, tradícia ustanovila názov „cyrilika“ pre slovanskú, dobre známu abecedu cirkevných kníh, ktorá je jasnou adaptáciou gréckeho zákonného obradného rukopisu. Pokiaľ ide o „hlaholiku“, toto bol názov slovanskej abecedy, ktorá zrejme pochádza zo štýlov gréckej kurzívy. Miesto používania hlaholiky nás zavedie na Moravu, do Chorvátska a západného Srbska; Územím, kde sa prevažne používa cyrilika, je Bulharsko a Rusko. Je však potrebné venovať pozornosť tomu, že v najstarších ruských spisoch sa na všeobecnom pozadí cyriliky občas nachádzajú písmená a jednotlivé slová písané hlaholikou. Takže okrem zoznamu Upir Likhy, dva žaltári z 11.-12. a kópia Slová Gregora Teológa z 11. storočia, hlaholské nápisy boli škrabané v 11.-12. medzi Kirillov na ešte vlhkej omietke novgorodskej katedrály svätej Sofie.

Otázka, ako Kyjevská Rus prijala bulharské knihy a kedy sa skončil ich masívny tok na Rus, nie je bez významu. Existuje názor, že sa o to najskôr postarala Byzancia, ktorá zo svojich centrálnych trhov dodávala slovanské knihy potrebné pre novú ruskú cirkev. Ale zdá sa, že nie je potrebné popierať priame ruské vzťahy v tejto otázke s Bulharskom cára Samuela († 1014), po ktorých sa bulharské kráľovstvo zmenilo na byzantskú provinciu. Mohutný tok bulharských kníh, ktorý sa začal koncom 10. storočia, vzrástol v prvej polovici 11. storočia, počas intenzívnej knižnej činnosti Jaroslava Vladimiroviča, kyjevského veľkovojvodu, a skončil za jeho synov.

Rusi, ktorí študovali literárny jazyk juhoslovanských prekladov cirkevných kníh, usporiadali svoju reč podľa tohto modelu, a to ako pre nezávislý preklad, tak pre písanie. Rusi tak zúročili už južnými Slovanmi vyvinutú terminológiu, zastrešujúcu bytosti, veci a pojmy, sčasti dosiaľ neknižným Ruskom ešte neznámu a nevymyslenú, používali nielen hotovú slovnú zásobu, ale aj tvaroslovie, frazeológiu a syntax vyvinutú r. Bulharskí prekladatelia podľa gréckych originálov. Samozrejme, ruskí prekladatelia sa vo všetkom otrocky neriadili jazykovými a literárnymi technikami bulharských predlôh, snažili sa dodržať štruktúru svojho živého jazyka, no napriek tomu sa ukázalo, že ruská prekladová reč je natoľko závislá od knižnej bulharčiny, že je celkom ťažké rozlíšiť ruský preklad od bulharčiny. Vo vzťahu k množstvu preložených pamiatok sa bádatelia stále nezhodujú v pripisovaní prekladateľskej činnosti k južnoslovanskej či ruskej národnosti. Otázku národného pôvodu prekladu komplikuje možnosť úpravy juhoslovanského textu ruským pisárom a naopak, spoločná účasť bulharského a ruského Slovana na preklade. Napríklad podľa väčšiny vedcov bola kronika Georga Amartola preložená z Bulharov, ale spracovaná Rusom; Upravené boli aj niektoré zázraky v živote Mikuláša. Skrátený grécky kormidelník (zbierka cirkevných kánonov s výkladom), preložený z gréčtiny ruským mníchom v 12. – 13. storočí, preložil do srbčiny syn veľkého srbského župana Savva. Grécka zbierka krátkych životov svätých, v preklade nazývaná Prológ, bola preložená v 12. storočí. Bulharčina a ruština spolu. Spoločná práca Slovanov rôznych národností mohla byť a bola vykonávaná medzi múrmi mnohokmeňových kláštorov Byzancie, najmä na Athose, ktorý bol oddávna spojením gréckych, slovanských a východných kláštorov, ktoré mali akýsi politický nezávislosť. Od konca 11. stor. Bol tu založený aj ruský kláštor, zrejme podporovaný ruskou vládou.

Pod 6545 (1037) - rok založenia „kostola sv. Sofia, metropola“ – Príbeh minulých rokov charakterizuje vzdelávacie aktivity Jaroslava Vladimiroviča: „A Jaroslav, milujúci cirkev vládne... a usilovný v knihách a čítaní, často vo dne v noci. A nazbieral mnoho listov a dal ich s nimi od grčskej až po slovinskú; a skopírovaním mnohých kníh, v ktorých sa verní ľudia učia a užívajú si Božie učenie. Akoby jeden spustošil krajinu, iní by ju znovu zasadili, alebo by žli a jedli nekonečnú potravu, tak a tak: otec tohto Volodimera sa pozrel na zem a urobil ju mäkkou, keď ju osvietil krstom; Zasiali sme srdcia verných ľudí knižnými slovami a budeme žať učenie, ktoré je prijateľné z kníh.“ Tu prichádza chvála za knihy: „Tu Jaroslav... milujeme knihy, a keďže sme mnohé skopírovali, dali sme ich do St. Sophia, južne odtiaľto.“ Ak táto Jaroslavova chvála nesie stopy panegyriky ku knihomilnému bulharskému cárovi Simeonovi, potom samotné načasovanie rozkvetu kníh v Rusku do doby vzniku metropoly pri Kyjevskom kostole Sofie (1037) je veľmi významné a pravdepodobné.

Kruh pisárov, ktorý zhromaždil Jaroslav, by skutočne mohol vydať „veľa kníh“, ale či medzi nimi bolo veľa ruských prekladov, je ťažké rozhodnúť. Z Kyjevskej Rusi nepochádzali viac ako štyri desiatky takýchto prekladov, ale ani jeden z nich nemožno s istotou pripísať prvej polovici 11. storočia. Za prvé možno považovať ruské preklady troch diel súvisiacich s činnosťou zákonodarcu byzantského mníšstva Feodora, opáta kláštora Studite v Konštantínopole (storočia VIII-IX), konkrétne jeho charty, učenia a života. Studitská listina bola preložená v 70. rokoch 11. storočia. objednal prvý kyjevsko-pečerský opát Theodosius († 1074), ktorého vlastné kázne boli zostavené pod silným vplyvom učenia Theodora Studitu.

Do konca 11. - začiatku 12. stor. je možné zaradiť ruské vydanie kroniky Amartola na základe gréckeho originálu a ruských prekladov Dejín židovskej vojny od Josephusa a kresťanskej topografie Kozmu Indikoplova, životov Andreja Blázna a Štefana biskupa zo Sourozhu, niektoré hagiografické články o Mikulášovi z Myry, Jurajovi a Kozmovi s Damiánom. Nie z gréčtiny, ale zo sýrčiny v 11.-12. Príbeh Akira Múdreho bol preložený do Ruska. Do 12. storočia. zahŕňajú ruské preklady výkladov (paleys) k biblickým knihám Nikitu z Irakli, apokryfy o Mojžišovi, Šalamúnovi a Afroditianovi, ako aj príbehy o Alexandrovi Veľkom a Digenis-Deugenius. Z toho istého storočia pochádza aj preklad Prológu, ktorý spoločne vytvorili Rus a Bulhar. Je pravdepodobné, že Rusi prekladali aj diela ruských metropolitov od Grékov 11.-12.

Ak sa hranice kyjevského obdobia literatúry pokračujú v prvom polovica XIII c., čo je úplne prijateľné, budeme musieť spomenúť zbierku výrokov - Včela, Legenda o stvorení sv. Sophia z Tsaregradskej a jeden z typov fyziológov, ako ruské preklady tejto doby. Navyše pred mongolským pustošením vznikla v Rusi z predchádzajúcich bulharských a ruských prekladov akási historická encyklopédia – kompilačný chronograf.

Ruské preklady 11.-13. storočia, samozrejme, neboli všetky vyrobené v Kyjeve alebo Černigove. Nemožno napríklad ignorovať Haličsko-volynský región, ktorý poskytoval príklady zručného rozprávania na konci 11. storočia. Práca pisárov v tejto oblasti môže zahŕňať preklad Devgenie’s Acts and the Bee a zostavenie kompilačného chronografu.

Zatiaľ neexistujú dostatočné dôvody na stanovenie všeobecných smerníc pre výber pamiatok, ktoré sa majú preložiť v Kyjevskej Rusi. Takémuto zriadeniu bráni predovšetkým neúplnosť dochovanej prekladovej literatúry, z ktorej väčšina zahynula v dôsledku kniežacích sporov, pustošenia Polovcov a mongolského vpádu, ako aj stiahnutia sa južných a západných regióny k litovsko-poľskému štátu.

Žánrový systém:

Svetský

Kronika – selektívne rozpráva o konkrétnom momente

Historický príbeh je úplný príbeh o udalosti. Obsahuje funkcie: Byzantský príbeh (zábavná postava), kronika. Vlastnosti príbehu: hovorí o dokončenej udalosti. Je usporiadaná na chronologickom základe. Má: začiatok, vývoj, vyvrcholenie, rozuzlenie.

Často príbehy kompozične zapadali do kroniky (príbeh bitky na palici ako súčasť Novgorodskej kroniky).

cirkvi

Oratorické žánre umierajú

Životy svätých a kniežat (život Alexandra Nevského)

Chôdza (znížený počet)

Najstaršia kronika. Príbeh minulých rokov

XI storočia - rozkvet politickej moci Kyjevskej Rusi, rozkvet ruskej kultúry. Za kniežaťa Jaroslava Múdreho sa zjednotilo územie starovekého ruského štátu a posilnila sa nezávislosť Ruska. 11. storočie je obdobím aktívnych politických a kultúrnych väzieb medzi Ruskom a všetkými európskymi krajinami. Bolo to v Kyjeve v 11. storočí. Začalo sa písanie kroník, ktoré sa vykonávalo po celej Rusi až do 17. storočia. O Katedrála svätej Sofie v 11. storočí bola založená knižnica, v ktorej sa uchovávali a kopírovali rukopisy. „Učenie sa kníh má veľký úžitok. Sú to rieky, ktoré zalievajú vesmír, je v nich prameň múdrosti, nesmierna hĺbka, ktorými sa utešujeme v smútku.“ Toto je hymnus na počesť knihy, čo naznačuje vysokú kultúrnu úroveň východní Slovania XII storočia

Celou ruskou literatúrou sa tiahne ústredná téma – téma ruskej krajiny a jej historických osudov. Už v prvých starých ruských dielach zaznieva myšlienka vlastenectva, hrdosti na rodnú krajinu, jej moci, politickej a náboženskej nezávislosti.

Po prijatí kresťanstva v Rusku sa objavilo množstvo prekladovej literatúry: kroniky, historické príbehy, slávnostné slová, učenia. Ale bolo by nesprávne domnievať sa, že základom staroruskej literatúry sa stala práve prekladová literatúra, vzor pre staroruských spisovateľov. Obrovský vplyv na ňu mali bohaté tradície ústneho ľudového umenia. Keď sa objavilo písanie, ruskí pisári začali zaznamenávať všetky najdôležitejšie udalosti svojej doby. Tak vznikol jeden z prvých žánrov ruskej literatúry – kronika. Kroniky sú ruské historické diela, v ktorých bol príbeh rozprávaný podľa rokov.

Najväčšou historickou a literárnou pamiatkou starovekej Rusi bol „Príbeh minulých rokov“, ktorý v roku 1113 napísal mních z Kyjevsko-pečerského kláštora Nestor...

„Príbeh minulých rokov“ ako literárna pamiatka

Najväčšou historickou a literárnou pamiatkou starovekého Ruska bol „Príbeh minulých rokov“, ktorý v roku 1113 napísal mních z Kyjevsko-pečerského kláštora Nestor. O tejto práci akademika. D.S. Lichačev napísal: „Nestorovo vysoké literárne vzdelanie, jeho výnimočné čítanie prameňov, jeho schopnosť vybrať z nich všetko podstatné, urobili z „Príbehu minulých rokov“ nielen zbierku faktov z ruských dejín, ale nielen historické a publicistické dielo. , ale úplne literárne prezentačné dejiny Ruska.“ (Príbeh minulých rokov - M.,L., 1950).

Rozprávka o minulých rokoch však nie je najstaršou kronikou. Viac ako dve storočia sa mnoho generácií vedcov zaoberá problematikou vzniku a vývoja kronikárskeho písma v Rusku. V súčasnosti vďaka výskumu akadem. Šachmatova A.A. môžeme hovoriť o histórii ruských kroník. A.A. Šachmatov použil komparatívnu historickú metódu. Dokázal, že táto historická a literárna pamiatka je založená na starodávnejších kronikách, najmä na starokyjevskej klenbe. A.A. Šachmatov prezentoval výsledky svojho výskumu v diele „Výskum najstarších kroník“ (Petrohrad, 1908), „Príbeh minulých rokov“ (zv. 1, str. 1916)

Kronikové písmo sa objavuje v kláštore sv. Sofie, ale v 70. rokoch. XI storočia kronika bola prenesená do Kyjevsko-pečerský kláštor, ktorého vynikajúcimi postavami boli jeho zakladatelia - Anton, Theodosius a Nikon Veľký. A.A. Šachmatov verí, že autor knihy Kyjev-Pechersk kód kroniky bol Nikon Veľký. Koncom 11. stor. vzniká Kyjevsko-pečerský alebo Počiatočný trezor.

Počiatočný kód sa stal základom Príbehu minulých rokov. Prvé vydanie zostavil Nestor v roku 1113, druhé Sylvester v roku 1116, tretie neznámy autor v roku 1118.

Zaujímavé objasnenia hypotézy A.A. Šachmatov o histórii písania kroniky urobil akademik. Lichačev v knihe. „Ruské kroniky a ich kultúrny a historický význam“ (M., Leningrad, 1947) a v štúdiu akademika. Rybáková B.A. "Staroveká Rus". Rozprávky. Epos. Kronika“ (Moskva, 1963).

Príbeh minulých rokov odrážal záujem ruského ľudu o historickú minulosť ich vlasti. „Odkiaľ sa vzala ruská zem, kto začal vládu v Kyjeve a odkiaľ prišla ruská zem“ - to je úloha, ktorú si kronikár stanovil. Téma vlasti, jej veľkosť a sila, jej jednota, hlboké vlastenectvo tvoria ideový a tematický obsah kroniky. O čomkoľvek kronikár hovorí - o vojenských ťaženiach ruských kniežat, o ich aktivitách zameraných na posilnenie politickej a náboženskej nezávislosti Ruska, o bratovražedných feudálnych vojnách, o udalostiach minulých rokov - vždy ide o záujmy vlasti a vysokých vlastenecká myšlienka určuje uhol pohľadu autora, jeho hodnotenie konania kniežat a udalostí, o ktorých rozpráva. Historik V. O. Klyuchevsky, ktorý si všíma ideologickú orientáciu „Príbehu minulých rokov“, napísal, že je charakterizovaný „prebudením myšlienky ruskej krajiny v celej spoločnosti ako niečoho integrálneho, nevyhnutného a povinného pre každého“.

Ako uvádza kronika, hneď po tom, čo Rusko prijalo kresťanstvo, Vladimir Svyatoslavič „začal brať deti úmyselným deťom [ušľachtilých ľudí] a začal im dávať knihy“ (PVL, s. 81). Na vzdelávanie boli potrebné knihy prinesené z Bulharska. staroslovienčina (stará bulharčina) a Staré ruské jazyky tak blízko, že Rus bol schopný použiť hotovú starosloviensku abecedu a bulharské knihy, ktoré boli formálne cudzie jazyky, v podstate nevyžadovali preklad. To značne uľahčilo oboznámenie Rusi s pamiatkami byzantskej literatúry, ktorá z väčšej časti prenikla do Rusi v bulharskom preklade.

Neskôr, za čias Jaroslava Múdreho, sa v Rusku začalo prekladať priamo z gréčtiny. Kronika uvádza, že Jaroslav zhromaždil „mnoho pisárov a prekladov z gréckeho do slovinského písma. A veľa kníh som skopíroval“ (PVL, s. 102). Intenzitu prekladateľskej činnosti potvrdzujú priame údaje (zoznamy preložených pamiatok, ktoré sa k nám dostali alebo zmienky o nich v pôvodných dielach), ako aj nepriame údaje: prílev prekladovej literatúry koncom 10. - začiatkom 11. stor. storočí. nebolo len dôsledkom vybudovaných kultúrnych väzieb medzi Ruskom a Bulharskom či Byzanciou, ale bolo spôsobené predovšetkým naliehavou potrebou, akousi štátnou nevyhnutnosťou: Rusko, ktoré prijalo kresťanstvo, potrebovalo literatúru na bohoslužby, aby sa oboznámilo s filozofické a etické doktríny nového náboženstva, rituálne a právne zvyky cirkvi a mníšskeho života.

Pre činnosť kresťanskej cirkvi v Rusku boli potrebné predovšetkým liturgické knihy. Povinný súbor kníh, ktoré boli potrebné na bohoslužby v každom jednotlivom kostole, zahŕňal evanjeliové aprakos, apoštolské aprakos, misál, breviár, žaltár, pôstny triodion, farebný triodion a všeobecný menaion. Vzhľadom na to, že v kronikách v rozprávaní udalostí 9.–11. Uvádza sa 88 miest (údaj od B.V. Sapunova), z ktorých každé malo od niekoľkých jednotiek až po niekoľko desiatok kostolov, potom počet kníh potrebných na ich fungovanie bude v mnohých stovkách. Z rukopisov z 11. – 12. storočia sa k nám dostalo len niekoľko kópií, ktoré však potvrdzujú naše predstavy o spomínanom repertoári liturgických kníh.

Ak bol presun liturgických kníh na ruskú pôdu diktovaný potrebami bohoslužieb a ich repertoár bol regulovaný kánonom liturgickej praxe, potom vo vzťahu k iným žánrom byzantskej literatúry možno predpokladať určitú selektivitu.

Ale práve tu sa stretávame so zaujímavým fenoménom, ktorý D. S. Lichačev charakterizoval ako fenomén „transplantácie“: Byzantská literatúra v niektorých svojich žánroch nielen ovplyvnila slovanskú literatúru a prostredníctvom nej aj staroruskú literatúru, ale bola – samozrejme, nejakým spôsobom bola jeho časť jednoducho prenesená na Rus.

Patristika. V prvom rade sa to týka byzantskej patristickej literatúry. V Rusku boli známe diela „cirkevných otcov“, teológov a kazateľov a tešili sa vysokej autorite: Jána Zlatoústeho, Gregora Naziánskeho, Bazila Veľkého, Gregora Nysského, Atanáza Alexandrijského atď.

Homiletickí spisovatelia (autori učení a kázní) boli v celom ruskom stredoveku vysoko cenení. Ich výtvory pomáhali nielen formovať morálne ideály kresťanského sveta, no zároveň nás nútili zamyslieť sa nad vlastnosťami ľudského charakteru, upozorňovali na rôzne črty ľudskej psychiky a svojimi skúsenosťami z „humanológie“ ovplyvnili ďalšie literárne žánre.

Z homiletických spisovateľov mal najväčšiu autoritu Ján Zlatoústy († 407). V jeho diele „asimilácia tradícií antickej kultúry kresťanskou cirkvou dosiahla úplné a klasické zavŕšenie. Vyvinul štýl kazateľskej prózy, ktorý absorboval nespočetné bohatstvo výrazových techník rétoriky a priniesol virtuozitu dokončovania k ohromujúcej expresívnosti.“ Učenie Jána Zlatoústeho bolo zaradené do zbierok už od 11. storočia. Od 12. storočia Zachoval sa zoznam „Zlatostruya“, ktorý obsahuje najmä „slová“ Zlatoústeho, viaceré „slová“ boli zaradené do slávnej zbierky Nanebovzatia na prelome 12. – 13. storočia.

V zoznamoch 11.–12. stor. zachovali sa aj preklady ďalších byzantských homiletov – Gregor Teológ, Cyril Jeruzalemský, „Rebrík“ Jána Klimaka, Pandekti z Antiocha a Pandekti Nikona Čiernohorského. Výroky a aforizmy „cirkevných otcov“ (spolu s aforizmami vyňatými z diel antických autorov) tvorili v starovekom Rusku populárnu zbierku – „Včela“ (najstarší zoznam z prelomu 13.–14. . V "Izbornik 1076" Významné miesto zaujíma Gennadyho „Stoslovets“ - akýsi „morálny kódex“ kresťana.

Diela homiletického žánru neskrývali svoju osvetovú, didaktickú funkciu. Homiletickí pisatelia sa priamo prihovárali čitateľom a poslucháčom a snažili sa ich presvedčiť logikou svojho uvažovania, vyzdvihovali cnosti a odsudzovali neresti, sľubovali večnú blaženosť spravodlivým a ľahostajným a hriešnikom hrozili božím trestom.

Životy svätých. Pamiatky hagiografického žánru - životy svätých - tiež vzdelané a poučené, ale hlavným prostriedkom presvedčenia nebolo ani tak slovo - niekedy rozhorčené a odsudzujúce, inokedy podsúvavo poučné - ako živý obraz. Akčné rozprávanie o živote spravodlivého človeka, ochotne využívajúce zápletky a dejové prostriedky helenistického dobrodružného románu, nemohlo zaujať stredovekého čitateľa. Hagiograf sa nezaoberal ani tak rozumom, ako skôr citmi a schopnosťou živej predstavivosti. Preto boli tie najfantastickejšie epizódy – zásahy anjelov alebo démonov, zázraky, ktoré vykonali svätí – niekedy opísané s podrobnými detailmi, ktoré pomohli čitateľovi vidieť a predstaviť si, čo sa deje. Niekedy Životy uvádzali presné geografické alebo topografické črty a pomenovávali mená skutočných historických postáv – to všetko tiež vytváralo ilúziu autenticity a malo čitateľa presvedčiť o pravdivosti príbehu, a tým dať životom autoritu „ historický“ príbeh.

Životy možno rozdeliť zhruba na dva dejové typy - martýriové životy, t. j. príbehy o mukách bojovníkov za vieru v pohanských časoch, a životy, ktoré rozprávali o svätcoch, ktorí sa dobrovoľne podujali na odlúčenie alebo bláznovstvo, vyznačujúce sa mimoriadnou zbožnosťou a láska k chudobe atď.

Príkladom prvého typu života je „Život sv. Ireny“. Rozpráva o tom, ako sa Irinin otec, pohanský kráľ Licinius, na popud démona rozhodne zničiť svoju kresťanskú dcéru; Podľa jeho rozsudku by ju mal rozdrviť voz, no stane sa zázrak: kôň, ktorý prelomí stopy, sa vrhne na kráľa, odhryzne mu ruku a vráti sa na pôvodné miesto. Irina je vystavená rôznym sofistikovaným mučeniam zo strany kráľa Zedekiho, no zakaždým, vďaka božskému príhovoru, zostane nažive a nezranená. Princezná je hodená do priekopy zamorenej jedovatými hadmi, ale „plazy“ sa okamžite „pritlačia“ k stenám priekopy a zomrú. Pokúšajú sa vidieť svätca živého, ale píla sa zlomí a kati zomierajú. Je priviazaná k mlynskému kolesu, ale voda „na Boží príkaz obteká“ atď.

Iný typ života zahŕňa napríklad legendu o Alexejovi Božom mužovi. Alexey, zbožný a cnostný mladý muž, sa dobrovoľne zrieka bohatstva, cti a ženskej lásky. Opúšťa dom svojho otca - bohatého rímskeho šľachtica, jeho krásna žena, len čo sa oženil, rozdáva peniaze z domu chudobným a sedemnásť rokov žije z almužny vo vestibule kostola sv. Panny Márie v Edesse. Keď sa sláva jeho svätosti rozšírila všade, Alexej opustil Edessu a po potulkách sa opäť ocitol v Ríme. Nikoho nespoznaný sa usadí v dome svojho otca, kŕmi sa pri jednom stole so žobrákmi, ktorým zbožný šľachtic dáva každý deň almužnu, a trpezlivo znáša šikanu a bitie otcových sluhov. Uplynie ďalších sedemnásť rokov. Alexej umiera a až potom rodičia a vdova spoznajú svojho nezvestného syna a manžela.

Patericon. V Kyjevskej Rusi boli zbierky Patericon všeobecne známe poviedky o mníchoch. Témy legiend Patericon sú celkom tradičné. Najčastejšie ide o príbehy o mníchoch, ktorí sa preslávili svojou askézou či pokorou. Jedna legenda teda hovorí, ako starší prichádzajú k pustovníkovi, aby sa s ním porozprávali, smädní po poučení od neho. No samotár mlčí a na otázku o dôvode svojho mlčania odpovedá, že vo dne v noci vidí pred sebou obraz ukrižovaného Krista. "Toto je náš najlepší pokyn!" - zvolajú starší.

Hrdinom iného príbehu je štylista. Je taký cudzí k pýche, že dokonca na schodoch svojho útulku rozdáva almužny pre chudobných a nedáva ich z ruky do ruky, tvrdiac, že ​​to nie on, ale Matka Božia dáva trpiacim dary. .

Paterikon rozpráva o mladej mníške, ktorá si vypichne oči, keď sa dozvedela, že ich krása vzbudila žiadostivosť mladého muža.

Všemohúcnosť modlitby a schopnosť askétov robiť zázraky sú námetmi ďalšej skupiny paterikonových poviedok. Spravodlivý starší je obvinený z cudzoložstva, ale vo svojej modlitbe dvanásťdňové dieťa na otázku „kto je jeho otec“ ukáže prstom na svojho skutočného otca. Prostredníctvom modlitby zbožného staviteľa lodí sa v horúcom dni na palubu valí dážď, ktorý poteší cestujúcich trpiacich horúčavou a smädom. Lev, ktorý sa stretol s mníchom na úzkej horskej ceste, stojí ďalej zadné nohy dať mu cestu atď.

Ak spravodlivých sprevádza božská pomoc, potom hriešnikov v legendách o paterikonoch čaká strašný a čo je obzvlášť príznačné, nie posmrtný, ale okamžitý trest: poneváč hrobov má oči vypichnuté živým mŕtvym; loď sa nepohne zo svojho miesta, kým z jej boku nevkročí do člna zabíjačka, a čln s hriešnikom okamžite pohltí priepasť; sluha, ktorý plánuje zabiť a okradnúť svoju milenku, nemôže opustiť svoje miesto a ubodá sa na smrť.

Teda v paterikone isté fantasy svet, kde sily dobra a zla neustále bojujú o duše ľudí, kde spravodliví nie sú len zbožní, ale priam fanatickí, kde sa robia zázraky v tých najvšednejších situáciách, kde aj divá zver potvrdzuje všemohúcnosť viery svojou správanie. Námety prekladových paterikonov ovplyvnili tvorbu ruských pisárov: v ruských paterikonoch a životoch nájdeme priame analógie k epizódam z byzantských paterikonov.

Apokryfy. Obľúbeným žánrom starých ruských čitateľov boli aj apokryfy, ktorých najstaršie preklady tiež pochádzajú z kyjevskej éry. Apokryfy (z gréčtiny ?????????? - „tajný, skrytý“) boli diela, ktoré vypovedajú o biblických postavách alebo svätcoch, ale neboli zaradené do okruhu pamiatok uctievaných ako posvätné písmo alebo oficiálne uznaných Svätým písmom. kostol. Existovali apokryfné evanjeliá (napríklad „Tomášovo evanjelium“, „Evanjelium Nikodéma“), životy („Život Ondreja blázna“, „Život Bazila Nového“), legendy, proroctvá atď. Apokryfy často obsahovali podrobnejší popis udalostí alebo postáv spomenutých v kánone biblické knihy Oh. Boli apokryfné príbehy o Adamovi a Eve (napríklad o Adamovej druhej žene Lilith, o vtákoch, ktoré naučili Adama pochovať Ábela), o Mojžišovom detstve (najmä o skúške múdrosti chlapca Mojžiša). od faraóna), o pozemskom živote Ježiša Krista.

Apokryf „Chôdza Matky Božej cez muky“ opisuje utrpenie hriešnikov v pekle, „Príbeh o Agapiusovi“ rozpráva o raji – nádhernej záhrade, kde sa pripravuje „posteľ a jedlo zdobené drahými kameňmi“. Spravodliví vtáky spievajú „rôznymi hlasmi“ a perie majú zlaté, šarlátové, šarlátové, modré a zelené...

Apokryfy často odrážali heretické predstavy o súčasnom a budúcom svete a vyústili do zložitých filozofických problémov. Apokryfy odzrkadľovali učenie, podľa ktorého Bohu odporuje rovnako mocný antipód – Satan, zdroj zla a vinník ľudských katastrof; Podľa jednej apokryfnej legendy teda ľudské telo stvoril Satan a Boh doň „vložil“ iba dušu.

Postoj pravoslávnej cirkvi k apokryfnej literatúre bol zložitý. Najstaršie indexy (zoznamy) „pravdivých a nepravdivých kníh“, okrem „pravdivých“ kníh, rozlišujú medzi „skrytými“ a „skrytými“ knihami, ktoré sa odporúčali čítať len znalým ľuďom, a „falošnými“ knihami , ktoré bolo určite zakázané čítať, keďže obsahovali heretické názory . V praxi však bolo takmer nemožné oddeliť apokryfné príbehy od príbehov nájdených v „pravdivých“ knihách: apokryfné legendy sa odrážali v pamiatkach, ktoré mali najvyššiu autoritu: v kronikách, paleách, v zbierkach používaných pri bohoslužbách (slávnosti, Menaioni). Postoj k apokryfom sa časom menil: niektoré pamiatky, ktoré boli v minulosti obľúbené, boli následne zakázané a dokonca zničené, no na druhej strane vo „Veľkom Menaion of Cheti“, vytvorenom v 16. storočí. Ortodoxní cirkevníci zahrnuli mnoho textov, ktoré sa predtým považovali za apokryfné, ako súbor odporúčanej literatúry.

Medzi prvé preklady realizované za Jaroslava Múdreho alebo v nasledujúcich desaťročiach patrili aj pamiatky byzantskej chronografie.

Kronika Georga Amartola. Medzi nimi najvyššia hodnota pre históriu ruských kroník a chronografie bola „kronika Georga Amartola“. Autor, byzantský mních, načrtol vo svojom diele celú históriu sveta od Adama až po udalosti z polovice 9. storočia. Kronika okrem udalostí z biblických dejín rozprávala aj o kráľoch Východu (Nabuchodonozor, Kýros, Kambýses, Dareios), Alexandrovi Veľkom, o rímskych cisároch, od Júlia Cézara po Costania Chlora a potom o byzantských cisároch. , od Konštantína Veľkého po Michala III. Ešte na gréckom území bola Kronika doplnená o úryvok z „Kroniky Simeon Logothetes“ a prezentácia v nej bola dokončená pred smrťou cisára Romana Lecapina (bol zvrhnutý z trónu v roku 944 a zomrel v roku 948) . Napriek značnému objemu a šírke historického rozsahu Amartolovo dielo predstavilo svetové dejiny z jedinečnej perspektívy, predovšetkým cirkevné. Autor do svojej prezentácie často vnáša zdĺhavé teologické úvahy, škrupulózne rozoberá debaty na ekumenických konciloch, sám polemizuje s heretikmi, odsudzuje obrazoborectvo a často nahrádza opis udalostí úvahami o nich. Pomerne podrobnú správu o politických dejinách Byzancie nachádzame až v poslednej časti Kroniky, ktorá opisuje udalosti 9. – prvej polovice 10. storočia. „Amartolova kronika“ sa použila pri zostavovaní stručného chronografického kódu – „Chronograf podľa Veľkej expozície“, ktorý sa zase použil pri zostavovaní „Počiatočného kódu“, jednej z najstarších pamiatok ruských kroník. (pozri nižšie, s. 39). Potom sa pri zostavovaní Rozprávky o minulých rokoch opäť obrátilo na Kroniku; stal sa súčasťou rozsiahlych starovekých ruských chronografických kódov - „grécky kronikár“, „ruský chronograf“ atď.

Kronika Jána Malála. Iný charakter mala Byzantská kronika, zostavená v 6. storočí. od gréckeho Sýrčana Johna Malalu. Jeho autor si podľa bádateľa pamätníka „dal za cieľ poskytnúť v duchu kresťanskej zbožnosti moralizujúce, poučné a zároveň zábavné čítanie pre široké publikum čitateľov a poslucháčov“. „Kronika Malaly“ podrobne prerozpráva staroveké mýty (o narodení Dia, o boji bohov s Titánmi, mýty o Dionýzovi, Orfeovi, Daedalovi a Ikarovi, Theseus a Ariadne, Oidipus); Piata kniha Kroniky obsahuje príbeh o trójskej vojne. Malala podrobne rozoberá dejiny Ríma (najmä antického - od Romula a Rema po Júliusa Caesara) a významné miesto je venované politickým dejinám Byzancie. Jedným slovom, „Kronika Malaly“ úspešne doplnila Amartolovu prezentáciu, najmä prostredníctvom tejto „kroniky“ sa Kyjevská Rus mohla zoznámiť s mýtmi starovekého Grécka. Samostatné zoznamy slovanského prekladu „Kroniky Malaly“ sa k nám nedostali, poznáme ho iba ako súčasť úryvkov zahrnutých v ruských chronografických kompiláciách („Archív“ a „Vilna“ chronografy, obe vydania „Hellenic Chronicler“ , atď.).

História židovskej vojny od Josephusa. Možno už v polovici 11. stor. „História židovskej vojny“ Josepha Flavia bola preložená do Ruska – výnimočne autoritatívna pamiatka v kresťanskej literatúre stredoveku. História bola napísaná v rokoch 75-79. n. e. Joseph ben Mattafie, súčasník a priamy účastník protirímskeho povstania v Judei, ktorý neskôr prešiel na stranu Rimanov. Kniha Jozefa je cenným historickým prameňom, aj keď mimoriadne neobjektívnym, pretože autor veľmi jednoznačne odsudzuje svojich spoluobčanov, ale oslavuje vojenské umenie a politickú múdrosť Vespasiana a Tita Flavia. Zároveň je „História“ vynikajúcou literárnou pamiatkou. Josephus Flavius ​​​​zručne používa techniky rozprávania zápletky; jeho prezentácia je plná opisov, dialógov a psychologických charakteristík; „Prejavy“ postáv v „Histórii“ sú konštruované podľa zákonov starých deklamácií; Aj keď hovoríme o udalostiach, autor zostáva sofistikovaným štylistom: snaží sa o symetrickú výstavbu fráz, ochotne sa uchyľuje k rétorickým opozíciám, umne konštruovaným enumeráciám atď. Niekedy sa zdá, že pre Josepha je forma prezentácie nemenej dôležitá ako samotný predmet, o ktorom píše.

Staroruský prekladateľ chápal a oceňoval literárne prednosti „Histórie“: dokázal nielen zachovať vycibrený štýl pamätníka v preklade, ale v mnohých prípadoch vstúpil do súťaže s autorom, a to buď rozširovaním opisov pomocou tradičné štylistické vzorce alebo preklad nepriamej reči originálu do priamej reči alebo zavádzanie prirovnaní či upresnení, vďaka ktorým je rozprávanie živšie a nápaditejšie. Preklad „Histórie“ je presvedčivým dôkazom vysokej kultúry slov medzi pisármi Kyjevskej Rusi.

Alexandria. Najneskôr v 12. storočí. Z gréčtiny bol preložený aj rozsiahly príbeh o živote a skutkoch Alexandra Veľkého - takzvaný pseudo-Callisthenes „Alexandria“. Je založený na helenistickom románe, ktorý zrejme vznikol v Alexandrii v 2.–1. storočí. BC e., ale neskôr podrobené doplnkom a revíziám. Počiatočné životopisné rozprávanie sa postupom času stále viac beletrizovalo, zarastalo legendárnymi a rozprávkovými motívmi, postupne prechádzalo do dobrodružného románu typického pre helenistickú éru. Jedna z týchto neskorších verzií „Alexandrie“ bola preložená do Ruska.

Skutočná história činov slávneho veliteľa je tu sotva vystopovateľná, pochovaná pod nánosmi neskorších tradícií a legiend. Ukázalo sa, že Alexander už nie je synom macedónskeho kráľa, ale nemanželským synom Olympie a egyptského čarodejníckeho kráľa Nektonava. Narodenie hrdinu sprevádzajú zázračné znamenia. Na rozdiel od histórie Alexander dobýva Rím a Atény, odvážne sa zjavuje Dáriovi, vydáva sa za macedónskeho veľvyslanca, vyjednáva s kráľovnou Amazoniek atď. , fiktívne) listy matkám; hrdina informuje Olympias o zázrakoch, ktoré videl: ľudia gigantickej postavy, miznúce stromy, ryby, ktoré sa dajú uvariť v studenej vode, šesťnohé a trojoké monštrá atď. Napriek tomu starí ruskí pisári zjavne vnímali „Alexandriu“ ako historické rozprávanie o čom svedčí zahrnutie jeho úplného textu do chronografických kódov. Bez ohľadu na to, ako bol román o Alexandrovi prijatý v Rusku, samotná skutočnosť, že starí ruskí čitatelia sa zoznámili s touto najobľúbenejšou zápletkou stredoveku, bola veľmi dôležitá: staroveká ruská literatúra sa tak dostala do sféry celoeurópskej kultúry. záujmy, obohacujúc ich vedomosti o dejinách antického sveta.

Príbeh múdreho Akira. Ak sa „Alexandria“ geneticky vrátila k historickému príbehu a rozprávala o historickej postave, potom „Príbeh o Akirovi Múdremu“, ktorý bol tiež preložený v Kyjevskej Rusi v 11. – začiatkom 12. storočia, je pôvodom čisto fiktívna pamiatka – staroasýrska legenda zo 7. storočia. BC e. Výskumníci nedospeli k jedinému záveru o spôsoboch prieniku „Príbehu Akira“ do Ruska: existujú predpoklady, že bol preložený zo sýrskeho alebo arménskeho originálu. Príbeh prežitý v Rusku dlhý život. Jeho najstaršie vydanie (zrejme preklad veľmi blízky originálu) sa zachovalo v štyroch exemplároch z 15. – 17. storočia. V XVI resp začiatkom XVII V. Príbeh bol radikálne prepracovaný. Jeho nové vydania (od neho sa vracajú Brief and the Distributed), ktoré do značnej miery stratili pôvodnú orientálnu príchuť, no nadobudli črty ruskej ľudovej rozprávky, boli mimoriadne obľúbené v 17. storočí a medzi starovercami sa príbeh pokračoval až do našej doby.

Najstaršie vydanie ruského prekladu Rozprávky hovorilo o tom, ako Akira, múdreho poradcu kráľa Sinagrippu, ohováral jeho adoptívny syn Anadan a odsúdil ho na smrť. Ale Akirov oddaný priateľ Nabuginail zachránil a podarilo sa mu spoľahlivo skryť odsúdenca. O niečo neskôr egyptský faraón požiadal kráľa Sinagrippu, aby mu poslal mudrca, ktorý by dokázal vyriešiť hádanky navrhnuté faraónom a postaviť palác „medzi nebom a zemou“. Faraón za to zaplatí Synagrippovi „tri roky tribút“. Ak vyslanec Synagrippa nesplní úlohu, bude vymáhaný hold v prospech Egypta. Všetci blízki Sinagrippovi, vrátane Anadana, ktorý sa teraz stal Akirovým nástupcom prvého šľachtica, pripúšťajú, že nie sú schopní splniť faraónovu požiadavku. Potom Nabuginail informuje zúfalého Synagrippa, že Akir je nažive. Šťastný kráľ zneuctenému mudrcovi odpustí a pošle ho pod rúškom jednoduchého ženícha k faraónovi. Akir vyrieši hádanky a následne sa prefíkane vyhne dokončeniu poslednej úlohy – stavbe paláca. Aby to urobil, Akir učí orly zdvihnúť kôš do vzduchu; chlapec, ktorý v ňom sedí, kričí, aby dostal „kameň a vápno“: je pripravený začať stavať palác. Ale nikto nemôže dodať potrebný tovar do neba a faraón je nútený priznať porážku. Akir sa vracia domov s „trojročnou poctou“, opäť sa zblíži so Synagrippou a odhalený Anadan zomiera hroznou smrťou.

Múdrosť (či prefíkanosť) hrdinu, ktorý sa oslobodí od potreby splniť nesplniteľnú úlohu, je tradičným rozprávkovým motívom. A je príznačné, že pri všetkých úpravách Rozprávky na ruskej pôde to bol príbeh o tom, ako Akir uhádne faraónove hádanky a múdrymi protižiadaniami ho prinúti upustiť od svojich tvrdení, tešil sa stálej obľube, bol neustále revidované a dopĺňané o nové detaily.

Príbeh Barlaama a Joasafa. Ak sa „Príbeh Akira Múdreho“ v mnohých svojich prvkoch podobá na rozprávku, potom ďalší preložený príbeh - o Varlaamovi a Joasaphovi - úzko súvisí s hagiografickým žánrom, hoci v skutočnosti je jeho dej založený na legendárnej biografii Budhu. , ktorá sa na Rus dostala prostredníctvom byzantských médií.

Príbeh rozpráva, ako sa princ Joasaph, syn indického pohanského kráľa Abnera, pod vplyvom pustovníka Varlaama stáva kresťanským askétom.

Dej, ktorý je potenciálne plný „konfliktných situácií“, sa však v Rozprávke ukazuje ako mimoriadne vyhladený: zdá sa, že autor sa ponáhľa s odstránením prekážok, ktoré vznikajú, alebo na ne jednoducho „zabudne“. A tak napríklad Abner uväzní mladého Joasafa v odľahlom paláci práve preto, aby chlapec nepočul o myšlienkach kresťanstva a nedozvedel sa o existencii staroby, chorôb a smrti vo svete. A predsa Joasaph stále opúšťa palác a vzápätí stretáva chorého starca a do jeho komnát bez zvláštnych prekážok vchádza kresťanský pustovník Barlaam. Pohanský mudrc Nahor by mal podľa Abnerovho plánu v spore s imaginárnym Barlaamom vyvrátiť myšlienky kresťanstva, no zrazu, úplne nečakane, sám začne odsudzovať pohanstvo. Prinesené Joasaphovi krásna princezná, musí mladú askétu presviedčať k zmyslovým pôžitkom, no Joasaph ľahko odolá kúzlu krásky a ľahko ju presvedčí, aby sa stala cudnou kresťankou. V Rozprávke je veľa dialógov, ale všetky nemajú osobitosť a prirodzenosť: Barlaam, Joasaph a pohanskí mudrci hovoria rovnakým pompéznym a „učeným“ spôsobom. Pred nami je ako zdĺhavá filozofická debata, ktorej účastníci sú rovnako konvenční ako účastníci rozhovoru v žánri „filozofický dialóg“. Napriek tomu bol The Tale of Varlaam široko distribuovaný; Obľúbené boli najmä podobenstvá-apologéti zahrnuté v jeho zložení, ktoré ilustrovali ideály kresťanskej zbožnosti a askézy: niektoré podobenstvá boli zahrnuté do zbierok zmiešaného aj stáleho zloženia (napríklad v „Izmaragd“) a mnoho desiatok ich zoznamy sú známe.

Devgenieho čin. Verí sa, že v Kyjevskej Rusi sa uskutočnil preklad byzantskej epickej básne o Digenis Akrites (akrits bol názov pre bojovníkov, ktorí strážili hranice Byzantskej ríše). Čas prekladu je podľa výskumníkov označený jazykovými údajmi - lexikálnymi paralelami príbehu (v ruskej verzii dostal názov „Devgenie's Deed“) a literárne pamiatky Kyjevská Rus, ako aj zmienka o Devgenyovi Akritovi v „Živote Alexandra Nevského“. Porovnanie s Akritom sa však objavuje až v treťom (podľa klasifikácie Yu. K. Begunova) vydaní pomníka, pravdepodobne vytvorenom v polovici 15. storočia, a nemôže slúžiť ako argument v prospech existencie tzv. preklad v Kyjevskej Rusi. Významné dejové rozdiely medzi „Skutkami Deugenovými“ a nám známymi gréckymi verziami eposu o Digenis Akritus nechávajú otvorenú otázku, či tieto rozdiely boli výsledkom radikálneho prepracovania originálu počas prekladu, či vznikli v procese o neskorších úpravách textu na ruskej pôde, alebo či ruský text zodpovedá textu, ktorý sa pred nami nezachoval v gréckej verzii.

Devgeniy (ako bolo grécke meno Digenis preložené v ruskom preklade) je typický epický hrdina. Má mimoriadnu silu (už ako chlapec Devgenij uškrtil medveďa holými rukami a keď dozrel, vyhladil v bitkách tisíce nepriateľských vojakov), je pekný a rytiersky veľkorysý. Významné miesto v ruskej verzii pamätníka zaujíma príbeh Devgenyho manželstva s dcérou hrdého a prísneho Stratiga. Táto epizóda má všetky charakteristické črty „epického dohadzovania“: Devgeny spieva pod oknami dievčaťa pieseň o láske; Ona, obdivujúc krásu a odvahu mladého muža, súhlasí s tým, že s ním utečie. rodičia mladých zariadia viacdňovú veľkolepá svadba.

Devgeny je podobný hrdinom preložených rytierskych románov, ktoré sa rozšírili v Rusku v 17. storočí. (ako Bova Korolevič, Eruslan, Vasilij Zlatovlasy) a táto blízkosť k literárnemu vkusu tej doby zjavne prispela k oživeniu rukopisnej tradície „Skutkov“: všetky tri zoznamy, ktoré sa k nám dostali, pochádzajú z minulosti. do 17. – 18. storočia.

* * *

Kyjevská Rus tak v krátkom čase získala bohatú a rôznorodú literatúru. Na novú pôdu sa preniesol celý systém žánrov: kroniky, historické príbehy, životy, paterikony, „slová“, učenia. Význam tohto javu sa v našej vede stále viac skúma a chápe. Zistilo sa, že systém žánrov byzantskej alebo starobulharskej literatúry nebol úplne prenesený do Ruska: starí ruskí pisári preferovali niektoré žánre a iné odmietali. Zároveň v Rusku vznikli žánre, ktoré v „modelovej literatúre“ nemali obdobu: ruská kronika nie je podobná byzantskej kronike a samotné kroniky sa používajú ako materiál pre nezávislé a originálne chronografické kompilácie; „Rozprávka o Igorovom hostiteľovi“ a „Učenie“ od Vladimíra Monomacha, „Modlitba väzňa Daniila“ a „Príbeh o zrúcanine Rjazane“ sú úplne originálne. Preložené diela nielen obohatili ruských pisárov o historické či prírodovedné informácie, priblížili im zápletky starých mýtov a epických legiend, ale zároveň predstavovali odlišné typy zápletky, štýly, spôsoby rozprávania, ktoré sú akousi literárnou školou pre starých ruských pisárov, ktorí sa mohli zoznámiť s ťažkopádnym, verbálnym Amartolom a lakonickým, skúpym na detaily a detaily Malaly, s brilantným štylistom Flaviusom a s inšpirovaným rétorom Johnom Zlatoústym, s hrdinským svetom eposu Devgenia a exotickou fantáziou Alexandrie. Bol to bohatý materiál na skúsenosti s čítaním a písaním, výborná škola spisovného jazyka; to pomohlo starým ruským pisárom vizualizovať možné možnostištýlov, zušľachťte svoj sluch a reč na kolosálnom lexikálnom bohatstve byzantskej a staroslovienskej literatúry.

Bolo by však chybou domnievať sa, že prekladová literatúra bola jedinou a hlavnou školou starých ruských pisárov. Okrem prekladovej literatúry využívali bohaté tradície ústneho prejavu ľudové umenie, a predovšetkým - tradície Slovanskej epopeje. Toto nie je dohad alebo rekonštrukcia moderných bádateľov: ako uvidíme neskôr, ľudové epické povesti sú zaznamenané v raných kronikách a predstavujú úplne výnimočný umelecký fenomén, ktorý nemá obdoby v nám známych pamiatkach prekladovej literatúry. Slovanské epické legendy sa vyznačujú osobitným spôsobom výstavby deja, jedinečnou interpretáciou charakteru hrdinov a štýlom, ktorý sa líši od štýlu monumentálneho historizmu, ktorý sa formoval najmä pod vplyvom pamiatok prekladovej literatúry.

100 RUR bonus za prvú objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práca Práca v kurze Abstrakt Diplomová práca Správa z praxe Článok Správa Recenzia Testová práca Monografia Riešenie problémov Podnikateľský plán Odpovede na otázky Kreatívna práca Esej Kreslenie Eseje Preklad Prezentácie Písanie Iné Zvýšenie jedinečnosti textu Diplomová práca Laboratórne práce Online nápoveda

Zistite si cenu

Široký časový rámec je vynútenou podmienkou, keďže diela z tohto obdobia sa zachovali v neskorších kópiách, čas prekladu určujú len nepriame údaje.

Základom starovekej ruskej literatúry kresťanskej doktríny a svetonázoru boli biblické knihy (Sväté písmo), ako aj spisy najuznávanejších teológov.

Biblia: knihy Starého a Nového zákona (Žalmy - zbierky 150 žalmov (modlitby a hymny); 4 evanjeliá).

Celá Biblia bola preložená do Ruska až v 15. storočí, ale jednotlivé knihy sa stali známymi v širokých prekladoch. Najpoužívanejšie knihy sú Nový zákon a Žaltár.

Biblické knihy, dogmatické a vzdelávacie diela boli určené pre starú ruskú literatúru na samostatné čítanie veriacimi. V kostole sa počas bohoslužieb čítali ďalšie liturgické knihy, špeciálne určené pre cirkevné obrady:

1) Evanjeliá - aprakos (slávnostné) - vybrané čítania z evanjelia a apoštolských úkonov a epištol, zoradené v poradí čítania v poradí čítania od počas bohoslužieb (definícia čítania na sviatky).

2) Služobné menaiony (chvály svätým), misály, knihy hodín, služobné knihy atď.

Funkcie liturgických kníh:

vzdelávacie

servis

Estetika: Biblia obsahovala jasný zápletkové príbehy so zvýšenou emocionalitou.

Životy svätých.

Ak boli pomníky výučby výrečnosti postavené na priamej didaktike, vychvaľovaní cností, odsudzovaní kaucie atď., potom tú istú myšlienku, hoci vo forme fabulačného rozprávania, niesli aj životy svätých. Životy boli príbehy o živote, utrpení a skutkoch zbožnosti ľudí kanonizovaných cirkvou, t.j. uznaní za svätých a oficiálne vyznamenaní. Hagiografická literatúra nazývaný aj hagiografický. Zložité zápletky – byzantskí hagiografi využívali zápletky a techniky starých gréckych dobrodružných románov (Život Eustatia – Placis). Život Alexeja, muža Božieho – v sýrčine. Zrieka sa bohatstva, opúšťa dom svojho bohatého otca a novonadobudnutej manželky, žije 17 rokov v predsieni kostola, potom sa usadí v dome svojho otca a až o 17 rokov neskôr je uznaný pred svojou smrťou.

Vlastnosti byzantského života:

Mnohé detaily sú báječné, mýtické

Cez rozprávku je prehodený kresťanský závoj.

Apokryfy. (grécky – skrytý).

Apokryfy sú legendy o postavách z biblickej histórie, ale ich zápletky sa líšia od tých, ktoré sú obsiahnuté v kanonických knihách Biblie. Niekedy z inej ideologickej perspektívy skúmali vznik sveta, jeho štruktúru a otázku konca sveta. Apokryfné motívy by sme mohli zaradiť do diel tradičných žánrov = hagiografií.

Apokryfy boli známe v literatúre Kirgizskej republiky. V zoznamoch spred 13. storočia sa zachovali apokryfné príbehy o prorokovi Jeremiášovi, „Prechádzka Panny Márie cez muky“ a iné.

Stará ruská literatúra apokryfov sa vyznačuje množstvom zázrakov, fantázie a exoterizmu. Napríklad apokryfy „Kroniky Jeremiáša“ rozprávajú, ako sa mladý muž Abimelech, ktorý sa vrátil do mesta s košíkom fíg, posadil do tieňa stromu a zaspal. Prespal 66 rokov, no ako zázrakom zostali figy, ktoré nazbieral, také čerstvé, že z nich stále kvapkala šťava.

Apokryfy uspokojili nielen literárne, ale aj teologické záujmy. Predstavovali problémy, ktoré znepokojovali najmä mysle nábožných ľudí: o príčinách neporiadku sveta, ktorý vytvorilo spravodlivé staroveké ruské literárne božstvo, o budúcnosti sveta, o osude po smrti atď. Tejto téme je venovaný apokryf „HB for Torments“. . Dej „Prechádzky“ je celkom jednoduchý: Matka Božia v sprievode archanjela Michaela navštevuje obrazy pekelných múk, ktoré „Prechádzka“ maľuje, sú živé a špecifické. Líšia sa od abstraktných zovšeobecnených predstáv kanonického „písma“, ktoré hovorilo len o tom, že hriešnikov v budúcom svete čaká „svinstvo“, „škrípanie zubami“, „bdelý červ“.

Tematicky sa apokryfy delia na starozákonné, novozákonné a eschatologické. Apokryfy Starého zákona rozvíjajú zápletky kníh Starého zákona. Ich hrdinami sú Adam, Eva, predkovia Enoch, Melchisedech, Abrahám, králi Dávid a Šalamún. Nový zákon je venovaný príbehom o Kristovi, apoštolským „obchádzkam“ a „skutkom“. Eschatologické apokryfy sú spojené s fantastickým rozprávaním o posmrtnom živote a konečnom osude sveta.

Diela, ktoré z rôznych dôvodov neboli zahrnuté do biblického kánonu. Toto nie je žáner. Nadväzuje na biblické žánre.

Kronika.

Medzi prvé preklady a prvé knihy privezené na Rus z Bulharska patrili byzantské kroniky – diela historiografie opisujúce svetové dejiny. Kronika „George Amartola“ zohrala obzvlášť dôležitú úlohu vo vývoji ruských kroník. Jeho zostavovateľom je byzantský mních. Amartol – grécky hriešnik – tradičné sebaponižujúce prívlastok pre mnícha. Od stvorenia sveta. Potom história babylonských a perzských kráľov; o rímskych cisároch (od Caesara po Constantia Chlora); o byzantských cisároch.

"História židovskej vojny" od Josephusa. (Najneskôr začiatkom 12. storočia bola preložená do Ruska. - 7 kníh)

„Alexandria“ je dobrodružný román z helenistickej éry, kde je životopis macedónskeho kráľa podfarbený mnohými legendárnymi a fantastickými detailmi. Preklad ako súčasť chronografických kódov. Bol vnímaný ako historický príbeh o slávnom veliteľovi staroveku.

Príbehy.

„Príbeh o Akirovi Múdrom“, preložený v Kyjevskej Rusi v 11. – začiatkom 12. storočia, je pôvodom čisto fiktívna pamiatka – staroasýrska legenda zo 7. storočia. BC e. Výskumníci nedospeli k jedinému záveru o spôsoboch prieniku „Príbehu Akira“ do Ruska: existujú predpoklady, že bol preložený zo sýrskeho alebo arménskeho originálu. V Rus's The Tale žil dlhý život. Jeho najstaršie vydanie (zrejme preklad veľmi blízky originálu) sa zachovalo v štyroch exemplároch z 15. – 17. storočia. V 16. alebo na začiatku 17. storočia. Príbeh bol radikálne prepracovaný. Jeho nové vydania (od neho sa vracajú Brief and the Distributed), ktoré do značnej miery stratili pôvodnú orientálnu príchuť, no nadobudli črty ruskej ľudovej rozprávky, boli mimoriadne obľúbené v 17. storočí a medzi starovercami sa príbeh pokračoval až do našej doby.

Najstaršie vydanie ruského prekladu Rozprávky hovorilo o tom, ako Akira, múdreho poradcu kráľa Sinagrippu, ohováral jeho adoptívny syn Anadan a odsúdil ho na smrť. Ale Akirov oddaný priateľ Nabuginail zachránil a podarilo sa mu spoľahlivo skryť odsúdenca. O niečo neskôr egyptský faraón požiadal kráľa Sinagrippa, aby mu poslal mudrca, ktorý by dokázal vyriešiť hádanky kladené faraónom v predruskej literatúre a postaviť palác „medzi nebom a zemou“. Faraón za to zaplatí Synagrippovi „tri roky tribút“. Ak vyslanec Synagrippa nesplní úlohu, bude vymáhaný hold v prospech Egypta. Všetci blízki Sinagrippovi, vrátane Anadana, ktorý sa teraz stal Akirovým nástupcom prvého šľachtica, pripúšťajú, že nie sú schopní splniť faraónovu požiadavku. Potom Nabuginail informuje zúfalého Synagrippa, že Akir je nažive. Šťastný kráľ zneuctenému mudrcovi odpustí a pošle ho pod rúškom jednoduchého ženícha k faraónovi. Akir vyrieši hádanky a následne sa prefíkane vyhne dokončeniu poslednej úlohy – stavbe paláca. V staroruskej literatúre Akir učí orly dvíhať kôš do vzduchu; chlapec, ktorý v ňom sedí, kričí, aby dostal „kameň a vápno“: je pripravený začať stavať palác. Ale nikto nemôže dodať potrebný tovar do neba a faraón je nútený priznať porážku. Akir sa vracia domov s „trojročnou poctou“, opäť sa zblíži so Synagrippou a odhalený Anadan zomiera hroznou smrťou.

Múdrosť (či prefíkanosť) hrdinu, ktorý sa oslobodí od potreby splniť nesplniteľnú úlohu, je tradičným rozprávkovým motívom. A je príznačné, že pri všetkých úpravách Rozprávky na ruskej pôde to bol príbeh o tom, ako Akir uhádne faraónove hádanky a múdrymi protižiadaniami ho prinúti upustiť od svojich tvrdení, tešil sa stálej obľube, bol neustále revidované a dopĺňané o nové detaily.

Druhou stredovekou „prírodnou vednou“ encyklopédiou boli „Šesť dní“ a "Fyziológ". Hlásenie informácií o flóry a ríše zvierat, tieto diela obsahovali veľa rozprávkového, fantastického a zároveň poetického.

Napríklad „fyziológ“

Opisuje fantastické zviera, jednorožca, ktorý je ako „koza“ a je veľmi jemný, ale lovec sa k nemu nemôže priblížiť, pretože

že jednorožec je veľmi silný, má jeden roh v strede hlavy.

„Fyziológ“ sa neobmedzuje len na jednoduchý opis zvierat, dáva symbolickú interpretáciu ich vlastností

Fyziológ vysvetľuje opísané vlastnosti zvierat ako určité stavy ľudskej duše.

Zhnitý strom, ktorý ďateľ vyhĺbi a urobí si v sebe hniezdo, je symbolom duchovnej slabosti človeka, ktorú využíva diabol, ktorý sa zmocní duše a zahniezdi sa tam.

Záver: prekladová literatúra prispela k vzniku vlastnej, pôvodnej literatúry.

Pôvod a tradície vydávania prekladovej literatúry v Rusku

Každá národná literatúra presadzuje svoju tradíciu vnímania a asimilácie zahraničnej literatúry. Pre ruskú literatúru bola v tomto smere východiskom literatúra Bulharska a Byzancie. Úplne ručne písaná starodávna ruská literatúra začína prekladmi: preklady v XI - XII storočia. v niektorých prípadoch predchádzalo vytvoreniu rovnakého žánru. Vo všeobecnosti Rus začal čítať veci iných ľudí predtým, ako napísal svoje vlastné. Netreba to však považovať za dôkaz „menejcennosti“ kultúry východných Slovanov. Všetky európske stredoveké štáty sa „učili“ z krajín, ktoré boli dedičmi stáročnej antickej kultúry - starovekého Grécka a Ríma. Vlastne všetky európskej civilizácie je helenistická civilizácia. V starovekom Rusku bolo vnímanie cudzej kultúry aktívne, tvorivé a podnietilo vznik pôvodnej literatúry.

S prijatím kresťanstva na Rusi bola značná časť kníh – a najmä liturgických kníh – privezená z Bulharska. Gramatická štruktúra a slovná zásoba ruských a staroslovienskych jazykov tohto obdobia boli také blízke, že staroslovienčina nebola vnímaná ako cudzí jazyk, ale len ako knižnejší jazyk. Rus' mohol použiť hotovú starosloviensku azbuku. Bulharské knihy, ktoré sú formálne „cudzím jazykom“, v podstate nevyžadovali preklad. Určité znaky bulharského morfologického systému, ako aj časť slovnej zásoby staroslovienskeho (starobulharského) jazyka boli zahrnuté do staroruského systému. Starosloviensky jazyk na ruskej pôde stráca špecifickosť „cudzieho“ jazyka a je zaradený do systému ruského literárneho jazyka ako jedna z jeho odrôd.

Zároveň sa preklady realizujú priamo z gréčtiny.

Keď uvažujeme o otázke vzájomného vplyvu literatúr Byzancie, Bulharska a starovekej Rusi, je správnejšie hovoriť nie o vplyve, ale o zvláštnom procese transplantácie literatúry z jednej krajiny do druhej - o prenose byzantskej literatúry. na ruskú pôdu. Pred prijatím kresťanstva v starovekej Rusi neexistovala žiadna literatúra a najprv po prijatí kresťanstva bola byzantská literatúra - priamo alebo prostredníctvom bulharských médií - jednoducho prenesená do Ruska (transplantovaná). Tento prevod však nebol v žiadnom prípade mechanický: knihy neboli jednoducho preložené alebo prepísané, pokračovali vo svojej literárnej histórii: vznikli nové vydania diel, zmenil sa ich dej, pôvodný prekladový jazyk sa rusifikoval. To platilo najmä pre svetské a historické diela. Spisy cirkevných otcov či biblické knihy si zväčša zachovali svoj kanonický text.

Zvýrazňovanie prekladovej literatúry v literatúre starovekého Ruska je preto významné iba v tom zmysle, že označujeme pôvod pamiatky a nie jej miesto v staroruskej literatúre -

Fenomén transplantácie sa ukázal ako mimoriadne progresívny: Rus v krátkom čase dostal literatúru s rozsiahlym systémom žánrov, literatúru zastúpenú desiatkami a stovkami pamiatok. Niekoľko desaťročí po začatí tohto procesu na Rusi začali podľa vzoru prekladových pamiatok vznikať vlastné originálne diela.

Vzhľadom na najranejšiu etapu formovania žánrov prekladovej literatúry v starovekej Rusi by sme sa mali vrátiť do obdobia 11. – 13. storočia. Takýto široký časový rámec sa vysvetľuje predovšetkým skutočnosťou, že diela tohto obdobia sa spravidla zachovali iba v neskorších kópiách a na určenie času ich prekladu alebo prieniku do literatúry starovekého Ruska môžeme použiť iba nepriame údaje. '.

Samostatné knihy Starého a Nového zákona sa stali známymi v slovanských prekladoch už na Kyjevskej Rusi. Najpoužívanejšie knihy (napr. prepísané v rokoch 1056-1057 na novgorodského richtára) a (zbierka 150 žalmov – modlitieb a chválospevov, za ktorých autora sa považuje najmä cirkevná tradícia). Na základe nepriamych údajov možno konštatovať, že chronografický kód z polovice 12. storočia zahŕňal všetky knihy, knihy Jozuu, sudcov, knihy kráľov a úryvky z niektorých iných kníh Starého zákona.

V starej ruštine, ako aj v každej inej stredovekej kresťanskej literatúre, mala patristika – diela rímskych a byzantských teológov 3. – 11. storočia, uctievaných ako „otcovia cirkvi“ – ​​veľkú autoritu. V týchto dielach sa zdôvodňovali a komentovali dogmy kresťanského náboženstva, viedli sa polemiky s heretikmi a načrtli sa základy kresťanskej morálky.

Diela vynikajúceho byzantského kazateľa (344-407) sa v Rusku veľmi rozšírili, diela byzantského kazateľa (329-390), (okolo 330-379), autora knihy populárnej v stredoveku, ( 293-737) - bojovník za dogmy pravoslávia, požíval aj autoritu a iné. Vlastenecká literatúra hrala dôležitá úloha pri formovaní etických ideálov nového náboženstva.

V kresťanských cnostiach boli vychovávané a vyučované aj pomníky iného žánru – životy svätých, príbehy o živote, utrpení či zbožných skutkoch ľudí kanonizovaných cirkvou. Takáto hagiografická literatúra sa nazýva hagiografia. V životoch sa často stretávame s akčnými naratívmi. Zázraky, ktoré svätci vykonali, boli v ich živote popísané živo a podrobne.

V Kyjevskej Rusi bolo preložených mnoho byzantských hagiografií. Zachovali sa zoznamy alebo odkazy ruských autorov na životy Alexeja, Božieho muža, Eustatia Placidasa, Bazila Nového, Sávu Posväteného, ​​Iriny, Antona Veľkého, Theodory atď.

Obľúbeným dielom hagiografického žánru na Rusi bolo, v ktorom sa rozvíjal motív zriekania sa pozemských statkov a putovania.

Paterikony – zbierky poviedok prevažne o mníchoch, ktorí sa preslávili svojou zbožnosťou či askézou – sa stali na Kyjevskej Rusi všeobecne známymi. Námety preložených paterikonov ovplyvnili prácu starých ruských pisárov. V dielach ruských spisovateľov 19. storočia boli použité určité legendy o paterikonoch. - ,

V stredovekom písaní sa rozšírili apokryfy - legendy o postavách z biblickej histórie, ale zápletky sa líšili od tých, ktoré obsahovali biblické kanonické knihy. V zoznamoch do 13. storočia sa zachovali apokryfné rozprávky o prorokovi Jeremiášovi, apokryfy a mnohé iné. Apokryfy sa vyznačujú množstvom zázrakov, fantázie a exotiky. Apokryfy zároveň uspokojili nielen literárne, ale aj teologické záujmy. Vyvolávali otázky o budúcnosti sveta, osude človeka po jeho smrti atď. Tejto téme je venovaný napríklad populárny apokryf „Prechádzka Panny Márie cez muky“.

Medzi prvé preklady a prvé knihy privezené na Rus z Bulharska patrili Byzantské kroniky- diela historiografie, ktoré prezentujú svetové dejiny. Obzvlášť veľkú úlohu vo vývoji pôvodnej ruskej kroniky zohrala kronika, ktorú zostavil byzantský mních. V tomto diele je to to isté Grécke slovo môžu byť vyjadrené celým radom synoným: domnienka, domnienka, plánovanie, myšlienka, myšlienka, úvaha, rozum, chápanie, význam, myseľ, pocit atď. Táto bohatá staroslovanská synonymia prešla do ruského jazyka, interagujúc s pôvodnými východoslovanskými slovami, čím sa vytvorili nové synonymické série.

Najneskôr v 19. storočí. z gréčtiny bol preložený rozsiahly román o živote a vykorisťovaní

Prvýkrát sa preklad stáva systematickým a vyžaduje si vládny zásah. Sám cisár, ktorý vyjadril nespokojnosť s nízkou kvalitou mnohých prekladov, sformuloval požiadavky na prekladateľov a poučil ich: treba sa „pozorovať“, aby bolo možné prekladať jasnejšie, a v preklade by sme nemali držať reč od reči, ale jasne rozumieť prekladu. zmyslami vo svojom vlastnom jazyku.písať čo najjasnejšie.“

Pri príprave na vydanie preložených kníh boli ťažkosti s prekladom špeciálnych termínov prakticky neprekonateľné: v ruskom jazyku toho obdobia prakticky neexistovali žiadne slová. Problém bol taký akútny, že štát bol prinútený vydať osobitný výnos, ktorý znel: „Na preklad kníh sú naliehavo potrební prekladatelia, najmä beletrie, keďže žiaden prekladateľ bez umenia, o ktorom prekladá, ju nedokáže preložiť; Z tohto dôvodu sa to musí urobiť vopred týmto spôsobom: tí, ktorí vedia jazyky, ale nepoznajú umenie, by mali byť poslaní učiť sa umenie a tí, ktorí poznajú umenie, ale nepoznajú jazyk, by mali byť poslal učiť sa jazyky... Umenia sú nasledovné: matematické... mechanické, chirurgické, architektonické civilis, anatomické, botanické, militaris a iné podobné“ (Dekrét z 23. januára 1724). Tento konkrétny dokument zdôrazňoval myšlienku: prekladateľ, ktorý pracuje s knihou, je nútený do hĺbky študovať predmet, odvetvie vedomostí, témy, o ktorých sa v tejto knihe hovorí. Spomenúť treba prekladateľskú a vydavateľskú činnosť, ktorá v čase reforiem Petra Veľkého stála na čele Moskovskej tlačiarne a Synoidnej tlačiarne. F. Polikarpov bol autorom slovansko-grécko-lat.

V post-petrinskej ére takmer všetky významné osobnosti ruského klasicizmu - M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokov, V.K. Trediakovský, A.D. Cantemir, G.R. Derzhavin - vzdal hold prekladateľskej činnosti.

Prekladateľská činnosť sa prejavila najmä na úrovni jazykovej praxe – v umeleckých a vedeckých prácach, ktorých autorom je.

Publikácia bola naplánovaná a realizovaná v dvoch sériách. Jedna bola určená pre trénovaného čitateľa, druhá pre široké kruhy. Rozsah práce, ktorú začal Gorky vysoké ciele ktoré inscenoval, nemali v dejinách ľudskej kultúry obdobu. Zároveň netreba strácať zo zreteľa, že takáto činnosť bola z istého pohľadu pre boľševický režim veľmi priaznivá, keďže umožnila predstaviť svetu istú „výkladnú skriňu“ kultúrnej pohody. -byť v krajine rozvrátenej občianskou vojnou a otrasenej politickými represiami, čiastočne namierenými proti kultúrnym osobnostiam, ktoré nechceli spolupracovať s úradmi. v knihe napísal: „V tomto nepochopiteľnom Rusku, bojujúcom, chladnom, hladnom, zažívajúcom nekonečné útrapy, sa uskutočňuje literárne úsilie, v bohatom Anglicku a bohatej Amerike nemysliteľné... V Rusku umierajú od hladu stovky ľudí. pracuje na prekladoch; knihy, ktoré preložili, sa vydávajú a budú môcť poskytnúť novému Rusku také poznanie svetovej kultúry, ktoré je pre iných ľudí nedostupné.“

Žiaľ, vydavateľstvo Gorkého za tých podmienok nestihlo vydať toľko kníh, ako sa plánovalo. Rusku chýbali peniaze, papier a tlačiarenské zariadenia. Ťažkosti nastali aj pri práci s výberom prác a ich hodnotením a písaním úvodných článkov. Veľmi heterogénne zloženie zamestnancov vydavateľstva nemohlo byť ovplyvnené progresívnou reakciou v krajine.

Následne sa taktovky vydavateľstva Svetová literatúra chopili ďalší. Vychádzalo čoraz viac zozbieraných diel zahraničných klasikov. Problémy, ktoré sa Gorkij snažil vyriešiť vo svojom vydavateľstve, sa stali predmetom skúmania armády vedcov rôznych profilov - teoretikov a historikov literatúry, textových kritikov, teoretikov a odborníkov z praxe prekladu.

Na pozadí obrovského množstva kníh zahraničných autorov „(1967-1978) vyniká svojím rozsahom a významom. Čitateľom priniesol dvesto zväzkov, z ktorých každý vyšiel v náklade niečo vyše 300 000 výtlačkov, spolu - vyše šesťsto miliónov výtlačkov.

Vysokú vedeckú úroveň „Knižnice“ určovali aktívne tvorivá činnosť redakčná rada publikácie, v ktorej boli mnohí z najväčších ruských vedcov a spisovateľov. Ku každému zväzku bol priložený úvodný článok (v niektorých prípadoch niekoľko článkov) a poznámky. Celkový objem článkov je cca 270 vytlačené listy a objem poznámok je viac ako 450 vytlačených listov. V podstate ide o viaczväzkové zväzky svetovej literatúry. Na práci na tomto obrovskom kolektívnom diele sa podieľali vedci z Anglicka, Bulharska, Maďarska, Nemecka a Česko-Slovenska. Do BVL bolo zaradených asi 26 tisíc diel autorov zo všetkých krajín a národov. Značná časť týchto diel bola po prvý raz dostupná širokej čitateľskej verejnosti.

Publikácia pozostávala z troch sérií: Literatúra starovekého východu, Staroveký svet a Stredovek. Renesancia, XVII a XVII storočia; Literatúra XIX storočia a Literatúra XX storočia. Treba zdôrazniť, že kompilátorom sa v danom rozsahu podarilo veľa. Treba však brať do úvahy aj fakt, že najmä pri práci na tretej sérii publikácie u zostavovateľov dominoval ideový faktor výberu diel, takže mnohé nádherné diela svetovej literatúry 20. storočia zostali „cez palubu“ z tejto publikácie. Ideologické stanovisko bolo nasledovné. „Urobili sa nepochybne tie najlepšie a najvýznamnejšie diela, ktoré umožňujú vysledovať hlavné vzorce literárneho procesu 20. storočia,“ ktoré „presvedčivo ukazujú, že v systéme umeleckých hodnôt nášho storočia zohráva rozhodujúcu úlohu patrí k realistickému umeniu, že realizmus je hlavnou cestou rozvoja moderného umenia.“ „Militantný materializmus“ ako hlavný metodologický princíp výberu literárnych diel súčasného storočia na zaradenie do tak reprezentatívnej a autoritatívnej publikácie, akou je BVL, určil okruh „refusenických“ autorov. Stali sa z nich mnohí spisovatelia, ktorých tvorba sa dnes zaslúžene zaraďuje medzi vrcholy európskej a v širšom zmysle aj svetovej kultúry literárneho prejavu.

Stojí za to zdôrazniť osobitnú úlohu sovietskych literárnych a umeleckých časopisov povojnového obdobia ako „iniciátorov“ vydávania diel moderných zahraničných spisovateľov. Najvýznamnejšími časopismi publikujúcimi preklady klasických a moderných majstrov zahraničnej poézie a prózy boli atď. Vedúcim časopisom v tejto sérii publikácií bol (a v súčasnosti je) „Zahraničná literatúra“ ( dlhé roky na čele s vedcom, diplomatom, spisovateľom a prekladateľom N.T. Fedorenko). Práve na stránkach literárnych a umeleckých časopisov došlo k prelomom v „ideologickej blokáde“ sovietskeho čitateľa. Požiadavky cenzúry na časopisecké publikácie boli rovnako prísne ako pre

Kapitola 1. LITERATÚRA 11. - ZAČIATOK 13. STOROČIA

2. Prekladová literatúra XI - začiatkom XII I storočie

Skúmanie staroruskej literatúry staršieho obdobia začíname prehľadom prekladovej literatúry. Nie je to náhoda: preklady v storočiach XI-XII. v niektorých prípadoch predchádzalo vytvoreniu pôvodných diel rovnakého žánru. Vo všeobecnosti Rus začal čítať veci iných ľudí predtým, ako napísal svoje vlastné. Nemali by sme to však vnímať ako dôkaz „menejcennosti“ kultúry východných Slovanov. Všetky európske stredoveké štáty sa „učili“ z krajín, ktoré boli dedičmi stáročnej antickej kultúry - kultúry starovekého Grécka a Ríma. Pre Rusko zohrali v tomto smere najdôležitejšiu úlohu Bulharsko a Byzancia. Zdôrazňujeme tiež, že vnímanie cudzej kultúry s jej stáročnými tradíciami bolo u východných Slovanov aktívne a tvorivé, vyhovovalo vnútorným potrebám rozvíjajúcej sa starej Rusi a podnietilo vznik pôvodnej literatúry. Byzantské a bulharské knihy v Rusku. Fenomén „transplantácie“. Skôr než sa zamyslíme nad otázkou, aké diela a žánre prekladovej literatúry sa stali známymi v starovekej Rusi v prvých storočiach po vzniku písma, pozrime sa bližšie na povahu činnosti staroruských prekladateľov. Značná časť kníh, najmä bohoslužobných, bola prinesená v 10. – 11. storočí. z Bulharska. Starocirkevná slovančina (stará bulharčina) a stará ruština sú si tak blízke, že Rus mohol použiť hotovú starosloviensku cyriliku, ktorú vytvorili veľkí bulharskí osvietenci Cyril a Metod v 9. storočí, a bulharské knihy, byť formálne „cudzím jazykom“ v podstate nevyžadoval preklad; jednotlivé znaky bulharského morfologického systému, ako aj časť slovnej zásoby bulharský jazyk (tzv. staroslovienizmy) vstúpili do systému staroruského spisovného jazyka. Preklady sa zároveň realizujú priamo z gréčtiny, pričom staroruským prekladateľom sa podarilo vytvoriť nielen presné preklady adekvátne originálu, ale zachovali aj štýl a rytmus gréckych originálov. Preklady z iných jazykov sa vykonávali menej často. Osobitosti vzťahu medzi starými slovanskými literatúrami a ich vzťah k literatúre Byzancie sa niekedy považovali za proces ovplyvňovania jednej literatúry na druhú. Stará ruská literatúra, mladšia v porovnaní s literatúrou Bulharska a ešte viac s literatúrou Byzancie, sa objavuje, keď je otázka položená týmto spôsobom ako pasívny objekt takéhoto vplyvu. Správnejšie je však hovoriť nie o „vplyve“, ale o zvláštnom procese transplantácie („transplantácie“) literatúry z jednej krajiny do druhej – o presune byzantskej literatúry na ruskú pôdu. Faktom je, že pred prijatím kresťanstva v starovekom Rusku neexistovala žiadna literatúra (umenie slova reprezentoval folklór), a preto byzantská literatúra nemala čo ovplyvniť. Preto najprv po prijatí kresťanstva bola byzantská literatúra - priamo alebo prostredníctvom bulharských médií - jednoducho prenesená na Rus (transplantovaná). Takýto prenos však nebol mechanický: diela neboli jednoducho preložené alebo prepísané, ale pokračovali vo svojej literárnej histórii na novej pôde. To znamená, že vznikli nové vydania diel, zmenil sa ich dej, pôvodný prekladový jazyk sa rusifikoval a na základe preložených diel vznikali nové kompilačné diela. To platilo najmä pre diela svetského rozprávania a histórie; liturgické diela, spisy „cirkevných otcov“ či biblické knihy si zväčša zachovali svoj kanonický text. Preto rozdelenie starovekej ruskej literatúry na pôvodnú a prekladovú môže byť významné len v tom zmysle, že uvádzame pôvod pamiatky, a nie jej miesto v literatúre starovekej Rusi. Fenomén transplantácie sa ukázal ako mimoriadne progresívny: Rus vďaka nemu v krátkom čase dostal literatúru s rozsiahlym žánrovým systémom, literatúru zastúpenú mnohými desiatkami, ba až stovkami pamiatok. Už niekoľko desaťročí po začatí tohto procesu na Rusi začali podľa vzoru prekladových pamiatok vznikať vlastné originálne diela - životy, slávnostné a poučné slová, príbehy atď. d. Sprostredkovateľská literatúra.Ďalšou charakteristickou črtou stredovekej literatúry je špecifická vlastnosť- existencia intermediárnych literatúr, teda literatúr, ktorých „knižný fond“ (inými slovami súhrn literárnych pamiatok v nich zahrnutých) sa ukazuje byť do značnej miery spoločný pre rôzne národné literatúry. Pre južných a východných Slovanov funkciu takejto sprostredkovateľskej literatúry plnila starobulharská literatúra. Zahŕňal tak pamiatky starokresťanskej literatúry (preklady z gréčtiny), ako aj pamiatky vytvorené bulharskými autormi na Morave a v Čechách a v ďalších storočiach pamiatky vytvorené v Rusku a Srbsku. Sprostredkovateľská literatúra spájala knižnosť slovanských národov (najmä Bulharska, Srbska a Ruska) veľmi dlho, takmer až do začiatku novoveku, aj keď, samozrejme, stále viac a viac špecifická hmotnosť„ich“ diela v každej z jednotlivých národných literatúr. Žánre prekladovej literatúry. Biblické knihy. Prejdime teraz k úvahám o hlavných žánroch prekladovej literatúry 11. – 13. storočia. Takýto široký časový rámec je vynútenou podmienkou, pretože diela z tohto obdobia sa spravidla zachovali len v neskorších kópiách a na určenie času ich prekladu alebo prieniku do literatúry starovekého Ruska môžeme použiť iba nepriame údaje. . Základom kresťanskej náuky a svetonázoru boli biblické knihy (alebo Sväté písmo), ako aj spisy najuznávanejších teológov. Biblia obsahuje knihy Starého zákona a Nového zákona. Starý zákon zahŕňa takzvaný „Pentateuch Mojžišov“ (knihy Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium), ktorý rozpráva o stvorení sveta a dávnej histórii židovského národa; sú dané základné náboženské a morálne predpisy. Nasledujúce knihy: kniha Jozua, kniha sudcov a štyri knihy kráľov – uvádzajú históriu Židov v Palestíne až do zničenia kráľovstiev Izraela a Judska. Z prorockých kníh boli v starovekom Rusku najznámejšie knihy prorokov Izaiáša, Jeremiáša a Ezechiela; zvyšné knihy sa zvyčajne nazývajú knihami malých prorokov. Obľúbenosť žaltára, zbierky 150 žalmov (modlitieb a chválospevov), bola obrovská. Cirkevná tradícia považuje za autora žalmov najmä kráľa Dávida, no v skutočnosti vznikali počas dlhého obdobia, patria rôznym autorom a niektoré sa v konečnom dôsledku vracajú k folklóru. Didaktické učenia a aforizmy sú obsiahnuté v knihách: „Šalamúnove príslovia“, „Šalamúnova múdrosť“ a „Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho“. V knihe proroka Daniela sú uvedené proroctvá eschatologického charakteru, teda proroctvá o zničení sveta a príchode kráľovstva spravodlivosti. Nový zákon zahŕňal štyri evanjeliá, Skutky apoštolov, apoštolské listy a Apokalypsu. Evanjeliá (z gréčtiny. evanjelion - dobrá správa) boli pripisované Kristovým učeníkom – apoštolom Matúšovi, Markovi, Lukášovi a Jánovi; rozprávali o Ježišovom pozemskom živote a načrtli jeho učenie. Hlásanie kresťanstva apoštolmi je opísané v knihe Skutkov; v „Apokalypse“ Jána Teológa je blízky koniec sveta zobrazený v symbolických obrazoch. Celá Biblia bola preložená do Ruska až v 15. storočí, ale jednotlivé biblické knihy sa stali známymi v slovanských prekladoch (cez bulharské médiá) už na Kyjevskej Rusi. V tejto dobe sa najviac používali knihy Nového zákona a Žaltár. Pravdepodobne boli známe aj niektoré knihy Starého zákona (Pentateuch, kniha Jozua, knihy Sudcov a Kráľov, niektoré knihy prorokov, kniha Rút). Je ťažké posúdiť čas ich výskytu na Rusi, pretože najstaršie zoznamy, ktoré sa k nám dostali, pochádzajú zo 14. storočia, ale zároveň z nepriamych údajov môžeme zistiť, že napríklad v chronografickom kóde polovice 13. storočia. boli zahrnuté všetky knihy Pentateuchu, knihy Jozuu, Sudcovia, knihy Kráľov a úryvky z niektorých iných kníh Starého zákona. S obsahom starozákonných kníh sa ruskí čitatelia mohli zoznámiť aj prostredníctvom gréckych kroník (najmä cez „Kroniku Georga Amartola“), cez Palea, ktorý objasňoval a interpretoval text Starého zákona, a napokon cez tzv. Paremiynik - zbierka úryvkov z rôznych kníh Biblie. Biblické knihy, Paley, kroniky a spisy „cirkevných otcov“ boli určené na samostatné čítanie veriacimi. V kostole sa počas bohoslužieb čítali ďalšie liturgické knihy, špeciálne určené pre cirkevné obrady. Patrili sem po prvé evanjeliá-aprakos a apoštol-aprakos (z gréčtiny. apraktos - sviatočné) - vybrané čítania z evanjelií a apoštolských úkonov a epištol, zoradené v poradí, v akom sa čítajú počas bohoslužieb (niektoré čítania v určité dni v týždni alebo počas cirkevných sviatkov). V kostole sa čítala Kniha Paremias, služobné meniony (knihy obsahujúce chválu svätým), rôzne druhy služobných kníh, knihy hodín, misály, tropáriá a iné knihy. Knihy svätého písma a liturgické knihy mali okrem čisto vyučovacej a služobnej funkcie aj značný estetický význam: Biblia obsahovala živé dejové príbehy, knihy prorokov sa vyznačovali zvýšenou emocionalitou, živými obrazmi, vášňou v odhaľovaní nerestí a sociálna nespravodlivosť; žaltár a služobné meniony boli skvelými príkladmi cirkevnej poézie, hoci ich slovanské preklady boli prozaické. Patristika. V starej ruštine, ako aj v akejkoľvek inej stredovekej kresťanskej literatúre, mala patristika veľkú autoritu - diela rímskych a byzantských teológov 3.-11. storočia, uctievaných ako „otcov cirkvi“ (v gréčtine. páter - otec, odtiaľ názov ich diel – patristika). V spisoch „cirkevných otcov“ sa zdôvodňovali a komentovali dogmy kresťanského náboženstva, viedli sa polemiky s heretikmi a formou učenia a pokynov sa prezentovali základy kresťanskej morálky či pravidlá mníšskeho života. V Rusku sa rozšírilo dielo Jána Zlatoústeho (344-407), vynikajúceho byzantského kazateľa. Vo svojich „slovách“ a kázňach Chrysostom poučoval veriacich o kresťanských cnostiach, živo a temperamentne odhaľoval neresti, niekedy diskutoval o najdôležitejších spoločenských problémoch. Zbierky boli zostavené z diel Jána Zlatoústeho – „Zlatoust“ (najstaršia z jeho zachovaných kópií pochádza z 12. storočia), „Zlatoust“; jeho „slová“ boli zahrnuté do „Celebrantov“ a neskôr - do zbierok „Margarita“ (v gréčtine. perla). Diela byzantského kazateľa Gregora z Nazianzu (teológa) (329-390), Bazila z Cézarey (okolo 330-379), autora polemických a dogmatických diel, ako aj knihy „Deň sexu“ (séria tzv. kázne) sa v starovekom Rusku tešili autorite aj na témy biblického príbehu o stvorení sveta), Efraim Sýrsky (zomrel v roku 373), Atanáz, autor knihy „Pareneses“ (parenéza- exhortácia, súbor inštrukcií pre ľudí, ktorí konvertovali na kresťanstvo), Ján Sinajský (zomrel v roku 649), autor „Rebríka“ (učenie o sebazdokonaľovaní mníchov), Atanáz Alexandrijský (293-373) - bojovník za dogmy pravoslávia proti rôznym raným herézam kresťanstva. Patristická literatúra zohrala významnú úlohu pri formovaní etických ideálov nového náboženstva a pri upevňovaní základov kresťanskej dogmy. Diela byzantských teológov – väčšinou brilantných rétorov, ktorí si osvojili najlepšie tradície klasickej antickej výrečnosti – zároveň prispeli k zlepšeniu rečníckeho umenia ruských cirkevných spisovateľov. V Kyjevskej Rusi sú známe aj zbierky, v ktorých; Spolu s dielami „cirkevných otcov“ sa čítali aj ďalšie pamiatky rôzneho obsahu. Najstaršie zbierky, ktoré sa k nám dostali, sú tie zo 70. rokov. XI storočia Jeden z nich, Svyatoslavov „Izbornik“ z roku 1073, je kópiou bulharskej zbierky zostavenej na začiatku 10. storočia. za bulharského cára Simeona. V Rusku bol „Izbornik“ prepísaný na kyjevského kniežaťa Izyaslava, ale potom bolo kniežacie meno vyškrtnuté a nahradené menom Svjatoslava, ktorý sa zmocnil veľkovojvodského trónu v roku 1073. Zbierka je veľkoformátové fólio s luxusnou výzdobou. Frontispis knihy (ľavá strana prvej strany) zobrazuje Svyatoslava obklopeného svojou rodinou. Medzi článkami Izbornika je pojednanie o poetike - článok Georga Khirovoska (storočia VI-VII) „O obrazoch“, ktorý vysvetľuje význam rôznych trópov (alegória, metafory, hyperboly atď.) ilustrované príkladmi, vyňatými najmä z Iliady a Odysey. Svyatoslavov „Izbornik“ bol následne prepísaný viac ako raz. V súčasnosti je objavených 27 jej kópií z 15.-17. storočia. Ruské vydanie. Ďalšou zbierkou je „Izbornik 1076“, jednoducho navrhnutý, v malom formáte, zostavený, ako hovorí rukopis, „v lete 6584 (1076) ... za Svyatoslava, kniežat ruskej krajiny. Medzi dielami tohto „Izbornika“ je článok oslavujúci čítanie kníh, ako aj „Gennady’s Stoslovets“ – súbor výrokov konštantínopolského patriarchu Gennadija († 471). Neskôr sa v Rusi objavili zbierky výrokov. Medzi nimi boli najobľúbenejšie zbierky „Múdrosť Menandra Múdreho“, „Výroky Hesychia a Barnabáša“ a najmä zbierka výrokov „Včela“. starovekých filozofov a spisovateľov, ako aj citáty z Biblie a diela „cirkevných otcov“. Základný výskum zbierky výrokov a aforizmov patria M. N. Speranskému. Životy svätých. Zbierky výrokov a aforizmov mali otvorene vzdelávací, didaktický účel. Kazatelia a teológovia, ktorí sa priamo prihovárali čitateľom a poslucháčom, vyzdvihovali cnosti a odsudzovali neresti, sľubovali spravodlivým večnú blaženosť po smrti a neopatrným a hriešnikom sa vyhrážali božím trestom. V kresťanských cnostiach boli vychovávané a vyučované aj pomníky iného žánru - životy svätých, príbehy o živote, utrpení či zbožných skutkoch ľudí kanonizovaných cirkvou, teda uznaných za svätých a oficiálne vyznamenaných. Hagiografia sa tiež nazýva hagiografia (z gréčtiny. Agios - svätý a graf - písanie). V hagiografiách sa často stretávame s akčnými naráciami, keďže ich autori ochotne využívali zápletky a dejové prostriedky starých gréckych dobrodružných románov. Hagiografi spravidla hovorili aj o zázrakoch svätých (čo malo potvrdiť ich svätosť); Navyše, tieto zázraky alebo zásahy zázračných síl – anjelov alebo démonov – boli v životoch opísané so živými a podrobnými detailmi; autori hagiografií hľadali a dokázali dosiahnuť ilúziu vierohodnosti tých najfantastickejších epizód. Už v Kyjevskej Rusi bolo preložených mnoho byzantských životov. Zachovali sa zoznamy alebo odkazy ruských autorov na životy Alexeja, Božieho muža, Bazila Nového, Sávu Posväteného, ​​Iriny, Antona Veľkého, Theodory a ďalších. Príkladom hagiografického románu (termín používaný bádateľom byzantskej hagiografie P. Bezobrazovom) je „Život Eustatia Placisa“. Eustathius bol „stratilát“ (vojenský vodca), oslavovaný pre svoju vojenskú odvahu a pre svoje „spravodlivé skutky“. Placidas bol však pohan. Jedného dňa na poľovačke stretol nádherného jeleňa, ktorý ľudským hlasom vyzval Plakida, aby sa dal pokrstiť. Vzápätí Eustatius počul hlas, ktorý oznamoval, že úprimnosť svojej viery bude musieť dokázať svojimi skutkami a znášať všetko utrpenie, ktoré ho postihne. A naozaj, Placida čoskoro príde o všetko svoje bohatstvo a zahanbená za svoju chudobu opustí rodné mesto. Je oddelený od manželky, jeho deti unesie vlk a lev a ich otec ich považuje za mŕtve. Eustathius, ktorý nevie nič o svojich príbuzných, žije 15 rokov v istej dedine, kde stráži „zhita“ (chlieb). Rím je však napadnutý nepriateľmi a cisár posiela nájsť strateného Placidusa, ktorý sa v minulosti preslávil svojou udatnosťou. Vojaci náhodou nájdu Eustatia a privedú ho do Ríma. Na čele armády sa Eustathius vydáva na víťazné ťaženie. Medzitým sa aj bratia, synovia Placisovi, náhodne stretnú a spoznajú a stretnú sa v dome matky, ktorú najprv nespoznali (a ktorá ich tiež najprv nespoznala). Potom manželka a deti nájdu samotného Eustatia. Život sa však nekončí týmto šťastným koncom: podľa kánonu mučeníka života (t. j. príbehu o svätom mučeníkovi) hagiograf rozpráva, ako po smrti cisára Trajána, ktorý miloval Eustatia, jeho nástupca žiada že Placis prináša obete v Apolónovom chráme. Odmietne a spolu s manželkou a synmi po hroznom mučení zomiera. Iný typ života možno zvážiť na príklade „Života Alexeja, muža Božieho“. Alexey, zbožný a cnostný mladý muž, sa dobrovoľne zrieka bohatstva, cti a ženskej lásky. Opúšťa dom svojho otca - bohatého rímskeho šľachtica, jeho krásna manželka, ktorá sa s ňou práve vydala, rozdáva peniaze z domu chudobným a sedemnásť rokov žije z almužny vo vestibule kostola Panny Márie v r. Edessa. Keď sa sláva jeho svätosti rozšírila všade, Alexej opustí Edessu a po potulkách sa opäť ocitne v Ríme! Nikoho nespoznaný sa usadí v dome svojho otca, kŕmi sa pri jednom stole so žobrákmi, ktorým zbožný šľachtic dáva každý deň almužnu, a trpezlivo znáša šikanu a bitie otcových sluhov. Uplynie ďalších sedemnásť rokov. Alexej umiera a až potom sa rodičia a vdova dozvedia, že nezvestný syn a manžel bývali v ich blízkosti. Patericon. Na Kyjevskej Rusi boli všeobecne známi paterikony – zbierky poviedok, väčšinou o mníchoch, ktorí sa preslávili svojou zbožnosťou či asketizmom. Sinajský paterikon, preložený do ruštiny v 11. storočí, hovorí napríklad o stylitovi, ktorý je taký bez pýchy, že dokonca na schodoch svojho prístrešku vykladá almužnu pre chudobných a nedáva ju z ruky. do ruky, tvrdiac, že ​​to nie je on, ale Matka Božia udeľuje požehnanie tým, ktorí trpia. Paterikon rozpráva o mladej mníške, ktorá si vypichne oči, keď sa dozvedela, že ich krása vzbudila žiadostivosť mladého muža. Spravodlivý starší je obvinený z cudzoložstva, ale vo svojej modlitbe dvanásťdňové dieťa na otázku „kto je jeho otec“ ukazuje prstom na svojho skutočného otca; cez modlitbu zbožného staviteľa lodí sa v horúcom dni na palubu preleje dážď, ktorý uhasí smäd cestujúcich trpiacich horúčavou. Lev, ktorý sa stretol s mníchom na úzkej horskej ceste, stojí na zadných nohách, aby mu ustúpil atď. - nie posmrtný, ale okamžitý trest: zlodejovi, znesvätiteľovi hrobov, vypichne oči živý mŕtvy muž; loď sa nepohne, kým do člna z boku nevkročí vrah, ktorý z nej vstúpi, a tento čln s hriešnikom okamžite pohltí priepasť; sluha, ktorý plánuje zabiť a okradnúť svoju milenku, nemôže opustiť svoje miesto a ubodá sa na smrť. Paterikony zobrazujú istý fantastický svet, v ktorom sily dobra a zla neustále bojujú o duše ľudí, kde spravodliví nie sú len zbožní, ale zbožní až do šialenstva a povýšenia, kde sa niekedy konajú zázraky v najväčšom rozsahu. každodenné situácie. Námety preložených paterikonov ovplyvnili prácu starých ruských pisárov: v ruských paterikonoch a životoch sa niekedy stretávame s podobnými epizódami a charakteristikami prevzatými z byzantských legiend o paterikonoch. V dielach ruských spisovateľov 19. storočia boli použité určité legendy o paterikonoch. - L. N. Tolstoj, N. S. Lešková, V. M. Garšin. Apokryfy(grécky apokryfy- skrytý). Okrem legiend zahrnutých v kanonických biblických knihách, t. j. Starého a Nového zákona, sa v stredovekom spisovaní rozšírili apokryfy - legendy o postavách biblických dejín, ktoré sa však dejovo líšia od tých, ktoré obsahujú biblické kanonické knihy. Niekedy sa v apokryfoch pôvod sveta, jeho štruktúra alebo otázka „konca sveta“, ktorá tak znepokojovala mysle stredoveku, posudzovala z inej ideologickej perspektívy. Napokon, apokryfné motívy by sa dali zaradiť do diel tradičných žánrov, napríklad do hagiografií. Spočiatku sa rozlišovalo medzi apokryfmi, určenými pre najnáročnejších čitateľov v teologických záležitostiach, ktorí dokázali zosúladiť apokryfné verzie s tradičnými, a „knihami zrieknutia sa“, ktoré obsahovali heretické názory, ktoré boli určite nepriateľské voči ortodoxným názorom. Ale tieto rozdiely neboli vždy striktne uznávané, hranica medzi apokryfnými a odriekanými knihami bola veľmi plynulá, rôzni pisári ich posudzovali rôzne, a preto sa obe skupiny pamiatok zvyčajne považujú za rovnakú apokryfnú literatúru. Niekedy je veľmi ťažké rozlíšiť apokryfy od „pravých“ (pojem starých ruských pisárov) kníh: v tejto otázke existuje úplná jednomyseľnosť stredoveká literatúra nemal. Presne povedané, niektoré biblické knihy by mali byť tiež uznané ako apokryfné (Múdrosť Šalamúna, Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho, Tobit atď.). Apokryfné predmety sa nachádzajú v kronikách, análoch a paleách a samotné apokryfy sa nachádzajú v zbierkach spolu s autoritatívnymi a uctievanými dielami. Zoznamy zakázaných kníh („indexy“) zostavené v Byzancii a Slovanoch nie vždy navzájom korešpondovali a niekedy sa v praxi ich odporúčania často obchádzali. Apokryfy poznala už literatúra Kyjevskej Rusi. V zoznamoch pred 13. stor. Zachovali sa apokryfné príbehy o prorokovi Jeremiášovi, apokryfy „Agapiova cesta do raja“, „Rozprávka o Afroditiane“, „Chôdza Panny Márie cez muky“ a množstvo ďalších. Apokryfné legendy nájdeme aj v Prvotnej kronike: apokryfné detaily sú napríklad v príbehu o detstve proroka Mojžiša (ako pri hre zhodil korunu z hlavy egyptského faraóna) a v r. odpoveď mágov uvedená v kronike (v článku 1071), vodcovia povstania v Rostovskej krajine, guvernér Yan Vyshatich, vysvetľuje bogomilské myšlienky o stvorení človeka: „diabol vytvára človeka a Boh vkladá jeho dušu v ňom." V opise jeho cesty do Palestíny na začiatku 12. stor. Opát Daniel spomína aj niektoré apokryfné legendy. Apokryfy sa vyznačujú množstvom zázrakov, fantázie a exotiky. Napríklad apokryfy „Kroniky Jeremiáša“ rozprávajú, ako sa mladý muž Abimelech, ktorý sa vrátil do mesta s košíkom fíg, posadil do tieňa stromu a zaspal. Prespal 66 rokov, no ako zázrakom zostali figy, ktoré nazbieral, také čerstvé, že z nich stále kvapkala šťava. Ďalší apokryf hovorí o tom, ako zbožný opát Agapius išiel hľadať raj. Raj je opísaný ako nádherná záhrada zaliata žiarou, ktorá je sedemkrát jasnejšia ako slnečné svetlo. Chlieb, ktorý dostal Agapius v raji, je schopný robiť zázraky: nasýti hladujúcich lodníkov, vzkriesi mladíka, ktorý zomrel pred dvoma týždňami, a sám Agapius sa štyridsať rokov živí „ukrukhom“ (kusom) tohto chleba. Apokryfy zároveň uspokojili nielen literárne, ale aj teologické záujmy. Predstavovali problémy, ktoré znepokojovali najmä mysle nábožných ľudí: o príčinách neporiadku v tomto svete, ktorý, ako učila cirkev, vytvorilo a ovládalo všemocné a spravodlivé božstvo, o budúcnosti sveta, o osude muža po jeho smrti a pod. Táto téma je venovaná napríklad populárnym apokryfom – „The Virgin’s Walk through Torment“. Rozpráva o tom, ako Matka Božia v sprievode archanjela Michaela a anjelov zostupuje do pekla. Vidí tam muky hriešnikov: niektorí sú neustále „vo veľkej temnote“, pretože neverili v Boha, iní sú ponorení do ohnivej rieky, pretože ich počas života prekliali rodičia, alebo porušili prísahu. kríž; Klebetníci a lenivci, ktorí prespali matincov, ohovárači a zhýralci, opilci a milovníci peňazí, sú v strašných mukách v pekle. Matka Božia roní slzy, vidiac hrozné muky hriešnikov, a rozhodne sa poprosiť Boha, aby sa nad nimi zmiloval. Ale Boh Otec sa nad nimi odmieta zľutovať, pretože nemôže ľuďom odpustiť ukrižovanie Krista. A až po novej prosbe, s ktorou sa k nemu obracajú proroci, evanjelisti, apoštoli a všetci anjeli spolu s Božou Matkou, Boh Otec posiela Krista, aby zostúpil do pekla, a on tvrdo vyčítal ľuďom ich zlyhanie. zachovávať Božie prikázania, udeľuje im oslobodenie od múk na dva mesiace v roku. Na rozdiel od apokryfu o Jeremiášovi a Abimelechovi, ktorý obsahuje všetky prvky zábavného rozprávania o zázrakoch, v apokryfe o Matke Božej sa tak otvára otázka božskej spravodlivosti, je povolaná „nevýslovná láska k ľudstvu“ Božia. otázka: veď Matka Božia s anjelmi a svätými je nútená vytrvalo prosiť o zmiernenie strašných múk hriešnikov a Boh na dlhú dobu zostáva neúprosný a tvrdý. Možno to bola práve táto myšlienka, ktorá zaradila „Prechádzku“ medzi apokryfné diela, hoci tendencia strašiť ľudí božskou odplatou za ich hriechy sa zdala byť plne v súlade s duchom cirkevného učenia a pokynov. Apokryfy sa našli v Staré ruské písmo v celej svojej histórii a v budúcnosti sa stále budeme musieť vrátiť k apokryfným príbehom, ktoré sa rozšírili v neskoršom období. Kroniky. Medzi prvé preklady a prvé knihy privezené na Rus z Bulharska patrili byzantské kroniky. Kroniky alebo chronografy sú diela historiografie, ktoré prezentujú svetové dejiny. Kronika Georga Amartola zohrala obzvlášť dôležitú úlohu vo vývoji pôvodných ruských kroník a ruskej chronografie. Jeho zostavovateľom je byzantský mních. Amartol po grécky - hriešnik; je to tradičný sebaponižujúci prívlastok pre mnícha. „Kronika Georga Amartola“ začína príbeh od „stvorenia sveta“; ďalej uvádza biblické dejiny, dejiny babylonských a perzských kráľov, hovorí o rímskych cisároch, počnúc Júliom Caesarom po Konštantína Chlora, a potom o byzantských cisároch – od Konštantína Veľkého po Michala III. Preto bola „Kronika“ pôvodne privedená k udalostiam z polovice 9. storočia, ale neskôr, ešte na gréckej pôde, bola doplnená úryvkom z „Kroniky Simeona Logotheta“ a rozprávanie bolo prenesené do polovice 10. storočia. Kronikára najviac zaujímali cirkevné dejiny. Neustále vedie siahodlhé teologické diskusie, podrobne hovorí o cirkevných konciloch, herézach a boji rôznych smerov v byzantskej cirkvi; Skutočné historické udalosti približuje veľmi stručne a až v záverečnej časti diela (ktorá patrila peru Amartolovho nástupcu Simeona Logotheta) sa čitateľ oboznamuje so zložitým politickým životom Byzancie v 9.-10. storočia. Naopak, staroruský pisár sa vo veľkej miere zaujímal o históriu ako takú: osudy veľmocí staroveku, informácie o ich najvýznamnejších panovníkoch, ale aj rôzne zábavné príbehy zo života vynikajúcich kráľov, cisárov či mudrcov. Obzvlášť populárny bol napríklad medzi stredovekými pisármi príbeh o chlapcoch Romulus a Remus, ktorých vychovala vlčica a neskôr sa stali zakladateľmi veľkého mesta, a opis činov Alexandra Veľkého, ktorý si podrobil takmer celý svet do jeho moci. Späť v 11. storočí. Ruskí pisári na základe úryvkov z „Kroniky Georga Amartola“ zostavili skrátený chronografický kód, o ktorom sa predpokladá, že sa nazýva „Chronograf Veľkej expozície“. Obsahoval veľmi stručné informácie o kráľoch a cisároch krajín Východu, Ríma a Byzancie a obsahoval niekoľko zábavných historické legendy a príbehy o zázrakoch a nebeských znameniach, načrtli rozhodnutia cirkevných koncilov. „Chronograf podľa veľkej expozície“ bol použitý pri zostavovaní ruskej kroniky. „Kronika Georga Amartola“ bola distribuovaná v samostatných zoznamoch a bola tiež takmer úplne zahrnutá do rozsiahleho chronografického kódu 13. - 14. storočia. - "Letopisec helénskych a rímskych". Staroruský preklad Kroniky Juraja Amartola preskúmal a vydal V. M. Istrin. Kronika Jána Malála. Najneskôr v 11. storočí. V Rusku sa stala známa aj „kronika“ Jána Malalu, ktorý žil v Antiochii (v byzantskej provincii Sýria) v 6. storočí. n. e. Na rozdiel od Georga Amartola písal John Malala jednoducho a bezvýznamne, svoju prácu predurčil nie pre učených mníchov, ale pre široké masy čitateľov a snažil sa o zábavnú prezentáciu. Kronika Jána Malalu pozostáva z 18 kníh. Štyri z nich (prvý, druhý, štvrtý a piaty) načrtli staroveké mýty a históriu trójskej vojny. Ďalej kronika rozpráva o východných kráľoch, načrtáva históriu Ríma a nakoniec históriu Byzancie až do vlády cisára Justiniána (VI. storočie). „Kronika Jána Malalu“ bola cenná pre starovekých ruských historiografov a pisárov predovšetkým preto, že výrazne dopĺňala „Kroniku Juraja Amartola“: práve Malala obsahovala podrobné a zábavné príbehy o perzských kráľoch, histórii Romula, Rema a prví rímski králi, história vlády niektorých byzantských cisárov. Preto v starovekých ruských chronografických kódoch Malalin text nielen doplnil, ale aj čiastočne nahradil skromný príbeh „Kroniky Georga Amartola“. Okrem toho, ako už bolo spomenuté, v „kronike Jána Malalu“ boli prerozprávané niektoré staroveké mýty (aj keď veľmi stručne); tieto prerozprávania používali ruskí kronikári a kronikári. „Kronika Johna Malala“ bola prvýkrát použitá pri zostavovaní „Chronografu veľkej výstavy“ v 11. storočí. Plné znenie slovanského prekladu „Kroniky Jána Malála“ sa nezachovalo, môžeme ho rekonštruovať len z výňatkov z ruských chronografických kódov. "História židovskej vojny" od Josephusa. Najneskôr začiatkom 12. stor. História židovskej vojny, pamiatka mimoriadne populárna v európskej stredovekej literatúre, bola preložená do Ruska. "História" sa písala v rokoch 75-79. Jozefa, syna Matatiáša, účastníka povstania v Judei proti Rímu, ktorý potom prešiel na stranu Rimanov a získal právo nosiť rodinnú prezývku cisárov Flavius. „História“ pozostáva zo siedmich kníh (alebo „slov“). Prvé dve knihy opisujú históriu Judey, ktorá sa začína v roku 175 pred Kristom. e. a končí v roku 66 po Kr. e. - doba povstania proti rímskej nadvláde, tretia - šiesta kniha hovorí o potlačení povstania Vespasiánom a potom jeho synom Titusom o obliehaní, dobytí a zničení Jeruzalema; napokon posledná, 7. kniha hovorí o triumfe Vespasiana a Títa v Ríme. Diela Josephusa Flavia ​​v žiadnom prípade nie sú suchou historickou kronikou - sú skôr literárne a novinárska práca. Autor je tendenčný, netají sa obdivom k moci rímskych cisárov a nespokojnosťou so svojimi politickými protivníkmi – obyčajným ľudom Judey, ktorých považuje za vinných z neúspechu povstania, no nedokáže skryť svoj obdiv k tzv. odvahu rebelov a súcit s utrpením, ktoré ich postihlo. Publicistický duch diela sa prejavuje najmä v prejavoch postáv - Vespasiana, Titusa a samotného Jozefa (autor o sebe hovorí v tretej osobe); hlavným cieľom týchto prejavov, konštruovaných podľa všetkých pravidiel starovekých deklamácií, je presvedčiť o ničivých zámeroch rebelov a osláviť vznešenosť a udatnosť Rimanov. Štýlové umenie Josephusa sa prejavuje nielen v monológoch a dialógoch hrdinov, ale aj v opisoch – či už ide o opisy prírody Judey alebo jej miest, bojov či strašných scén hladomoru v obliehanom Jeruzaleme; rytmická slabika, živé prirovnania a metafory, presné epitetá, záujem o eufóniu (jasne sa prejavuje v origináli „História“) - to všetko naznačuje, že autor prikladal veľký význam literárnej stránke diela. Staroruskému prekladateľovi sa podarilo zachovať umelecké prednosti originálu, bohatosť jeho slovnej zásoby, emotívnosť prejavov a živosť opisov. Preklad zachováva aj rytmické členenie fráz a paralelizmus syntaktických štruktúr, ktoré sú vlastné originálu. Okrem toho prekladateľ samostatne rozširuje a upresňuje opisy, nahrádza nepriamu reč originálu priamou rečou, pridáva nové prirovnania, metafory a obrazné výrazy tradičné pre ruské pôvodné pamiatky. Preklad „Histórie“ teda svedčí o vysokej zručnosti starých ruských pisárov 11.-12. Popularita „História“ bola veľmi veľká. A nielen preto, že rozprával o jednej z dôležitých udalostí svetová história: plné bojových epizód ladilo s ruským čitateľom, ktorý sám neraz zažil útrapy vojen a nepriateľské invázie. Nie je náhoda, že kronikári storočí XII-XIII. vo svojom príbehu použili svoje obľúbené obrázky alebo slovné spojenia z bojových scén „História“. Zachovalo sa viac ako 30 zoznamov staroruského prekladu „Histórie“, najstaršie z nich možno čítať ako súčasť archívnych a vilnianskych chronografov (koniec 15. – 16. storočia), ktoré siahajú až do chronografického kódu z polovice 13. storočia. . Chronografická Alexandria. Najneskôr v 12. storočí. Z gréčtiny bol preložený rozsiahly román o živote a skutkoch Alexandra Veľkého, takzvaná „Alexandria“ Pseudocallisthenes (jeho autor bol mylne považovaný za Callisthena, historika, ktorý sprevádzal Alexandra na jeho ťaženiach). Počiatočný historický a životopisný náčrt príbehu o Alexandrovi v „Alexandrii“ je sotva vysledovateľný: toto je už typický dobrodružný román helenistickej éry, kde je životopis macedónskeho kráľa podfarbený mnohými legendárnymi a fantastickými detailmi a možno aj hlavnou témou práce je opis zvláštnych krajín, ktoré údajne navštívil Alexander počas svojich ťažení. Jedno z vydaní „Alexandria“ bolo preložené do Ruska. Tento preklad sa nachádza najmä ako súčasť chronografických kódov, preto sa nazýva chronografická „Alexandria“, na rozdiel od druhej, takzvanej srbskej „Alexandrie“, ktorá sa na Rus dostala cez južnoslovanské médium v ​​r. 15. storočia. Ako už bolo povedané, „Alexandria“ nie je toľko historický román alebo beletrizovaný životopis hrdinu, rovnako ako dobrodružný román, a samotná Alexandrova osobnosť nadobúda niektoré úplne legendárne črty. Preto sa vyhlasuje, že nie je synom macedónskeho kráľa Filipa, ale synom bývalého egyptského kráľa-kúzelníka Nektonava, ktorý sa zjavil Filipovej manželke Olympias pod maskou boha Ammóna. Narodenie Alexandra sprevádzajú zázračné znamenia: hromy hučia a zem sa trasie. Na rozdiel od histórie „Alexandria“ rozpráva o Alexandrovom ťažení na Sicílii a jeho dobytí Ríma. Nie je to náhoda: macedónsky veliteľ v románe vystupuje nielen ako víťaz veľkej perzskej moci, ale aj ako hrdina, ktorému sa podarilo dobyť celý svet. Typický je napríklad výklad epizódy Dareiovej smrti: sám kráľ, smrteľne zranený svojimi satrapmi, dáva Alexandrovi moc nad Perziou a dáva mu za manželku svoju dcéru Roxanu; zatiaľ čo v skutočnosti Roxana, jedna z Alexandrových manželiek, nebola dcérou Dária, ale satrapa z Baktrie. V románe je veľa ostrých dejových konfliktov. Alexander teda ide za Dariusom pod rúškom svojho vlastného veľvyslanca a len náhodou sa vyhne odhaleniu a zajatiu. Inokedy, vydávajúc sa za svojho spoločníka Antigona, prichádza ku kráľovnej Candace, ktorej syn sa chce vysporiadať s Alexandrom, pretože zabil jeho svokra, indického kráľa Porusa. Candace Alexandra spozná a jemu sa podarí uniknúť nebezpečenstvu len preto, že sa kráľovná rozhodne skryť tajomstvo svojho hosťa z vďačnosti za záchranu jej ďalšieho syna. Aj Alexandrova smrť je obklopená záhadami. Hrdina si uvedomí svoju bezprostrednú smrť zo znamenia; keď zomrie, obloha sa zatmie, rozsvieti sa jasná hviezda a klesá do mora, „babylonská modla“ sa trasie. „Alexandria“ bola čítaná ako súčasť ruských chronografických kódov, a preto bola vnímaná ako historický príbeh o slávnom veliteľovi staroveku. Ale v skutočnosti sa starí ruskí pisári zoznámili s najpopulárnejšími v stredovekej Európe literárna zápletka, ktorý tvoril základ mnohých prozaických románov a básní vytvorených v X-XII storočia. v Taliansku, Nemecku, Francúzsku a ďalších krajinách. V druhom vydaní „Alexandria“ (ktoré bolo zahrnuté v druhom vydaní Helénskeho kronikára) bol prvok zábavy ešte posilnený: boli pridané príbehy o Alexandrových ťaženiach do neznámych krajín obývaných zvláštnymi tvormi, epizóda bola pridaná v r. ktorý hrdina stúpa do neba alebo zostupuje na morské dno atď. „Alexandria“ rôznych vydaní je jednou z povinných súčastí všetkých ruských chronografických trezorov a chronografov až do 17. storočia. . Devgenieho čin. V storočiach XI-XII. Uskutočnil sa aj preklad byzantského epického príbehu o hrdinovi Digenis Akrit. Pôvodný grécky preklad sa nezachoval, k nám sa dostali len kópie zo 14. – 16. storočia. Grécka báseň o Digenis, odrážajúca zrejme neskoré spracovanie tohto eposu. Starý ruský preklad príbehu o Digenisovi, ktorý sa zvyčajne nazýva „Devgeniusov čin“, hovorí o tom, ako arabský kráľ Amir unesie mladú grécku krásku. Jej traja bratia, ktorí sa vydajú hľadať dievča, porazia kráľa. Rozhodne sa dať pokrstiť a presťahovať sa za svojou milovanou do gréckej zeme. Z manželstva Amira a Grékyne sa narodil Devgeniy. Od detstva udivuje každého svojou silou a odvahou: Devgeny pri love uškrtí medveďa rukami a rozsekne leva na dve časti. Nasledujúce rozpráva o víťazstve Devgenija nad Filipapou a hrdinskou pannou Maximianou; Od Maximiany sa Devgenij dozvie, že ak si ju vezme, bude žiť 16 rokov, a ak sa ožení so Stratigovnou, bude žiť 36 rokov, čo ho prinúti požiadať Stratigovnu o ruku. „Zákon“ podrobne rozpráva o Devgeniyho manželstve. V gréckej básni sa jeho vyvolená volá Evdokia, v starovekom ruskom príbehu sa volá po svojom otcovi - Stratigovna. (stratég - vojenský vodca, tu sa názov vojenskej hodnosti mení na vlastné meno). Devgeny prichádza do mesta, kde žije dievča, na bohato zdobenom koni, poskakuje pod oknami a spieva „sladkú pieseň“; mladí ľudia sa stretnú a Devgeny presvedčí Stratigovnu, aby s ním utiekla. Ona súhlasí, no Devgeny verí, že únosom dievčaťa v neprítomnosti jej otca a bratov (vtedy odišli na poľovačku) sa prikryje hanbou. Mladý muž preto čaká na návrat príbuzných svojej vyvolenej, otvorene ju odvádza doslova pred očami svojho otca: Stratég bol varovaný služobníctvom, ale odmieta uveriť možnosti takého trúfalého únosu. Devgeniy čaká pri mestských hradbách, kým Stratigus a jeho synovia budú prenasledovať a porazí ich v boji. Stratég súhlasí so sobášom svojej dcéry s Devgenijom. Rodiny nevesty a ženícha si vymieňajú darčeky a oslavujú honosnú svadbu. Záverečná časť „Devgenie's Deeds“ hovorí o víťazstve hrdinu nad cárom Vasilym. „Devgeniy's Deed“ má všetky črty epického príbehu: hrdina nie je len pekný a odvážny bojovník – jeho sila a odvaha (rovnako ako traja bratia jeho matky) nadobúdajú úplne fantastické vlastnosti: v jednej „preteke“ Devgeniy zabije niekoľko tisíc nepriateľských vojakov. Scéna Stratigovninho únosu je napriek svojej nepravdepodobnosti veľmi pôsobivá: Devgenij tri hodiny zúri na dvore jej otca, vyzýva ho na súboj, kopijou rozbije bránu, ale Stratigovna tvrdohlavo trvá na tom, že do jeho sa neodváži vletieť ani vták. dvore! Sila Devgenijových protivníkov je však znázornená aj v hyperbolických rozmeroch: „kmeti“ (rytieri-hrdinovia) kráľa Amira sú teda schopní ísť sami proti tisícke a dvaja proti „tme“ (desaťtisíc, nespočetne veľa čísla). Hoci preklad byzantskej legendy o Digenis Akritos sa zjavne uskutočnil už v 11.-12. (nasvedčujú tomu údaje o slovnej zásobe a podobnosť niektorých frazeologických fráz „Devgenieho zákona“ s Haličsko-volynskou kronikou z 13. storočia), dostali sa k nám len tri veľmi neskoré zoznamy pamätníka: Tichonravovskij - prelom 19. 17.-18. storočie, Titovský a Pogodinskij - polovica 18. storočia V. Zoznam Tikhonravov zároveň predstavuje jedno vydanie „Devgenieho zákona“, ktoré vedci nazvali prvé, a ďalšie dva uvádzajú druhé, s významnými aktualizáciami slovnej zásoby a skratiek. Žiadny z ruských zoznamov nezachoval úplné znenie „Devgeniových činov“: zoznam Tikhonravov obsahuje popis Devgenijových loveckých výkonov, hovorí o jeho únose Stratigovny a jeho víťazstve nad cárom Vasilijom. Zoznamy Pogodinského a Titovského uvádzajú príbeh Amir, hovoria o víťazstve Devgenija nad Filipapou a Maximianou, ale príbeh o dohadovaní hrdinu so Stratigovnou je kratší a príbeh o víťazstve nad cárom Vasilijom je úplne vynechaný. Príbeh múdreho Akira. Preklad „Príbehu múdreho Akira“ bol známy aj v Kyjevskej Rusi. Tento príbeh vznikol v Asýrsko-Babylonii v 7. storočí. BC e. . „Príbeh“ rozpráva, ako Akir, poradca kráľa Adorských a Nalivských krajín (t. j. Asýrie a Ninive) Synagrip, na božský príkaz adoptuje svojho synovca Anadana. Vychoval ho a vzdelával, naučil ho všetkej múdrosti (príbeh obsahuje dlhý zoznam Akirových pokynov pre Anadana) a nakoniec ho predstavil kráľovi ako svojho žiaka a nástupcu. Anadan však začne zúriť v Akirovom dome, a keď sa ho pokúsi obmedziť, uskutoční zákerný plán: po sfalšovaní Akirovho rukopisu Anadan skladá falošné listy, ktoré presvedčia Synagripa, že Akir plánuje velezradu. Kráľ je šokovaný imaginárnou zradou svojho poradcu a Akir sa z prekvapenia nevie ospravedlniť a stihne si vypýtať len povolenie, aby rozsudok smrti, ktorý nad ním vyniesol na Anadanovo naliehanie, vykonal jeho starý priateľ. Akirovi sa podarí presvedčiť svojho priateľa o jeho nevine, zločinca popraví namiesto Akiru a samotného Akira ukryje v žalári. Egyptský faraón, ktorý sa dopočul o poprave Akira, posiela poslov k Synagripovi a žiada, aby jeden z jeho sprievodu postavil dom medzi nebom a zemou. Synagripus je v zúfalstve: Anadan, s ktorým počítal, odmietne pomôcť s tým, že túto úlohu môže splniť iba boh. Vtedy Akirov priateľ oznámi kráľovi, že ohrdnutý radca žije. Kráľ posiela Akira do Egypta, kde vyrieši všetky dômyselné hádanky, ktoré mu faraón ponúka. Akir prinúti faraóna vzdať sa požiadavky postaviť dom: Akirom vycvičené orly zdvihnú do neba chlapca, ktorý mu dá kamene a vápno, ale Egypťania to, prirodzene, nedokážu. Po troch rokoch prijímania pocty sa Akir vracia do Synagrip, pripúta Anadana na verande svojho domu a začína mu vyčítať zlo, ktoré spáchal. Anadan márne prosí o odpustenie. Neschopný odolať Akirovým bodavým výčitkám, nafúkne sa „ako džbán“ a prepuká hnevom. Tento príbeh je zaujímavý ako akčné dielo: prefíkanosť a podvod Anadana, ktorý ohovára svojho adoptívneho otca, a múdrosť Akira, ktorý nájde dôstojné východisko zo všetkých ťažkostí, do ktorých sa ho faraón snaží dostať, spôsobiť veľa ostrých kolízií v práci. Na druhej strane, takmer štvrtú časť príbehu zaberajú pokyny, ktorými Akir oslovuje Anadan: tu sú maximá na témy priateľstva, spravodlivosti, štedrosti, etikety a odsudzovania „zlých manželiek“. Stredovekí pisári mali vášeň pre múdre výroky a aforizmy. V rôznych vydaniach a zoznamoch „Príbehu Akira“ sa zloženie maxím mení, no napriek tomu zostávajú neodmysliteľnou súčasťou jeho textu. Jediný úplný zoznam najstaršieho vydania „Príbehu Akira“ zo zbierky Spoločnosti ruských dejín a starožitností (v Štátnej knižnici pomenovanej po V.I. Leninovi) pochádza z 15. storočia; ďalšie dva - Vakhrameevsky (XV. storočie) a Khludovsky (XVII. storočie) sú neúplné. V Solovskom zozname (teraz stratenom) bola podľa staršieho vydania prečítaná iba polovica textu „Rozprávky“. Rovnaké vydanie sa čítalo aj v zbierke Musin-Pushkin (spolu s „Príbehom Igorovho ťaženia“ a „Devgenieho činom“), ktorá zomrela v roku 1812. Neskôr, v 17. storočí. (alebo v druhej polovici 16. storočia) vzniklo nové vydanie „Príbehu Akira“. V podstate ide o celkom voľné prerozprávanie starodávneho vydania príbehu, pričom dej aj jeho obrazy sú silne rusifikované, bližšie k zápletke a postavám ľudovej rozprávky. Najstaršie vydanie „Príbehu Akira“ preskúmal a vydal A. D. Grigoriev. Prírodovedné eseje. byzantská veda raného stredoveku bol veľmi úzko spojený s teológiou. Prírodný svet, informácie, o ktorých byzantskí vedci mohli čerpať tak z vlastných pozorovaní, ako aj zo spisov starovekých filozofov a prírodovedcov, sa považoval predovšetkým za vizuálny dôkaz múdrosti Boha, ktorý stvoril svet, alebo za druh živej alegórie. : prírodné javy, zvyky živých bytostí či svet nerastov – to všetko sa zdalo byť akýmsi stelesnením v živých a hmotných obrazoch akýchsi večných právd, pojmov či morálnych náuk. Ruskí pisári sa zoznámili aj s dielami byzantského vedeckého myslenia raného stredoveku. Hoci nie je možné presne určiť čas prieniku niektorých prekladov na Rus, je možné, že sa stali známymi na Rusi ešte pred mongolskou inváziou. Šesť dníŠesťdňové príbehy boli v stredovekej kresťanskej literatúre veľmi obľúbené. Ide o diela, ktoré komentujú krátky biblický príbeh o Božom stvorení neba, hviezd, svietidiel, zeme, živých bytostí, rastlín a ľudí v priebehu šiestich dní (odtiaľ názov knihy – „Šesť dní“). Tento komentár sa zmenil na zbierku všetkých informácií o živej a neživej prírode, ktorými v tom čase byzantská veda disponovala. Z početných šiestich dní, ktoré existovali napríklad v byzantskej literatúre, bolo známych „šesť dní“ Jána, bulharského exarchu, „šesť dní“ Severiana z Gevalského a neskôr „šesť dní“ Georga Pisida. Rus'. „Šesť dní“ Jána, bulharského exarchu je kompilatívne dielo vychádzajúce zo „Šesť dní“ Bazila Veľkého a Severiana z Gevalského, no autor využil aj mnohé iné zdroje a dielo doplnil o vlastnú úvahu. Pozostáva z prológu a šiestich „slov“. Rozprávajú o nebeských telesách a Zemi, o atmosférických javoch, o zvieratách, rastlinách, o povahe človeka samotného. Všetky tieto informácie, niekedy odzrkadľujúce dobové prírodovedné predstavy, niekedy priam fantastické, sú preniknuté tou istou myšlienkou: obdivom k múdrosti Boha, ktorý stvoril taký krásny, rozmanitý, inteligentne usporiadaný svet. Táto myšlienka zo „Six Days“ zaujala Vladimíra Monomacha, ktorý vo svojom „Učení“ cituje pamätník a vyjadruje svoj obdiv k tomu, „aká je štruktúra oblohy, aké je slnko, aký je mesiac... a zem je položená na vody,“ ako rôzne zvieratá a vtáky. „Šesť dní“ Jána, bulharského exarchu, je v ruskom písme najbežnejšia. Najstarší zoznam uložený v našich knižniciach je srbský (1263), ruské zoznamy pochádzajú z 15. storočia. a ďalšie, ale odvolanie sa na „Deň sexu“ Vladimíra Monomacha a prítomnosť fragmentov z neho v chronografickom kóde 13. storočia. naznačujú, že preklad pamätníka bol v Rusku známy oveľa skôr. "Fyziológ". Ak „Šesť dní“ hovorilo o prírode ako celku – od svietidiel po rastliny a zvieratá, tak v inom pamätníku prírodovedného charakteru, „Fyziológ“, išlo najmä o živé bytosti ako skutočne existujúce (lev, orol, mravec, veľryba, slon a pod.), a fantastické (fénix, sirény, kentaur), a to len o niektorých rastlinách resp. drahokamy(diamant, pazúrik, magnet atď.). Každý príbeh uvádzal vlastnosti stvorenia alebo predmetu a potom dal symbolickú interpretáciu týchto vlastností. Spravidla sú však zvyky zvierat aj vlastnosti rastlín alebo kameňov v podaní „fyziológa“ úplne fantastické, pretože jeho hlavným cieľom je nájsť analógiu medzi vlastnosťami stvorenia alebo predmetu a nejakým teologickým koncepcie. Tak napríklad o pelikánovi sa hovorí, že hneď ako sa narodí, jeho mláďatá začnú klovať po rodičoch, až ich vysilení zabijú. Po troch dňoch smútku nad stratenými deťmi sa ich rodičia rozhodnú oživiť. K tomu si matka prepichne rebro a kuriatka pokropené jej krvou ožijú. Správanie pelikána, uvádza fyziológ, symbolizuje osud ľudskej rasy, ktorá odpadla od Boha, no zachránila ju krv, ktorú za ňu prelial Kristus. S vtelením, smrťou a zmŕtvychvstaním Krista koreluje aj fantastický príbeh o zvyku levov (že levica porodí ešte mŕtve mláďa a otec ho o tri dni oživí fúkaním). Samotné príbehy o zvieratách sú však spravidla veľmi zábavné: napríklad sa uvádza, že ten istý lev spí s otvorenými očami; krokodíl plače, keď požiera svoju korisť; Vták fénix sa spáli na ohni oltára, ale v popole sa zrodí „červ“, ktorý sa na druhý deň zmení na kuriatko a na tretí na dospelého vtáka. Zvyky líšky hovoria: predstiera, že je mŕtva, a len čo si vtáky sadnú a začnú ju klovať, vyskočí a chytí ich. Salamander (druh obojživelníka) podľa fyziológa vstúpi do ohňa a uhasí ho. Niektoré vydania pamätníka hovoria, že holubica (lesný holub) po smrti svojho „manžela“ (t. j. samca) zostáva osamelá: sedí na suchom strome a „plače svojho priateľa (priateľa, milovaného). Zoznamy „fyziológa“ poznáme len z 15. storočia, ale môžeme predpokladať, že pomník bol preložený už v Kyjevskej Rusi: je príznačné, že v liste kyjevského kniežaťa Vladimíra Monomacha (zomrel v roku 1125) je rovnaký obraz o žene plačúcej na suchom strome sa nájde hrdlička vo vzťahu k vdove po jeho zosnulom synovi. "kresťanská topografia".„Kresťanská topografia“ Cosmasa Indikoplova bola známa aj v starovekom Rusku. Kozmas bol obchodník, ktorý cestoval do Egypta, Etiópie a Arábie okolo roku 530. Verí sa, že Cosmas nebol v samotnej Indii, napriek svojej prezývke - Indicoplov (to znamená, že sa plavil do Indie) a poskytuje informácie o tejto krajine z príbehov iných ľudí. Pamätník pozostáva z 12 „slov“ (kapitol), ktoré obsahujú diskusiu o štruktúre vesmíru. Kozmas najmä tvrdí, že Zem je plochá; to a obloha, ktorá ho pokrýva, sú prirovnané k miestnosti s klenutým stropom. Obloha, ktorú vidíme, pozostáva z vody a nad ňou sa rozprestiera ďalšia pre nás neviditeľná obloha. Pohyb svietidiel a atmosférické javy sú riadené anjelmi špeciálne určenými na tento účel. Rovnako legendárne sú informácie o flóre a faune krajín, o ktorých hovorí Cosma. Výňatky z Kozmovej „kresťanskej topografie“ sa nachádzajú už v rukopisoch z 13. úplné zoznamy Pomník sa k nám dostal až z neskoršej doby.