„Niektorí ľudia sa pokúšali zbierať zlato, iní násilím, aby sa zmocnili zeme alebo perál a všetkých druhov bohatstva, a majster tejto knihy múdro hľadal nie perly a drahé korálky a nie zlato, ale hodný opis sveta, a zhromaždené bohatstvo, ktoré nezmizne; všetko na svete tleje, zostáva len jedno slovo. Tak vyjadril svoj obdiv k byzantskému „cestovateľovi do Indie“, ktorý v polovici 6. storočia navštívil ďalekú krajinu, neznámy staroruský prekladateľ Kresťanskej topografie Kozmu Indikoplova.
India je starodávna láska národov našej vlasti. Prúdy raných väzieb s Indiou mumlali dlho pred prekladom „topografie“ (storočia XII - XIV). Indická lekárska veda bola dobre známa brilantnému Khorezmianovi Birunimu (XI. storočie); „Kánon lekárskej vedy“ od Ibn Sina (Avicenna) priniesol čitateľom kníh z Kyjevskej Rusi úspechy indickej učenosti.
Ruský epos, snívajúci o tajomnej Indii, nelenil na drahokamy zvučného rodného slova. Epos s pozornosťou etnografa zachytil slávnostný odchod matky vojvodu Stepanoviča, hosťa z Indie:
Tridsať dievčat ju vedie za ruku,
A pod ďalších tridsať dievčat,
Prenáša sa cez ňu slnečnica,
Od červeného slnka
Jej biela tvár nebola vysušená;
Vpredu stoja karmínové plátna;
Za látkou sú odstránené;
Má na sebe červené šaty
Nebeská krása je zhrnutá na šatách;
Pečenie na červenom slnku
A svieti jasný mesiac
Časté malé hviezdy sa rozpadajú.
Slnko, mesiac je jasný a malé hviezdy, opovrhujúce Zákony prírody, v dobrej harmónii vedľa seba, vyžarujúcich náklonnosť a nežnosť ruského speváka k indickej krajine.
V starovekej ruskej literatúre, ako aj v ústnom podaní poézia, India zafarbené bujarými farbami ľudovej fantázie. India staroveké Rusko- toto je rozprávková krajina, kde polonahí muži zbierajú nezvyčajné ovocie a matky nosia deti uviazané za chrbtom alebo okolo krku; kde tečie čarovná rieka Geon, po brehoch ktorej sa preháňa strašný „nozdril“ a na oblohe sa vznáša vták fénix.
Teraz nad starými karavánovými cestami vedúcimi do Indie rozprestreli svoje krídla prúdové lietadlá. Moskvu a Dillí delí len pár hodín letu. 20. storočie je cudzie nejednotnosti národov. V mysliach sovietskeho ľudu sa obraz prebudenej Indie, zbavenej exotického pozlátka, stal srdcu bližší a drahší.
K rekreácii nám pomohla pravá tvár Indie indické umenie. Na svete neexistuje krajina s bohatšou mytológiou ako India a neexistuje krajina, kde by sa mytológia zachovala tak úplne.
Genealógia indických literatúr presahuje tri tisícročia. Žiadna iná kultúra na svete (s výnimkou Číny) nepozná taký dlhý nepretržitý vývoj literárnych tradícií.
India je viacjazyčná krajina. Od staroveku sa jeho literatúra vytvárala v rôznych jazykoch patriacich do indoeurópskych a drávidských jazykových rodín. Najstaršia dostupná literatúra v sanskrte, najstaršom jazyku indoárijskej vetvy indoeurópskej rodiny, pochádza z konca 2. tisícročia pred Kristom. e. V polovici prvého tisícročia pred Kr. e. literárne použitie zahŕňa ďalšie indoárijské jazyky - páli a prakrit. Na začiatku nášho letopočtu končí svoju púť pálijská literatúra v Indii (ďalej sa rozvíja v iných krajinách východu). Približne v II - I storočí. BC e. sa rodí literatúra v tamilčine, najstarší predstaviteľ drávidskej rodiny jazykov. Na konci prvého tisícročia po Kr. e. takmer všetky hlavné národnosti modernej Indie a ich jazyky - bengálčina, maráthčina, gudžarátčina a ďalšie, sa už vytvorili a postupne nahrádzajú sanskrt a prakrit z literárneho použitia. Na konci 1. - začiatku 2. tisícročia sa spolu s tamilským jazykom používali v literatúre aj ďalšie drávidské jazyky - telugčina, kannada, malajálamčina. Invázia vojsk zo susedných krajín Blízkeho východu do Indie, masová migrácia iránsky hovoriaceho obyvateľstva do severozápadných oblastí Indie, vznik štátov s vládnucou moslimskou elitou a šírenie islamu – to všetko nedokázalo ale ovplyvniť indická literatúra; v XI - XIV storočí. vzniká indická perzsky hovoriaca komunita. Implementácia anglického jazyka v rôznych sférach života v Indii viedol v prvej štvrtine XIX storočia. k zrodu indickej anglickojazyčnej literatúry.
Stáročné ekonomické, politické a kultúrne väzby národov Indie položili základ jednoty indická kultúra najmä literatúru. Narastajúca konvergencia literatúr v priebehu času robí legitímne používať súhrnný termín „indická literatúra“. Jedinečnosť, ktorá bola načrtnutá už v literatúrach starovekej a raného stredoveku v Indii, sa výrazne posilňuje, keď sa posilňuje pozícia literatúr v živých jazykoch.
Jednota indických literatúr sa prejavuje v podobnosti ich historických osudov. Drvivá väčšina literatúr modernej Indie prešla približne rovnakými štádiami vývoja: vznik v 7. – 8. storočí. v mnohých literatúrach severnej Indie náboženská a mystická poézia, ktorá má antifeudálnu orientáciu; vzostup v XV - XVII storočí spojený s rastom protifeudálnych hnutí a formovaním mestskej kultúry stredoveku; úpadok v 18. storočí spôsobený úpadkom feudalizmu a anglického zotročenia; vznik obsahovo a formálne novej literatúry v 19. storočí v dôsledku rozvoja buržoáznych vzťahov, prebúdzania národného sebauvedomenia a nasadenia národnooslobodzovacieho boja; rastúce zbližovanie medzi rôznymi indickými literatúrami po ľudovom povstaní v rokoch 1857-1859. a pridať ich ako národné literatúry; formovanie indického osvietenstva ako ideologického a estetického hnutia namiereného proti feudalizmu a feudálnej ideológii; šírenie nových umelecké metódy a smerov - romantizmus, sentimentalizmus, osvietenský realizmus a na začiatku 20. stor. - kritický realizmus; rozšírený prejav protiburžoáznych tendencií; aktívna účasť literatúr v antikoloniálnom a sociálno-oslobodzovacom boji; zrod indickej literatúry socialistického realizmu; rast zásadných rozdielov medzi pokrokovým a reakčným táborom v literatúre nezávislej Indie.
Jednota indických literatúr je zakorenená v spoločných ideologických a estetických snahách, v blízkosti literárne formy, druhy a žánre, ako aj umelecké a vizuálne prostriedky. K ďalšiemu upevňovaniu jednoty prispela aj spoločnosť kultúrneho dedičstva, o ktoré sa opierali literatúry staroveku a stredoveku (mytológia, pamiatky ľudovej slovesnosti a staroveká písomná literatúra).
Príslušnosť indických jazykov k rôznym jazykové rodiny nezabránilo zblíženiu literatúr Indie. Dravidské literatúry (Južná India) prešli vo svojich hlavných črtách rovnakými štádiami vývoja ako indoárijské.
Postupné formovanie literárneho spoločenstva medzi národmi krajiny v žiadnom prípade neviedlo k nivelizácii národnej identity, k strate národnej identity každej z literatúr. Zbližovanie literatúr blahodarne pôsobilo na každú z nich, podnecovalo výmenu ideových a umeleckých hodnôt, uľahčilo dozrievanie demokratických smerov, prúdov, tendencií, prispelo k formovaniu nových žánrov. A predsa, keď už hovoríme o jednote indickej kultúry a literatúry (výrazne posilnenej v priebehu národného boja za oslobodenie), treba brať do úvahy jej známu relatívnosť.
Existuje mnoho výskumov a populárnych prác o staroveku, stredoveku, novoveku a nedávnej dobe Literatúra Indie. Čestné miesto medzi literárnovedou patrí našej domácej vede. V predrevolučných rokoch sa vo veľkej miere riadila antikou, neskôr (najmä po druhej svetovej vojne) sa začalo so širokým štúdiom literatúry stredoveku a súčasnosti. Diela domácich aj zahraničných, vrátane indických, indológov sa však v drvivej väčšine venujú jednotlivým dielam, autorom či literatúre, a nie dejinám indickej literatúry ako celku alebo jej najvýznamnejším etapám.
Doteraz neexistuje všeobecne akceptovaná (ani najbežnejšia) periodizácia dejín indickej literatúry v indológii. Rozlišujú sa tieto hlavné etapy literárneho vývoja Indie: antika, stredoveká literatúra, renesancia, 18. storočie (ako literárna éra), osvietenstvo, najnovšia literatúra koloniálnej Indie, literatúra nezávislej Indie.
Úvodný článok a kompilácia P. Grinzera
Literatúra staroveký východ, oddelené od našej doby desiatkami storočí, sa k nám dostali dvoma zásadne odlišnými spôsobmi. Niektoré literatúry, uzavreté vo svojej existencii rámcom antického sveta, sa stali známymi najmä vďaka šťastným nálezom a archeologickým objavom. Iné, ktorých vývoj tak či onak pokračoval aj v ďalších storočiach, sa zachovali v hlavnom prúde vlastnej kultúrnej tradície, zďaleka nevyčerpanej obdobím antiky. Prirodzene, literatúry prvého druhu (ako egyptská, sumersko-akkadská, chetitská, uharptská) sú nám známe väčšinou v náhodných úryvkoch a fragmentoch. Práve náhodnému zoznámeniu s nimi však v mnohom vďačíme za to, že sa pred nami objavujú v živej dynamike rastu a rozmanitosti textov. Pamiatky iných literatúr boli, naopak, vedome a systematicky vyberané, spájané do rozsiahlych zbierok – spravidla náboženského charakteru – starostlivo upravovaných zostavovateľmi zbierok. Máme všetky dôvody domnievať sa, že boli vybrané najvýznamnejšie a najdokonalejšie diela; ale keďže prešli účelovým spracovaním, je potrebný istý druh špekulatívnej rekonštrukcie a značný podiel bádateľskej predstavivosti, aby sa správne identifikovali v ich pôvodných funkciách a vzhľade. Práve k takýmto starovekým literatúram patrí popri čínskej, iránskej a židovskej literatúra indická.
Prevažná väčšina pamiatok indickej literatúry staroveku (podmienečne: pred prvými storočiami našej éry) bola zahrnutá do štyroch grandióznych literárnych komplexov: védskeho, budhistického, jayovského a eposu ( Keďže úryvky zo starých indických epických básní „Mahabharata“ a „Ramayana“ budú tvoriť samostatný zväzok „Knižnice svetovej literatúry“ a texty posvätného kánonu náboženskej sekty Jain sú úzko pragmatické a majú relatívne málo obsahu. umeleckú hodnotu, obe nie sú zahrnuté v tejto sekcii. V budúcnosti sa teda budeme baviť najmä o dvoch zo štyroch menovaných literárnych komplexov – védskom a budhistickom.). Indická tradícia považuje každý z týchto komplexov, formálne aj v podstate, za prísne zjednotené, úplne spojené s tým či oným náboženským. hnutie v rámci indickej spoločnosti I. tisícročie pred Kr. e. Zároveň je však zrejmé, že všetky pozostávajú z mnohých nezávisle rozvinutých textov, spájajú heterogénne a protichodné prvky, ktoré sú často radikálne premyslené. Védske, budhistické, epické a dokonca aj džinistické komplexy, pokiaľ ide o ich rozsah a rozmanitosť pamiatok, sú druhom „literatúry v literatúre“ a ako každá iná literatúra prešli dlhým vývojom v priebehu ich vzniku, majú zložitú históriu a pozadie.
Jedna z najdôležitejších stránok tohto praveku sa nám odhalila pomerne nedávno. Za posledných päťdesiat rokov bola na rozsiahlom území povodia rieky Indus a priľahlých oblastí objavená mestská civilizácia, ktorú archeológovia a historici pripisujú III-II tisícročiu pred naším letopočtom. Táto civilizácia, nazývaná podľa jedného zo svojich hlavných centier civilizácia údolia Indu alebo Harashsh, nebola v ničom nižšia ako moderné vyspelé kultúry Egypta a Mezopotámie. Vyznačovalo sa vysoko rozvinutým hospodárstvom, architektúrou, výtvarným umením; nepochybne vlastnila literatúru, a to nielen ústnu, ale možno aj písomnú, keďže archeologické vykopávky nám predstavili množstvo príkladov harappského písma, ktoré však ešte nebolo úplne rozlúštené.
Najnovší výskum stanovil medzi civilizáciou Harappa a následnou, takzvanou árijskou civilizáciou Indie, približne rovnakú kontinuitu, aká existovala medzi civilizáciami Sumeru v Babylone alebo Mykénskom a Homérske Grécko. Túto kontinuitu možno vysledovať v rôznych oblastiach kultúry, vrátane literatúry. V hinduistickom panteóne je zrejmý harappský pôvod takých božstiev ako Aditi, Prithivl, Shiva; mnohé folklórne a literárne motívy (napríklad budhistické džataky a panchatantry) vykazujú jasné paralely s obrázkami na harappských pečatiach-amuletoch; zo vzdialenej predárijskej minulosti prenikli ústredné postavy Ráma a Krišna do indických náboženstiev a epických rozprávok. Prostredníctvom harappskej civilizácie, ktorá bola v úzkych a možno aj geneticky podmienených vzťahoch so sumerskou civilizáciou, sa indická literatúra dozvedela niektoré mezopotámske príbehy, medzi ktoré patrí aj svetoznáma legenda o potope, doložená v epose aj vo védskych brahmanoch, nemožno prehliadnuť.
Objav harappskej kultúry vyvolal aj otázku vzťahu medzi staroindickými literatúrami rôznych jazykov. Keďže prvé pamiatky v tamilskom (drávidskom) jazyku, ktoré sa k nám dostali, pochádzajú približne z 3. storočia pred Kristom. n. e., samotný pojem „staroindická literatúra“ sa predtým aplikoval iba na texty zostavené v indoárijských jazykoch: sanskrt a jeho dialekty, prakrit, páli. Zároveň sa náznaky z tamilských zdrojov, že za nimi skrýva literárna tradícia siahajúca hlboko do 1., 2. a dokonca 3. tisícročia pred Kristom, zdali nedôveryhodné. e. Teraz, keď väčšina odborníkov má tendenciu vnímať jazyk harappských nápisov ako protodrávidský jazyk, tieto náznaky zrazu našli skutočnú pôdu a je potrebné počítať s prítomnosťou rozsiahleho a zásadného drávidského substrátu v starovekej indickej kultúre a literatúre.
Ak pri rekonštrukcii kultúrneho prínosu civilizácie údolia Indus máme právo hovoriť len o prehistórii starovekej indickej literatúry, potom jej vlastná história začína príchodom do Indie (asi XIV-XIII storočia pred Kristom) Indo- Árijské kmene, ktoré predtým tvorili teritoriálne a čiastočne etnické spoločenstvo so starými iránskymi kmeňmi. Indo-Arpisi si zo svojho rodného domu priniesli presvedčenia patriace k ich indoiránskej minulosti, čo ovplyvnilo niekedy prekvapujúcu blízkosť najstarších indických a iránskych textov. Zároveň sa veľa naučili z dedičstva predárijského obyvateľstva Indie a tiež vyvinuli nové myšlienky a zvyky, ktoré vyhovovali potrebám zmenených podmienok ich života. A celá táto zložitá syntéza autochtónnych a novovytvorených tradícií prinesených zvonka bola kultúrnym pozadím, na ktorom sa objavili prvé diela staroindickej literatúry – Védy.
Slovo "veda" znamená "poznanie", presnejšie - najvyššie duchovné poznanie a pamiatky Véd sú prívržencami hinduistického náboženstva považované za večne existujúce a pretrvávajúce božské zjavenie. Táto kultová funkcia védskej literatúry jej nebráni, ako sme už povedali, aby bola zbierkou textov veľmi odlišného pôvodu, účelu a vzhľadu. Kompozícia Véd zahŕňa diela vo veršoch a próze, hymny bohov a ľudové piesne, hrdinské legendy a všedné podobenstvá, didaktické pokyny a filozofické komentáre. Podľa toho sú védske pamiatky rozdelené do niekoľkých kategórií. Prvá kategória védskej literatúry zahŕňa štyri zbierky (samhitas.) hymnov, zaklínadiel a obetných zaklínadiel; do druhej - brahmani, teologické traktáty v próze, do tretej - aran-jaki a upapishady, filozofické učenia a dialógy.
Vo vzťahu k Samhitas, Brahmins, Arayakas a Upaiishadais, indická tradícia používa termín shruti (doslova: "počul"). Tento výraz svojím významom zodpovedá konceptu „svätého písma“ medzi kresťanmi, no zároveň sa zdá byť zámerom zdôrazniť, že vo svojej rituálnej kvalite neboli védske texty nikdy napísané ani čítané, ale boli prvýkrát „počuté“ od Boha ich stvoriteľmi, svätými, mudrcami-rišimi a potom „počúvali“ od kňazov pri náboženských obradoch a od učiteľa jeho žiakov. Pomníky štvrtej (a už nie „božskej“, ale „pozemskej“) kategórie védskej literatúry – Vedangy (doslova: „časti Véd“) sa pripájajú k textom kategórie shruti, ktoré stanovujú šesť pomocných disciplín. potrebné pre správne pochopenie tejto literatúry: rituál, fonetika, gramatika, etymológia, metrika a astronómia.
Množstvo a rozmanitosť védskych pamiatok sama o sebe naznačuje, že z diachrónneho hľadiska prešla védska literatúra mnohými štádiami vývoja. Čas vytvorenia Véd totiž pokrýva celú éru: od konca 2. do polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. V tom istom čase sa najstaršia védska samhita „Rigveda“ vyvinula zrejme do roku 1000 pred Kristom. napríklad dizajn iných samhít, „Sachaveda“, „Yajurveda“ a „Atharvaveda“, spadá do IX-VII storočia pred naším letopočtom. e a konečné vydanie brahmanov a raných upanišád sa uskutočnilo v storočiach VIII - VI. Don. e. (Niektoré Upanshady a Vedangy patria dokonca do neskoršieho obdobia - IV-III storočia pred naším letopočtom). Po stáročia od seba oddelené pamätníky Véd prirodzene odrážajú rôzne úrovne spoločensko-politických vzťahov (od primitívnych komunálnych až po slávny kastový systém), rôzne úrovne umeleckého chápania reality. Napriek tomu v rámci védskeho kánonu, v jeho hlavnej funkcii integrálneho náboženského a kultového komplexu, sú tieto pamiatky vnímané Indická tradícia a do istej miery aj moderným európskym čitateľom ako jednotný a vzájomne prepojený systém textov.
Hymny štyroch védskych samhitov sú formálne určené štyrom hlavným kňazom védskeho rituálu a sú priamo zahrnuté v jeho zložení, posväcujú a vysvetľujú každý rituálny úkon. Brahmani vysvetľujú exoterický aspekt rituálu, pôvod, význam a účel jednotlivých rituálnych obradov, zatiaľ čo Aranyakas a Upanišady vysvetľujú jeho ezoterický aspekt a ponúkajú metafyzickú interpretáciu védskej dogmy. V súlade s tým sa Samhity Véd tradične považujú za vlastné Védy a Brahminy, Aranyaky a Upanišady za exegetickú („vysvetľujúcu“) literatúru Véd, pričom každá z kategórií tejto literatúry je spojená s určitou úrovňou (rituál , didaktický, filozofický) obsahu Samhitas.
Samozrejme, tento druh synchrónneho, systematického prístupu je skôr svojvoľný, védske pamiatky, brané samostatne, sú úplne nezávislé a majú jasne vyjadrenú špecifickosť. Ale zároveň je nepochybné, že niektorý z lnh v celková štruktúra Védska literatúra zaberá svoj vlastný, špeciálny most a získava funkčné zaťaženie vyplývajúce z vlastností tejto štruktúry. Poznamenávame, že situácia je rovnaká aj v iných literatúrach starovekého východu: zjednotenie heterogénnych textov do náboženského kánonu, akým je Biblia alebo Avesta, vedie spravidla k ich prehodnoteniu a podriadeniu sa všeobecným úlohám. kánonu.
Rôznorodosť a zároveň funkčná jednota charakterizujú jednotlivé pamiatky védskej literatúry. Medzi Védami vyniká umeleckou hodnotou a hĺbkou obsahu Rigvéda (Véda hymnov), z ktorej je mimochodom požičaný takmer celý text Samavedy a niektoré časti Yajurveda a Atharvaveda. Prevažnú väčšinu chválospevov Rigvédy tvoria chvály, modlitby a prosby adresované bohom. Všetky sú navrhnuté tak, aby poskytli navrhovateľovi umiestnenie bohov a materiálne alebo duchovné blata, ktoré si želá. Spája ich teda spoločný kult, magický účel, vyrovnávajúci ich jednotlivé črty s funkčným prístupom k nim.
Nemožno si však nevšimnúť, že v rámci tejto kultovej funkcie každý z tisícdvadsiatich ôsmich hymnov Rigvédy odhaľuje zvláštne vlastnosti a vzhľad, pričom vo svojom pôvode je niekedy ľudová pieseň, inokedy hrdinský mýtus alebo legenda (pozri "Hymna na Ivdru", oslavujúca jeho víťazstvo nad démonom Vritrom - I, 32), niekedy premyslený fragment svetskej poézie (napríklad slávna "Herva hymna" - X, 34). Odborníci nachádzajú v Rigvéde začiatky epických, lyrických a dokonca aj dramatických žánrov, akými sú mystériá či dialógy (pozri hymnus-dialóg Agastyu a Lopamudru - I, 179). Akoby v procese svojej tvorby, celku starovekej mytológie- od obrazu zosobnených prírodných javov (chválospevy na bohyňu ranného úsvitu Ushas, boha slnka Surya, boha vetra Vata atď.) až po apely na najvyšších vládcov sveta, zosobňujúce koncept kozmického poriadku (pozri "Hymna na Varunu" - VII, 86), alebo k takým už čisto abstraktným božstvám ako Vishvakaryay - staviteľ sveta, Shraddha - viera, Manyu - Shev, atď. Zároveň starodávne vrstvy textu spojené s prírodným mýtom sa často ukázali ako prepracované v duchu neskoršieho symbolického mýtu. Boh ohňa Agni je teda zvyčajne zobrazovaný ako jednoduché stelesnenie ohnivého živlu: má ohnivé vlasy a červenú bradu, má veľa jazykov a zlatých zubov, je stromožrútom ako rozzúrený býk alebo dostihový kôň. zúriacej v lese a zároveň je Agni kňazom a mentorom bohov, prostredníkom medzi bohmi a ľuďmi, abstraktným symbolom konečnej jednoty troch svetov: zeme, vzduchu a neba (pozri „Hymna Agppa “ - VI, 12). Neskorá vrstva textu Rigvsda, vo svetle ktorej jeho pokročilejšie časti často nadobúdajú nový, komplikovaný význam, zahŕňa aj takzvané filozofické hymny, ktoré tlmočia otázky pôvodu bytia, podstaty bohov a neoddeliteľnosť ich povahy, základná príčina a účel stvorenia (pozri Gimp všetkým bohom“ – X, 72 a „Gimp o stvorení sveta“ – X, 129).
O niečo nižšia ako „Rigveda“ vo svojej historickej a kultúrnej hodnote je štvrtá védska samhyata – „Atharvaveda“ („Véda kúziel“). Považuje sa za štvrté, pretože do védskeho kánonu vstúpilo neskôr ako ostatné, samhita a na dlhú dobu nepovažujú za posvätné. Predpokladá sa, že jeho vydanie bolo fajčené po vytvorení prvých troch Ved. Relatívne neskorý pôvod Atharvavédy ako celku však neznamená rovnako neskorý pôvod jej jednotlivých hymnov, mnohé z nich dokonca vekom prevyšujú rané hymny Ritvédy. Z väčšej časti sú produktom veľmi archaická kultúra, sú útržky ľudovej magickej poézie a možno ich požičali árie z folklóru domorodcov z Indie. Takéto hymny v Atharvavéde zahŕňajú predovšetkým početné plné vyjadrenia kúziel proti všetkým druhom chorôb (pozri „Sprisahanie proti lepre“ – I, 23), zlých démonov a stvorení nepriateľských voči človeku, milostných sprisahaní (pozri „Sprisahanie – očarovanie ženy “- VI, 9), modlitby za zdravie a dlhý život (pozri "Sprisahanie na predĺženie života" - V, 30). Začlenením týchto hymnov do Atharva Vedy sa kňazi, ktorí zostavili Samhitu, snažili podmaniť si ľudové povery a kulty pre potreby védskeho náboženstva, aby ich, vhodne prispôsobené a v tvare pasce, zaviedli do védskeho rituálu. Za rovnakým účelom boli kúzla a zaklínadlá v Atharvavéde doplnené o zvyčajné apely na védske božstvá, ktoré svojou inšpiráciou a výraznosťou znesú porovnanie s najlepšími hymnami Rigvédy (napríklad „Gimp to the power“ bohov“ - IV, 6) , ako aj kozmogonické a filozofické hymny, odrážajúce ešte vyššiu úroveň abstrakcie a komplikácií védskeho náboženstva (pozri „Hymna času“ – XIX, 53).
Do druhej kategórie védskej literatúry - brahmani ("interpretácie najvyšších outi") patria k "Aitareya-" a "Kaushitaki-Brahmins" z "Rig-Vedas", "Taittirpya-" a "Shatapatha-Brahmins" z "Yajurveda", "Jaiminiya", "Shadvinsha-" a "Tandyamaha-brahmanas" zo "Samaveda", ako aj asi tucet ďalších diel, menej starých a významných. Obsah bráhmanov sa obmedzuje hlavne na výklad rituálu, úzkostlivo a obšírne vysvetľujú pôvod, význam a účel každého detailu a každého atribútu obety, ktorej brahmani pripisujú moc vyššiu ako moc bohov. a v ktorých vidia hlavnú príčinu stvorenia a základ života. Tieto vysvetlenia sa vymykajú skutočnému historickému základu, sú spravidla postavené na identifikácii pojmov rôznych úrovní, mágii čísel, slovných hračkách a falošných etymológiách. A hoci pri použití týchto metód tvorcovia Brahman dosahujú veľké umenie Celkovo zostáva brahmovský štýl suchý a monotónny, len občas mu rytmické striedanie opakovaní a rituálnych formuliek dodáva majestátnosť a vnútorné napätie. Preto sú z umeleckého hľadiska najväčšiemu záujmu mýty, legendy a rozprávky popretkávané v brahmanskej próze. Zvyčajne sa dávajú „pri príležitosti“, ilustrujúc pôvod konkrétneho rituálneho aktu alebo ako komentár k védskemu textu, ktorý už nie je úplne jasný (pozri legendy o Pururavasovi a Urvashi v Shatapatha Brahmana a o Shunahshe-pa v Aitareya Brahmapa "). Často si však aj v kultovom kontexte zachovávajú relatívnu nezávislosť a možno ich považovať za najstarší a navyše veľmi nápadný príklad indickej naratívnej prózy. Niekedy sa tieto rozprávky, ktoré sa svojím pôvodom vracajú k bežnému indickému folklóru, nápadne podobajú na rozprávky iných národov. Nepopierateľná je najmä blízkosť legendy o Pururavasovi a Urvashim k rímskemu príbehu o Cupidovi a Psyché alebo legendy o potope v Shatapatha Brahmana k zodpovedajúcim sumerským, semitským a gréckym mýtom.
Už u brahmanov (najmä v mýtoch o stvorení sveta „pánom živých bytostí“ Prajapatim) sa stretávame s pokusmi o filozofické špekulácie o podstate vesmíru, bohoch a ľuďoch. Filozofickej exegéze védskeho náboženstva sa však špeciálne venujú diela tretej kategórie védskej literatúry – upanišády (doslova: „sediaci-[študent]-vedľa-[učiteľ“], neskôr – „tajné poznanie“). Počet upanišád je mimoriadne veľký (celkovo je ich viac ako dvesto), ale desať až štrnásť diel je skutočne starých, priamo susediacich s brahmanmi spolu s Arapyakampmi („lesné knihy“) a uzatvárajúce védsku literatúru „Shruti“. Medzi najznámejšie patria Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanishad a niektoré ďalšie, písané čiastočne veršami, čiastočne prózami. Upaiphadovia, na rozdiel od brahmanov, si dali za cieľ učiť nie presné a dôsledné plnenie kultových predpisov, ale po prehodnotení samotného konceptu rituálnej obete na duchovnú obetu, hlboké pochopenie zákonov a zmyslu bytia. Práve v Upanišádach sa uplatňovali doktríny samsáry (kolobeh zrodení), karma (predurčenie foriem existencie jednotlivca jeho vlastnými činmi v minulosti), mókša (oslobodenie) a predovšetkým doktrína o Brahman a Átman (jednota všetkých vecí, objektu a subjektu). Takže v jednej z najznámejších pasáží z Chandogya Upanishad (Ch. 6) mudrc Uddalaki Aruni poučuje svojho syna Shvetaketu, že objektívne existujúce (Brahman) je neoddeliteľne prítomné vo všetkých javoch živej a neživej prírody a zároveň táto vyššia objektívna substancia je totožná s počiatočnou subjektívnou, individuálnou (Átman). Toto učenie zhustené vo vzorci tat tvam asi ("Ty si to") je základným kameňom filozofie upanišád.
Ako je vo všeobecnosti charakteristické pre staroveké náboženské a filozofické texty, tvorcovia upanišád zaodeli svoje myšlienky do podoby alegórie, podobenstva, podrobného prirovnania, našli, podobne ako Platón, taký špecifický spôsob prezentácie abstraktných pojmov, akým je dialóg medzi učiteľ a študent. Výraznosť a originalita štýlu upanišád, ktoré pretavili abstraktnú myšlienku do konkrétno-zmyslových obrazov, prispeli k rozšíreniu ich učenia nielen v Indii, ale aj ďaleko za jej hranicami. Vplyv upanišád možno nájsť v spisoch ranokresťanských mysliteľov a novoplatonikov, u perzských súfijov a stredovekých európskych mystikov a napokon v novej západnej filozofii, počnúc Schopenhauerom a Emersonom.
Upanišady do istej miery odrážali slobodnú intelektuálnu reakciu na skostnatené dogmy védskeho náboženstva, ktoré už úplne nezodpovedali zmeneným spoločensko-historickým podmienkam. Formálne ani v podstate sa s nimi však nerozbili, ale iba načrtli nová príležitosť ich výklady. Medzitým v polovici 1. tisícročia pred Kr. e. existujú dve reformné hnutia, ktoré aj keď majú korene v indickom náboženskom a kultúrnej tradície snažte sa však ponúknuť systém duchovných hodnôt, ktorý je rozhodne odlišný od Véd. Vplyv prvého z týchto hnutí – džinizmu – sa historicky ukázal ako veľmi obmedzený, no druhý – budhizmus – bol predurčený stať sa jedným z veľkých svetových náboženstiev.
Zakladateľ budhizmu Gautama Buddha predniesol svoje kázne na konci 6. storočia. do p.e. Budha sa vedome vyhýbal riešeniu abstraktných, metafyzických problémov, jeho učenie malo praktický, prevažne vtický charakter. Buddha sa snažil poukázať na nový spôsob života, ktorý by zachránil človeka pred utrpením. Túto cestu nevidel v rituáli a obetiach, ale ani v asketizme, ale v cnosti, sebavýchove, poznaní, oslobodení sa od životných pút a pripútaností. Len takáto cesta podľa učenia Budhu môže človeka zachrániť pred utrpením samsáry – nekonečného reťazca existencií v tej či onej podobe. Budhove kázne boli podľa jeho nasledovníkov základom posvätného budhistického kánonu, úryvky z nich sa k nám dostali v mnohých jazykoch (vrátane sanskrtu) a v plnej verzii v jazyku Pali. Pálijský kánon "Tipitaka" ("Tri koše [zákona]") bol napísaný v roku 80 pred Kristom. e. na Cejlóne, no história jeho vzniku začína oveľa skôr a zahŕňa texty, ktoré sa vyvíjali mnoho storočí – od 6. do 2. storočia. BC e.
Tipitaka pozostáva z troch častí: Vinaya Pitaka (koše s pokynmi), Sutta Pitaka (koše s textom) a Abhidhamma Pitaka (koše múdrosti). Každá z častí je rozdelená na dve časti a každá časť obsahuje niekoľko kníh.
Vo všeobecnosti je Tipitaka charakteristická zdanlivo úplne voľnou zmesou štýlov, žánrov a foriem, často v rámci nielen jednej časti, ale aj jednej knihy sú pasáže rôzneho časového a obsahového pôvodu, no spolu dávajú široký a vzájomne prepojený panoráma výučby raného budhizmu, dôsledne načrtáva pravidlá správania a života v budhistickej komunite, budhistickú etiku a didaktiku.
Je samozrejmé, že texty Tipitakpa zaujímajú predovšetkým historika budhistického náboženstva. Tým sa ale ich význam ani zďaleka nekončí. Mnohé knihy kánonu vo svojich čisto literárnych, umeleckých kvalitách patria k výnimočným dielam indickej i svetovej literatúry. V tomto ohľade vyniká druhá časť Tipitakpu – „Sut-ta-pitaka“, ktorá, keďže je určená širokému okruhu poslucháčov, vykladá budhistické učenie – dhammu tým najmenej dogmatickým spôsobom. Texty Sutta Pitaka sú písané prózou a veršom, obsahujú poučné dialógy, legendy a podobenstvá spojené s menami Budhu alebo jeho žiakov. Najznámejšou časťou Sutta Pitaka je jej posledná, piata časť, Khuddaka Nikaya (Zbierka krátkych učení). Spolu s ďalšími pamiatkami obsahuje knihy, ktoré sa právom považujú za majstrovské diela budhistickej klasiky: „Dhammapada“ („Cesta cnosti“), „Sutta-Nipata“ („Malá zbierka textov“), „Thera-Gatha“ a "Theri-gatha" ("Verše mníchov a mníšok") a "Jatakas" ("Príbehy minulých narodení [Budhu]").
Dhammapada je akýmsi súhrnom budhistickej múdrosti; vo forme krátkych zásad, ktoré tradícia pripisuje samotnému Budhovi, je hlavným morálne zásady Budhizmus. Každá maxima je jedna strofa, znejúca lakonicky a aforisticky, ale výnimočne priestranná v myšlienke. Samostatné strofy sú úplne nezávislé a úplné, napriek tomu sú spojené sotva viditeľnými prechodmi, buď na seba nadväzujú ako téza a antitéza, alebo rozvíjajú a prehlbujú akúkoľvek myšlienku. To umožnilo zostavovateľom Dhammapady spojiť skupiny maxím do kapitol a pomenovať tieto kapitoly buď tematicky (o múdrych, o zlom, o blaženosti, o šťastí, o hneve atď.), alebo podľa ústredného, zvyčajne alegorického, obraz spájajúci jednotlivé strofy (kapitola o kvetoch, kapitola o slonovi-). Prirovnania, metafory, alegórie Dhammapady sú založené na fenoménoch každodennej skúsenosti a čerpajú z každodenných pozorovaní. Každý z nich je šikovne, mnohostranne rozohraný a dostáva ďalšie zafarbenie a význam v kontexte celej pamiatky ako celku. Oto dáva obrazom „Dhayma-pada“ nezvyčajný objem, nejednoznačnosť a keďže sa stali tradičnými v následnej budhistickej literatúre, vždy vyvolávajú v čitateľoch alebo poslucháčoch mnoho rôznorodých asociácií.
Rovnako ako v Dhammapade, hĺbka a podmanivá jednoduchosť myšlienok, ktoré v nich nachádzajú súzvuk epická literatúra iné národy, rovnaká presvedčivosť umeleckých prostriedkov ich stelesnenia viedla k svetovej sláve ďalšej budhistickej pamiatky - "Sutta-Nipata". Samostatné aforizmy Dhammapady v Sutta-nivata sú akoby rozšírené do malých POEUY - sutt ilustrujúcich nejakú poučnú myšlienku alebo situáciu a kompozične usporiadané pomocou techník refrénu a syntaktického paralelizmu. Naratívne pasáže sa v Sutta-Nipate striedajú s dialogickými (pozri napr. Dhaniya Sutta), z ktorých mnohé, prerozprávajúce epizódy zo života Budhu, neskôr poslúžili ako podnet na vznik jeho epických životopisov. Úloha sutta-nipaty v budhistickej tradícii je vo všeobecnosti relikviou, pretože, ako svedčí jej jazyk a obsah, je jednou z najstarších kníh kánonu a etickej doktríny Budhu, ktorá je stále oslobodená od neskorších vrstiev, je v ňom prezentovaný nanajvýš adekvátne.
Zvláštne miesto v "Tyapitaka" je obsadené dvoma zbierkami krátkych lyrické básne„Thera-gatha“ a „Theri-gatha“, pripisované mníchom a mníškam, najbližším spolupracovníkom a učeníkom Budhu. Medzi ostatnými knihami kánonu sa vyznačujú výrazným emocionálnym zafarbením, podrobné popisy prírodné javy a rôzne odtiene ľudských citov. Preto, zatiaľ čo zostávajú vzrušeným kázaním o veľkosti Budhu a jeho učenia, zároveň predvídajú niektoré vývojové línie klasických indických textov. Lyrika gatha je spojená s rozmanitosťou v nich používaných poetických prostriedkov (alpteratsin „1 a asonancie, trópy, slovné hry, refrény, opakovania), množstvo najrôznejších náznakov, narážok a asociácií, niekedy pre nás už nepochopiteľných, ale dáva štýlu gatha konfesionálny pátos a zmysel pre bezprostrednosť Tak ako v iných častiach kapúna, starostlivá rekonštrukcia umožňuje rozlíšiť skoršie a neskoršie časti v Thera-gat-kp a Theri-gathi, ale to nie je v rozpore. konečná jednota zbierok, ktoré celkovo poskytujú možnosť nahliadnuť do vnútorného sveta členov starovekej budhistickej komunity.
Nakoniec, posledným z vynikajúcich diel zahrnutých v Sutta Pitaka sú Džataky alebo príbehy o bývalej existencii Budhu. Jl-takn najzreteľnejšie stelesňoval tú syntézu celoindického literárneho a ľudové tradície a budhistická doktrína, ktorá je vo všeobecnosti charakteristická pre pálijský kánon. Väčšina príbehov jataka (v Tipitake je celkom päťstoštyridsaťsedem) pochádza z indického ľudového umenia. Preto sa veľa bájok, legiend a príbehov, ktoré sa používajú v džatakoch, nachádzame v iných pamiatkach indickej literatúry (eposy, Panchatantra, Kathasaritsagara atď.), V indickom a svetovom folklóre (napríklad džataka o správnom prísloví, za ktorým stojí známa rozprávka o vďačných zveroch a nevďačníkovi). Jataky tiež obsahujú techniky tradičnej indickej literatúry rámovanie, striedanie veršov a prózy, sumarizovanie maxim atď., a zásadná myšlienka metempsychózy pre náboženské a filozofické učenie Indie sa v nich realizuje ako séria epizód z rôznych narodenín. Budhu na ceste k jeho konečnému osvieteniu. V tomto ohľade je každá džataka rozdelená do troch častí: úvod, ktorý načrtáva udalosti, ktoré podnietili Budhu vyrozprávať nasledujúci príbeh, potom samotný príbeh o minulosti a nakoniec identifikácia postáv tohto príbehu s Budha a jeho poslucháči. Poučenie a vážny tón sa v džatakách spája so zábavnosťou príbehu a nie náhodou boli hlavným prostriedkom budhistickej propagandy, odzrkadľujúcej najbežnejšie a najdostupnejšie chápanie budhizmu pre široké masy. Z hľadiska obľúbenosti sa máloktoré diela svetovej klasiky môžu porovnávať s Jatakmi. Boli preložené a prepísané do jazykov všetkých tých ázijských krajín, kam prenikol budhizmus, a okrem toho, bez budhistickej morálky, sa zmenili na desiatky diel didaktickej a zábavnej literatúry. Preto ľudia, ktorí nemajú nič spoločné s budhizmom a nikdy nepočuli o Jatakoch, napriek tomu dobre poznajú niektoré ich zápletky z kníh Ezopa a Babriho, La Fontaina a Krylova, z „Tisíc a jednej noci“ a "Kalila a Dimna".
Pri porovnaní budhistického kánonu s védskym sme presvedčení, že každý z nich má osobitnú, jedinečnú špecifickosť. Mytologické reprezentácie, ktoré, hoci n na rôzne úrovne výklady, určovali všeobecný charakter obsahu a obraznosti védskej literatúry, v knihách „Tipptakp“ ustupoval do pozadia, len niekedy pôsobil ako dekoratívne pozadie. Štylistické akcenty sú umiestnené inak: védske texty hlásajú pravdu, budhistické texty o nej presviedčajú; majestátnemu, bezpodmienečnému tónu kázania Véd odporuje intímnejší, dôvernejší vrchol Tipitaky, jeho štýl je dialogický nielen formou, ale aj vnútornou podstatou. Ľudské skúsenosti a postoje sú vo Védach prezentované v abstraktných kategóriách a symboloch, budhistické pamiatky sa snažili nájsť pre ne konkrétne a hmatateľné stelesnenie. Tieto a ďalšie podobné rozdiely sú spôsobené zvláštnosťami védskeho a budhistického náboženstva, kvôli časovému rozdielu medzi védskymi a budhistickými pamiatkami. Napriek tomu je medzi nimi veľa spoločného, čo umožňuje priradiť ich (a džinistické a epické texty s nimi) k jednému, a to k prvému obdobiu staroindickej literatúry. Po prvé, história iných literatúr staroveku ukazuje, že formovanie týchto literatúr zvyčajne začína objavením sa pamiatok dvoch typov: náboženských kódexov a eposov. Za prvé diela čínskej literatúry sa považujú "Shujing", "Shijing" a "Yijing", zahrnuté v konfuciánskych "Šiestich knihách", dejiny iránskej literatúry sa otvárajú "Avestou", židovskou - s Bibliou, gréckou - s „Iliadou“ a „Odyseou“. Medzi najstaršími pamiatkami mezopotámskej, ugaritskej, chetitskej a egyptskej literatúry prevládajú fragmenty mytologických epických a rituálnych textov. Z komparatívneho hľadiska teda vytvorenie štyroch diskutovaných literárnych komplexov (védskeho, budhistického, džinistického a eposu) znamená začiatok rozvoja indickej literatúry.
Ďalej, Védy, Tipptaka a epos sa formovali ako celok v priebehu mnohých storočí a vyvíjali sa skôr v súlade s ústnou ako písomnou tradíciou. Vieme, že list poznali už obyvatelia údolia Indus v III-II tisícročí pred naším letopočtom. e., potom sa jeho zručnosti stratili a písanie sa v Indii obnovilo až približne v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. Spočiatku sa však zjavne používal na čisto úžitkové, hospodárske a administratívne! účely. Preto, hoci Rig Veda existovala už v roku 1000 p.n.l. e., védska literatúra ako celok do roku 500 pred Kr. a rané verzie eposu a prvé budhistické a džinistické texty o 400-200 rokov. BC neboli zaznamenané hneď, ale niekde na prelome alebo v prvých storočiach nášho letopočtu a dlho fungovali ako ústne pamiatky. To viedlo k niekoľkým dôležitým dôsledkom pre celú indickú literatúru starovekého obdobia. Keďže jej diela neboli ustálené, ale existovali v plynulej a dynamickej ústnej tradícii, často sa zaoberáme nie jedným, ale viacerými textami (recenziami) nejakej pamiatky; a v tomto prípade je zbytočné hľadať jeho originál či archetyp, no treba rátať s tým, že rôzne recenzie odrážajú jeho zloženie a vzhľad, ktorý sa pravidelne menil z predstavenia na predstavenie. Ústna existencia vysvetľuje aj také črty štýlu Véd, eposu, Tipitaky, ako je množstvo stabilných frazeologických obratov (tzv. "vzorcov"), opakovaní, refrénov atď. Vedy magických funkcií, ale predovšetkým všetky boli nevyhnutnou podmienkou pre vznik akéhokoľvek textu v ústnej forme a jeho následnú reprodukciu „naspamäť“ novými interpretmi. Napokon, hlavné metódy budovania staroindických pamiatok (vo forme kázne, dialógu, invokácie, výzvy atď.) sú určené ústnym pôvodom, ako aj niektorými ich názvami, ktoré sa k nám dostali podľa tradície ( Sruti, Upanišady atď.).
Ústna povaha tvorivosti sama o sebe hovorí o známej konvenčnosti aplikovania termínu „literatúra“ (od slova „písmeno“ – písaný znak) na pamiatky, o ktorých sme uvažovali. Podmienenosť používania tohto termínu sa zvyšuje aj preto, že v rámci obdobia antiky ešte nenastala autonomizácia literatúry medzi ostatné druhy duchovnej činnosti. Bolo by nesprávne tvrdiť, že každý staroindický text sledoval iba praktické (náboženské alebo didaktické) ciele, ale celkovo sa ešte nedostali do popredia ciele estetické, umelecké. A hoci máme do činenia s dielami, ktorých umelecké prednosti sú svojím spôsobom jedinečné, náhodne vstupujú do skladby náboženských kódexov, rovnako ako nie je náhoda, že povahu sanskrtského eposu Mahábhárata a Rámájana do značnej miery určujú jasne vyjadrený morálny a filozofický trend.
Nedostatok umeleckého sebauvedomenia ovplyvnil aj skutočnosť, že v staroindickej literatúre sa myšlienka tvorcu textu ešte nevykryštalizovala do konceptu básnika. Hymny „Rigvédy“ boli pripisované svätým prorokom, inšpirované samotným Bohom, prózam Brahmanov a dialógom Upanišád – starým mudrcom, pálijskému kánonu – učiteľovi Budhovi a jeho spoločníkom. Literatúra zároveň zostala v podstate anonymná, meno legendárneho autora odzrkadľovalo nielen jeho skutočnú účasť na vzniku pomníka, ale svojou právomocou tento pomník posvätilo. Literárna“ tvorba bola považovaná skôr za jeden z prejavov života kolektívu než za výtvor jednotlivca. Preto (a tiež v súvislosti s jej ústnou povahou) je ťažké hovoriť o znakoch individuálneho štýlu v starovekej indickej literatúre, teda o tradicionalizme námetu a výrazových prostriedkov, ktorý sa v indickej literatúre dlho zachoval, dokonca aj v jej písomnej podobe. etapa.
Prirodzene, keď si literatúra ešte neuvedomuje svoju autonómiu, literárna teória a poetika sa nemôžu formovať, hoci neobmedzené možnosti Slova ako takého boli tvorcami védskych spevov neraz vychvaľované. A keďže nebolo literárna teória, nemožno hovoriť o vzťahu k staroindickej literatúre a jasnej diferenciácii žánrov v nej. Preto, keď vo védskych samhitách rozlišujeme medzi epickými, lyrickými a dokonca dramatickými hymnami, v brahmanoch oddeľujeme teologické pokyny od naratívnych epizód, v upanpshadoch vyčleňujeme filozofické dialógy a v tipptake - bájky, podobenstvá, životopisy atď. ., sme v Do istej miery vnucujeme inherentne synkretickým pamiatkam žánrovú mriežku neskoršej literatúry. V staroindickej literatúre existovalo dielo ako nedeliteľný celok podliehajúci osobitným zákonom a túto literatúru treba v prvom rade hodnotiť v súlade s normami a princípmi, ktoré sama uznáva. To však vôbec neznamená, že v antickej literatúre nedozreli nové žánre a formy, aj keď ešte v difúznom, zmiešanom stave. Tieto žánre a formy v stabilných obrysoch prevzala, rozvíjala a zušľachťovala následná literárna tradícia. Spolu s nimi sa naučila všetko, čo sa ukázalo ako životaschopné v ideologických konceptoch, témach a vizuálne prostriedky Védy, epické, budhistické a džinistické texty. A tieto pamiatky, aj keď zostávajú svojou podstatou cenné a jedinečné, možno zároveň považovať za prológ k celému ďalšiemu vývoju indickej literatúry.
Celá védska literatúra je rozdelená do štyroch skupín:
Samhitas,
Brahmins
Aranyaki,
Upanišády.
Takéto rozdelenie odráža historický sled vývoja tejto literatúry: Samhitas sú najstaršie a diela iných skupín sú komentáre a dodatky k Samhitas, zostavené neskôr. Preto sa Samhity nazývajú vlastné Védy. V širšom zmysle slova sú Védy všetky štyri skupiny, celý komplex védskej literatúry.
Aby ste získali správnu predstavu o štruktúre Véd, treba tiež vziať do úvahy, že každá vyššie uvedená skupina védskej literatúry nie je jedným celkom. Samhitas sú štyri zbierky: Rigveda, Samaveda, Yajurveda a Atharvaveda. Každý Brahmana patrí konkrétnej Samhite: Rigveda má svojich Brahmanov, Samaveda má svojich vlastných atď. Aranyaky a Upanišady priamo susedia buď so Samhitami alebo Brahmanmi: nielen ten alebo ten Samhita, ale aj ten a ten Brahman má svoje Upanišady alebo Aranyaky. Keďže však brahmanovia majú svoj pôvod v Samhitas, tí, ktorí patria k Aranyakam alebo Upanišadám, tiež susedia so Samhitami. Preto je celá táto štruktúra Véd v konečnom dôsledku určená štruktúrou Samhitas. Preto sa niekedy hovorí, že védska literatúra pozostáva zo štyroch Ved (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda) a každá Veda sa skladá zo štyroch častí (Samhita, Brahmana, Aranyaka, Upanišady).
Štruktúra Véd teda odrážala ich počiatočné rozdelenie na štyri Samhity a hlavné stupne historický vývoj všetku védsku literatúru. Najdôležitejší je však historický princíp. Zvážte stručne obdobie vzniku a vývoja Véd.
Napriek tomu, že po veľmi dlhú dobu - v Indii asi dva a pol tisíc rokov a v Európe asi dve storočia - vedológovia vytvorili veľké množstvo vedecky cenných štúdií, zostáva veľa otázok týkajúcich sa pôvodu a datovania Véd. nejasné. Literatúra o Vedách (starých i nových) poskytuje širokú škálu údajov (od 5. a dokonca 6. tisícročia do polovice 1. tisícročia pred Kristom). Väčšina moderných učencov sa však domnieva, že obdobie védskej literatúry zahŕňa asi tisíc rokov: polovicu druhého - polovicu prvého tisícročia pred Kristom.
Počas tvorby védskej literatúry existuje veľa kontroverzií v pokrytí sociálneho systému Indie. Na povahu indickej spoločnosti v tom čase sa vyjadrujú rôzne názory. Zdá sa nám, že najbližšie k pravde je uhol pohľadu sovietskych indológov, uvedený vo „Svetových dejinách“
V druhej polovici druhého tisícročia pred n. v Indii, v údolí a v regiónoch, ktoré k nemu priliehajú z juhu a juhozápadu, sa formovala triedna spoločnosť. Otázka, čo presne táto spoločnosť bola, zostáva stále nevyriešená. Aj keď otroctvo bolo v Indii veľmi rozšírené, nehralo rozhodujúcu úlohu v spôsobe výroby, ako tomu bolo napríklad v starovekom Grécku alebo Ríme. Preto je nemožné určiť bezpodmienečne sociálny poriadok India tohto obdobia ako otrok. K. Marx hovoril o „ázijskom spôsobe výroby“. V odhalení konkrétneho historického obsahu tohto konceptu by sa podľa nášho názoru malo hľadať riešenie problému.
S prehlbovaním sociálnej nerovnosti, s rastom a prehlbovaním triednych rozporov v Indii sa predtým rovnocenní slobodní ľudia začali rozdeľovať na štyri skupiny, čiže varny (bráhmani, kšatrijovia, vaišjovia šudrovia), líšiacich sa sociálnym postavením, právami a povinnosťami. . Varnu brahmanov tvorili kňazi, varnu kšatrijov – väčšinou bojovníkov, varnu vaišjov – roľníkov, remeselníkov, obchodníkov. Najnižšou skupinou tejto spoločenskej organizácie boli Šúdrovci. Do tejto doby sa zrejme datuje aj vznik štátu v Indii.
Preto je tisícročná éra, v ktorej sa formovala védska literatúra, charakteristická významné zmeny v štruktúre spoločenského života obyvateľstva starovekej Indie. Rôzne štádiá tohto vývoja staroindická spoločnosť našli svoj odraz vo Vedách.
Najstaršia Veda, pokiaľ ide o čas jej zostavenia a najväčšia v objeme (1028 hymnov, viac ako 10500 veršov, čo sa rovná Iliade a Odysei spolu) je Rig Veda(„Véda hymnov“; „rig“ – pochvalný verš, pieseň, hymna). Je rozdelená do desiatich kníh, alebo mandál (sv. "kruh", cyklus). Hymny Rigvédy sa formovali v samostatných kmeňových skupinách a v raných vydaniach boli pravdepodobne ovocím kolektívnej tvorivosti. Básnici skladali „výbavy“, v ktorých chválili bohov a prírodné sily. Prírodné javy boli považované za mocné, múdre, milosrdné, vševediace, všadeprítomné, spravodlivé božstvá. Boli oslovovaní prosbami a modlitbami, v nádeji na ich zmierenie sa prinášali obete. Verilo sa, že človek, jeho blahobyt a dlhovekosť, úspech a bohatstvo, blaženosť a šťastie sú úplne závislé od týchto obetí.
Prešlo mnoho storočí a hymny zostavené v rôznych časoch a v rôznych regiónoch Indie boli zostavené do špeciálnych zbierok - Samhitas. Podľa spravodlivej poznámky akademika F. F. Fortunatova zostavovatelia Samhity Rig Veda
sa riadili túžbou chrániť hymny pred skazou alebo zabudnutím a vôbec nemali na mysli liturgické účely; nasvedčuje tomu tak objem zbierky, ako aj rôznorodý charakter jej hymnov, v ktorých iné nesúvisia s V neskoršej praxi sa recitovanie posvätných chválospevov Rigvédy spájalo aj s vykonávaním obetných obradov (ako aj s výslovnosťou yajus a saman5) a ležalo na povinnostiach kňaza... To však nebolo pôvodný účel zbierky „6.
Legendárni zberatelia hymnov a zostavovatelia Véd sa nazývali rishis (básnici, mudrci). Rišiovia nie sú historické postavy; vo védskej literatúre vystupujú niekedy ako autori hymnov, inokedy ako ich postavy.
Iné Samhity mať oveľa menej nezávislý význam než Rigveda. Takže druhá Samhita – Samaveda („Véda melódií“) – je zbierkou melódií zložených prevažne na veršoch Rigvédy: 1474 veršov z celkového počtu 1594 je už v Rigvéde. Tretia samhita - Yajurveda ("Veda obetí") - tiež do značnej miery kopíruje Rig Vedu. Štvrtá samhita, Atharvaveda („Véda kúziel“), sa výrazne líši od ostatných. Jej hymny majú charakter zaklínadiel. Podľa védskej tradície sú prvé tri samhity považované za najviac „autoritatívne“, autentické védy. Atharva Veda bola podľa niektorých učencov formalizovaná neskôr a vznikla v inom sociálnom prostredí8. Ak sa Rigvéda vzťahuje na obdobie podmaňovania si neárijských kmeňov árijskými kmeňmi, tak Atharvavéda hovorí o dobe, kedy došlo k „miešaniu árijských a neárijských ideálov“, t.j. syntetizovali sa názory rôznych národností. Atharvaveda môže slúžiť ako zdroj pre štúdium evolúcie filozofických a náboženské predstavy v prvom období védskej literatúry. Samhity sú preto v tomto vydaní prezentované ako výňatky z Rig Veda a Atharva Veda.
Brahmins(t. j. napísané brahmanmi a pre brahmanov) sú komentáre k samhitám, ktoré majú hlavne rituálny charakter. Ich vzhľad bol spôsobený zmenenými podmienkami spoločnosti, predovšetkým, zrejme, posilnením sociálnej nerovnosti, rozvojom varna systému. Navyše, postupom času sa mnohé texty Véd stali nezrozumiteľnými, náboženský kult a rituál sa stali oveľa komplikovanejšími a v mnohých smeroch sa zmenili. Plnenie povinností kňaza sa stalo povolaním. Význam obety sa zmenil. Teraz nešlo o uzmierenie bohov, ale o to, ako pomocou obete prinútiť Boha, aby dal to, čo ľudia považovali za potrebné. Dá sa povedať, že obeť nadobudla väčšiu dôležitosť ako samotní bohovia.
Brahmani ako komentárová literatúra majú malú filozofickú hodnotu. Keďže sú však spojovacím článkom medzi Samhitas a Upanišadami a v ktorých sa ďalej rozvíjajú niektoré dôležité kategórie starovekej indickej filozofie, sú do tejto zbierky zahrnuté krátke úryvky z Brahmanov (hlavne zo Shatapatha Brahmana).
Neskôr ako ostatné časti Véd boli zostavené Aranyaky a Upanišady. Aranyaki (dosl. „les“; lesné texty) sú hlavne prejavy správania pre pustovníkov, starých ľudí, ktorí sa uchýlili do lesných pustovní alebo pustovníckych chát, aby tam prežili svoj život vo filozofickej úvahe o pravde a jej povahe. V tomto vydaní je im venovaný malý priestor.
Upanišady- skutočná filozofická časť Véd. Nie sú to knihy ani filozofické traktáty v moderný zmysel tohto slova, ale zbierky textov skomponovaných rôznymi a väčšinou anonymnými autormi v rôznom čase na rôzne témy. Každý text je viac či menej zhrnutie filozofické úvahy toho či onoho autora vystupujúceho pod menom (alebo v mene) legendárneho alebo pololegendárneho mudrca. Neprekvapuje preto, že texty sú v interpretácii svetonázorových problémov heterogénne: možno v nich nájsť dve tendencie – materialistickú a idealistickú. Upanišady pokrývajúce pomerne veľké historické obdobie sa zvyčajne delia na „skoré“ a „neskoré“. Medzi rané (najstaršie) upanišády patria Chandogya, Brihadaranyaka, Aitareya, Kaushitaka, Taittiriya a Kena.
Védska literatúra je mimoriadne bohatá a obsahovo rôznorodá. Má veľký význam pre štúdium dejín filozofie, práva, psychológie, etiky, estetiky, jazyka, prírodných vied a napokon aj samotných foriem spoločenského života v starovekej Indii. Je zrejmé, že v tomto článku si nekladieme za cieľ podať vyčerpávajúci opis Véd, ale len uviesť niektoré aspekty védskej literatúry ako zdroja pre štúdium dejín indickej filozofie (v súlade s tým bol urobený výber textov ).
Úvod 2
Staroveká India 2
Náboženstvo starovekej Indie. 5
hinduizmus 6
Budhizmus 7
Filozofia 11
Literatúra starovekej Indie 12
VÉDY - prvá pamiatka myslenia starých Indiánov 13
Upanišad 14
Mahábhárata 16
Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie. 17
Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie. 19
Záver 20
Referencie: 21
Úvod
Je ťažké si predstaviť krajinu s bohatšou mytológiou ako India a v inej mytológii len ťažko nájdeme kombináciu hlbokých filozofických abstrakcií a praktických aplikácií mýtov, akými sú joga, asketizmus, návody v praxi každodenného života.
V rámci svojej eseje sa pokúsim urobiť zbežný prehľad bohatstva a rozmanitosti duchovných hľadaní národov obývajúcich Hindustan. Jedným z dôvodov je, že nehovoríme o storočiach, ale o tisícročiach vývoja náboženského myslenia.
Pozoruhodnou črtou indickej civilizácie je jej kontinuita: nepretržite sa vyvíja už viac ako 4500 rokov. Za také dlhé obdobie prešiel hmotný a duchovný život obyvateľstva regiónu zmenami; tieto tisícročia boli naplnené rozbrojmi, vzostupmi a pádmi, ktoré sa prejavili vzostupom a pádom dynastií, šírením, rozkvetom a zánikom náboženských náuk; vznikli školy filozofie, architektúry, sochárstva, hudby a tanečného umenia.
starovekej Indii
India je jednou z kolísok ľudskej civilizácie. Bolo osídlené už od staroveku.
Civilizácia údolia Indus, prvá z vysoko rozvinutých kultúr Indie, existovala v období 2500-1500 pred Kristom. Jeho materiálne dôkazy boli objavené v 20. rokoch 20. storočia v údolí Indus, predovšetkým počas vykopávok v Mohendžodáro v Sindhu a Harappe v Pandžábe. Archeologický výskum odhalil pozoruhodné tehlové stavby, sošky z kameňa a kovu, šperky, nože a rôzne pečate s piktografickými znakmi, ktoré sa doteraz nepodarilo rozlúštiť. Použité kovy boli zlato, striebro, meď, cín a olovo; železo zostalo neznáme. Ďalšie vykopávky ukázali, že ľudia v tom čase poznali pradenie a tkanie, pestovali jačmeň a pšenicu a pripojili sa k mestskému životnému štýlu. Invázia na začiatku II tisícročia pred naším letopočtom. ľudia, ktorí hovorili árijským jazykom (sanskrt), alebo skrátka Árijci, znamenali prelom v dejinách Indie. Árijci v niekoľkých vlnách vtrhli na územie indického subkontinentu zo severozápadu, vytlačili autochtónne obyvateľstvo ďalej na východ a juh a zaľudnili územia medzi riekami Indus a Jumna. Odtiaľ sa presunuli na východ pozdĺž Indoganžskej nížiny a ich skoršia expanzia na juh sa zastavila pred pohorím Vindhya.
Prvé nám známe centrá indiánskej kultúry, Harappa, Mohendžo-Daro a iné, existovali už v 3. tisícročí pred Kristom. na brehoch Indu. Kultúra Harappy sa stala základom, základom pre ďalší kultúrny a spoločenský vývoj. Archeológovia našli početné kamenné, medené, bronzové nástroje a zbrane, svedčiace o schopnosti spracovávať kovy, rozvíjať poľnohospodárstvo, znalosti mnohých remesiel, písma a sústavy desatinných čísel.
V náboženstve éry harappskej kultúry sa našli prvky, ktoré boli zahrnuté do neskorších náboženských predstáv. V 2. tisícročí tie dôležité náboženské tradície, ktorý začiatkom 1. tisícročia dostal literárnu podobu, označovanú v dejinách indického svetonázoru a rituálnej praxe ako Védy. Vedizmus alebo védske náboženstvo už obsahovalo črty charakteristické pre neskoršie indické náboženstvá, vrátane budhizmu.
Medzi ne patrí myšlienka, že všetko živé je v čase prepojené neustálymi prechodmi z jedného telesného stavu do druhého (transmigrácia duší alebo reinkarnácia), doktrína karmy ako sily, ktorá určuje podobu týchto prechodov. Zloženie panteónu bohov, ako aj viera v peklo a nebo, sa ukázali ako stabilné. V neskorších náboženstvách sa vyvinulo mnoho prvkov védskej symboliky, uctievanie určitých rastlín a zvierat a väčšina domácich a rodinných rituálov. Už vo védskom náboženstve sa odrážalo triedne rozvrstvenie spoločnosti. Posvätila nerovnosť ľudí a vyhlásila, že rozdelenie ľudí na varny (kasty v starovekej Indii) zaviedlo najvyššie božstvo – Brahma. Sociálna nespravodlivosť bola ospravedlnená doktrínou karmy - skutočnosťou, že všetky nešťastia človeka sú vinné za hriechy, ktoré spáchal pri predchádzajúcich znovuzrodeniach. Štát vyhlásila za inštitúciu stvorenú bohmi a poslušnosť vládcom prirovnala k plneniu náboženskej povinnosti. Dokonca aj hojné obete, dostupné len bohatým a vznešeným, údajne svedčili o ich väčšej blízkosti k svetu bohov a pre nižšie varny boli mnohé obrady vo všeobecnosti zakázané.
Skutočný rozvoj dosiahol v roku 2000 pred Kristom, v ére Rig Veda. Na základe veľkej zbierky „Rigvédy“ vznikol akýsi duchovný a ideologický systém hinduizmu, ktorý sa stal dôležitou súčasťou indickej kultúry. V tej istej dobe sa uskutočnilo rozdelenie spoločnosti na kasty. Kasta je fenomén, bez ktorého nie je možné pochopiť povahu a originalitu indickej kultúry. V „Rigvéde“ boli založené morálne a právne motívy rozdelenia spoločnosti na 4 kasty: brahmani (kňazi); Kšatrijovia (mágovia); Vaišviv (kopáči); Šúdra (sluhovia). Bol vyvinutý celý systém života a správania človeka v závislosti od kasty. Napríklad manželstvo v rámci tej istej varny (endogamia) sa považovalo za legálne, to isté platilo pre výber povolania, vykonávanie určitého remesla.
Indická kasta je výsledkom dlhého procesu vytvárania priemyselných, právnych a kultúrnych vzťahov medzi ľuďmi, ktorí sú oddelení pôvodom, profesiou, zvykmi a zákonmi.
Obdobie od polovice II tisícročia pred Kristom. až do prvej polovice 1. tisícročia pred Kristom, ktorá v dejinách dostala názov védska, bola poznačená formovaním triednej spoločnosti a štátu.
V starovekej Indii bol proces formovania štátu zdĺhavý. Postupne sa kmeňová aristokracia zmenila na vrchol vznikajúcich raných stavovských štátov, ktoré sa formovali na kmeňovom základe. Zvýšila sa moc kmeňových vodcov, radžasov, ktorí sa nazývali kráľmi kmeňa. Tvrdili absolútnu moc nad svojimi poddanými a často vystupovali ako suverénni vládcovia – Raja Vishvajanin. Aby sa pozdvihla prestíž radžov, zdôraznilo sa ich osobitné postavenie, vykonávali sa zložité iniciačné obrady, vyhlasovali sa za nositeľov toho či onoho božstva. Panovníci zvyčajne patrili k najušľachtilejším, najbohatším a najpočetnejším rodinám.
Do polovice 1. tisícročia pred Kr. e. v údolí Gangy bol zavŕšený proces premeny orgánov kmeňovej samosprávy na štátne, ale kmeňové zvyšky boli stále silné. Kráľ, hoci bol vládcom ľudu, nemohol vládnuť bez jeho súhlasu. O najdôležitejších spoločných záležitostiach kmeňa sa rozhodovalo na ľudovom zhromaždení, nazývanom samiti. Predstavovala vodcov a ľudí. Vo védskej literatúre sú zmienky o inom zhromaždení nazývanom sabha, ktoré pripomína radu starších. Sabha a Samiti mali určité administratívne, zákonodarné a súdne právomoci. Na začiatku védskej éry sa otázka výberu kráľa rozhodovala v samiti.
Postupom času ľud dostáva úlohu pasívneho pozorovateľa v štátnych záležitostiach, kráľovská moc sa stáva dedičnou, prechádza z otca na najstaršieho syna. S posilnením moci kráľa sú sabha a samiti ako kmeňové inštitúcie nahradené „farnosťami“ - radami pod vedením kráľa. Samotný cár velil armáde, disponoval štátnym majetkom a viedol administratívny aparát. Takéto mimoriadne vysoké postavenie Radžasov viedlo k tomu, že vláda sa stal posvätným.
Súčasne so vznikom štátu prebiehal rozvoj administratívneho aparátu. Všetky najvyššie funkcie v štátnej správe zastávali predstavitelia šľachty. Umenie verejnej správy sa nazývalo dandaniti – „veda o treste“.
Úradníci mali súhrnné mená – vira alebo ratnin. Patrili medzi nich pokladníci (samgrahitri), vyberači daní (bhagadughi), poslovia (palagaly), vojenskí vodcovia (senani) atď.
Obyvateľstvo platilo dane (známe ako bali a šulka). Existoval aj istý systém policajnej organizácie, védske texty spomínajú policajtov (jivagribha a Uhrov). Existovala stála špionážna služba.
Do konca védskeho obdobia (koniec 2. – polovica 1. tisícročia pred Kristom) sa v Severnej Indii vytvorilo niekoľko desiatok štátov – Magadha, Košala, Vriji, Malla atď.
Najväčším a najmocnejším štátom tej doby bola Magadha. Najvyššiu moc dosiahol tento štát v 4. – 2. storočí. BC. za dynastie Mauryan, ktorá zjednotila takmer celé územie Hindustanu pod svoju vládu. Magadsko-maurská éra sa považuje za zvláštny míľnik vo vývoji staroindickej štátnosti. Bolo to obdobie veľkých politických udalostí. Vytvorenie jednotného indického štátu uľahčilo komunikáciu rôzne národy, vzájomné pôsobenie ich kultúr, stieranie úzkych kmeňových hraníc. V ére Mauryovcov boli položené základy mnohých štátnych inštitúcií, ktoré sa rozvíjali v nasledujúcom období, mnohé z hlavných znakov sociálnej štruktúry, triedno-kastovej organizácie, najdôležitejších inštitúcií staroindickej spoločnosti a štátu. , povstal a nadobudol tvar. Rozvinulo sa množstvo náboženských a filozofických hnutí, napríklad džinizmus spochybňujúci védske hodnoty a budhizmus, ktorý sa zo sektárskeho kláštorného učenia postupne zmenil na jedno z troch svetových náboženstiev.
Jednou z najdôležitejších súčastí sociálneho, sociálneho a ekonomického systému v Mauryanskom období bola komunita. Značná časť obyvateľstva – slobodní vlastníci pôdy – sa združovala v spoločenstvách. Najbežnejšou formou komunity bola vidiecka, hoci v iných častiach ríše ešte existovali primitívne kmeňové komunity. Komunity boli dlho od seba izolované, no postupne sa toto obmedzenie a izolácia prelomila.
Staroveký indický štát vznikol ako otrokársky štát, avšak v jeho zákonoch nie je jasný protiklad medzi slobodnými a otrokmi. Otrocká práca nezohrávala významnú úlohu v rozhodujúcich odvetviach hospodárstva starovekej Indie. Podstatným znakom staroindického otroctva bola prítomnosť štátnej legislatívy zameranej na obmedzenie svojvôle majiteľa vo vzťahu k otrokom. Každodenný život Indiánov podliehal pravidlám stanoveným v normách, ktoré majú skôr etickú ako legálnu povahu. Tieto normy mali výrazný náboženský charakter. Najznámejšie sú Manuove zákony (Manu je mýtický boh). Presný dátum prípravy týchto zákonov nie je známy. Predpokladá sa, že sa objavili medzi II. BC. a II storočia. AD pozostávajú z 2685 článkov písaných vo forme dvojverší (shlok). Niekoľko článkov, obsiahnutých najmä v kapitolách VIII a IX, má priamo právny obsah (v zákonoch je celkovo 12 kapitol).
Medzitým bola Mauryanská ríša konglomerátom kmeňov a národov v rôznych štádiách vývoja. Štátno-politický život na princípoch budhizmu dosiahol svoj vrchol za vlády Ashoka (polovica 3. storočia pred n. l.) Ashoka predložil myšlienku dobytia sveta nie vojenskými útokmi na susedov, ale hlásaním učenia Budha. V kultúre dostalo ústredné miesto náboženstvo, ktoré malo duchovne spájať spoločnosť rozpoltenú na varny.
V prvých storočiach nášho letopočtu. Maurijcov vystriedali králi indo-skýtskej dynastie Kushan (1-3 storočia nášho letopočtu). Po rozpade Kušanskej ríše v 4. stor. AD nastal nový vzostup Magadhy, kde vládla dynastia Gupta. Šírenie do V. storočia. AD vo väčšine severnej Indie sa štát Gupta stal posledným otrokárskym štátom v tejto časti krajiny. V tomto období sa zdokonalilo poľnohospodárstvo, rozvíjali sa remeslá (zbrane a šperky, hutníctvo, tkáčstvo, spracovanie kameňa a pod.), budhizmus ustúpil hinduizmu.
Jednou z najmajestátnejších a najoriginálnejších kultúr, ktoré na našej planéte existovali, je indobudhistická filozofia, ktorá sa formovala najmä v Indii. Úspechy starých Indov v rôznych oblastiach – literatúra, umenie, veda, filozofia, vstúpili do zlatého fondu svetovej civilizácie, mali značný vplyv na ďalší rozvoj kultúry nielen v samotnej Indii, ale aj v mnohých ďalších krajinách. . Zvlášť významný bol indický vplyv v juhovýchodnej, strednej Ázii a na Ďalekom východe.
Náboženstvo starovekej Indie.
Tisícročná kultúrna tradícia Indie sa vyvinula v úzkej súvislosti s rozvojom náboženských predstáv jej obyvateľov. Hlavným náboženským hnutím bol hinduizmus (v súčasnosti ho sleduje viac ako 80% obyvateľov Indie). Korene tohto náboženstva siahajú do staroveku.
védizmus
Náboženské a mytologické predstavy kmeňov védskej éry možno posúdiť z pamiatok tohto obdobia - Véd, ktoré obsahujú bohatý materiál o mytológii, náboženstve a rituáloch. Védske hymny boli v Indii považované a sú považované za posvätné texty, odovzdávali sa ústne z generácie na generáciu, starostlivo uchovávali. Kombinácia týchto presvedčení sa nazýva védizmus. Védizmus nebol panindickým náboženstvom, ale prekvital iba vo východnom Pandžábe a Uttar Prodesh, ktoré osídlila skupina indoárijských kmeňov. Práve ona bola tvorcom Rigvédy a iných védskych zbierok (samhita).
Pre védizmus bolo charakteristické zbožštenie prírody ako celku (spoločenstvom nebeských bohov) a jednotlivých prírodných a spoločenských javov: Indra je teda boh hromu a mocnej vôle; Varuna - boh svetového poriadku a spravodlivosti; Agni je boh ohňa a krbu; Soma je bohom posvätného nápoja. Celkovo sa najvyšším védskym božstvám zvyčajne pripisuje 33 bohov. Indiáni védskej éry rozdelili celý svet na 3 sféry - nebo, zem, antarijna (priestor medzi nimi) a s každou z týchto sfér boli spojené určité božstvá. Varuna patrila bohom neba; k bohom zeme – Agnimu a Somovi. Neexistovala žiadna prísna hierarchia bohov; odkazujúc na konkrétneho boha, Védy ho obdarili vlastnosťami mnohých bohov. Stvoriteľom všetkého: bohov, ľudí, zeme, neba, slnka - bolo nejaké abstraktné božstvo Purusha. Všetko naokolo - rastliny, hory, rieky - bolo považované za božské, o niečo neskôr sa objavila doktrína transmigrácie duší. Vedici verili, že po smrti ide duša svätca do neba a hriešnika do krajiny Yama. Bohovia, rovnako ako ľudia, boli schopní zomrieť.
Do hinduizmu vstúpili mnohé črty védizmu, toto bola nová etapa vo vývoji duchovného života, t. vznik prvého náboženstva.
hinduizmus
Hinduizmus zahŕňa širokú škálu presvedčení a rituálov. Tolerancia, s akou hinduizmus zaobchádza s rôznymi náboženskými formami, je medzi svetovými náboženstvami možno jedinečná. V hinduizme neexistuje cirkevná hierarchia, žiadna najvyššia autorita, je to úplne decentralizované náboženstvo. Na rozdiel od kresťanstva či islamu nemal hinduizmus zakladateľa, ktorého učenie šírili nasledovníci. Väčšina základných princípov hinduizmu bola sformulovaná v časoch Krista, ale korene tohto náboženstva sú ešte staršie; niektorí z bohov, ktorých dnes hinduisti uctievajú, uctievali ich predkovia takmer pred 4000 rokmi. Hinduizmus sa neustále rozvíjal, absorboval a interpretoval svojím vlastným spôsobom presvedčenia a rituály rôznych národov, s ktorými prišiel do kontaktu. No napriek tomu sú v hinduizme požiadavky spoločenských a každodenných tradícií mimoriadne silné. Hinduizmus je extrémne netolerantný k porušovaniu mnohých zákazov a obmedzení uložených vo sfére verejného, rodinného a osobného života a odlišný pre početné skupiny, kasty a podcasty, na ktoré hinduizmus rozdeľuje obyvateľstvo a medzi ktoré sa stále považujú priečky, ktoré sú stále neotrasiteľné.
Napriek rozporom medzi rôznymi verziami hinduizmu sú všetky založené na niekoľkých určitých základných ustanoveniach.
Za neustále sa meniacim fyzickým svetom existuje jediný univerzálny, nemenný, večný duch, ktorý sa nazýva Brahman. Duša (Átman) každej bytosti vo Vesmíre, vrátane bohov, je časticou tohto ducha. Keď telo zomrie, duša nezomrie, ale prechádza do iného tela, kde pokračuje v novom živote. Osud duše v každom novom živote závisí od jej správania v predchádzajúcich inkarnáciách. Zákon karmy hovorí: žiadny hriech nezostane nepotrestaný, žiadna cnosť nezostane bez odmeny; ak človek v tomto živote nedostal zaslúžený trest alebo odmenu, dostane ich v niektorom z ďalších. Správanie človeka určuje vyšší alebo nižší status následnej inkarnácie, závisí od neho, či sa v budúcnosti narodí ako človek, boh, alebo povedzme bezvýznamný hmyz.
Pre väčšinu hinduistov je dôležitým prvkom náboženského presvedčenia zástup bohov. V hinduizme existujú stovky božstiev, od malých bohov miestneho významu až po veľkých bohov, ktorých skutky pozná každá indická rodina. Najuznávanejší sú Višnu: Ráma a Krišna, dve formy alebo inkarnácie Višnua (strážcu), Šivu (stvoriteľa, strážcu a ničiteľa zároveň) a boha stvoriteľa Brahmu.
Sväté knihy hrajú veľkú úlohu vo všetkých druhoch hinduizmu. „Filozofický hinduizmus“ zdôrazňuje také klasické sanskrtské texty, ako sú Védy a Upanišady. Ľudový hinduizmus, ktorý ctí Védy aj Upanišady, používa epické básne ako posvätné texty. Rámajána a Mahábhárata, často prekladaný zo sanskrtu do miestnych jazykov. Časť Mahábhárata, Bhagavadgíta známy takmer každému hinduistovi. Bhagavadgíta najbližšie k tomu, čo by sa dalo nazvať bežným písmom hinduizmu.
budhizmus
Oveľa neskôr ako védizmus sa v Indii rozvinul budhizmus. Tvorca tohto učenia sa narodil v roku 563 v Lumbin v rodine Kshatriya.
Príbeh Budhu je zaujímavý sám o sebe:
GAUTAMA BUDDHA (6-5 storočí pred Kristom) Pri narodení dostal Buddha meno Siddhártha a meno jeho klanu alebo rodiny je Gautama. Biografia Siddhartha Gautamu je známa len tak, ako ju prezentovali jeho nasledovníci. Tieto tradičné správy, pôvodne odovzdané ústne, boli zapísané až niekoľko storočí po jeho smrti. V zbierke sú zahrnuté najznámejšie príbehy o živote Budhu Jataka, zostavený okolo roku 2 c. BC. v jazyku Pali (jeden z najstarších stredoindických jazykov).
Siddhartha sa narodil v Kapilavastu, na území dnešného južného Nepálu, približne v 6. storočí pred Kristom. BC. Jeho otec Shuddhodhana, hlava vznešeného klanu Shakya, patril do kasty bojovníkov. Podľa legendy sa pri narodení dieťaťa jeho rodičom predpovedalo, že sa stane buď veľkým Vládcom alebo Učiteľom vesmíru. Otec, ktorý sa pevne rozhodol, že syn by mal byť jeho dedičom, urobil všetky opatrenia, aby syn nevidel žiadne znamenia ani utrpenie sveta. Výsledkom bolo, že Siddhártha strávil svoju mladosť v luxuse, ako sa na bohatého muža patrí. mladý muž. Oženil sa so svojou sesternicou Yashodharou a vyhral ju v súťaži zručností a sily (swayamvara), v ktorej zahanbil všetkých ostatných účastníkov. Keďže bol človekom náchylným na reflexiu, čoskoro ho omrzel nečinný život a obrátil sa na náboženstvo. Vo veku 29 rokov napriek úsiliu svojho otca videl štyri znaky, ktoré mali určiť jeho osud. Prvýkrát v živote videl starobu (chátrajúci starec), potom chorobu (muž vyčerpaný chorobou), smrť (mŕtve telo) a skutočný pokoj (túlajúci žobravý mních). V skutočnosti ľudia, ktorých Siddhártha videl, boli bohmi, ktorí na seba vzali túto podobu, aby pomohli Siddhárthovi stať sa Budhom. Siddhártha bol spočiatku veľmi smutný, ale čoskoro si uvedomil, že prvé tri znaky poukazujú na neustálu prítomnosť utrpenia vo svete. Utrpenie sa mu zdalo o to hroznejšie, že podľa vtedajšej viery bol človek po smrti odsúdený na všetky nové zrodenia. Preto utrpeniu nebolo konca-kraja, bolo večné. Vo štvrtom znamení, v pokojnej vnútornej radosti žobravého mnícha, videl Siddhártha svoj budúci osud.
Ani radostná správa o narodení syna ho nepotešila a jednej noci opustil palác a odcválal na svojom vernom koni Kanthak. Siddhártha vyzliekol svoje drahé šaty, prezliekol sa do kláštorných šiat a čoskoro sa usadil ako pustovník v lese. Potom sa pripojil k piatim askétom v nádeji, že umŕtvovanie tela ho privedie k osvieteniu a pokoju. Po šiestich rokoch najprísnejšej prísnosti a bez toho, aby sa priblížil k cieľu, sa Siddhártha rozišiel s askétmi a začal viesť umiernenejší životný štýl.
Jedného dňa si Siddhartha Gautama, ktorý už mal tridsaťpäť rokov, sadol pod veľký strom bo (figovník) neďaleko mesta Gaya vo východnej Indii a sľúbil, že sa nepohne, kým nevyrieši hádanku utrpenia. . Štyridsaťdeväť dní sedel pod stromom. Priateľskí bohovia a duchovia pred ním utiekli, keď sa k nemu priblížila pokušiteľka Mara, budhistický diabol. Deň čo deň Siddhártha odolával rôznym pokušeniam. Mara privolal svojich démonov a rozpútal tornádo, povodeň a zemetrasenie na meditujúcom Gautame. Svojim dcéram – Túžbe, Pleasure a Vášni – nariadil, aby Gautamu zvádzali erotickými tancami. Keď Mara požadovala, aby Siddhártha poskytol dôkaz o svojej láskavosti a milosrdenstve, Gautama sa dotkol zeme rukou a zem povedala: "Som jeho svedok."
Nakoniec Mara a jeho démoni utiekli a ráno 49. dňa sa Siddhártha Gautama dozvedel pravdu, rozlúštil hádanku utrpenia a pochopil, čo musí človek urobiť, aby ho prekonal. Plne osvietený dosiahol konečné odlúčenie od sveta (nirvánu), čo znamená zastavenie utrpenia.
Ďalších 49 dní strávil meditáciou pod stromom a potom sa vybral do Deer Park pri Benares, kde našiel piatich askétov, s ktorými žil v lese. Práve im Budha prečítal svoju prvú kázeň. Čoskoro Buddha získal mnoho nasledovníkov, z ktorých najobľúbenejší bol jeho bratranec Ananda, a zorganizoval komunitu (sangha), v skutočnosti mníšsky rád (bhikhu - „žobráci“). Buddha poučil oddaných nasledovníkov o oslobodení sa od utrpenia a dosiahnutí nirvány a laikov o morálnom spôsobe života. Buddha veľa cestoval a nakrátko sa vrátil domov, aby obrátil svoju vlastnú rodinu a dvoranov. Postupom času sa začal nazývať Bhagavan („Pán“), Tathagatha („Takto prišlo“ alebo „Takto odišiel“) a Šákjamuni („Mudrc zo Šákjov“).
Budhizmus je vo svojich počiatkoch spojený nielen s brahmanizmom, ale aj s inými náboženskými a nábožensko-filozofickými systémami starovekej Indie.
Spočiatku prvky nového náboženského učenia podľa budhistickej tradície odovzdávali mnísi ústne svojim študentom. Literárny dizajn sa im začal dostávať pomerne neskoro – v 2.-1. BC. Zachoval sa pálijský korpus budhistickej kanonickej literatúry, ktorý vznikol okolo roku 80 pred Kristom. na Srí Lanku a neskôr nazývaný „tipitaka“ (Skt. – „tripitaka“) – „tri koše zákona“.
V 3-1 storočí. BC. a v prvých storočiach nášho letopočtu. dochádza k ďalšiemu rozvoju budhizmu, najmä vzniká súvislá biografia Budhu, formuje sa kanonická literatúra. Mnísi – teológovia rozvíjajú logické „dôvody“ pre hlavné náboženské dogmy, často označované ako „filozofia budhizmu“. Teologické jemnosti zostali majetkom pomerne úzkeho okruhu mníchov, ktorí mali možnosť venovať všetok svoj čas školským sporom. Zároveň sa rozvíjala aj iná, morálno-kultová stránka budhizmu, t.j. „cesta“, ktorá môže každého doviesť až ku koncu utrpenia. Táto „cesta“ bola v skutočnosti ideologickou zbraňou, ktorá po mnoho storočí pomáhala udržiavať pracujúce masy v poslušnosti.
Budhizmus obohatil náboženskú prax o zariadenie súvisiace s oblasťou individuálneho uctievania. To označuje takú formu náboženského správania, ako je bhavana – prehĺbenie do seba, do svojho vnútorného sveta za účelom sústredeného uvažovania o pravdách viery, ktoré sa ďalej šírilo v takých oblastiach budhizmu ako Chan a Zen. Mnoho výskumníkov verí, že etika v budhizme je ústredná, a preto je skôr etickým, filozofickým učením než náboženstvom. Väčšina pojmov v budhizme je vágna, nejednoznačná, čo ho robí flexibilnejším a dobre prispôsobeným miestnym kultom a presvedčeniam, schopným transformácie. Stúpenci Budhu tak vytvorili početné mníšske komunity, ktoré sa stali hlavnými centrami šírenia náboženstva.
V období Mauryan sa budhizmus rozvinul do dvoch vetiev: Sthaviravadins a Mahasangikas. Posledné učenie tvorilo základ mahájány. Najstaršie mahajské texty sa objavujú už v prvom storočí pred Kristom. Jednou z najdôležitejších v doktríne mahájány je učenie o bódhisattvovej bytosti schopnej stať sa Budhom, blížiacou sa k dosiahnutiu nirvány, ale zo súcitu s ľuďmi do nej nevstupujú. veľký vozík”). , v prvom rade rozdielmi v spoločensko-politických podmienkach života v oddelené časti India. Hinayana, užšie spojená s raným budhizmom, uznáva Budhu ako osobu, ktorá našla cestu k spáse, ktorá sa považuje za dosiahnuteľnú iba stiahnutím sa zo sveta – mníšstvom. Mahájána vychádza z možnosti spásy nielen pre pustovníckych mníchov, ale aj pre laikov a dôraz sa kladie na aktívne kázanie, na zasahovanie do verejného a štátneho života. Mahayana, na rozdiel od hinajány, ktorá sa ľahšie prispôsobuje šíreniu mimo Indie, čo vedie k mnohým fámam a prúdom, sa Budha postupne stáva najvyšším božstvom, stavajú sa chrámy na jeho počesť, vykonávajú sa kultové akcie.
Dôležitým rozdielom medzi hínajánou a mahájánou je, že hínajána úplne odmieta cestu k spáse pre nemníchov, ktorí sa dobrovoľne zriekajú svetského života. V mahájáne hrá dôležitú úlohu kult bódhisattvov – jednotlivcov, ktorí sú už schopní vstúpiť do nirvány, ale skrývajú dosiahnutie konečného cieľa, aby pomohli iným, nie nevyhnutne mníchom, pri jeho dosiahnutí, čím nahrádzajú požiadavku odísť. svet s výzvou ovplyvňovať ho.
Raný budhizmus sa vyznačuje jednoduchosťou rituálu. Jeho hlavným prvkom je: kult Budhu, kázanie, uctievanie svätých miest spojených s narodením, osvietením a smrťou Guatamy, uctievanie stúp - miest uctievania, kde sú uložené relikvie budhizmu. Mahayana pridala úctu k bódhisattvom ku kultu Budhu, čím sa obrady skomplikovali: zaviedli sa modlitby a všetky druhy kúziel, začali sa praktizovať obete a vznikol veľkolepý rituál.
Ako každé náboženstvo, aj budhizmus obsahoval myšlienku spásy - v budhizme sa nazýva „nirvána“. Dá sa to dosiahnuť len dodržiavaním určitých prikázaní. Život je utrpenie, ktoré vzniká v súvislosti s túžbou, snahou o pozemskú existenciu a jej radosti. Preto by sme sa mali vzdať túžob a ísť po Osemdielnej ceste Osemdielna cesta pozostáva z nasledovania nasledujúcich princípov.
1. Správny pohľad je chápanie „štyroch vznešených právd“, t.j. utrpenie, jeho príčiny, jeho zastavenie a cesta vedúca k zastaveniu utrpenia.
2. Správna myšlienka – oslobodenie od žiadostivosti, zlej vôle, krutosti a nespravodlivosti.
3. Správna reč – vyhýbanie sa klamstvu, šíreniu klebiet, hrubosti a prázdnym rečiam.
4. Správne konanie – zdržať sa zabíjania, kradnutia a sexuálnej nemravnosti.
5. Správna životospráva je výber tých činností, ktoré ničomu živému neškodia.
6. Správne úsilie - vyhýbanie sa a prekonávanie zlých sklonov, pestovanie a posilňovanie dobrých a zdravých sklonov.
7. Správna pozornosť – pozorovanie stavu tela, vnemov, mysle a predmetov, na ktoré sa myseľ zameriava, aby sme ich pochopili a ovládali.
8. Správna koncentrácia – sústredenie mysle pri meditácii na vyvolanie určitých extatických stavov vedomia vedúce k vhľadom.
V budhizme hrala obrovskú úlohu etická stránka. Po „osemnásobnej ceste“ sa človek musí spoliehať sám na seba a nehľadať pomoc zvonku. Budhizmus neuznával existenciu Boha – Stvoriteľa, od ktorého závisí všetko na svete, vrátane ľudského života. Príčina všetkého pozemského utrpenia človeka spočíva v jeho osobnej slepote; neschopnosť vzdať sa svetských túžob. Len uhasením akýchkoľvek reakcií na svet, zničením vlastného „ja“ možno dosiahnuť nirvánu.
džinizmus
Za zakladateľa džinistickej doktríny sa považuje Mahavir Vardhamana(žil v VI. storočí pred naším letopočtom, neexistuje presnejší dátum), pochádzal z bohatej rodiny Kshatriya vo Videhu (dnešný Bihar). Vo veku 28 rokov opúšťa rodný dom, aby po 12 rokoch askézy a filozofických úvah prišiel na princípy nového učenia. Potom sa venoval kazateľskej činnosti. Najprv našiel učeníkov a mnohých nasledovníkov v Biháre, ale čoskoro sa jeho učenie rozšírilo po celej Indii. Vardhamana sa tiež nazýva Gina (Víťaz – znamená víťaz nad kolobehom znovuzrodení a karmy). Podľa džinistickej tradície bol len posledným z 24 učiteľov - tirthakaras (tvorcovia cesty), ktorých učenie vzniklo v dávnej minulosti. Džinistické učenie dlho existovalo len vo forme ústnej tradície a kánon bol zostavený pomerne neskoro (v 5. storočí nášho letopočtu). Preto nie je vždy ľahké rozlíšiť pôvodné jadro džinistickej doktríny od neskorších interpretácií a dodatkov.
Džinistická doktrína, v ktorej sa (rovnako ako v iných indických systémoch) miešajú náboženské špekulácie s filozofickým uvažovaním, hlása dualizmus. Podstata ľudskej osobnosti je dvojaká - materiál (ajiva) a duchovný (jiva). Spojenie medzi nimi je karma , chápaná ako jemnohmotná hmota, ktorá tvorí telo karmy a umožňuje duši zjednotiť sa s hrubohmotnosťou. Spojenie neživej hmoty s dušou väzbami karmy vedie k vzniku jednotlivca a karma neustále sprevádza dušu v nekonečnej reťazi znovuzrodení. Džinisti podrobne rozvinuli koncept karmy a rozlišujú osem typov rôznych karm, ktoré sú založené na dvoch základných vlastnostiach. Zlé karmy negatívne ovplyvňujú hlavné vlastnosti duše, ktoré podľa džinistov nadobudla, keď bola dokonalá vo svojej prirodzenej forme. Dobré karmy udržujú dušu v kolobehu znovuzrodení. A až keď sa človek postupne zbaví zlých a dobrých karm, dôjde k jeho oslobodeniu z okov samsáry. Džinisti veria, že človek s pomocou svojej duchovnej podstaty dokáže ovládať a riadiť hmotnú podstatu. Len on sám rozhoduje o tom, čo je dobré a zlé a čomu pripísať všetko, čo ho v živote stretne. Boh je len duša, ktorá kedysi žila v hmotnom tele a bola oslobodená z okov karmy a reťaze znovuzrodenia. V džinistickom koncepte sa boh nepovažuje za boha stvoriteľa alebo boha, ktorý zasahuje do ľudských záležitostí.
Oslobodenie duše spod vplyvu karmy a samsáry je možné len za pomoci odriekania a vykonávania dobrých skutkov. Preto džinizmus venuje veľkú pozornosť rozvoju etiky, tradične tzv tri drahokamy (trirátna). Hovorí o správnom chápaní založenom na správnej viere, správnom poznaní a správnom poznaní, ktoré z toho vyplýva, a napokon o správnom živote. Prvé dva princípy sa týkajú predovšetkým viery a poznania džinistického učenia. Správny život je v chápaní džinistov v podstate väčšou či menšou mierou prísnosti. Princípom, rôznym štádiám a formám askézy je v textoch venovaný veľký priestor. Cesta oslobodenia duše zo samsáry je zložitá a viacfázová. Cieľom je osobná spása, lebo človek môže byť oslobodený len sám od seba a nikto mu nemôže pomôcť. To vysvetľuje egocentrický charakter džinistickej etiky. Etické pokyny určené predovšetkým pre členov džinistických komunít podrobne opisujú rôzne prísahy mníchov a mníšok. Absolutizujú najmä zásady neubližovania živým bytostiam, zásady týkajúce sa sexuálnej zdržanlivosti, odcudzenia sa svetskému bohatstvu; určujú sa normy činnosti, správania a pod.
Neodmysliteľnou súčasťou džinistického kánonu sú aj rôzne špekulatívne konštrukcie, napríklad o usporiadaní sveta. Kozmos je podľa Jainov večný, nikdy nebol stvorený a nemôže byť zničený. Predstavy o usporiadaní sveta pochádzajú z vedy o duši, ktorá je neustále limitovaná hmotou karmy. Duše, ktoré sú ňou najviac zaťažené, sú umiestnené najnižšie a ako sa zbavujú karmy, postupne stúpajú vyššie a vyššie, až dosiahnu najvyššiu hranicu. Okrem toho kánon obsahuje aj diskusie o oboch hlavných entitách (jiva - ajiva), o jednotlivých zložkách, ktoré tvoria kozmos, o takzvanom prostredí odpočinku a pohybu, o priestore a čase. Obsahuje okrem iného mytologické legendy, ktoré sa týkajú života a úspechov jednotlivých tirthankarov, a legendy spojené s osobnosťou Vardhamany a popisy podsvetia a stredného sveta (našej Zeme).
V džinizme sa postupom času sformovali dva smery, ktoré sa líšili najmä v chápaní askézy. Presadzovali sa ortodoxné názory Digambaras . (doslova: odieť vzduchom, t. j. odmietanie odevu), bol proklamovaný umiernenejší prístup shvetambara (doslova: oblečený v bielom). Vplyv džinizmu postupne upadal, hoci v Indii pretrval dodnes.
filozofia
Veľmi vysoký rozvoj dosiahla filozofia v starovekej Indii. Indická filozofia je skutočne „živým ovocím“, ktoré svojimi šťavami naďalej vyživuje svetové ľudské myslenie. Indická filozofia si zachovala úplnú kontinuitu. A žiadna filozofia nemala taký silný vplyv na Západ ako indická filozofia Filozofia v Indii vzišla z jednej z najstarších ľudských civilizácií; jeho tisícročné tradície siahajúce až do 15.-10. storočia. BC e., prežili až do súčasnosti. V dejinách indickej filozofie sa vo všeobecnosti rozlišujú štyri obdobia:
1) védske obdobie;
2) klasické alebo brahmínsko-budhistické obdobie - od 6. storočia. BC e. do 10 c. n. uh;
3) poklasický - 10-18 storočí;
4) nová a moderná indická filozofia.
Už v prvých pamiatkach v r Vedah, spolu s hymnami na počesť mnohých jogínov existuje koncept jednotného svetového poriadku - koncept Rity. Náboženské a filozofické komentáre k Védam - Upanišády obsahujú myšlienky, ktoré do značnej miery určovali celý nasledujúci vývoj indickej filozofie (o jednote integrálnej duchovnej substancie, brahmanu a individuálnej duše, átmanu; o nesmrteľnosti duše, ktorá podľa zákona prechádza z jedného narodenia do druhého karmy, alebo odplaty) Spolu s nábožensko-idealistickým Učenie v Upanišádach odrážalo aj názory materialistov a ateistov, ktorí odmietali autoritu Véd, existenciu duše po smrti človeka a považovali za jeden z materiálne princípy sú základným princípom sveta. V klasickom období sa filozofia rozvíja pod silným vplyvom Véd a Upanišád. Od raného stredoveku sa vyvinula tradícia rozdeľovať všetky filozofické školy na ortodoxné, uznávajúce autoritu Véd, a neortodoxné, odmietajúce neomylnosť Véd. Z ortodoxných škôl sa za hlavné považuje šesť: toto sú mimamsa, sankhoya, joga, nyaya, vaisheshika a Vedanta. Medzi neortodoxné patria budhistické, džinistické a početné materialistické a ateistické školy, z ktorých najbežnejšia bola škola Charvaka. (Lokaita). Takéto delenie má síce historické základy, no predsa skrýva skutočný prameň vývoja filozofie – boj medzi materializmom a idealizmom. Budhistické aj „ortodoxné“ zdroje odsudzujú predovšetkým materialistické školy. Shankara, najvýznamnejší filozof Vedanty, vehementne útočí na materialistické myšlienky mysliteľov samkhya a na empirizmus nyaya a vaisheshika. Dištancuje sa od zdravého rozumu a približuje sa k idealistickým a mystickým školám. v maternici budhizmus idealistické školy Madhyamikas a Yogacaras viedli boj proti materialistickému učeniu Theraaadinov a Sarvastivadinov. Prudké spory medzi rôznymi filozofickými školami priviedli k životu vedu o umení sporu, o zdrojoch poznania a o spoľahlivom poznaní – logike. Prvé informácie o indickej logike možno získať už z raných budhistických prameňov (3. storočie pred n. l.), potom sa logika rozvíja v škole Nyaya a neskôr v pojednaniach budhistických logikov Digna-gi, Dharmakirti a i.. Koncom r. klasické obdobie džinizmus stráca svoj význam a budhizmus sa asimiluje hinduizmus. V tejto dobe sa vyvinul višnuitský a šaivský systém hinduizmu, ktorý učil, že brahman upanišad je boh Šiva.
joga
Joga vychádza z Véd a je jednou z védskych filozofických škôl. Jóga znamená „sústredenie“, za jej zakladateľa sa považuje mudrc Patanjali (II. storočie pred Kristom). Joga je filozofia a prax. Joga je individuálna cesta spásy a je určená na dosiahnutie kontroly nad pocitmi a myšlienkami, predovšetkým prostredníctvom meditácie. V systéme jogy je viera v Boha chápaná ako prvok teoretického svetonázoru a ako podmienka praktickej činnosti zameranej na oslobodenie sa od utrpenia. Spojenie s Jediným je nevyhnutné pre realizáciu vlastnej jednoty. Úspešným zvládnutím meditácie sa človek dostane do stavu samádhi (tj. stavu úplnej introverzie, dosiahnutej po sérii fyzických a duševných cvičení a koncentrácie). Okrem toho joga zahŕňa pravidlá stravovania. Jedlo je rozdelené do troch kategórií podľa troch kvalít hmotnej prírody, ku ktorým patrí. Napríklad jedlo v kvalitách nevedomosti a vášne môže zvýšiť utrpenie, nešťastie, choroby (v prvom rade je to mäso). Učitelia jogy venujú osobitnú pozornosť potrebe rozvíjať toleranciu voči iným náukám.
Literatúra starovekej Indie
História staroindickej literatúry sa zvyčajne delí na niekoľko etáp: védska, epická, obdobie klasickej sanskrtskej literatúry. Prvé dve etapy sú charakteristické prevahou ústnej tradície prenosu textu. Dve veľké epické básne starovekej Indie, Mahábhárata a Rámájana, sú skutočnými encyklopédiami indického života. Zachytávajú všetky aspekty života starých Indiánov. Epos absorboval materiál, ktorý vychádzajúc z ústnej poetickej tradície nadobudol didaktický charakter, zahŕňal náboženské a filozofické diela a myšlienky. V nasledujúcich epochách mnohí významní indickí umelci, medzi ktorými bol aj slávny Kalidas, čerpali inšpiráciu z týchto pokladov múdrosti svojho ľudu.
V ére klasickej sanskrtskej literatúry si osobitnú obľubu získala Panchatantra, zbierka príbehov a podobenstiev založených na folklóre. Bol preložený do mnohých jazykov a v Rusku ho spoznali pomerne skoro.
Z literatúry súvisiacej s budhistickou tradíciou jednoznačne vyčnieva dielo básnika a dramatika Pshvaghosha (1-2 storočia n. l.). Báseň „Buddhacharita“, ktorú napísal, bola prvým umelým eposom, ktorý sa objavil v indickej literatúre. Éra Guptas bola časom rozvoja starovekého indického divadla. Vznikli dokonca špeciálne pojednania o dramaturgii. Boli určené úlohy divadla, technika hereckého prejavu hercov. Indická divadelná tradícia predchádzala gréckej.
Teória literárnej tvorivosti, vrátane poézie, dosiahla v starovekej Indii vysokú úroveň. Podrobne boli rozpracované pravidlá veršovania, pojednania o teórii metriky a poetiky. Objavuje sa niekoľko škôl „básnickej vedy“ a vedú sa spory o žánre, o účele literatúry a o umeleckom jazyku.
Pojem božského charakteru reči ovplyvnil rozvoj vedy o jazyku. Verilo sa, že reč je základom vied a umení. V gramatike Paniniho „Osem kníh“ je analýza lingvistického materiálu vykonaná tak hlboko a dôkladne, že moderní učenci nachádzajú podobnosti medzi teóriou starých Indov a modernou lingvistikou.
VÉDY - prvá pamiatka myslenia starých Indiánov
Prvou pamiatkou myslenia starých Indiánov boli „VÉDY“, čo v sanskrte doslova znamená „vedomosť, poznanie“. VÉDY, ktoré vznikli medzi druhým a prvým tisícročím pred Kristom, zohrali obrovskú, rozhodujúcu úlohu vo vývoji duchovnej kultúry staroindickej spoločnosti, vrátane rozvoja filozofického myslenia.
Hinduisti uznávajú dva typy autoritatívnej náboženskej literatúry: šruti ("počuté"), ktoré sa považuje buď za večné a samoexistujúce, alebo sa prejavuje ako výsledok božského zjavenia, a smriti ("spomienka"), ktoré sa považuje za stvorenie človeka a má menšiu autoritu. . Védska literatúra zahŕňa všetky shruti a niektoré smritis a predovšetkým štyri hlavné zbierky (samhita), z ktorých každá sa nazýva veda ("posvätné poznanie"). Z Véd je najstaršia a najdôležitejšia Rig Veda (Veda hymnov), ktorý obsahuje 1028 hymnov. Hymny v priemere každý desať strof a boli spievané počas ohňa a soma rituály ("posvätná úlitba"); sú zoskupené do desiatich sekcií (mandala), z ktorých sekcie 2–7 sú považované za najarchaickejšie. Konečné vydanie pamätníka bolo dokončené pravdepodobne v 10. storočí. BC. Hlavný obsah chválospevov Rigveda je chvála védskych bohov a odvolávanie sa na nich modlitbami.
Druhá Veda Samaveda (Veda spevov), obsahuje 1549 strof, takmer celé prevzaté z Rigveda a používané ako melódie počas obetovania Somy (a bohu Somovi). Samaveda obsahuje aj spevníky (gana), ktoré vysvetľujú spôsob, akým sa tieto strofy vykonávajú.
Tretia veda Yajurveda (Veda obetných formúl), ktorá existuje vo viacerých vydaniach, bola príručkou pre kňazov, ktorí priamo vykonávali obrad obety sprevádzaný recitáciou, modlitbami a spevmi iných kňazov. Pozostáva zo strof väčšinou požičaných z Rigveda, a prozaické formule (yajus) a bol upravený neskôr ako Rig Veda.
Štvrtá veda Atharva Veda (Veda kúziel a sprisahaní), existuje v niekoľkých vydaniach a obsahuje 730 hymnov obsahujúcich asi 6000 strof, ako aj prózu. Jazyk Atharvaveda naznačuje, že bol zostavený neskôr Rigveda z ktorej si požičiava nejaký materiál. Atharva Veda obsahuje rôzne kúzla proti jednotlivcov, démonov a chorôb, alebo získať šťastie v láske, zvýšiť potomstvo a materiálne blaho.
Po zostavení Véd sa védske obete ešte viac skomplikovali a kňazi zložili prózu nazvanú Brahmani, v ktorej podrobne a vysvetľovali prax vykonávania obetí, uvádzali védske strofy vhodné pre každý prípad a rozvíjali teologické a filozofické ustanovenia. . Tento aspekt hinduizmu sa často označuje ako brahmanizmus. Všetky štyri Védy majú bráhmanov, najdôležitejší z nich - Shatapatha Brahmana (Brahmana sto spôsobov), vedľa jedného z vydaní Yajurveda. Okrem teológie a rituálu brahmani zahŕňajú mnoho legiend, niektoré historické problémy a rozsiahle faktické údaje. Brahmanov sprevádzajú ezoterické teologické texty nazývané aranyaka ("lesné pojednania"), určené pre brahmanov pokročilého veku žijúcich v lesoch ďaleko od ich bývalého okolia. Upanišady sa zvyčajne spájajú s Aranyakami, obsahujú veľké časti venované mystickej interpretácii vesmíru vo vzťahu k človeku. Upanišady sú najstaršie filozofické diela Indie. Nenúteným spôsobom, prostredníctvom nejakého príbehu, hádanky, dialógu a náboženských veršov, odhaľujú rôzne myšlienky, ktoré sa neskôr stali hlavnými v slávnom indickom filozofické systémy a ovplyvnil budhizmus a džinizmus, ako aj hinduizmus. Jediným účelom Upanišád bolo stotožniť individuálnu dušu s univerzálnou dušou. Obdobie vzniku brahmanov s upanišadami, ktoré s nimi súvisia, je približne 8-5 storočí pred naším letopočtom. BC e. V neskorších dobách boli vytvorené ďalšie upanišády, ktoré neboli spojené s brahmanmi. S upanišadami sa pre mnohých hinduistov, s výnimkou tých, ktorí sem zahŕňajú aj hlavné texty šiestich ortodoxných filozofických systémov (darshana), končí šruti, t.j. literatúra je „zjavenie“.
Zvyšok védskej literatúry zaberajú Vedangy ("členovia Véd"), ktoré sú určené na zabezpečenie správneho používania védskych materiálov a venujú sa fonetike, prozódii, gramatike, etymológii, astronómii a rituálom. Tá sa nazýva Kalpa a zahŕňa sútrové kompozície („vlákno“) - aforizmy, ktoré boli prenášané ústne a často neprístupné porozumeniu bez sprievodného komentára. Už v tejto dobe vznikli prvé prvky filozofického vedomia, začalo sa formovanie prvých filozofických učení (nábožensko-idealistických aj materialistických).
Upanišady
Upanišady ("sedieť blízko", t.j. pri nohách učiteľa, prijímať pokyny; alebo - "tajné, tajné znalosti") - filozofické texty, ktoré sa objavili asi tisíc rokov pred naším letopočtom a vo forme spravidla predstavovali dialóg mudrca. - učiteľ so svojím žiakom alebo s človekom, ktorý hľadá pravdu a následne sa stáva jeho žiakom. Celkovo je známych asi 150 Upanišád. Dominuje v nich problém prvotnej príčiny, vzniku bytia, pomocou ktorého sa vysvetľuje vznik všetkých prírodných a ľudských javov. Dominantné miesto v Upanišádach zaujímajú učenia, ktoré považujú za základnú príčinu a základný princíp bytia duchovnosti- Brahman alebo Átman. Brahman a Átman sa zvyčajne používajú ako synonymá, hoci Brahman sa častejšie používa na označenie Boha, všadeprítomného ducha, a Átman je duša. Počnúc upanišádami sa brahman a átman stávajú ústrednými pojmami celej indickej filozofie (a predovšetkým védánty). V niektorých upanišádach dochádza k stotožneniu Brahmanu a Átmanu s hmotnou základnou príčinou sveta – potravou, dychom, hmotnými primárnymi prvkami (voda, vzduch, zem, oheň), alebo s celým svetom ako celkom. Vo väčšine textov Upanišád sú Brahman a Atman interpretované ako duchovné absolútno, netelesná základná príčina prírody a človeka.
Myšlienka identity duchovnej podstaty subjektu (človeka) a objektu (prírody) sa ako červená niť tiahne všetkými upanišádami, čo sa odráža v slávnom výroku: „Tat tvam asi“ („Ty si to“ alebo „Ste jedno s tým“).
Upanišady a myšlienky v nich prezentované neobsahujú koherentný a holistický koncept. Pri všeobecnej prevahe vysvetľovania sveta ako duchovného a netelesného predkladajú aj iné úsudky a myšlienky a najmä sa pokúšajú vysvetliť prirodzené filozofické vysvetlenie základnej príčiny a základného princípu javov sveta a podstata človeka. Takže v niektorých textoch existuje túžba vysvetliť vonkajší a vnútorný svet, pozostávajúci zo štyroch alebo dokonca piatich materiálnych prvkov. Niekedy je svet prezentovaný ako nediferencovaná bytosť a jeho vývoj ako postupný prechod určitých stavov touto bytosťou: oheň, voda, zem alebo plyn, kvapalina, pevná látka. To vysvetľuje všetku rozmanitosť, ktorá je vlastná svetu, vrátane ľudskej spoločnosti.
Poznanie a získané vedomosti sa v upanišádach delia na dve úrovne: nižšiu a vyššiu. Na najnižšej úrovni možno poznať iba okolitú realitu. Toto poznanie nemôže byť pravdivé, pretože jeho obsah je fragmentárny, neúplný. Najvyššie je poznanie pravdy, t.j. duchovné absolútno, toto vnímanie bytia v jeho celistvosti je možné získať len pomocou mystickej intuície, tá sa zasa formuje z veľkej časti vďaka jogovým cvičeniam. Je to najvyššie poznanie, ktoré dáva moc nad svetom.
Jedným z najdôležitejších problémov upanišád je štúdium podstaty človeka, jeho psychiky, emocionálnych porúch a foriem správania. Myslitelia starovekej Indie zaznamenali zložitosť štruktúry ľudskej psychiky a rozlíšili v nej také prvky ako vedomie, vôľa, pamäť, dýchanie, podráždenie, pokoj atď. zdôrazňuje sa ich vzájomný vzťah a vzájomné ovplyvňovanie. Za nepochybný úspech treba považovať charakteristiku rôznych stavov ľudskej psychiky a najmä bdelý stav, ľahký spánok, hlboký spánok, závislosť týchto stavov od vonkajšie prvky a prvky vonkajšieho sveta.
V oblasti etiky v Upanišádach prevláda kázanie pasívno-kontemplatívneho postoja k svetu: vyslobodenie duše zo všetkých svetských pripútaností a starostí je vyhlásené za najvyššie šťastie. V upanišádach sa rozlišuje medzi materiálnymi a duchovnými hodnotami, medzi dobrom ako pokojným stavom duše a základnou honbou za zmyslovými pôžitkami. Mimochodom, v Upanišádach je prvýkrát vyjadrený koncept transmigrácie duší (samsára) a odplaty za minulé činy (karma). Tu je vyjadrená túžba určiť kauzálny vzťah v reťazci ľudských činov. S pomocou morálnych princípov (dharmy) sa tiež pokúša napraviť správanie človeka v každej fáze jeho existencie. Upanišady sú v podstate základom pre všetky alebo takmer všetky nasledujúce filozofické prúdy, ktoré sa objavili v Indii, pretože vytvorili alebo rozvíjali myšlienky, ktoré na dlhú dobu „živili“ filozofické myslenie v Indii.
Mahábhárata
Keď už hovoríme o filozofii starovekej Indie, nemožno nespomenúť rozsiahlu epickú báseň Mahabharata, preloženú zo sanskrtu „Veľká vojna“, ktorá pozostáva z 18 kníh rozprávajúcich o boji o moc medzi dvoma klanmi - Panduovcami a Kauravami. Možno je to najdlhšia báseň na svete, obsahuje Rámajánu aj Bhagavadgítu, Nebeskú pieseň atď. Spolu s príbehom tohto zápasu obsahujú rôzne knihy Mahábháraty texty filozofického obsahu. Z tohto hľadiska sú najzaujímavejšie "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" a niektoré ďalšie (VII storočie pred naším letopočtom - II storočie nl).
Obsahovo a orientovane väčšina filozofických myšlienok Mahábháraty predstavuje pokračovanie a rozvíjanie názorov prevládajúcich v Upanišádach o Brahman-Átman či Puruša ako o duchovnom absolútnom a o jeho chápaní ako prostriedku spásy a vyslobodenia z tzv. okovy karmy a samsáry. Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná najmä vo forme samostatných výrokov a pozícií s nestabilnou, niekedy amorfnou terminológiou, sa však v Mahábhárate objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, poskytujúce viac-menej jednotný výklad hlavných svetonázorových problémov, siahajú od ontologických až po etické a sociologické a majú prísnejšie fixný a jednoznačnejší pojmový aparát.
Hlavný význam medzi týmito pojmami v epose nadobúdajú učenie Sankhya a s ním úzko súvisiacej jogy, ktoré boli epizodicky spomenuté už v Upanišádach. Pravda, tieto učenia sú prezentované v rôznych častiach Mahábháraty rôznymi spôsobmi, ale všade sú založené na pozícii prakriti alebo pradhany (hmota, prírody), ako zdroja všetkej existencie (vrátane psychiky a vedomia) a nezávislého. toho a čistého ducha neovplyvneného jeho modifikáciami – Puruša (nazývaný aj Brahman, Atman).
Z filozofického hľadiska je najzaujímavejšia jedna z kníh – Bhagavadgíta (božská pieseň). Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná vo forme samostatných vyhlásení a ustanovení, sa tu objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, ktoré interpretujú problémy svetonázoru. Najdôležitejšie z týchto pojmov je učenie Samkhya a s ním úzko súvisiaca joga, ktoré sa občas spomínali v Upanišádach. Základom konceptu je ustanovenie o prakrite (hmota, prírode), ako zdroji všetkého bytia (vrátane psychiky, vedomia) a od neho nezávislého čistého ducha – Puruša (nazývaný aj Brahman, Átman). Svetonázor je teda dualistický, založený na uznaní dvoch princípov.
Hlavným obsahom Bhagavadgíty (Skt. Pieseň blaženého, Višnu-Krišna) je učenie boha Krišnu. Toto je náboženská a filozofická báseň zo 700 dvojverší, rozdelená do 18 kapitol a zahrnutá v 6. knihe veľkého staroindického eposu Mahábhárata. Postavený vo forme dialógu medzi Arjunom, jedným z vodcov armády Pandava v epickej bitke na Kurukshetra neďaleko Panipatu, a jeho vozom Krišnom, ktorý je považovaný za avatara (pozemskú inkarnáciu) boha Višnua. Tesne pred bitkou Arjuna nariadil Krišnovi, aby ho odprevadil medzi dve armády zoradené do boja. Arjuna si ich prezrel a zosmutnel, pretože si uvedomil, že zajtra bude musieť bojovať s pokrvnými bratmi, priateľmi a ctenými učiteľmi. Krišna, poučujúc ho, hovorí, že bojovník by sa nemal vyhýbať boju za spravodlivú vec, a dodáva, že sa netreba báť, že človeku ublíži, pretože hlavnou vecou v ňom je duša, ktorú nemožno zničiť a je jedna. vo všetkých ľuďoch. Krišna potom vysvetľuje svoje učenie o Bohu a duši av kapitole 11 sa zjavuje Arjunovi. Presvedčený a inšpirovaný Arjuna je pripravený začať bitku, ktorú je predurčený vyhrať. AT Bhagavadgíta rôzne náboženské a filozofické názory našli svoje vyjadrenie, ale jeho hlavnou myšlienkou je, že najistejším spôsobom, ako spoznať Boha, je horlivá služba Jemu (bhakti).
Boh Krišna je podľa indickej mytológie ôsmym avatarom (vtelením) boha Višnua. Boh Krišna hovorí o potrebe každého človeka plniť si svoje spoločenské (varné) funkcie a povinnosti, byť ľahostajný k ovociu svetských činností, venovať všetky svoje myšlienky Bohu. Bhagavadgíta obsahuje dôležité myšlienky staroindickej filozofie: o tajomstve zrodenia a smrti; o vzťahu prakriti a ľudskej prirodzenosti; o génoch (tri materiálne princípy zrodené prírodou: tamas - inertný inertný princíp, rajas - vášnivý, aktívny, vzrušujúci princíp, sattva - povznášajúci, osvietený, vedomý princíp). Ich symbolmi sú čierna, červená a biela farba, ktoré definujú životy ľudí; o morálny zákon(dharma) výkon povinnosti; o ceste jogína (človek, ktorý sa venoval joge - zlepšenie vedomia); o pravdivom a nepravdivom poznaní. Hlavné cnosti človeka sa nazývajú rovnováha, odpútanie sa od vášní a túžob, nepripútanosť k pozemskému.
Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie.
Tehlové a kamenné stavby sa začínajú hlavne v post-maurskej ére. Zachované pamiatky sú spojené predovšetkým s budhizmom. Náboženskú architektúru reprezentujú jaskynné komplexy, chrámy a stúpy (kamenné stavby, v ktorých boli uložené relikvie Budhu). Z jaskynných komplexov sú najzaujímavejšie komplexy v meste Karl a Ellora. Jaskynný chrám v Karle je takmer 14 m vysoký, 14 m široký a cca 38 m dlhý. Nachádza sa tu veľké množstvo sôch a stúp. Siene vytesané do skál dosahujú rozlohu približne 500 metrov štvorcových. m vo výške asi 15 m Ich interiérový dizajn je charakteristický, reprodukujúci tradície drevená architektúra(stropy a iné prvky, ktoré sú zbytočné v kamenných budovách a ešte viac v jaskyniach).
Z nadzemných budov sú najvýznamnejšie v Sanchi. Tu, na vrchole veľkého kopca, neďaleko dôležitého politického centra postmaurskej éry, stál obrovský budhistický kláštor. Zo samotného kláštora a hotela pre pútnikov zostalo málo. A hlavnou atrakciou Sanchi je veľká stúpa postavená v II - I storočia. BC e. Na štyroch svetových stranách ho obklopujú vytesané kamenné brány zobrazujúce výjavy z budhistických legiend. Kamenné stúpy sú neodmysliteľným doplnkom jaskynných chrámov, sú vo všeobecnosti najcharakteristickejšími pamiatkami budhistickej architektúry. Najväčšia stúpa na Lanke je veľkosťou porovnateľná s egyptskými pyramídami.
Azda najstaršími pamiatkami indickej kultúry (samozrejme, ak nehovoríme o období civilizácie Indus) sú stĺpy, na ktorých sú vytesané nápisy Ashoka. Všetky stĺpy boli vyrobené z kameňa vyťaženého v blízkosti Varanasi, starostlivo vylešteného a dodaného do odľahlých oblastí štátu Mauryan. Socha korunujúca stĺp, napríklad slávne levy, vykazuje určitý vplyv perzského a možno aj gréckeho umenia. To sa samozrejme vysvetľuje skutočnosťou, že indickí majstri v tom čase ešte neboli zvyknutí na prácu s kameňom.
V post-maurskej ére sa rozvinuli miestne sochárske školy. Najznámejšie sú školy Gandhara (severozápadná India), oblasť Mathura (stredná časť severnej Indie) a jedna z oblastí Deccan (škola Amaravati).
Rozkvet školy Gandhara, ktorá sa formovala pod silným vplyvom helenistického a rímskeho umenia, sa vzťahuje na prvé storočia kresťanskej éry. Štýl Gandhara, počnúc obdobím Kushan, ovplyvnil budhistické umenie strednej a východnej Ázie. Školy Mathura a Amaravati sú vo väčšej miere spojené s tradíciami výtvarného umenia Indie. Práve na ich základe sa stredoveké umenie rozvíjalo nielen v samotnej Indii, ale do určitej miery aj v krajinách juhovýchodnej Ázie. Šírenie budhizmu „veľkého vozidla“ prispelo k vzniku rozsiahleho panteónu svätých bódhisattvov. Masívne nálezy terakotových figúrok hovoria o širokom dopyte po umeleckých dielach súvisiacich s budhizmom.
na celom svete slávnych pamiatok Indické maľby sa nachádzajú v Ajanta (západná India). Jaskynné chrámy a kláštory v Ajante boli postavené takmer tisíc rokov od obdobia po Mauryanovi. Steny niektorých sál sú pokryté živými obrazmi scén z budhistických legiend. Pozoruhodné fragmenty malieb, podobné tým z Ajanty, sa nachádzajú aj na Srí Lanke.
Indické umenie, ktoré je v podstate náboženské, ohromuje predstavivosť moderného človeka, pričom veľké množstvo diel má svetský charakter a poskytuje čisto estetický pôžitok. Koniec koncov, má korene v bohatom dedičstve starovekých indických náboženstiev, ktoré absorbovali komplexné filozofické myslenie aj ústne ľudové tradície. O tomto pôvode umenia výrečne svedčia početné mytologické zápletky, umelecké obrazy a symboly. V konečnom dôsledku všetky vyjadrujú túžbu vymaniť sa z hraníc bežného ľudského života a po prekonaní príslušných štádií dosiahnuť duchovné osvietenie, ktoré je definované takými pojmami ako nirvána, mokša atď. Indické umenie je vizuálnym stelesnením táto hlavná téma, a preto jej umelecké obrazy nesú múdrosť Božieho zjavenia.
Ďalšou charakteristickou črtou starej indickej kultúry je vyjadrenie myšlienky uctievania boha lásky - Kama v umeleckých obrazoch. Tento význam vychádzal zo skutočnosti, že Indiáni považovali manželský pár boha a bohyne za proces stvorenia vesmíru. Preto sú v chrámoch bežné obrazy Božieho trestu v silnom objatí.
Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie.
Objavy starých Indov v oblasti exaktných vied ovplyvnili rozvoj arabských a iránsko-perzských vied. Čestné miesto v dejinách matematiky má vedec Aryaphata, ktorý žil v 5.-začiatkom 6. storočia nášho letopočtu. Vedec poznal hodnotu „pí“, navrhol originálne riešenie lineárnej rovnice. Navyše to bolo v starovekej Indii, kde sa číselný systém prvýkrát stal desiatkovým (t. j. od nuly). Tento systém tvoril základ moderného číslovania a aritmetiky. Algebra bola rozvinutejšia; a pojmy "číslo", "sínus", "koreň" sa prvýkrát objavili v starovekej Indii. Úspechy starovekých indických matematikov prekonali to, čo sa v týchto oblastiach vedomostí dosiahlo v starovekom Grécku.
Staroindické pojednania o astronómii svedčia o veľmi vysokom rozvoji tejto vedy. Bez ohľadu na to staroveká veda Indický vedec Aryaphata vyjadril myšlienku rotácie Zeme okolo svojej osi, za čo ho kňazi nahnevane odsúdili. Zavedenie desiatkovej sústavy prispelo k presným astronomickým výpočtom, hoci starí Indiáni nemali observatóriá a teleskopy.
Ajurvéda, veda o dlhovekosti, sa doteraz v Indii teší veľkej cti. Vznikol v dávnych dobách. Starovekí indickí lekári skúmali vlastnosti bylín, vplyv klímy na ľudské zdravie. veľká pozornosť zameraná na osobnú hygienu a stravu. Chirurgia bola tiež na vysokej úrovni; je známe asi tristo operácií, ktoré dokázali urobiť starí indickí lekári; okrem toho sa uvádza 120 chirurgických nástrojov. Dnes populárna tibetská medicína vychádza zo starodávnej indickej vedy ajurvédy.
Starovekí indickí lekári verili, že ľudské telo je založené na troch hlavných životne dôležitých šťavách: vetre, žlči a hlienu – boli stotožňované s princípmi pohybu, ohňa a zmäkčovania. Indická medicína venovala osobitnú pozornosť vplyvu prírodných podmienok na ľudský organizmus, ako aj dedičnosti. Nechýbali ani pojednania o lekárskej etike.
Ak zhrnieme všetky tieto skutočnosti, treba poznamenať, že úcta k poznaniu je charakteristickou črtou indobudhistickej kultúry. Do Indie prišli študovať odborníci z mnohých krajín. V mnohých mestách v Indii boli univerzity, ktoré študovali náboženské a filozofické texty, astronómiu, astrológiu, matematiku, medicínu a sanskrt. Ale je charakteristické, že euklidovská geometria sa v indickej vede neobjavila. A to nie je náhoda. Indo-budhistická kultúrna tradícia sa nevyznačovala zvláštnym racionalizmom. Indických vedcov nezaujímala logika vedeckého poznania, skôr sa zaoberali tajomstvami vesmíru a praktickými otázkami výpočtu, kalendárovania a merania priestorových foriem.
Záver
„Pokiaľ ide o Indiánov, zistili sme, že uspeli v astronómii, aritmetike a medicíne, zvládli tajomstvá lekárskeho umenia. Vyrezávajú sochy a obrazy, majú písmeno bohaté na písmená ... Indiáni majú bohatú poéziu, rozvinuté oratórium, medicínu, filozofiu, etiku. Veda o astronómii pochádza od nich a iní ľudia si ju požičali. Od nich vzišla veda o myslení.
Kultúra Indie nielen absorbovala úspechy iných kultúr, ale tiež prispela k svetovej kultúre. V prvom rade si treba uvedomiť, že celá juhovýchodná Ázia prevzala väčšinu svojej kultúry z Indie. V tomto regióne sa rozvinuli mocné mocnosti s veľkými kultúrami, ktoré zanechali také pozoruhodné monumenty svojej veľkosti ako budhistická stúpa Boro-bodur na Jáve alebo šaivovské chrámy Angkor v Kambodži. Celý Ďaleký východ vďačí Indii za budhizmus, ktorý prispel k formovaniu svojráznych kultúr Číny, Kórey, Japonska a Tibetu.
Kultúra Indie mala silný vplyv aj na Západ: Goethe a mnohí ďalší spisovatelia zo začiatku 19. storočia. čítali všetky diela staroindickej literatúry preložené do tej doby. Od Goetheho väčšina veľkých nemeckých filozofov do určitej miery poznala učenie indickej filozofie. Schopenhauer, ktorý mal veľký vplyv na literatúru a psychológiu, otvorene priznal, že bol ovplyvnený indickým myslením a zastával skutočné budhistické názory, monistické učenie Fichteho a Hegela by nikdy nenadobudlo svoju podobu, keby neexistoval preklad Upanišády. V anglicky hovoriacom svete bol najsilnejší vplyv Indiánov v Amerike, kde Emerson, Thoreau a iní spisovatelia z „Nového Anglicka“ vášnivo študovali indickú náboženskú literatúru; mali obrovský vplyv na svojich súčasníkov a nasledovníkov, najmä na Walta Whitmana. Prostredníctvom Carlyla a iných mysliteľov mali nemeckí filozofi vplyv na Anglicko rovnako ako Američania prostredníctvom mnohých spisovateľov konca devätnásteho storočia, ako boli Richard Jeffreys a Edward Carpenter.
V modernej Indii sa s kultúrnym dedičstvom zaobchádza s rešpektom. Táto krajina sa vyznačuje vitalitou starých tradícií a nie je prekvapujúce, že mnohé výdobytky starovekej indickej civilizácie boli zahrnuté do všeobecného kultúrneho fondu Indiánov. Stali sa neoddeliteľnou súčasťou svetovej civilizácie a samotná India zostáva jednou z najobľúbenejších a najzáhadnejších krajín na svete, „krajinou mudrcov“.
Bibliografia:
1. Polikarpov V.S. Prednášky o kultúrnych štúdiách. M.: Gardarika, 1997
2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov učebnica kultúrnych štúdií. M., 1998.
3. Staroveký svet. Verzie, hypotézy, názory. (webová stránka)
4. Filozofický slovník. M., 1991.
5. Veľká encyklopédia Moliéra. Kompaktný disk.
"Umenie starovekej Indie"
Úvod
Jednou z najdôležitejších úloh pochopenia antického sveta je pochopenie rozmanitosti a jedinečnosti starých kultúr, vzdialených od súčasnosti v čase a priestore. Všetky spolu, predstavujúce určitý civilizačný celok, svojou rozmanitosťou a jedinečnosťou do značnej miery ovplyvnili formovanie a charakter modernej civilizácie. Práve v tejto úlohe, s ich úspechmi, základom pre vytvorenie súčasného vedecko-technického sveta, nadobúda význam ich kultúrna jednota. Je ťažké si predstaviť krajinu s bohatšou mytológiou ako India a v inej mytológii len ťažko nájdeme kombináciu hlbokých filozofických abstrakcií a praktických aplikácií mýtov, akými sú joga, asketizmus, návody v praxi každodenného života.
1. Literatúra
Z už povedaného je zrejmé, že ústredné miesto v staroindickej kultúre patrí pamiatkam náboženskej literatúry. Najstaršie z nich – Védy – boli nielen neskoro zapísané, ale následne sa prenášali najmä z učiteľa na žiaka ústne. Zároveň sa v priebehu mnohých storočí jazyk natoľko odlišoval od hovoreného jazyka, že pomerne často sa rozsiahle knihy učili naspamäť s malým alebo žiadnym pochopením ich významu. Komplexný systém zapamätania a presnej reprodukcie literárnych textov, ktorý sa vyvinul medzi brahmanmi, mal významný vplyv na celú povahu vzdelávania a vedy v starovekej Indii.
Veľká pozornosť, ktorá sa venovala presnosti prenosu a interpretácie posvätných védskych textov, viedla v konečnom dôsledku k vzniku takýchto špeciálne disciplíny ako fonetika a etymológia. Na tomto základe sa následne vyvinula staroveká indická lingvistika. Stanovenie času obetí si vyžadovalo pozorovanie nebeských telies a stavba zložitých oltárov si vyžadovala znalosť geometrie. Tak sa už v neskorej védskej literatúre objavovali počiatky vied, hoci boli veľmi svojrázne a nezhodovali sa s modernými nielen cieľmi, ale aj metódami.
Spolu s védskou tradíciou sa formovala aj epická tradícia. Vo svojej konečnej podobe sa Mahabharata a Ramayana stali skutočnou encyklopédiou hinduizmu a nevyčerpateľnou pokladnicou obrazov pre básnikov a umelcov nasledujúcich čias. Dalo by sa povedať, že epos stále existuje v ústnej forme, je dostupný miliónom negramotných Indov a má obrovský vplyv na ich svetonázor. Do druhej polovice 1. tisícročia pred n. platí aj pre formovanie budhistickej literatúry – tipitaka théravádskej školy. Spisy iných škôl budhizmu – „veľké vozidlo“ – sa úplne nezachovali, niekedy v sanskrte, ale z väčšej časti v čínskych, japonských, tibetských prekladoch.
Rozkvet starovekej indickej kultúry v prvých storočiach kresťanskej éry sa prejavuje vo vývoji širokej škály sekulárnych žánrov. Za zmienku stojí najmä sanskrtská dráma, určená ako pre súd, tak aj pre mestské divadlo. Zbierka bájok "Panchatantra" bola veľmi populárna. Jeho jednotlivé príbehy sú navlečené jeden na druhom a sú do nich šikovne vkladané spoločný rám. Arabský preklad Panchatantry sú známe ako Kalila a Dimna. Poviedky Panchatantry a samotný spôsob výstavby literárneho diela ovplyvnili v stredoveku mnohé národné literatúry (Tisíc a jedna noc, Dekameron a i.).
Okrem básnických textov, panegyrických básní a zbierok didaktických aforizmov sa často v poetickej forme zostavovali aj vedecké traktáty, aby sa uľahčilo ich zapamätanie a ústny prenos. Do pojednania o politike - Arthashastra bolo zahrnuté veľké množstvo básní. Tento traktát názorne zobrazuje súdne intrigy, zákerné provokácie a tajné vraždy. Hlavný cieľ politického umenia je videný v podrobení si okolitých území, a preto sú všetci susední vládcovia považovaní za potenciálnych protivníkov a susedia susedov za potenciálnych spojencov „panovníka usilujúceho o dobytie“.
Z diel vedeckej a didaktickej literatúry treba spomenúť predovšetkým gramatiku sanskrtu, ktorú zostavil Panini okolo 4. storočia. BC. Staroindická filozofia, ktorá zahŕňala niekoľko konkurenčných škôl, sa teší zaslúženej sláve. Hlavné filozofické texty možno datovať do prvých storočí kresťanskej éry, no v niektorých prípadoch možno predpokladať dlhú tradíciu rozvoja tej či onej školy v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. Dôležité sú najmä úspechy Indov v oblasti logiky a filozofie jazyka a pozornosť si zaslúžia aj ich atomistické teórie. Hlavným cieľom filozofie v starovekej Indii však nebolo zovšeobecňovanie úspechov prírodné vedy a rozširovanie praktických vedomostí a výklad posvätných textov a dosiahnutie náboženského spasenia.
2. Architektúra
Tehlové a kamenné stavby sa začínajú hlavne v post-maurskej ére. Zachované pamiatky sú spojené predovšetkým s budhizmom (napríklad jaskynné kláštory západnej Indie). Siene vytesané do skál dosahujú rozlohu približne 500 metrov štvorcových. m vo výške asi 15 m. interiérový dizajn, ktorá reprodukuje tradície drevenej architektúry (stropy a iné prvky, ktoré sú nepotrebné v kamenných stavbách a ešte viac v jaskyniach).
Z nadzemných budov sú najvýznamnejšie v Sanchi. Tu, na vrchole veľkého kopca, neďaleko dôležitého politického centra postmaurskej éry, stál obrovský budhistický kláštor. Zo samotného kláštora a hotela pre pútnikov zostalo málo. A hlavnou atrakciou Sanchi je veľká stúpa postavená v II-I storočiach. BC. Na štyroch svetových stranách ho obklopujú vytesané kamenné brány zobrazujúce výjavy z budhistických legiend. Kamenné stúpy sú neodmysliteľným doplnkom jaskynných chrámov, sú vo všeobecnosti najcharakteristickejšími pamiatkami budhistickej architektúry. Najväčšia stúpa na Lanke je veľkosťou porovnateľná s egyptskými pyramídami.
Azda najstaršími pamiatkami indickej kultúry (samozrejme, ak nehovoríme o období civilizácie Indus) sú stĺpy, na ktorých sú vytesané nápisy Ashoka. Všetky stĺpy boli vyrobené z kameňa vyťaženého v blízkosti Varanasi, starostlivo vylešteného a dodaného do odľahlých oblastí štátu Mauryan. Socha korunujúca stĺp, napríklad slávne levy, vykazuje určitý vplyv perzského a možno aj gréckeho umenia. To sa samozrejme vysvetľuje skutočnosťou, že indickí majstri v tom čase ešte neboli zvyknutí na prácu s kameňom.
3. Sochárstvo a maliarstvo
V post-maurskej ére sa rozvinuli miestne sochárske školy. Najznámejšie sú školy Gandhara (severozápadná India), región Mathura (stredná časť severnej Indie) a jedna z oblastí Deccan (škola Amaravati).
Rozkvet školy Gandhara, ktorá sa formovala pod silným vplyvom helenistického a rímskeho umenia, sa vzťahuje na prvé storočia kresťanskej éry. Štýl Gandhara, počnúc obdobím Kushan, ovplyvnil budhistické umenie strednej a východnej Ázie. Školy Mathura a Amaravati sú vo väčšej miere spojené s tradíciami výtvarného umenia Indie. Na ich základe sa stredoveké umenie rozvíjalo nielen v samotnej Indii, ale do určitej miery aj v krajinách tzv Juhovýchodná Ázia. Šírenie budhizmu „veľkého vozidla“ prispelo k vzniku rozsiahleho panteónu svätých bódhisattvov. Masívne nálezy terakotových figúrok hovoria o širokom dopyte po umeleckých dielach súvisiacich s budhizmom.
Svetoznáme pamiatky indickej maľby sa nachádzajú v Ajanta (západná India). Jaskynné chrámy a kláštory v Ajante boli postavené takmer tisíc rokov od obdobia po Mauryanovi. Steny niektorých sál sú pokryté živými obrazmi scén z budhistických legiend. Pozoruhodné fragmenty malieb, podobné tým z Ajanty, sa nachádzajú aj na Srí Lanke. Napriek nedostatku politickej jednoty, rozdielu v jazykoch a viere národov Indie si táto krajina počas stredoveku a modernej doby zachovala jednotu kultúry, ktorá sa vyvinula v staroveku. Dominantné náboženstvo v Indii – hinduizmus – posväcovalo tradičný charakter každodenného spôsobu života.
Vplyv budhistického náboženstva, literatúry, filozofie a umenia možno vysledovať medzi mnohými národmi stredoveký východ. Staroindická medicína a matematika boli známe po celom svete a pozoruhodné úspechy v oblasti lingvistiky, logiky a psychológie možno oceniť až teraz.
Indickú kultúru možno prirovnať k mohutnej rieke, ktorá pramení vysoko v Himalájach a pokračuje vo svojom toku cez lesy a pláne, záhrady a farmy, dediny a mestá. Vlievajú sa do nej početné prítoky, menia sa jej brehy, no samotná rieka zostáva nezmenená. Indickú kultúru rovnako charakterizuje jednota a rôznorodosť, dodržiavanie tradície a vnímavosť k novému. Počas storočí histórie si India musela veľa prejsť, prispôsobiť sa mnohým, asimilovať prvky rôznych kultúr, no zároveň si dokázala udržať svoju staroveké dedičstvo.
Príroda a podnebie krajiny sú nezvyčajne rozmanité; Žijú tu mnohé národnosti so svojimi vierovyznaniami, jazykmi a kultúrou. Všetko má však jedinečnú indickú príchuť. Zdroj tejto jednoty je nepolapiteľný. Dá sa to cítiť, ale nie pochopiť. V jeho slávna kniha Objavenie Indie od Jawaharlal Nehru poskytlo skvelú analýzu jednoty a integrity indickej kultúry, ktorá má korene v jej úžasnej rozmanitosti.
Tie už nesú aj pamiatky harappskej civilizácie (3000-1800 pred Kristom). charakterové rysy, ktorá sa neskôr spojila s Indiou a jej kultúrou. Potvrdzujú to archeologické nálezy v Harappe a Mohendžo-Dare. Socha muža ponoreného do meditácie svedčí o tom, že cvičenie jogy bolo známe už v tých časoch. Hladký povrch trupu a absencia svalového napätia sugestívne pripomína staroindický koncept vnútornej energie. Božstvo zobrazené na jednej z hlinených pečatí je veľmi podobné neskorším obrazom Šivu. Náramky, ako tie, ktoré zdobia ruky bronzovej tanečnice, sa stále dajú kúpiť v každom obchode. Najnovší výskum ukázali, že vplyv harappskej kultúry sa rozšíril aj do odľahlých oblastí severnej a západnej Indie a národy žijúce v povodí Indu udržiavali úzke kontakty s drávidskou civilizáciou, ktorá existovala dávno pred príchodom Árijcov do Indie.
Približne medzi rokmi 2000 a 1600 p.n.l. časť kmeňov patriacich do veľkej skupiny Árijcov alebo Indoárijcov sa presťahovala do Indie. Hovorili sanskrtom a uctievali bohov, ktorí zosobňovali elementárne sily prírody: Indru Hromovládca, pána atmosféry, boha obetného ohňa Agniho a vševedúceho Varunu, trestajúceho boha-sudcu a božstvo vodného živlu. Hymny venované týmto a iným bohom tvorili štyri zbierky – Védy. Najstaršia z nich je Rigveda (1500-1200 pred Kr.), ktorá sa vyznačuje hľadaním Najvyššej reality, ktorá je základom celej rozmanitosti života. Táto myšlienka je rozvinutá v dialógoch Upanišád (900-600 pred Kr.). Védska poézia odlíšiť spiritualitu, vynikajúci štýl a pohyb od vonkajšieho vzorca k vnútornému zážitku. Mimo védskej (hinduistickej) tradície v 6. stor. BC. vznikli ďalšie dve náboženstvá. Osobnosť Budhu s jeho kázaním lásky, súcitu a harmónie mala obrovský vplyv na rozvoj indickej filozofie a kultúry, hoci budhizmus ako náboženstvo zapustil hlbšie korene mimo Indie. Zakladateľom džinizmu bol Mahávíra, v ktorého učení sa rozvíjajú myšlienky oslobodenia a zrieknutia sa akéhokoľvek násilia. Džinisti tiež výrazne prispeli k rozvoju indického umenia a filozofie.
V roku 326 pred Kr Alexander Veľký prekročil Indus, a hoci čoskoro vrátil svoje vojská, grécka invázia bola dôležitým faktorom v zblížení Indie s grécko-rímskym svetom. O šesť rokov neskôr sa kráľ Chandragupta, zakladateľ dynastie Maurya, pokúsil zjednotiť rozptýlené indické kniežatstvá do centralizovanej ríše s hlavným mestom v Pataliputre (dnes Patna, Bihar). Jeho vnuk Ashoka (273 – 237 pred n. l.), naplnený znechutením z vojny, sa stal horlivým budhistom. Na jeho pokyn boli na hladkom povrchu kamenných stĺpov vytesané budhistické výroky vyzývajúce k súcitu a milosrdenstvu. Hlavné mestá, ktoré dopĺňajú stĺpy, sú vynikajúcimi príkladmi sochárstva.
Vládcovia dynastie Šunga (185 – 149 pred n. l.) boli ortodoxní hinduisti, ale za Kanišky (dynastia Kušan), ktorá vládla severozápadnej Indii (78 – 101), došlo k výraznému oživeniu budhizmu. Za Kušanov sa v budhistickom sochárstve rozvinul gandharský štýl, ktorý sa vyznačuje výrazným vplyvom staroveku. Ďalším centrom budhistického umenia sa stala Mataura, južne od Dillí. Počas Guptovej ríše (319 - 540), ktorá sa nazýva "zlatý vek" starovekej indickej kultúry, sa politické a kultúrne centrum opäť presunulo do Pataliputry. Niektorí králi z dynastie Gupta, ako Chandragupta a Skandagupta, boli básnici a hudobníci. Počas vlády Chandragupta, najväčší básnik a dramatik, ktorý písal v sanskrte, Kalidasa. Sochy Budhu v Sarnathe a fresky v jaskyniach Ajanta (západná India) sú považované za majstrovské diela sochárstva a maľby tejto éry. Úpadok impéria Gupta sprevádzala politická fragmentácia.
www.coolreferat.com
Veľmi vysoký rozvoj dosiahla filozofia v starovekej Indii. Najznámejšou školou staroindických materialistov bola Lokayata. Lokayatika sa postavila proti hlavným ustanoveniam náboženských a filozofických škôl, proti náboženskému „oslobodeniu“ a všemohúcnosti bohov. Za hlavný zdroj poznania považovali zmyslové vnímanie. Veľkým úspechom staroindickej filozofie bolo atomistické učenie školy Vainishika. Škola Samkhya odzrkadľovala mnohé úspechy vo vede s jedným z najväčších staroindický filozofmi bol Nacharjuna, ktorý prišiel s konceptom univerzálnej relativity alebo „všeobecnej relativity“ alebo „univerzálnej prázdnoty“ a položil aj základy školy logiky v Indii. Na konci staroveku bola najvplyvnejšia idealistická škola védanty, no racionalistické koncepty zohrali nemalú úlohu.
História staroindickej literatúry sa zvyčajne delí na niekoľko etáp: védska, epická, obdobie klasickej sanskrtskej literatúry. Prvé dve etapy sú charakteristické prevahou ústnej tradície prenosu textu. Dve veľké epické básne starovekej Indie, Mahábhárata a Rámájana, sú skutočnými encyklopédiami indického života. Zachytávajú všetky aspekty života starých Indiánov. Epos absorboval materiál, ktorý rozvíjaním ústno-poetickej tradície získal didaktický charakter, zahŕňal náboženské a filozofické diela a myšlienky. V nasledujúcich epochách mnohí významní indickí umelci, medzi ktorými bol aj slávny Kalidas, čerpali inšpiráciu z týchto pokladov múdrosti svojho ľudu.
V ére klasickej sanskrtskej literatúry si osobitnú obľubu získala Panchatantra, zbierka príbehov a podobenstiev založených na folklóre. Bol preložený do mnohých jazykov a v Rusku ho spoznali pomerne skoro.
Z literatúry pripisovanej budhistickej tradícii jednoznačne vyčnieva dielo básnika a dramatika Pshvaghosha (1-2 storočia nášho letopočtu). Báseň „Buddhacharita“, ktorú napísal, bola prvým umelým eposom, ktorý sa objavil v indickej literatúre.
Teória dosiahla vysokú úroveň v starovekej Indii literárna tvorivosť vrátane poézie. Podrobne boli rozpracované pravidlá veršovania, pojednania o teórii metriky a poetiky. Objavuje sa niekoľko škôl „básnickej vedy“ a vedú sa spory o žánre, o účele literatúry a o umeleckom jazyku.
Pojem božského charakteru reči ovplyvnil rozvoj vedy o jazyku. Verilo sa, že reč je základom vedy a umenia. V gramatike Paniniho „Osem kníh“ je analýza lingvistického materiálu vykonaná tak hlboko a dôkladne, že moderní učenci nachádzajú podobnosti medzi teóriou starých Indov a modernou lingvistikou.
Bibliografia
www.neuch.ru
Filozofia, literatúra, lingvistika starovekej Indie
Filozofia, literatúra, lingvistika starovekej Indie
Veľmi vysoký rozvoj dosiahla filozofia v starovekej Indii. Najznámejšou školou staroindických materialistov bola Lokayata. Lokayatikas sa postavili proti hlavným ustanoveniam náboženských a filozofických škôl, proti náboženskému oslobodeniu a všemohúcnosti bohov. Za hlavný zdroj poznania považovali zmyslové vnímanie. Veľkým úspechom staroindickej filozofie bolo atomistické učenie školy Vainishika. Škola Samkhya odrážala mnohé úspechy vo vede.Jedným z najväčších staroindických filozofov bol Nacharjuna, ktorý prišiel s konceptom univerzálnej relativity alebo univerzálnej relativity alebo univerzálnej prázdnoty a položil aj základy školy logiky v Indii. Na konci staroveku bola najvplyvnejšia idealistická škola védanty, no racionalistické koncepty zohrali nemalú úlohu.
Staroveké indické umenie bolo úzko späté s náboženstvom a filozofiou. Okrem toho bola vždy adresovaná roľníkom z nižšej kasty, aby im sprostredkovala zákony karmy, požiadavky dharmy atď. V poézii, próze, dráme, hudbe sa indický umelec stotožnil s prírodou v celej jej nálady, reagoval na spojenie človek a vesmír. A napokon, významný vplyv na vývoj indického umenia mali náboženské predsudky namierené proti sochám bohov. Védy boli proti obrazu božstva a obraz Budhu sa v sochárstve a maľbe objavil iba v r neskoré obdobie rozvoj budhizmu.
História staroindickej literatúry sa zvyčajne delí na niekoľko etáp: védska, epická, obdobie klasickej sanskrtskej literatúry. Prvé dve etapy sú charakteristické prevahou ústnej tradície prenosu textu. Dve veľké epické básne starovekej Indie, Mahábhárata a Rámájana, sú skutočnými encyklopédiami indického života. Zachytávajú všetky aspekty života starých Indiánov. Epos absorboval materiál, ktorý rozvíjaním ústno-poetickej tradície získal didaktický charakter, zahŕňal náboženské a filozofické diela a myšlienky. V nasledujúcich epochách mnohí významní indickí umelci, medzi ktorými bol aj slávny Kalidas, čerpali inšpiráciu z týchto pokladov múdrosti svojho ľudu.
Obdobie Guptovcov bolo obdobím rozvoja staroindického divadla. Vznikli dokonca špeciálne pojednania o dramaturgii. Boli určené úlohy divadla, technika hereckého prejavu hercov. Indická divadelná tradícia predchádzala gréckej.
V ére klasickej sanskrtskej literatúry získala mimoriadnu popularitu zbierka príbehov a podobenstiev Panchatantra, založených na folklóre. Bol preložený do mnohých jazykov a v Rusku ho spoznali pomerne skoro.
Z literatúry pripisovanej budhistickej tradícii jednoznačne vyčnieva dielo básnika a dramatika Pshvaghosha (12. storočie nášho letopočtu). Báseň Buddhacharita, ktorú napísal, bola prvým umelým eposom, ktorý sa objavil v indickej literatúre.
Teória literárnej tvorivosti, vrátane poézie, dosiahla v starovekej Indii vysokú úroveň. Podrobne boli rozpracované pravidlá veršovania, pojednania o teórii metriky a poetiky. Objavuje sa niekoľko škôl básnickej vedy, vedú sa spory o žánre, o účel literatúry a o umelecký jazyk.
Pojem božského charakteru reči ovplyvnil rozvoj vedy o jazyku. Verilo sa, že reč je základom vedy a umenia. V gramatike Osem kníh Panini sa analýza lingvistického materiálu vykonáva tak hlboko a dôkladne, že moderní učenci nachádzajú podobnosti medzi teóriou starých Indiánov a modernou lingvistikou.
Bibliografia
Na prípravu tejto práce boli použité materiály z lokality.
