Trochu z biografie Bogdanoviča
(23.12.1743 - 06.01.1802)
Ako dieťa objavil lásku k čítaniu a umeniu.
Bol odvezený do Moskvy a zapísaný na kolégium spravodlivosti ako kadet. Tam mu prezident kolégia, ktorý si všimol zvláštny príklon k vedám, umožnil študovať na matematickej škole, ktorá bola vtedy pričlenená ku kancelárii Senátu.
Ale Bogdanovich mal rád poéziu a divadlo. Keď som išiel do divadla, bol som ohromený tým, čo som videl.
-> išiel za M. M. Chersakovom, ktorý bol vtedy riaditeľom moskovského divadla, so žiadosťou, aby ho prijal za herca. Cheraskov presvedčil 15-ročného Bogdanoviča, aby sa zapísal do počtu študentov na Moskovskej univerzite, a ponúkol mu izbu.
Predtým 1761 B. trávi čas v Cheraskovovom dome a na univerzite: „učenie sa pravidiel umenia a jazyka poézie“, zúčastňuje sa časopisu „Užitočné zábavy“, ktorý vydáva Cheraskov, viazanie rôznych známych s ušľachtilými a vysokopostavenými ľuďmi (napríklad čerpal na seba osobitnú pozornosť Princezná E. R. Dashkova, ktorá sa dokonca zúčastnila v časopise „Nevinné cvičenie“).
1763 -presťahoval sa do Petrohradu, kde získal miesto prekladateľa zahraničného kolégia v štábe grófa H.I.Panina
1765 - uverejnil svoju prvú krátku báseň "Konečná blaženosť", bol známy už básňami a pomerne úspešnými prekladmi z Voltaira, ktoré vyšli v „Nevinnom cvičení“
1766-68 - menovaný tajomníkom nášho vyslanectva na saskom dvore. Drážďanská spoločnosť, malebné okolie mesta a poklady umenia, ktoré zdobia slávnych Drážďanská galéria mal silný vplyv na rozvoj jeho básnického talentu.
Od sept. 1775- do 6 mesiacov vydával "Petrohradský bulletin" a od toho roku až do decembra 1782 "mal hlavný dozor" nad vydávaním "Petrohradských vedomostí".
1775-76 - vydáva časopis "Collection of News", kde je prvýkrát v ruštine. zhur-ke zaviedol oddelenie kritických recenzií
1775 - "polož na oltár milostí jeho "Miláčik".
Cisárovná Katarína II hovorila o básni s veľkou chválou, hodnostári a dvorania súperili medzi sebou v zhone, aby vyjadrili prejavy úcty autorovi; básnici ho oslavovali „v epištolách, ódach, madrigaloch a nápisoch“.
Súčasníci, unavení monotónnosťou pseudoklasických diel napísaných podľa všetkých pravidiel prísnej teórie, v "Miláčik" sa mi páčila hravosť, zmes pseudoklasiky s ruštinou, ľudovou, páčil sa mi aj verš - voľný a pestrý v počte zastávok a v kombinácii rýmov.
Úspech "Miláčik" veľkou mierou prispel k úspechu autora ako v službe, tak aj v spoločnosti-> Bogdanovič sa stáva dvorným básnikom, plniacim rozkazy Kataríny, píše len z túžby potešiť svoju vysokú patrónku, ktorá nabádala najmä na dramaturgiu („Miláčkova radosť“ (1786) a drámu „Slovania“ (1787). Snažil sa napísať „Historický obraz Ruska“, zostavil zbierku prísloví sfalšovaných v duchu vládneho patriotizmu.
O "Miláčik"
("Dušenkinov básnik")
1775 - napísaná 1. časť
irónia voči mytologických hrdinov a zápletky poznačili ideovú a estetickú krízu klasicizmu.
Bogdanovič píše "D." pre zábavu, zdôrazňuje svoj charakter, oslobodený od politických a občianskych cieľov. Toto je v duchu básnikov školy Chersakov, ktorí uprednostňujú intímne, „ľahké“ texty:
Milujem svoju slobodu
Nespievam, aby som sa chválil;
Ale tak, že v hodinách pohody, zábavy a pokoja
Chloe sa príjemne zasmiala.
B. odstupuje od zasahovania do sociálneho boja, od vážneho soc. problémy. Jediná výnimka: nenútene vyjadruje svoj postoj k problémom nastoleným v satirických časopisoch a núti D. čítať „rôzne listy“, ktoré jej priniesli marshmallows (toto je narážka na Novikovove satirické listy, ktoré sú v kontraste s užitočnými listami "Vsoyaya Vsyachiny".
Na začiatku knihy dáva do kontrastu prvú časť s "D." epický:
Nie Achillov hnev a nie obliehanie Tróje,
Kde v hluku večných hádok skončili dni hrdinov
Ale ja spievam Dušenku.
Formulár: píše v "jednoduchosti a slobode". Na písanie hrdinské básne Alexandrijský verš bol prijatý, ale B. píše „voľným veršom“ – mnohostopým jambom, ktorý sa predtým používal iba v bájkach. To prispieva k ľahkej a uvoľnenej konverzačnej prezentácii.
Epikureizmus, erotika, ľahkosť, pôvab veršov robia z B. predstaviteľa „ ľahká poézia“, odvádzajúc od poetiky klasicizmu. Belinsky povedal, že "D." predpokladá nová poézia v ktorej sa mieša vysoké so smiešnym, ako sa to deje v skutočnosti, a poézia sa približuje k životu.
Dej filmu "Miláčik" postavený na starodávnom mýte o láske Psyché a Amora, ktorý spracoval Apuleius v Zlatom zadku. V roku 1669 La Fontaine napísal román Láska k psychike a Amorovi. B. si navonok zachováva všetky hlavné črty mýtu, v podstate však nejde o prerozprávanie mýtu, ale o jeho „obracanie“ – rozdiely v tóne príbehu, hravým spôsobom podania.
Bogdanovič si požičiava zápletku, ale zápletku rusifikuje. Obrazy antickej literatúry sú zobrazené v hravom, ironickom, zníženom duchu (Venuša, Mars, Neptún, nymfy, satyri). Miešajú sa s postavami ruských rozprávok (Cárska panna, Had Gorynych, Nesmrteľný Kaščej). Táto väzba bola vytvorená pre paródiu (paródiu) starogrécky mýtus:
Meč, ktorým Herkules odťal hydre 9 hláv, je uložený v arzenáli Kaščeja a nazýva sa Samosek (vypožičaný z ruských rozprávok)
Venuša posiela Darlinga po živú a mŕtvu vodu (podľa Apuleia - Psyché musí nabrať fľašu stygských vôd). Hadovi, ktorý stráži pramene, sa D. prihovára: "Ó had Gorynych, zázrak Yudo."
obliecť grécku princeznú do ruského roľníckeho oblečenia a zmeniť ju na „Venušu v letných šatách“
Ale tieto zámerné folklórne črty nesúvisí so súčasnosťou ľudové umenie ako aj jeho prepracovanie prísloví. V "D." žiadna filozofická hĺbka staroveký mýtus, múdra bezprostrednosť Rusov ľudové rozprávky. Ale podarilo sa mu vytvoriť sústružené dielo, ktoré sa stavalo proti Maikovmu Elizeovi. (toto je názor D.D. Blagogoya)
Opozícia voči "Elisha":
· Jazyk je ľahký, pôvabný, zatiaľ čo Maikova báseň je hrubo naturalistická.
· Slabika básne je prirovnávaná k zvuku mäkkej pastierskej flauty, v M. - k spoločnému rohu a balalajke.
· Bogdanovich píše „Chloe sa príjemne zasmiala“ a M. sa snaží svojou neviazane veselou básňou „vytrhnúť útroby čitateľov“.
· Bohovia sa správajú ako dvorania, svetskí ľudia, Maikovci - ako opití muži.
· Satirické útoky B. sú maľované „úsmevnými“ tónmi a sú najčastejšie namierené na nepriateľov cisárovnej, na jej nepriateľské satirické časopisy a satira Elizea má politicky opozičný charakter.
Ale je tu jedna podobnosť - obe básne nezapadajú do rámca poetiky klasicizmu-> chystajú sa literárne posuny, formovanie nového literárneho štátu - ruský sentimentalizmus.
Báseň je napísaná vo forme voľného rozprávania v ľahkom, hravom tóne, ktorý siaha k bohom aj ľuďom.
boh času Saturn: "bez zubov, plešatý a sivovlasý, s obnovou vrások na storočnej tvári"
· Dushenka sama stratila črty starovekej Psyché, personifikovanej duše. D. doslova pozostáva z mäsa a kostí, koketný, je príznačný ženské rozmary, panache. Vyobrazené s ľahkou iróniou.
Vyhnaná z Amurovho paláca sa D. v zúfalstve rozhodne spáchať samovraždu, no neuspeje:
Na potulkách púšťou stretne rybára, na otázku, kto to je, odpovedá:
"Ja som Dushenka... milujem Cupida..."
bohovia staroveku sa správajú ako dvorania, svetskí ľudia. Rozprávkové prostredie, v ktorom pôsobia, pripomína luxus Katarínskych palácov a parkov (začarovaný palác a Amurova záhrada).
Formálna sloboda, ľahkosť, ako keby, zámerná „nedbanlivosť“ „Miláčik“ spojená s hravou iróniou tónu, bol jav, ktorý v našej literatúre ešte nemal obdobu – prvý príklad takzvanej „ľahkej poézie“ v r. žáner básne, akýsi rodinný príbeh lásky vo veršoch. Práve to viedlo ku kolosálnemu úspechu „Darlinga“ medzi jeho súčasníkmi.
Ippolit Fedorovič Bogdanovič (1743-1803) sa do dejín ruskej literatúry zapísal ako autor hrdinsko-komickej rozprávkovej básne „Miláčik“. Zapísané v 1775. (prvá časť), báseň vyšla celá v r 1783. „Miláčik“ svojou iróniou vo vzťahu k mytologickým hrdinom a zápletkám poznačil ideovú a estetickú krízu klasicizmu. Obsah „Darling“ je staroveký mýtus o láske Amora a Psyché, ktorý dostal literárne spracovanie v románe rímskeho spisovateľa Apuleia „Zlatý zadok“ (II. storočie nášho letopočtu) a potom v XVII. Lafontaine („Láska k psychike a Amorovi“). Bogdanovič rusifikoval cudzie sprisahanie. Zachováva všetky hlavné črty mýtu. Prepis tohto príbehu je obsiahnutý v samotnom tóne, v hravo ironickom spôsobe podania. Takto sú zobrazené obrazy antickej mytológie, sú rozmarne zmiešané s postavami ruských rozprávok. V "Miláčik" nie je žiadna vzdorovito úmyselná hrubosť, ale všetkému dominuje autorova irónia a skepticizmus, ktorý nešetrí ani bohov, ani ľudí, a dokonca ani samotnú hrdinku básne, so všetkým básnikovým povýšeneckým a láskavým postojom k nej. Báseň bohato obsahuje prvky ruského rozprávkového folklóru, ktorý sa prelína starogrécka mytológia. Napríklad meč, ktorým Herkules „odrezal deväť hláv z hydry“, je uložený v Kashcheiho „arzenálu“ a nazýva sa Samosek.
Samotná Darling stratila črty starovekej Psyché. Hrdinka Bogdanoviča je živá, koketná a rozmarná. Autor ju zobrazuje ľahká irónia. Vyznačuje sa tradičnými ženskými chybami: láska k šatám, márnosť, zvedavosť, dôverčivosť (možno si myslíte, že muži netrpia márnomyseľnosťou, ja tiež ... ženské chyby) .
V „Miláčikovi“ nie je ani filozofická hĺbka antického mýtu, ani múdra bezprostrednosť ruských ľudových rozprávok. Báseň nezapadá do rámca poetiky klasicizmu, je symptómom hroziacich literárnych posunov, ktoré sa formovali v hĺbke klasicizmu novej literatúry. smer - ruský vznešený sentimentalizmus.
Ani Achillov hnev, ani obliehanie Tróje,
Kde v hluku večných hádok hrdinovia končili svoje dni,
Ale ja spievam Dušenku.
Bogdanovich dáva "Darling" nové označenie žánru " staroveký príbeh».
Báseň je napísaná voľným, mnohostopým jambom, s voľným a pestrým rýmom. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že ide o prvú reprezentatívnu báseň ľahkej poézie, rodiny Príbeh lásky vo veršoch.
Aby ste pochopili, čo je to za nezmysel:
"Ja, miláčik... milujem Amora..."
Potom plakala ako blázon;
Potom, bez vzdialených slov s ňou,
Rybár spolu plakal
A celá jej povaha vzlykala s ňou.
Zhrnutie"Miláčikovia":
Bolo raz jedno dievča Dušenka a bola taká krásna, že svojou krásou rozhnevala Venušu. Potom Venuša odišla za Amorom a po zozbieraní „klamstiev a najrôznejších bájok“ mu začala rozprávať všetky druhy kacírstva o Darlingovi. A Venuša Amur žiadala „Navždy urobiť nenávistného miláčika“, skrátka, aby k nej nechodili nápadníci a nikto sa neodvážil vziať si ju za manželku. A tak sa aj stalo. Darling trpel a rozhodol sa odísť z domu. Zapotácala sa a potom... "Neviditeľný Zephyr na" veterných krídlach "prenesie Darlinga do luxusných sál." V noci k dievčaťu prichádza zamilovaný Amor, ale nedovolí jej vidieť samu seba. A potom zvedavá Dushenka, závidiaca svojim dvom zlým sestrám, ktoré Zephyr na jej žiadosť privedie do Amurského paláca, podnieti, aby zistila, či jej hrozný manžel nie je had, a ak áno, zabite ho; prečo Zefýri prinášajú Dušenke do paláca Samorezný meč a olejovú lampu; V noci Darling zapáli lampu a prezerá si svojho manžela, obdivujúc, akého má úžasného manžela, no náhodou vyleje na Amora horúci olej z lampy a on sa prebudí, uvidí meč pri nohách svojej ženy a nahnevá sa. A bola tvrdo potrestaná – Zephyrovia ju priviedli späť („z horských miest na zem, odkiaľ ju vzali“). A potom začalo utrpenie zvedavcov. Pokúsila sa o samovraždu, dokonca mnohokrát. Ale Cupid na ňu nezabudol a tajne ju nasledoval a zachránil ju. Najprv skočila z hôr, Zephyr ju chytil. Potom „Porežem sa! - kričala; ale nemala dýku, “potom sa chcela prebodnúť kameňmi a tie sa podľa šťastia zmenili na chlieb. Zavesené na stromoch, ale všetky sučky a ( s pri ki!) sklonil ju až k zemi. Ďalej: "Nemohla sa držať dubu, rozhodla sa utopiť." Ale keď skočila, dostala sa na šťuku a prevalila ju cez vlny. A napokon posledná cesta k vytúženej samovražde je uhorenie v ohni. Našiel som v lese nejaký oheň, vošiel som do neho a hneď zhasol. V tom istom lese stretne rybára (keď sa rozplače ako blázon – viď vyššie), ktorý jej povie, prečo ju všetci tak nenávidia. A potom zvedavci idú k Venuši prosiť o odpustenie. Posiela ju na najrôznejšie výkony, kde Darling stráca svoju krásu. Amor sa jej skrátka zastáva, pretože miluje dušu Darlinga a všetko sa dobre skončí. Kráska sa vracia, Darling a Cupid žijú šťastne až do smrti a narodí sa im dcéra. Koniec rozprávky.
Iroi-komická báseň I.F. Bogdanoviča "Miláčik". Estetický význam výkladu „cudzieho“ pozemku
I. F. Bogdanovich dokončil báseň „Miláčik“ v roku 1775, prvá pieseň básne vyšla v roku 1778; plné znenie v roku 1783. A úplne prvá vec, ktorá zrejme zaujala prvých čitateľov „Miláčika“ – a Bogdanovičova báseň bola veľmi populárna – je zásadne nová estetická poloha, z ktorej bola báseň napísaná. Bogdanovich svoje ľahké, elegantné dielo, ktoré nepredstiera morálku a morálku, vzdorovito postavil do protikladu k stále celkom stabilným názorom na literatúru ako „školu morálky“: „Moja vlastná zábava v nečinnosti bola mojou jedinou motiváciou, keď som začal písať Miláčik“ Bogdanovich načrtol svoju estetickú pozíciu, ktorá je presne a doslova slová možno nazvať „estetické“.
„Miláčik“ je jedným z prvých príkladov nie práve zábavného čítania; ide o dielo, ktorého konečným výsledkom je, že na čitateľa pôsobí práve estetický pôžitok čistej forme bez akéhokoľvek vonkajšieho účelu.
Táto estetická poloha predurčila aj výber námetu pre Bogdanovičovu burlesknú báseň: jej zdrojom bol jeden z nekánonických gréckych mýtov, respektíve literárna štylizácia mýtu – príbeh lásky Amor a Psyché, spracovaný ako vsuvkový román. v Apuleiovom románe Zlatý zadok a do francúzštiny ho preložil slávny fabulista Jean La Fontaine v próze s početnými poetickými vložkami. V čase, keď sa Bogdanovič obrátil k tejto zápletke, ruský čitateľ už poznal ruský preklad Apuleiovho románu Zlatý zadok, ako aj preklad Lafontainovej novely-básne Láska Psyši a Kupida. V dôsledku toho, keď začal tvoriť svoju báseň, nebol Bogdanovič vedený úlohou oboznámiť ruského čitateľa s novým dejom, alebo navyše nie cieľmi výučby morálnych lekcií. Išlo skôr o akúsi tvorivú súťaž, individuálnu autorskú interpretáciu známej zápletky, ktorá do centra poetiky takejto interpretácie prirodzene stavia individuálny autorský štýl a individuálne poetické vedomie.
Páči sa mi to individuálny prístup k žánru burlesknej básne určil originalitu jej foriem v Bogdanovičovej básni. Takéto tradičné kategórie burlesky, ako je hra nesúladu medzi vysokým a nízkym z hľadiska kombinácie deja a štýlu, sú Bogdanovičovej básni úplne cudzie: „Miláčik“ nie je paródiou na hrdinský epos, hrdinovia básne – pozemskí ľudia a olympijské božstvá nie sú výsmechom prostredníctvom vysokého alebo nízkeho štýlu rozprávania. A úplne prvým znakom odmietnutia zvyčajných metód burlesky bol Bogdanovičov originálny meter, ktorý si zvolil pre svoju báseň a v tej dobe v zásade zbavený akýchkoľvek výrazných žánrových asociácií (snáď s výnimkou asociácie so žánrom bájky) - viacnohý (voľný) jamb, s rôznym počtom stôp vo verši od troch do šiestich, s veľmi rozmarným a pestrým rýmom. Vo všeobecnosti, štýl básne, ako aj jej verš, sám Bogdanovich presne definoval: „jednoduchosť a sloboda“ - tieto pojmy sú nielen charakteristikou pozície autora, ale aj štýlom a veršom básne.
Burlesknosť Bogdanovičovej básne spočíva v úplne inej rovine rozprávania a všeobecný smer burlesky predpovedá meno, ktoré básnik dáva svojej hrdinke. V Apuleius a La Fontaine sa nazýva Psyche, v ruštine - duša. Bogdanovich nazval svoju hrdinku „Darling“, doslova prekladal Grécke slovo a dáva mu jemnú formu.
Cez štylizáciu mýtu v románe Apuleia, cez klasicistickú konvenčnosť La Fontainovho Grécka, Bogdanovič pocítil povahu folklóru mytologická zápletka. A práve túto folklórnu postavu mýtu o Cupidovi a Psyché sa pokúsil reprodukovať Bogdanovič vo svojej ruskej básni založenej na starodávnom sprisahaní, keď v ruskom folklóre našiel žáner, ktorý je najbližší poetike mýtu. Treba povedať, že týmto žánrom je ruská rozprávka, ktorá sa vo svojej formálnej obsahovej štruktúre vyznačuje rovnakou dejovo-tematickou stálosťou a špecifickou typológiou charakterovej a časopriestorovej obraznosti, ako aj mytologického obrazu sveta? Množstvo takýchto typologických čŕt špeciálneho sveta ruštiny rozprávka- topografia, geografia, obyvateľstvo, zloženie hrdinov - Bogdanovič uviedol do svojho výkladu apulejskej zápletky.
A pri najmenšej možnosti funkčnej alebo obrazovej zhody akéhokoľvek sprisahania alebo obrazového motívu ruskej rozprávky s mytologickým spoločným miestom si Bogdanovich nenechá ujsť príležitosť uviesť ho do štruktúry svojho rozprávania a odvolať sa na zdroj: a rozprávka. Meč, ktorým zlé sestry presvedčia Dušenku, aby zabil svojho obludného manžela, je teda uložený v „Kaščeevskom arzenáli“ a „Samosek sa nazýva v rozprávkach“ (466); áno a všetko vedľajšie postavy básne sú vo vzťahu k Miláčikovi jasne rozdelené na škodcov a darcov.
Výsledkom je rozmarná, no organická syntéza dvoch príbuzných folklórnych žánrov patriacich k mentalite rôzne národy, grécky mýtus a ruská rozprávka, travesty v prírode.
Každodenná atmosféra obnovená v Bogdanovičovej rozprávkovej básni svojím špecifickým obsahom vôbec nepripomína hutnú každodennú farebnosť života spoločenských nižších vrstiev, ktorá tvorí vrstvu každodennosti v Čulkovovom románe či Maikovovej básni. Ale ako literárne zariadenie Bogdanovičov každodenný život, ktorý obnovuje typickú atmosféru každodenného ušľachtilého života a spôsobu života, sa nelíši od každodenného života v demokratickom románe alebo burlesknej básni: je to rovnaké vonkajšie, materiálne, autentické prostredie, do ktorého je ponorený duchovný život človeka. . V rozprávkovej básni je to navyše zdôraznené použitím tradičných motívov hmotného a každodenného obrazu sveta - jedla, oblečenia a peňazí, ktoré tiež strácajú svoju negatívnu symbolickú funkciu v estetizovanom vzhľade, ktorý im dáva Bogdanovič: jedlo je luxus prestretý banketový stôl; oblečenie je nádherné oblečenie, peniaze sú žiarivé šperky.
Aktivita autorského začiatku sa prejavuje predovšetkým v intonačnom pláne rozprávania. Lyrizmus sa v „Miláčikovi“ prelína celou atmosférou rozprávania a prevládajúcim spôsobom jeho vyjadrenia je priame začlenenie hlasu, skúseností a názoru autora do popisných prvkov zápletky. Priame autorské apely na postavy, ktoré sprevádzajú zlomové momenty deja a niekedy stúpajú až k nefalšovanému pátosu. Takým je napríklad priame začlenenie autorkinho hlasu do látky rozprávania v momente, keď sa Darling od marshmallow na balíkoch dozvie, že jej sestry hľadajú stretnutie s ňou.
Priame výlevy autorových citov zdôrazňujú hlavný tón rozprávania – tón miernej irónie generovaný samotným obrazom Dušenka – „Venuša v letných šatách“, obklopenej spoľahlivým každodenným prostredím ruského šľachtického života v 18. storočí.
Apel na čitateľa, ktorý vďaka nim vstupuje do obrazovej štruktúry básne ako plnohodnotný účastník diania, doslova preniká textom básne v ustálených formuláciách: „Čitateľ si predstaví, že pohodlne pre seba “ (452), „Čitateľ si to predstaví mysľou“ (457), „Čitateľ to musí vedieť najskôr“ (479), „To mi, samozrejme, čitatelia odpustia“ (461).
Pri všetkej hravosti tohto typu vzťahu medzi autorom a čitateľom – pretože, samozrejme, autor vie a dokáže v oblasti verbálnej tvorivosti neporovnateľne viac, má čitateľ predsa len dojem akejsi rovnosti s básnikom. a postava v poli imaginácie, domýšľania zápletky a jej detailov. O tom, že práve tento efekt, ktorý Bogdanovič prvýkrát našiel a vyskúšal v poézii, sa pre neho stal hlavnou vecou v rozprávkovej básni, - efekt organizovania vnímania čitateľa v spoločnej hre predstavivosti, vyvolávajúci pocit, že čitateľ vie a dokáže viac ako autor, - svedčí koniec básne.
24. Raná tvorba I. Krylova. Tradície ruskej satirickej žurnalistiky v žánroch „Mail of Spirits“ Paródia na „falošný panegyrický“ a „orientálny príbeh“. Vtipná tragédia "Podshchipa": literárna paródia a politická brožúra.
Rané dielo I. A. Krylova (1769-1844)
Dielo Ivana Andrejeviča Krylova je jasne rozdelené do dvoch období, ktoré sú chronologicky približne rovnaké, no v etickom a estetickom nastavení sú opačné. Krylov-spisovateľ XVIII storočia. - toto je totálny popierač, satirik a parodista; Krylov, fabulista 19. storočia, aj keď zdedil národnú tradíciu chápania bájky ako satirického žánru, svojimi bájkami presadzuje morálne pravdy, keďže bájka je svojou povahou pozitívnym žánrom (apologéta). Zároveň dielo mladého Krylova v 18. stor. má dvojakú historickú a literárnu hodnotu: nezávislú aj perspektívnu, ako postupné formovanie týchto foriem a techník kreatívnym spôsobom, čím sa meno Krylova stalo akýmsi synonymom národných estetických predstáv o žánri bájky.
Krylov začal písať veľmi skoro: jeho prvý literárne dielo, komickú operu „The Coffee House“, ktorú vytvoril, keď mal 14 rokov; a jeho ďalšie rané literárne skúsenosti sú spojené aj s divadelným a komediálnym žánrom. Krylovov skutočný literárny debut sa však uskutočnil v roku 1789, keď začal vydávať satirický časopis jedného autora, Spirit Mail.
Tradície ruskej satirickej žurnalistiky v "Mail of Spirits"
AT celkové zloženie„Pošta duchov“ a dvojrozmerný obraz sveta, ktorý je vytvorený v Krylovovom časopise, opäť ožívajú typologicky stabilné svetové obrazy ruskej literatúry: satiricko-komédia každodennosti a odo-tragédie ideologické, vnímané cez prizmu satirického žurnalistika v rokoch 1769-1774
Krylovova teoretická diskusia o satire a satiristovi je obsiahnutá v rečových formách, ktoré sú mimoriadne blízke panegyrickému štýlu „chvályhodného slova“ a sú vo svojom kladnom vyjadrení totožné so žánrom. slávnostná óda.
Žánre paródie na „falošný panegyrický“ a „orientálny príbeh“
Po predčasnom ukončení Spirit Mail sa Krylov dva roky nevenoval žurnalistike. V roku 1792 začal Krylov spolu so svojimi priateľmi, spisovateľom A. I. Klushinom, hercom I. A. Dmitrevským, dramatikom a hercom P. A. Plavilshchikovom, vydávať satirický časopis Spectator. Práve na stránkach „diváka“ boli uverejnené Krylovove slávne „falošné chválospevy“ - „Reč prenesená hrabľami v zhromaždení bláznov“, „Chválenie vedy o zabíjaní času“, „Chválenie na pamiatku môjho starého otca “, ako aj orientálny príbeh „Kaib“.
Žáner falošnej panegyriky v Krylovovej satire má hlboko symbolický historický a literárny význam. Na konci storočia nadobúda žáner panegyrického oratorického slova parodické funkcie v diele Krylova: kanonická žánrová forma hovorenie na verejnosti Krylov vytvára každodenný satirický svetonázor s negatívnym postojom.
Krylovova falošná panegyrika, spájajúca apologetickú intonáciu s obrazom predmetu reči, eticky nehodného chvály, predstavuje ďalšiu žánrovú verziu burlesky – vyťahujúca z nesúladu formy a obsahu komický efekt. Táto burleska však nie je taká nevinná ako hrdinsko-komické básne: tradične a geneticky bolo panovníkovi venované oratorické panegyrické Slovo. Krylov, ktorý robil hrable, bláznov, petimetrov, provinčných šľachticov - priamych dedičov Fonvizinových postáv, hrdinov jeho falošných panegyrík, žartoval veľmi nebezpečne, pretože na druhej asociatívnej rovine vysokej formy v kombinácii s nízkym obsahom bola myšlienka satirickej diskreditácie moc bola implicitne prítomná, aj keď táto myšlienka v texte falošného panegyrika nie je nijako verbálne realizovaná.
Rétorické prostriedky - apely, výkriky, výsluchy a inverzie, ktoré tvoria typický satirický zoologizovaný obraz šľachtica na nerozoznanie od psa či koňa, dávajú v priebehu falošnej panegyriky vznik dvom paralelne sa rozvíjajúcim motívom.
Na styku dvoch protichodných žánrových vzorcov, z ktorých jeden si preberá štýl a druhý typológiu obraznosti a obsahu, vzniká efekt dvojitej diskreditácie: vysoký štýl oficiálnej panegyriky je diskreditovaný skutočnosťou, že sa aplikuje na predmet, ktorý je eticky nehodný chvály, negatívny význam obrazu predmetu je posilnený a zdôraznený nevhodným štýlom: prehnané chválenie je vždy výsmechom. A bez ujmy nezostáva ani vznešený obsah samotnej oficiálnej panegyriky, koncept ideálnej moci, hoci vo falošnej panegyrike nie je nijako formalizovaný a zostáva len na asociatívnej rovine textu.
Príbeh „Kaib“ bol publikovaný v roku 1792 v časopise „Spectator“ a bol parodickým využitím žánrovej formy tradičnej literárnej a politickej utópie – Východnej príbeh. Kompozične je príbeh rozdelený na dve časti: prvá obsahuje opis Kaiba ako osvieteného panovníka, druhá rozvíja podmienečne fantastický motív putovania panovníka jeho krajinou inkognito, čerpaný z arabských rozprávok o Harun al Rašídovi; navyše počas tejto cesty, vidiac na vlastné oči život svojich poddaných, sa Kaib zbavuje svojich preludov a stáva sa ideálnym vládcom. A v oboch častiach príbehu je zrejmá systematická diskreditácia stabilných literárnych techník vytvárania obrazu ideálneho vládcu.
V očiach ruských osvietencov bola záštita nad vedami a umením neodcudziteľnou črtou ideálneho panovníka. Kaib sponzoruje vedu a umenie svojim osobitným spôsobom.
Po druhé kompozičná časť Príbeh rozvíja podmienečne rozprávkovú zápletku Kaibových potuliek v jeho kráľovstve. Sú tu všetky tradičné motívy arabskej rozprávky: premena myšky na krásnu vílu, čarovný prsteň s proroctvom o podmienkach, za akých bude jeho majiteľ šťastný, predpoveď vo sne, slonovinová bábika nahrádzajúca Kaiba v paláci počas jeho neprítomnosti, hľadanie človeka, ktorý bude Kaiba milovať rovnako ako ho nenávidieť a podobne.
Systematická diskreditácia idey osvieteného panovníka je sprevádzaná rovnako systematickou paródiou na tradičné literárne žánre zaoberajúce sa ideálnou realitou: óda ako forma stelesnenia ideálu bytia a idyla ako forma stelesnenia ideál každodenného života:
Žáner orientálneho príbehu je zdiskreditovaný aj v ideálnom utopizme. Príbeh Kaibovho prerodu na ideálneho panovníka začína byť vnímaný ako literárne klišé, úplne podobné konvenciám arabskej rozprávky, nereálnosti vzhľadu odického hrdinu a idylickej nehmotnosti literárnej pastierky. Z ničivých dôsledkov Krylovovej irónie prežil iba konkrétno-každodenný žáner satiry, usilujúci sa o maximálnu živosť svojho svetového obrazu.
Dva roky po vydaní Radiščevského Cesty z Petrohradu do Moskvy a v tom istom roku, keď Karamzin začal systematicky vydávať svoje Listy ruského cestovateľa, Krylov prispieval aj do ruskej cestopisnej literatúry. A všetky tri, zdalo by sa tak odlišné, žánrové modifikácie cesty – Radishčovova cesta po spoločensko-politickej mape Ruska, Karamzinova cesta po krajinách západná Európa, Krylovova cesta svetom literárnych konvencií a klišé - sa v ich celkovom výsledku až nápadne podobajú.
Výsledkom cesty je zakaždým jasná vízia, schopnosť rozlíšiť pravdu od lži, konvenčnosť od reality, nadobudnutie sebauvedomenia a nezávislého životného postavenia, len s tým rozdielom, že v Radishchev a Karamzin sa to deje s cestovateľom. postavy a v Krylovovi s čitateľom, pretože Kaibov nadhľad má charakter literárnej konvencie, čo je na druhej strane čitateľovi veľmi dobre viditeľné. V tomto zmysle možno povedať, že ide o komickosť, parodickosť Krylovovej modifikácie románového motívu cestovania a univerzálnosť satirického obrazu sveta, ktorý do konca storočia absorboval všetky charakteristické metódy svetotvorby. vysokých žánrov, poskytujú oslobodenie od ilúzií na všetkých úrovniach subjektovo-objektovej organizácie textu: autorova jasnozrivosť je čitateľovi komunikovaná práve cez zjavnú konvenčnosť a paródiu hrdinovho nadhľadu.
Vtipná tragédia "Podshchipa": literárna paródia a politická brožúra
Celý priebeh evolúcie Krylovovej tvorby v 80-tych až 90-tych rokoch 18. storočia, systematická diskreditácia vysokých ideologických žánrov panegyrickej a slávnostnej ódy, pripravila jeho dramatický vtip „Podshchipa“, ktorého žáner Krylov označil za „tragiku vtipu“ a ktorý , časom svojho vzniku (1800) symbolicky uzatvára ruskú dramaturgiu a literatúra XVIII v. Podľa spravodlivej poznámky P. N. Berkova „Krylov našiel úžasne úspešnú formu - kombináciu princípov ľudového divadla, ľudových hier s formou klasickej tragédie. A tak sa fraškovitá komédia ľudovej hry, tradične neúcta k tým, ktorí sú pri moci, ukázala ako spôsob, ako diskreditovať politické otázky a doktrínu ideálneho panovníka, nerozlučne asociačnú v národnom estetickom povedomí. žánrová forma tragédia.
Krylov vymyslel a napísal svoju hru v tom období svojho života, keď prakticky opustil literárnu arénu hlavného mesta a žil na panstve zneucteného princa S. F. Golitsyna ako učiteľ svojich detí. Hra teda „nebola ani tak literárnou udalosťou, ako skôr každodennou udalosťou“. A toto odsunutie literatúry do každodenného života predurčilo poetiku žartovno-tragédie.
V parodickom pláne žartovej tragédie je badateľné predovšetkým hutné každodenné zafarbenie. Krylov pozorne sleduje kánonickú podobu tragédie klasicizmu - alexandrijský verš, no ako fraškovitú pomôcku slovnej komédie používa typicky komediálny prostriedok: imitáciu rečového defektu (porov. makarónsky jazyk gallomanov v komédiách Sumarokova a Fonvizin) a cudzí prízvuk (porov. Fonvizinovho Vralmana v "Podraste" ) v r. rečové vlastnosti Princ Slyunyaya a Nemec Trumpf.
Konflikt žartovej tragédie je parodickým prehodnotením konfliktu v Sumarokovovej tragédii „Khorev“. Medzi postavami oboch diel je zosadený panovník a jeho víťaz (Zavlokh a Kiy v "Khorev", cár Vakula a Trumph v "Podchip"), ale iba Zavlokh všetkými možnými spôsobmi bráni vzájomnej láske jeho dcéry Osneldy ku Khorevovi. , dedič Kiy, a cár Vakula z sa zo všetkých síl snaží prinútiť svoju dcéru Podshchipu do manželstva s Trumphom, aby zachránil vlastný život a životné slintanie. Ak je Osnelda pripravená rozlúčiť sa so svojím životom a láskou v záujme života a cti Khoreva, potom je Podshchipa pripravená obetovať život Slobberingu kvôli svojej láske k nemu.
Ako správne poznamenali výskumníci Krylovovho divadla, „technika tragického a technika fraškovitého konfliktu sú v zásade podobné - obe spočívajú v maximálnom vystupňovaní a realizácii vnútorných dramatických rozporov v akcii. ale tragický konflikt nevyhnutne spojené s víťazstvom ducha nad telom a fraškovité - s víťazstvom tela nad duchom. Vo vtipno-tragédii sa oba plány spájajú: čím vyššie sa duch vznáša, tým komickejšie ho telo prezrádza.
Katastrofy, ktoré spôsobila kráľovstvu Vakula invázia Trumphu, a napokon vyslobodenie kráľovstva Vakula z invázie Trumph má aj absurdne vtipný fyziologický charakter: Cigán nalial Trumphovým vojakom „purgant v kapustovej polievke“, vojsko ochorelo na žalúdok a zložilo zbrane.
Táto parodická fraškovitá komédia o zrážke sladký život ducha ideologizovaného tragického sveta obraz s prízemnými telesnými motívmi nadobúda formálny a významový pendant v burlesknom štýle vtipnej tragédie. V prenasledovanej, kánonickej forme aforistického alexandrijského verša uzatvára Krylov tie najhrubšie hovorové výrazy, striedajúc ich veršom, teda rýmovaním nízkeho verša s veršom vysokým, či dokonca trhaním jedného verša pozdĺž cezúru na polovicu. riadky vysokej a nízkej slabiky.
Ťažko povedať, či Krylov mal pôvodný zámer vytvoriť politickú pamfletovú satiru, keď začal pracovať na Podshchipe, hoci všetci výskumníci, ktorí sa niekedy obrátili na Krylovovu vtipnú tragédiu, tvrdia, že obraz nemeckého Trumpfa je politickou karikatúrou Pavla I. ktorý fanaticky uctieval pruské vojenské rozkazy a cisára Fridricha Wilhelma Pruského. V každom prípade, aj keby Krylov nemal v úmysle napísať politický pamflet, vtip-tragédia „Podshchip“ sa ním stala, už len z toho dôvodu, že Krylov parodicky využil trvalé črty žánru tragédie, ktorý je vo svojej podstate politický. veľmi jadro. najvyššej úrovni paródia – sémantická – dáva posledný satirický úder literárnym konvenciám tradičnej tragédie.
V starovekom Grécku, v časoch Jupitera, keď sa „mocný kmeň“ rozmnožil natoľko, že každé mesto má svojho osobitného kráľa, predsa len jeden panovník vyčnieva z ostatných bohatstvom, pekným vzhľadom a láskavosťou, a to predovšetkým preto, že má tri najkrajšie dcéry. ale najmladšia dcéra jeho vzhľad stále zatieňuje krásu zvyšku. Gréci nazývali túto krásu Psyché, čo znamená „duša“; Ruskí rozprávači ju volajú Dušenka.
Sláva mladšej princeznej sa šíri všade a teraz „katedrála veselosti, smiechu, hier“, amorky a bahniatka opúšťajú Venušu a utekajú do Dušenky. Nikto iný neprináša bohyni lásky obete ani kadidlo. Čoskoro zlí duchovia informujú bohyňu, že Darling si privlastnil služobníkov Venuše, a hoci princezná ani nepomyslela na to, že by rozhnevala bohov, dodajú, že to urobila, aby Venušu naštvala. Nahnevaná bohyňa uveriac ich klamstvám okamžite priletí k svojmu synovi Amurovi a prosí ho, aby sa postavil za jej znesvätenú česť, urobil Darling škaredým, aby sa od nej všetci odvrátili, alebo aby jej dal manžela, horšieho, než aký je v sveta.
Amor, aby upokojil svoju matku, sľubuje, že sa pomstí princeznej. A čoskoro k Venuši príde správa, že Darlinga všetci opustili; bývalí obdivovatelia sa k nej ani nepribližujú, len sa zďaleka klaňajú. Takýto zázrak trápi mysle Grékov. Všetci sú stratení v dohadoch... Nakoniec Venuša oznámi celému Grécku, na čo sa bohovia hnevajú, a sľubuje hrozné problémy, ak jej Darlinga neprivedú. Ale kráľ a všetci príbuzní bohyňu jednomyseľne odmietajú.
Medzitým Darling v slzách apeluje na Amora: prečo je sama, bez manžela, dokonca bez priateľa? Príbuzní všade pre ňu hľadajú nápadníkov, ale v strachu pred hnevom bohov sa nikto nechce oženiť s princeznou. Nakoniec sa rozhodlo obrátiť sa na Orákulum a Orákulum odpovedá, že manžel, ktorého osudy určili za Darlinga, je monštrum, ktoré každého bodne, trhá srdcia a za plecami nosí tulec strašných šípov, aby dievča, aby ste sa s ním spojili, musíte ju vziať na vrchol hory, kam doteraz nikto nechodil a odtiaľ odísť.
Takáto odpoveď uvrhne každého do smútku. Je škoda dať dievča nejakému monštru a všetci príbuzní vyhlasujú, že je lepšie znášať prenasledovanie a útoky, ako vziať Darlinga na obetu, najmä preto, že sa ani nevie kam. Ale princezná zo štedrosti (alebo preto, že chce mať muža, je jedno akého), sama hovorí svojmu otcovi: „Musím ťa zachrániť svojím nešťastím. A kam ísť, sa Darling rozhodne jednoducho: kone zapriahnuté do koča treba nechať bez kočiša a nechať sa viesť osudom.
O pár týždňov sa kone samy zastavia pri nejakej hore a nechcú ísť ďalej. Potom je Darling vedený do výšky bez cesty, popri priepastiach a jaskyniach, kde hučia nejaké zlé stvorenia. A na vrchole kráľ a celý jeho dvor, keď sa s dievčaťom rozlúčili, nechali ju na pokoji a so zlomeným srdcom odídu.
Darling tam však dlho nevydrží. Neviditeľný Zephyr ju zdvihne a zdvihne do „neznámej nebeskej dediny“. Princezná sa ocitne v honosných palácoch, kde nymfy, amorky a bahniatka plnia všetky jej túžby. V noci za Darlingom prichádza jej manžel, no keďže sa zjavuje v tme, dievča nevie, kto to je. Sám manžel na jej otázky odpovedá, že ho zatiaľ nevidí. Ráno zmizne a zanechá Darlinga zmäteného... a zamilovaného.
Princeznej trvá niekoľko dní, kým si prezrie luxusné komnaty a k nim priľahlé lesy, záhrady a háje, ktoré jej ukazujú množstvo zázrakov a kuriozít. A jedného dňa, keď ide hlbšie do lesa, nájde jaskyňu vedúcu k tmavá jaskyňa, a keď tam ide, nájde svoju manželku. Odvtedy Darling prichádza do tejto jaskyne každý deň a každú noc ju manžel navštevuje v spálni.
Takže prejdú tri roky. Miláčik je šťastný, no prenasleduje ju túžba vedieť, ako vyzerá jej manžel. Na všetky jej prosby však len prosí, aby ho nevyhľadávala, bola mu poslušná a nepočúvala v tejto veci žiadne rady ani od svojich najbližších príbuzných.
Jedného dňa Darling zistí, že jej sestry ju prišli hľadať do tej hroznej hory, kde bola kedysi princezná. Darling okamžite povie Zephyr, aby ich preniesla do svojho raja, láskavo sa s nimi stretáva a snaží sa ich „všetkým spôsobom pobaviť“. Na otázku, kde je jej manžel, najprv odpovie: „Nie doma,“ ale potom, keď to nevydrží, prizná sa ku všetkým zvláštnostiam svojho manželstva. Nevie, že jej sestry, ktoré na ňu žiarlia, len snívajú o tom, ako pripraviť Darlinga o šťastie. Preto hovoria, že vraj videli strašného hada plaziť sa do jaskyne a že je to Dušenkin manžel. Tá sa zdesená rozhodne spáchať samovraždu, no zlovoľné sestry jej namietajú, že najprv ako čestná žena musí zabiť netvora. Dokonca jej na tento účel zaobstarajú a prinesú lampu a meč, po ktorých sa vrátia domov.
Prichádza noc. Po čakaní, kým jej manžel zaspí, ho Darling osvetlí lampou... a zistí, že je to samotný Cupid. Obdivujúc ho a omylom vyleje olej z lampy na stehno svojho manžela. Prebúdza sa od bolesti, vidí obnažený meč a myslí si, že jeho žena proti nemu naplánovala zlo. "A Darling potom, keď spadol, zomrel." Spamätá sa na tej istej hore, kde sa kedysi dávno rozlúčila so svojimi príbuznými. Chúďatko chápe, že za tento problém si môže sama; hlasno vzlyká, plače, prosí o odpustenie. Amor, kradmo ju sledujúc, sa už chce vrhnúť k nohám svojej milovanej, ale keď sa spamätal, zostupuje k nej, ako sa patrí Bohu, v celej nádhere svojej veľkosti a oznamuje, že Darling, ktorý prestúpil zákon, je teraz v nemilosti bohov, a preto už s ňou nemôže byť spolu, ale necháva ju napospas osudu. A nepočúvajúc jej výhovorky zmizne.
Nešťastnej princeznej tak ostáva už len samovražda. Vrhá sa do priepasti, no jeden z bahniatok ju zdvihne a opatrne odnesie na trávnik. Darling sa rozhodne zabiť a hľadá ostrý kameň, ale všetky kamene v jej rukách sa premenia na kúsky chleba. Konáre stromu, na ktorom sa chce obesiť, ju nezranenú spúšťajú k zemi. Ryby Naiad ju chránia pred utopením v rieke. Princezná, ktorá si všimla požiar v lese na brehu, sa pokúsi upáliť, ale neznáma sila uhasí plameň pred ňou.
"Osud určil, že Darling žil / a v živote by trpel." Princezná rozpráva starému rybárovi, ktorý sa vrátil k palivovému drevu, o jeho nešťastí a učí sa od neho - žiaľ! - že ju čakajú nové problémy: Venuša už všade rozoslala listy, v ktorých žiada, aby jej našli a predstavili Darlinga, ale neodvážili sa skrývať v strachu z jej hnevu. Uvedomujúc si, že nie je možné sa neustále skrývať, úbohý Darling požiada najmocnejšie bohyne o pomoc, no Juno, Ceres a Minerva ju z jedného alebo druhého dôvodu odmietnu. Potom princezná ide sama k Venuši. Keď sa však krása objavila v chráme bohyne lásky, priťahuje k sebe všetky oči; ľudia ju berú ako Venušu, kľaknú si ... a práve v tom momente vstúpi sama bohyňa.
Aby sa Darlingovi poriadne pomstila, Venuša z nej spraví svoju otrokyňu a dáva jej také úlohy, pri ktorých musí zomrieť alebo sa aspoň stať škaredou. V prvý deň povie princeznej, aby priniesla živú a mŕtvu vodu. Keď sa to dozvedel, Amor nariadil svojim sluhom, aby pomohli Dušenkovi. Verný Zephyr okamžite prenáša svoje bývalá milenka na pozemok, kde tečú takéto vody, vysvetľuje, že hada Gorynicha Chudo-Yuda, ktorý stráži vodu, treba napiť, a podá jej veľkú fľašu s polievkou pre hada. Miláčik teda splní prvú objednávku.
Venuša dáva princeznej novú úlohu – ísť do záhrady Hesperidiek a priniesť odtiaľ zlaté jablká. A tú záhradu stráži Kashchei, ktorý robí hádanky pre každého, kto príde, a zje toho, kto ich neuhádne. Ale Zephyr vopred zavolá Darling odpovede na hádanky a ona so cťou splní druhú úlohu.
Potom bohyňa lásky pošle princeznú do pekla k Proserpine a prikáže jej, aby tam vzala istý hrniec a bez toho, aby sa doň pozrela, priniesla jej ho. Vďaka radám Zephyra sa Dušenke podarí bezpečne zostúpiť do pekla a vrátiť sa späť. Ale nemôže potlačiť svoju zvedavosť a otvorí hrniec. Odtiaľ vyletí hustý dym a tvár princeznej sa okamžite zahalí do čierňavy, ktorá sa nedá ani zmazať, ani zmyť. Nešťastná žena sa hanbí za svoj vzhľad a skrýva sa v jaskyni s úmyslom nikdy nevyjsť von.
Hoci Amor v snahe potešiť Venušu predstieral, že na Darlinga nemyslí, nezabudol ani na ňu, ani na jej sestry. Oznámi sestrám, že obe si mieni vziať za manželku a nechať ich len stúpať vysoká hora a ponáhľaj sa dole – Zephyr ich okamžite zoberie a prinesie mu ich. Potešené sestry sa ponáhľajú skočiť do priepasti, ale Zephyr ich fúkne iba do chrbta a oni sa zlomia. Potom Amor, ktorý svojej matke opísal, ako sa Dushenka stala škaredou, žiada od spokojnej bohyne povolenie, aby sa mohla znovu stretnúť so svojou manželkou - napokon v nej miluje nie prechodný vzhľad, ale krásnu dušu. Nájde Darling, porozpráva sa s ňou a navzájom si odpustia.
A keď ich manželstvo uznajú všetci bohovia, Venuša s odôvodnením, že je pre ňu nerentabilné držať v rodine škaredé dievča, vráti svojej neveste bývalú krásu. Odvtedy Amor a Dushenka žijú šťastne.
Do úvahy prichádza Ippolit Fedorovič Bogdanovič(1743 - 1802). Jeho hlavné dielo: "Miláčik".
Ide o vtipnú, „ľahkú“ báseň, žáner legalizovaný starovekým svetom (napríklad báseň: „Vojna myší a žiab“). Na rozdiel od „vážnej“ básne sa táto „žartovná“ vyznačovala ľahkosťou obsahu aj voľnosťou verša.
Bogdanovich sa pozerá na poéziu takto:
Milujúci slobodu spievam
Nespievam, aby som sa chválil;
Ale tak, že v hodinách pohody, zábavy a pokoja
Chloe sa dobre zasmiala!
V diele Apuleia Hlavná myšlienka spočíva v tom, že duša ponorená do zmyselnosti, hmoty, sa potom vďaka uvádzaniu do sviatostí očisťuje a premieňa. Duša ženy (Psyché), ktorá stratila svoju pôvodnú čistotu, musela prejsť sériou ťažkých skúšok ako otrokyne Lásky (Venuša), aby sa mohla povzniesť k božskému ženíchovi - Erosovi (Amor, Amor).
Už La Fontaine si pre svoj román z príbehu o Apuleiovi zobral len erotický dej, odhodil „nápad“. Bogdanovič urobil to isté a nasledoval La Fontaina.
Zhrnutie jeho básne je nasledovné. Orákulum predpovedá kráľovi, Dušenkinmu otcovi, že jeho dcéra sa vydá za netvora; aby sa splnila vôľa bohov, treba ho odniesť do hory a tam nechať. Rozkaz orákula je splnený a opustená hrdinka sa stáva manželkou netvora. Žije v bohatom paláci, obklopená bohatstvom, ale svojho manžela nevidí: prichádza k nej iba v noci.
Netrúfa si zistiť, kto to je, keďže je upozornená, že potom bude zbavená všetkých výhod. Zvedavosť však víťazí nad všetkým. Rozsvieti lampu, keď k nej príde manžel. Ukáže sa, že je to samotný boh Amur. Pre neposlušnosť je Darling zbavený všetkého bohatstva a sám sa túla púšťou. Zúfalstvo ju núti hľadať spôsob samovraždy, no Amor ju zakaždým zachráni - a napokon ona, kajúcna, vráti k sebe bohatstvo aj lásku svojho manžela.
Morálka diela, vyjadrená v záverečné slová Zeus:-
Zákon času vytvára nádherný výhľad chudá!
Vonkajší lesk v očiach prechádza ako dym,
Ale nič nemení krásu duše -
Je vždy jedinečná a uchváti každého!
- zostalo z gréckeho originálu. O to menej to zapadá do mierneho cynizmu, ktorý sa nahromadil na tejto zápletke vo Francúzsku a niekedy sa stáva hrubým pod perom Bogdanoviča. Samotný vtip, jemný v Lafontaine, stal sa ťažkým v ruskom básnikovi. Smútok otca, keď je oddelený od svojej dcéry, je znázornený napríklad takto:
A nakoniec, kráľ, ohnutý do háku od žiaľu,
Dcérke ju násilím vytrhli z rúk.
Na potulkách púšťou sa Darling stretne s rybárom. Pýta sa jej, kto je; - ona odpovedá:
"Som miláčik... milujem Cupida!"
Potom plakala ako blázon...
Olympionici sú prezentovaní vo forme karikatúry:
A tam, pred ňou, Saturn, bez zuba, plešatý a sivý,
S obnovou vrások na starej tvári,
Snaží sa zabudnúť, že je starým dedkom:
Narovnáva svoj zúbožený tábor, chce byť mladší,
Zvyšné vlasy natočí svojimi kúskami
A aby videl Darlinga, zdvihol okuliare.
Samotná Bogdanovičova hrdinka stratila všetku poéziu apulejskej psyché a zmenila sa na prázdny, rozmarný „dandy“, milujúci oblečenie a obdivovateľov, kvôli bohatstvu, ľahko zmieriteľný s myšlienkou, že jej manžel je monštrum. Je zvláštne, že v Bogdanovičovej básni je okrem niekoľkých hravých ľudové scény podľa vlastného vynálezu obsahoval niektoré motívy ruských rozprávok („Koschei nesmrteľný“, „Cár panna“, „želé banky“, „mŕtva a živá voda“).
Avšak ako do klasicizmu, tak aj do ľudová poézia Autor zaobchádza s výsmechom. Pre nás je samozrejme dôležité najmä to, že forma aj obsah tohto diela podkopávajú základy pseudoklasicizmu a hrdinka dostáva skutočné črty živej bytosti.
Význam Bogdanovičovej básne rozpoznal dokonca aj Belinskij, ktorý v nej videl „prechodné štádium od hlasných, pompéznych ód a ťažkých básní, ktoré všetkých ohlušili a prekvapili, ale nikoho nepotešili, – k ľahšej poézii, kde sa vnáša komický prvok, kde sa vysoké mieša so smiešnym, aká je v skutočnosti samotná, a samotná poézia sa stáva bližšie k životu.
Karamzin nadšene komentoval túto báseň: „V roku 1775,“ hovorí, „Bogdanovič položil svojho „Miláčika“ na oltár milosti... „Miláčik“ je jednoduchá hra predstavivosti založená na rovnakých pravidlách. jemná chuť, ale nie pre nich
