Literatura bizantyjska. Literatura bizantyjska

3. Literatura staroruska a bizantyjska tradycja o cywilizacji muzułmańskiej Nie dość, że wiedza arabska Greków i Bizantyjczyków nigdy nie była wysoka, to zazwyczaj ograniczała się do informacji o islamie, najczęściej w zniekształconej formie,

LITERATURA BIZANTYŃSKA w drugiej połowie IX–XII wieku

LITERATURA BIZANTYŃSKA w drugiej połowie IX–XII wieku Okres Historia Bizancjum w ciągu trzech i pół wieku od połowy IX do początek XIII w. nauka historyczna określa go jako okres ostatecznego kształtowania się i rozkwitu feudalizmu. Ten okres został wyraźnie określony

LITERATURA BIZANTYŃSKA XIII-XV w.

LITERATURA BIZANTYŃSKA XIII-XV w.

Jednak w tym samym VI wieku. powstaje zupełnie inna poezja, odpowiadająca takim organicznym manifestacjom nowej estetyki jak świątynia Hagia Sophia. Poezja liturgiczna po wszystkich poszukiwaniach IV-V wieku. pełnej dojrzałości nabiera nagle w dziele Romana, zwanego przez potomków „Słodkim Śpiewakiem” (ur. pod koniec V w., zm. po 555 r.).

Już w swoim pochodzeniu Roman nie jest w żaden sposób związany ze wspomnieniami starożytnej Grecji: jest rodowitym Syryjczykiem. Przed osiedleniem się w Konstantynopolu pełnił funkcję diakona w jednym z bejruckich kościołów.

W Syrii istniała duchowa tradycja poezji liturgicznej związana z inicjatywą Efraima (Afrema) Syryjczyka. Najwyraźniej syryjskie zdolności poetyckie i muzyczne pomogły Romanowi Melodyście porzucić dogmaty szkolnej prozodii i przejść na tonik, który jako jedyny mógł stworzyć metryczną organizację mowy zrozumiałą dla bizantyńskiego ucha.

Stworzył formę tzw. kontakionu – poematu liturgicznego składającego się ze wstępu, który powinien emocjonalnie przygotować słuchacza, oraz co najmniej 18 zwrotek. Kontakion ma wiele wspólnego z syryjskim nauczaniem zorganizowanym metrycznie; podobnie jak w innym gatunku literatury syryjskiej, zwanym sogita, kontakion często zawiera dialogiczne udramatyzowanie narracji biblijnej, wymianę uwag i żywe „granie w twarz”.

W sumie Roman, według legendy, napisał około tysiąca kont. Obecnie znanych jest około 85 jego dzieł (atrybucja niektórych jest wątpliwa).

Rezygnując z retrospektywnych norm metrycznych, Roman musiał zdecydowanie zwiększyć konstruktywną rolę takich czynników wiersza, jak aliteracja, asonans i rym. Cały ten zestaw środki techniczne istnieje od dawna w tradycyjnej literaturze greckiej, ale zawsze była własnością prozy retorycznej: Rzymianie przenieśli ją do poezji.

Jest właścicielem pierwszego w historii poezji bizantyjskiej (i rzeczywiście w historii europejskiej tradycja poetycka) wiersze, w których rym może stać się czynnikiem niemal obowiązkowym struktura artystyczna, jak np. w kontakionie „O Judaszu Zdrajcy”:

Jak ziemie odebrały śmiałość,

Jak wody zniosły zbrodnię

Jak morze powstrzymywało swój gniew

Jak niebo nie spadło na ziemię,

Jak wyglądała struktura świata?

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

Kolejnym krokiem na drodze do rymu regularnego były parzyste wersy (tzw. hayretyzmy) Akatysty do Theotokos, których przynależność do tego samego Rzymianina lub przynajmniej do jego pokolenia nie jest bynajmniej wykluczona (patrz poniżej).

W odkryciu rymu poezja bizantyjska ma pierwszeństwo przed łaciną zachodnią. Później jednak poezja bizantyjska nie znała tak konsekwentnego użycia rymu aż do epoki IV krucjaty, kiedy moda na rymy nadeszła już z Zachodu.

Z odnowionym bogactwem form Roman łączy w sobie ciepło, szczerość uczuć, naiwność i szczerość ocen moralnych. Nie tylko to, jakkolwiek może się to wydawać nieoczekiwane, ale czysto religijna w swej tematyce poezja Romana mówi znacznie więcej o prawdziwe życie niż zbyt akademickie, świeckie teksty z epoki Justyniana.

W kontakionie „O zmarłych” naturalnie pojawiają się obrazy rzeczywistości, która poruszyła plebejskich słuchaczy Słodkiej Śpiewaczki:

Bogacz znęca się nad biednym,

Pożera sieroty i słabych;

Praca rolnika jest zyskiem pana,

Dla jednego pot, dla drugiego luksus

A biedni ciężko pracują,

Aby wszystko zostało zabrane i rozproszone! ..

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

W języku rzymskim odnajdujemy pierwowzory nie tylko wielu dzieł późniejszej hymnografii bizantyjskiej, ale także ducha najsłynniejszych hymnów zachodniego średniowiecza.

Oddolny czytelnik bizantyjski odbiera w tej epoce i jego historiografii. Dzieła Prokopiusza czy Agatiasza, z ich wyrafinowaniem intelektualnym i językowym, były dla niego niezrozumiałe; dla niego powstaje specyficznie średniowieczna forma kroniki klasztornej.

Bardzo barwnym pomnikiem tego ostatniego jest „Chronografia” Jana Malalasa (491-578), która przedstawia w osiemnastu księgach dzieje wszystkich ludów od starożytności do 563 r.

Malala gubi się w starożytności greckiej, a zwłaszcza rzymskiej; nic go nie kosztuje nazwanie Cycerona i Salustiusza „najzręczniejszymi rzymskimi poetami”, uczynienie Herodota następcą Polibiusza i hojne obdarzenie mitycznego Cyklopa zamiast jednego z trzema oczami.

Ale żywa, kolorowa, żywa prezentacja gwarantowała sukces jego kronice, zwłaszcza wśród jego potomków, kiedy Bizancjum oddaliło się już wystarczająco daleko od swoich starożytnych korzeni.

Historia świata zmienia się w opowiadaniu Johna Malali w bajkę, prymitywną, a czasem absurdalną, ale nie pozbawioną rozbawienia; Jak każdy gawędziarz, fantazja Malali operuje głównie wizerunkami królów i królowych, naturalnie nie znajdując dla siebie materiału w świecie starożytności grecko-rzymskiej – z całej historii republikańskiego Rzymu Malalę pociąga jedynie inwazja Galów.

„Kronika” Malali była śledzona i naśladowana nie tylko przez kronikarzy greckich i syryjskich (Jan z Efezu, anonimowy autor „Kroniki wielkanocnej” itp.), ale także przez historyków zachodnich (począwszy od kompilatora łac. „Kronika Palatyńska”, VIII w.); wreszcie z X wieku. Pojawiają się tłumaczenia słowiańskie z XI wieku. - tłumaczenie gruzińskie, mniej więcej w tym samym czasie na Rusi krążyły tłumaczenia słowiańskie.

Odnoszący sukcesy kronikarz bizantyjski przewidział ogólny styl średniowiecznego postrzegania historii jako serii cudownych, zabawnych i pouczających epizodów, w których objawia się wola bóstwa.

Czym dla historiografii była „Kronika” Jana Malali, czyli opisem świata w czasie, tym dla geografii, czyli opisem świata w przestrzeni, była „Topografia chrześcijańska” (pierwsza połowa VI wieku) . „Topografia chrześcijańska” otrzymała nie do końca wiarygodną nazwę Kosma Indikoplova („Indikopleust”, czyli „żeglarz do Indii”).

Autor nie jest naukowcem, ale osobą doświadczoną, kupcem i podróżnikiem, który widział na własne oczy dalekie kraje(Etiopia, Arabia itd.), a na starość, dla zbawienia duszy, opisał to, co zobaczył. Jego kosmologia jest barbarzyńska: zaprzecza podbojom starożytna nauka opisuje Ziemię jako płaszczyznę zamkniętą sklepieniem nieba, nad którym znajduje się górna warstwa wszechświata – raj.

Jego język jest prawie wspólną mową. Jego zabawne historie, naiwne rozumowanie i bajeczny obraz świata miały wyjątkowy urok dla średniowiecznego czytelnika. Dlatego „Topografia chrześcijańska” została przetłumaczona na różne języki świata chrześcijańskiego; był również popularny w starożytnej Rusi.

Ascetyczna literatura budująca, która rozkwitła w tych stuleciach, ma również charakter oddolny. Być może jego najważniejszym zabytkiem jest „Drabina” mnicha synajskiego Jana (ok. 525 - ok. 600), nazywana „Drabiną” („Klimak”) od jego głównego dzieła.

„Drabina”, czyli drabina, jest symbolem trudnej duchowej wspinaczki, która przebiega przez całą księgę. Jan ceni sobie przede wszystkim intensywny wysiłek walki z samym sobą; znacznie mniej ufa spekulacjom i wyrafinowanej kontemplacji.

Surowe przepisy moralności ascetycznej są przedstawione w Drabinie bardzo prostym i nieskrępowanym językiem; są przeplatane poufnymi relacjami z osobistych doświadczeń lub tego, co przydarzyło się braciom Jana w życiu monastycznym.

Duża rola grać maksymy, przysłowia i powiedzenia o charakterze folklorystycznym. Przekład Drabiny znany jest na Rusi od XI wieku. i cieszył się dużą popularnością.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod redakcją I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984

Literatura naukowa na temat Bizancjum jest ogromna. Dwa razy w roku najbardziej autorytatywne międzynarodowe czasopismo bizantyjskie Byzantinische Zeitschrift (dosłownie „Dziennik bizantyjski”) opracowuje opatrzoną adnotacjami bibliografię nowych prac poświęconych studiom bizantyjskim i zazwyczaj 300-400-stronicowy numer zawiera od 2500 do 3000 pozycji. Poruszanie się w takim natłoku publikacji nie jest łatwe. Co więcej, jest to literatura w różnych językach: studia bizantyjskie (podobnie jak np. filologia klasyczna) nigdy nie stały się dyscypliną anglojęzyczną, a od każdego bizantyjskiego uczonego wymagana jest znajomość co najmniej niemieckiego, francuskiego, włoskiego, nowożytnej greki i łaciny (Łacińska łacina jest dla bizantynistów nie tylko źródłem językowym, ale także narzędziem pracy: zgodnie z tradycją do dziś pisane są na niej przedmowy do publikacji krytycznych). Na początku XX wieku to lista obowiązkowa Uwzględniono także język rosyjski, a teraz coraz mocniejszą pozycję zdobywa turecki.

Dlatego nawet ważne książki są tłumaczone bardzo rzadko. Paradoksalnie, nawet programowa książka Karla Krumbachera „Geschichte der byzantinischen Litteratur” („Historia literatury bizantyjskiej”), która położyła podwaliny pod koniec XIXw wieku podstaw naukowych studiów bizantyjskich, nie został w pełni przetłumaczony na żaden język europejski z wyjątkiem nowej greki. Jeszcze bardziej opłakana jest sytuacja z tłumaczeniami na język rosyjski – nie da się w nich przeczytać fundamentalnych dzieł.

Poniższa lista zawiera jedną popularną monografię mającą wyjaśnić, czym jest Bizancjum osobie, która zadała to pytanie po raz pierwszy, oraz pięć książek „klasycznych”, które miały ogromny wpływ na rozwój studiów bizantyjskich. Są to albo prace rosyjskojęzycznych naukowców, albo monografie badaczy europejskich dostępne w tłumaczeniu (jednak jakość tłumaczenia nie zawsze jest wysoka i zawsze lepiej odwoływać się do oryginału). W wykazie nie uwzględniono ważnych ksiąg poświęconych poszczególnym postaciom kultury bizantyjskiej. Na przykład Lyubarsky Ya. N. „Michaił Psell. Osobowość i kreatywność. O historii przedhumanizmu bizantyjskiego” (M., 1978); Meyendorff I., Protopresv. „Życie i dzieła św. Grzegorza Palamasa: wprowadzenie do studium” (wyd. 2 St. Petersburg, 1997)., czy dogłębne studia ujawniające jakąś wąską warstwę kultury bizantyjskiej Ousterhout R. „Bizantyjscy budowniczowie” (M., Kijów, 2005); Taft RF „Obrządek kościoła bizantyjskiego” (St. Petersburg, 2000)., ponieważ błędem byłoby polecanie tego rodzaju prywatnych badań pierwszemu zetknięciu z Bizancjum.

Judyta Herrin. „Bizancjum: niesamowite życie średniowiecznego imperium”

Profesor Judith Herrin (ur. 1942) napisała swoją popularną monografię o Bizancjum - zakładając, że należy wierzyć przedmowie, a nie literackiej grze - po tym, jak nie odpowiedziała na pytanie pracowników remontujących jej biuro w King's College w Londynie: „A czym jest Bizancjum? " (Zwrócili uwagę na to tajemnicze słowo na drzwiach jej gabinetu.) Po książce, która dla specjalisty raczej nie odkryje niczego nowego, ale przyda się każdemu, kto zada to samo pytanie, co bohaterowie przedmowy, nie należy oczekiwać spójna prezentacja historii Bizancjum – według autora jest to po prostu „assorted meze” (tak pierwotnie w języku perskim określano przekąski w całym basenie Morza Śródziemnego), mające na celu nie nasycenie, a jedynie zaostrzenie apetytu czytelnika. Książka jest zbudowana chronologicznie (od założenia Konstantynopola do jego upadku), ale jej rozdziały są celowo wyważone - na pierwszy rzut oka rozległe tematy „Prawosławie greckie” lub „Ekonomia bizantyjska” i bardzo prywatny „Bazyli II Bułgar-zabójca” może okazać się na tym samym poziomie i Anna Komnena.

Herrin proponuje spojrzeć na historię Bizancjum nie jako na niekończący się ciąg cesarzy, generałów i patriarchów o nietypowych dla europejskiego ucha imionach, ale jako na historię ludzi, którzy stworzyli cywilizację, która w VII wieku chroniła Europę przed arabskim zagrożeniem,
aw XIII-XV wieku położył podwaliny pod europejski renesans - a jednak przeciętny współczesny Europejczyk jest zupełnie obcy i sprowadza się w jego umyśle do stereotypów o oszustwie, obskurantyzmie, pochlebstwie i pozorach. Herrin po mistrzowsku rozprawia się z tymi stereotypami, odziedziczonymi po Montesquieu i Edwardzie Gibbonie, zarówno alienując, jak i zbliżając Bizancjum. Opisuje Bizancjum zgrabnymi paradoksami („Kulturowe wpływy Bizancjum rosły odwrotnie proporcjonalnie do jego siły politycznej”), ale jednocześnie pokazuje, jak ta pozornie nieskończenie odległa cywilizacja wdziera się w otaczający nas świat, dzieląc się dziecięcymi wrażeniami z mozaiki Ravenna czy analizując przemówienie papieża Benedykta XVI z 2006 roku, w którym odniósł się (jednak zdaniem Herrina nie do końca słusznie) do antyislamskich wypowiedzi cesarza Manuela II Komnena.

Herrin J. Bizancjum: zaskakujące . Życie średniowiecznego imperium. Princeton, NJ, 2008.
Alternatywny: Herrin J. Bizancjum. niesamowite życieśredniowieczne imperium. M., 2015.

Aleksander Kazdan. „Historia literatury bizantyjskiej”

Niedokończony projekt Aleksandra Kazhdana (1922-1997), do którego poszedł długie lata, przechodząc stopniowo od zagadnień społeczno-ekonomicznych, które zajmowały go w młodości, do historii bizantyjskiej estetyki literackiej. Prace nad tomami rozpoczęły się w 1993 roku i do czasu śmierci Kazhdana żaden z nich nie był w pełni gotowy do publikacji. Książki ukazały się dopiero dziewięć lat później i to w Grecji, przez co praktycznie nie trafiły do ​​bibliotek i sieci księgarskich.

Opublikowane tomy to tylko niewielka część tego, co miało być napisane. Obejmują one okres średniowiecza (połowa VII - połowa VIII w.), okres odrodzenia monastycznego (ok. 775 - ok. 850) oraz okres encyklopedyzmu bizantyjskiego (850-1000). Kazhdan nie miał czasu pisać ani o Michaile Psellosie, ani o tak ukochanym przez niego Nikicie Choniatesie (jednak tu pewną rekompensatą może być zbiór jego artykułów „Nikita Choniates i jego czas” (St. Petersburg, 2005).

Tytuły książek Kazhdana raczej nie przyciągną uwagi czytelnika nieobeznanego z okolicznościami. Tymczasem za prostotą tytułu kryje się kontrowersja z założycielem Bizancjum, Karlem Krumbacherem, i jego obszernym i skrupulatnym niemieckim podręcznikiem „Historia literatury bizantyjskiej” (w szkicach i osobistej korespondencji Kazhdan nawet skracał swoją książkę jako GBL , jakby napisał to nie po angielsku, ale po niemiecku). Książki, które zastąpiły przestarzałe kompendium Krumbachera w połowie XX wieku (na przykład prace Herberta Hungera na temat literatury świeckiej lub Hansa Georga Becka na temat pisarstwa kościelnego i literatury wernakularnej) były również bardziej podręcznikami - szczegółowymi, o złożonej strukturze , ale pozbawione jakichkolwiek ocen estetycznych spisy tekstów z wyczerpującą charakterystyką źródłową i kompletną bibliografią.

Zadanie Kazhdana było inne – powrócić do kwestii „przyjemności płynącej z czytania greckiego średniowiecznego tekstu literackiego”, spróbować ocenić literaturę bizantyjską „według jej własnych standardów”, zrozumieć kwestie styl literacki. Dlatego też forma książki jest impresjonistyczna – Kazhdan zrezygnował z próby omówienia całego dziedzictwa literackiego Bizancjum i stworzył cykl chronologicznie następujących po sobie szkiców literackich-esejów, czasem niemal pozbawionych aparatury odsyłającej i bibliograficznej. W centrum każdego z nich znajduje się kluczowa postać pisarza dla danej epoki, a pomniejsi autorzy, działający w orbicie bohatera lub kontynuujący wyznaczony przez niego wektor, wymieniani są jedynie mimochodem.

„Historia literatury bizantyjskiej” Kazhdana ostatecznie zatwierdziła prawa literackiego, a nie źródłowego podejścia do zabytków literatury bizantyjskiej i spowodowała lawinowy wzrost liczby prac poświęconych estetyce literatury bizantyjskiej.

Kazdan A. A History of Bizantine Literature (650-850) (we współpracy z LF Sherry i Ch. Angelidi). Ateny, 1999.Kazdan A. Historia literatury bizantyjskiej (850-1000). wyd. Ch. Angelidi. Ateny, 2006 Alexander Kazhdan napisał swoje ostatnie książki w język angielski- od 1979 mieszkał w USA i pracował w bizantyjskim centrum Dumbarton Oaks..
Alternatywny: Kazhdan AP Historia literatury bizantyjskiej (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan AP Historia literatury bizantyjskiej (850-1000). Era encyklopedyzmu bizantyjskiego. SPb., 2012.

Igor Miedwiediew. „Humanizm bizantyjski XIV-XV wieku”

Pierwsze wydanie książki obecnego rektora petersburskiej szkoły studiów bizantyjskich Igora Miedwiediewa (ur. 1935) miało miejsce w 1976 roku; do drugiego wydania w 1997 r. zostało ono uzupełnione i poprawione. Monografia Miedwiediewa porusza kwestię tendencji humanistycznych w kulturze późnego Bizancjum (XIV-XV w.) oraz typologicznego podobieństwa tych tendencji do cech zachodnioeuropejskiego renesansu.

Centralną postacią książki jest neoplatoński filozof Georgy Gemist Plifon, który u schyłku historii Bizancjum zaproponował program radykalnej odnowy imperium w oparciu o odrodzenie pogańskich kultów olimpijskich. Skazany na zapomnienie w Bizancjum (jego najbardziej skandaliczna książka „Prawa” została zniszczona przez patriarchę Konstantynopola Gennadiusza Scholariusa), Plethon, który był niewyobrażalnym połączeniem bizantyjsko-intelektualnego i neopogańskiego, niezmiennie intryguje i intryguje badaczy (m.in. , w ubiegłym roku prestiżowe angielskie wydawnictwo Ashgate opublikowało nową, czterystustronicową książkę o Plytho, z podtytułem „Między hellenizmem a prawosławiem”). Dodany przez Miedwiediewa w drugim wydaniu książki rozdział „Apoteoza Plethona” nosi charakterystyczny podtytuł „Nowa fala historiograficzna”.

Według Miedwiediewa w XIV-XV wieku w elicie bizantyjskiej ukształtowało się szczególne środowisko, w którym rozpowszechniły się tendencje pokrewne nieco ideom włoskiego humanizmu. Najwybitniejsi przedstawiciele tego środowiska (Plithon i pisarz Theodore Metochites) byli gotowi zaoferować Bizancjum „hellenistyczną” przyszłość opartą na ideologii „świeckiego humanizmu” i otwartym uznaniu jedności kultury greckiej od starożytności do średniowiecza. Jednak możliwość tej alternatywnej historii nigdy nie stała się rzeczywistością, ponieważ „Kościół bizantyjski”, popierający nauki św. Gregory Palamas…zdecydowanie odwróciła się od renesansu Według Miedwiediewa, usprawiedliwiony przez Grigorija Palamasa hezychazm – monastyczna i ascetyczna praktyka pozwalająca na zjednoczenie człowieka z Bogiem – był „obskurantyzmem”, a jego zwycięstwo nie pozostawiło miejsca na swobodne dyskusje o wierze: system „prześladowań politycznych na powstał model katolickiej inkwizycji”, a teraz za „początki nowej wizji świata, nowego światopoglądu, zrodzonego z renesansu, ludzie musieli przelać swoją krew”.„(cytat z Johna Meyendorffa Johna Meyendorffa(1926-1992) – amerykański historyk kościoła, badacz hezychazmu.), aw 1453 r. tureckie ostrze ostatecznie przerwało polityczną egzystencję Bizancjum. Dziś, gdy kościelny składnik kultury bizantyjskiej przyćmiewa wszystkie inne w masowej świadomości, takie porównanie „zasług” Kościoła w Konstantynopolu i Turków, a także cały antyhezychastowski patos tej książki, brzmi szczególnie adekwatnie .

Miedwiediew IP Humanizm bizantyjski XIV-XV w. Wydanie drugie, poprawione i rozszerzone. SPb., 1997.

Siergiej Awerincew. „Poetyka wczesnej literatury bizantyjskiej”

Książka Siergieja Awerincewa (1937-2004) jest chyba najpopularniejszą publikacją ze słowem „bizantyjskim” w tytule, jaką kiedykolwiek opublikowano w Rosji. Był wielokrotnie wznawiany i znajduje się w wykazach literatury dla studentów nie tylko specjalistycznych wydziałów bizantyjskich.

Książkę czyta się jednocześnie łatwo i trudno. Pozbawiona jest niemal ram odniesienia i bibliografii, celowo myli czytelnika zagadkowymi nagłówkami rozdziałów, które nie mają żadnej formalnej struktury: „Bycie jako doskonałość – piękno jako byt”, „Zgoda w niezgodzie”, „Świat jako zagadka i zagadka”. Książka nie jest sekwencyjnym przedstawieniem etapów proces literacki w regionie Morza Śródziemnego, a nie przewodnik po gatunkach, ale zbiór napisany przez błyskotliwych, język graficzny esejów kulturoznawczych, w których autor stara się dociec specyfiki kultury bizantyjskiej teksty literackie, formalnie niezwiązanych jeszcze z okresem bizantyjskim (z reguły o literaturze bizantyjskiej mówi się w odniesieniu do zabytków nie wcześniejszych niż VI, a nawet VII wiek).

Awerincew zaproponował zakończenie niekończącego się sporu o to, gdzie leży granica między starożytnością a Bizancjum, uznając, że omawiane przez niego teksty (autorstwa Nonna z Panopolitańskiego czy Grzegorza Teologa) można słusznie przypisać zarówno antycznym, jak i przed- (lub wczesno-)bizantyjskim literatura. Według niego to tylko kwestia skupienia – spojrzenia w przód lub wstecz: „Szukaliśmy w tych tekstach przede wszystkim nie echa starego, ale cech nowego; zajmowaliśmy się nie tyle wypracowaną przez wieki harmonią inercji, ile owocną dysharmonią przesunięcia… Najbardziej fundamentalna zasady literackie staraliśmy się uchwycić ich ruchomy, wewnętrznie sprzeczny, przejściowy stan.<…>Żadna epoka nie może być całkowicie "równa sobie" - w przeciwnym razie następna epoka nie miałaby szansy kiedykolwiek nadejść.

Kolejną fundamentalną decyzją Awerincewa jest włączenie do kręgu źródeł tekstów, które w nowym rozumieniu europejskim nie są literaturą: traktaty teologiczne, kazania, poezja liturgiczna. Teksty te, znane wielu przynajmniej z nabożeństw, ale tym samym wyrwane z bizantyjskiego, a tym bardziej z antycznego kontekstu, który je zrodził, objawiają się właśnie jako dzieła literackie i znajdują swoje miejsce w historii estetyki literackiej. .

Awerincew S. Poetyka wczesnobizantyjskiej literatury. M., 1997.

Dmitrij Oboleński. „Bizantyjska Wspólnota Narodów”

Książka Dmitrija Obolenskiego (1918-2001) zaproponowała koncepcję „Bizantyńskiej Wspólnoty Narodów” (przez analogię do Brytyjskiej Wspólnoty Narodów – Brytyjskiej Wspólnoty Narodów). Obolenski postuluje możliwość „przyjęcia [Bizancjum i krajów Europy Wschodniej] jednej wspólnoty międzynarodowej”, „ponadnarodowego stowarzyszenia państw chrześcijańskich”, między częściami których przebiegają przeciwne linie napięć: odśrodkowa (walka ludów Europy Wschodniej z Bizancjum na płaszczyźnie politycznej, kulturowej, kościelnej i militarnej) oraz dośrodkowej (stopniowe dostrzeganie i uznawanie prymatu bizantyjskiej tradycji kulturowej w Europie Wschodniej). Granice geograficzne świata opisanego na kartach książki są ruchome. Punkt ciężkości uwagi badacza przesuwa się zarówno w skali czasowej, jak i geograficznej, gdyż w orbitę wpływów kultury bizantyjskiej nieustannie wpadały nowe ludy: „rdzeń” Świat bizantyjski na Bałkanach pozostał niezmieniony, ale z biegiem czasu niektóre regiony odeszły od Bizancjum (Morawy, Chorwacja, Węgry), a inne się zbliżyły (Rus, Mołdawia, Wołoszczyzna). Cykl uporządkowanych chronologicznie esejów zostaje zastąpiony wywodami o czynnikach penetracji kulturowej Bizancjum.

Według Obolenskiego „Rzeczpospolita”, w pełni uformowana na początku XI wieku, charakteryzowała się wyjątkową stabilnością i przetrwała do upadku Bizancjum. Twierdząc, że „nie jest to intelektualna abstrakcja”, Obolensky przyznaje, że sami Bizantyjczycy i ich sąsiedzi nie zawsze byli w pełni świadomi natury ich relacji i sami nie byli w stanie go sobie wyobrazić. Elastyczność terminologii opisującej te stosunki miała jednak swoje zalety, a współczesne próby „opisania ich w precyzyjnych terminach prawniczych<…>nadmiernie upraszczać i zniekształcać ich charakter. Główną decyzją autora było odrzucenie w stosunkach Bizancjum z krajami i regionami Europy Wschodniej uproszczonego schematu walki między bizantyjskim „imperializmem” a „lokalnymi ruchami narodowymi”.

Idea „Rzeczypospolitej” usunęła sprzeczność między „niezależnością polityczną średniowiecznych ludów Europy Wschodniej” a „uznaniem przez nich najwyższej władzy cesarza”, która poprzednikom Obolenskiego wydawała się nierozwiązywalna. Jej związkami było wyznanie chrześcijaństwa wschodniego i uznanie zwierzchnictwa Kościoła Konstantynopolitańskiego, normy prawa rzymsko-bizantyjskiego, zwierzchnia władza polityczna cesarza bizantyjskiego nad całym światem prawosławnym, a także standardy literatury bizantyńskiej i estetyki artystycznej.

Oboleński D. Wspólnota Bizantyjska: Europa Wschodnia, 500-1453 . Londyn, 1971.
Alternatywny: Oboleński D. Bizantyjska Wspólnota Narodów. Sześć portretów bizantyjskich. M., 1998.

Paweł Lemerle. „Pierwszy humanizm bizantyjski”

Klasyczna monografia francuskiego badacza bizantyjskiego Paula Lemerle (1903-1989), która stała się dostępna w języku rosyjskim dopiero czterdzieści lat po jej opublikowaniu, poświęcona jest przemianom kulturowym Bizancjum w okresie renesansu macedońskiego (IX-X w.) „pierwszy” humanizm, który umożliwił nie tylko „drugi”, znacznie bardziej znany humanizm epoki paleologów, ale także pośrednio wpłynął na humanizm zachodnioeuropejskiego renesansu. Bagaż wiedzy o starożytnej kulturze Bizantyjczyków, którzy uciekli do Italii po 1453 roku, zgromadzili naukowcy XIV-XV wieku, ale oni z kolei polegali na intelektualistach epoki macedońskiej, którzy jako pierwsi wyciągnęli dzieła Platona, Arystotelesa, Ajschylosa i Eurypidesa z zapomnienia ciemnych wieków.

Druga połowa IX-X w. to czas ponownego poznawania przez Bizantyjczyków kultury antycznej oraz gromadzenia i kodyfikacji wiedzy we wszystkich dziedzinach życia. Pytając o przyczyny tego kulturowego wybuchu, Lemerle nie chce widzieć w nim wpływu zewnętrznego (zachodni karoliński czy syroarabski wschodni). W jego interpretacji możliwość takiego odrodzenia tkwiła zawsze w kulturze bizantyjskiej, która formalnie deklarowała nienawiść do pogańskiej przeszłości, ale w rzeczywistości dbała o zachowanie swojego kulturowego dziedzictwa. Lemerle opisuje związek między chrześcijaństwem a pogańską starożytnością w kategoriach „luki i ciągłości”. Chrześcijaństwo wschodnie potępiało pogaństwo, ale paradoksalnie było także elementem łączącym epoki. Uczynił starożytną tradycję edukacyjną „jednym z narzędzi swego zwycięstwa”, ale (w przeciwieństwie do Kościoła zachodniego) nie poszedł drogą całkowitego podporządkowania oświaty szkolnej. Według Lemerle'a „pierwsze zbawienie hellenizmu” nastąpiło już u zarania ery bizantyjskiej, kiedy to na rozkaz cesarza Konstancjusza II rozpoczęto w Konstantynopolu kopiowanie starożytnych papirusów na dużą skalę.

W centrum każdego z rozdziałów głównej części księgi znajduje się jakaś ważna postać epoki - Leon Matematyk, Patriarcha Focjusz, Areta z Cezarei, Konstantyn VII Porfirogeneta. Osobne działy poświęcono rozwojowi szkolnictwa i rewolucji technicznej, jaka dokonała się dzięki wynalezieniu minuskuły – czyli pisania małymi literami, co umożliwiło znaczne przyspieszenie przepisywania, a co za tym idzie dystrybucji tekstów. Nie twierdząc formalnie, że są czymś więcej niż „uwagami i notatkami” (notes et remarques), Lemerle dochodzi do ważnych wniosków dotyczących specyfiki cywilizacji bizantyjskiej: „cesarski” czy „barokowy” hellenizm łączy się w nim z decyzją kościoła o „zasymilować [kulturę pogańską], a nie ją zniszczyć”, co dało początek typowej bizantyńskiej „dwoistości lub, jak kto woli, dwuznaczności” całej kultury bizantyjskiej.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paryż, 1971.
Alternatywny: Lemerle P. Pierwszy humanizm bizantyjski. Notatki i zapiski o oświacie i kulturze w Bizancjum od początku do X wieku. SPb., 2012.  

Do Obraz życia bizantyjskiego byłby niepełny, gdybyśmy, biorąc pod uwagę główne problemy stojące przed rządami cesarstwa, nie określili istoty kultury bizantyjskiej, której wpływ Bizancjum starało się ustanowić na całym świecie. Pokazaliśmy już materialną stronę tej kultury – rozkwit przemysłu bizantyjskiego, aktywność jego handlu, świetność Konstantynopola i głębokie wrażenie, jakie ta stolica wywarła na wszystkich, którzy ją odwiedzili. Pozostaje pokazać, czym była ta kultura w sferze idei i sztuki oraz jakie jest jej historyczne znaczenie.

I. Życie duchowe Bizancjum

Nie miejsce tu na szczegółowe opisywanie historii literatury bizantyjskiej. Niemniej jednak bardzo ważne jest pokazanie jego genezy i charakteru, jaki nabrał.

Zachowanie ścisłego związku z starożytnością grecką jest cechą literatury bizantyjskiej, czym różni się ona od całej innej literatury średniowiecza. Grecki był językiem narodowym Cesarstwa Bizantyjskiego. Dlatego dzieła wielkich pisarzy greckich były dostępne i zrozumiałe dla każdego i budziły powszechny podziw. Przechowywane były w dużych bibliotekach stolicy w licznych spisach; możemy (148) zorientować się o bogactwie tych zbiorów z informacji, które do nas dotarły o niektórych bibliotekach prywatnych. Tak więc patriarcha Focjusz w swoim Myriobiblion przeanalizował 280 rękopisów autorów klasycznych, co stanowi tylko część jego biblioteki. W bibliotece kardynała Wissariona na 500 rękopisów znajdowało się co najmniej 300 greckich. Biblioteki klasztorne, takie jak klasztor Patmos czy grecko-włoski klasztor św. Mikołaja w Casole, obok dzieł religijnych, posiadali także dzieła Grecji klasycznej. W jakim stopniu wszyscy ci pisarze byli znani Bizantyjczykom, można ocenić na podstawie danych, które do nas dotarły, dotyczących ich popularności w społeczeństwie bizantyjskim. Svyda w X wieku, Psellos w XI wieku, Tsetses w XII wieku, Theodore Metochites w XIV wieku. czytali całą literaturę grecką, mówców i poetów, historyków i filozofów, Homera i Pindara, tragików i Arystofanesa, Demostenesa i Izokratesa, Tukidydesa i Polibiusza, Arystotelesa i Platona, Plutarcha i Luciana, Apoloniusza z Rodos i Likofrona. Kobiety nie były mniej wykształcone. Anna Komnenos czytała wszystkich wielkich pisarzy klasycznych Grecji, znała historię Grecji i mitologię i była dumna, że ​​zgłębiła „same głębiny hellenizmu”. Natychmiast po przybyciu do Bizancjum pierwszą troską żony Manuela Komnenosa, który przybył z Niemiec, było poproszenie Tzetzesa o skomentowanie dla niej Iliady i Odysei; zasłużyła sobie na pochwałę wielkiego gramatyka, który nazwał ją „kobietą zakochaną w Homerze”. W szkołach bizantyjskich, obok pism Ojców Kościoła, za podstawę systemu edukacji stawiano dzieła klasycznych pisarzy greckich. Homer był podręcznikiem, ulubioną lekturą wszystkich uczniów. Wystarczy spojrzeć na to, co Psellos czytał przez dwadzieścia lat, aby mieć pojęcie o duchowych zainteresowaniach tamtej (149) epoki. Wreszcie Uniwersytet w Konstantynopolu, założony przez Teodozjusza II i odrestaurowany w IX wieku. Cezar Warda, pilnie strzeżony przez Konstantyna Porfirogeneta i kwitnący jeszcze w epoce Paleologów, był wspaniałym siedliskiem starożytnej kultury. Profesorowie tej uczelni, „konsulowie filozofów” i „szefowie retorów”, jak ich nazywano, wykładali filozofię, zwłaszcza platońską, gramatykę, przez którą rozumieli wszystko, co teraz nazywamy filologią, to znaczy nie tylko gramatykę, metryka, leksykografia, ale także komentarz, a często krytyka tekstów starożytnych. Niektórzy z tych nauczycieli pozostawili po sobie chwalebną i trwałą pamięć. W XIw. Psellos, który bezgranicznie kłaniał się Atenom, ponownie podniósł studia nad filozofią Platona na wyżyny iz wielkim entuzjazmem objaśniał autorów klasycznych. W XII wieku. Eustacjusz z Salonik komentował Homera i Pindara oraz nauczycieli XIV i XV wieku. , wielcy uczeni, wykształceni krytycy, wielcy znawcy literatury greckiej, byli prawdziwymi prekursorami humanistów renesansu.

Dlatego naturalnie literatura bizantyjska musiała doświadczyć potężnego wpływu starożytności. Pisarze bizantyjscy często wzorowali się na klasycznych autorach i starali się ich naśladować: Prokopiusz naśladował Herodota, a Tukidydes, bardziej skłonny do retoryki Agacjusz, naśladował poetów. Wyrafinowany Teofilakt szuka swoich wzorców w literaturze aleksandryjskiej. Później, dla Nicefora Bryenniusza, Ksenofont służy jako model, Anna Komnenos konkuruje z Tukidydesem i Polibiuszem. Jeszcze w XV wieku. w pismach Chalkokondylosa i Kritovulusa przejawia się pokrewieństwo z Herodotem i Tukidydesem. W kontakcie z klasykami tworzą język wyuczony, nieco sztuczny, czasem pretensjonalny, bardzo odmienny od ówczesnej mowy potocznej; byli dumni ze świadomości, że odtwarzają surową łaskę attycyzmu. Tak jak w swoim stylu naśladują starożytną formę, tak w swoim myśleniu naśladują klasyczne idee. Są pod wpływem greckiej historii i mitologii; wspominając ludy barbarzyńskie - Bułgarów, Rosjan, Węgrów - nazywają je starożytnymi imionami. To niemal zabobonne przywiązanie do greckiej tradycji klasycznej miało bardzo ważne konsekwencje dla rozwoju literatury.

Z drugiej strony chrześcijaństwo odcisnęło silne piętno na literaturze. Wiadomo, jak wielkie miejsce zajmowała religia w Bizancjum, jak podniosłe były ceremonie kościelne, jaki wpływ wywierała cerkiew na umysły Bizantyjczyków. Wiadomo, jakie zainteresowanie budziły dyskusje teologiczne, jaką pasję budziły dysputy dogmatyczne, jakim szacunkiem otaczano mnichów, jak hojnie przelewano dary na rzecz kościołów i klasztorów. Pisma Ojców Kościoła – Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nazjanzu, Grzegorza z Nyssy, Jana Chryzostoma (Chryzostoma) budziły powszechny podziw. Uczono ich w szkołach bizantyjskich, a pisarze chętnie brali ich za wzór. Teologia stanowi połowę wszystkiego, co stworzyła literatura bizantyjska, aw Bizancjum jest niewielu pisarzy, nawet tych ze Związku Radzieckiego, którzy w ten czy inny sposób nie mieli styczności z teologią. Ten szacunek dla tradycji chrześcijańskiej i autorytetu Ojców Kościoła był ważny także dla literatury.

Pod tym podwójny wpływ i rozwijała się literatura bizantyjska, co nadało jej charakter różnorodności. Bizantyńczycy zawsze bardzo lubili historię, a od VI do XV wieku, od Prokopa, Agacjusza i Menandera po Franziego, Dukę i Kritovula, literatura Bizancjum obfituje w nazwiska wybitnych historyków. Pod względem rozwoju umysłowego i często talentu znacznie przewyższali swoich współczesnych autorów zachodnich; niektóre z nich mogłyby zająć honorowe miejsce w każdej literaturze. Na przykład Psellosa można stawiać na równi z największymi historykami pod względem talentu, spostrzegawczości, malarskiej trafności przedstawianych przez niego obrazów życia, subtelnej psychologii portretów, dowcipu i humoru, i nie jest on jedynym, który zasługuje na taką ocenę.

To zamiłowanie do historii przejawia się także w kronikach historycznych pochodzenia monastycznego czy ludowego, które są mniej znaczące w swoim poziomie, z wyjątkiem takich autorów jak np. Skylica czy Zonara. Kroniki te często charakteryzują się niedostatecznie krytycznym podejściem do materiału, ale wywarły też duży wpływ na współczesnych. Miłość do opowieści historycznej w Bizancjum była tak wielka, że ​​wielu chętnie tworzyło spisane opowieści o najważniejszych wydarzeniach, których byli świadkami. Tak więc Kameniat pisał o zdobyciu Tesaloniki przez Arabów w 904 r., Eustatiusz - o zdobyciu tego samego miasta przez Normanów w 1185 r. Nie ma nic bardziej żywego i atrakcyjnego niż epizody, którymi Kekavmen wypełnił swoją małą kolorową księgę wspomnień .

Obok historii nauką, która głęboko interesowała myśl bizantyjską, była teologia. Godne uwagi jest to, że aż do XII wieku. Bizantyjska literatura teologiczna znacznie przewyższała wszystko, co powstało na tym obszarze na Zachodzie. Od Leontego Bizantyjczyka, Maksyma Wyznawcy, Jana z Damaszku i Teodora Studyty między VI a VIII wiekiem. do Palamasa w XIV wieku, George Scholaria i Vissarion w ΧV wieku. prawosławie i zamiłowanie do sporów religijnych inspirowało wielu autorów. Są to (152) obszerne komentarze do Pisma Świętego, literatury mistycznej powstającej w klasztorach, zwłaszcza na Górze Athos, dzieł elokwencji religijnej, literatury hagiograficznej, której najlepsze przykłady opisano w X wieku. Symeon Metafrast w swoim obszernym dziele.

Ale poza historią i teologią rozwój ideologii bizantyjskiej odznaczał się niezwykłą różnorodnością. Filozofia, zwłaszcza platońska, wysuwana na honorowe miejsce przez Psellosa i jego zwolenników, zajmuje w literaturze bizantyjskiej znaczące miejsce. Dużą rolę odgrywają także najróżniejsze formy krasomówcze, takie jak: przemówienia pochwalne i pogrzebowe, przemówienia uroczyste wygłaszane w wakacje w pałacu cesarskim i patriarchacie małe ustępy poświęcone opisowi krajobrazu lub dzieł sztuki. Wśród mówców czerpiących inspirację z tradycji starożytnej niektórzy, jak Focjusz, Eustacjusz, Michał Akominat, zajmują ważne miejsce w literaturze. W Bizancjum są też poeci. Znajdziemy tu drobne dzieła: „Filopatris” z X wieku, „Timarion” z XII wieku, „Mazaris” z XIV wieku, przy czym dwa ostatnie to imitacje Luciana, utalentowane studia Teodora Metochitesa i Manuela Palaiologosa. Ale w literaturze bizantyjskiej szczególnie wyróżniają się dwa zjawiska o oryginalnym, twórczym charakterze. Jest to przede wszystkim poezja religijna, w której u zarania VI wieku. Roman Sladkopevets, „król melodii”, zasłynął. Hymny religijne ze swoją żarliwą inspiracją, szczerym uczuciem, głęboką siłą dramaturgiczną stanowią jedno z najwybitniejszych zjawisk literatury bizantyjskiej. Co więcej, jest to epopeja bizantyjska, przypominająca pod wieloma względami francuskie poematy heroiczne (chansons de geste) i stworzona w XI wieku. wielki wiersz o bohaterze narodowym (153) Digenis Akritas. W tej epopei, podobnie jak w poezji religijnej, nie ma śladów antycznych wpływów. Jak słusznie zauważono, czują ciało i krew chrześcijańskiego Bizancjum; jest to dokładnie ta część literatury bizantyjskiej, w której głębia ducha narodowego znalazła swój wyraz.

Ale przejdźmy do innych rodzajów literatury. W teologii, po okresie twórczości, bardzo wcześnie, bo już od IX wieku, zaczyna zanikać wszelka pierwotna twórczość, która żyje jedynie tradycją i autorytetem Ojców Kościoła. Dyskusje zwykle opierają się na cytatach, wysuwane stanowiska na znanych tekstach, a już Jan z Damaszku napisał: „Nie powiem nic, co by wyszło ode mnie”. W ten sposób teologia traci wszelką oryginalność; to samo zjawisko, w nieco łagodniejszej formie, obserwuje się w literaturze świeckiej. Bizantyńczycy mają nieograniczone zainteresowanie przeszłością. Zazdrośnie strzegą legend i tradycji starożytności. X wiek to wiek encyklopedii historycznych, wojskowych, rolniczych, medycznych, hagiograficznych opracowanych na polecenie Konstantyna Porfirogeneta. Encyklopedie te gromadzą wszystko, co z przeszłości mogło służyć celom dydaktycznym lub zadaniom praktycznym. Bizantyjczycy to wykształceni kompilatorzy i uczeni; typowym przykładem jest Konstantin Porfirogeneta; jego Księga ceremonii i jego traktat O zarządzaniu imperium są zbudowane na bogatej dokumentacji i noszą piętno niestrudzonej ciekawości. Idąc za cesarzem, wielu pisarzy tworzy traktaty na różne tematy - taktykę, prawo publiczne, dyplomację, rolnictwo i edukację. W tych traktatach pisarze starają się, poprzez uważne studiowanie starych autorów, rozwiązać wiele trudnych pytań. Praktyczny, utylitarny charakter wielu zachowanych dzieł jest charakterystyczną (154) cechą literatury bizantyjskiej. Oczywiście w Bizancjum są też naprawdę oryginalni myśliciele, tacy jak Focjusz, Psellus, i widzieliśmy już, że w swoich dwóch działach, w poezji religijnej i epickiej, literatura bizantyjska jest naprawdę oryginalna i twórcza. Ale trzeba powiedzieć, że ogólnie literatura bizantyjska, bez względu na to, jak interesująca była dla badania i zrozumienia bizantyjskiej myśli społecznej, bez względu na to, jakich wybitnych pisarzy przedstawiała, często brakowało jej oryginalności, nowości i świeżości.

Ta literatura ma też inne wady. Należą do nich pretensjonalność i maniery, zamiłowanie do dźwięcznej, pustej frazy, poszukiwanie zawiłej formy, która zastępuje pierwotną myśl i eliminuje potrzebę myślenia. Ale szczególnie poważne trudności stwarzał dla literatury język używany przez większość pisarzy bizantyjskich. Jest to język wyuczony, sztuczny, warunkowy, który wielu rozumiało z trudem, dlatego dzieła w nim napisane nie były czytane, więc literatura ta była przeznaczona dla wybranego kręgu ludzi wielkiej kultury. Wraz z tym językiem istniał język potoczny, ludowy, którym mówiono, ale nie pisano. Począwszy od VI wieku. starano się oczywiście zastosować go w literaturze, ale dzieła w tym języku pojawiają się dopiero w XI i XII wieku. Są to wiersze Glyki i Teodora Prodroma, z których ten ostatni wyróżnia się nieco wulgarnymi, choć zabawnymi, dowcipnymi dziełami historycznymi, na przykład kroniką Morei i powieściami, zwłaszcza eposem Digenis Akrita, który do nas tylko w tym języku. Stąd w literaturze bizantyjskiej powstaje szkodliwy dualizm, przepaść między dziełami czysto literackimi a dziełami pisanymi w języku ojczystym, który nie stał się językiem literatury. Te ostatnie cieszą się jednak dużym zainteresowaniem; pokazują (155), że życie duchowe Bizancjum nie było obce natchnieniu, świeżości myśli i uczucia.

Mimo powyższych mankamentów literatura bizantyjska miała ogromny wpływ na literaturę innych ludów. Podczas gdy Bizancjum wraz z religią przyniosło narodom Europy Wschodniej zasady nowej organizacji społecznej, jego literatura przyniosła im elementy nowej kultury duchowej. Wiele dzieł, zwłaszcza kronik historycznych i dzieł ojców kościoła, zostało przetłumaczonych na język bułgarski, serbski, rosyjski, gruziński, ormiański: kroniki Malali, Georgija Amartola, Konstantina Manassii, Zonary. Sława tych kronikarzy była tak wielka, że ​​Teofanes został przetłumaczony na łacinę. W Bułgarii car Symeon, tworząc dwór na wzór cesarskiego, nakazał przetłumaczyć na język bułgarski kronika Malali i dzieła ojców kościoła - Bazylego, Atanazego, Jana z Damaszku. Sam dał przykład, opracowując zbiór wyciągów z Jana Chryzostoma (Chryzostoma), a dworscy pochlebcy porównali go do „pracowitej pszczoły zbierającej miód z kwiatów”. W Rosji, w szkołach kijowskich, wykonano podobną pracę; tak więc w całej Europie Wschodniej pod wpływem Bizancjum powstały literatury narodowe.

Literatura bizantyjska drugiej połowy XIV wieku. i przez cały wiek XV. pozostawił swój ślad na Zachodzie. Gemiści Plethon i Bessarion pielęgnowali tam zamiłowanie do greckiej starożytności i wskrzesili chwałę filozofii Platona. Wzorem Uniwersytetu w Konstantynopolu nauczali w Wenecji i Florencji literatura starożytna, a humaniści renesansu poznali słynnych pisarzy greckich. W ten sposób literatura bizantyjska przyczyniła się do rozprzestrzenienia wpływów bizantyjskich na cały świat. (156)